Perda e mais perda
Tome o mundo aplicando constantemente não-interferência
Tanto o ganho quanto a perda neste capítulo se referem à complexidade da vida. Quando buscamos estudos acadêmicos, o aumento do conhecimento do livro leva a mais complexidade e desejos cada vez maiores. Quanto mais sabemos, mais queremos. (voltar ao texto)
2A essência do Tao é a simplicidade; portanto, quando buscamos o Tao, reduzimos e descartamos a complexidade de nossas vidas. À medida que simplificamos e simplificamos, nossos desejos também diminuem e descobrimos que uma vida simples e organizada leva à paz e ao contentamento. (voltar ao texto)
3“Ação desapegada” é minha tradução para wu wei , o estado em que agimos sem anexos a resultados específicos. Não posso usar esses caracteres diretamente na tradução, porque, diferentemente da palavra Tao , eles ainda não são uma parte formalmente reconhecida do idioma inglês. (voltar ao texto)
4O princípio de wu wei é muito poderoso. Ao focar no processo, e não no resultado final, permitimos que tudo progrida naturalmente e minimizamos nossa tendência a interferir. O efeito líquido é que o difícil se torna fácil e lutamos menos, mas realizamos mais. (voltar ao texto)
“Pegue o mundo” nessas duas linhas significa alcançar os objetivos de alguém no mundo. Aqueles que não entendem wu wei podem gastar recursos, tempo e energia excessivos para alcançar seus objetivos, mas acabam obtendo maus resultados. Isso ocorre porque eles insistem em afirmar sua influência manipuladora, o que torna tudo mais complexo e, portanto, difícil de gerenciar. Eles estão tão ansiosos para alcançar que tropeçam em si mesmos. (voltar ao texto)voltar ao texto)
Quem é bom, eu sou bom para eles
Quem não é bom, também sou bom para eles.
Assim, a virtude da bondade
Quem acredita, eu acredito neles
Quem não acredita, eu também acredito neles
Os sábios vivem no mundo
Eles cautelosamente fundem sua mente para o mundo
Todas as pessoas prestam atenção com seus ouvidos e olhos
Os sábios cuidam deles quando crianças4
“Mente constante” significa um modo de pensar inflexível e dogmático. É uma mentalidade que se apega a certas crenças, mesmo na presença de evidências contrárias. (voltar ao texto)
2“A mente do povo” significa múltiplas perspectivas. Como cultivadores de Tao, nunca assumimos que estamos certos. Quando nossas opiniões diferem das de outras pessoas, examinamos cuidadosamente pontos de vista alternativos. Essa mentalidade é o oposto do dogma. (voltar ao texto)
3A compaixão dos sábios é verdadeiramente universal. Eles tratam bem as pessoas, sejam elas merecedoras de bondade ou não. Em geral, os sábios esperam o melhor de todos e conseguem, porque as pessoas não podem deixar de elevar seus padrões de acordo com os padrões estabelecidos pelos sábios. (voltar ao texto)
4"O mundo" aqui significa civilização. Os sábios não são eremitas. Eles vivem entre pessoas, não muito longe delas. Eles sentem que o verdadeiro cultivo não pode ser alcançado isoladamente e têm uma obrigação auto-imposta de cuidar das pessoas.
Como os sábios, vivemos totalmente imersos na vida moderna, com todos os seus ruídos e tentações. Esses fatores perturbadores são o indicador perfeito para o nosso progresso espiritual. Ser testado por eles é por que chegamos ao mundo material em primeiro lugar. Se formos morar em uma montanha em algum lugar e nos distanciarmos dela, derrotamos esse mesmo objetivo. (voltar ao texto)
Entrando na vida, entrando na morte
Aqueles cujas vidas são movidas para a morte
Também três em cada dez
Viajando na estrada, eles não encontram rinocerontes ou tigres
Entrando em um exército, eles não são prejudicados por armas
Rinocerontes não têm onde tocar seus chifres
Os tigres não têm onde agarrar suas garras
Por quê? Porque eles não têm lugar para a morte6
Os seguidores da vida são as pessoas que buscam longevidade e segurança. Eles levam uma vida cautelosa com pouco risco ou desafio. Sua existência é geralmente monótona e incolor.
Algumas traduções traduzem "três em cada dez" como um terço. Isso altera o significado pretendido de Lao Tzu. Se Lao Tzu quisesse expressar um terço, ele poderia ter escrito "um em três". (voltar ao texto)
2Os seguidores da morte são pessoas com tendências autodestrutivas. Eles se precipitam em qualquer situação de forma imprudente e põem em risco sua saúde e segurança. (voltar ao texto)
3As pessoas da terceira categoria começam a viver a vida ao máximo e experimentam todos os prazeres do mundo. É fácil exagerar quando eles fazem isso; logo, o excesso deles causa um grande impacto neles. Superindulgência leva à morte. (voltar ao texto)
4Nove em cada dez pessoas se enquadram em uma das três categorias anteriores: vida com medo, vida perigosa ou vida excessiva. A rara exceção, a minoria de uma em dez, é do tipo que pode transcender os padrões previsíveis em que a maioria das pessoas se enquadra.
Essas pessoas vivem com moderação; eles não se afastam do desconhecido, mas também não são imprudentes. Eles são os jogadores habilidosos - não espectadores - no jogo da vida. Eles estão totalmente engajados em suas interações com o mundo. (voltar ao texto)
5“O caminho” é a jornada da vida. Rinocerontes e tigres representam os riscos da existência diária, como rumores e críticas cruéis. O exército representa competição social. As armas empunhadas pelos soldados representam ataques pessoais. Quando praticamos a arte de viver, nada disso pode nos prejudicar. (voltar ao texto)
6 Nãoter “lugar para a morte” significa transcender o medo, o risco e o excesso. Se pudermos viver dessa maneira, simplesmente não teremos espaço para nada negativo ou destrutivo. Podemos conseguir isso seguindo a receita de Lao Tzu: pratique moderação, tenha cuidado e torne-se um participante ativo da vida. (voltar ao texto)
Tao os produz
As coisas os moldam
Portanto, todas as coisas respeitam o Tao e valorizam a virtude
O respeito pelo Tao, o valor da virtude
Assim Tao os produz
A virtude os cria
Cultiva-os, educa-os
Aperfeiçoa-os, amadurece-os
Produz, mas não possui
Atua mas não ostenta
Isso é chamado de virtude mística6
"Eles" refere-se a todos os seres vivos. "Virtude" neste contexto significa o poder inerente a tudo. Todos os seres vivos crescem e se desenvolvem em virtude da força da vida dentro deles. Portanto, sua “virtude” é seu poder inerente de viver - uma parte essencial do Tao. (voltar ao texto)
2“Coisas” e “forças” se referem aos aspectos tangíveis do meio ambiente. Esses aspectos desafiam todos os seres vivos à medida que crescem. Se eles sobrevivem aos desafios, tornam-se melhor adaptados e mais experientes. (voltar ao texto)
3Essa linha indica que todos os seres vivos têm uma consideração inata pelo valor da vida dentro deles. Na verdade, eles lutarão para protegê-lo a todo custo. Ninguém os forçou a ser assim; seu instinto de autopreservação é tão natural quanto sua capacidade de respirar. (voltar ao texto)
4Nós também fazemos parte da natureza. Nós também viemos do Tao, a fonte última. Também somos moldados pelo nosso ambiente e testados por várias forças. Embora muitos possam não estar cientes disso, todos aprendemos, crescemos e amadurecemos dentro do abraço do Tao. O aspecto físico desse crescimento acontece automaticamente; o aspecto espiritual disso depende de nós. (voltar ao texto)
5Observamos e emulamos o Tao. Isso nos leva a abster-se de ser possessivo, indecente e dominador. (voltar ao texto)
6É porque os sábios praticam a Virtude Mística que são tão altamente considerados. Assim como todas as coisas vivas respeitam o Tao e a virtude do tesouro, também as pessoas que receberam assistência, orientação ou orientação dos sábios as consideram com o maior respeito e valorizam o tempo gasto com elas. Ninguém os forçou a ser assim; é simplesmente natural. (voltar ao texto)
O mundo tem um começo
Tendo sua mãe
Conhecendo seus filhos
Ainda segurando a mãe
Viva sem perigo por toda a vida
Feche a boca
Feche as portas
Viva sem labuta por toda a vida
Abra a boca
Intrometer-se nos assuntos
Utilize a luz
Voltar à clareza
Não deixando desastres para si mesmo
Isso é chamado de praticar constância6
Todos os efeitos podem ser rastreados de volta às causas, e quando rastreamos a causa de tudo, tanto quanto possível, chegamos à causa final, o Tao. Assim, os sábios consideram o Tao como a mãe de todas as coisas. (voltar ao texto)
2Os filhos desta mãe são nada menos que toda a existência . Isso inclui a gente, e nós também somos filhos do Tao. Quando percebemos que viemos dessa fonte universal e, finalmente, devemos retornar a ela, começamos a ver a realidade mais claramente. Essa clareza leva a uma maior compreensão sobre a própria vida. (voltar ao texto)
3Conhecer o Tao também leva a uma redução natural dos desejos materialistas. A compreensão do Tao fecha as portas e passagens que levam a tentações e distrações. Isso significa que alguém pode facilmente se concentrar na tarefa em questão e se concentrar no cultivo.
Como também aponto no capítulo 56, a boca é uma grande abertura para tentações e distrações. Ela desempenha um papel central em nossos vários vícios em alimentos e substâncias; é também onde desencadeamos mentiras, rumores cruéis e sofismas intelectuais. Aqueles que não conseguem fechar a boca estão literalmente sem ajuda. (voltar ao texto)
4“Clareza” aqui significa a capacidade de ver as coisas como são, não como desejamos que sejam. Ao ver as coisas como são, entendemos a importância dos detalhes; também entendemos como podemos obter informações sobre o panorama geral de pequenas coisas. (voltar ao texto)
5“Força” neste contexto significa força interna, outra característica definidora dos cultivadores de Tao. Essa força não se manifesta como força física ou personalidade assertiva, mas como gentileza e bondade ao lidar com os outros. (voltar ao texto)
6“Praticar constância” é a aplicação da disciplina em nossas vidas. A prática constante do Tao envolve repetições e lembretes, até que a sabedoria se torne uma segunda natureza. (voltar ao texto)
Se eu tiver um pouco de conhecimento
Caminhando no grande Tao
Os tribunais são corruptos
Os campos são estéreis
Funcionários usam objetos de decoração
Carregar espadas afiadas
Encha com bebidas e comida
Isso é chamado roubo
Não é o Tao!
Neste capítulo, vemos o Tao como um caminho na vida. A coisa mais inteligente que podemos fazer é percorrer esse caminho e não nos desviar dele. (voltar ao texto)
2O caminho é largo, plano e perfeito para caminhar. Isso significa que os ensinamentos do Tao são claros, fáceis de entender e fáceis de colocar em prática. (voltar ao texto)
3Percorrer o caminho do Tao é um processo gradual e constante. Os atalhos parecem atraentes porque prometem economizar tempo e esforço. O apelo deles é ilusório, porque mais cedo ou mais tarde você perceberá que todos eles se transformam em desvios ou becos sem saída.
Os sábios observam que grandes coisas são o acúmulo de pequenos passos incrementais. Uma árvore cresce uma pequena quantidade todos os dias até se tornar alta e forte. Oferece aos transeuntes sombra fresca e talvez até frutas deliciosas. Ele obtém esses benefícios sem usar atalhos ou usar correções rápidas. (voltar ao texto)
4A corte corrupta, os campos áridos e os armazéns vazios são o resultado de pessoas que procuram atalhos em vez de caminhar pelo grande Tao. (voltar ao texto)
5Essas descrições retratam o político desonesto, um símbolo altamente visível da degeneração que ocorre quando alguém se afasta do Tao. A corrupção não pertence ao Tao inspirador e edificante, então Lao Tzu declara enfaticamente que não é o Tao.
Ser congruente com o Tao significa permanecer no curso e progredir lentamente, mas com firmeza, em direção ao destino. Isso só pode ser realizado um passo após o outro. Cada etapa não parece muito, mas com o tempo todas as etapas somam quilômetros e quilômetros de progresso. Podemos usar esse insight para nos ajudar a alcançar grandes objetivos a longo prazo. O segredo é uma ação consistente sustentada por um período de tempo. (voltar ao texto)
O que está bem estabelecido não pode ser arrancado
Aquilo que é fortemente defendido não pode ser tomado
Cultive em si mesmo; sua virtude será verdadeira
Cultive-o na família; sua virtude será abundante
Cultive-o na comunidade; sua virtude será duradoura
Cultive-o no país; sua virtude será próspera
Portanto, observe os outros consigo mesmo
Observe outras famílias com sua família
Observe outras comunidades com sua comunidade
Observe outros países com seu país
Com o que eu conheço o mundo?
Com isso
Este capítulo é sobre a permanência e a força da espiritualidade. Se você plantar a árvore da sabedoria profundamente no coração, ela nunca poderá ser arrancada. Se você se apegar às virtudes interiores, elas nunca poderão ser arrancadas.
O mundo material é transitório e impermanente. Qualquer coisa física, por mais firme que seja, pode ser tirada de você. Uma fortaleza, não importa quão fortemente construída, pode ser destruída. Os conceitos, por outro lado, não são vulneráveis à destruição. Por exemplo, se um templo fosse demolido, as pessoas poderiam simplesmente reconstruir, porque a idéia ainda vive em seus corações. Essa única idéia pode manifestar a realidade física inúmeras vezes. Enquanto houver pessoas por perto que as transmitam a outras pessoas, o conceito permanecerá eternamente indestrutível. (voltar ao texto)
2Há pessoas que estudam o Tao há anos e não vêem melhorias significativas em suas vidas. Há também aqueles que percorrem o caminho por um tempo relativamente curto e ainda experimentam uma transformação dramática e profunda. O que explica a diferença drástica?
A resposta é cultivo. O Tao não é apenas algo para ler ou falar; é algo para colocar em prática real. Aqueles que vêem o Tao apenas como uma filosofia continuam a viver suas vidas como sempre, então nada muda. (voltar ao texto)
3 Oscultivadores de Tao veem o Tao como um modo de vida. Não nos contentamos apenas em brincar com idéias. Testamos o Tao aplicando-o à vida. Quando começamos a ver resultados em nós mesmos, aplicamos à família. Quando temos o lar amoroso e feliz que queremos, estendemos o Tao à comunidade. Outros vêem nossa felicidade e ficam curiosos. Lenta mas seguramente, vemos a transformação do Tao ondulando para fora. (voltar ao texto)
Aqueles que possuem uma abundância de virtude
Insetos venenosos não os picam
Animais selvagens não os arranham
Seus ossos são fracos, os tendões são macios
Eles não conhecem a união sexual, mas podem manifestar excitação
Eles podem chorar o dia inteiro e ainda não ficar roucos
Diz-se que a harmonia é constância
Diz-se que vitalidade excessiva é inauspiciosa
As coisas ficam fortes e depois envelhecem
Isso é chamado de contrário ao Tao
Aquilo que é contrário ao Tao logo perecerá8
"Recém-nascidos" denota um estado mental mais puro e simples. É um estado cheio de felicidade e graça. Todos nós experimentamos isso quando bebês, mas esquecemos quando crescemos e nos tornamos cada vez mais afetados pelo mundo material. (voltar ao texto)
2Insetos venenosos representam a picada de fofocas maliciosas; bestas selvagens representam medo e raiva; as aves de rapina representam ganância e inveja. O Tao protege os cultivadores desses perigos, assim como os pais protegem os bebês. (voltar ao texto)
3Ser fraco e suave nesse contexto é ter uma abordagem flexível e flexível. A compreensão firme é uma determinação inabalável de alcançar os objetivos. Juntas, essas metáforas retratam como podemos estar determinados a alcançar, e ainda assim permanecemos flexíveis em nossa abordagem. (voltar ao texto)
4“Excitação” aqui se refere à energia e vitalidade na vida com um sentimento de excitação, diversão e criatividade. (voltar ao texto)
5Assim como os bebês choram o dia todo sem ficar roucos, os cultivadores de Tao que possuem a essência e harmonia ideais de saúde podem se concentrar em tarefas difíceis por um longo período de tempo sem se cansarem. (voltar ao texto)
6Constância e clareza se referem ao propósito de alguém. Quando operamos de maneira ideal, com nossas energias em perfeita harmonia com o ambiente, começamos a entender o significado da vida: Por que estamos aqui? O que estamos aqui para fazer? (voltar ao texto)
7 Amoderação é extremamente importante nesse processo. Os cultivadores de Tao não cultivam a vitalidade física em excesso, nem sobrecarregam a mente. (voltar ao texto)
8Pense na vida como uma raça. Nesta corrida, somos maratonistas, não velocistas. Os velocistas podem ser capazes de avançar em uma explosão explosiva de velocidade, mas em poucos minutos sua força se esgota e logo desmoronam em um monte de exaustão. Corredores de maratona são os que continuam. (voltar ao texto)
Quem sabe não fala
Isso é chamado de Unidade Mística
Eles não podem obter isso e estar mais perto
Eles não podem obter isso e ficar distantes
Eles não podem obter isso e ser beneficiados
Eles não podem obter isso e ser prejudicados
Eles não podem obter isso e ser valorizados
Eles não podem obter isso e ser degradados
Portanto, eles se tornam honrados pelo mundo8
Esta é a forma mais antiga da história de “quem não fala, quem fala não” e “ações falam mais alto que palavras”. (voltar ao texto)
2Reconhecemos a boca como uma das principais fontes de problemas por causa de todas as coisas negativas que podem surgir: preconceito, calúnia, zombaria ... a lista continua. (voltar ao texto)
3As portas se referem aos portais que levam ou permitem entrar em muitas tentações e distrações do mundo material. (voltar ao texto)
4"Nitidez" aqui refere-se à borda aguda da arrogância. Como cultivadores compassivos de Tao, reduzimos essa nitidez para evitar que palavras cáusticas e abrasivas magoem os outros. (voltar ao texto)
5Os nós são as complexidades das interações pessoais. Usamos um leve toque para desvendar esses nós e desfrutar de uma conexão simples e direta com outros seres humanos. (voltar ao texto)
6O brilho é a demonstração de brilho mental. Sendo naturalmente humildes e cheios de humor modesto, evitamos nos exibir e, assim, alienar as pessoas. (voltar ao texto)
7“Poeira” é uma metáfora para o mundo material. Misturar-se no mundo material significa estar totalmente imerso nele. Isso significa que não nos diferenciamos do resto da humanidade. Não entramos no eremitério longe da civilização, porque o mundo material é onde podemos realmente colocar o cultivo espiritual à prova. (voltar ao texto)
8Pessoas que possuem Unidade Mística podem estar totalmente envolvidas com a vida e, no entanto, transcendê-la. Não podemos influenciá-los, aproximando-nos ou tratando-os de maneira distante. É igualmente inútil lisonjeá-los ou tentar submetê-los à degradação. Tais indivíduos são verdadeiramente excepcionais e invariavelmente tornam-se honrados por todo o mundo. Gandhi, Nelson Mandela e o Dalai Lama são exemplos reais da Unidade Mística. Este capítulo é uma descrição muito precisa de seu caráter. (voltar ao texto)
Governar um país com integridade íntegra
Tome o mundo sem interferência
Como sei que é isso?
Com o seguinte:
Quando existem muitas restrições no mundo
Quando as pessoas têm muitas armas afiadas
O país se torna mais caótico
Quando as pessoas têm muitos truques inteligentes
Coisas mais estranhas ocorrem
Quanto mais leis forem publicadas
Portanto, o sábio diz:
Eu tomo uma ação desapegada e as pessoas se transformam
Eu prefiro silêncio, e as pessoas se endireitam
Eu não interfiro, e as pessoas se enriquecem
Não tenho desejos, e as pessoas se simplificam4
Governar um país e usar as forças armadas exige dois métodos diferentes. Usar táticas inteligentes para surpreender o inimigo é vantajoso, pois a vitória pode ser alcançada com a perda mínima de tropas. Governar um país é exatamente o oposto - você não gostaria de surpreender seu próprio povo com táticas inteligentes! Em vez disso, você deseja tratá-los com honestidade direta. (voltar ao texto)
2Ao longo da história, os sábios estudaram a sociedade e observaram que, quanto mais regulamentações existem, mais pobres se tornam. O governante pode querer fortalecer-se mantendo o povo sob controle, mas a pobreza do povo erode sua base de poder; portanto, ele acaba mais fraco, não mais forte. (voltar ao texto)
3Em um ambiente restritivo e empobrecido, muitas pessoas recorrem ao crime como forma de sobreviver. Eles pegam armas para roubar ou roubar; eles também se tornam cada vez mais complicados em suas tentativas de contornar restrições ou explorar brechas. Sua astúcia geralmente produz resultados surpreendentes e até bizarros.
Esse macrocosmo nacional reflete o microcosmo pessoal. Assim como os governantes ineptos confundem seus súditos com excessiva interferência, também podemos interferir em nossos assuntos ou nos iludir com idéias falsas. (voltar ao texto)
4Lao Tzu oferece quatro sugestões práticas como antídotos para o problema acima. Nós, como governantes de nossos próprios pequenos reinos, podemos: (1) tomar ações sem apegos a resultados específicos; (2) acalmar a conversa mental interior antes de interagir com os outros; (3) faça apenas o necessário sem interferência; e (4) reduzir e deixar ir desejos excessivos. Essas são idéias testadas pelo tempo que funcionam tão bem para nós quanto para os antigos governantes. (voltar ao texto)
Quando governar é sem brilho
Quando governar é examinar
O infortúnio é do que a fortuna depende
A fortuna é onde o infortúnio se esconde embaixo
Quem conhece o seu fim último?
Eles não têm resultado determinado
A retidão reverte para se tornar estranha
A confusão das pessoas
Portanto, os sábios são:
Simples sem ser cruel
Iluminado sem ser chamativo
“Falta de brilho” significa sem interferência excessiva - um governo que respeita os direitos individuais e não tenta controlar as pessoas ou invadir sua privacidade. Essa maneira de governar nos permite viver de forma simples e honesta. (voltar ao texto)
2O oposto do exposto acima é um governo que monitora todos os nossos movimentos. Esse governo pode parecer capaz e brutalmente eficaz, mas, porque nos sobrecarrega de restrições, cria um ambiente em que somos forçados a nos tornar cada vez mais evasivos. (voltar ao texto)
3É difícil dizer o que é bom ou ruim. Um governante pode pensar que é bom espionar as pessoas, sem perceber que isso leva a cada vez mais insatisfação e alienação. O que parece ser uma boa ideia pode se transformar em um desastre e vice-versa. (voltar ao texto)
4Como os assuntos mundanos são tão imprevisíveis, eles podem ser muito confusos para a maioria de nós. É por isso que os sábios recomendam que sigamos o Tao e não tentemos analisar todos os pequenos detalhes. As análises lógicas podem produzir uma conclusão errada, mas o verdadeiro Tao nunca o desviará. (voltar ao texto)
5Ser escandaloso significa tornar-se justo e condenar aqueles que não cumprem seus padrões. (voltar ao texto)
6Ser penetrante é impor a disciplina de ser incorruptível sobre os outros. Os sábios não fazem isso - eles são durões consigo mesmos, mas tolerantes com todos os outros. Isso faz todo o sentido, porque sempre podemos mudar a nós mesmos, mas nunca os outros.
Portanto, a disciplina é mais eficaz quando a aplicamos em nossas próprias vidas e completamente ineficaz quando tentamos forçá-la a outras pessoas, mesmo se começarmos com a melhor das intenções. A coisa mais sábia que podemos fazer é desistir de tentar controlar os outros e concentrar a energia em melhorar a nós mesmos. (voltar ao texto)
Governando as pessoas e servindo o Céu
Somente com conservação é chamado de envio antecipado
Acumular virtudes significa que não há nada que não se possa superar
Quando não há nada que não se possa superar
Sendo as limitações desconhecidas, pode-se possuir soberania
O Tao da longevidade e visão duradoura
Conservação é o princípio de avaliar seu tempo, energia, mente e espírito. É também a metodologia de usá-los com sabedoria e eficiência. (voltar ao texto)
2“Submeter” aqui significa render-se ao fluxo do Tao. Se o Tao é um rio, então a idéia é desistir de se mover contra suas correntes. É do nosso interesse fazê-lo o mais rápido possível, porque quanto antes pararmos de desperdiçar tempo e energia em atividades contrárias ao Tao, como debates e intelectualizações, mais cedo poderemos começar a acumular virtudes positivas na vida. (voltar ao texto)
3Esse é o caminho para se tornar um indivíduo mais autêntico, poderoso e espiritual. A maioria de nós utiliza apenas uma pequena fração do poder que realmente possuímos, portanto, direcionando seu tempo, energia, mente e espírito para um cultivo que vale a pena, você se torna, literalmente, um indivíduo ilimitado. (voltar ao texto)
4Possuir soberania é ganhar poder sobre si mesmo. É também uma autoridade natural à qual as pessoas respondem. Você é capaz de influenciá-los sem esforço, porque o respeito deles por você flui naturalmente. Ao contrário do poder transitório alcançado pela força ou dominação, essa é uma força positiva que dura. (voltar ao texto)
5“Raízes profundas” e “fundação firme” se referem à base sobre a qual devemos construir relacionamentos harmoniosos com os outros. Tais relacionamentos são duradouros e gratificantes. Nós os vemos como uma parte indispensável da vida taoísta. (voltar ao texto)
Usando o Tao para gerenciar o mundo
Seus demônios não têm apenas poder
Seus deuses não apenas prejudicam as pessoas
Ambos não fazem mal um ao outro
Então a virtude se funde e retorna5
Se você usar muito calor, irá cozinhar demais o peixe; se você continuar virando o peixe repetidamente, ele se desfará. Da mesma forma, se um governante constantemente se intromete nos assuntos das pessoas com regras e regulamentos excessivos, o país se torna caótico e todos sofrem.
Da mesma forma, quando administramos nossas vidas, também precisamos ter cuidado para não adivinhar demais. As pessoas que mudam de idéia com frequência (tomam suas decisões) tendem a falhar na vida. (voltar ao texto)
2Os demônios da negatividade ainda existem, mas não podem exercer sua influência prejudicial. No nível pessoal, isso significa que quando o Tao está presente em seu coração, seus demônios internos não têm poder sobre você. (voltar ao texto)
3Isso significa que os deuses mantêm seus lugares adequados e não perturbam a vida das pessoas por benevolência equivocada. Quando aplicamos esse conceito ao cultivo cotidiano, significa que a sabedoria do Tao nos impede de tomar ações tolas por boas intenções - ações que, embora bem-intencionadas, ainda acabam dificultando e dificultando as coisas. (voltar ao texto)
4“Prejudicar” neste contexto significa interferir na vida das pessoas. Quando agimos em congruência com o Tao, somos capazes de relaxar, deixar as coisas acontecerem e simplesmente apreciar o processo. (voltar ao texto)
O país grande é como o rio mais baixo
O ponto convergente do mundo
A fêmea receptiva do mundo
A fêmea sempre supera o homem com serenidade
Assim, se o país grande for menor que o país pequeno
Então pode levar o pequeno país
Se o país pequeno for menor que o país grande
Assim, usa-se a posição mais baixa para tomar
O grande país só deseja reunir e proteger pessoas
O pequeno país deseja unir-se e servir as pessoas
Para que ambos obtenham o que desejam
O maior deve assumir a posição mais baixa4
Neste capítulo, Lao Tzu salienta que a virtude da humildade se aplica não apenas aos indivíduos e às interações pessoais, mas também à diplomacia e às relações internacionais. De fato, o microcosmo do pessoal reflete o macrocosmo do nacional, de modo que princípios que funcionam em um nível operam igualmente bem no outro. (voltar ao texto)
2No contexto da vida cotidiana, o “país grande” seria alguém com mais poder, enquanto o “país pequeno” seria alguém com menos. Como tudo é relativo, somos frequentemente chamados a desempenhar um ou outro papel. Por exemplo, um gerente de nível médio pode ser um "país pequeno" para executivos seniores e, ao mesmo tempo, ser o "país grande" no ranking. (voltar ao texto)
3"Posição inferior" significa humildade. O país grande é mais poderoso e tem muito mais recursos do que os países pequenos, mas se não entender ou praticar a virtude da humildade, ele rapidamente se transformará de um líder mundial bem respeitado em um império desprezado. A história mostra claramente que os impérios vão e vêm e, quando um império cai, os países menores que costumavam se esconder a seus pés repentinamente se levantam contra ele. (voltar ao texto)
4Quando aplicamos essa idéia no nível individual, vemos a sabedoria de tratar bem as pessoas no caminho de alguém, porque é realmente verdade que alguém as verá novamente no caminho de alguém. (voltar ao texto)
O Tao é a maravilha de todas as coisas
O tesouro da pessoa gentil
Palavras admiráveis podem conquistar o respeito do público
Ações admiráveis podem melhorar as pessoas
Aqueles que são cruéis
Como eles podem ser abandonados?
Portanto, ao coroar o Imperador
E instalando os três ministros
Por que os antigos valorizavam tanto esse Tao?
Não é dito que quem procura encontrará,
Portanto, é o maior valor do mundo5
Essas linhas apontam que o Tao fornece a todos, independentemente dos méritos individuais. Aqueles que não entendem o Tao podem não considerá-lo como algo de valor, mas o Tao não os abandona. Ele ainda fornece todas as necessidades que as pessoas precisam para permanecerem vivas. Água, ar, sol ... tudo vem do abraço protetor do Tao. (voltar ao texto)
2A cerimônia mais importante na China antiga foi a coroação do imperador e a instalação dos três ministros. Para enfatizar seu significado, a cerimônia incluiu oferendas de jade e cavalos. O jade usado foi o maior e mais valioso disponível; os cavalos eram um time de quatro, cada um deles o mais rápido e o melhor de toda a China. (voltar ao texto)
3O simples prazer de sentar-se com a mente aberta para entrar no Tao supera qualquer riqueza material. Quando ressoamos profundamente com uma verdade espiritual, quando um ensinamento repentinamente lança luz sobre um dilema e nos liberta da desconcertante ignorância, é quando percebemos a natureza inestimável do Tao. (voltar ao texto)
4Quando os antigos procuraram a resposta para a questão final da vida, encontraram-na no Tao. Quanto aos que não sabiam o suficiente para procurar, o Tao não encontrou falhas neles. Isso lhes deu todo o tempo necessário para resolver seus problemas. Com infinita paciência, o Tao sabia que um dia eles também embarcariam em uma busca espiritual própria. (voltar ao texto)
5Temos muita sorte de ter tantas opções e tantas oportunidades de conhecer o Tao. Cabe a nós apreciá-lo como o maior tesouro de todos. (voltar ao texto)
Agir sem ação
Gerencie sem se intrometer
Ótimo, pequeno, muitos, poucos
Planejar tarefas difíceis através das tarefas mais simples
Realize grandes tarefas através das menores tarefas
As tarefas difíceis do mundo
Deve ser tratado através das tarefas simples
As grandes tarefas do mundo
Portanto, os sábios nunca tentam grandes feitos por toda a vida
Quem faz promessas de ânimo leve deve merecer pouca confiança
Quem vê muitas tarefas fáceis deve encontrar muita dificuldade
Portanto, os sábios consideram as coisas difíceis
Para que nunca encontrem dificuldades ao longo da vida5
Como cultivadores de Tao, tomamos ações proativas sem apegos ou expectativas de resultados específicos. Gerenciamos processos e assuntos sem tentar manipulá-los. Percebemos (gostamos) a situação sem nos envolvermos e absorvermos tanto que perdemos nossa objetividade. (voltar ao texto)
2Se as tarefas são ótimas, pequenas, muitas ou poucas, as abordamos da mesma maneira. Tratamos todos com o mesmo grau de gentileza gentil, para que, mesmo que alguém nos ataque por raiva ou ódio, não combatamos fogo com fogo. Em vez disso, respondemos com compaixão, contra a qual não há defesa! (voltar ao texto)
3Ao lidar com uma tarefa grande ou difícil, nós a dividimos em suas partes constituintes. Se for difícil, começamos com a parte mais fácil. Se for grande, começamos com o menor componente. Essas subtarefas pequenas e simples requerem pouco tempo e esforço e, quando concluídas, o sucesso inerente à sua conclusão gera energia positiva. Aproveitamos então essa energia para nos catapultar para a próxima tarefa menor ou mais fácil. Cada sucesso maior gera maior energia, maior sentimento de satisfação e maior capacidade de lidar com o próximo desafio. (voltar ao texto)
4É assim que realizamos tarefas grandes e difíceis com facilidade. O segredo é que não enfrentamos essas tarefas de frente. Fazer isso seria imprudente e contraproducente. (voltar ao texto)
5Alguém que faz promessas rapidamente provavelmente as quebra regularmente. Portanto, os cultivadores de Tao relutam em fazer projeções excessivamente otimistas em relação a uma tarefa em mãos. Alguém que pensa que tudo é fácil é ingênuo e inexperiente. Portanto, consideramos todas as tarefas desafiadoras ou potencialmente desafiadoras. Enquanto muitas pessoas prometem demais e entregam muito pouco, nós, como os sábios do Tao, prometemos pouco, mas entregamos além das expectativas. (voltar ao texto)
Quando é pacífico, é fácil manter
Quando não mostra sinais, é fácil planejar
Quando é frágil, é fácil quebrar
Quando é pequeno, é fácil espalhar
Aja quando ainda não começou
Uma árvore grossa o suficiente para abraçar
Cresce a partir do pequeno rebento
Uma torre de nove níveis
Uma jornada de mil milhas
Quem se intromete falhará
Aquele que agarra perderá
Portanto, os sábios não se intrometem e, portanto, não falham
Eles não compreendem e, portanto, não perdem
Pessoas, ao lidar com assuntos
Muitas vezes, chega perto da conclusão e falha
Se eles são tão cuidadosos no final quanto no começo
Então eles não teriam fracasso
Portanto, os sábios desejam não desejar
Eles não valorizam bens difíceis de adquirir
Eles aprendem a desaprender
Redimir a culpa do povo
Ajudar a natureza de todas as coisas
Sem ousar se intrometer
É relativamente fácil manter uma situação em que tudo é pacífico e silencioso. Quando a possibilidade de caos é quase inexistente, é simples manter tudo sob controle. De um modo geral, é sempre mais fácil agir de maneira eficaz quando algo é pequeno. É melhor cortar um possível problema pela raiz para que não tenha a chance de se transformar em algo sério. (voltar ao texto)
2Esse mesmo princípio se estende a muitos aspectos da vida. As árvores mais poderosas começaram como um pequeno broto, quase imperceptível no chão. O edifício mais alto teve que ser construído do zero. Houve um tempo em que nada mais era do que uma pilha de terra levada ao local, em preparação para o início da construção. (voltar ao texto)
3A maior e mais épica jornada que você pode empreender ainda deve começar onde está. Da mesma forma, grandes feitos podem ter um começo pequeno, de fato humilde. Quando mantemos essa grande sabedoria em mente, fica mais fácil superar a inércia e dar o primeiro passo.
A medição chinesa antiga da distância, li , é vagamente traduzida como "milha". Um li tem cerca de meio quilômetro e cerca de um terço de milha.
Muitas pessoas conhecem a expressão: "Uma jornada de mil milhas começa com um passo". Eles podem não saber que ele veio originalmente deste capítulo. Alguns podem estar cientes de que o ditado é de origem chinesa, mas atribuem-no por engano a Confúcio. Outro aspecto interessante a ser observado é que a expressão popular é, de fato, uma tradução incorreta. O original não contém caracteres para "um" ou "passo". O que realmente diz é que o pedacinho de terra sob seus pés é o ponto de partida de uma longa jornada, assim como árvores altas e grandes edifícios têm pequenos começos . (voltar ao texto)
Aqueles dos tempos antigos que eram adeptos do Tao
Usado para não tornar as pessoas mais brilhantes
Mas para mantê-los simples
A dificuldade de governar pessoas
Portanto, usando a inteligência para governar o estado
Está sendo um ladrão do estado
Não usar esperteza para governar o estado
Saiba que esses dois são os dois padrões
Sempre conhecendo esses padrões
Virtude mística é tão profunda, tão abrangente
Vai oposto às coisas materiais
Então atinge grande congruência4
Os reis sábios da China antiga usaram o Tao para guiar as pessoas à simplicidade, e não à esperteza e ao conhecimento. Eles o fizeram porque entenderam que esperteza e conhecimento trariam desejos e enganos, o que por sua vez levaria a complexidades e caos, tornando as coisas mais difíceis para todos. (voltar ao texto)
2Esses reis nunca usaram dolo e manipulação para governar. Fazer isso causa um grande dano ao país - na verdade não é tão diferente de roubá-lo como um ladrão. Por outro lado, guiar a todos pela simplicidade leva a benefícios para todos e é uma grande bênção para o país. (voltar ao texto)
3Ambas as abordagens - astúcia esperta versus simplicidade direta - são "padrões" e é importante conhecer as duas. Os mestres antigos fizeram questão de entender completamente os métodos maquiavélicos, ao mesmo tempo em que adotavam a simplicidade honesta e honesta na prática real. Essa mentalidade de nunca perder de vista os dois é conhecida como Virtude Mística. (voltar ao texto)
4O poder da virtude mística está além da medida. É ao mesmo tempo profundo em suas implicações e abrangente em sua eficácia. Isso contraria a tendência de buscar coisas materiais e opõe-se ao desejo de ganhos de curto prazo. Vemos isso como um estado de grande congruência, porque a virtude mística segue a natureza e, portanto, está perfeitamente sintonizada com o Tao.
Pense em sua vida como um estado soberano e em você como o governante. Se, como muitas pessoas, você administra sua vida com inteligência e habilidade artificial, também tornará as coisas mais complexas e difíceis de gerenciar. Uma vida complicada, cheia de tensão e estresse, é aquela em que a alegria foi tirada - por ninguém menos que você. Você seria, assim, o ladrão que rouba sua própria vida de felicidade. (voltar ao texto)
Rios e oceanos podem ser reis de cem vales
Por causa de sua bondade em permanecer baixos
Assim, se os sábios desejam dominar as pessoas
Eles devem falar humildemente com eles
Se eles desejam estar na frente das pessoas
Assim, os sábios estão posicionados acima
Mas as pessoas não se sentem sobrecarregadas
Eles estão posicionados na frente
Mas as pessoas não se sentem prejudicadas
Porque eles não sustentam
Então o mundo não pode lutar com eles4
Rios e oceanos recebem tudo, desde os córregos e riachos de cem vales. É como se fossem os governantes, e os vales fossem os súditos leais que pagavam tributos ao tesouro real. A razão para isso é simples: rios e oceanos ocupam as posições mais baixas, de modo que todos os córregos e riachos fluem naturalmente para eles. (voltar ao texto)
2O princípio se aplica igualmente bem às interações humanas. Se queremos ganhar amigos e influenciar pessoas, também devemos ocupar as posições mais baixas, assim como rios e oceanos. Isso significa ser verdadeiramente humilde.
A verdadeira humildade nos obriga a colocar-nos atrás dos outros, pelo desejo de servir. Na verdade, essa é a essência da verdadeira liderança, que não se trata de ordenar as pessoas, mas de servir o bem maior. (voltar ao texto)
3Como líderes, os sábios utilizam o Tao em vez de força ou dominação. As pessoas as ajudam voluntariamente, sem coerção ou pressão. Embora a posição de um sábio pareça estar acima dos seguidores, as pessoas não se sentem sobrecarregadas ou oprimidas.
Podemos seguir os mesmos princípios na construção de relacionamentos e na promoção da harmonia, para que as pessoas se alinhem naturalmente conosco e não se ressentam de nossa autoridade. De fato, eles podem até nos forçar a aceitar o manto de poder, sabendo que podemos confiar em nossa responsabilidade. (voltar ao texto)
4Esse é um conceito muito diferente do paradigma convencional “o poder dá certo”, no qual alguém toma o poder pela força e intimida outros com ele. Os sábios são exatamente o oposto. Se seguirmos o exemplo, também receberemos abundantemente e contaremos com o apoio de pessoas que seguem de coração a liderança do Tao, de bom grado e de boa vontade. (voltar ao texto)
Todos no mundo chamam meu Tao de ótimo
Como se fosse incomparável
É apenas por causa de sua grandeza
Que parece incomparável
Se puder ser comparado
Eu tenho três tesouros
Eu os seguro e os protejo
O primeiro é chamado de compaixão
O segundo é chamado de conservação
Conservação, capaz de alcançar amplamente
Não se atrevendo a estar à frente no mundo
Agora, se alguém tem coragem, mas descarta a compaixão
Atinge amplamente, mas descarta a conservação
Vai em frente, mas descarta ficar para trás
Se alguém luta com compaixão, então a vitória
Com defesa, depois segurança
E com compaixão guarde-os
O Tao é um conceito infinito que não tem forma, substância, limite ou limites. Se fosse finito, não importa quão grande seja, sempre haveria algo muito maior que diminuí-lo. (voltar ao texto)
2Compaixão significa nossa bondade em relação a todas as coisas; conservação significa saber quando evitar desperdiçar nosso tempo e energia e, em vez disso, direcioná-los de maneira significativa, de acordo com nosso propósito na vida; não ousar ser o primeiro no mundo significa humildade, a consciência de que nos vermos acima dos outros só pode levar ao fracasso. (voltar ao texto)
3 Averdadeira coragem não vem de posturas machistas ou de bravatas falsas. Em vez disso, ganhamos verdadeira coragem com o amor e o compromisso com algo maior que nós mesmos. (voltar ao texto)
4Por ter humildade, podemos nos conectar com o Tao da liderança. Dentro deste Tao, lideramos sem focar em nós mesmos, sem querer ser o centro das atenções. Nós nos concentramos no que precisa ser feito e deixamos os outros brilharem. (voltar ao texto)
5Todos os três tesouros são importantes, e devemos usá-los juntos. Coragem sem compaixão nada mais é do que brutalidade. Alcançar amplamente sem conservar nossos recursos rapidamente leva à exaustão. Esquecer a lição da humildade, tornar-se arrogante e deixar o ego correr solto é o começo da auto-ilusão. (voltar ao texto)
6Se pudermos manter os três tesouros, podemos obter resultados extraordinários. Quando lutamos com compaixão em nossos corações, podemos alcançar a vitória, porque o amor nos dá força. Como seguimos o Tao, os eventos parecem conspirar ao prestar assistência no momento certo, como se estivéssemos salvaguardados por poderes divinos. Todo tipo de recursos e aliados se unirão à nossa causa, de maneiras inesperadas que ninguém poderia prever. Tal é o poder do Tao. (voltar ao texto)
Os grandes generais não são guerreiros
Os grandes guerreiros não se zangam
É chamado a virtude da não-contenção
Chama-se estar em harmonia com o céu
O princípio último dos antigos4
Como observa Sun Tzu, o maior guerreiro é aquele que vence sem lutar. Nos campos de batalha da vida, somos grandes generais ou guerreiros? Somos agressivos com as pessoas? Ficamos bravos com facilidade? Nesse caso, não podemos reivindicar grandeza.
Lao Tzu sugere que a melhor maneira é encararmos a batalha com calma e serenidade. Isso aumenta nossa eficácia na ação e nos permite alcançar a vitória com um mínimo de luta, ou nenhuma luta. (voltar ao texto)
2Abaixar-se é ser humilde. Como os gerentes hábeis não são arrogantes ao assumir que são mais capazes do que todos os outros, eles são capazes de delegar autoridade e capacitar outras pessoas a utilizarem seus talentos plenamente. (voltar ao texto)
3 Anão contenção se aplica não apenas à liderança militar, mas também às interações sociais. É uma maneira poderosa de gerenciar nossos relacionamentos pessoais com outras pessoas. Se seguirmos essa virtude no local de trabalho, estaremos em paz com os colegas de trabalho. Não ficaremos bravos com eles nem os envolveremos em disputas mesquinhas. Essa virtude leva não apenas à harmonia, mas também ao sucesso. (voltar ao texto)
4“Céu” significa natureza, que é sempre não controversa. Em uma tempestade, podemos sentir um tremendo poder, mas nenhum ódio, raiva ou arrogância. Quando os antigos sábios observaram isso, eles fizeram da não-contenção seu princípio último. (voltar ao texto)
Ao usar as forças armadas, há um ditado:
Não ouso avançar uma polegada, mas prefiro retirar um pé
Isso é chamado de marcha em formação sem formação
Levantando os braços sem braços
Agarrando inimigos sem inimigos
Segurando armas sem armas
Não há desastre maior do que subestimar o inimigo
Então, quando exércitos uniformemente
O lado compassivo vencerá3
Nesse ditado, o anfitrião é o agressor, que, ao avançar muito ansiosamente para a batalha, provavelmente se tornará excessivo e desequilibrado. O convidado é o defensor cauteloso que recua para permitir que o agressor tropece e, assim, se derrote.
Na dinâmica anfitrião-convidado, os chineses antigos veem o anfitrião como a parte ativa, que incentiva os visitantes a sentar, beber e comer. O convidado é o passivo, que reage às ações iniciadas pelo anfitrião. (voltar ao texto)
2Lao Tzu compara estratégia de vida com estratégia militar. Na vida, como na guerra, devemos avançar de propósito com um plano (marcha em formação), tomar ações definitivas (mover os braços), enfrentar o problema (enfrentar o inimigo) e trazer ferramentas eficazes para suportar ( armas). Nesta comparação, subestimar o inimigo é equivalente a subestimar os desafios na vida. Isso geralmente nos leva a atacar de forma imprudente e a ser pego de surpresa; nos tornamos o anfitrião ansioso e esquecemos de ser o hóspede cauteloso. (voltar ao texto)
3Muitas pessoas acreditam que a agressão esmagadora ganha respeito. Essa crença forma a base da estratégia militar de "choque e pavor". A história mostra que simplesmente não funciona. A agressão só consegue plantar as sementes da retaliação subsequente. É a sabedoria e a restrição que conquistam respeito e admiração, não força.
O judô e o aikido são baseados nos conceitos descritos neste capítulo. Um mestre dessas artes pode parecer ceder e recuar e, no entanto, é devastadoramente eficaz em combate. Os sábios do Tao aplicam a mesma abordagem à vida. Agindo por compaixão, eles percebem que é mais importante ser gentil do que estar certo. Quando você se encontra em uma discussão, por que não ceder e deixar a outra parte vencer? O que você realmente tem que "perder"? (voltar ao texto)
Minhas palavras são fáceis de entender, fáceis de praticar
O mundo não pode entender, não pode praticar
Minhas palavras têm base
Minhas ações têm princípio
As pessoas não entendem isso
Quem me entende são poucos
Assim, eu sou muito valorizado
Portanto, o sábio veste roupas simples, mas mantém jade2
Embora os ensinamentos de Lao Tzu sejam simples e baseados em verdades universais, podemos deixar de entendê-los e praticá-los. Isso ocorre porque muitos de nós estamos procurando por algo chamativo e conspícuo; algo que custa dinheiro e, portanto, deve ser valioso; e algo que funciona magicamente sem exigir esforço disciplinado. O Tao não é nada disso, então podemos olhar para ele, perder o interesse e seguir para outra coisa. (voltar ao texto)
2Aqueles que entendem o Tao são indivíduos raros e excepcionais. Quando nos juntamos às fileiras de tais indivíduos, nossas ações são fiéis às nossas palavras e pensamentos; nos destacamos silenciosamente, invisivelmente e desconhecemos a maioria. As pessoas podem nos entender mal, porque, como os sábios, assumimos uma aparência normal enquanto mantemos tesouros espirituais no fundo do coração. (voltar ao texto)
Saber que você não sabe é mais alto
Somente quando alguém reconhece a falha como uma falha
Os sábios são sem culpa
É por isso que eles são sem culpa4
“Saber que você não sabe” significa reconhecer sua própria ignorância. Isso é bom, porque o motiva a continuar procurando respostas e impede que você se torne presunçoso e arrogante. O oposto disso é ser ignorante, mas assumir que você possui conhecimento. Esta é uma falha que muitos de nós temos.
Neste capítulo, eu traduzo o personagem bing como "falha" ou "falha". Muitos tradutores o traduzem como "doença" ou "doença", que é a definição do dicionário e o uso comum, mas nesse caso não se encaixa.
Quando Lao Tzu usa o bing , ele se refere especificamente a erros humanos e falhas de caráter - estar doente ou defeituoso em algum aspecto do pensamento de alguém. Esse contexto ainda existe no chinês moderno. Por exemplo, quando dizemos mao bing , estamos falando especificamente sobre uma falha ou um problema. (voltar ao texto)
Quando Lao Tzu usa o bing , ele se refere especificamente a erros humanos e falhas de caráter - estar doente ou defeituoso em algum aspecto do pensamento de alguém. Esse contexto ainda existe no chinês moderno. Por exemplo, quando dizemos mao bing , estamos falando especificamente sobre uma falha ou um problema. (voltar ao texto)
2Somente quando vemos um problema claramente e reconhecemos que precisamos fazer algo a respeito é que podemos começar a nos libertar dele. (voltar ao texto)
3 Ossábios também são humanos e cometem erros como todos os outros. O que os diferencia é que eles se olham com a clareza do desapego, enquanto a maioria de nós é cega para os próprios defeitos. Por serem naturalmente humildes, os sábios não assumem automaticamente que devem estar corretos. Quando reconhecem que cometeram um erro ou manifestaram um problema, tomam medidas para resolver o problema. (voltar ao texto)
4As pessoas que sabem que não sabem e tomam medidas para aprender acabarão adquirindo o conhecimento de que precisam. Da mesma forma, se pudermos nos monitorar, reconhecer nossas falhas e trabalhar para corrigi-las, finalmente nos livraremos delas. (voltar ao texto)
Quando as pessoas não temem mais a força
Não limite seu lugar
Não rejeite seu sustento
Porque a régua não os rejeita
Portanto, os sábios:
Se conhecem, mas não se glorificam
Então eles descartam isso e levam isso
sábios observaram que tudo na natureza chega a um extremo e depois inverte o curso, como o balanço de um pêndulo. É o mesmo com as pessoas. Quando eles não temem mais a força dominante da autoridade, eles trarão maior força contra a autoridade em um levante. (voltar ao texto)
2Governantes sábios defendem a liberdade. Eles não tentam limitar as pessoas em seus pensamentos e ações, nem interferem nos meios de subsistência das pessoas. Fazer o contrário é oprimir o povo, o que invariavelmente resultará na rejeição de autoridade do povo.
Quando aplicamos esse conceito a nós mesmos, torna-se óbvio que este capítulo está falando sobre negar e suprimir a nós mesmos. Quando mantemos as emoções engarrafadas por muito tempo, elas atingem um curso extremo e reverso. É por isso que abnegação e supressão raramente são as melhores maneiras de administrar a vida. (voltar ao texto)
3 Ossábios veem a revolta do povo contra um governante arrogante como uma história de advertência: se possuímos a clareza do autoconhecimento, não precisamos nos colocar em um pedestal e buscar validação externa. Se possuímos a confiança do respeito próprio, não precisamos nos elogiar ou destacar nossas próprias conquistas. (voltar ao texto)
O negrito na ousadia será morto
Destes dois, um pode se beneficiar, o outro pode prejudicar
Até os sábios ainda acham isso difícil
O Tao do Céu:
Não contende e ainda se destaca em ganhar
Não fala e ainda se destaca em responder
Não é convocado e ainda vem por conta própria
A rede celestial é vasta
Solto, e ainda assim não deixa escapar nada4
Aqui temos uma distinção interessante entre coragem e ousadia. Coragem significa ser resoluto e firme. Ousar significa jogar cautela ao vento - velocidade máxima à frente e condenar os torpedos. A primeira é uma qualidade interior carregada de convicção; o último é uma exibição externa de braggadocio. (voltar ao texto)
2Essas duas abordagens produzem resultados diferentes. A decisão cuidadosa traz benefícios, enquanto a cobrança imprudente traz danos. É como se o Céu não gostasse daqueles que são precipitados e os castiga de acordo. (voltar ao texto)
3Talvez isso se deva à natureza do Tao Celestial. Podemos ver que o Tao não luta com ninguém e ainda vence no final. Se possuímos coragem no sentido taoísta, também podemos alcançar nossos objetivos a longo prazo sem ser controversos.
O Tao é silencioso e, no entanto, instantaneamente responsivo. Da mesma forma, também podemos ficar quietos enquanto permanecemos sensíveis às condições externas. Quando as coisas mudam, estamos prontos para alterar nossa abordagem de maneira silenciosa e eficiente.
O Tao se manifesta em tudo. Partindo disso, também estamos totalmente presentes em nossas atividades. Ao estarmos conscientes e atentos ao aqui e agora, aprimoramos e aprofundamos tudo o que fazemos.
O Tao nunca é apressado e, no entanto, seu infinito poder organizador coordena todos os eventos do cosmos. Se possuímos coragem de acordo com o Tao, também podemos estar sem pressa e bem preparados. Dedicamos nosso tempo a um planejamento cuidadoso, para que possamos agir com compostura e maximizar nossas chances de sucesso. (voltar ao texto)
4O Tao é como uma rede que se estende pelo cosmos. Essa matriz da existência é frouxa e relaxada, e, no entanto, leva tudo em conta e não deixa nada de fora. Aqueles que possuem coragem agem em harmonia dentro dessa rede e, portanto, parecem ser favorecidos pelo céu. (voltar ao texto)
Como eles podem ser ameaçados de morte?
Se as pessoas são feitas para temer constantemente a morte
Então aqueles que agem ilegalmente
Eu posso capturá-los e matá-los
Quem ousaria?
Se substituirmos o mestre executor para matar
É como substituir o grande carpinteiro cortar
Aqueles que substituem o grande carpinteiro cortam
É raro que eles não machuquem suas próprias mãos3
A pena de morte era um fato da vida na China antiga. Os sábios observaram isso e notaram que a prática não parecia muito eficaz como um impedimento. Os criminosos ainda existiam, como se não tivessem medo da morte. (voltar ao texto)
2Existe um executor mestre sempre presente. Chame de karma, ou a lei da reciprocidade, ou a lei de causa e efeito. Este carrasco é perfeitamente imparcial e nunca deixa de dispensar a punição apropriada, incluindo a morte.
O conceito de “executor principal” neste capítulo reflete o conceito de “rede celestial” do capítulo anterior. São maneiras diferentes de descrever o mesmo mecanismo cármico que parece permear a realidade. (voltar ao texto)
3Não é necessário que assumamos o papel desse mestre executor, decretar o que consideramos justiça. Tentar fazer isso é semelhante aos iniciantes que tentam cortar madeira como um carpinteiro especialista. Quando se atrapalham com ferramentas afiadas, é provável que se cortem acidentalmente. Da mesma forma, se matarmos em nome do executor principal, é provável que nos machuquemos. Em outras palavras, uma sociedade que apóia avidamente a pena de morte de maneira sanguinária não está fazendo nenhum favor a si mesma.
Além da observação de que a pena de morte não parece eficaz como um impedimento, também devemos considerar a possibilidade de inocentes serem executados por engano - e certamente aqueles que são mortos não podem mais fazer as pazes e pagar suas dívidas à sociedade.
A idéia central deste capítulo é que a abordagem negativa raramente é eficaz. A pena de morte não melhora necessariamente a sociedade. Se executarmos todos no corredor da morte hoje, não nos sentiremos mais seguros amanhã. Quanto mais recorremos à matança como resposta à nossa frustração e raiva contra a violência, mais a sociedade se torna violenta. (voltar ao texto)
A fome do povo
É devido ao excesso de tributação de seu governante
A dificuldade do povo em ser governado
É devido à intromissão de seu governante
O desprezo das pessoas pela morte
É devido ao excesso na busca da vida de seu governante
Portanto, aqueles que não se esforçam para viver
São melhores do que aqueles que valorizam a vida4
Quando as pessoas têm fome, é porque o governante impõe excessivamente impostos cada vez maiores, deixando muito pouco para se sustentar. Da mesma forma, quando nos sentimos espiritualmente vazios, pode ser porque nos sobrecarregamos e negligenciamos nossas necessidades espirituais básicas. Superdimensionado e mentalmente exausto, esquecemos de alimentar a alma com um sustento inspirador. (voltar ao texto)
2Quando as pessoas são difíceis de controlar, é porque o governante está constantemente se intrometendo impondo muitas regras restritivas. Em reação, o povo se torna desafiador contra a autoridade. Da mesma forma, quando nos intrometemos nos negócios de outras pessoas, a vida se torna mais difícil de administrar. Nossa interferência excessiva torna tudo complicado. Nossos amigos ficam alienados e nossos relacionamentos ficam tensos e distantes. (voltar ao texto)
3Quando as pessoas desconsideram a morte, é porque o governante segue um estilo de vida extravagante, entregando-se a cada vez mais luxos enquanto as pessoas sofrem dificuldades. Quando eles vêem isso, as pessoas enfrentam a morte para se levantar contra o governante.
Quando a mente é excessivamente gananciosa em buscar indulgências materialistas, o espírito sofre. A vida se torna uma série interminável de estímulos sensoriais, desprovidos de significado. Já não parece valer a pena, e nos faz pensar: por que se preocupar? Por que continuar? (voltar ao texto)
4Lutar pela vida significa buscar luxos obsessivamente. Um governante sábio não faz isso. Sob esse governo, o povo não morre de fome (suas necessidades básicas são atendidas), não é difícil de governar (segue de bom grado a liderança) e não tem desrespeito imprudente pela morte (vale a pena viver suas vidas).
Como imperador de sua própria vida, você tem a responsabilidade de ser um governante sábio. Isso significa prestar atenção às suas necessidades espirituais e simplificar sua vida. Se você tem uma tendência a se intrometer, precisa se soltar. Gaste algum tempo valorizando a vida - é um presente incrível demais para ser desperdiçado nos negócios de outras pessoas. (voltar ao texto)
Enquanto vivo, o corpo é macio e flexível
Quando morto, é duro e rígido
Todos os seres vivos, grama e árvores,
Enquanto vivos, são macios e flexíveis
Assim, o que é duro e rígido
é o seguidor da morte
Aquilo que é macio e flexível
Portanto, um exército inflexível não vencerá
Os grandes e fortes ocupam uma posição humilde
Enquanto os macios e flexíveis ocupam um lugar mais alto4
Os seres vivos são caracterizados por suavidade e flexibilidade; a morte é caracterizada pela secura e rigidez. Podemos ver isso apenas olhando em volta. Quando plantas e animais estão mortos, suas formas inanimadas perdem todo vestígio de umidade e, portanto, toda flexibilidade e flexibilidade. (voltar ao texto)
2Assim, ser flexível e flexível é o caminho para abraçar a vida. Ao manter isso em mente, nossa abordagem da vida se torna dinâmica e capaz de crescer e se adaptar. Quando as mudanças ocorrem, podemos lidar com o desafio. Podemos prosperar em um mundo de constantes mudanças, enquanto aqueles que são inflexíveis enfrentam crescentes dificuldades e resistências. (voltar ao texto)
3Um exército que não pode se adaptar às condições em constante mudança no campo de batalha logo se verá manobrado e derrotado por um inimigo mais ágil. Uma árvore que cresce forte e forte produz madeira excelente e, portanto, será rapidamente cortada e posta em uso. Estes são dois exemplos em que a rigidez leva à morte. (voltar ao texto)
4O que é forte e agressivo pode parecer ter vantagem, mas de fato ocupa uma posição mais baixa de desvantagem. Por outro lado, ser produtivo e flexível pode ser percebido como uma fraqueza, mas é de fato uma grande força que ocupa uma posição mais alta, levando à vitória e ao sucesso.
Novamente, esse princípio do Tao permeia todos os aspectos da vida. Portanto, as empresas que usam táticas de vendas de alta pressão não acabam com os clientes mais satisfeitos e repetem os negócios. Da mesma forma, se pressionarmos os outros na tentativa de fazê-los fazer o que queremos, acabaremos com ressentimento e alienação.
Empresas inteligentes não exercem pressão. Eles prestam atenção, serviço e assistência aos clientes, conquistando sua confiança, o que pode levar a repetir negócios e referências. Se usarmos a abordagem suave da vida, também podemos ganhar a confiança dos outros - e acabar com nossos próprios clientes felizes! (voltar ao texto)
O Tao do Céu
É como desenhar um arco
Abaixe o que é alto
Levante o que é baixo
Reduza o que tem excesso
O Tao do Céu
Reduz o excesso
O Tao das pessoas não é tão
Reduzindo o deficiente
Quem pode oferecer o seu excesso ao mundo?
Somente aqueles que têm o Tao
Portanto, os sábios agem sem presunção
Obtenha sem reivindicar crédito
Eles não desejam mostrar sua virtude4
O funcionamento do Tao pode ser comparado ao tiro com arco. Se a seta estiver apontando muito baixa ou muito alta, devemos compensar inclinando para cima ou para baixo. A quantidade de força necessária para puxar a corda do arco também deve estar correta, ou a flecha ultrapassará o alvo ou ficará aquém.
Às vezes, o acima mencionado é traduzido como sendo os ajustes no comprimento da corda do arco ao fazer um arco. Para entender o que Lao Tzu está realmente dizendo, precisamos examinar o capítulo como um todo. Deve ficar bem claro que a arte do arco e flecha é uma metáfora para atingir o alvo na vida. (voltar ao texto)
2O Tao age de maneira equilibrada. Tende a reduzir o que é demais e acrescenta o que é insuficiente. Assim, tudo no mundo está constantemente se movendo em direção ao equilíbrio. Uma panela de água quente, se deixada sozinha, esfriará gradualmente. Com a mesma certeza, os cubos de gelo retirados do freezer derreterão. (voltar ao texto)
3As pessoas geralmente agem de maneira oposta ao princípio de equilíbrio do Tao. Eles cortam o que já está faltando e dão para o que já tem demais. Eles desprezam os empobrecidos enquanto elogiam os ricos e poderosos. Eles ignoram os necessitados enquanto concentram a atenção nas celebridades. (voltar ao texto)
4Podemos lembrar o Tao e não seguir o rebanho. Sempre que temos muito de algo, podemos oferecer o excedente para aqueles que não têm o suficiente. Dessa maneira, damos da mesma maneira que a natureza - sem reivindicar crédito ou nos sentir superiores ou com a necessidade de nos mostrarmos. Não faz diferença se as pessoas nunca descobrem o bem que fizemos. Ter o Tao é sua própria recompensa. (voltar ao texto)
No entanto, nada é melhor para superar os duros e fortes
Que o fraco supera o forte
E o macio supera o difícil
Todo mundo no mundo sabe
Portanto, os sábios dizem:
É chamado seu mestre
Torna-se rei do mundo
A verdade parece o contrário6
água parece ser a coisa mais fraca e macia do mundo. Está sempre em conformidade com a forma do seu recipiente. Despeje em uma garrafa, é uma garrafa; despeje em um copo, é um copo. A água é o símbolo supremo do aspecto flexível e flexível do Tao. (voltar ao texto)
2Ao mesmo tempo, também não há nada melhor do que a água para dissolver as rochas mais duras e inflexíveis. Nós apenas temos que olhar em volta para ver como a água esculpiu ravinas e desfiladeiros nas montanhas em todo o mundo. A água é o solvente universal. Nada pode substituí-lo. (voltar ao texto)
3Essa observação da água nos ensina que, apesar de uma aparência humilde e flexível, o fraco supera o forte e o macio supera o duro. Este é um princípio que todos nós podemos entender, mas de alguma forma não podemos colocá-lo em prática na vida real. Ainda temos a tendência de encontrar força com força. Quando alguém grita conosco, gritamos mais alto; quando alguém nos ofende, nós retaliamos totalmente. (voltar ao texto)
4Como devemos reagir à humilhação? Aceitá-lo com calma exige muito mais força de caráter do que responder com hostilidade e agressão. Lembre-se do poder da água e deixe-o guiá-lo a ceder ... e superar. (voltar ao texto)
5O que acontece quando encontramos um infortúnio? Se pudermos ser como a água, também teremos profundidade de caráter para conter dificuldades e decepções. Mantenha a lição da água com você enquanto lida com os contratempos em sua vida. (voltar ao texto)
6Ao abraçar os aparentemente fracos e macios, adquirimos poder pessoal. Esta é uma verdade que, à primeira vista, parece contrária às expectativas! (voltar ao texto)
Depois de resolver uma grande disputa
Como isso pode ser considerado bom?
Portanto, o sábio mantém a parte esquerda do contrato
Aqueles que têm virtude mantêm o contrato
The Heavenly Tao não tem favoritos
Dá constantemente para as pessoas gentis4
Não importa como dizemos "sem ressentimentos". Depois de uma disputa amarga, é provável que haja má vontade residual. (voltar ao texto)
2Sábios dão sem esperar nada em troca. É como se eles mantivessem a parte esquerda do contrato de empréstimo, mas não exigissem pagamentos do mutuário. A "parte esquerda" significa a cópia do credor. Refere-se ao antigo método chinês de manter o controle de dívidas, que existia antes mesmo da invenção do papel. O credor e o mutuário pegariam um pedaço de madeira ou casca de árvore e gravariam um registro de sua transação. Então eles dividiriam no meio. A parte esquerda iria para o credor; o direito ao mutuário.
A parte esquerda era a prova do credor do seu direito de exigir pagamentos. Quando o empréstimo foi totalmente pago, o credor daria a parte esquerda ao mutuário, tornando o contrato completo. O contrato restaurado tornou-se a prova do mutuário de que ele cumprira suas obrigações. Como a lágrima foi desigual, serviu como o caminho perfeito e natural para autenticar o contrato. Um lado esquerdo forjado nunca combina com o lado direito - uma solução simples e brilhante! (voltar ao texto)
3Os coletores de impostos recebem de todos e não dão a ninguém. Ao contrário deles, os cultivadores de Tao mantêm a metade esquerda do contrato. Isso significa que damos sem esperar nada em troca. Quando fazemos isso, o Tao garante que somos amplamente recompensados, apesar da completa falta de expectativas. (voltar ao texto)
4Como é que almas generosas prosperam enquanto misers estão sempre beliscando moedas de um centavo? Aqueles que tiram dos outros não devem acabar com mais do que aqueles que dão? Não é porque o Tao interpreta favoritos. É porque a lei de causa e efeito garante que aqueles que doam de acordo com o Tao recebam abundantemente. (voltar ao texto)
País pequeno, poucas pessoas
Deixe que eles tenham muitas armas, mas não as usem
Que as pessoas considerem a morte seriamente
E não migrar para longe
Embora eles tenham barcos e carros
Eles não precisam levá-los
Embora eles tenham armaduras e armas
Conteúdo em suas casas, feliz em seus costumes
Países vizinhos se vêem
Ouça os sons de galos e cães um do outro
As pessoas, até envelhecerem e morrerem
Não andem um para o outro4
Este capítulo é sobre um local ideal onde as pessoas têm veículos e armas, mas não precisam usá-las. Reflete a época em que o Tao Te Ching foi escrito - um período de conflitos, com muitos refugiados deslocados por conflitos armados. É lamentável que essas linhas também reflitam o mundo hoje. De certa forma, a humanidade não fez muito progresso nos 2.500 anos desde o tempo de Lao Tzu. (voltar ao texto)
2“Amarrar nós” era uma maneira de as pessoas gravarem eventos. É uma metáfora geral para soluções simples, que geralmente são as soluções mais eficazes e confiáveis. (voltar ao texto)
3 Acomida não precisa ser elaborada para ser deliciosa; as roupas não precisam ser extravagantes para serem confortáveis. Podemos usar isso como uma inspiração para simplificar nossas vidas. Precisamos absolutamente de luxo para ser feliz? (voltar ao texto)
4Ser capaz de ouvir os galos e cães de seus vizinhos significa que você não mora longe deles. Apesar da proximidade, não há atrito. Pessoas em uma comunidade ideal não brigam.
O que podemos fazer se estivermos em um lugar com muita discussão? Podemos começar abraçando a paz e abandonando a necessidade de nos vingar de alguém que nos prejudicou. A transformação de contenção em harmonia deve começar em algum lugar; podemos também ser os primeiros a avançar para o local ideal descrito neste capítulo.
A última linha é muitas vezes incompreendida. Alguns acham que isso significa que as pessoas nesta terra não se visitam. Isso não está certo, porque os cultivadores de Tao são dificilmente anti-sociais. Quando levamos em consideração o significado do capítulo inteiro, fica claro que a última linha realmente significa que as pessoas não enfrentam problemas entre si. Nesse lugar ideal, simplesmente não existem jogos mesquinhos de tit-to-tat. (voltar ao texto)
Palavras verdadeiras não são bonitas
Quem é bom não debate
Quem sabe não tem amplo conhecimento
Sábios não se acumulam
Quanto mais eles ajudam os outros, mais eles possuem
O Tao do Céu
Benefícios e não prejudica
O Tao dos sábios
Ajuda e não sustenta5
Essas linhas podem às vezes ser mal utilizadas. Pessoas que gostam de criticar os outros podem citar essas palavras para justificar seu comportamento. A diferença entre eles e os sábios está na intenção. Os sábios falam de maneira clara e verdadeira ao fazê-lo, beneficiando outros sem prejudicá-los. (voltar ao texto)
2Aqueles que são hábeis na arte de viver reconhecem a futilidade dos argumentos e evitam participar de debates. Os sábios deixam que as ações revelem suas virtudes; eles não precisam se explicar com palavras.
Às vezes, pensamos que estamos ajudando amigos discutindo com eles, mas, como isso gera contenção no relacionamento, pode causar mais mal do que bem. As pessoas raramente estão no seu melhor quando um debate as leva a se tornar defensivas e teimosas. Seria melhor deixarmos o assunto de lado e aguardar a hora certa de abordar o assunto. (voltar ao texto)
3Quando dizemos “valete de todos os negócios, mestre de ninguém”, estamos descrevendo pessoas que não alcançaram a excelência em nada. É como se estivessem cavando muitos poços rasos e não recebendo muita água. O oposto é alguém com verdadeiro domínio do conhecimento, alguém que não deseja perseguir um amplo espectro de assuntos. Quando nos alinhamos a esse conceito, nos concentramos apenas em alguns poços, cavando-os profundamente e obtendo a quantidade de água que queremos. (voltar ao texto)
4"Acumular" refere-se a bens mundanos. Não precisamos buscar a acumulação de bens, porque podemos encontrar satisfação e abundância em ajudar e dar. Quanto mais prestamos assistência, mais alegria nos sentimos; quanto mais damos, mais recebemos. (voltar ao texto)
5O Tao do Céu positivo e edificante beneficia todas as coisas. A chuva rega todas as plantas; o sol aquece a todos. Ao imitar isso, também buscamos beneficiar todas as pessoas e evitamos prejudicá-las com críticas ou contendas. (voltar ao texto)
Uma nota sobre a tradução
Teste do Tempo
Em 2004, o College Board pesquisou escolas secundárias para avaliar o interesse em cursos de Advanced Placement em chinês. O College Board esperava que algumas centenas de escolas expressassem interesse. O que eles encontraram foi substancialmente mais: 2.400, ou cerca de dez vezes o nível de interesse que eles esperavam.
À medida que o Oriente e o Ocidente continuam se unindo, a barreira do idioma diminuirá. Quanto mais esse processo continuar, mais pessoas serão capazes de avaliar as traduções do Tao Te Ching e exigirão níveis cada vez mais altos de qualidade e fidelidade ao chinês original. Acredito que isso é inevitável e quero que este livro seja o que resiste à prova do tempo. Não importa quão rigoroso seja o padrão, esta tradução que você tem em suas mãos a encontrará e a superará.
Minha abordagem
Quando comecei a traduzir o Tao Te Ching, percebi rapidamente que precisava de um plano para evitar possíveis armadilhas e garantir o máximo de precisão e autenticidade possível. Nenhuma das traduções disponíveis comercialmente resistiu ao escrutínio. Se eu desejasse produzir um resultado diferente, deveria tentar uma abordagem não adotada anteriormente. Com o tempo, decidi pelos quatro métodos a seguir:
- Comece do zero e crie um trabalho totalmente original. Não pude usar as traduções existentes como referências, porque elas não eram suficientemente precisas. Qualquer semelhança entre essa tradução e outras seria pura coincidência.
- Supere a barreira do idioma inglês-chinês, trazendo fluência nativa dos dois idiomas ao projeto. Isso por si só resolveria muitos problemas, já que quase todos os tradutores de Tao Te Ching possuem níveis desequilibrados de proficiência no idioma.
- Comentários chineses de referência. A tradição ininterrupta dos ensinamentos do Tao Te Ching começou dois mil anos atrás e continuou até os dias atuais. Embora nenhuma pessoa viva possa afirmar possuir fluência nativa no chinês antigo, os comentários nos dão a melhor coisa a seguir. Eles são como uma janela para o passado.
- Consulte os melhores especialistas em Tao. Tive a sorte de ter acesso aos mestres taoístas da linhagem I-Kuan Tao. Seu conhecimento do Tao vem do estudo ao longo da vida e da aplicação prática. Eu recorri ao conhecimento deles para tornar minha apresentação do Tao o mais autêntica possível; Também segui o exemplo deles ao testar o Tao, para verificar sua verdade através do uso real.
Ao seguir esse plano, continuei a comparar meu trabalho em andamento com as traduções existentes e notei um problema adicional comum a todas elas: uma tendência a embaçar a linha entre tradução e interpretação. Uma tradução literal (também conhecida como equivalência formal) é o equivalente linguístico mais próximo entre a língua de origem e o destino, enquanto uma interpretação (também conhecida como equivalência dinâmica) consiste em amplificações e esclarecimentos e, portanto, contém muito mais opiniões pessoais do tradutor. As traduções existentes tendiam a apresentar interpretações como traduções.
Muito disso ocorreu devido ao formato. A maioria das edições incluía poucas ou nenhuma anotação ou explicação; portanto, o tradutor talvez se sentisse compelido a explicar o original na própria tradução. Esse processo envolveu necessariamente o entendimento do tradutor. Assim, o que poderia ter começado como uma tradução literal se distorceu cada vez mais numa expressão dos pensamentos do tradutor.
É por isso que o volume que você tem agora nas mãos é tão revolucionário. Seu formato permite uma versão extremamente fiel do original que não acrescenta nada e subtrai nada, enquanto fornece explicações na página oposta, claramente marcadas como tal. Com esse formato, posso preservar o original e ainda esclarecer seu significado, e você nunca terá que se perguntar se algumas palavras específicas vêm de Lao Tzu ou de mim. A diferença entre os dois será inconfundível, para que você possa julgar a interpretação por si mesmo.
Pronúncia e romanização
Um dos primeiros desafios específicos que tive de enfrentar na criação de uma nova tradução dizia respeito a como soletrar palavras em inglês para refletir sua pronúncia em chinês. Por exemplo, embora o Tao seja tradicionalmente escrito com a letra t , ele deve ser pronunciado com o som d , como o Dow em Dow Jones. Da mesma forma, o Tao Te Ching deve ser pronunciado como Dao De Jing . Existem outros termos no estudo do Tao que não parecem com a aparência deles. Este é o resultado da romanização - a transliteração de caracteres chineses usando letras em inglês - e pode ser confuso.
O primeiro sistema de romanização chinês foi o Wade-Giles, criado há cerca de cem anos atrás. Os primeiros estudiosos ocidentais que estudaram chinês não tinham trabalho prévio para orientá-los nem assistência significativa de falantes nativos. Seu sistema exigia conhecimento especializado para ser usado corretamente, mas esse conhecimento permaneceu preso na obscuridade acadêmica e nunca chegou ao mainstream. A confusão sobre esse sistema é tão difundida que, mesmo hoje, muitos que afirmam ter conhecimentos sobre o Tao continuam a pronunciar ou escrever incorretamente palavras chinesas. Até os próprios chineses ficam confusos, apesar de saber como soa sua própria língua. Com efeito, eles adotaram os erros ocidentais como seus.
Na tentativa de resolver esse problema, os estudiosos chineses criaram um novo padrão para substituir Wade-Giles: o sistema Pinyin. Esse novo padrão resolve os problemas destacados acima, mas apresenta novos. Por exemplo, o uso das cartas de Pinyin x , c , e q pode ser enganosa para a maioria dos falantes de inglês. Também é provável que os problemas piorem à medida que as pessoas misturam liberalmente os dois sistemas sem realmente entender um dos dois.
Neste livro, trato dessa situação confusa usando as três diretrizes a seguir:
- Se um termo romanizado com Wade-Giles já é bem conhecido, ele permanecerá inalterado, em conformidade com o uso comum e estabelecido.
- Se um termo não for bem conhecido, ele será romanizado com o sistema Pinyin, em conformidade com o novo padrão estabelecido pela China continental para o futuro.
- Onde quer que um sistema produza resultados confusos, a assistência à pronúncia será fornecida entre parênteses.
Compreensão holística
Outro desafio que enfrentei ao criar a tradução mais precisa possível tem a ver com o próprio idioma chinês, que evoluiu muito ao longo dos séculos. Muitos personagens antigos não estão mais em uso moderno e alguns assumiram novos significados. A sintaxe também mudou, para que os falantes nativos do chinês moderno possam achar a forma antiga bastante desconcertante. Tudo isso pode levar a mal-entendidos. A melhor maneira de evitar esse mal-entendido é abordar o Tao Te Ching como um todo e usar o livro inteiro para nos ajudar a entender os capítulos individuais.
Um exemplo para ilustrar isso vem da linha 3 do capítulo 1. Começa com os caracteres wu ming, que significam "não ter" e "nome", respectivamente. Juntos, eles podem ser traduzidos como "sem nome". Assim, toda a linha significa "O sem nome é a origem do Céu e da Terra". Esta é a interpretação clássica. Outra escola de pensamento é que deve haver uma pausa após o wu, tornando-o um substantivo em vez de um adjetivo. A tradução então se torna "O estado de inexistência é o nome da origem do Céu e da Terra" ou "A inexistência é chamada a origem do Céu e da Terra". Os estudiosos que apóiam essa nova interpretação acham que faz mais sentido.
O conceito de sinais de pontuação é desconhecido no chinês antigo; portanto, pode ou não haver uma pausa após o wu . Se não podemos dizer de uma maneira ou de outra, isso significa que ambas as interpretações são igualmente válidas? Não necessariamente. Podemos distinguir entre os dois verificando outros capítulos do Tao Te Ching. Se wu ming é claramente usado para dizer “sem nome” em outros capítulos, é mais provável que a interpretação clássica esteja correta. Por outro lado, se outros capítulos mostram ming sendo usado da mesma forma como a nova interpretação, então isso daria credibilidade à nova interpretação.
Os capítulos 32, 37 e 41 apresentam o uso de wu ming . Nesses capítulos, wu ming só pode ser traduzido como "sem nome", devido ao contexto inequívoco. Este é um poderoso endosso da interpretação clássica. O capítulo 14 demonstra que, quando Lao Tzu usa ming da maneira sugerida pela nova interpretação, ele adiciona o caractere yue para remover a ambiguidade. Como o caractere yue não pode ser encontrado em nenhum lugar do capítulo 1, isso se torna uma evidência contra a nova interpretação.
Este exemplo ilustra o quão difícil pode ser para nós abordarmos o Tao Te Ching. Também enfatiza a importância de ler o livro inteiro como um todo integrado, para que possamos ver os tópicos comuns de vários capítulos e como eles se reforçam. Essa abordagem é o caminho a seguir, se desejarmos entender os ensinamentos de Lao Tzu da maneira mais clara possível.
A barreira linguística
Mesmo com essas estratégias, no entanto, eu ainda tinha que lidar com a barreira fundamental entre chinês e inglês. O chinês vem de raízes lingüísticas totalmente diferentes das línguas européias, e pode ser difícil obter uma tradução compreensível, porém precisa. Especificamente, eu queria prestar atenção especial ao vocabulário e à escolha de palavras para evitar os erros comuns a muitas outras traduções do Tao Te Ching.
Poucos tradutores possuem comando nativo dos dois idiomas, e o resultado é a qualidade muito variada das traduções disponíveis hoje. Traduções imprecisas fazem um desserviço ao leitor porque podem distorcer o significado original ou até obscurecê-lo completamente. Podemos acabar com algo que tem pouca semelhança com a sabedoria original e genuína - e podemos não estar cientes do que estamos perdendo. O capítulo 46 é um exemplo disso. Começa com a imagem de cavalos velozes, anteriormente usados pelo exército para missões de reconhecimento, sendo retirados para lavrar os campos. Este é o equivalente chinês antigo de espadas em arados, bem como uma representação hábil de paz e harmonia.
O que acontece quando este capítulo passa pelo processo de tradução? Em uma versão popular, todas as referências a cavalos desapareceram, substituídas por fábricas, caminhões, tratores, ogivas e cidades. Nenhuma dessas coisas pode ser encontrada no texto original e, obviamente, nenhuma delas existia na China antiga. Esta licença criativa é claramente uma interpretação, não uma tradução. Mais importante ainda, nega ao leitor a beleza e o poder da visão original.
Às vezes, os tradutores podem adivinhar o significado de um personagem sem consultar um dicionário. Por exemplo, alguns renderizaram a primeira linha do Tao Te Ching como “o caminho que pode ser trilhado”, supondo que dao, o personagem do Tao ou do caminho, deveria significar “andar” quando usado como verbo. Alguns estudiosos também afirmam que esse é o significado original, que difere do uso moderno. No entanto, não há evidências convincentes para apoiar essa afirmação e ela contradiz praticamente todos os comentários chineses no capítulo 1.
Quando usado como verbo, dao pode significar apenas "falar, conversar, discutir". Caminhar simplesmente não é uma das definições. Portanto, traduzir a primeira linha como "o caminho que pode ser trilhado" é como dizer "Estou caminhando" em inglês quando você realmente quer dizer "Estou caminhando". Este não é um uso válido porque "caminho" não tem esse significado. É o mesmo com dao .
Outro exemplo de distorção é o "bloco não esculpido", um conceito que todos os que estudam o Tao se deparam mais cedo ou mais tarde. É uma referência ao pu, o princípio taoísta da simplicidade. O bloco não esculpido refere-se às coisas em seu estado original, primal, preenchido com o poder inerente do potencial e das possibilidades, antes que esse poder seja perdido pela invenção humana, à medida que o bloco é esculpido em uma forma específica.
No chinês moderno, pu significa "simples". No chinês antigo, também pode significar "madeira simples". De qualquer forma, o significado de pu não inclui nenhum tipo de bloco. Assim, "bloco não esculpido" é na verdade uma tradução incorreta. A madeira lisa representa o estado original de simplicidade muito melhor do que o bloco não esculpido. Um pedaço simples de madeira pode ser encontrado na natureza, completamente intocado pelas mãos humanas. O bloco não esculpido, por outro lado, já foi trabalhado - alguém teve que cortar um pedaço de madeira para conseguir um bloco. Portanto, “bloco não esculpido” é mais do que apenas uma tradução incorreta. É também uma obstrução para aqueles que buscam o ensino autêntico.
Técnicas de Tradução
Por fim, minha tradução foi um processo iterativo no qual peguei cada unidade semântica (um caractere, uma palavra ou expressão) do texto original e procurei a melhor aproximação em inglês. Essa pesquisa produziu resultados que se enquadravam em uma das três categorias possíveis.
A primeira categoria consiste em palavras que foram formalmente aceitas no idioma inglês e aparecem nos dicionários convencionais. Eles devem ser usados em uma tradução sempre que possível para máxima precisão. Tao, chi, yin e yang são bons exemplos. Poucas palavras desfrutam desse nível de aceitação; portanto, essa categoria permanece escassa. Antes de Tao se tornar uma palavra em inglês, era aceitável traduzir dao como "o Caminho". Agora que o Tao faz parte do nosso idioma, "o Caminho" não pode mais ser considerado a tradução ideal.
A segunda categoria consiste em expressões que têm um equivalente direto em inglês. Por exemplo, tian di significa "Céu e Terra", uma expressão que já existe em inglês, então tian di pode ser traduzido literalmente. Outro exemplo é tian xia (pronuncia-se xiita ), que literalmente significa "abaixo do céu" ou "sob o céu". Pode ser traduzido como está, exceto quando o uso significa claramente "o mundo".
O caractere te corresponde à palavra virtude de maneira acidental. Virtude significa não apenas uma bondade humana (compaixão, paciência, generosidade etc.), mas também um poder inerente a todas as coisas. Por exemplo, quando dizemos "em virtude de estar lá, ele testemunhou o evento", não estamos dizendo que "estar lá" é uma característica humana positiva. Estamos dizendo que "estar lá" tem um poder inerente que possibilita o que se segue. Como tem o mesmo significado duplo, deve, portanto, ser mapeado para "virtude" sempre que possível. Alguns tradutores usam "integridade", que perde o valor dessa correspondência.
O equivalente mais próximo ao caracter ching ( jing pronunciado ) é "tomo" ou "clássico". A convenção amplamente usada é o “livro”, que tem uma sensação diferente, mas ainda é aceitável. Portanto, uma tradução razoável para o Tao Te Ching é "Livro do Tao e da Virtude". Isso é mais preciso que "Livro do Caminho e Sua Virtude" ou "Livro do Tao e Seu Poder".
A terceira categoria consiste em expressões que não possuem equivalentes diretos em inglês e devem ser traduzidas por significado. Por exemplo, o wu wei, apesar de bem conhecido pelos estudantes do Tao, ainda não chegou ao idioma inglês. Ele não pode ser deixado como está na tradução, nem deve ser traduzido para um termo enganador, como “não-ação” ou “sem ação”. O equivalente linguístico mais próximo de wu wei é "ação desapegada" ou "ação sem apego".
Outro exemplo proeminente nessa categoria é o wan wu, que literalmente significa "dez mil coisas". Atualmente, "dez mil coisas" existem em inglês como jargão taoísta; não faz parte do vernáculo popular. Portanto, não deve ser traduzido literalmente. O equivalente linguístico mais próximo de wan wu é "inúmeras coisas" ou "todas as coisas".
Da mesma forma, shen ren significa "pessoa divina" - alguém tão sábio que sua sabedoria se aproxima do Divino. Várias tentativas anteriores de traduzir isso produziram resultados ruins. Por exemplo, "homem santo" e "santo" carregam conotações religiosas não encontradas no original. Outra tentativa, “indivíduo evoluído”, carrega o contexto da evolução espiritual, que é realmente uma noção de animal de estimação injetada pelo tradutor. O termo "sábio" está muito mais próximo do original. (Outros exemplos desta categoria, como chien li e bai xing , podem ser melhor explicados na íntegra no site www.taoism.net. O site oferece uma riqueza de materiais projetados especificamente para complementar este livro. Consulte Sugestões para leituras adicionais para detalhes adicionais.)
Uma parte final do meu trabalho de tradução teve a ver com o uso de pontuação. Embora o conceito de sinais de pontuação não existisse no chinês antigo, o idioma tinha suas próprias maneiras específicas de denotar vários efeitos da fala. Por exemplo, uma diferença maior que o habitual entre os caracteres significava uma pequena pausa, equivalente a uma vírgula. Caracteres especiais no final de uma frase cumpriam as mesmas funções do ponto, ponto de interrogação e ponto de exclamação. Esses caracteres especiais não são mais usados no chinês moderno, que adotou um conjunto de sinais de pontuação semelhantes aos usados no inglês. Na minha tradução, no entanto, eu queria aproximar a sensação aberta e porosa do chinês antigo - a língua nativa do Tao Te Ching -, então optei por omitir períodos e a maioria das outras pontuações, exceto quando necessário para maior clareza.
O efeito líquido de todas essas técnicas é uma tradução que sintoniza o Tao Te Ching com máxima fidelidade e mínima estática. Entendo que nem todos dão tanta importância a isso quanto eu; ao mesmo tempo, minha opinião é que a tradução de um texto sagrado deve ser um espelho que reflita o original da maneira mais perfeita possível. Os espelhos distorcidos podem ser divertidos para a casa de diversões, mas não são tão bons para o uso diário, que é o objetivo final do Tao Te Ching - ser uma inspiração e um guia prático para o seu caminho nesta vida.
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