“T HE T AO não faz nada , e ainda assim nada é deixado de lado.” 1 [101 c ] Estas famosas palavras de Lao-tzu, obviamente, não pode ser tomado em seu sentido literal, o princípio da “não-ação” ( wu-wei não) está a ser considerada a inércia, preguiça, laissez-faire , ou mera passividade. Entre os vários significados de wei estão : fazer, fazer, praticar, agir; e no que significa falso, simulado, falsificado. Mas, no contexto dos escritos taoístas, isso significa claramente forçar, interferir e artificar - em outras palavras, tentar agir contra o grão de li. portanto 
wu-wei como "não forçar" é o que queremos dizer com ir com o grão, rolar com o soco, nadar com a corrente, cortar velas ao vento, tomar a maré pela enchente e inclinar-se para conquistar. Talvez seja melhor exemplificado nas artes japonesas de judô e aikido, em que um oponente é derrotado pela força de seu próprio ataque, e a última arte atinge níveis tão altos de habilidade que vi um atacante jogado no chão sem sequer ser tocado. 
wu-wei como "não forçar" é o que queremos dizer com ir com o grão, rolar com o soco, nadar com a corrente, cortar velas ao vento, tomar a maré pela enchente e inclinar-se para conquistar. Talvez seja melhor exemplificado nas artes japonesas de judô e aikido, em que um oponente é derrotado pela força de seu próprio ataque, e a última arte atinge níveis tão altos de habilidade que vi um atacante jogado no chão sem sequer ser tocado.
O princípio é ilustrado pela parábola do pinheiro e do salgueiro na neve pesada. O galho de pinheiro, sendo rígido, racha sob o peso; mas o ramo do salgueiro cede ao peso, e a neve cai. Note, no entanto, que o salgueiro não é mole, mas elástico. Wu-wei é, portanto, o estilo de vida de quem segue o Tao e deve ser entendido principalmente como uma forma de inteligência - isto é, conhecer os princípios, estruturas e tendências dos assuntos humanos e naturais tão bem que se usa o menor quantidade de energia ao lidar com eles. Mas essa inteligência não é, como vimos, simplesmente intelectual; é também a inteligência "inconsciente" de todo o organismo e, em particular, a sabedoria inata do sistema nervoso. Wu-weié uma combinação dessa sabedoria com a linha de menor resistência em todas as ações. Não é o mero desvio de esforço. No judô , por exemplo, alguém usa músculos - mas apenas no momento certo, quando o oponente está desequilibrado ou se estendeu demais. Mas mesmo esse esforço tem uma qualidade peculiarmente não forçada, chamada ch'i , equivalente ao prana sânscrito - uma energia associada à respiração. 
Isso pode ser ilustrado com o exercício de Aikido do braço inflexível . O braço direito é estendido para a frente e o oponente é convidado a dobrá-lo. Se o braço for mantido rigidamente, um oponente forte certamente o dobrará. Se, por outro lado, for sustentado com facilidade, com os olhos fixos em um ponto distante e com a sensação de que é uma mangueira de borracha através da qual a água flui para esse ponto, será extremamente difícil dobrar. Sem forçar, simplesmente se assume que o braço permanecerá reto, aconteça o que acontecer, por causa do fluxo de ch'i. Durante o teste, expire lentamente, como se estivesse na barriga, e pense na respiração como se movendo pelo braço. Esta é talvez uma forma do que chamamos de auto- hipnose, que não tem nada a ver com o sono. Descobri que algo do mesmo tipo pode ser usado para abrir uma tampa rígida em uma jarra e conheci um velho mestre zen, de aparência frágil , que, aparentemente encostado a eles, movia pedras pesadas que derrotavam homens jovens fortes.
Assim como a água segue a gravidade e, se aprisionada, sobe para encontrar uma nova saída, o wu-wei é o princípio de que a gravidade é energia, e o taoísta encontra na gravidade um fluxo constante que pode ser usado da mesma maneira que o vento ou o vento. uma corrente. Cair com gravidade constitui a imensa energia da Terra girando em sua órbita ao redor do sol.
A frase wu-wei foi uma vez, e apenas uma vez, usada por Confúcio . “O Mestre disse: 'Não foi [o Imperador] Shun quem não fez nada [ wu-wei ] e ainda assim governou bem? O que ele fez? Ele apenas corrigiu sua pessoa e tomou sua posição apropriada como governante. '” 2 O princípio, em seu sentido político, foi primeiro discutido longamente por Shen Pu-hai (m. - 337) em um trabalho perdido chamado Shen-tzu de que apenas as citações de outros autores permanecem e que talvez sejam anteriores aos livros de Lao-tzu e Chuang-tzu . 3 Ele explicou simplesmente como delegação de autoridade e deveres administrativos, como o não envolvimento do imperador nos detalhes exigentes do governo . Em Lao-tzu e Chuang-tzu, significa isso e muito mais, pois Lao-tzu, em particular, pode ser interpretado em vários níveis diferentes. O Tao Te Ching pode ser tomado como um manual de aconselhamento sobre o governo, como um livro de filosofia natural ou como um compêndio de sabedoria metafísica e mística. Como Creel aponta, esses primeiros taoístas estavam escrevendo no período extremamente conturbado do período dos Reinos Combatentes (-403 a -221), quando o laissez-faire na política teria sido suicida; e, no entanto, eles não eram pessoas estúpidas.
Devemos olhar primeiro, então, para o aspecto político de wuwei . Lendo Lao-tzu e Chuang-tzu como comentários em seu próprio tempo, eles estão apontando a loucura total da ambição pelo poder político, de modo que isso é um fardo para quem o possui. Como podemos ver claramente hoje, ninguém, em seus sentidos, gostaria de ser o governador supremo de qualquer grande nação, pois não se pode imaginar um ambiente mais agitado, frustrante, cheio de ansiedade e exigente.modo de vida - onde a pessoa nunca está fora do alcance do telefone, é constantemente acompanhada por guardas e deve tomar decisões importantes (com base em informações escassas e escassas) hora após hora. Sob tal pressão, ninguém pode permanecer um ser humano com tempo para "ficar de pé e encarar", passear pela floresta com um ou dois amigos politicamente sem importância, ou sentar-se sozinho na praia e observar o mar. Grande poder é preocupação, e poder total é tédio , de modo que até Deus a renuncia e finge, em vez disso, que ele é gente, peixe, inseto e planta: o mito do rei que vagueia disfarçado entre seus súditos .
Portanto, Lao-tzu (cap. 60) aconselha o governante a governar um estado enquanto cozinha um peixe pequeno - isto é, não o vira tão frequentemente na panela que se desintegra - e ele vê o estado ideal como não maior que uma vila.
Deve-se entender, de passagem, que tanto Lao-tzu quanto Chuang-tzu desfrutam do humor de exagerar seus argumentos - o último às vezes escolhendo exemplos verdadeiramente absurdos para ilustrar um ponto. Portanto, nesse caso, Lao-tzu não deve ser levado absolutamente a sério: mas ele está afirmando que as pessoas estariam muito melhor se reduzissem a ambição, diminuíssem o ritmo da vida e não desprezassem trabalhar com as mãos. .
Em toda a escrita taoísta, há uma nostalgia pelos "homens de verdade dos tempos antigos", reminiscente de Rousseau e a idealização do Noble Savage no século + 18 - uma nostalgia que a antropologia da moda há muito tempo deplora. Mas hoje se pergunta. Uma vida longa é tão boa se é vivida diariamente com medo da morte ou em constante busca de satisfação em um amanhã que nunca chega? O progresso tecnológico é uma doença sintomática de não poder se centrar e aproveitar o presente? Como Chuang-tzu coloca:
O homem de perfeita virtude em repouso não tem pensamentos, em ação, nenhuma ansiedade. Ele não reconhece certo, nem errado, nem bom, nem ruim. Dentro dos quatro mares, quando todo o lucro é o seu repouso. Os homens se apegam a ele como filhos que perderam suas mães; eles se juntam a ele como viajantes que perderam o caminho. Ele tem riqueza de sobra, mas não sabe de onde vem. Ele come e bebe mais que o suficiente, mas não sabe quem a fornece.
Numa era de perfeita virtude, homens de bem não são apreciados; habilidade não é visível. Governantes são meros faróis, enquanto as pessoas são tão livres quanto o cervo selvagem. Eles estão de pé, sem estarem conscientes do dever para com os vizinhos. Eles se amam sem ter consciência da caridade. Eles são verdadeiros sem estarem conscientes da lealdade. Eles são honestos sem ter consciência da boa fé. Eles agem livremente em todas as coisas, sem reconhecer obrigações para com ninguém. Assim, suas ações não deixam vestígios; seus assuntos não são transmitidos à posteridade. 5 [62 a ]
O que imediatamente lembra uma passagem de Thoreau:
Vi o pôr do sol iluminando o lado oposto de uma imponente madeira de pinho. Seus raios dourados se estendiam pelos corredores da madeira como se fossem um salão nobre. Fiquei impressionado como se uma família antiga e completamente admirável e brilhante tivesse se estabelecido ali ... desconhecida para mim - a quem o sol era servo - que não havia entrado na sociedade da aldeia - que não havia sido chamada. Vi o parque, o campo de prazer, além da floresta…. Os pinheiros lhes davam empenas enquanto cresciam. A casa deles não era óbvia para a visão; as árvores cresceram através dele. Não sei se ouvi os sons de uma hilaridade reprimida ou não. Eles pareciam recostar-se nos raios de sol. Eles têm filhos e filhas. Eles estão muito bem. O caminho de carroça do fazendeiro, que leva diretamente através do corredor, não os expõe, como o fundo lamacento de uma piscina é visto às vezes através do céu refletido. Eles não sabem que ele é seu vizinho - apesar de ouvi-lo assobiar enquanto dirigia sua equipe pela casa. Nada pode igualar a serenidade de suas vidas. O brasão deles é simplesmente um líquen. Vi-o pintado nos pinheiros e nos carvalhos. Seus sótãos estavam no topo das árvores. Eles não têm política. Não havia barulho de trabalho. Eu não percebi que eles estavam tecendo ou girando. No entanto, eu detectei, quando o vento parou e a audição se dissipou, o melhor zumbido musical imaginável e agradável - como uma colméia distante em maio, que porventura era o som do pensamento deles. Eles não tinham pensamentos ociosos, e ninguém fora podia ver seu trabalho, pois sua indústria não era como nós e excrescências acumuladas. 6
Esse estado de coisas é possível ou tudo isso é um sonho ocioso? Lembrando que Chuang-tzu exagera em expressar suas opiniões, a mensagem prática parece ser que apenas problemas são causados por aqueles que se esforçam para melhorar a si mesmos e ao mundo por meios fortes. "Ah, liberdade - que crimes são cometidos em teu nome!" O idealismo das revoluções francesa, americana e russa sempre, mais cedo ou mais tarde, levou a excessos de violência que são justificados como sendo para a libertação e o bem-estar dos povos molestados.
Houve algo como deixar a humanidade em paz; nunca houve governar a humanidade [com sucesso]. Deixar sozinho brota do medo para que as disposições naturais dos homens não sejam pervertidas e sua virtude deixada de lado. Mas se suas disposições naturais não são pervertidas, nem sua virtude deixada de lado, que espaço resta para o governo? 7 [63 a ]
Quando se trata disso, o governo é simplesmente um abandono da responsabilidade, na suposição de que existem pessoas, além de nós, que realmente sabem como gerenciar as coisas. Mas o governo, administrado ostensivamente para o bem do povo, torna-se uma corporação que serve a si mesma. Para manter as coisas sob controle, ele prolifera leis de complexidade e ininteligibilidade sempre crescentes e dificulta o trabalho produtivo, exigindo tanta contabilidade no papel que o registro do que foi feito se torna mais importante do que o que realmente foi feito. Pode-se continuar sobre isso, mas na atual ansiedade em relação à superpopulação, poluição, desequilíbrio ecológico e os possíveis desastres da fissão nuclear, raramente é reconhecido que as nações governadas se tornaraminstituições autodestrutivas paralisavam e atolavam em suas próprias complicações e sufocavam sob montanhas de papel. A moral taoísta é que as pessoas que desconfiam de si mesmas e umas das outras estão condenadas.
O ponto adicional é que nem um indivíduo nem uma sociedade podem se sustentar com suas próprias instruções, embora se diga agora que isso é precisamente o que devemos fazer. Enquanto usamos a força, física ou moral, para melhorar o mundo e a nós mesmos, estamos desperdiçando energia que de outra forma poderia ser usada para coisas que podem ser feitas. Este não é o lugar para entrar em todos os detalhes desses problemas. É apenas para dizer que há bom senso básico na visão taoísta de que devemosfaça a aposta desesperada de confiar em nós mesmos e nos outros. No entanto, Lao-tzu faz a reserva, ao descrever sua comunidade ideal, que "embora as pessoas tenham armas, elas não as mostram", uma vez que as armas são, até certo ponto, uma extensão natural de dentes, garras e conchas. A visão taoísta da natureza não era sentimental. Reconheceu que a violência às vezes deveria ser usada, mas sempre com pesar, por
A esse respeito, os confucionistas e os taoístas tinham realmente uma só opinião. Pois na cabeça de todas as virtudes Confúcio colocou, não a justiça ( i ), mas o coração humano ( jen ), que não é tanta benevolência, como muitas vezes traduzido, mas sendo plena e honestamente humano - uma qualidade que ele se recusou a definir como Lao-tzu não definiria Tao. 
A verdadeira masculinidade requer uma grande capacidade e o caminho para isso é difícil de alcançar. Você não pode levantá-lo com as mãos e não pode alcançá-lo andando a pé. Quem o aborda em maior grau do que outros já pode ser chamado de "um homem verdadeiro". Agora, não é difícil para um homem tentar alcançar esse padrão por puro esforço? Portanto, se o cavalheiro mede os homens pelo padrão absoluto de justiça [ i ], é difícil ser um homem de verdade. Mas se ele mede pelo padrão do homem, então as pessoas melhores terão algum padrão para seguir….
Durante muito tempo, tem sido difícil encontrar exemplos de homens de verdade. Somente o homem superior pode alcançar esse estado. Portanto, o homem superior não tenta criticar as pessoas pelo que ele próprio falha e não envergonha as pessoas pelo que elas falham ... Quem não é um homem de verdade não suporta a pobreza nem suporta a prosperidade por muito tempo. Um homem verdadeiro é feliz e natural ao viver de acordo com os princípios da verdadeira masculinidade, mas um homem [meramente] sábio acha que é vantajoso fazê-lo ... O homem superior passa por sua vida sem nenhum curso de ação preconcebido ou qualquer tabu. Ele simplesmente decide por um momento qual é a coisa certa a fazer. Os presentes são os ladrões da virtude. 9
Em outras palavras, um verdadeiro humano * não é um modelo de retidão, um obstáculo ou uma puritana, mas reconhece que algumas falhas são tão necessárias à natureza humana genuína quanto o sal a ser ensopado. É impossível conviver com pessoas meramente justas porque não têm humor, não permitem a verdadeira natureza humana e são perigosamente inconscientes de suas próprias sombras. Como todos os legalistas e intrometidos, eles estão tentando colocar o mundo em um leito procrusteano de regulamentos lineares, para que sejam incapazes de fazer compromissos razoáveis. Na guerra, eles lutam até a morte por rendição incondicional e, em nome do princípio da justiça, obliteram um território que seria melhor aconselhado a simplesmente capturar e desfrutar em um espírito egoísta, mas muito menos prejudicial. É essencial, portanto, para o político wu-wei que não se tente impor leis contra a natureza humana e enviar pessoas para a prisão por “pecados” ou crimes sem vítimas que não desejem. Confiar na natureza humana é a aceitação do bem e do mal dela, e é difícil confiar naqueles que não admitem suas próprias fraquezas.
Por exemplo, vamos considerar o que aconteceu na China quando a dinastia Ch'in chegou ao poder em 221. Suas políticas foram formuladas no estado ocidental de Ch'in, desde 360, pelo Senhor Shang.
Todas as altas honras do estado foram reservadas para o serviço militar e para realizações na guerra. Até os nobres do sangue real devem ser classificados de novo com base no serviço militar. Nobres sem distinção militar foram degradados para os plebeus. O objetivo é criar "um povo que olha para a guerra como um lobo faminto olha para um pedaço de carne". “Se o único portão para a riqueza e a honra é a batalha, quando as pessoas souberem que há guerra, elas se felicitarão; em casa e na rua, quando comem e bebem, todas as músicas que cantam serão de guerra. ” "Um governante que pode fazer o povo se deliciar com a guerra se tornará o rei dos reis." …
Para fazer cumprir as novas leis, a população foi organizada em pequenos grupos de cinco ou dez famílias cada, e os membros de cada grupo foram solicitados a vigiar e relatar um ao outro. A exposição bem-sucedida do crime através de tais espionagens e denúncias deveria ser recompensada na mesma escala que matar um inimigo no campo de batalha. Proteger um criminoso seria punido com a mesma penalidade de se render ao inimigo na guerra. 10 *
Depois que o estado Ch'in unificou toda a China por conquista, durante o período - 360 a - 221, o imperador Ch'in Shih Huang Ti chegou ao ponto de ordenar a queima de todos os livros não relacionados a artesanato estritamente prático e declarou , como Hitler, que ele estava fundando uma dinastia que duraria mil anos. Mas quando ele morreu, em 220 o povo se rebelou sob a liderança de Liu Pang, que se tornou o imperador Han Kao Tsu, fundador da dinastia Han, que durou, com um breve interregno, por quatrocentos anos (-200 a +200) .
Quando seu exército revolucionário entrou triunfantemente na capital, convocou uma reunião em massa dos anciãos do povo e declarou-lhes que conhecia seu longo sofrimento sob o domínio tirânico do Império Ch'in e aboliria todas as suas leis repressivas. Então, ele proclamou que "daqui em diante apenas três leis simples prevalecerão: a saber, que o homicídio será punido com a morte e que o assalto e o roubo serão justamente punidos de acordo com os fatos de cada caso".
Em -201, o segundo ano do império, um general Ts'ao, um dos grandes generais da revolução, tornou-se governador do estado populoso e economicamente avançado de Ch'i, na costa leste. Ele escolheu um antigo filósofo para ser seu conselheiro principal. Este velho era seguidor de Lao-tzu e disse ao governador que a melhor maneira de governar seu grande estado compreendendo setenta cidades era não fazer nada e dar um descanso ao povo. O governador seguiu religiosamente seu conselho durante seus nove anos de governo. O povo tornou-se próspero, e sua administração foi classificada como a melhor do império. Quando foi nomeado primeiro ministro do império em 193, ele novamente praticou sua filosofia em escala nacional. 11
Quando, em 179, o imperador Wen Ti e sua imperatriz taoísta Tou subiram ao trono, aboliram a responsabilidade coletiva da família pelo crime, punição por mutilação corporal e impostos sobre o comércio interestadual. Reduziram os impostos sobre a terra para apenas trinta anos, e tentaram da melhor maneira possível evitar a guerra nas fronteiras do império. A imperatriz Tou convenceu toda a corte a ler Lao-tzu, e seu conselho poderia muito bem ser seguido pelos atuais potentados da China, Rússia e Estados Unidos da América.
Quanto mais restrições e evitações existem no império,
os mais pobres se tornam pessoas.
Os instrumentos mais afiados que as pessoas mantêm,
mais confusões existem no país.
Quanto mais artes e ofícios os homens tiverem,
quanto mais coisas frívolas são produzidas.
Quanto mais leis e regulamentos forem dados,
mais ladrões e ladrões existem. 12 [100 b ]
Os verdadeiros homens de antigamente nada sabiam do amor à vida ou do ódio da morte. A entrada na vida não lhes dava alegria; a saída dela não despertou resistência. Compostamente eles foram e vieram. Eles não esqueceram o que tinha sido seu começo e não perguntaram qual seria o seu fim. Eles aceitaram (a vida) e se regozijaram nela; eles esqueceram (todo medo da morte) e retornaram (ao seu estado antes da vida). Assim, havia neles a falta de qualquer mente para resistir ao Tao, e de todas as tentativas, por meio do humano, de resistir ao celestial. 13 [68 a ]
Longe de usar qualquer artifício ou método para obter poder espiritual, controlar ou elevar-se acima das transformações da vida e da morte, Chuang-tzu parece exultar ao seguir o processo.
Você teve a coragem de nascer humano e está encantado . Mas esse corpo passa por uma miríade de mudanças que nunca terminam e, portanto, não oferece ocasião para alegrias incalculáveis? Portanto, o sábio se diverte naquilo em que não há possibilidade de separação e pelo qual todas as coisas são preservadas. Ele considera a morte precoce ou a velhice, seu começo e seu fim tudo bons, e nesses outros homens o imitam. Quanto mais eles farão isso em relação àquele [Tao] do qual todas as coisas dependem e das quais todas as transformações surgem! 14 [68 b ]
Em outras palavras, o que normalmente é sentido como o mundo rebelde, imprevisível , perigoso e até hostil - incluindo as emoções caprichosas e os sentimentos internos - é na verdade o próprio ser e fazer. A própria sensação de que não é assim é, por sua vez, parte de ser assim. Assim, do ponto de vista inicial, o taoísmo contemplativo (termo de Creel) qualquer exercício deliberado para cultivar wu-wei pareceria autocontraditório. Na própria metáfora de Chuang-tzu, seria "bater um tambor em busca de um fugitivo" ou, como os budistas ch'an disseram mais tarde, "colocar pernas em uma cobra". De acordo com Lao-tzu (cap. 38), pode-se dizer: "O wu-wei superior não visa o wu-wei e, portanto, é verdadeiramente o wu-wei ".Entender isso é uma questão de entender o ponto intuitivamente, não o resultado de alguma disciplina. Da mesma forma, não é preciso nenhuma escolaridade para entender o truque de representar uma terceira dimensão por linhas desenhadas em perspectiva ; ela simplesmente precisa ser apontada, e então a experiência de profundidade na imagem não é apenas compreensão verbal, mas visão real.
O que devemos, então, fazer da venerável tradição de exercícios meditativos no hinduísmo, no budismo, no taoísmo de Hsien e no sufismo islâmico, que fazem da consciência cósmica ou dos poderes supranormais seu objetivo ostensivo? Se avançarmos para os primeiros escritos de Ch'an da dinastia T'ang (+618 a +906), lembrando que Ch'an era então uma fusão de taoísmo e budismo, penso que não há dúvida de que tais Os primeiros professores de Ch'an como Seng-ts'an, Hui-neng, Shen-hui, Ma-tsu e até Lin-chi não apenas não enfatizaram os exercícios meditativos, como muitas vezes os rejeitaram como irrelevantes. Toda a ênfase deles estava na percepção intuitiva imediata resultante do "apontamento direto" do professor ( chih-chih ) em entrevistas de perguntas e respostas chamadas wen-ta 
, por meio do qual alguém que tinha visto a verdade das coisas simplesmente apontou para alguém que não tinha - muitas vezes por meios não-verbais, mais por demonstração do que por explicação. 15 Foi por essa razão que Hui-neng, o sexto patriarca do budismo ch'an (m. +713), chamou seu método de "escola repentina", agora ridicularizada pelos budistas cripto-protestantes como "zen instantâneo" (como instante zen). café) - como se o valor de uma inspiração ou intuição fosse julgado pelo padrão meramente quantitativo do tempo e da energia gastos na preparação para isso. Quanto tempo leva uma criança para saber que o fogo é quente?
, por meio do qual alguém que tinha visto a verdade das coisas simplesmente apontou para alguém que não tinha - muitas vezes por meios não-verbais, mais por demonstração do que por explicação. 15 Foi por essa razão que Hui-neng, o sexto patriarca do budismo ch'an (m. +713), chamou seu método de "escola repentina", agora ridicularizada pelos budistas cripto-protestantes como "zen instantâneo" (como instante zen). café) - como se o valor de uma inspiração ou intuição fosse julgado pelo padrão meramente quantitativo do tempo e da energia gastos na preparação para isso. Quanto tempo leva uma criança para saber que o fogo é quente?
Por outro lado, aqueles que entendem o prazer do Tao, como os gatos, apenas ficam sentados e assistindo, sem nenhum objetivo ou resultado. Mas quando um gato se cansa de sentar, ele se levanta e sai para passear ou caçar ratos. Não se pune ou compete com outros gatos em um teste de resistência quanto a quanto tempo pode permanecer imóvel - a menos que haja alguma razão real para ficar parado, como pegar um pássaro. Os taoístas contemplativos ficarão felizes com os iogues e zenistas pelo tempo que for razoável e confortável, mas quando a natureza nos disser que estamos “empurrando o rio”, levantaremos e faremos outra coisa, ou até dormiremos. Mais do que isso é certamente orgulho espiritual. Os taoístas não consideram a meditação como "prática", exceto no sentido em que um médico "pratica" medicina. Eles não têm o objetivo de subjugar ou alterar o universo por força ou força de vontade , pois sua arte é inteiramente acompanhar o fluxo das coisas de maneira inteligente. Meditação ou contemplação ( kuan 
) desenvolve essa inteligência como um subproduto, não como um objetivo direto. O objetivo ou o bem da contemplação é apenas que, durante uma longa noite,
) desenvolve essa inteligência como um subproduto, não como um objetivo direto. O objetivo ou o bem da contemplação é apenas que, durante uma longa noite,
O som da água
diz o que eu penso.
No entanto, também deve ficar claro que o wu-wei não é um capricho intencional, como quando as pessoas se esforçam para fazer o que é bizarro ou não convencional, seguindo a convenção de maneira tão servil como qualquer praça - como um guia para fazer o contrário. Essa foi uma má interpretação comum do taoísmo e do zen quando se tornaram populares entre os jovens do Ocidente. Assim, de fato, os taoístas contemplativos sentam-se em meditação, mas não com o propósito egoísta de melhorar a si mesmos; é antes que, tendo compreendido intuitivamente que não há outro caminho a não ser o caminho do Tao "eles fazem uma excursão àquilo de que as coisas não podem escapar" ( Chuang-tzu 6) e meditam pela alegria da meditação - o fluxo da respiração, o som dos galos à distância, a luz no chão, o suspurrus do vento, a quietude e, infelizmente, todas as coisas que militantes ativistas do Ocidente e do Oriente têm , com seu propósito frenético, aprenderam a desprezar. Esse é o aspecto yin da vida taoísta e, portanto, não exclui - quando se torna oportuno - o aspecto yang de deleitar-se com vigor, de modo que a disciplina do movimento corporal, fluindo e oscilando, do t'ai chi chuan , é apreciada. como sentado em meditação. 
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Que Chuang-tzu apontou a maneira intuitiva de entender o Tao sem recorrer à artificialidade dos "exercícios espirituais", é enfatizado por seu crítico Ko Hung (c. -300), um taoísta Hsien, que denominou o caminho de Chuang-tzu como nada mas "conversa pura" ( ch'ing t'an ), ou o que seus colegas modernos podem chamar de "mera intelectualização" ou nada além de uma "viagem de cabeça". Chuang-tzu, ele escreveu, “diz que vida e morte são iguais, marca o esforço para preservar a vida como servidão laboriosa e elogia a morte como descanso; essa doutrina é separada por milhões de quilômetros da de shen hsien [santos imortais]. ” 18 
O mais próximo que Chuang-tzu chega para delinear um método de alcançar o Tao é colocado na boca de um sábio chamado Nü Chü, presumivelmente uma mulher:
Havia Pu Liang I, que tinha o gênio de um sábio, mas não o Tao. Eu tenho o Tao, mas não o gênio. [Certamente deve ser uma mulher falando.] Eu queria ensiná-lo, para que ele realmente se tornasse um sábio. Ensinar o Tao de um sábio a um homem que é gênio parece ser uma questão fácil. Mas não, continuei dizendo a ele; depois de três dias, ele começou a ser capaz de desconsiderar todos os assuntos mundanos [isto é, ansiedades sobre status ou ganhos e perdas]. Depois que ele desconsiderou todos os assuntos mundanos, continuei dizendo a ele; depois de sete dias, ele começou a desconsiderar todas as coisas externas [como entidades separadas] Depois que ele desconsiderou todas as coisas externas, continuei dizendo a ele; depois de nove dias, ele começou a ser capaz de desconsiderar sua própria existência [como um ego]. Tendo desconsiderado sua própria existência, ele foi iluminado. Tendo se iluminado , ele foi capaz de obter a visão do Uno. Tendo a visão do Uno, ele foi capaz de transcender a distinção entre passado e presente. Depois de transcender a distinção entre passado e presente, ele foi capaz de entrar no reino onde a vida e a morte não existem mais. Então, para ele, a destruição da vida não significou a morte, nem o prolongamentoda vida uma adição à duração de sua existência. Ele seguiria qualquer coisa; ele receberia qualquer coisa. Para ele, tudo estava em destruição, tudo estava em construção. Isso é chamado de tranquilidade na perturbação . Tranquilidade na perturbação significa perfeição. 19 [70–69 a ]
Há uma passagem paralela em Lieh-tzu onde, no entanto, os dias são aumentados para anos e o professor não diz nada, nos dizendo como Lieh-tzu aprendeu a andar com o vento, ou como diríamos, andar no ar.
No final de sete anos, houve outra mudança. Deixei minha mente refletir sobre o que seria, mas não se ocupava mais do certo e do errado. Eu deixei meus lábios proferirem o que quisessem, mas eles não falavam mais de lucros e perdas. ... No final de nove anos, minha mente deu rédea livre às suas reflexões, minha boca livre à passagem para o seu discurso. De certo e errado, lucro e perda, eu não tinha conhecimento, nem como tocar a mim mesmo ou aos outros ... Interno e Externo foram misturados à Unidade. Depois disso, não houve distinção entre olho e ouvido, ouvido e nariz, nariz e boca: todos eram iguais. Minha mente estava congelada, meu corpo em dissolução, minha carne e ossos se fundiram. Eu estava totalmente inconsciente do que meu corpo estava descansando ou do que estava sob meus pés. Eu fui levada dessa maneira e daquela ao vento, como palha seca ou folhas caindo de uma árvore. Na verdade, eu não sabia se o vento soprava em mim ou eu no vento. 20
Essas passagens sugerem que o wu-wei é um estado de consciência quase onírico - flutuante -, de modo que o mundo físico carece da dura realidade normalmente presente no senso comum.
Era uma vez eu, Chuang-chou, sonhava que era uma borboleta, uma borboleta voando, se divertindo. Eu não sabia que era Chuang-chou. De repente, acordei e realmente estava Chuang-chou novamente. Mas não sei se estava sonhando que era uma borboleta, ou se sou uma borboleta sonhando que sou Chuang-chou. 21 [72 b ]
E de novo:
Como sei que o amor à vida não é uma ilusão? Como sei que aquele que tem medo da morte não é como um homem que estava fora de casa quando jovem e, portanto, não tem intenção de voltar? ... Como sei que os mortos não se arrependerão de seu desejo anterior pela vida? Quem sonha com um banquete à noite pode, na manhã seguinte, chorar e chorar. Aqueles que sonham em lamentar e chorar podem de manhã sair para caçar. Quando eles sonham, eles não sabem que estão sonhando. Nos seus sonhos, eles podem até interpretar sonhos. Somente quando estão acordados, eles começam a saber que sonhavam. Pouco a pouco vem o grande despertar , e então descobriremos que a própria vida é um grande sonho. O tempo todo, os tolos pensam que estão acordados; que eles sabem. Com boas discriminações, eles fazemdistinções entre príncipes e noivos. Quão estúpido! Confúcio e vocês dois estão em um sonho. Quando digo que você está em um sonho, também estou em um sonho. 22 [71 a ]
De um modo geral, as filosofias do Ocidente moderno não se adaptam gentilmente a essa visão onírica das coisas, talvez pelo sentimento de que, se somos sonhos, não somos importantes e que, se não somos importantes, não precisamos pagar um ao outro. respeito. Todos nós ouvimos o clichê de que a vida humana é barata na China. Claro, porque há muito disso; e nós mesmos estamos ficando insensíveis à medida que as populações se multiplicam e a mídia nos acostuma às estatísticas de imensos massacres. Ninguém, no entanto, demonstrou qualquer relação necessária entre as visões metafísicas ou crenças religiosas das pessoas e seu comportamento moral. Pessoas importantes podem se tornar importantes demais e, portanto, incômodas ser eliminado; e deve-se lembrar que as torturas e queimaduras da Santa Inquisição foram cometidas com profunda preocupação pelo destino das almas imortais dos hereges.
Frequentemente, parece que a dor é a nossa medida da realidade, pois não estou ciente de que há sempre dor física nos sonhos, além de alguma razão fisiológica real. Portanto, é uma piada comum que os crentes na irrealidade da matéria têm dificuldade em convencer alguém da irrealidade da dor.
Havia um curandeiro de Deal,
Quem disse: "Embora a dor não seja real,
Quando a ponta de um alfinete
Entra na minha pele,
Não gosto do que gosto.
No entanto, o corpo humano contém tanto espaço vazio que seus elementos ponderáveis podem ser condensados até o tamanho exato, pois sua aparente solidez é uma ilusão decorrente do movimento rápido de seus componentes atômicos - como quando uma hélice giratória parece se tornar uma disco impenetrável. Talvez a dor seja uma forma de "condicionamento", pois sabemos que o tipo de condicionamento chamado hipnose pode ser um anestésico extraordinário e seletivo.
No entanto, vamos tentar imaginar um universo, um campo de experiência ou um campo de consciência, sem nenhum extremo que possa ser chamado de dor ou de horrores. Embora uma pessoa afortunada possa passar dias, meses e anos nas circunstâncias mais agradáveis e confortáveis, sempre há uma apreensão, um pensamento no fundo da mente, de que a dor de alguma forma é pelo menos possível. Está à espreita na esquina, e ele sabe que tem sorte porque, ao seu redor, há quem sofre. Toda experiência, toda consciência, parece ser de espectros variados de vibrações tão ordenadas que seus extremos, como yin e yang , devem de alguma maneira se unir. Se cortarmos uma barraímã ao meio, de modo a decolar seu pólo norte, descobrimos apenas que cada metade agora possui pólos norte e sul como antes. Assim, um universo sem a polaridade do prazer e da dor seria realmente difícil de imaginar. Em muitas sociedades, percorremos um longo caminho no sentido de nos livrarmos de monstruosidades como a tortura legal e, por meios médicos, as dores de doenças e cirurgias. No entanto, novos medos parecem tomar seu lugar, e sempre há o espectro da morte em segundo plano.
Se, então, aprofundamos a própria natureza do sentimento, começamos a ver que não queremos nem mesmo queremos um universo sem essa polaridade. Em outras palavras, desde que desejemos a experiência chamada prazer, implicamos e geramos o seu oposto. Portanto, budistas e taoístas falam do sábio como alguém que não tem desejos, embora este último também fale dele como alguém cuja "alegria e raiva ocorrem tão naturalmente quanto as quatro estações do ano", e aqui pode haver uma pista para o problema. Pois é possível não desejar? Tentar se livrar do desejo é, certamente, desejar não desejar. 23 Qualquer projeto ao desejo suprimir seria obviamente contrário ao espírito de wu-wei , e implicaque "eu" sou uma potência separada que pode subjugar o desejo ou ser subjugada por ele. Wu-wei é rolar com experiências e sentimentos à medida que vão e vêm, como uma bola no córrego da montanha, embora, na verdade, não exista outra bola além das convoluções e manobras do próprio riacho. Isso se chama “fluir com o momento”, embora possa acontecer apenas quando estiver claro que não há mais o que fazer, pois não há experiência que não seja agora. Esse streaming agora ( nunc fluens ) é o próprio Tao, e quando isso é claro, inúmeros problemas desaparecem. Enquanto houver a noção de nós mesmos como algo diferente do Tao, todos os tipos deas tensões aumentam entre “eu”, por um lado, e “ experiências ”, por outro. Nenhuma ação, nenhuma força ( wei ) se livrará dessa tensão que surge da dualidade do conhecedor e do conhecido, assim como não se pode soprar a noite. Somente a luz, ou a compreensão intuitiva, dissiparão a escuridão. Assim como a bola no riacho, não há resistência ao subir ao subir, nem resistência ao descer ao descer. Resistir é enjoar.
Um homem bêbado que cai de um carrinho, embora possa sofrer, não morre. Seus ossos são os mesmos que os de outras pessoas; mas ele conhece o acidente de uma maneira diferente. Seu espírito está em uma condição de segurança. Ele não tem consciência de andar no carrinho; nem ele está consciente de cair fora disso. Idéias de vida, morte e medo não podem penetrar em seu peito; e assim ele não sofre contato com existências objetivas. E se essa segurança é obtida com o vinho, quanto mais é obtida com a espontaneidade. 24 [67 b ]
Esse foi um dos exageros encantadores de Chuang-tzu, que ele esclarece em outros pontos, como quando ele distingue entre wu-wei e manter a média, o caminho do meio.
Mas a meio caminho entre valor e inutilidade, embora possa parecer um bom lugar, na verdade não é - você nunca se afastará dos problemas por lá. Seria muito diferente, no entanto, se você subisse no Caminho e em sua Virtude e continuasse vagando e vagando, nem elogiado nem condenado, agora um dragão, agora uma cobra, mudando com o tempo, nunca disposto a se agarrar a um apenas curso. Agora para cima, agora para baixo, tomando harmonia por sua medida, vagando e vagando com o ancestral das dez mil coisas, tratando as coisas como coisas, mas não deixando que elas o tratem como uma coisa - então como você pode se meter em algum problema? 25 [60 a ]
Mas vale a pena enfatizar novamente o princípio de que “você” não pode concordar com “coisas”, a menos que haja o entendimento de que não há, na verdade, nenhuma alternativa, uma vez que você e as coisas são o mesmo processo - o Tao que agora flui. A sensação de que há uma diferença também é esse processo. Não há nada a fazer sobre isso. Não há nada a fazer sobre isso. Existe apenas o riacho e suas inúmeras convoluções - ondas, bolhas, borrifos, banheiras de hidromassagem e remoinhos - e você é isso.
Alguém gostaria de deixar assim - exceto que tal afirmação evoca, em muitas mentes, um tumulto de perguntas. Em vez de experimentar o fluxo agora - o que tornaria tudo claro - eles desejam todos os tipos de garantias preliminares de que será seguro e lucrativo fazê-lo, para saber se esse entendimento "funciona" como uma filosofia de vida. Claro que faz, e de forma muito eficaz, mas se a pessoa segue-lo para esse motivo , não estarão seguindo-lo Mas se houver a compreensão , o poder ou virtude de te 
surge espontaneamente, ou, como dizem os cristãos, pela graça divina, distinta da força de vontade. Ao perceber que você é o Tao, você manifesta automaticamente sua magia - mas a magia, como uma graça, é algo a que ninguém deve reivindicar. Como Lao-tzu diz sobre o próprio Tao, "quando coisas boas são realizadas, elas não as reivindicam (ou nomeiam)".
surge espontaneamente, ou, como dizem os cristãos, pela graça divina, distinta da força de vontade. Ao perceber que você é o Tao, você manifesta automaticamente sua magia - mas a magia, como uma graça, é algo a que ninguém deve reivindicar. Como Lao-tzu diz sobre o próprio Tao, "quando coisas boas são realizadas, elas não as reivindicam (ou nomeiam)".NOTA
A caligrafia nas páginas 56–73 e 99–104 foi escrita por Lee Chih-chang a pedido de Alan Watts. Ele reproduz em chinês o maior número de citações importantes dos primeiros filósofos que aparecem neste livro.
Embora as páginas caligráficas sejam numeradas na ordem em inglês, da frente para trás, a própria caligrafia segue a ordem chinesa e lê de trás para frente, da direita para a esquerda na página e verticalmente nas colunas. O número que segue a letra de identificação entre parênteses no final de cada citação refere o leitor à página na qual a tradução em inglês dessa citação pode ser encontrada. Por exemplo, a citação b na página 104 aparece na tradução em inglês na página 22, onde é identificada pelo número 104 b entre colchetes.
As páginas 56–73 contêm principalmente seleções dos trabalhos de Chuang-tzu; páginas 99-104, citações de Lao-tzu. A disposição dessas passagens nas páginas caligráficas não corresponde necessariamente à ordem em que aparecem no texto em inglês.
1 Lao-Tsé 37, tr. conduta.
5 Chuang-Tsé 12, tr. HA Giles (1), pp. 151–53, mod. conduta. Para "Eles agem livremente ... para qualquer um", Watson (1) afirma: "Eles se esquivam como insetos, prestando serviços uns aos outros, mas não sabem que estão sendo gentis".
* Observe que, na citação acima, o uso de termos como "masculinidade", "cavalheiro", "um homem verdadeiro", "homem superior" está na tradição em que "homem" denota seres humanos de ambos os sexos. Em chinês, a palavra jen seres humanos, não tem diferenciação de gênero. No futuro, proponho que todos os tradutores de chinês usem a palavra "humano" ao falar do homem nesse sentido. Afinal, não traduzimos a palavra confucionista jen como “coração humano”, mas como “coração humano”. 
10 Hu Shih, p. 43
* Uma das tarefas menos espontâneas ao terminar este livro foi o rastreamento de títulos e números de páginas das fontes das citações de Alan. Ele nunca teve conta de onde e como os encontrou, pelo menos não no papel. Sou grato a muitos amigos acadêmicos e bibliotecários engenhosos que, durante os últimos meses, me ajudaram a localizar todos eles, exceto um. Decidi deixar este aqui, simplesmente para mostrar que o círculo com a extremidade aberta é geralmente mais real e menos estéril. Hu Shih escreveu tantas versões diferentes desse mesmo relato histórico em chinês e inglês, e Alan provavelmente o encontrou no lugar mais obscuro - ou no mais óbvio. Até o momento, não conseguimos encontrá-lo em nenhum dos livros de Hu Shih disponíveis em inglês, ou rastreá-lo para qualquer um dos artigos que ele contribuiu para vários livros e revistas sobre a cultura chinesa. Nós sabemos que ele escreveu. Todos os especialistas em Hu Shih saberão onde encontrá-lo. Os outros provavelmente não poderiam se importar menos.
Nos meus dias de escola primária, fui apresentado a Hu Shih por meu pai, que o conhecia e o admirava. Lembro-me de Hu me dando um tapinha na cabeça com aprovação quando orgulhosamente recitei de memória um parágrafo de seus escritos, que estávamos estudando atualmente em nossa aula de literatura chinesa. Obrigado, tio Hu, por sua contribuição para este livro.
11 Ibid., Pp. 44–45.
12 Lao-Tsé 57, tr. Ch'u Ta-kao (1), p. 72 mod. conduta. "Coisas frívolas" são os tipos de objetos que podem ser encontrados à venda em "lojas de presentes".
14 Ibid., P. 291, mod. conduta.
15 Ao enfatizar esse argumento, percebo que, diante dos modernos disciplinadores ch'an (zen) da marca "pernas doloridas" do budismo, sou um herege deplorável, pois para eles za-zen (sentado zen) e sesshin ( longos períodos) são condição sine qua non do despertar (ou iluminação) de acordo com a escola. Fui fortemente repreendido por essa opinião em Kapleau (1), pp. 21–22, 83–84, embora o único texto que ele cite da literatura Zen inicial em refutação seja do Huang-po Tuan-chi Ch'an-shih Wang-ling Lu (antes de +850): “Quando você pratica o controle da mente [ ts'o-ch'an ],sente-se na posição correta, fique perfeitamente tranquilo e não permita que o menor movimento de sua mente o perturbe ”(tr. Blofeld [1], p. 131). Considerando a vasta ênfase dada ao za-zen em tempos posteriores, é estranho que isso seja tudo o que Huang-po tem a dizer sobre isso. O leitor interessado nas raízes deste assunto precisa apenas consultar o T'an-ching de Hui-neng (Chan Chan-tsit [1] ou Yampolsky [1], especialmente o capítulo 19), ou o Shen-hui Ho -chang I-chi (tr. Gernet [1], esp. sec. 1.111), ou Ma-tsu em Ku-tsun-hsü Y ü -lu (tr. Watts [1], p. 110). Para discussões posteriores, veja Fung Yu-lan (1), vol. 2, pp. 393-406 e Hu Shih. Toda essa evidência corrobora a visão de que os mestres de T'ang de Ch'an lamentavam o uso de exercícios de meditação como um meio para alcançar a verdadeira percepção ( wu , ou satori japonês ). Tive mais confirmação dessa visão em discussões privadas com DT Suzuki e RH Blyth, que consideravam o za-zen "pernas doloridas" compulsivas como um fetiche supersticioso da prática zen moderna. 
17 É difícil pensar em um equivalente ocidental do Tai Chi Chuan. Parte da dança, parte do exercício físico e parte do combate em câmera lenta, não deixa de ser uma delas, mas sim: “O Tai Chi chi exemplifica o princípio mais sutil do taoísmo, conhecido como wu-wei ... agir sem forçar - mover-se de acordo com o fluxo do curso da natureza ... e é melhor entendido observando a dinâmica da água ”(Huang [1], p. 2).
18 Creel (l), p. 22)
20 Lieh-tzu 2, tr. L. Giles (1), pp. 40-42. Parece que Lieh-tzu está dando metáforas físicas para estados psicológicos e, portanto, que andar no vento, mente congelada e corpo dissolvido não deve ser entendido literalmente.
23 Como é claro, os budistas logo descobriram. Não se costuma entender que o budismo não é tanto uma doutrina quanto um diálogo que acompanha uma série de experimentos. O Buda não “ensinou”, como algum tipo de dogma, que a cura para o sofrimento é a eliminação do desejo ( trishna ). Ele simplesmente o sugeriu como um experimento preliminar, o que, é claro e como ele certamente pretendia, levaria as pessoas a ver que estavam desejando não desejar e, portanto, envolvidas em um círculo vicioso.
26 Ibid., P. 216
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