Introdução
Algum tempo atrás, a Amazon.com fez ao autor Michael Crichton a seguinte pergunta: "Se você estivesse preso em uma ilha deserta com apenas um livro, que livro seria?"
Por quê? Com milhões de livros para escolher, incluindo a maior literatura que a civilização humana já produziu, por que o Tao Te Ching?
Crichton não é o único autor famoso com uma consideração tão alta por esse clássico antigo. Eckhart Tolle o chama de um dos livros espirituais mais profundos já escritos.2 O que há no Tao Te Ching que inspira esse louvor? O que explica seu apelo?
O Tao Te Ching classifica a Bíblia como um dos livros mais traduzidos de todos os tempos.3 Isso é ainda mais surpreendente quando você considera que atinge esse status sem a promoção ativa de instituições religiosas. Sua popularidade generalizada ao longo da história se deve a seus próprios méritos. No entanto, à primeira vista, o Tao Te Ching pode não parecer muito notável. É um livro fino; seus oitenta e um capítulos são tão concisos que a maioria deles não preenche uma página inteira. De alguma forma, suas palavras sucintas conseguem transmitir um universo de sabedoria e discernimento. De todas as grandes obras de espiritualidade da história da humanidade, o Tao Te Ching pode ser o que diz mais com menos .
A riqueza do Tao Te Ching convida - e até exige - exploração ao longo da vida. Suas camadas de significado se revelam gradualmente. Não importa quantas vezes a estudemos, descobrimos algo novo a cada leitura. As pessoas que retornam ao Tao Te Ching após um hiato geralmente acham que parece um livro completamente diferente. Embora suas palavras permaneçam as mesmas, as pessoas mudam e sua experiência de vida adicional lhes permite ver novas lições que estiveram ali o tempo todo, mas que passaram despercebidas - lições escondidas à vista de todos.
O Tao Te Ching apresenta seus ensinamentos sem alarde. Seu autor, Lao Tzu, não reivindica inspiração divina, infalibilidade ou qualquer base de autoridade. Ele é um mero filósofo, não um profeta ou messias. Ele não pede que aceitemos nada com fé cega, mas confia que as lições do Tao Te Ching serão comprovadas.
Pois essas lições são eminentemente práticas. O Tao Te Ching é mais do que um comentário sobre espiritualidade; é também um guia útil e realista para viver a vida com graça, paz e alegria. Talvez por isso, mais do que por qualquer outra razão, seja o motivo pelo qual o Tao Te Ching lançou seu feitiço geração após geração desde sua escrita, há 2.500 anos.
Nascimento do Tao Te Ching
Mas o que é o Tao Te Ching? Como foi escrito? E quem exatamente foi seu autor, Lao Tzu? O conhecimento taoísta inclui uma história lendária sobre a origem do Tao Te Ching que, como todas as boas histórias, revela mais do que parece.
Os eventos da história ocorreram durante o declínio da dinastia Zhou. O imperador havia perdido o controle efetivo e famílias nobres que governavam estados individuais tomaram o poder, cada uma esperando consolidar a China sob seu próprio governo. Esse foi o precursor do momento de agitação na história chinesa, conhecido como período dos Reinos Combatentes.
Era um dia típico no Hangu Pass, com não mais do que o número habitual de pessoas saindo ou entrando no estado de Zhou. Yin Xi [pronunciado Yin Shi ], o comandante da passagem, olhou para os viajantes com olhos atentos. Notícias recentes de guerra iminente deram-lhe um amplo motivo para estar especialmente alerta.
Ele viu um velho cavalgando um boi e se aproximando lentamente. Yin Xi sentiu algo diferente sobre este homem. Ele confiou em sua intuição, então ele se aproximou e perguntou: "Qual é o seu nome?"
Ao contrário de muitos que Yin Xi já havia encontrado antes, o velho tinha um comportamento perfeitamente composto, nem pomposo nem agradável. "Eu sou Li Er", ele respondeu.
O nome era familiar. Yin Xi procurou em sua memória e de repente percebeu o que sua intuição estava tentando lhe dizer. "Não é você quem eles chamam de Lao Tzu, o Velho Mestre?"
A expressão do velho mostrou um lampejo de relutância, pois ele não queria chamar atenção. Ele assentiu e respondeu: "De fato".
"Esta é uma grande honra", disse Yin Xi, curvando-se profundamente. "Sou um estudante ávido do Tao, e as pessoas dizem que você ensina o Tao com poderes divinos."
Lao Tzu sorriu e disse: "Não sejamos apressados em acreditar no que as pessoas dizem, comandante".
"Você deve tomar um chá comigo antes de retomar sua jornada", disse Yin Xi. "Eu absolutamente insisto." Lao Tzu viu a sinceridade no convite de Yin Xi e aceitou de bom grado.
O comandante ordenou que seus homens mantivessem a vigilância e levou Lao Tzu ao seu escritório. "Mestre, estou muito curioso sobre como você ganhou sua lendária sabedoria", disse Yin Xi enquanto fervia água para o chá.
“Não reivindico sabedoria alguma. Outros podem ter essa impressão apenas porque eu servi como arquivista real do rei Wu ao longo dos anos. ”
“Sim, diz-se que você ganhou a posição devido à sua capacidade de lembrar e resumir todos os livros que lê. Você deve possuir um conhecimento extraordinário ”, disse Yin Xi.
“O Tao é sobre retornar à simplicidade, não buscar conhecimento. Embora haja certamente muitos livros nos arquivos, eles são impotentes para capturar a essência do Tao. ”
“Acho difícil imaginar todos esses livros em um só lugar. Somente um rei pode acumular tal coleção. Eu me considero sortudo em ver um livro; uma biblioteca está quase além da minha compreensão. "
"Livros são coisas mortas, comandante", disse Lao Tzu. “Eles contêm as palavras de pessoas que já se foram. A única maneira de obter a sabedoria viva dos livros mortos é aplicando suas palavras à vida. ”
"Verdade. No entanto, suspeito que existem muitos estudiosos que desejam seu acesso ilimitado aos livros para si. Certamente eles desejam despejá-lo para assumir sua posição? perguntou Yin Xi.
"Sim. A posição pode parecer prestigiosa, mas na verdade também pode ser perigosa. Muitas pessoas usariam meios inescrupulosos, até violência, para assumir a posição por si mesmos. Servir ao rei também pode ser perigoso - ele é conhecido por executar seus próprios conselheiros porque cometeram algum erro descuidado. ”
“E ainda assim você sobreviveu e prosperou como Arquivista Real por anos. Qual é o seu segredo?" Yin Xi perguntou ansiosamente enquanto servia chá em duas xícaras.
Não há segredo. Eu uso o Tao. Qualquer um pode fazer a mesma coisa - evitar o perigo e desfrutar da paz - através do cultivo diligente do Tao. ”
"Nesse caso, você poderá manter sua posição por muitos anos."
"Não. Meu trabalho para Sua Majestade está terminado ”, respondeu Lao Tzu. “Eu sou capaz de me aposentar. Com as nuvens de guerra pairando sobre a terra, não vejo razão para permanecer.
“Como invejo sua liberdade! Eu ouço sobre a guerra iminente e penso em me afastar, mas estou ligado à minha propriedade e carreira. ”
“Essa é a natureza dos desejos e apegos. O que você deseja tende a prendê-lo; abandonar ou reduzir o desejo tende a libertar você. " Lao Tzu recostou-se e tomou um gole de chá.
"É uma pena que você esteja saindo, mestre, pois eu e muitos outros podemos aprender muito com você", disse Yin Xi. "Você consideraria escrever algumas notas para nós, para que possamos cultivar o Tao por conta própria?"
"Essa é uma excelente idéia", disse Lao Tzu. “Deixe-me escrever os conceitos básicos, os ditos-padrão e os resumos das principais obras dos Arquivos Reais. Também incluirei conselhos que dei ao rei Wu ao longo dos anos, pois ele também se baseia no Tao. ”
"Esse conselho se aplica a mim, mestre?"
"Certamente. O escopo pode mudar, mas o Tao permanece constante, não importa quem você é. Realeza ou plebeu - não faz diferença para o Tao.
Lao Tzu começou a trabalhar. Ele alavancou sua memória prodigiosa e compreensão para criar um capítulo conciso após o outro. Cada capítulo era uma destilação altamente refinada de um princípio importante, um livro notável ou uma discussão com o rei.
Finalmente, foi feito. Lao Tzu deu a Yin Xi o manuscrito. Yin Xi não podia acreditar. O que ele segurava nas mãos era a biblioteca particular do rei Wu condensada em uma forma compacta. Ele sentiu como se Lao Tzu tivesse espremido todos os tesouros do cofre real em um diamante e entregue a ele.
Lao Tzu despediu-se, montou o boi e continuou seu caminho. Yin Xi gritou atrás dele: “Mestre! Como posso agradecer por esse presente? Eu vou te ver de novo?
Lao Tzu sorriu de volta para ele e respondeu: “Esse presente também é uma coisa morta. A esse respeito, não é diferente de outros livros. Lembre-se: você pode torná-lo vivo, colocando o que diz na prática real. Quando você fizer isso, você me verá ... no Tao. ”
Yin Xi olhou enquanto Lao Tzu recuava de vista. Nenhum deles percebeu que o presente estava destinado a se tornar uma pedra angular espiritual, não apenas para os chineses, mas para toda a humanidade. Nenhum dos dois percebeu que um dos eventos mais significativos da história humana havia acabado de ocorrer. Esse dia típico no Hangu Pass ... acabou não sendo tão típico, afinal.
A origem do Tao
Esta história de Lao Tzu no desfile é memorável e útil para esclarecer uma série de pontos sobre o Tao e o Taoísmo. Talvez o equívoco mais comum encontrado pelos ocidentais seja que o próprio Lao Tzu foi o fundador do taoísmo - o que não era. Quando Lao Tzu percorreu a Terra há 2.500 anos, o conceito de Tao já fazia parte integrante da cultura chinesa há milhares de anos. Como a história diz, Lao Tzu estava olhando para fugir, não encontrou um movimento; ao escrever o Tao Te Ching, ele estava simplesmente honrando um pedido de transmitir o aprendizado e o conhecimento daqueles que o haviam precedido.
O próprio Tao Te Ching contém referências a “mestres antigos” ou “mestres da antiguidade”, termos que se referem não aos contemporâneos de Lao Tzu, como podemos supor a princípio, mas a pessoas que eram tão antigas para ele quanto ele para nós. Dois desses mestres antigos eram Huang Ti (Pinyin Huangdi ) e Fu Hsi (Pinyin Fuxi; pronunciado Fu Shi ). Eles estavam entre os primeiros governantes da China que viveram mais de 4.700 anos atrás - pelo menos 2.200 anos antes de Lao Tzu. O Huang Ti sempre esteve intimamente associado à forma primitiva do taoísmo, e Fu Hsi foi o criador do conceito yin-yang.
Além disso, é interessante notar que o Lao Tzu não pretendia escrever uma expressão de idéias originais. Em vez disso, ele resumiu as idéias e os ensinamentos existentes para criar uma visão geral dos conceitos predominantes. Sabemos da tradição oral chinesa que uma das principais fontes de Lao Tzu era a biblioteca do rei Wu. Embora essa biblioteca tivesse uma coleção impressionante, ainda não possuía todos os livros notáveis conhecidos pelos antigos na época - afinal, o rei Wu não era o imperador da China, mas apenas um dos muitos senhores que disputavam esse título. Portanto, a visão geral de Lao Tzu era quase abrangente, mas não totalmente.
Com o tempo, outros sábios da China antiga entenderam o que Lao Tzu estava tentando realizar e, nos sete séculos seguintes, eles adicionaram ao seu trabalho sempre que notaram lacunas. Isso deu origem ao fato historicamente verificável de que existiam várias versões iniciais do Tao Te Ching. Cada um era um trabalho em andamento, pois os sábios que vieram depois de Lao Tzu mudaram algumas palavras e mudaram a ordem dos capítulos. Esse processo continuou até cerca de 1.800 anos atrás, quando o notável estudioso Wang Bi consolidou as inúmeras mudanças de edição e finalizou a compilação.
Essas múltiplas versões do Tao Te Ching levaram alguns estudiosos modernos a teorizar que talvez “Lao Tzu” seja um composto de múltiplos indivíduos e nunca tenha existido como uma única figura histórica.
As pessoas podem assumir que a questão da existência histórica de Lao Tzu deve ser tão importante para os taoístas quanto a existência histórica de Jesus para os cristãos, mas não é. Os estudantes do Tao seguem princípios, e não indivíduos particulares. A mensagem é a coisa central; o mensageiro é apenas o canal. Assim, a questão da historicidade não diminui em nada a importância do Tao Te Ching ou o poder de seus ensinamentos.
Lao Tzu criou algo tão acessível que os filósofos subseqüentes construíram sobre ele e desenvolveram o que hoje conhecemos como taoísmo filosófico, caracterizado por sua observação secular das leis naturais que governam a existência. Ao mesmo tempo, buscadores espirituais o construíram de maneira diferente para criar o taoísmo religioso, marcado por doutrinas, rituais e um panteão de divindades. Lao Tzu pode ser devidamente creditado como aquele que iniciou esses dois fios paralelos que se tornaram os pilares da cultura chinesa. Ao mesmo tempo, a forma original do taoísmo que o inspirou também deve ser reconhecida como a verdadeira fonte.
A história incrivelmente antiga do Tao significa que podemos usar o Tao Te Ching como uma porta de entrada para o passado distante. Quando estudamos e praticamos, não apenas estamos trazendo à tona essas palavras em nossas circunstâncias atuais, mas também aproveitando as palavras de Lao Tzu de 2.500 anos atrás para avançar mais no tempo. Através do Lao Tzu, estamos estendendo nosso alcance até a antiguidade e nos conectando com a essência do espírito chinês desde tempos imemoriais.
Abordagem inter-religiosa
Uma das razões pelas quais o taoísmo tem tanta durabilidade é, paradoxalmente, por causa de sua natureza flexível e inclusiva. Ao ouvi-lo pela primeira vez, muitas pessoas assumem a palavra Tao como um termo especializado específico para o Taoísmo. Na cultura chinesa, no entanto, sempre foi um termo genérico aplicável a todos os aspectos da vida, incluindo todas as religiões concebíveis, porque todo sistema de crenças tem seu próprio caminho particular. Os antigos sábios chineses que originaram o termo foram talvez os primeiros praticantes da abordagem inter-religiosa da espiritualidade. Seguindo sua liderança, o povo chinês, ao longo da história, aplicou o termo a todas as escolas de pensamento e todas as disciplinas, inclusive as artes marciais.
A concepção original do Tao era simplesmente a observação de que a realidade tem um certo modo de lidar. Esse "caminho" abrange toda a existência: vida, universo e tudo. Um cristão pode chamá-lo de vontade de Deus; um ateu pode chamá-lo de leis da natureza. Esses são rótulos que apontam para a mesma coisa, e o Tao é simplesmente o rótulo mais generalizado que se pode imaginar, aplicável a ambas as perspectivas.
Por causa da natureza inclusiva do Tao, quando o budismo entrou na China há 1.800 anos, encontrou aceitação fácil, apesar de suas diferenças em relação ao taoísmo. Um senso de otimismo e humor percorre todo o antigo Tao, apropriadamente expresso como "vagueando sem preocupações". O budismo, por outro lado, via a vida como ku hai , o oceano amargo, e focado no sofrimento. Apesar disso, o povo chinês considerava os ensinamentos budistas simplesmente uma outra maneira de expressar o Tao, preparando o cenário para o taoísmo religioso e o budismo interagirem e influenciarem uns aos outros. Quando o monge indiano Bodhidharma visitou a China várias centenas de anos depois, era natural que uma fusão de pensamento indiano e chinês desse origem ao budismo zen.
Esse aspecto inclusivo e unificador do Tao é algo que ainda não é bem compreendido no Ocidente e pode levar à confusão sobre as semelhanças e diferenças entre o Taoísmo e o Budismo. Também pode levar a uma idéia expressa por alguns autores ocidentais de que o taoísmo se opõe a outra tradição chinesa proeminente, o confucionismo, que - em contraste com o taoísmo - é uma estrutura filosófica sobre as funções inter-relacionadas do indivíduo e da sociedade, quase inteiramente desprovidas de comentários espirituais. . Embora esse modelo de confronto possa ser fácil de entender de uma perspectiva que vê a vida em termos de forças de combate, definitivamente não é como os antigos sábios viam o Tao. Para eles, o Tao era um paradigma que abarcava tudo.
No Ocidente, o Tao se desviou de suas raízes genéricas e assumiu uma aura de mística exótica. Aqueles de nós que nos apegamos a esse equívoco podem ficar surpresos ao encontrar asiáticos que casualmente falam do Tao de Jesus ou do Tao da ciência. Por outro lado, se nos conectarmos com o significado original, veremos que o Tao é verdadeiramente para todos, independentemente da orientação religiosa - ou da falta dela.
Além disso, a compreensão do Tao ajuda a remover-nos de um estado de espírito que exige categorias dualistas ou ou estritas. Para uma mente que trabalha com esses dualismos, a pergunta "Você acredita em Deus?" pode ser perfeitamente sensato. No entanto, do ponto de vista taoísta abrangente, perguntando "Você acredita no Tao?" faz tanto sentido como "Você acredita na sua altura?" Todo mundo tem uma certa altura; isso é algo não sujeito a crença ou descrença. Da mesma forma, todo mundo tem uma maneira particular - uma visão singular da vida - e não há nada que possamos fazer para afirmar ou negar. Portanto, ninguém precisa abandonar ou comprometer sua fé para "acreditar" no Tao. Seu Tao sempre foi e sempre fará parte de você.
Nesse sentido abrangente, todos nós já estamos em algum tipo de caminho, por isso somos todos viajantes no Tao. Aqueles de nós que tomamos consciência disso e buscamos ativamente uma compreensão mais aprofundada estudando os antigos sábios chineses fazem parte de um grupo mais especializado. Não somos necessariamente taoístas no sentido religioso, mas cultivamos o Tao em nossas vidas, de modo que o termo cultivador de Tao pode ser uma designação apropriada. Ser membro deste grupo não exige nada além de um interesse ativo no Tao; ao pegar este livro, você já se tornou parte dessa tradição consagrada pelo tempo.
Uma característica dos cultivadores de Tao é o entendimento de que o Tao não precisa ser personificado. É o Princípio Supremo, não um ser sobrenatural com traços humanos. Portanto, usar uma chama - uma manifestação de energia - para representá-la é melhor do que usar uma pintura ou escultura de alguma semelhança humana. É por isso que a Mu Light está na capa deste livro. Mu é uma referência à natureza nutritiva do Tao; A luz representa a divindade. A inscrição por trás da chama diz wu ji, significando "sem fronteiras" e referindo-se ao infinito da existência. Quando acesa, a Mu Light lança suas sombras através da inscrição, simbolizando a maneira como a realidade reflete os padrões do Grande Tao.
Finalidade Final
O objetivo final do Tao Te Ching é fornecer-nos sabedoria e idéias que podemos aplicar à vida. Se não podemos fazer isso, não importa quão bem entendemos as passagens. O verdadeiro Tao deve ser vivido.
No nível cósmico, o Tao do macrocosmo é representado pelas leis da física. Eles descrevem o universo e suas manifestações, como luz, eletricidade, gravidade e assim por diante. Essas coisas existem e têm efeitos reais, não importa o que pensemos delas. A gravidade do sol exerce sua influência sobre os planetas, quer acreditemos nele ou não.
No nível pessoal, o Tao do microcosmo não é menos descritivo e útil. Seus princípios descrevem a esfera humana e suas manifestações, como amor, ódio, paz, violência, etc. Esses princípios são tão reais quanto as leis da física; eles funcionam da mesma maneira previsível e inexoravelmente, independentemente de nossas opiniões.
O objetivo de Lao Tzu é ilustrar esses princípios. Se pudermos entender as forças interpessoais entre as pessoas com tanta clareza quanto as forças interplanetárias entre os corpos celestes, também poderemos deslizar pela vida com o mesmo esforço e precisão que as naves espaciais que voam pelo sistema solar. O valor final de qualquer tradução depende de quão bem ela alcança o propósito de Lao Tzu.
No Ocidente, o estudo do Tao levou a resultados mistos. De um modo geral, as pessoas entendem muito bem a natureza abrangente e livre do Tao, mas não se conectam tão facilmente às diretrizes de Lao Tzu sobre a vida que exigem esforço contínuo. O resultado é que muitos que estudam o Tao acabam com uma forma de relativismo - pensando que, porque o Tao inclui tudo, o que quer que façam já faz parte do Tao. Assim, o Tao se torna a justificativa para quaisquer ações, positivas ou negativas, bem como a desculpa para todos os fins, para quaisquer resultados, ou a falta dela. Essa nunca foi a intenção original do Tao Te Ching.
A verdade é que o Tao não se trata apenas de liberdade e liberdade pessoal; também é sobre disciplina e diligência. Enquanto tudo na existência é realmente o Tao, nosso caminho através da existência também é o Tao. Isso pode parecer um paradoxo, mas realmente não é. Podemos ver claramente seguindo o processo de pensamento dos sábios. Pense na existência como uma floresta. Quando estamos na floresta, temos a capacidade de seguir em qualquer direção. A floresta não se importa com o caminho que seguimos. É da natureza da floresta oferecer todas as direções e todas as possibilidades. Este é o caminho da floresta - em outras palavras, o Tao da existência .
Podemos passear na floresta sem rumo pelo tempo que desejamos, mas a certa altura alguns de nós estarão prontos para escolher um destino e ir para lá. Esse destino pode representar iluminação, salvação, verdadeira felicidade ou outros objetivos espirituais. Pensemos no destino como uma montanha que nós, caminhando na floresta, podemos vislumbrar através dos galhos das árvores de tempos em tempos.
Existem caminhos na floresta que nos levarão à montanha. Esses caminhos são fáceis de percorrer e são marcados por quem nos precedeu. Os viajantes inexperientes podem não ser capazes de reconhecer as marcas, mas o Tao Te Ching é um mapa que pode nos ajudar. Quando seguimos o mapa, seguimos em uma direção específica com um propósito específico. O progresso que fazemos é o nosso caminho através da floresta - em outras palavras, o nosso Tao através da existência .
Assim, o Tao de fato abrange tudo, assim como temos a liberdade de escolher qualquer direção na floresta e começar a andar. Ao mesmo tempo, nosso Tao também deve ser altamente específico, assim como devemos escolher um caminho dentre muitos na floresta com cuidado e previsão, se desejamos chegar a algum lugar e alcançar nosso objetivo na vida, qualquer que seja esse objetivo. Portanto, a missão mais importante deste livro é expressar o Tao completamente , tanto quanto as palavras, transmitindo não apenas o aspecto abrangente do Tao, mas também sua natureza específica. Perder um dos atributos seria fracassar na missão.
Vamos manter em mente a floresta e a montanha enquanto digerimos cada capítulo. Onde voce esta na vida Onde você vai? Essas são algumas das perguntas mais importantes que podemos fazer a nós mesmos. Quanto mais entendermos o que Lao Tzu diz, mais claramente seremos capazes de ver as marcações que nos direcionam para o caminho comprovado. Poderemos, então, formular melhores respostas e dar passos na direção que nos levará ao nosso objetivo.
O que acontecerá quando chegarmos ao cume? Vamos olhar em volta e apreciar a magnífica vista panorâmica. Do ponto de vista no topo, poderemos ver outras montanhas a uma distância nebulosa. Podemos descansar um pouco; podemos passar um momento em comemoração. Em seguida, começaremos o próximo destino, saboreando cada sopro de ar fresco e cada visão de beleza natural.
Como observa Lao Tzu no capítulo 64, a jornada de mil milhas começa sob seus pés. Ao embarcar nesta jornada, desejo-lhe trilhas felizes.
O clássico Tao Te Ching é, na minha opinião, simplesmente o livro mais sábio já escrito. Eu li e reli mais do que qualquer outro e descobri que, ao contrário de alguns de nós, só fica melhor com a idade. Ele revela como a ação e a contemplação são caminhos para experimentar harmonia, paz e unidade em meio à diversidade. Ele exemplifica os meios hábeis do Bodhisattva de estar lá enquanto chegava lá, a cada passo do caminho, e o segredo sublime que é a inseparabilidade da unicidade e da unicidade. É também a cartilha definitiva sobre menschkeit , a arte de viver como uma pessoa madura de integridade, explicando como ser um bom cidadão e um líder impecável, atingir a excelência genuína e realizar o autodomínio.
Eu conheci o Tao Te Ching quando estava na faculdade em Buffalo, Nova York, durante o tumultuado final dos anos 1960. Eu estava apaixonada pela sabedoria serena desse texto sublime e hipnotizada por sua brevidade poética e mistério existencial tentador. Na manhã seguinte à descoberta do Tao Te Ching, fui direto à livraria e comprei uma cópia, refletindo sobre seus versos enigmáticos dia e noite por semanas, achando difícil ir às aulas e suportar palestras acadêmicas empalidecidas em comparação. Ao longo dos anos, alguns de meus intrépidos amigos se aventuraram a traduzir ou fazer versões do Tao Te Ching - uma tarefa assustadora, na melhor das hipóteses. Como professor budista, muitas vezes recomendo o Tao Te Ching aos meus alunos do Dharma para aumentar seus estudos espirituais e refinar seu senso de prática, de presenciar .
Meu amigo chinês mais antigo de Hong Kong, o mestre de marionetes e o velho zen de Xangai que chamamos de Michael Lee, costumava ler-me um poema todas as manhãs ao amanhecer, no andar de cima, em seu apartamento em Kowloon. Quando ele morreu, ele me deixou uma cópia caligráfica à mão de um de seus antigos manuscritos amarelos em papel de arroz do clássico chinês, que continua sendo um dos meus artefatos asiáticos mais premiados. A nova e bela tradução de Derek Lin é tão boa quanto qualquer outra e melhor do que muitas, e seus comentários ajudam a iluminar o texto.
Dizem que um dia alguns discípulos encontraram o filósofo taoísta mais velho Chuang Tzu em frente a sua casa, sentado pacificamente no chão ao sol, com seus longos cabelos recém-lavados caindo em cascata ao seu redor. Os alunos se reuniram ao redor dele e esperaram pacientemente. "O que você está fazendo, mestre?" eles finalmente perguntaram. "Secando meu cabelo ao sol", respondeu o velho sábio. "Podemos ajuda-lo?" eles queriam saber. "Como você pode me ajudar; o que é que isso precisa ser feito? Meu cabelo está sendo seco pelo sol e estou descansando na origem de todas as coisas. ”
Esta enigmática história diz respeito à jornada interior até o centro das coisas, além da dicotomia entre fazer e ser e, no entanto, incluir as duas. Os sábios taoístas exemplificam harmonia e serenidade, unidade, autenticidade e o fluxo espontâneo da naturalidade. Quando nada é feito, nada é deixado por fazer. Isso é realmente algo, não é?
Quando eu mesmo não sei o que fazer, o que é surpreendentemente frequente, tento seguir os conselhos do Tao Te Ching sobre o assunto e não faço nada, seguindo as linhas da noção taoísta central de wu wei, que pode ser traduzido como "sem esforço". Exagerar nas coisas produziu muito mais mal do que bem neste mundo agitado; Acho que faríamos bem em aprender a desfazer o hábito de exagerar. O vagabundo esclarecido do século XIX e o mestre tibetano Dzogchen Dzogchen Patrul Rinpoche resume assim: “Além da ação e inação, o sublime Dharma é realizado”. Esta é a sublime paz do Tao, algo que todos podemos experimentar aprendendo a viver no Tao, concordando com o que as coisas realmente são - o que os budistas tibetanos chamam de estado natural. Em vez de tentar construir arranha-céus para alcançar o céu e pontes para atravessar o furioso rio de samsara para alcançar a chamada outra margem do nirvana, poderíamos perceber que tudo flui através de nós agora e não há para onde ir, nada para chegar , e tudo está perfeito como está. Esse profundo conhecimento interior tem muito a ver com confiança e deixar estar; há paz nirvânica nas coisas como elas são.
Isso não deve ser interpretado como uma racionalização para o mero silêncio, indiferença fria, passividade ou abandono. Quinhentos anos antes de Jesus, os taoístas ensinaram resistência passiva, um elemento crucial dos ativistas espirituais modernos que mudaram o mundo, como Mahatma Gandhi, Martin Luther King Jr. e o Dalai Lama do Tibete. Os mestres antigos revelaram como ser firmes e flexíveis, como a água - que flui em vez de ser fixa, rígida ou estática - o que é de grande benefício, pois a água é mais forte que até a pedra: o fluxo constante da água acabará desgastando qualquer coisa e levando tudo embora . Como o continuum subjacente da realidade, o grande Tao é infundado e sem limites; é fluente, dinâmico, mas imóvel em meio a mudanças infinitas. "Ceder e vencer, e você não pode ser quebrado", ensinaram. "Dobre e seja reto." Estas são palavras poderosas, verdade falada ao poder. Sabedoria é como sabedoriafaz . Despertar-se desperta o mundo inteiro.
Um pouco de Tao percorre um longo caminho. O Tao Te Ching deve ser saboreado folha por folha, linha por linha, como a poesia do haiku - lida e apreciada, ponderada e relida novamente. Esses enunciados finamente elaborados, provocativos e finais estão repletos de sermões de uma frase que encapsulam a sabedoria universal de uma forma encantadora e poética que deixa espaço para mais interpretação do que uma mancha de tinta de Rorschach. Aqui podemos encontrar pérolas evocativas da sabedoria sobre os mistérios do yin e yang e a maneira pela qual o grande Caminho do Meio equilibra, harmoniza e reconcilia dicotomias primordiais como luz e trevas, céu e terra, bem e mal, homem e mulher, fazendo e sendo, vida e morte. Esses sublimes sutras edificaram, instruíram, encorajaram e entretiveram milhões de pessoas por milênios, e continuam a fazê-lo hoje. Como um verdadeiro tesouro,
O Tao Te Ching ensina que governar um império é como fritar peixes pequenos. Pense nisso por um momento: fritar peixe pequeno exige muito cuidado e dificuldade, mas é recompensado com pouco benefício. Estudar o Tao Te Ching, no entanto, é exatamente o oposto: qualquer esforço investido na penetração da beleza e mistério sutis desse antigo clássico da sabedoria será recompensado em abundância, como há gerações.
Ver nada é visão suprema;
saber que nada é conhecimento supremo.
O grande Caminho não tem porta; esse
portão sem porta convida a entrar.
A outra margem não está longe:
sem oceanos a atravessar,
sem dentro e fora,
sem barreiras, sem muro, sem obstáculos.
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