mārgavargaḥ viṃśaḥ Maggavagga: O Caminho

1. mārgavargaḥ viṃśaḥ
   
   mārgāṇāmaṣṭāṅgikaḥ śreṣṭhaḥ satyānāṃ catvāri padāni ।
   virāgaḥ śreṣṭho dharmāṇāṃ dvipadānāṃ ca cakṣuṣmān ॥ 1॥
   O Caminho Óctuplo é o melhor de todos os caminhos; as Quatro Nobres Verdades são as melhores de todas as verdades; a melhor de todas as coisas é ser desapaixonado: dos homens o melhor é Aquele que Vê (o Buddha).
   eṣa vo mārgo nā'styanyo darśanasya viśuddhaye ।
   etaṃ hi yūyaṃ pratipadyadhvaṃ mārasyaiṣa pramohanaḥ ॥ 2॥
   Este é o único caminho; não há nenhum outro para a purificação da visão introspectiva. Trilha este caminho, e confundirás Mara.
   etaṃ hi yūyaṃ pratipannā duḥkhasyāntaṃ kariṣyatha ।
   ākhyāto vai mayā mārgaḥ ājñāya śalya-saṃsthānam ॥ 3॥
   Ao ir neste caminho porás fim ao sofrimento. Tendo descoberto a forma de retirar o espinho da luxúria, Eu dou a conhecer o caminho.
   yuṣmābhiḥ kāryaṃ ātapyaṃ ākhyātārastathāgatāḥ ।
   pratipannāḥ pramokṣyante dhyāyino mārabandhanāt ॥ 4॥
   Vocês próprios devem esforçar-se; os Buddhas só apontam o caminho. Aqueles que meditam e trilham o caminho ficam livres dos laços de Mara.
   sarve saṃskārā  anityā iti yadā prajñayā paśyati ।
   atha nirvindati duḥkhāni eṣa mārgo viśuddhaye ॥ 5॥
   
   “Todas as coisas condicionadas são impermanentes”
   
   - quando se vê isso com sabedoria, uma pessoa afasta-se do sofrimento. Este é o caminho para a purificação.
   sarve saṃskārā duḥkhā iti yadā prajñayā paśyati ।
   atha nirvindati duḥkhāni eṣa mārgo viśuddhaye ॥ 6॥
   
   “Todas as coisas condicionadas são insatisfatórias” -
   
   -quando se vê isso com sabedoria, uma pessoa afasta-se do sofri- mento. Este é o caminho para a purificação.
   sarve dharmā anātmāna iti yadā prajñayā paśyati ।
   atha nirvindati duḥkhāni eṣa mārgo viśuddhaye ॥ 7॥
   
   “Todas as coisas são não-eu” - quando se vê isso com sabedoria, uma pessoa afasta-se do sofrimento. Este é o caminho para a purificação.
   
   
   utthānakāle'nuttiṣṭhan yuvā bali ālasyamupetaḥ ।
   saṃsanna-saṅkalpa-manāḥ kusīdaḥ prajñayā mārgaṃ alaso na vindati ॥ 8॥
   O ocioso que não se esforça quando deveria, que apesar de ainda jovem e forte está cheio de preguiça, com uma mente cheia de pensamentos vãos - um homem tão indolente não en- contra o caminho para a sabedoria.
   vācā'nurakṣī manasā susaṃkṛtaḥ kāyena cā'kuśalaṃ na kuryāt ।
   etān trīn karmapathān viśodhayet ārādhayet mārgaṃ ṛṣipraveditam ॥ 9॥
   
   Que uma pessoa vigie o seu discurso, a mente bem controlada, e que não cometa o mal com acção corporal. Que purifique esses três cursos de acção, e ganhe o caminho dado a conhecer pelo Grande Sábio.
   
   
   yogād vai jāyate bhūri ayogād bhūrisaṃkṣayaḥ ।
   etaṃ dvedhāpathaṃ jñāttvā bhavāya vibhavāya ca ।
   tathā''tmānaṃ niveśayed yathābhūri pravardhate ॥ 10॥
   A Sabedoria brota da meditação; sem meditação a sabe- doria diminui. Tendo conhecido estes dois caminhos de progresso e declínio, que um homem se conduza de forma a aumentar a sua sabedoria.
   vanaṃ chindhi mā vṛkṣaṃ vanato jāyate bhayam ।
   chittvā vanaṃ ca vanathaṃ ca nirvanā bhavatha bhikṣavaḥ ॥ 11॥
   Corta a floresta(t) (luxúria), mas não a árvore; da flo- resta nasce o medo. Tendo cortado a floresta e o mato (desejo), sejam desapaixonados, ó monges!
   yāvaddhi vanatho na chidyate'ṇumātro'pi narasya nārīṣu ।
   pratibaddhamanāḥ nu tāvat sa vatsaḥ kṣīrapa iva mātari ॥ 12॥
   Enquanto o mato do desejo de um homem por uma mulher, mesmo o mais subtil, não for cortado, a sua mente está presa, como um bezerro de mama à sua mãe.
   ucchindhi snehamātmanaḥ kumudaṃ śāradīkamiva pāṇinā ।
   śāntimārgameva bṛṃhaya nirvāṇaṃ sugatena deśitam ॥ 13॥
   Corta o teu afecto como um homem arranca com a sua mão um lótus de Outono. Cultiva somente o caminho para a paz, o Nibbāna, assim como foi dado a conhecer pelo Excelso
   iha varṣāsu vasiṣyāmi iha hemantagrīṣmayoḥ ।
   iti bālo vicintayati antarāyaṃ na budhyate ॥ 14॥
   “Aqui devo viver durante as chuvas, aqui no Inverno e no Verão” - assim pensa o tolo. Ele não percebe o perigo (que a morte pode intervir).
   taṃ putra-paśu-sammataṃ vyāsaktamanasaṃ naram ।
   suptaṃ grāmaṃ mahaugha iva mṛtyurādāya gacchati ॥ 15॥
   Tal como uma grande enchente leva de enxurrada uma aldeia que dorme, também a morte apanha e leva de enxurrada o homem de mente apegada, delirando pelos seus filhos e gado.
   na santi putrāstrāṇāya na pitā nā'pi bāndhavāḥ ।
   antakenādhipannasya nā'sti jñātiṣu trāṇatā ॥ 16॥
   Para aquele que é assaltado pela morte não há protecção por parte de parentes. Nenhum pode salvá-lo - nem filhos, nem pai, nem parentes.
   etamartthavaśaṃ jñātvā paṇḍito śīlasaṃvṛtaḥ ।
   nirvāṇagamanaṃ mārgaṃ kṣiprameva viśodhayet ॥ 17॥
   Percebendo este fato, que o homem sábio, contido pela moral, se apresse a limpar o caminho que conduz ao Nibbāna.
   ॥ iti mārgavargaḥ samāptaḥ ॥

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3. O Caminho Óctuplo é o melhor de todos os caminhos; as Quatro Nobres Verdades são as melhores de todas as verda- des; a melhor de todas as coisas é ser desapaixonado: dos ho- mens o melhor é Aquele que Vê (o Buddha).
   
   
4. Este é o único caminho; não há nenhum outro para a pu- rificação da visão introspectiva. Trilha este caminho, e confundirás Mara.
   
   
5. Ao ir neste caminho porás fim ao sofrimento. Tendo descoberto a forma de retirar o espinho da luxúria, Eu dou a co- nhecer o caminho.
   
   
6. Vocês próprios devem esforçar-se; os Buddhas só apontam o caminho. Aqueles que meditam e trilham o caminho ficam livres dos laços de Mara.
   
   
7. “Todas as coisas condicionadas são impermanentes”
   - quando se vê isso com sabedoria, uma pessoa afasta-se do so- frimento. Este é o caminho para a purificação.
   
   
8. “Todas as coisas condicionadas são insatisfatórias” -
   -quando se vê isso com sabedoria, uma pessoa afasta-se do sofri- mento. Este é o caminho para a purificação.
   
   
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9. “Todas as coisas são não-eu” - quando se vê isso com sabedoria, uma pessoa afasta-se do sofrimento. Este é o caminho para a purificação.
   
   
10. O ocioso que não se esforça quando deveria, que apesar de ainda jovem e forte está cheio de preguiça, com uma mente cheia de pensamentos vãos - um homem tão indolente não en- contra o caminho para a sabedoria.
    
    
11. Que uma pessoa vigie o seu discurso, a mente bem controlada, e que não cometa o mal com acção corporal. Que purifique esses três cursos de acção, e ganhe o caminho dado a conhecer pelo Grande Sábio.
    
    
12. A Sabedoria brota da meditação; sem meditação a sabe- doria diminui. Tendo conhecido estes dois caminhos de progres- so e declínio, que um homem se conduza de forma a aumentar a sua sabedoria.
    
    
13. Corta a floresta(t) (luxúria), mas não a árvore; da flo- resta nasce o medo. Tendo cortado a floresta e o mato (desejo), sejam desapaixonados, ó monges!
    
    
14. Enquanto o mato do desejo de um homem por uma mulher, mesmo o mais subtil, não for cortado, a sua mente está presa, como um bezerro de mama à sua mãe.
    
    
15. Corta o teu afecto como um homem arranca com a sua mão um lótus de Outono. Cultiva somente o caminho para a paz, o Nibbāna, assim como foi dado a conhecer pelo Excelso.
    
    
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16. “Aqui devo viver durante as chuvas, aqui no Inverno e no Verão” - assim pensa o tolo. Ele não percebe o perigo (que a morte pode intervir).
    
    
17. Tal como uma grande enchente leva de enxurrada uma aldeia que dorme, também a morte apanha e leva de enxurrada o homem de mente apegada, delirando pelos seus filhos e gado.
    
    
18. Para aquele que é assaltado pela morte não há protec- ção por parte de parentes. Nenhum pode salvá-lo - nem filhos, nem pai, nem parentes.
    
    
19. Percebendo este fato, que o homem sábio, contido pela moral, se apresse a limpar o caminho que conduz ao Nibbāna.