A Yin-Yang Polaridade

Nas muitas raízes do pensamento e sentimento chinês, reside o princípio da polaridade, que não deve ser confundido com as idéias de oposição ou conflito. Nas metáforas de outras culturas, a luz está em guerra com as trevas, a vida com a morte, o bem com o mal e o positivo com o negativo, e, portanto, um idealismo para cultivar o primeiro e livrar-se do segundo floresce em grande parte do mundo. Para a maneira tradicional do pensamento chinês, isso é tão incompreensível quanto uma corrente elétrica sem pólos positivos e negativos, pois a polaridade é o princípio de que + e -, norte e sul, são aspectos diferentes de um mesmo sistema, e que a o desaparecimento de qualquer um deles seria o desaparecimento do sistema.

As pessoas criadas na aura das aspirações cristãs e hebraicas acham isso frustrante, porque parece negar qualquer possibilidade de progresso, um ideal que flui de sua visão linear (e distinta da cíclica) de tempo e história. De fato, todo o empreendimento da tecnologia ocidental é "tornar o mundo um lugar melhor" - ter prazer sem dor, riqueza sem pobreza e saúde sem doença. Mas, como agora está se tornando óbvio, nossos violentos esforços para alcançar esse ideal com armas como DDT, penicilina, energia nuclear, transporte automotivo, computadores, agricultura industrial, represando e obrigando todos, por lei, a serem superficialmente “bons e saudáveis ”Estão criando mais problemas do que resolvem. Temos interferido em um complexo sistema de relacionamentos que não compreendemos e, quanto mais estudamos seus detalhes, mais nos escapa, revelando ainda mais detalhes para estudar. Quando tentamos compreender e controlar o mundo, ele foge de nós. Em vez de se irritar com essa situação, um taoísta perguntaria o que isso significa. O que é aquilo que sempre se retrai quando perseguido? Resposta: você mesmo. Os idealistas (no sentido moral da palavra) consideram o universo diferente e separado de si mesmos - isto é, como um sistema de objetos externos que precisa ser subjugado. Os taoístas veem o universo como o mesmo ou inseparável de si mesmos - para que Lao-tzu pudesse dizer: "Sem sair de casa, conheço todo o universo". [104a] 1 Isso implica que a arte da vida é mais como navegação do que guerra, pois o importante é entender os ventos, as marés, as correntes, as estações do ano e os princípios de crescimento e decadência, para que as ações de alguém possam use-os e não lute contra eles. Nesse sentido, a atitude taoísta não se opõe à tecnologia em si. De fato, os escritos de Chuang-tzu estão cheios de referências a ofícios e habilidades aperfeiçoadas por esse mesmo princípio de "seguir em frente". A questão é, portanto, que a tecnologia é destrutiva apenas nas mãos de pessoas que não percebem que são o mesmo processo que o universo. Nossa especialização excessiva na atenção consciente e no pensamento linear levou à negligência ou ignorância dos princípios e ritmos básicos desse processo, dos quais o principal é a polaridade.

Em chinês, os dois pólos de energia cósmica são yang (positivo) e yin (negativo), e seus sinais convencionais são respectivamente - - e - -. Os ideogramas indicam os lados ensolarados e sombreados de uma colina, fou, e estão associados ao masculino e ao feminino, à empresa e à produção, aos fortes e aos fracos, à luz e às trevas, aos céus que se erguem e caem. e terra, e são até reconhecidos em assuntos cotidianos, como cozinhar como o apimentado e o sem graça. Assim, a arte da vida não é vista como se apegando a yang e banindo o yin, mas como mantendo os dois em equilíbrio, porque não pode haver um sem o outro. Ao considerá-los masculinos e femininos, a referência não é tanto a indivíduos masculinos quanto femininos, mas a características dominantes, mas não limitadas a, cada um dos dois sexos. Obviamente, o macho tem o pênis convexo e a fêmea a vagina côncava; e, embora as pessoas tenham considerado o primeiro como uma possessão e o segundo como uma privação ("inveja do pênis" de Freud), qualquer tolo deve ser capaz de reconhecer que não se pode ter o que há de fora sem a instalação e que um membrum desenfreado viril não é bom sem um lugar para colocá-lo e vice-versa. * Mas o indivíduo do sexo masculino não deve negligenciar seu componente feminino, nem a mulher, seu homem. Assim, Lao-tzu diz:

Conhecendo o macho, mas mantendo a fêmea, torna-se um fluxo universal. Tornando-se uma corrente universal, não se separa da virtude eterna. 2 [104b]

O yang e o yin são princípios, não homens e mulheres, de modo que não pode haver um relacionamento verdadeiro entre o homem afetivamente duro e a mulher afetadamente frágil.

A chave para o relacionamento entre yang e yin é chamada hsiang sheng, surgimento mútuo ou inseparabilidade. Como Lao-tzu coloca:

Quando todo mundo conhece a beleza como bonita, já existe feiura;

Quando todo mundo conhece o bem como o bem, já existe o mal.

"Ser" e "não ser" surgem mutuamente;

Difícil e fácil são realizados mutuamente;

Longo e curto são contrastados mutuamente;

Alto e baixo são postulados mutuamente; …

Antes e depois estão em sequência mútua. 3 [104c]

Eles são, assim, os lados diferentes, mas inseparáveis, de uma moeda, os pólos de um ímã ou o pulso e o intervalo de qualquer vibração. Nunca há a possibilidade final de que um deles conquiste o outro, pois eles são mais como amantes lutando do que inimigos lutando. 4 Mas é difícil, em nossa lógica, ver que o ser e o não ser são mutuamente geradores e de apoio mútuo, pois é o grande e imaginário terror do homem ocidental que o nada será o fim permanente do universo. Não compreendemos facilmente que o vazio é criativo, e esse ser vem do não-ser como som do silêncio e luz do espaço.

Trinta raios se unem no cubo do volante;

É o orifício central [literalmente, “do não ser”] que o torna útil.

Moldar argila em um vaso;

É o espaço interior que o torna útil.

Cortar portas e janelas para um quarto;

São os buracos que a tornam útil.

Portanto, o lucro vem do que existe;

Utilidade do que não existe. 5 [104d]

Não sei se esse ponto pode realmente ser discutido em nossa lógica, mas acho impossível conceber qualquer forma sem o componente do espaço relativamente vazio. Ignoramos o espaço apenas porque é uniforme, como a água para pescar e o ar para os pássaros. É quase impossível fornecer descrições inteligíveis de elementos ou dimensões que são constantes em todas as experiências - como consciência, tempo, movimento ou eletricidade. No entanto, a eletricidade está presente aqui, possuindo propriedades mensuráveis ​​e controláveis. Mas o professor Harold A. Wilson, escrevendo sobre “Eletricidade” na Enciclopédia Britânica de 1947, diz:

Hoje, o estudo da eletricidade compreende uma vasta gama de fenômenos, nos quais somos trazidos de volta às concepções fundamentais da carga elétrica e dos campos elétrico e magnético. Essas concepções estão atualmente presentes, não explicadas em termos de outras. No passado, houve várias tentativas de explicá-los em termos de fluidos elétricos e éteres com as propriedades de corpos materiais conhecidos por nós pelo estudo da mecânica. Hoje, no entanto, descobrimos que os fenômenos da eletricidade não podem ser explicados de maneira assim, e a tendência é explicar todos os outros fenômenos em termos de eletricidade, tomados como algo fundamental. A pergunta "O que é eletricidade?" é, portanto, essencialmente irrespondível, se for procurada uma explicação da natureza da eletricidade em termos de corpos materiais. 6

Isso, de um cientista, é pura metafísica. Mude algumas palavras, e seria São Tomás de Aquino escrevendo sobre Deus.

No entanto, como eu o sinto intuitivamente, "espaço" e "vazio" (k'ung) estão muito aqui, e toda criança brinca com o pensamento, tentando imaginar o espaço se expandindo para fora e para fora sem limite. Esse espaço não é “apenas nada”, como costumamos usar essa expressão, pois não consigo me afastar da sensação de que o espaço e minha consciência do universo são iguais, e me lembro das palavras do Patriarca Ch'an (Zen) Hui-neng, escrevendo onze séculos depois de Lao-tzu:

A capacidade da mente é ampla e enorme, como o vasto céu. Não se sente com a mente fixa no vazio. Se você o fizer, cairá em um tipo neutro de vazio. O vazio inclui o sol, a lua, as estrelas e os planetas, a grande terra, montanhas e rios, todas as árvores e gramíneas, homens maus e homens bons, coisas ruins e coisas boas, céu e inferno; eles estão todos no meio do vazio. O vazio da natureza humana também é assim. 7

Assim, o princípio do yin-yang é que as coisas e os nada, os prós e os contras, os sólidos e os espaços, assim como os despertares e os adormecidos e as alternâncias entre o existente e o não existente, são mutuamente necessários. Como, alguém poderia perguntar, você saberia que está vivo, a menos que estivesse morto? Como alguém pode falar da realidade ou do ser, exceto no contexto da apreensão polar do vazio?

Yang e yin são, de certa forma, paralelos à visão budista (mais tarde) da forma, se e vazio, k'ung - sobre a qual o Hridaya Sutra diz: “Aquilo que é forma é exatamente aquilo que é vazio e aquilo que é o vazio é apenas aquilo que é a forma. ” Esse aparente paradoxo é ao mesmo tempo inteligível em termos da ideia de clareza, ch'i ng, pois pensamos na clareza ao mesmo tempo como espaço translúcido e desobstruído, e como a forma articulada em todos os detalhes - como o que os fotógrafos, usando lentes finamente polidas, chamam de "alta resolução" - e isso nos leva de volta ao que Lao-tzu disse sobre a utilidade de portas e janelas. Através do nada perfeito, vemos algo perfeito. Da mesma maneira, os filósofos da Escola Yin-Yang (século III) viram o positivo - e o negativo - como aspectos do Tai Chi, o Grande Último, inicialmente representado como um círculo vazio, como wu chi, embora o chi pareça ter o significado original de um poste sobre o qual, é claro, os dois lados de um telhado, yang e yin, se inclinariam.

O princípio yin-yang não é, portanto, o que normalmente chamaríamos de dualismo, mas uma dualidade explícita que expressa uma unidade implícita. Os dois princípios, como sugeri, não se opõem como os zoroastrianos Ahura Mazda e Ahriman, mas apaixonados, e é curioso que seu emblema tradicional seja a dupla hélice que é ao mesmo tempo o padrão da comunicação sexual e das galáxias espirais. .

Um yin e um yang são chamados de Tao. A união apaixonada de yin e yang e a cópula de marido e mulher é o padrão eterno do universo. Se o céu e a terra não se misturassem, de onde tudo receberia vida? 8

O problema prático da vida não era deixar a luta deles sair do controle. Apenas recentemente os chineses colocaram seus corações em algum tipo de utopia, mas isso deve ser entendido como a reação necessária a anos e anos de exploração estrangeira, anarquia e extrema pobreza. * Mas, no século IV, Chuang-tzu escreveu:

Assim, aqueles que dizem que teriam o direito sem seu correlato, errado ou bom governo sem seu correlato, erro, não apreendem os grandes princípios do universo, nem a natureza de toda a criação. Pode-se também falar da existência do Céu sem a Terra, ou do princípio negativo sem o positivo, o que é claramente impossível. No entanto, as pessoas continuam discutindo sem parar; essas pessoas devem ser tolos ou patifes. 9 [58a] Tanto Lao-tzu (uma vez na cap. 42) quanto Chuang-tzu (muitas vezes) mencionam a polaridade do yin-yang, mas não há referência ao I Ching, ou Livro das Mudanças, no qual as permutações e combinações de duas forças (liang yi) são trabalhadas em detalhes, em termos dos sessenta e quatro hexagramas das linhas yin e yang. No entanto, supõe-se que o I Ching tenha sido o mais antigo de todos os clássicos chineses, datando desde o 2º ou até o 3º milênio, e assim exibir os padrões básicos do pensamento e da cultura chineses. Mas, como nem Lao-tzu nem Chuang-tzu mencionam, citam ou usam sua terminologia característica, a antiga antiguidade e autoridade deste texto devem ser questionadas. 10 Por outro lado, desde pelo menos os sábios chineses do século III comentaram esse trabalho de maneira a perfumar com seus pensamentos e, assim, dar-lhe uma profundidade filosófica. Os leitores da grande tradução de Wilhelm, e especialmente aqueles que a utilizam para adivinhação, devem estar cientes de que ele intercalou as formas mais antigas do texto com passagens das “Asas” ou Apêndices, a maioria dos quais certamente é posterior a 250. Em outras palavras, a tradução de Wilhelm nos dá uma imagem verdadeira do I Ching, usado e entendido na China em tempos relativamente modernos. Mas meu palpite é que, nos séculos 5 e 4, circulava como uma sabedoria popular transmitida oralmente, de antiguidade indeterminável, comparável à arte de ler folhas de chá ou as linhas na palma da mão. Pode ter havido versões escritas, mas elas teriam o status do Almanaque do Fazendeiro ou de guias populares para o significado dos sonhos.

Assim, o I Ching, como texto específico, não parece ter influenciado o taoísmo até depois dos dias de Lao-tzu e Chuangtzu. Não obstante, há um elemento comum na lógica da filosofia I Ching e dos primeiros taoístas. Resumidamente, esse elemento é o reconhecimento de que os opostos são polares, ou interdependentes, e que há algo em nós - que Groddeck, Freud e Jung denominaram "o inconsciente" - que pode ser chamado para uma sabedoria mais elevada do que se pode imaginar. pela lógica. Em termos mais atualizados, pode-se dizer que o labirinto do sistema nervoso pode integrar mais variáveis ​​do que o processo de varredura da atenção consciente, embora essa maneira de colocá-lo ainda seja uma concessão aos pressupostos mecanicistas da ciência do século XIX. . Mas se usa essa linguagem principalmente para manter a comunicação com colegas que não a superaram.

O I Ching envolve um método para a classificação aleatória de galhos ou moedas de milfoil. Os galhos ou as moedas são assim classificados ou lançados seis vezes, com uma questão seriamente lembrada. Cada conversão resulta em uma linha yin - ou yang -, de modo que se constrói, a partir de baixo, um hexagrama como:

O hexagrama é composto de dois trigramas - nesse caso, o superior significa fogo e a água inferior - e é o último dos sessenta e quatro hexagramas. Voltando ao texto, lê-se:

O JULGAMENTO

Antes da conclusão. Sucesso.

Mas se a raposinha, depois de quase completar a travessia,

Põe o rabo na água,

Não há nada que iria além.

A IMAGEM

Fogo sobre a água:

A imagem da condição antes da transição.

Assim, o homem superior é cuidadoso

Na diferenciação das coisas,

Para que cada um encontre seu lugar. 11 O comentário é invariavelmente oracular, vago e ambivalente, mas uma pessoa que o leva a sério o usará. como um borrão de Rorschach e se projeta nele, de seu "inconsciente", o que quer que ele encontre nele. Esta é certamente uma maneira de permitir que se pense sem manter uma guarda rígida nos pensamentos, sejam lógicos ou morais. O mesmo tipo de processo está em ação na interpretação psicanalítica dos sonhos e na visão eidética, na qual descrevemos rostos, formas e figuras nos grãos de madeira ou mármore ou nas formas das nuvens. Nesse sentido, devo citar algumas anedotas sobre os pintores ch'an (zen) do século + 13.

Por volta do ano de 1215, um padre zen chamado Mü Ch'i veio a Hangchow, onde reconstruiu um mosteiro em ruínas. Por rápidos turbilhões de tinta, ele tentou, com sucesso inegável, capturar os momentos de exaltação e estabelecer as visões fugazes que obteve do frenesi do vinho, do estupor do chá ou da vaga de inanição. Ch'en Jung, mais ou menos na mesma época, destacou-se pela simplicidade de sua vida e pela competência com que cumpriu seus deveres como magistrado ... Finalmente, ele era admirado por seus hábitos de bêbado confirmado. “Ele fez nuvens borrifando tinta nas fotos. Por brumas, cuspiu água. Quando forjado pelo vinho, ele soltou um grande grito e, agarrando o chapéu, usou-o como pincel, manchando seu desenho; após o que ele terminou seu trabalho com uma escova adequada. " Um dos primeiros pintores da seita, Wang Hsia, que viveu no início do século IX, se apresentava quando estava bêbado, realizando visitas de força, chegando a mergulhar a cabeça em um balde de tinta e jogá-lo sobre um pedaço de seda sobre a qual apareciam mágicas, lagos, árvores, montanhas encantadas. Mas ninguém parece ter levado a emancipação mais além, entre esses padres, do que Ying Yü-chien, secretário do famoso templo Ching-tzü ssii, que teria um prazer de gato em respingar e lacerar o lençol. 12

As observações sobre Ch'en Jung, em particular, sugerem que esses cavalheiros, tendo respingado a seda com tinta, contemplariam a bagunça até que pudessem projetar as formas e os contornos da paisagem. Depois disso, eles pegariam “o pincel apropriado” e com alguns toques o traziam para todos verem.

Os casos desse uso do inconsciente, do subconsciente ou do superconsciente criativo são tão numerosos entre os pintores (incluindo Leonardo), físicos, matemáticos, escritores e músicos que não precisamos dar mais exemplos. Tenho certeza de que os oráculos do I Ching são usados ​​da mesma maneira que esses pintores usaram respingos de tinta - como formas a serem contempladas de mente vazia até que o significado oculto se revele, de acordo com as próprias tendências inconscientes. 13 Como na astrologia, os rituais e cálculos de consulta ao I Ching são uma espécie de rabisco que acalma as ansiedades repressivas da consciência e, com sorte, permite que idéias úteis surjam dos centros mais profundos. *

O livro, portanto, não é totalmente supersticioso. Considere que, quando estamos prestes a tomar decisões, geralmente coletamos o máximo de informações possível; mas muitas vezes é tão ambivalente que somos reduzidos a jogar uma moeda que pode dizer "Sim" ou "Não", "Fazer" ou "Não". Haveria alguma vantagem em ter, por assim dizer, uma moeda com sessenta e quatro lados? O hexagrama desenhado acima pode estar dizendo: “Não, sim, não; sim não sim. Também deve ser notado como uma característica curiosa do I Ching que não há hexagramas absolutamente bons ou ruins em suas séries cíclicas. *

Isso pode ser ilustrado pela história taoísta de um fazendeiro cujo cavalo fugiu. Naquela noite, os vizinhos se reuniram para lamentar-se com ele, pois isso era uma má sorte. Ele disse: "Pode ser". No dia seguinte, o cavalo voltou, mas trouxe consigo seis cavalos selvagens, e os vizinhos vieram exclamar sua boa sorte. Ele disse: "Pode ser". E então, no dia seguinte, seu filho tentou selar e montar em um dos cavalos selvagens, foi jogado e quebrou a perna. Mais uma vez, os vizinhos vieram oferecer sua simpatia pelo infortúnio. Ele disse: "Pode ser". No dia seguinte, oficiais de alistamento chegaram à aldeia para apreender jovens para o exército, mas por causa da perna quebrada, o filho do fazendeiro foi rejeitado. Quando os vizinhos chegaram para dizer como, felizmente, tudo acabou, ele disse: "Pode ser". 14

A visão yin-yang do mundo é serenamente cíclica. A fortuna e o infortúnio, a vida e a morte, seja em pequena escala ou vasta, vêm e vão eternamente sem começo nem fim, e todo o sistema é protegido da monotonia pelo fato de que, da mesma maneira, lembrar alterna com esquecer. Este é o bem do bem e do mal. Hasegawa Saburo, o artista japonês, me disse que quando estava em Pequim com os invasores japoneses em 1936, observava os olhos das multidões chinesas - a expressão resignada, cínica e levemente divertida que parecia dizer: “Vimos pessoas como você muitas vezes antes, e você também irá embora. ” E ele imitou a expressão com seu próprio rosto.

E se existe algo básico na cultura chinesa, é uma atitude de confiança respeitosa em relação à natureza e à natureza humana - apesar de guerras, revoluções, execuções em massa, fome, inundações, secas e todo tipo de horror. Não há nada em sua filosofia como a noção de pecado original ou o sentimento budista Theravada de que a própria existência é um desastre. A filosofia chinesa, seja taoísta ou confucionista ou, espera-se, até maoísta, toma como premissa básica que, se você não pode confiar na natureza e nas outras pessoas, não pode confiar em si mesmo. Se você não pode confiar em si mesmo, não pode nem confiar em sua desconfiança em si mesmo - de modo que, sem essa confiança subjacente em todo o sistema da natureza, você está simplesmente paralisado. Então Lao-tzu faz o sábio, como governante, dizer:

Não tomo nenhuma atitude e as pessoas são reformadas.

Gozo a paz e as pessoas se tornam honestas.

Não uso força e as pessoas ficam ricas.

Não tenho ambições e as pessoas voltam à vida boa e simples. 16 [103a]

Em última análise, é claro, não é realmente uma questão de si mesmo, por um lado, confiar na natureza, por outro. É uma questão de perceber que nós mesmos e a natureza somos o mesmo processo, que é o Tao. É verdade que isso é uma simplificação exagerada, pois sabemos muito bem que algumas pessoas não podem ser confiáveis ​​e que os caminhos imprevisíveis da natureza nem sempre são os próprios caminhos preconcebidos, de modo que a fé básica no sistema envolve correr riscos. Mas quando não há risco, não há liberdade. É assim que, em uma sociedade industrial, a infinidade de leis feitas para nossa segurança pessoal converte a terra em um berçário, e os policiais contratados para nos proteger tornam-se intrometidos.

O taoísmo inicial pressupõe o princípio do yin-yang, mas parece, em geral, ter rejeitado outra visão que o acompanhava, a teoria dos cinco elementos ou energias (wu hsing), cujo primeiro expoente célebre foi Tsou Yen (c. - 350 a -270), mestre do Yin-Yang Chia, que veio do estado de Ch'i, no nordeste da China. Ele era, segundo todos os relatos, um homem de imensa erudição e imaginação, consultado e homenageado por governantes, e um dos primeiros geógrafos sérios da China que apontaram, entre outras coisas, que a China, tão longe de ser o Reino do Meio, ocupava mas uma parte em oitenta e um da superfície da terra. As cinco energias foram identificadas, ou melhor, simbolizadas como (1) madeira, que como combustível dá origem a (2) fogo, que cria cinzas e dá origem a (3) terra, que em suas minas contém (4) metal, que (como na superfície de um espelho de metal) atrai orvalho e dá origem a (5) água e, por sua vez, nutre (1) madeira. Isso é chamado de hsiang sheng, ou ordem de "surgimento mútuo" das forças e, por mais fantasioso que possa parecer, tem o interesse especial de descrever um ciclo no qual causa e efeito não são seqüenciais, mas simultâneos. As forças são tão interdependentes que ninguém pode existir sem todas as outras, assim como não pode haver yang sem yin.

As forças também foram organizadas na ordem da “conquista mútua” (hsiang sheng, mas sheng é um ideograma diferente) no qual (1) a madeira, na forma de um arado, supera (2) a terra que, por represamento e restrição, conquista (3) a água que, por extinção, supera (4) o fogo que, por fusão, liquefaz (5) o metal que, por sua vez, corta (1) a madeira. Isso lembra um jogo de papel, tesoura e pedra para crianças, no qual dois jogadores levantam a mão direita exatamente no mesmo momento. Segurada como punho, a mão representa pedra; os dedos em um V representam uma tesoura; e a palma da mão aberta representa papel. Pedra embota tesoura, tesoura corta papel e papel envolve pedra; de modo que, se o punho e a palma da mão são erguidos ao mesmo tempo, a palma é a vencedora e assim por diante.

Em tempos posteriores, outros ciclos foram elaborados como, por exemplo, a sequência (1) receber respiração, (2) estar no útero, (3) ser nutrida, (4) nascimento, (5) sendo banhada, (6) assumindo boné e cintura, ou puberdade, (7) tornar-se oficial, (8) florescer, (9) enfraquecer, (10) doenças, (11) morte e (12) enterro. 17 Isso é curiosamente semelhante à Cadeia Budista de Origem Dependente (pratitya samutpada) e pode ter sido influenciado por ela, embora neste último os estágios sejam (1) ignorância, (2) atividade geradora de carma, (3) consciência, (4) nome e forma, (5) órgãos dos sentidos, (6) contato, (7) sentimento, (8) desejo, (9) apego, (10) tornar-se, (11) nascimento, (12) velhice e morte - o que é novamente (1). Samutpada (por mais que alguns filólogos possam desaprovar) pode ser mais ou menos discriminado como sam- (todos juntos) ut- (out) pada (pisar), que é o mesmo princípio que os chineses "surgindo mutuamente". A atenção consciente varre o ciclo sequencialmente, mas existencialmente todo o relógio está presente enquanto o ponteiro se move. Esse é o sentido de Lao-tzu (cap. 2): "Antes e depois estão em sequência mútua". Não pode haver um "antes", a menos que haja um "depois" e vice-versa, e seis horas não têm significado sem toda a série de horas de uma a doze.

(De) Tao surge O ne; de um surge dois; de dois surge três; e de Três surgem as dez mil coisas. 18 [103b]

Em outras palavras, nenhum número tem qualquer significado, exceto em relação àqueles que precedem e aos que se seguem. Assim, se omitirmos 13 da série de números inteiros (como acontece em alguns prédios de apartamentos), 1.000 teriam que ser entendidos de maneira ridícula e inconveniente como 999, pois esse seria o valor real da figura. O ponto é simplesmente que você não pode omitir um número inteiro sem perturbar todo o sistema. O que estamos começando a chegar aqui é uma visão do universo que é orgânico e relacional - não um mecanismo, artefato ou criação, e de modo algum análogo a uma hierarquia política ou militar na qual existe um Supremo Comandante.

Nas teorias de yin-yang e wu hsing, essa visão orgânica do mundo é implícita, mas torna-se explícita em Lao-tzu, e muito mais em Chuang-tzu e Lieh-tzu, embora não se ache estressado no pensamento confucionista. (absorvido como foi com as questões políticas e sociais) até o neoconfucionismo de Chu Hsi (+1131 a +1200), no qual todos os fios compatíveis do confucionismo, taoísmo e budismo são entrelaçados. Talvez o maior expoente dessa visão orgânica tenha sido o Fa-tsang budista (+643 a +712) da Escola Mahayanist Hua-yen, cuja imagem do universo era uma rede multidimensional de jóias, cada uma contendo os reflexos de todas as outras. ao infinito. Cada jóia era um shih, ou "coisa-evento", e seu princípio de shih shih wu ai ("entre uma coisa-evento e outra não é obstrução") expunha a interpenetração mútua e a interdependência de tudo o que acontece no universo. Pegue uma folha de grama e todos os mundos vêm com ela. Em outras palavras, todo o cosmos está implícito em todo membro dele, e todo ponto nele pode ser considerado como seu centro. Esse é o princípio básico e básico da visão orgânica, à qual retornaremos em nossa discussão sobre o significado do Tao.

Enquanto isso - e antes de prosseguirmos -, deve-se dizer que, para um verdadeiro taoísta, mesmo uma discussão acadêmica do Tao tão levemente acadêmica que isso pareça pretensiosa e desnecessária. Na literatura e na filosofia chinesas, estou, naturalmente, zelando por alguém que cuida de uma horta distinta de uma grande fazenda e tenha o mesmo tipo de afeto pela atmosfera literária do Tao - os textos, a caligrafia, as pinturas e até os dicionários chineses - que se pode ter por uma pequena fileira de tomates ou feijões, uma ameixeira e uma porção modesta de milho.

No entanto, uma abordagem unilateralmente literária e acadêmica do Tao não fornece nada de sua essência, de modo que para entender o que segue o leitor deve agora, e a cada leitura subsequente, permitir-se estar em um estado mental adequado. Você é solicitado - temporariamente, é claro - a deixar de lado todas as suas opiniões filosóficas, religiosas e políticas e tornar-se quase como uma criança, sem saber nada. Nada, exceto o que você realmente ouve, vê, sente e cheira. Entenda que você não vai a lugar nenhum, mas aqui, e que nunca houve, existe ou haverá outra hora que não agora. Simplesmente esteja ciente do que realmente é sem dar nomes e sem julgá-lo, pois agora você está sentindo a própria realidade em vez de idéias e opiniões sobre ela. Não há sentido em tentar suprimir a tagarelice de palavras e idéias que ocorrem na maioria dos cérebros adultos; portanto, se não parar, continue como quiser e ouça como se fosse o som do tráfego. ou o cacarejo de galinhas.

Deixe seus ouvidos ouvirem o que eles quiserem; deixe seus olhos verem o que eles querem ver; deixe sua mente pensar o que quiser; deixe seus pulmões respirarem em seu próprio ritmo. Não espere nenhum resultado especial, pois neste estado sem palavras e ideal, onde pode haver passado ou futuro e onde existe alguma noção de propósito? Pare, olhe e ouça ... e fique lá por um tempo antes de continuar lendo.

1 Lao-Tsé 47, tr. conduta. O número entre parênteses refere-se à página em que esta cotação é reproduzida em caligrafia chinesa. A letra a identifica essa cotação nessa página. Uma nota na p. 105 abaixo explica o arranjo da caligrafia, que aparece nas páginas 56–73 e 99–104.

Além disso, a fêmea também possui uma parte sexual convexa - o clitóris - menor, mas possivelmente mais potente em prazer do que a do homem (orgasmos mais e mais sustentados). Ela também tem um peito convexo, comparado ao peito liso do homem. Ela é dotada, acima de tudo, do equipamento para gerar filhos - invejada por muitos homens hoje em dia - e sua beleza é mais sutil do que a opulência de pavão que se destaca no macho da espécie. Os homens chineses sempre conheceram esse "equilíbrio de desequilíbrio". Talvez essa seja uma das razões da supressão universal da mulher por seu homem.

   O asterisco indica notas adicionais feitas por Al Chung-liang Huang, que acredita que essas mudanças e extensões teriam sido feitas pelo próprio Alan Watts se ele vivesse e continuou a melhorar o manuscrito existente. Todos os comentários são baseados em discussões entre Al Huang e Alan Watts durante o curso de sua colaboração na redação deste livro. Alguns são adaptados ou extraídos diretamente das palavras de amigos que leram o primeiro rascunho de Alan e tiveram a gentileza de retornar comentários.

2 Lao-Tsé 28, tr. conduta.

3 Lao-Tsé 2, tr. conduta.

Assim, é de interesse que uma expressão chinesa comum para a relação sexual seja hua ehen, o combate florido, no qual, é claro, não há nenhum desejo em nenhum dos parceiros de aniquilar o outro.

5 Lao-Tsé 11, tr. Gia-fu Feng (1), mod. conduta.

6 EB (1947), vol. 8, p. 182. Itálico meu. Isso lembra o começo de Lao-tzu: "O Tao que pode ser explicado não é o Tao eterno", e depois escreve um livro inteiro sobre ele; pois o artigo que se segue a este parágrafo é uma discussão amplamente aprendida sobre as propriedades e o comportamento desse "último" desconhecido.

7 Tan-ching 24, tr. Yampolsky (1), p. 146

8 Ch'eng-tzu, tr. Forke (1), p. 68, mod. conduta. Veja também os trabalhos de Ch'eng Ming-tao e Ch'eng Yi-ch'uan em Graham (1).

* E, olhando para trás na história chinesa, houve uma revolução após a outra, cada uma oscilando com igual urgência ao extremo oposto ao do governo anterior. Ciclicamente, depois que um equilíbrio é alcançado, um novo desequilíbrio começa a subir à sua altura, e então uma nova revolução se torna necessária. A maioria dos chineses vê o atual governo chinês como uma fase da lua. O nome do rei ou governante pode mudar de tempos em tempos, mas o povo chinês, o ser humano e sua natureza, permanecerão constantes.

9 Chuang-Tsé 17, tr. Lin Yutang (3), p. 51

10 A referência à reverência de Confúcio pelo livro no Lun Yü é de veracidade muito duvidosa, pois não há referência a ele na versão Lu dos Analectos. Veja Waley (1), p. 124 n.

11 Wilhelm (l), p. 249

12 Duthuit (l), pp. 33-34.

13 Alguns relatos dizem que os hexagramas de I Ching foram derivados de contemplar as rachaduras que apareceram quando a concha de uma tartaruga foi aquecida, e isso certamente apoiaria a idéia de que seu método fosse baseado em algo como visão eidética.

* Hokusai (1760-1829), um dos grandes mestres ukiyoye do Japão, foi convocado pelo imperador para pintar na corte. Primeiro mergulhou os pés de uma galinha em tinta azul e os arrastou gentilmente sobre um longo rolo de papel de arroz. Depois mergulhou os pés de outra galinha em tinta vermelhão e simplesmente deixou a galinha andar livremente sobre o pergaminho. Depois disso, ele fez uma reverência profunda ao patrono real e mostrou-lhe a pintura "Folhas de outono caindo no rio Yangtze".

* Para outras observações úteis sobre o I Ching, como um desvio dos textos básicos, leia R. G. H. Siu, O Homem de Muitas Qualidades, e Khigh Alx Dhiegh, A Décima Primeira Ala.

14 Conto popular, Huai Nan Tzu 18, p. 6a Uma versão dessa história, contada por Lieh-tzu, aparece em Lin Yutang (1), p. 160

15 Um sentimento que é, no entanto, mais teórico do que real. Os povos do Lanka, Birmânia e Tailândia, onde prevalece o budismo Theravada, são um povo inexplicavelmente alegre e sociável.

16 Lao-Tsé 57, tr. Gia-fu Feng (1), mod. conduta.

17 Cf. Needham (1), vol. 2, p. 250. E para uma discussão completa das teorias de yin-yang e wu hsing, veja ibid., Sec. 13c, pp. 232 e segs.

18 Lao-Tsé 42, tr. conduta.