Vendo o valor de um valor

acho que ter uma cadeira me fará sentir mais confortável, seja meu corpo ou meu orgulho de posse ou ambos. Todos os confortos são apenas por minha causa. Eu escolho confortos para mim, para que 'eu mesmo' se sinta bem.

Então, quando eu ignoro meu valor obrigatório, meu valor de veracidade e, em vez disso, digo uma mentira, através da qual vou ganhar algum dinheiro, é porque concluí que o dinheiro aumentará meu conforto; e, não vejo, no exemplo dado, veracidade fazendo qualquer coisa para meu conforto. O mesmo vale para minhas outras escolhas situacionais. Qualquer coisa que eu escolher - qualquer coisa que eu valorize é porque acho que há alguma conexão entre essa coisa e 'eu mesmo' me sentindo bem. A fonte do valor de um valor situacional é que espero me sentir bem exercitando a escolha com base nele.

Quando vejo claramente que determinada escolha me fará sofrer, não a faço. Quando, buscando conforto, vejo que, entre duas opções, uma delas trará desconforto, a escolha desaparece. Minha ação se torna sem escolha. Torna-se sem escolha como a resposta para a pergunta. Você quer felicidade ou infelicidade? Assim, quando fico completamente convencido de que agir de maneira contrária a um valor geral resultará em sofrimento para mim, minha conformidade com esse valor se torna sem escolha. Se falar a verdade é um valor para mim, e estou completamente convencido de que a não-verdade traz sofrimento, não há escolha a não ser falar a verdade. Falar a verdade se torna natural, espontâneo, meu valor pessoal e assimilado .

Vendo o valor de um valor

Um valor, qualquer valor, universal ou situacional, é um valor para mim somente quando vejo o valor do valor como valioso para mim. Eu - o confortável eu - é a fonte dos meus valores. Não sigo um valor universal apenas quando não vejo claramente seu valor para mim. Só faço escolhas situacionais convenientes quando penso que essas escolhas me farão sentir bem.

Voltando aos Rs.500 ganhos por uma pequena mentira, qual é o valor real dessa mentira para mim? Essa pequena mentira, juntando-se a seus colegas em minha mente, me custaria a vida (meu eu confortável). Os confortos extras que eu poderia comprar com os Rs.500 adquiridos com a mentira não seriam capazes de oferecer conforto por causa de culpa e divisão. A culpa vem porque tenho um meio valor para a verdade que, quando a ignoro, é suficiente para criar um problema para mim. A divisão vem porque eu sei que sou obrigado a dizer a verdade; e estou fazendo outra coisa. Uma vez que tenho culpa - uma vez que estou dividido, não posso ter um eu confortável.

Para que os confortos sejam desfrutados, devo estar lá para desfrutá-los; quando estou dividido com a culpa, raramente estou em qualquer lugar, exceto com minhas ansiedades, arrependimentos e culpas. Não reconhecendo o problema pelo que é, busco mais conforto para aliviar minha mente desconfortável; ou tento encontrar algum método para desligar essa mente conflitante e sua ninhada de culpados. Assim, quando digo uma mentira, acrescento ao desconforto de mim mesmo. Isso é verdade para qualquer escolha que faça que conflite com um padrão ético universal. O conforto procurado, motivando a escolha conflitante, não pode ser desfrutado devido à culpa e divisão decorrentes do conflito. Quando eu ver claramente esse fato, verei o valor para mim de aplicar padrões éticos universais a mim mesmo. Meu meio valor para valores universais se tornará valor total.

A expressão da vida vem da estrutura de valor

A expressão da minha vida é apenas a expressão da minha estrutura de valores bem assimilada. O que faço é apenas uma expressão do que é valioso para mim. Os valores de outras pessoas sigo de tempos em tempos quando é conveniente; mas se esses valores de outros não foram assimilados por mim, são simplesmente valores obrigatórios e não refletem minhaestrutura de valor. Eles são mais uma fonte de conflito do que uma norma de comportamento e são sempre suscetíveis de comprometer. Somente valores assimilados são meus valores pessoais. Valores assimilados refletem o que é valioso para mim. Um valor pessoal assimilado não requer escolha da minha parte. Quando eu quero que certos valores não assimilados se tornem parte da minha estrutura de valores, devo exercitar a deliberação seguindo-os até que eu esteja convencido de seu valor para mim - então sua observação se tornará espontânea para mim. Para que a expressão de um valor se torne espontânea para mim, devo ver seu valor em minha vida pessoal.

Pagar de boca em boca a valores obrigatórios não é mais útil do que o coro de papagaios em uma árvore, que cantavam “Cuidado com a rede do caçador!” Um papagaio velho e sábio viu o caçador chegando e chamou o aviso. Mas o bando bobo não olhou para o chão para avistar o caçador - para entender o fato da situação - para estabelecer um conteúdo pessoal para as palavras que ouviram do velho pássaro. Em vez disso, continuaram sentados alegremente nos galhos da árvore, repetindo as palavras que estavam vazias de algum significado real para elas: “Cuidado com a rede do caçador!” Mesmo depois que a rede caiu sobre eles, eles se contorceram e se contorceram, presos em sua teia, gritando: "Cuidado com a rede do caçador!"

Quando afirmo como meus padrões o valor em que não vejo nenhum ganho pessoal para mim, estou em uma posição arriscada, tanto quanto expresso esses valores, como eram os papagaios na árvore, que repetidamente repetiam o aviso. Valores vinculados ou obrigatórios se tornarão assimilados, valores pessoais somente quando eu vir o valor deles para mim claramente e assimilar esses valores em termos de conhecimento.

Para a pessoa com valores éticos assimilados, a vida se torna muito simples. Nenhum conflito obscurece sua mente. Para ele, o ensino do Vedanta é como o encontro de gás e fogo. O conhecimento acende rapidamente.

O valor dos valores Os vinte valores de ' Jñãnam ”

OS VINTE VALORES DE 'JÑÃNAM ”

Os valores necessários para preparar a mente para o conhecimento são apresentados no Bhagavad Gita em resposta a uma pergunta de Arjuna. O 13 º Capítulo do Gita começa com esta solicitação de três partes para instrução dirigida por Arjuna a seu mestre, Lord K¤À¸a :

Arjuna uv¡ca

Prakķtim puruşam caiva kşetram kşetrajnameva ca etadveditumicchãmi jnanam Jñeyam ca Ke ś ava 1

Arjuna disse:

Oh, Senhor, gostaria de aprender sobre: Prakķiti ( insentiência ou matéria) e puruşa (senciência ou espírito); kşetra (o campo que indica o corpo ou insentiência) e kşetrajna (o conhecedor do campo, que indica aquilo que está consciente do corpo); jñãnam (conhecimento) e jñeyam (o que deve ser conhecido).

(Em alguns manuscritos de Gita, o verso de abertura não é encontrado).

Em resposta à terceira parte deste pedido, o Senhor Käa lista 20 qualidades da mente que Ele chama de ' jñãnam' ou conhecimento:

Amãnitvamadambhitvamahimsã kşãntirãrjavam ãcãryopãsanam śaucam sathairyamãtmavinigrahaÅ 7

1. Amãnitvam - ausência de auto-adoração (2) Ada ṁ bhitvam - ausência de pretensão (3) Ahi m sã - não lesão (4) Kşãntih - acomodação (5) Árjavam - retidão (6) Ãcãryopãsanam - serviço ao professor (7) ) Ś aucam -

limpeza (8) Sthairyam - firmeza (9) ÃtmavinigrahaÅ - domínio sobre a mente.

Indriyãrthesu vairãgyamanahankãra eva ca JanmamķtyujarãvyãdhiduÅkhadośãnudarśanam 8

(10) Indriyãrthesu vairãyam - desapego em relação aos objetos dos sentidos (11) Anahañkãrah - ausência de egoísmo (12) Janma-mķtyu-jarã-vyãdhi-duÅkha-dośãnudarśanam - reflexo dos males do nascimento, morte, velhice, doença e dor.

AsaktiranabhişvangaÅ putradãragķhãdişu