VIVEKACHUDAMANI de Adi Sankaracharya

Traduzido por Swami Madhavananda Publicado por Advaita Ashram, Kolkatta

Eu me curvo a Govinda, cuja natureza é Bliss Supreme, que é o Sadguru, que só pode ser conhecido a partir da importação de todo o Vedanta e que está além do alcance da fala e da mente.
Para todos os seres, é difícil obter um nascimento humano, mais também o corpo masculino; mais raro que isso é brahmanahood; mais raro ainda é o apego ao caminho da religião védica; maior que isso é erudição nas escrituras; discriminação entre o Eu e o não-Eu, Realização, e continuando em um estado de identidade com Brahman - estes vêm em seguida em ordem. (Esse tipo de) Mukti (Libertação) não deve ser alcançado, exceto pelos merecidos méritos de cem milhões de nascimentos.
Essas são três coisas que são realmente raras e são devidas à graça de Deus - a saber, um nascimento humano, o desejo de libertação e o cuidado protetor de um sábio aperfeiçoado.
O homem que, de algum modo obteve um nascimento humano, com um corpo masculino e domínio dos Vedas, é tolo o suficiente para não se esforçar para se libertar, comete suicídio de verdade, pois se mata agarrando-se a coisas irreais .
Que idiota maior existe do que o homem que, tendo obtido um corpo humano raro, e também um corpo masculino, negligencia alcançar o fim real desta vida?
Deixe as pessoas citarem as Escrituras e se sacrificarem aos deuses, realizarem rituais e adorarem as divindades, mas não há Libertação sem a realização da identidade de uma pessoa com o Atman, não, nem mesmo na vida de cem Brahmas reunidos.
Não há esperança de imortalidade por meio de riquezas - tal é realmente a declaração dos Vedas. Portanto, é claro que as obras não podem ser a causa da libertação.
Portanto, o homem que estuda deve esforçar-se ao máximo pela libertação, tendo renunciado ao desejo de prazeres a partir de objetos externos, aproximando-se devidamente de um bom e generoso preceptor e fixando sua mente na verdade inculcada por ele.
Tendo atingido o estado de Yogarudha, deve-se recuperar, imerso no mar de nascimento e morte por meio da devoção à discriminação correta.
Que o homem sábio e erudito, tendo iniciado a prática da realização do Atman, desista de todas as obras e tente romper os laços do nascimento e da morte.
O trabalho leva à purificação da mente, não à percepção da realidade. o

a realização da verdade é provocada pela discriminação e, no mínimo, por dez milhões de atos.
Por um raciocínio adequado, ganha-se a convicção da realidade sobre a corda, que põe fim ao grande medo e miséria causados pela serpente trabalhada na mente iludida.
A convicção da Verdade procede do raciocínio sobre os conselhos salutares dos sábios, e não banhando-se nas águas sagradas, nem pelos presentes, nem por cem Pranayamas (controle da força vital).
O sucesso depende essencialmente de um aspirante qualificado; tempo, local e outros meios são apenas auxiliares a esse respeito.
Portanto, o buscador da Realidade do Atman deve levar em consideração o raciocínio, depois de se aproximar devidamente do Guru - que deve ser o melhor dos conhecedores de Brahman e um oceano de misericórdia.
Um homem inteligente e instruído, habilidoso em argumentar a favor das Escrituras e em refutar contra-argumentos contra eles - alguém que tenha as características acima é o destinatário adequado do conhecimento do Atman.
O homem que discrimina entre o real e o irreal, cuja mente se afasta do irreal, que possui calma e as virtudes aliadas e que anseia pela libertação, é considerado sozinho qualificado para investigar Brahman.
Com relação a isso, os sábios falaram de quatro meios de alcançar, que somente por estarem presentes, a devoção a Brahman é bem-sucedida e, na sua falta, falha.
O primeiro é a discriminação enumerada entre o real e o irreal; a seguir vem a aversão ao desfrute dos frutos (das ações de alguém) aqui e no futuro; (a seguir é) o grupo de seis atributos, viz. calma e o resto; e (último) é claramente o desejo de libertação.
Uma firme convicção da mente de que Brahman é real e o universo irreal é designada como discriminação (Viveka) entre o Real e o irreal.
Vairagya ou renúncia é o desejo de desistir de todos os prazeres transitórios (variando) desde os de um corpo (animado) até os de Brahmahood (tendo já conhecido seus defeitos) por observação, instrução e assim por diante.
O descanso da mente firmemente em seu objetivo (ou seja, Brahman), depois de se desapegar de vários objetos sensoriais, observando continuamente seus defeitos, é chamado Shama ou calma.
Afastar os dois tipos de órgãos dos sentidos dos objetos dos sentidos e colocá-los em seus respectivos centros, é chamado Dama ou autocontrole. O melhor Uparati ou auto-retirada consiste na função da mente deixar de ser afetada por objetos externos.
Suportar todas as aflições sem se preocupar em corrigi-las, sendo livre (ao mesmo

tempo) de ansiedade ou lamento em sua pontuação, é chamado Titiksha ou tolerância.
A aceitação pelo julgamento firme como verdadeiro daquilo que as Escrituras e o Guru instruem, é chamada pelos sábios Shraddha ou fé, por meio dos quais a Realidade é percebida.
Não é a mera indulgência do pensamento (na curiosidade), mas a constante concentração do intelecto (ou da faculdade de afirmação) no sempre puro Brahman, é o que é chamado de Samadhana ou autoconfiança.
Mumukshuta ou anseio pela liberdade é o desejo de libertar-se, percebendo a verdadeira natureza da pessoa, de todas as amarras desde a do egoísmo até a do corpo - as amarrações sobrepostas pela ignorância.
Embora torpido ou medíocre, esse anseio pela Liberdade, pela graça do Guru, pode dar frutos (sendo desenvolvido) por meio de Vairagya (renúncia), Shama (calma) e assim por diante.
No caso dele, na verdade, cuja renúncia e anseio pela liberdade são intensos, a calma e as outras práticas têm (realmente) seu significado e dão frutos.
Onde (no entanto) essa renúncia e anseio pela liberdade são torpedos, a calma e as outras práticas são como meras aparências, como a água no deserto.
Entre as coisas favoráveis à libertação, a devoção (Bhakti) ocupa o lugar supremo. A busca pela natureza real de alguém é designada como devoção.
Outros sustentam que a investigação da verdade do próprio ser é devoção. O investigador sobre a verdade do Atman que possui os meios de realização mencionados acima deve abordar um preceptor sábio, que confere a emancipação da escravidão.
Quem é versado nos Vedas, sem pecado, indiferente ao desejo e conhecedor de Brahman por excelência, que se retirou para Brahman; quem é calmo, como o fogo que consumiu seu combustível, quem é um reservatório ilimitado de misericórdia que não conhece razão e um amigo de todas as pessoas boas que se prostram diante dele.
Adorando esse Guru com devoção e aproximando-se dele, quando estiver satisfeito com a prostração, humildade e serviço, (ele) deve perguntar a ele o que ele deve saber:
Ó Mestre, ó amigo daqueles que se curvam a ti, oceano de misericórdia, eu me curvo a ti; salva-me, caído como estou neste mar de nascimento e morte, com um olhar direto de teus olhos, que derrama suprema graça semelhante a néctar.
Salva-me da morte, afligida como eu sou pelo fogo inextinguível desta floresta mundial e abalada violentamente pelos ventos de um terreno desfavorável, aterrorizada e (assim) buscando refúgio em ti, pois não conheço nenhum outro homem com quem procurar abrigo.
Existem boas almas, calmas e magnânimas, que fazem o bem aos outros como a primavera, e que, tendo elas mesmas atravessado esse terrível oceano de nascimento e morte, ajudam os outros também a atravessar o mesmo, sem qualquer motivo.
É da própria natureza do magnânimo avançar por conta própria para remover os problemas dos outros. Aqui, por exemplo, está a lua que, como todos sabem, salva voluntariamente a terra ressecada pelos raios flamejantes do sol.
Ó Senhor, com teu discurso de néctar, adoçado pelo gozo da bem-aventurança de Brahman, semelhante ao elixir, puro, esfriando a um certo grau, emitindo correntes de teus lábios como de um jarro, e delicioso ao ouvido - você asperge eu que sou atormentado por aflições mundanas como pelas línguas de um incêndio florestal. Bem-aventurados aqueles em quem até mesmo um olhar passageiro de teus olhos acende, aceitando-os como teus.
Como atravessar esse oceano de existência fenomenal, qual deve ser o meu destino e qual dos meios devo adotar - quanto a isso, nada sei. Condescenda em me salvar, ó Senhor, e descreva longamente como pôr um fim à miséria dessa existência relativa.
Enquanto ele fala assim, atormentado pelas aflições do mundo - que é como uma floresta em chamas - e buscando sua proteção, o santo o olha com um olhar suavizado pela piedade e espontaneamente pede que ele abandone todo o medo.
Àquele que buscou sua proteção, sedento de Libertação, que obedece devidamente às injunções das Escrituras, que possui uma mente serena e é dotado de calma - (para tal) o sábio passa a inculcar a verdade por pura graça .
Não temas, ó aprendido, que não há morte para ti; existe um meio de atravessar esse mar de existência relativa; Da mesma maneira pela qual os sábios foram além, eu te inculcarei.
Existe um meio soberano que põe fim ao medo da existência relativa; através disso, cruzarás o mar de Samsara e obterás a felicidade suprema.
Raciocinar sobre o significado do Vedanta leva a um conhecimento eficiente, que é imediatamente seguido pela total aniquilação da miséria nascida da existência relativa.
Fé (Shraddha), devoção e Yoga da meditação - estes são mencionados pelos Shruti como fatores imediatos da Libertação no caso de um buscador; quem neles habita obtém libertação da escravidão do corpo, que é a conjuração da ignorância.
É verdadeiramente através do toque da ignorância que tu, que és o Ser Supremo, te encontras sob a escravidão do não-Eu, de onde sozinho procede a rodada de nascimentos e mortes. O fogo do conhecimento, aceso pela discriminação entre esses dois, queima os efeitos da ignorância, juntamente com suas raízes.
Condescenda em ouvir, ó Mestre, a pergunta que estou fazendo (a ti). Ficarei satisfeito ao ouvir uma resposta do mesmo pelos teus lábios.
O que é escravidão? Como isso aconteceu (sobre o Eu)? Como isso continua a existir? Como alguém é libertado disso? O que é esse não-Eu? E quem é o Ser Supremo? E como se pode discriminar entre eles? - Conte-me sobre tudo isso.
O Guru respondeu: Bendito és tu! Você alcançou o fim da sua vida e santificou sua família, para que deseje alcançar Brahmanhood, libertando-se da escravidão da Ignorância!
Um pai conseguiu que seus filhos e outros o libertassem de suas dívidas, mas ele não tem outro senão ele próprio para remover sua escravidão.
Problemas como o causado por uma carga na cabeça podem ser removidos por outros, mas ninguém além de si mesmo pode acabar com a dor causada pela fome e coisas do gênero.
O paciente que toma dieta (adequada) e remédios é visto sozinho se recuperando completamente - não através do trabalho realizado por outros.
A verdadeira natureza das coisas deve ser conhecida pessoalmente, através dos olhos da clara iluminação, e não através de um sábio: o que exatamente é a lua, deve ser conhecido com os próprios olhos; outros podem fazê-lo saber disso?
Quem, a não ser o próprio eu, pode se livrar da escravidão causada pelos grilhões da ignorância, do desejo, da ação e coisas do gênero, sim, mesmo em centenas de ciclos?
Nem pelo Yoga, nem por Sankhya, nem pelo trabalho, nem pelo aprendizado, mas pela realização da identidade de alguém com Brahman é possível a Libertação, e por nenhum outro meio.
A beleza da forma de um violão e a habilidade de tocar seus acordes servem apenas para agradar algumas pessoas; eles não são suficientes para conferir soberania.
Discurso alto que consiste em uma chuva de palavras, a habilidade de expor as Escrituras e a mesma erudição - elas apenas trazem um pouco de prazer pessoal ao estudioso, mas não são boas para a Libertação.
O estudo das Escrituras é inútil enquanto a Verdade mais alta é desconhecida, e é igualmente inútil quando a Verdade mais alta já é conhecida.
As Escrituras que consistem em muitas palavras são uma floresta densa que apenas faz com que a mente divague. Portanto, os homens de sabedoria devem empenhar-se sinceramente em conhecer a verdadeira natureza do Ser.
Para quem foi mordido pela serpente da ignorância, o único remédio é o conhecimento de Brahman. De que servem os Vedas e (outras) Escrituras, Mantras (fórmulas sagradas) e remédios para tal?
Uma doença não pára se alguém simplesmente pronuncia o nome do medicamento, sem tomá-lo; (da mesma forma) sem realização direta, não se pode libertar pelo mero enunciado da palavra Brahman.
Sem fazer com que o universo objetivo desapareça e sem conhecer a verdade do Self, como alguém pode alcançar a Libertação pelo mero enunciado da palavra Brahman?

- Isso resultaria apenas em um esforço de expressão.
Sem matar os inimigos e possuir o esplendor de todo o mundo

Na região circundante, não se pode reivindicar ser um imperador apenas dizendo: 'Eu sou um imperador'.
Como um tesouro escondido no subsolo requer (para sua extração) instrução competente, escavação, remoção de pedras e outras coisas que estão sobre ela e (finalmente) agarrar, mas nunca sai por ser (meramente) chamado pelo nome, então o transparente A verdade do eu, que está oculta por Maya e seus efeitos, deve ser alcançada através das instruções de um conhecedor de Brahman, seguida de reflexão, meditação e assim por diante, mas não através de argumentos pervertidos.
Portanto, o sábio deve, como no caso de doenças e afins, se esforçar pessoalmente por todos os meios ao seu alcance para se libertar da escravidão de repetidos nascimentos e mortes.
A pergunta que você fez hoje é excelente, aprovada pelos versados nas Escrituras, aforística, cheia de significado e digna de ser conhecida pelos buscadores após a Libertação.
Ouça atentamente, ó aprendeu, o que vou dizer. Ao ouvi-lo, você estará instantaneamente livre da escravidão do Samsara.
O primeiro passo para a libertação é a aversão extrema a todas as coisas perecíveis, depois siga a calma, o autocontrole, a tolerância e a completa renúncia a todo o trabalho prescrito nas Escrituras.
Então vem ouvindo, refletindo sobre isso, e meditação longa, constante e ininterrupta sobre a Verdade para o Muni. Depois disso, o buscador erudito atinge o estado supremo do Nirvikalpa e realiza a bem-aventurança do Nirvana, mesmo nesta vida.
Agora vou lhe contar completamente sobre o que você deve saber - a discriminação entre o Eu e o não-Eu. Ouça e decida sobre isso em sua mente.
Composto dos sete ingredientes, viz. medula óssea, ossos, gordura, carne, sangue, pele e cutícula, e consistindo dos seguintes membros e suas partes - pernas, coxas, peito, braços, costas e cabeça:
Esse corpo, que supostamente é a morada da ilusão de 'eu e meu', é designado pelos sábios como o corpo grosseiro. O céu, o ar, o fogo, a água e a terra são elementos sutis. Eles -
Estar unidos com partes um do outro e tornar-se grosseiros, formam o corpo grosseiro. E suas essências sutis formam objetos dos sentidos - o grupo de cinco, como o som, que conduz à felicidade do experimentador, a alma individual.
Aqueles tolos que estão amarrados a esses objetos sensoriais pelo cordão robusto de apego, tão difícil de romper, vêm e partem, para cima e para baixo, carregados amain pelo poderoso emissário de sua ação passada.
O cervo, o elefante, a mariposa, o peixe e a abelha-negra - esses cinco morreram, sendo amarrados a um ou outro dos cinco sentidos, a saber. som etc., através de seu próprio anexo. O que está reservado para o homem apegado a todos esses cinco.
Objetos sensoriais são ainda mais virulentos em seus efeitos malignos do que o veneno da cobra. O veneno mata quem o pega, mas os outros matam quem até os olha através dos olhos.
Aquele que está livre da terrível armadilha dos desejos dos objetos dos sentidos, tão difíceis de se livrar, é o único apto para a Libertação, e mais nada - mesmo sendo versado em todos os seis Shastras.
O tubarão de anseio pega pela garganta aqueles que buscam a Libertação, que têm apenas uma aparente desapego (Vairagya) e estão tentando atravessar o oceano de samsara (existência relativa), e arrebatá-los violentamente, os afogam no meio do caminho.
Aquele que matou o tubarão conhecido como objeto dos sentidos com a espada do desapego maduro, atravessa o oceano de Samsara, livre de todos os obstáculos.
Saiba que a morte ultrapassa rapidamente o homem estúpido que caminha pelos caminhos terríveis do prazer dos sentidos; enquanto alguém que caminha de acordo com as instruções de um guru desejável e digno, como também com seu próprio raciocínio, alcança seu fim - sabe que isso é verdade.
Se, de fato, você tem um desejo de libertação, evite os objetos dos sentidos a uma boa distância, como faria com o veneno, e sempre cultive cuidadosamente as virtudes semelhantes ao néctar, como contentamento, compaixão, perdão, franqueza, calma e autocontrole.
Quem deixa de lado o que sempre deve ser tentado, viz. a emancipação do cativeiro da ignorância sem começo e procura apaixonadamente nutrir esse corpo, que é um objeto para os outros desfrutarem, comete suicídio.
Quem procura realizar o Eu devotando-se ao alimento do corpo, passa a atravessar um rio agarrando um crocodilo, confundindo-o com um tronco.
Assim, para quem busca a Libertação, a paixão por coisas como o corpo é uma morte terrível. Quem conquistou completamente isso merece o estado de liberdade.
Conquiste a morte terrível de paixão por teu corpo, esposa, filhos, etc., conquistando que os sábios alcançam esse Estado Supremo de Vishnu.
Esse corpo grosseiro deve ser depreciado, pois consiste em pele, carne, sangue, artérias e veias, gordura, medula e ossos, e está cheio de outras coisas ofensivas.
O corpo grosseiro é produzido pelas ações passadas de alguém a partir dos elementos grosseiros formados pela união dos elementos sutis entre si, e é o meio de experiência para a alma. Esse é o estado de vigília em que ele percebe objetos grosseiros.
Identificando-se com essa forma, a alma individual, embora separada, desfruta de objetos grosseiros, como guirlandas e pasta de sândalo, por meio dos órgãos externos. Portanto, esse corpo tem toda a sua ação no estado de vigília.
Conheça este corpo grosseiro como uma casa para o chefe de família, sobre a qual repousa o homem

lidar inteiro com o mundo externo.
Nascimento, decadência e morte são as várias características do corpo grosseiro, como também a robustez etc., a infância etc., são suas diferentes condições; possui várias restrições quanto a castas e ordens de vida; está sujeita a várias doenças e encontra-se com diferentes tipos de tratamento, como adoração, insulto e altas honras.
Os ouvidos, a pele, os olhos, o nariz e a língua são órgãos do conhecimento, pois nos ajudam a conhecer objetos; os órgãos vocais, mãos, pernas, etc., são órgãos de ação, devido à sua tendência ao trabalho.

93-94. O órgão interno (Antahkarana) é chamado Manas, Buddhi, ego ou Chitta, de acordo com suas respectivas funções: Manas, por considerar os prós e contras de uma coisa; Buddhi, por sua propriedade de determinar a verdade dos objetos; o ego, a partir de sua identificação com esse corpo como o próprio eu; e Chitta, por sua função de lembrar as coisas pelas quais está interessado.

Um e o mesmo Prana (força vital) se torna Prana, Apana, Vyana, Udana e Samana de acordo com sua diversidade de funções e modificações, como ouro, água, etc.
Os cinco órgãos de ação, como a fala, os cinco órgãos do conhecimento, como a orelha, o grupo dos cinco Pranas, os cinco elementos que terminam com o éter, juntamente com Buddhi e o resto, como também a Nesciência, o desejo e a ação - esses oito " cidades "compõem o que é chamado de corpo sutil.
Escute - este corpo sutil, chamado também corpo Linga, é produzido a partir dos elementos antes que sua subdivisão e combinação entre si possuam impressões latentes e façam com que a alma experimente os frutos de suas ações passadas. É uma sobreposição sem começo na alma provocada por sua própria ignorância.

98-99. O sonho é um estado da alma distinto do estado de vigília, onde brilha por si só. Nos sonhos, Buddhi, por si só, assume o papel de agente e afins, devido a várias impressões latentes do estado de vigília, enquanto o supremo Atman brilha em sua própria glória - com Buddhi como sua única superposição, testemunha de tudo, e não é tocado pelo menor trabalho que Buddhi faz. Como é totalmente desapegado, não é tocado por nenhum trabalho que Suas superposições possam realizar.

Esse corpo sutil é o instrumento para todas as atividades do Atman, que é o Conhecimento Absoluto, como o adze e outras ferramentas de um carpinteiro. Portanto, este Atman é perfeitamente desapegado.
Cegueira, fraqueza e nitidez são condições do olho, devido meramente à sua aptidão ou defeito; assim como a surdez, a burrice, etc., do ouvido e assim por diante - mas nunca do Atman, o Conhecedor.
A inspiração e a expiração, os bocejos, os espirros, a secreção, a saída deste corpo, etc., são chamados por especialistas de funções do Prana e do resto, enquanto a fome e a sede são características do Prana propriamente dito.
O órgão interno (mente) tem sua sede nos órgãos como o olho, bem como na

identificando-os e dotado de um reflexo do Atman.
Saiba que é o egoísmo que, identificando-se com o corpo, torna-se o executor ou experimentador e, em conjunto com os Gunas, como o Sattva, assume os três estados diferentes.
Quando os objetos sensoriais são favoráveis, ele se torna feliz e se torna infeliz quando o caso é contrário. Portanto, felicidade e miséria são características do egoísmo, e não do Atman, sempre bem-aventurado.
Objetos sensoriais são agradáveis apenas como dependentes do Atman que se manifesta através deles, e não de forma independente, porque o Atman é, por sua própria natureza, o mais amado de todos. Portanto, o Atman é sempre bem-aventurado e nunca sofre miséria.
Que no sono profundo experimentamos a bem-aventurança do Atman independente dos objetos dos sentidos, é claramente atestado pelo Shruti, percepção direta, tradição e inferência.
Avidya (Nescience) ou Maya, também chamado de Indiferenciado, é o poder do Senhor. Ela é sem começo, é composta pelos três Gunas e é superior aos efeitos (como causa). Ela deve ser inferida por um intelecto claro apenas a partir dos efeitos que produz. É Ela quem gera todo esse universo.
Ela não é nem existe, nem existe, nem participa dos dois personagens; nem iguais nem diferentes nem ambos; nem composto de partes, nem um todo indivisível, nem ambos. Ela é maravilhosa e não pode ser descrita em palavras.
Maya pode ser destruída pela realização do puro Brahman, aquele sem um segundo, assim como a idéia equivocada de uma cobra é removida pela discriminação da corda. Ela tem seus Gunas como Rajas, Tamas e Sattva, nomeados após suas respectivas funções.
Rajas tem seu poder de projetar Vikshepa-Shakti, que é da natureza de uma atividade e do qual esse fluxo primitivo de atividade emanou. A partir disso, também são produzidas modificações mentais, como apego e sofrimento.
Luxúria, raiva, avareza, arrogância, despeito, egoísmo, inveja, ciúme, etc. - esses são os atributos terríveis de Rajas, a partir dos quais é produzida a tendência mundana do homem. Portanto, Rajas é uma causa de escravidão.
Avriti ou o poder velado é o poder do Tamas, que faz as coisas parecerem diferentes do que são. É isso que causa transmigrações repetidas do homem e inicia a ação do poder projetador (Vikshepa).
Mesmo homens sábios e instruídos e homens inteligentes e hábeis na visão do Atman extremamente sutil, são dominados por Tamas e não entendem o Atman, embora claramente explicado de várias maneiras. O que é simplesmente sobreposto pela ilusão, eles consideram verdadeiro e se apegam a seus efeitos. Ai! Quão poderoso é o grande Avriti Shakti do terrível Tamas!
Ausência do julgamento correto, ou julgamento contrário, falta de crença definida e

dúvida - estes certamente nunca abandonam quem tem alguma conexão com esse poder velado, e então o poder projetante causa problemas incessantes.
Ignorância, lassidão, embotamento, sono, inadvertência, estupidez etc. são atributos do Tamas. Alguém ligado a isso não compreende nada, mas permanece como um adormecido, ou como um gado ou uma pedra.
O Sattva puro é (claro) como a água, mas, em conjunto com Rajas e Tamas, contribui para a transmigração. A realidade do Atman se reflete em Sattva e, como o sol, revela todo o mundo da matéria.
Os traços de Sattva misto são uma absoluta ausência de orgulho etc., e Niyama, Yama etc., assim como fé, devoção, anseio pela libertação, tendências divinas e afastamento do irreal.
Os traços do puro Sattva são alegria, realização do próprio Ser, paz suprema, contentamento, bem-aventurança e devoção constante ao Atman, pela qual o aspirante desfruta de felicidade eterna.
Esse Indiferenciado, mencionado como o composto dos três Gunas, é o corpo causal da alma. O sono profundo é o seu estado especial, no qual as funções da mente e todos os seus órgãos estão suspensos.
O sono profundo é a cessação de todos os tipos de percepção, nos quais a mente permanece em uma forma sutil de semente. O teste disso é o veredicto universal: "Eu não sabia de nada".
O corpo, órgãos, Pranas, Manas, egoísmo etc., todas as modificações, os objetos dos sentidos, o prazer e o resto, os elementos grosseiros como o éter, de fato, o universo inteiro, até o Indiferenciado - tudo isso é o não-eu.
De Mahat até o corpo grosseiro, tudo é efeito de Maya: estes e o próprio Maya sabem que você é o não-Eu e, portanto, irreal como a miragem em um deserto.
Agora vou lhe contar a verdadeira natureza do Eu supremo, percebendo que o homem está livre da escravidão e alcança a Libertação.
Há alguma Entidade Absoluta, o substrato eterno da consciência do egoísmo, o testemunho dos três estados e distinto das cinco bainhas ou coberturas:
Que sabe tudo o que acontece no estado de vigília, no sonho e no sono profundo; que está ciente da presença ou ausência da mente e de suas funções; e qual é o pano de fundo da noção de egoísmo. - Isso é aquilo.
Que Ele mesmo vê tudo, mas que ninguém vê, que ilumina o intelecto etc., mas que não pode iluminar. - Isso é aquilo.
Pelo qual esse universo é permeado, mas que nada permeia, que brilha, tudo isso (universo) brilha como seu reflexo. - Isso é aquilo.
Por cuja presença o corpo, os órgãos, a mente e o intelecto mantêm suas respectivas esferas de ação, como servos!
Pelo qual tudo, desde o egoísmo até o corpo, os objetos sensoriais, o prazer etc., é conhecido como palpavelmente como uma jarra - pois é a essência do Conhecimento Eterno!
Este é o Eu mais profundo, o Purusha (Ser) primitivo, cuja essência é a constante realização da Bem-aventurança infinita, que é sempre a mesma, ainda refletindo através das diferentes modificações mentais, e comandada pela qual os órgãos e Pranas desempenham suas funções.
Nesse mesmo corpo, na mente cheia de Sattva, na câmara secreta do intelecto, no Akasha conhecido como Não Manifesto, o Atman, de esplendor encantador, brilha como o sol no alto, manifestando esse universo através de Sua própria refulgência.
O conhecedor das modificações da mente e do egoísmo, e das atividades do corpo, dos órgãos e dos Pranas, aparentemente assumindo suas formas, como o fogo em uma bola de ferro; Não age nem está sujeito a alterações, no mínimo.
Não nasce nem morre, nem cresce nem decai, nem sofre nenhuma mudança, sendo eterno. Ele não deixa de existir mesmo quando esse corpo é destruído, como o céu em uma jarra (depois de quebrado), pois é independente.
135O Eu Supremo, diferente do Prakriti e de suas modificações, da essência do Conhecimento Puro e do Absoluto, manifesta diretamente todo esse universo grosseiro e sutil, nos estados de vigília e outros, como substrato do persistente senso de egoísmo e manifesta-se. Ela mesma como Testemunha de Buddhi, a faculdade determinante.
Por meio de uma mente regulada e do intelecto purificado (Buddhi), realize diretamente o seu próprio Eu no corpo, a fim de se identificar com Ele, atravesse o oceano sem limites de Samsara, cujas ondas são nascimento e morte, e firmemente estabelecido em Brahman como seu própria essência, seja abençoado.
Identificar o Self com esse não-Self - esse é o cativeiro do homem, devido à sua ignorância, e traz em seu trem as misérias do nascimento e da morte. É através disso que se considera esse corpo evanescente como real, e se identifica com ele, nutre, banha e preserva-o por meio de objetos sensoriais (agradáveis), pelos quais ele se torna preso como a lagarta pelos fios de seu casulo. .
Quem é dominado pela ignorância confunde uma coisa com o que não é; É a ausência de discriminação que leva alguém a confundir uma cobra por uma corda, e grandes perigos o dominam quando ele a apreende através dessa noção errada. Por isso, escute, meu amigo, é o engano de coisas transitórias como reais que constitui escravidão.
Esse poder velador (Avriti), que prepondera na ignorância, cobre o Eu, cujas glórias são infinitas e que se manifesta através do poder do conhecimento, indivisível, eterno e um sem segundo - como Rahu faz a orbe do sol.
Quando seu próprio Ser, dotado do mais puro esplendor, fica oculto, um

o homem, por ignorância, se identifica falsamente com esse corpo, que é o não-Eu. E então o grande poder de rajas chamado poder projetante o aflige gravemente através dos grilhões de desejo, raiva, etc.,
O homem do intelecto pervertido, tendo seu autoconhecimento engolido pelo tubarão da total ignorância, imita os vários estados do intelecto (Buddhi), pois esse é o seu atributo sobreposto, e sobe e desce neste oceano sem limites de Samsara. que está cheio do veneno do gozo dos sentidos, agora afundando, agora subindo - um destino miserável, de fato!
Assim como as camadas de nuvens geradas pelos raios do sol cobrem o sol e só aparecem (no céu), o egoísmo gerado pelo Self cobre a realidade do Self e aparece por si só.
Assim como, em um dia nublado, quando o sol é engolido por nuvens densas, rajadas violentas de frio os incomodam, também quando o Atman é escondido por intensa ignorância, o terrível Vikshepa Shakti (poder projetador) aflige o homem tolo com inúmeras mágoas.
É a partir desses dois poderes que a escravidão do homem procede - seduzida pela qual ele confunde o corpo com o Eu e vagueia (de corpo para corpo).
Da árvore do Samsara a ignorância é a semente, a identificação com o corpo é seu broto, apega suas folhas tenras, trabalha sua água, o corpo seu tronco, as forças vitais seus galhos, os órgãos seus galhos, os objetos dos sentidos suas flores , várias misérias devido a diversas obras são seus frutos, e a alma individual é o pássaro nela.
Esse cativeiro do não-Eu nasce da ignorância, é auto-causado e é descrito como sem começo e fim. Sujeita a longa fila de misérias, como nascimento, morte, doença e decrepitude.
Esse cativeiro não pode ser destruído nem por armas, nem pelo vento, nem pelo fogo, nem por milhões de atos - por nada, exceto a maravilhosa espada do conhecimento que vem da discriminação, aguçada pela graça do Senhor.
Quem é apaixonadamente dedicado à autoridade dos Shrutis adquire firmeza em seu Svadharma, que por si só conduz à pureza de sua mente. O homem de mente pura realiza o Ser Supremo, e somente isso Samsara com sua raiz é destruído.
Coberto pelas cinco bainhas - a material e as demais - que são produtos de seu próprio poder, o Ser deixa de aparecer, como a água de um tanque por seu acúmulo de junça.
Na remoção desse junco, a água perfeitamente pura, que alivia as dores da sede e dá alegria imediata, aparece desobstruída diante do homem.
Quando todas as cinco bainhas foram eliminadas, o Eu do homem aparece - puro, da essência da bem-aventurança eterna e inabalável, da habitação, suprema e auto-refulgente.
Para remover sua escravidão, o homem sábio deve discriminar entre o Eu e o

não-eu. Só por isso ele passa a conhecer seu próprio Ser como Absoluto da Existência-Conhecimento-Bem-aventurança e se torna feliz.
Ele é realmente livre, que discrimina entre todos os objetos dos sentidos e o Eu que habita, desapegado e inativo - como alguém separa um talo de grama de sua bainha envolvente - e fundindo tudo Nele, permanece em um estado de identidade com Aquilo.
Esse nosso corpo é o produto de alimentos e compreende a bainha de material; vive de comida e morre sem ela; é uma massa de pele, carne, sangue, ossos e sujeira, e nunca pode ser o Atman eternamente puro e auto-existente.
Ele não existe antes do início ou posterior à dissolução, mas dura apenas por um período curto (intermediário); suas virtudes são transitórias e são mutáveis por natureza; é múltiplo, inerte e é um objeto dos sentidos, como uma jarra; como pode ser o próprio Ser, a Testemunha de mudanças em todas as coisas?
O corpo, constituído por braços, pernas, etc., não pode ser o Atman, pois continua a viver mesmo quando membros particulares desaparecem, e as diferentes funções do organismo também permanecem intactas. O corpo que está sujeito à regra do outro não pode ser o Ser, que é o Governante de todos.
Que o Atman como Realidade permanente é diferente do corpo, de suas características, de suas atividades, de seus estados, etc., dos quais é testemunha, é evidente por si mesmo.
Como o corpo, sendo um pacote de ossos, coberto de carne, cheio de sujeira e altamente impuro, pode ser o Atman auto-existente, o Conhecedor, que é sempre distinto dele?
É o homem tolo que se identifica com uma massa de pele, carne, gordura, ossos e sujeira, enquanto o homem de discriminação conhece seu próprio Eu, a única Realidade que existe, distinta do corpo.
O homem estúpido pensa que é o corpo, o homem aprendido pelos livros identifica-se com a mistura de corpo e alma, enquanto o sábio possuidor de realização devido à discriminação olha o eterno Atman como seu Ser e pensa: "Eu sou Brahman". .
Ó pessoa tola, deixe de se identificar com este feixe de pele, carne, gordura, ossos e sujeira, e se identifique com o Brahman Absoluto, o Ser de todos, e assim alcançar a Paz suprema.
Enquanto o homem estudioso do livro não desiste de sua identificação equivocada com o corpo, órgãos etc., que são irreais, não se fala em emancipação para ele, mesmo que ele seja tão erudito na filosofia do Vedanta.
Assim como você não se identifica com o corpo das sombras, o corpo da imagem, o corpo dos sonhos ou o corpo que tem na imaginação do seu coração, deixe de fazer o mesmo com o corpo vivo.
A identificação apenas com o corpo é a raiz que produz a miséria do nascimento, etc., de pessoas ligadas ao irreal; portanto destrua isto com o máximo cuidado. Quando essa identificação causada pela mente é abandonada, não há mais chance de renascimento.
O Prana, com o qual todos estamos familiarizados, juntamente com os cinco órgãos de ação, forma a bainha vital, permeada pela qual a bainha material se envolve em todas as atividades como se estivesse vivendo.
Tampouco é a bainha vital do Eu - porque é uma modificação de Vayu, e como o ar que entra e sai do corpo, e porque nunca sabe ao menos seu próprio bem-estar e aflição ou os dos outros, sendo eternamente dependente do Eu.
Os órgãos do conhecimento, juntamente com a mente, formam a bainha mental - a causa da diversidade de coisas como "eu" e "minha". É poderoso e dotado da faculdade de criar diferenças de nome etc., manifesta-se como permeando o precedente, isto é, a bainha vital.
A bainha mental é o fogo (sacrificial) que, alimentado com o combustível de numerosos desejos pelos cinco órgãos dos sentidos que servem como sacerdotes, e incendiado pelos objetos dos sentidos que atuam como a corrente de oblações, provoca esse universo fenomenal .
Não há ignorância (Avidya) fora da mente. Somente a mente é Avidya, a causa da escravidão da transmigração. Quando isso é destruído, tudo o mais é destruído e, quando se manifesta, tudo o mais se manifesta.
Nos sonhos, quando não há contato real com o mundo externo, somente a mente cria o universo inteiro que consiste no experimentador etc. Da mesma forma, também no estado de vigília; não há diferença. Portanto, tudo isso (universo fenomenal) é a projeção da mente.
No sono sem sonhos, quando a mente é reduzida ao seu estado causal, não existe nada (para a pessoa adormecida), como é evidente na experiência universal. Portanto, a existência relativa do homem é simplesmente a criação de sua mente e não tem realidade objetiva.
As nuvens são trazidas pelo vento e novamente afastadas pela mesma agência. Da mesma forma, a escravidão do homem é causada pela mente, e a Libertação também é causada apenas por isso.
Ele (primeiro) cria no homem um apego ao corpo e a todos os outros objetos sensoriais, e o liga através desse apego como um animal por meio de cordas. Posteriormente, a mesma mente cria no indivíduo um desgosto absoluto por esses objetos sensoriais como se fossem veneno, e o liberta da escravidão.
Portanto, a mente é a única causa que causa a escravidão ou a libertação do homem: quando contaminada pelos efeitos de Rajas, leva à escravidão, e quando pura e despojada dos elementos de Rajas e Tamas, ela conduz à libertação.
Atingindo a pureza através de uma preponderância de discriminação e renúncia, a mente contribui para a libertação. Portanto, o buscador sábio da Libertação deve primeiro fortalecer esses dois.
No trecho florestal dos prazeres dos sentidos, espreita um tigre enorme chamado mente. Que pessoas boas que anseiam pela libertação nunca cheguem lá.
A mente produz continuamente para o experimentador todos os objetos dos sentidos, sem exceção, sejam grosseiros ou finos, as diferenças de corpo, casta, ordem de vida e tribo, bem como as variedades de qualificação, ação, meios e resultados.
Iludindo o Jiva, que é a Inteligência Pura desapegada, e vinculando-o pelos laços do corpo, órgãos e Pranas, a mente faz com que vagueie, com idéias de "eu" e "meu", em meio à apreciação variada dos resultados alcançados por ela mesma. .
A transmigração do homem é devida ao mal da superposição, e a escravidão da superposição é criada apenas pela mente. É isso que causa a miséria do nascimento, etc., para o homem de não discriminação que está contaminado por Rajas e Tamas.
Portanto, os sábios que descobriram seu segredo designaram a mente como Avidya ou ignorância, pela qual somente o universo é movido para lá e para cá, como massas de nuvens pelo vento.
Portanto, o buscador da Libertação deve purificar cuidadosamente a mente. Quando isso é purificado, a Libertação é tão fácil de acessar quanto uma fruta na palma da mão.
Aquele que, por meio da devoção unidirecional à Libertação, retira o apego aos objetos dos sentidos, renuncia a todas as ações e, com fé no Real Brahman, pratica regularmente a audição, etc., consegue expurgar a natureza Rajasika do intelecto.
A bainha mental também não pode ser o Ser Supremo, porque tem um começo e um fim, está sujeita a modificações, é caracterizada por dor e sofrimento e é um objeto; enquanto o sujeito nunca pode ser identificado com os objetos do conhecimento.
O Buddhi, com suas modificações e os órgãos do conhecimento, forma o Vijnanamaya Kosha ou bainha do conhecimento, do agente, tendo as características que são a causa da transmigração do homem.
Essa bainha de conhecimento, que parece ser seguida por uma reflexão do poder do Chit, é uma modificação do Prakriti, é dotada da função do conhecimento e sempre se identifica totalmente com o corpo, órgãos etc.

186-187. É sem começo, caracterizado pelo egoísmo, é chamado de Jiva e exerce todas as atividades no plano relativo. Por desejos anteriores, realiza ações boas e más e experimenta seus resultados. Nascendo em vários corpos, ele vem e vai, para cima e para baixo. É essa bainha de conhecimento que tem os estados de vigília, sonho e outros, e experimenta alegria e tristeza.

Ele sempre confunde os deveres, funções e atributos das ordens da vida que pertencem ao corpo como suas. A bainha do conhecimento é extremamente refulgente, devido à sua proximidade com o Ser Supremo, que se identifica com ela sofre transmigração através da ilusão. É, portanto, uma sobreposição no Self.
O Atman auto-refulgente, que é Conhecimento Puro, brilha no meio dos Pranas, dentro do coração. Embora imutável, torna-se o agente e o experimentador devido à sua sobreposição, a bainha do conhecimento.
Embora o Eu de tudo o que existe, este Atman, assumindo as limitações do Buddhi e se identificando erroneamente com essa entidade totalmente irreal, se vê como algo diferente - como jarros de barro do barro de que são feitos.
Devido à sua conexão com as superimposições, o Ser Supremo, mesmo tu naturalmente perfeito (transcendendo a Natureza) e eternamente imutável, assume as qualidades das superposições e parece agir exatamente como eles - como o fogo imutável, assumindo as modificações do ferro que fica em brasa.
O discípulo questionou: seja por ilusão ou de outra forma que o Ser Supremo passou a se considerar Jiva, essa superposição não tem começo, e aquilo que não tem começo também não pode ter fim.
Portanto, a Jivaidade da alma também não deve ter fim, e sua transmigração deve continuar para sempre. Como então pode haver libertação para a alma? Por favor, esclareça-me sobre este ponto, ó reverenciado Mestre.
O Professor disse: Tu corretamente questionaste, ó homem aprendido! Ouça, portanto, com atenção: a imaginação que foi evocada pela ilusão nunca pode ser aceita como um fato.
Mas, para ilusão, não pode haver conexão do Eu - que é desapegado, além da atividade e sem forma - com o mundo objetivo, como no caso do azul etc., com referência ao céu.
A Jivahood do Atman, a Testemunha, que está além das qualidades e além da atividade, e que é realizada dentro como Conhecimento e Bem-aventurança Absoluta - foi sobreposta pela ilusão do Buddhi, e não é real. E porque é por natureza uma irrealidade, deixa de existir quando a ilusão se foi.
Existe apenas enquanto durar a ilusão, sendo causado pela indiscriminação devido a uma ilusão. A corda deve ser a cobra apenas enquanto durar o erro, e não haverá mais cobra quando a ilusão desaparecer. Semelhante é o caso aqui.

198-199. Avidya ou Nescience e seus efeitos também são considerados sem começo. Mas com o surgimento de Vidya ou realização, todos os efeitos de Avidya, mesmo sem começo, são destruídos juntamente com seus sonhos radicais ao acordar do sono. É claro que o universo fenomenal, mesmo sem começo, não é eterno - como a inexistência anterior.

200-201. Observa-se que a inexistência anterior, embora sem começo, tenha um fim. Portanto, a Jivahood, que se imagina estar no Atman, por sua relação com atributos sobrepostos, como o Buddhi, não é real; enquanto o outro (o Atman) é essencialmente diferente dele. A relação entre o Atman e o Buddhi se deve a um conhecimento falso.

A cessação dessa sobreposição ocorre através do conhecimento perfeito e por nenhum outro meio. O conhecimento perfeito, de acordo com os Shrutis, consiste na realização da identidade da alma individual e de Brahman.
Essa percepção é alcançada por uma perfeita discriminação entre o Eu e o não-Eu. Portanto, é preciso lutar pela discriminação entre a alma individual e o Eu eterno.
Assim como a água que está muito lamacenta novamente aparece como água transparente quando a lama é removida, o Atman também manifesta Seu brilho intacto quando a mancha é removida.
Quando o irreal deixa de existir, essa alma muito individual é definitivamente percebida como o Eu eterno. Portanto, é preciso fazer questão de remover completamente o ego eterno do ego eterno.
Essa capa de conhecimento (Vijnanamaya Kosha) da qual falamos não pode ser o Ser Supremo pelas seguintes razões - porque está sujeita a mudanças, é insentiente, é uma coisa limitada, um objeto dos sentidos, e não está constantemente presente : Uma coisa irreal não pode de fato ser tomada pelo verdadeiro Atman.
A bainha feliz (Anandamaya Kosha) é a modificação da Nesciência que se manifesta captando um reflexo do Atman que é o Absoluto da Bem-Aventurança; cujos atributos são prazer e o resto; e que aparece quando um objeto agradável a si mesmo se apresenta. Ele se faz espontaneamente sentido pelos afortunados durante a realização de seus atos virtuosos; Da qual todo ser corporal obtém grande alegria sem o mínimo esforço.
A bainha bem-aventurada desempenha sua plenitude durante o sono profundo, enquanto nos estados de sonho e vigília tem apenas uma manifestação parcial, ocasionada pela visão de objetos agradáveis e assim por diante.
Tampouco a bem-aventurança bainha do Ser Supremo, porque é dotada de atributos mutáveis, é uma modificação do Prakriti, é o efeito de boas ações passadas e está embutida nas outras bainhas que são modificações.
Quando todas as cinco bainhas foram eliminadas pelo raciocínio das passagens de Shruti, o que permanece como o ponto culminante do processo, é a Testemunha, o Absoluto do Conhecimento - o Atman.
Este Atman auto-refulgente, que é distinto das cinco bainhas, a Testemunha dos três estados, o Real, o Imutável, o imaculado, a bem-aventurança eterna - deve ser realizado pelo homem sábio como seu próprio Ser.
O discípulo questionou: Depois que essas cinco bainhas foram eliminadas como irreais, não encontro nada, ó Mestre, neste universo, a não ser um Vazio, a ausência de tudo. Que entidade resta para a qual o sábio conhecedor do Eu deve realizar sua identidade.

213-214. O Guru respondeu: Você disse corretamente, ó homem aprendido! Tu és realmente inteligente em discriminação. Aquilo pelo qual todas essas modificações, como o egoísmo, e sua subsequente ausência (durante o sono profundo) são percebidos, mas que Ele próprio não é percebido, sabe que Atman - o Conhecedor - através do intelecto mais aguçado.

O que é percebido por outra coisa tem como testemunha a última. Quando não há um agente para perceber uma coisa, não podemos falar dela como tendo sido percebida.
Este Atman é uma entidade autoconsciente porque é conhecido por si mesmo. Portanto, a alma individual é ela própria e diretamente o Brahman Supremo, e nada mais.
Aquilo que claramente se manifesta nos estados de vigília, sonho e sono profundo; que é percebido interiormente na mente, sob várias formas, como uma série ininterrupta de impressões egoístas; que testemunha o egoísmo, o Buddhi etc., que são de diversas formas e modificações; e que se faz sentir como o Absoluto da Existência-Conhecimento-Bem-aventurança; conhece este Atman, seu próprio Ser, dentro do seu coração.
Vendo o reflexo do sol espelhado na água de uma jarra, o tolo pensa que é o próprio sol. Da mesma forma, o homem estúpido, através da ilusão, identifica-se com o reflexo do Chit capturado no Buddhi, que é sua superposição.
Assim como o homem sábio deixa de lado a jarra, a água e o reflexo do sol nela, e vê o sol auto-luminoso que ilumina esses três e é independente deles;

220-222. Da mesma forma, descartar o corpo, o Buddhi e o reflexo do Chit nele, e realizar a Testemunha, o Eu, o Absoluto do Conhecimento, a causa da manifestação de tudo, que está oculto nos recessos do Buddhi, é distinto de o bruto e sutil, eterno, onipresente, onipresente e extremamente sutil, e que não tem interior nem exterior e é idêntico a um eu - percebendo plenamente essa verdadeira natureza de si mesmo, fica livre do pecado, da mácula, da morte e do sofrimento, e se torna a personificação do Bliss. Iluminado, ele não tem medo de ninguém. Para quem busca a Libertação, não há outro caminho para romper os laços da transmigração senão a realização da verdade do próprio Ser.

A realização da identidade de alguém com Brahman é a causa da Libertação dos laços de Samsara, por meio da qual o homem sábio alcança Brahman, o Único sem um segundo, o Absoluto da Bem-aventurança.
Depois de ter percebido Brahman, não se volta mais ao reino da transmigração. Portanto, é preciso perceber completamente a identidade com Brahman.
Brahman é a existência, o conhecimento, o infinito, a felicidade pura, suprema, auto-existente, eterna e indivisível, não diferente (na realidade) da alma individual e desprovida de interior ou exterior. É (sempre) triunfante.
É essa Unidade Suprema que sozinha é real, já que não há mais nada além do Ser. Em verdade, não resta outra entidade independente no estado de realização da Verdade mais alta.
Todo esse universo, que por ignorância aparece como de diversas formas, nada mais é que Brahman, que é absolutamente livre de todas as limitações do pensamento humano.
Um jarro, embora seja uma modificação do barro, não é diferente dele; em todo lugar o pote é essencialmente o mesmo que o barro. Por que então chamar isso de jarra? É fictício, apenas um nome fantasioso.
Ninguém pode demonstrar que a essência de uma jarra é outra coisa senão a argila (da qual é feita). Portanto, o jarro é meramente imaginado (como separado) através da ilusão, e a argila componente por si só é a realidade permanente em relação a ele.
Da mesma forma, o universo inteiro, sendo o efeito do verdadeiro Brahman, na realidade nada mais é do que Brahman. Sua essência é Aquilo, e não existe aparte Dele. Quem diz que ainda está iludido - balbucia como um adormecido.
Esse universo é verdadeiramente Brahman - esse é o pronunciamento augusto do Atharva Veda. Portanto, esse universo nada mais é do que Brahman, pois o que se sobrepõe (a algo) não tem existência separada de seu substrato.
Se o universo, como é, seja real, não haveria cessação do elemento dualista, as escrituras seriam falsificadas e o próprio Senhor seria culpado de uma mentira. Nenhum desses três é considerado desejável ou saudável pelos nobres.
O Senhor, que conhece o segredo de todas as coisas, apoiou essa visão nas palavras: "Mas eu não estou nelas" ... "nem os seres estão em Mim".
Se o universo for verdadeiro, seja percebido também no estado de sono profundo. Como não é de todo percebido, deve ser irreal e falso, como sonhos.
Portanto, o universo não existe separado do Ser Supremo; e a percepção de sua separação é falsa como as qualidades (de azul etc. no céu). Um atributo sobreposto tem algum significado além de seu substrato? É o substrato que aparece assim através da ilusão.
Tudo o que um homem iludido percebe por engano é Brahman e Brahman sozinho: a prata não é senão a madrepérola. É Brahman que é sempre considerado como esse universo, enquanto o que é sobreposto ao Brahman, viz. o universo é apenas um nome.

237-238. Portanto, o que quer que seja manifestado, viz. este universo, é o próprio Supremo Brahman, o Real, Aquele sem um segundo, puro, a Essência do Conhecimento, imaculado, sereno, desprovido de começo e fim, além da atividade, a Essência da Felicidade Absoluta - transcendendo todas as diversidades criadas por Maya ou Nescience, eterna, sempre além do alcance da dor, indivisível, incomensurável, sem forma, indiferenciada, sem nome, imutável, auto-luminosa.

Os sábios percebem a Verdade Suprema, Brahman, na qual não há diferenciação de conhecedor, conhecimento e conhecido, que é infinito, transcendente e a Essência do Conhecimento Absoluta.
Que não pode ser jogado fora nem tomado, que está além do alcance da mente e da fala, incomensurável, sem começo e fim, o Todo, o próprio

Eu, e de superação da glória.

241-242. Se assim o Shruti, no ditado "Tu és Aquilo" (Tat-Tvam-Asi), estabelece repetidamente a identidade absoluta de Brahman (ou Ishwara) e Jiva, denotado pelos termos That (Tat) e tu (Tvam), respectivamente, alienando esses termos de suas associações relativas, então é a identidade de seus significados implícitos, e não literais, que se busca inculcar; pois eles têm atributos contraditórios entre si - como o sol e um verme incandescente, o rei e um servo, o oceano e um poço, ou o monte Meru e um átomo.

Essa contradição entre eles é criada por sobreposição e não é algo real. Essa sobreposição, no caso de Ishwara (o Senhor), é Maya ou Nescience, que é a causa de Mahat e do resto, e no caso de Jiva (a alma individual), ouça - as cinco bainhas, que são as efeitos do Maya, defenda-o.
Essas duas são as superposições de Ishwara e Jiva, respectivamente, e quando elas são perfeitamente eliminadas, não há Ishwara nem Jiva. Um reino é o símbolo de um rei e um escudo do soldado, e quando estes são retirados, não há rei nem soldado.
Os próprios Vedas nas palavras "agora é a injunção" etc. repudiam a dualidade imaginada em Brahman. É preciso eliminar essas duas sobreposições por meio da realização apoiada pela autoridade dos Vedas.
Nem esse universo grosseiro nem esse sutil (é o Atman). Imaginando, eles não são reais - como a cobra vista na corda e como sonhos. Eliminando perfeitamente o mundo objetivo dessa maneira por meio do raciocínio, deve-se perceber a unidade que subjaz a Ishwara e o Jiva.
Portanto, esses dois termos (Ishwara e Jiva) devem ser cuidadosamente considerados através de seus significados implícitos, para que sua identidade absoluta possa ser estabelecida. Nem o método da rejeição total nem o da retenção completa servirão. É preciso raciocinar através do processo que combina os dois.

248-249. Assim como na frase "Isto é o Devadatta", a identidade é mencionada, eliminando as partes contraditórias, assim na frase "Tu és Aquele", o homem sábio deve desistir dos elementos contraditórios de ambos os lados e reconhecer a identidade de Ishwara e Jiva, observando cuidadosamente a essência de ambos, que é Chit, o Conhecimento Absoluto. Assim, centenas de textos das escrituras inculcam a unicidade e a identidade de Brahman e Jiva.

Eliminando o não-Eu, à luz de passagens como "Não é grosseiro" etc., (percebe-se o Atman), que é auto-estabelecido, desapegado como o céu e além do alcance do pensamento. Portanto, descarte esse mero fantasma de um corpo que você percebe e aceitou como seu próprio eu. Por meio do entendimento purificado de que você é Brahman, realize seu próprio eu, o Absoluto do Conhecimento.
Todas as modificações do barro, como o jarro, que sempre são aceitas pela mente como reais, são (na realidade) nada além de barro. Da mesma forma, todo esse universo produzido a partir do verdadeiro Brahman, é o próprio Brahman e nada além disso. Porque não há mais nada além de Brahman, e essa é a única realidade auto-existente, nossa

Eu mesmo, portanto, tu és aquele sereno, puro, Brahman Supremo, Aquele sem um segundo.
Como o lugar, o tempo, os objetos, o conhecedor, etc., invocados no sonho, são todos irreais, o mesmo ocorre com o mundo vivido aqui no estado de vigília, pois tudo isso é efeito da própria ignorância. Porque este corpo, os órgãos, os Pranas, o egoísmo, etc., também são irreais; portanto, você é aquele Brahman sereno, puro e supremo, Aquele sem um segundo.
(O que é) que supostamente existe erroneamente em alguma coisa, é, quando a verdade sobre ela é conhecida, nada além desse substrato, e nem um pouco diferente dele: o universo onírico diversificado (aparece e) desaparece no próprio sonho. Aparece ao acordar como algo distinto do próprio Ser?
Aquilo que está além da casta e credo, família e linhagem; desprovido de nome e forma, mérito e demérito; transcendendo espaço, tempo e objeto dos sentidos - que Brahman é você, medite sobre isso em sua mente.
Aquele Brahman Supremo que está além do alcance de toda fala, mas acessível aos olhos da pura iluminação; que é pura, a Incorporação do Conhecimento, a entidade sem começo - que Brahman é você, medita sobre isso em sua mente.
Aquilo que é intocado pela onda de seis vezes; meditado pelo coração do iogue, mas não apreendido pelos órgãos dos sentidos; que o Buddhi não pode saber; e o que é inatacável - que Brahman é você, medite sobre isso em sua mente.
Aquilo que é o substrato do universo com suas várias subdivisões, que são todas criações da ilusão; que por si só não tem outro suporte; que é distinto do bruto e sutil; que não tem partes, e realmente não tem exemplo - que Brahman és tu, medite sobre isso em sua mente.
Aquilo que é livre de nascimento, crescimento, desenvolvimento, desperdício, doença e morte; que é indestrutível; que é a causa da projeção, manutenção e dissolução do universo - que Brahman é você, medite sobre isso em sua mente.
Aquilo que é livre de diferenciação; cuja essência nunca é inexistente; que é imóvel como o oceano sem ondas; o sempre livre; de forma indivisível - que Brahman és tu, medite sobre isso em sua mente.
Aquilo que, embora único, é a causa de muitos; que refuta todas as outras causas, mas é Ela mesma sem causa; distinto de Maya e seu efeito, o universo; e independente - que Brahman é você, medite sobre isso em sua mente.
Aquilo que é livre da dualidade; que é infinito e indestrutível; distinto do universo e maia, supremo, eterno; que é a felicidade eterna; imaculado - que Brahman é você, medite sobre isso em sua mente.
Aquela Realidade que (embora Uma) aparece de várias maneiras devido à ilusão, assumindo nomes e formas, atributos e mudanças, Ela mesma sempre inalterada, como ouro em suas modificações - que Brahman é você, medita sobre isso em sua mente.
Aquilo além do qual não há nada; que brilha mesmo acima de Maya, que novamente é superior ao seu efeito, o universo; o Eu mais íntimo de todos, livre de diferenciação; o Eu Real, o Absoluto da Existência-Conhecimento-Bem-aventurança; infinito e imutável - que Brahman é você, medite sobre isso em sua mente.
Na Verdade, inculcada acima, deve-se meditar em sua mente, através do intelecto, por meio dos argumentos reconhecidos. Dessa maneira, perceberemos a verdade livre de dúvidas, etc., como a água na palma da mão.
Percebendo neste corpo o Conhecimento Absoluto livre da Nesciência e seus efeitos

- como o rei em um exército - e sempre sendo estabelecido em seu próprio Ser, repousando nesse Conhecimento, fundir o universo em Brahman.
Na caverna do Buddhi, há o Brahman, distinto do bruto e sutil, o Existence Absolute, Supreme, o Uno sem um segundo. Para quem vive nesta caverna como Brahman, ó amado, não há mais entrada no ventre da mãe.
Mesmo depois que a Verdade foi realizada, permanece a forte, obstinada e obstinada impressão de que alguém é o agente e o experimentador, que é a causa da transmigração de alguém. Ele deve ser cuidadosamente removido, vivendo em um estado de identificação constante com o Ser Supremo. Os sábios chamam isso de Libertação, que é a atenuação de Vasanas (impressões) aqui e agora.
A idéia de "eu e o meu" no corpo, órgãos etc., que são o não-Eu - sobreposição à qual o homem sábio deve acabar, identificando-se com o Atman.
Percebendo seu próprio Eu Interno, a Testemunha de Buddhi e suas modificações, e constantemente revolvendo o pensamento positivo: "Eu sou Aquilo", conquiste essa identificação com o não-Eu.
Abandonando a observância das formalidades sociais, desistindo de todas as idéias de aparar o corpo e evitando o envolvimento excessivo com as Escrituras, elimine a sobreposição que se apossou de si mesmo.
Devido ao desejo de correr atrás da sociedade, à paixão por muito estudo das Escrituras e ao desejo de manter o corpo em boa forma, as pessoas não podem alcançar a Realização adequada.
Para quem busca a libertação da prisão deste mundo (Samsara), esses três desejos foram designados pelos sábios como fortes grilhões de ferro para prender os pés. Aquele que é livre deles realmente alcança a Libertação.
O odor adorável do Agaru (agalochum), que é oculto por um forte cheiro devido ao contato com a água etc., manifesta-se assim que o cheiro estranho é totalmente removido por fricção.
Como a fragrância da madeira de sândalo, o perfume do Ser Supremo, coberto pelo pó de impressões intermináveis e violentas embutidas na mente, quando purificado pelo atrito constante do Conhecimento, é (novamente) claramente percebido.
O desejo de auto-realização é obscurecido por inúmeros desejos por outras coisas que não o Eu. Quando eles são destruídos pelo apego constante ao Ser, o Atman se manifesta claramente por si próprio.
À medida que a mente se torna gradualmente estabelecida no Eu Interior, renuncia proporcionalmente aos desejos de objetos externos. E quando todos esses desejos foram eliminados, ocorre a realização desobstruída do Atman.
A mente do iogue morre, sendo constantemente fixada em seu próprio Ser. Daí segue a cessação dos desejos. Portanto, elimine a sua sobreposição.
Tamas é destruído por Sattva e Rajas, Rajas por Sattva e Sattva morre quando purificado. Portanto, faça o mesmo com a sua sobreposição com a ajuda de Sattva.
Sabendo com certeza que o trabalho de Prarabdha manterá esse corpo, permanecerá quieto e acabará com sua sobreposição com cuidado e paciência.
"Eu não sou a alma individual, mas o Supremo Brahman" - eliminando assim tudo o que não é o Eu, acabe com a sua sobreposição, que passou pelo ímpeto das impressões (passadas).
Perceber a si mesmo como o Eu de todos por meio das Escrituras, raciocinar e por sua própria realização, elimina sua sobreposição, mesmo quando um traço dela parece aparecer.
O sábio não tem conexão com a ação, pois não tem idéia de aceitar ou desistir. Portanto, através de constante absorção no Brahman, elimine a sua sobreposição.
Através da realização da identidade de Brahman e da alma, resultante de grandes dicta como "Tu és Isso", elimine a sua sobreposição, com o objetivo de fortalecer sua identificação com Brahman.
Até que a identificação com este corpo esteja completamente enraizada, elimine a sua sobreposição com vigilância e mente concentrada.
Enquanto persistir uma percepção onírica do universo e das almas, acabe com a sua sobreposição, ó homem erudito, sem o menor intervalo.
Sem dar a menor chance ao esquecimento por causa do sono, preocupação com assuntos seculares ou objetos sensoriais, reflita sobre o Eu em sua mente.
Afastar de uma distância segura o corpo que provém das impurezas dos pais e ele próprio consiste em carne e impurezas - como alguém que é marginalizado - seja Brahman e realize a consumação da sua vida.
A fusão da alma finita no Ser Supremo, como o espaço encerrado por uma jarra no espaço infinito, por meio da meditação sobre sua identidade, sempre se cala, ó sábio.
Tornando-se o auto-refulgente Brahman, o substrato de todos os fenômenos -

enquanto essa realidade desiste do macrocosmo e do microcosmo, como dois recipientes imundos.
Transferindo a identificação agora enraizada no corpo para o Atman, o Absoluto da Existência-Conhecimento-Bem-aventurança, e descartando o corpo sutil, esteja você sempre sozinho, independente.
Aquilo em que existe esse reflexo do universo, como uma cidade no espelho - que Brahman és tu; sabendo disso, você alcançará a consumação da sua vida.
Aquilo que é real e a Essência primitiva da própria pessoa, esse Conhecimento e Bem-aventurança Absolutos, Aquele sem segundo, que está além da forma e da atividade - atingindo Que alguém deveria deixar de se identificar com os seus corpos falsos, como um ator desistindo de sua suposta máscara .
Esse universo objetivo é absolutamente irreal; o egoísmo também não é uma realidade, pois se observa que é momentâneo. Como a percepção "eu sei tudo" pode ser verdadeira no egoísmo etc., que é momentânea?
Mas o verdadeiro "eu" é o que testemunha o ego e o resto. Ele existe sempre, mesmo em estado de sono profundo. O próprio Shruti diz: "É sem nascimento, eterno", etc. Portanto, o Paramatman é diferente do corpos brutos e sutis.
O conhecedor de todas as mudanças nas coisas sujeitas a mudanças deve necessariamente ser eterno e imutável. A irrealidade dos corpos grosseiros e sutis é repetidamente observada claramente na imaginação, no sonho e no sono profundo.
Portanto, desista da identificação com esse pedaço de carne, o corpo grosseiro, assim como com o ego ou o corpo sutil, que são ambos imaginados pelo Buddhi. Perceber o seu próprio Eu, que é o Conhecimento Absoluto e não deve ser negado no passado, presente ou futuro, alcança a Paz.
Pare de se identificar com a família, linhagem, nome, forma e ordem da vida, que pertencem ao corpo que é como um cadáver podre (a um homem de realização). Da mesma forma, desistir de idéias de ação e assim por diante, que são atributos do corpo sutil, é a Essência da Felicidade Absoluta.
Também são observados outros obstáculos para os homens, que levam à transmigração. A raiz deles, pelas razões acima, é a primeira modificação da nesciência chamada egoísmo.
Enquanto alguém tiver alguma relação com esse ego perverso, não deve haver o mínimo de conversa sobre a Libertação, que é única.
Livre das garras do egoísmo, como a lua das de Rahu, o homem atinge sua natureza real e se torna puro, infinito, sempre feliz e auto-luminoso.
Aquilo que foi criado pelo Buddhi extremamente iludido pela Nesciência, e que é percebido neste corpo como "eu sou tal e tal" - quando esse egoísmo é totalmente destruído, obtém-se uma identidade desobstruída com Brahman.
O tesouro da bem-aventurança de Brahman é enrolado pela poderosa e terrível serpente do egoísmo, e guardado para seu próprio uso por meio de seus três capuzes ferozes que consistem nos três Gunas. Somente o homem sábio, destruindo-o cortando seus três capuzes com a grande espada da realização, de acordo com os ensinamentos dos Shrutis, pode desfrutar deste tesouro que confere felicidade.
Enquanto houver um traço de envenenamento no corpo, como se pode esperar uma recuperação? Semelhante é o efeito do egoísmo na Libertação do Iogue.
Pela cessação completa do egoísmo, pela interrupção das diversas ondas mentais devidas a ele e pela discriminação da Realidade interior, percebe-se a Realidade como "Eu sou Isto".
Desista imediatamente da sua identificação com o egoísmo, o agente, que por sua natureza é uma modificação, é dotado de um reflexo do Self e desvia o indivíduo de se estabelecer no Self - identificando-se a si mesmo com o qual você veio por essa existência relativa, cheio das misérias do nascimento, decadência e morte, embora você seja a Testemunha, a Essência do Conhecimento e a Felicidade Absoluta.
Mas, para a sua identificação com esse egoísmo, nunca poderá haver transmigração para você que é imutável e eternamente o mesmo, o Absoluto do Conhecimento, onipresente, o Absoluto da Bem-aventurança e de glória sem mancha.
Portanto, destruindo esse egoísmo, teu inimigo - que aparece como um espinho espetado na garganta de um homem que come uma refeição - com a grande espada da realização, desfruta direta e livremente da felicidade de teu próprio império, a majestade do Atman.
Verificando as atividades do egoísmo etc., e abandonando todo apego através da realização da Realidade Suprema, fique livre de toda dualidade através do gozo da Bem-Aventurança do Ser e permaneça quieto em Brahman, pois você alcançou sua natureza infinita.
Embora completamente enraizado, esse terrível egoísmo, se revolvido na mente por um momento, volta à vida e cria centenas de travessuras, como uma nuvem introduzida pelo vento durante a estação chuvosa.
Dominar esse inimigo, o egoísmo, nem um momento de descanso deve ser dado a ele, pensando nos objetos dos sentidos. Essa é realmente a causa de sua volta à vida, como a água de uma árvore de limão que quase secou.
Só ele que se identificou com o corpo é ganancioso após os prazeres dos sentidos. Como alguém desprovido da idéia do corpo pode ser ganancioso (como ele)? Portanto, a tendência de pensar nos objetos dos sentidos é realmente a causa da escravidão da transmigração, dando origem a uma idéia de distinção ou dualidade.
Quando os efeitos são desenvolvidos, a semente também é observada e, quando os efeitos são destruídos, a semente também é vista como destruída. Portanto, é preciso subjugar os efeitos.
Através do aumento dos desejos, o trabalho egoísta aumenta, e quando há um

aumento do trabalho egoísta, há um aumento do desejo também. E a transmigração do homem nunca chega ao fim.
Por uma questão de romper a cadeia da transmigração, o Sannyasin deve queimar e transformar esses dois em cinzas; pois pensar nos objetos dos sentidos e fazer atos egoístas leva a um aumento de desejos.

315-316. Aumentados por esses dois, os desejos produzem a transmigração de alguém. A maneira de destruir esses três, no entanto, consiste em olhar para tudo, sob todas as circunstâncias, sempre, em todos os lugares e em todos os aspectos, como Brahman e Brahman sozinho. Através do fortalecimento do desejo de ser um com Brahman, esses três são aniquilados.

Com a cessação da ação egoísta, a reflexão sobre os objetos dos sentidos é interrompida, seguida pela destruição dos desejos. A destruição dos desejos é Libertação, e isso é considerado Liberação na vida.
Quando o desejo de realizar Brahman tem uma manifestação acentuada, os desejos egoístas desaparecem rapidamente, pois a escuridão mais intensa desaparece efetivamente antes do brilho do sol nascente.
A escuridão e os numerosos males que a acompanham não são percebidos quando o sol nasce. Da mesma forma, na realização do Absoluto Bem-aventurança, não há servidão nem o menor vestígio de miséria.
Fazendo com que o universo externo e interno, que agora é percebido, desapareça e medite na Realidade, a Bem-Aventurança Incorporada, deve-se passar o tempo vigilante, se restar algum resíduo do trabalho de Prarabdha.
Nunca se deve ser descuidado em sua firmeza com Brahman. Bhagavan Sanatkumara, que é filho de Brahma, chamou a inadvertência de ser a própria morte.
Não há maior perigo para o Jnanin do que descuido com sua própria natureza real. Daí vem a ilusão, daí o egoísmo, que é seguido pela escravidão e depois vem a miséria.
Encontrando até um homem sábio que anseia pelos objetos dos sentidos, o esquecimento o atormenta através das más propensões do Buddhi, como uma mulher faz com seu amante apaixonado.
Como a junça, mesmo que removida, não fica longe por um momento, mas cobre a água novamente, então Maya ou Nescience também cobrem até um homem sábio, se ele é avesso à meditação sobre o Eu.
Se a mente se afasta um pouco do Ideal e se torna extrovertida, ela desce e desce, assim como uma bola de jogo que caiu inadvertidamente na escada desce de um degrau para outro.
A mente que é apegada aos objetos dos sentidos reflete em suas qualidades; da reflexão madura surge o desejo e, depois de desejar, o homem começa a ter essa coisa.
Portanto, para o conhecedor exigente de Brahman, não há morte pior do que

inadvertência em relação à concentração. Mas o homem que está concentrado alcança sucesso total. (Portanto) concentre cuidadosamente sua mente (em Brahman).
Por inadvertência, um homem se desvia de sua natureza real, e o homem que assim se desvia cai. O homem caído chega à ruína e dificilmente é visto se levantando novamente.
Portanto, deve-se deixar de refletir sobre os objetos dos sentidos, que são a raiz de todas as travessuras. Aquele que está completamente distante, mesmo vivendo, fica sozinho após a dissolução do corpo. O Yajur-Veda declara que há medo para quem vê o mínimo de distinção.
Sempre que o homem sábio vê a menor diferença no infinito Brahman, ao mesmo tempo aquilo que ele vê como diferente por engano, torna-se uma fonte de terror para ele.
Aquele que se identifica com o universo objetivo que foi negado por centenas de Shrutis, Smritis e raciocínios, experimenta miséria após miséria, como um ladrão, pois ele faz algo proibido.
Aquele que se dedicou à meditação sobre a Realidade (Brahman) e é livre da ignorância, alcança a glória eterna do Atman. Mas quem mora no irreal (o universo) é destruído. O fato é que isso é evidenciado no caso de quem não é um ladrão e de quem é um ladrão.
O Sannyasin deve desistir de pensar no irreal, que causa escravidão, e deve sempre fixar seus pensamentos no Atman como "Eu mesmo sou Este". Pois a firmeza em Brahman, através da realização da própria identidade com Ela, dá origem a bem-aventurança e remove completamente a miséria nascida da ignorância, que experimentamos (no estado ignorante).
A habitação em objetos externos apenas intensificará seus frutos, viz. promovendo propensões más, que crescem cada vez mais. Sabendo disso através da discriminação, deve-se evitar objetos externos e aplicar-se constantemente à meditação no Atman.
Quando o mundo externo é fechado, a mente fica alegre, e a alegria da mente traz a visão do Paramatman. Quando é perfeitamente realizado, a cadeia de nascimento e morte é quebrada. Portanto, o fechamento do mundo externo é o trampolim para a Libertação.
Onde está o homem que está aprendendo, capaz de discriminar o real do irreal, acreditando nos Vedas como autoridade, fixando o olhar no Atman, na Realidade Suprema, e buscando a Libertação, como uma criança, conscientemente, recorrerão ao irreal (o universo) que causará sua queda?
Não há Libertação para quem tem apego ao corpo etc., e o homem liberado não tem identificação com o corpo etc. O homem adormecido não está acordado, nem o homem acordado adormecido, pois esses dois estados são de natureza contraditória.
Ele é livre que, conhecendo através de sua mente o Ser, movendo e movendo objetos e observando-o como seu substrato, renuncia a todas as superposições e permanece como o Eu absoluto e o infinito.
Realizar todo o universo como o Eu é o meio de se livrar da escravidão. Não há nada mais alto do que identificar o universo com o Eu. Percebe-se esse estado excluindo o mundo objetivo através da firmeza no eterno Atman.
Como é possível a exclusão do mundo objetivo para quem vive identificado com o corpo, cuja mente está apegada à percepção de objetos externos e que realiza vários atos para esse fim? Essa exclusão deve ser cuidadosamente praticada por sábios que renunciaram a todos os tipos de deveres, ações e objetos, apaixonadamente devotados ao eterno Atman e que desejam possuir uma felicidade eterna.
Para o Sannyasin que passou pelo ato de ouvir, a passagem Shruti "Calma, autocontrole". Etc., prescreve Samadhi para realizar a identidade do universo com o Self.
Mesmo os homens sábios não podem destruir repentinamente o egoísmo depois que ele se tornou forte, impedindo aqueles que estão perfeitamente calmos através do Nirvikalpa Samadhi. Desejos são realmente o efeito de inúmeros nascimentos.
O poder projetante, através da ajuda do poder velado, conecta um homem à sirene de uma idéia egoísta e o distrai através dos atributos disso.
É extremamente difícil conquistar o poder de projeção, a menos que o poder do véu esteja perfeitamente enraizado. E essa cobertura sobre o Atman desaparece naturalmente quando o sujeito se distingue perfeitamente dos objetos, como o leite da água. Mas a vitória é indubitavelmente (completa e) livre de obstáculos quando não há oscilação da mente devido aos objetos sensoriais irreais.
A discriminação perfeita provocada pela realização direta distingue a verdadeira natureza do sujeito da do objeto e quebra o vínculo de ilusão criado por Maya; e não há mais transmigração para quem foi libertado disso.
O conhecimento da identidade de Jiva e Brahman consome inteiramente a floresta impenetrável de Avidya ou Nescience. Para quem já percebeu o estado da Unidade, resta alguma semente para a futura transmigração?
O véu que esconde a Verdade desaparece apenas quando a Realidade é plenamente realizada. (Daí segue) a destruição do falso conhecimento e a cessação da miséria provocada por sua influência perturbadora.
Esses três são observados no caso de uma corda quando sua natureza real é totalmente conhecida. Portanto, o homem sábio deve conhecer a verdadeira natureza das coisas para romper seus laços.

349-350. Como o ferro que se manifesta como faíscas pelo contato com o fogo, o Buddhi se manifesta como conhecedor e conhecido pela herança de Brahman. Como esses dois (conhecedores e conhecidos), os efeitos do Buddhi, são observados como irreais no caso de ilusão, sonho e fantasia, da mesma forma, as modificações do Prakriti, do egoísmo ao corpo e todos os objetos sensoriais. também irreal. Sua irrealidade deve-se, na verdade, ao fato de estarem sujeitas a mudanças a cada momento. Mas o Atman nunca muda.

O Ser Supremo é sempre da natureza do conhecimento eterno e indivisível, um sem um segundo, a Testemunha de Buddhi e o resto, distinto do grosseiro e sutil, o significado implícito do termo e da idéia "I", a personificação do felicidade eterna e interior.
O homem sábio, discriminando assim o real e o irreal, apurando a Verdade através de sua percepção iluminativa e realizando o seu próprio Ser, que é o Conhecimento Absoluto, se livra das obstruções e alcança diretamente a Paz.
Quando o Atman, Aquele sem um segundo, é realizado por meio do Nirvikalpa Samadhi, o nó de ignorância do coração é totalmente destruído.
Imaginações como "tu", "eu" ou "isto" ocorrem através dos defeitos do Buddhi. Mas quando o Paramatman, o Absoluto, o Um sem segundo, se manifesta em Samadhi, todas essas imaginações são dissolvidas para o aspirante, através da realização da verdade de Brahman.
O Sannyasin, calmo, autocontrolado, perfeitamente aposentado do mundo dos sentidos, perdoando e se dedicando à prática de Samadhi, sempre reflete sobre seu próprio ser, o Ser de todo o universo. Destruindo completamente por esse meio as imaginações devidas à escuridão da ignorância, ele vive alegremente como Brahman, livre de ação e de oscilações da mente.
Somente aqueles estão livres da escravidão da transmigração que, alcançando Samadhi, fundiu o mundo objetivo, os órgãos dos sentidos, a mente, ou melhor, o próprio ego, no Atman, o Absoluto do Conhecimento - e ninguém mais, que se interessa por ele. conversas em segunda mão.
Através da diversidade das condições supervenientes (Upadhis), um homem é capaz de pensar em si mesmo como também cheio de diversidade; mas com a remoção destes ele é novamente seu próprio Ser, o imutável. Portanto, o homem sábio deve sempre se dedicar à prática de Nirvikalpa Samadhi, para a dissolução dos Upadhis.
O homem que é apegado ao real se torna real através de sua devoção unidirecional. Assim como a barata que pensa intensamente no Bhramara é transformada em Bhramara.
Assim como a barata, abandonando o apego a todas as outras ações, pensa intensamente no Bhramara e se transforma nesse verme, exatamente da mesma maneira que o Yogi, meditando na verdade do Paramatman, alcança a Ele através de seu objetivo único. devoção a isso.
A verdade do Paramatman é extremamente sutil, e não pode ser alcançada pela tendência grosseira de saída da mente. Só é acessível a almas nobres com mentes perfeitamente puras, por meio de Samadhi provocada por uma extraordinária finura do estado mental.
Como o ouro purificado pelo aquecimento intenso do fogo cede suas impurezas e atinge seu próprio brilho, a mente, através da meditação, cede suas impurezas de Sattva, Rajas e Tamas, e alcança a realidade de Brahman.
Quando a mente, assim purificada pela prática constante, é fundida em Brahman, então Samadhi passa do estágio Savikalpa para o Nirvikalpa, e leva diretamente à realização da Bem-aventurança de Brahman, Aquele sem um segundo.
Por esse Samadhi são destruídos todos os desejos que são como nós, todo o trabalho chega ao fim e, por dentro e por fora, ocorre em toda parte e sempre a manifestação espontânea da natureza real da pessoa.
A reflexão deve ser considerada cem vezes superior à audição e a meditação cem mil vezes superior até à reflexão, mas o Nirvikalpa Samadhi é infinito em seus resultados.
Pelo Nirvikalpa Samadhi, a verdade de Brahman é clara e definitivamente realizada, mas não de outra forma, pois a mente, sendo instável por natureza, pode se confundir com outras percepções.
Assim, com a mente calma e os sentidos controlados, sempre a afogamos no Ser Supremo que está dentro e, através da realização da tua identidade com essa Realidade, destrói as trevas criadas pela Nesciência, que não tem começo.
Os primeiros passos para o Yoga são o controle da fala, o não recebimento de presentes, o entretenimento sem expectativas, a ausência de atividades e a vida sempre em um local aposentado.
Viver em um lugar aposentado serve para controlar os órgãos dos sentidos, o controle dos sentidos ajuda a controlar a mente, através do controle da mente o egoísmo é destruído; e isso novamente dá ao yogue uma realização ininterrupta da bem-aventurança de Brahman. Portanto, o homem de reflexão deve sempre se esforçar apenas para controlar a mente.
Contenha o discurso no Manas e restrinja o Manas no Buddhi; isso novamente restringe o testemunho de Buddhi, e a fusão disso também no Eu Absoluto Infinito alcança a Paz suprema.
O corpo, Pranas, órgãos, manas, Buddhi e o resto - com os quais qualquer um desses adjetivos supervenientes está associado à mente, o Iogue é transformado, por assim dizer, nisso.
Quando isso é interrompido, o homem de reflexão é facilmente desapegado de tudo e obtém a experiência de uma abundância de bem-aventurança eterna.
É o homem de desapego (Vairagya) que está apto para essa renúncia interna e externa; pois o homem desapaixonado, pelo desejo de ser livre, renuncia ao apego interno e externo.
Somente o homem desapaixonado, estando completamente enraizado em Brahman, pode abandonar o apego externo aos objetos dos sentidos e o apego interno ao egoísmo etc.
Sabe, ó homem sábio, desapego e discriminação são como as duas asas de um pássaro no caso de um aspirante. A menos que ambos estejam lá, ninguém pode, com a ajuda de

primeiro, alcançar a trepadeira da Libertação que cresce, por assim dizer, no topo de um edifício.
Somente o homem extremamente desapaixonado tem Samadhi, e somente o homem de Samadhi recebe uma realização constante; o homem que percebeu a verdade está sozinho e livre da escravidão, e a alma livre apenas experimenta a bem-aventurança eterna.
Para o homem de autocontrole, não encontro melhor instrumento de felicidade do que desapego e, se isso estiver associado a uma realização altamente pura do Eu, conduz à soberania da independência absoluta; e já que este é o portal para a donzela da libertação eterna, portanto, para o seu bem-estar, seja desapaixonado interna e externamente e sempre fixe sua mente no Eu eterno.
Separe seu desejo pelos objetos dos sentidos, que são como veneno, pois é a própria imagem da morte, e renuncie ao seu orgulho de casta, família e ordem de vida, arremessando ações à distância. Desista de sua identificação com coisas irreais como o corpo e fixe sua mente no Atman. Pois tu és realmente a Testemunha, Brahman, destemida pela mente, Aquele sem um segundo, e Suprema.
Fixando firmemente a mente no Ideal, Brahman, e restringindo os órgãos externos em seus respectivos centros; com o corpo firme e sem pensar em sua manutenção; alcançar identidade com Brahman e ser um com Ele - sempre beba alegremente a bem-aventurança de Brahman em seu próprio Ser, sem interrupção. Qual é a utilidade de outras coisas que são inteiramente ocas?
Desistindo do pensamento do não-Eu que é mau e produtivo da miséria, pense no Eu, o Absoluto de Bem-Aventurança, que conduz à Libertação.
Aqui brilha eternamente o Atman, a testemunha auto-refulgente de tudo, que tem o Buddhi como sede. Tornar este Atman que é distinto do irreal, do objetivo, medita Nele como seu próprio Ser, excluindo todos os outros pensamentos.
Refletindo sobre este Atman continuamente e sem que nenhum pensamento estrangeiro intervenha, é preciso perceber claramente que ele é o seu verdadeiro eu.
Fortalecendo a identificação de alguém com Isto, e desistindo disso com o egoísmo e o resto, é preciso viver sem qualquer preocupação por eles, como se fossem coisas insignificantes, como um pote quebrado ou algo semelhante.
Fixando a mente purificada no Self, na Testemunha, no Absoluto do Conhecimento, e lentamente tornando-a imóvel, é preciso então perceber o próprio Self infinito.
Deve-se contemplar o Atman, o Indivisível e o Infinito, livre de todos os adjetivos limitantes, como corpo, órgãos, Pranas, Manas e egoísmo, que são criações da própria ignorância - como o céu infinito.
O céu, despojado das centenas de adjuntos limitantes, como uma jarra, uma jarra, um recipiente para grãos ou uma agulha, é um, e não diverso; exatamente de maneira semelhante, o puro Brahman, quando despojado do egoísmo etc., é verdadeiramente Um.
Os adjuntos limitantes de Brahma até um monte de grama são totalmente irreais. Portanto, deve-se perceber o próprio Eu Infinito como o único Princípio.
Aquilo em que se imagina que algo existe através do erro é, quando corretamente discriminado, aquilo em si, e não é distinto dela. Quando o erro desaparece, a realidade sobre a cobra falsamente percebida se torna a corda. Da mesma forma, o universo é, na realidade, o Atman.
O Ser é Brahma, o Ser é Vishnu, o Ser é Indra, o Ser é Shiva; o Ser é todo esse universo. Nada existe, exceto o Eu.
O Ser está dentro, e o Ser está fora; o Eu está antes e o Eu está para trás; o Self está no sul, e o Self está no norte; o Eu também está acima como também abaixo.
Como a onda, a espuma, a banheira de hidromassagem, a bolha etc. são todas em essência, menos a água, da mesma forma que o Chit (Conhecimento Absoluto) é tudo isso, do corpo ao egoísmo. Tudo é realmente o Chit, homogêneo e puro.
Todo esse universo conhecido através da fala e da mente não passa de Brahman; não há nada além de Brahman, que existe além do alcance máximo do Prakriti. Sabe-se que o jarro, a jarra, a jarra etc. são distintos da argila da qual são compostos? É o homem iludido que fala de "tu" e "eu", como um efeito do vinho de Maya.
O Shruti, na passagem "Onde não se vê mais nada", etc., declara por um acúmulo de verbos a ausência de dualidade, a fim de remover as falsas sobreposições.
O Brahman Supremo é, como o céu, puro, absoluto, infinito, imóvel e imutável, desprovido de interior ou exterior, a Existência Única, sem um segundo, e é o seu próprio Ser. Existe algum outro objeto de conhecimento?
Qual a utilidade da dilatação nesse assunto? O Jiva não é outro senão Brahman; todo esse universo extenso é o próprio Brahman; o Shruti inculca o Brahman sem um segundo; e é um fato indubitável que pessoas de mentes iluminadas que conhecem sua identidade com Brahman e abandonaram sua conexão com o mundo objetivo, vivem palpavelmente unidas a Brahman como Conhecimento Eterno e Bem-aventurança.
(Primeiro) destrua as esperanças levantadas pelo egoísmo neste corpo imundo e imundo, e faça o mesmo à força com o corpo sutil, semelhante ao ar; e percebendo Brahman, a personificação da bem-aventurança eterna - cujas glórias proclamam as Escrituras - como seu próprio Ser, vive como Brahman.
Enquanto o homem tem alguma consideração por esse corpo semelhante a um cadáver, ele é impuro e sofre com seus inimigos como também com nascimento, morte e doença; mas quando ele pensa em si mesmo como puro, como a essência do bem e da propriedade, com certeza se liberta deles; os Shrutis também dizem isso.
Pela eliminação de todas as existências aparentes sobrepostas à alma, o supremo Brahman, Infinito, Aquele sem uma segunda e além da ação, permanece como Ele Mesmo.
Quando as funções da mente são fundidas no Paramatman, no Brahman, no Absoluto, nada desse mundo fenomenal é visto, de onde é reduzido a meras conversas.
Na Entidade Única (Brahman), a concepção do universo é um mero fantasma. De onde pode haver diversidade naquilo que é imutável, sem forma e Absoluto?
Na Entidade Única, desprovida dos conceitos de vidente, ver e ver - que é imutável, sem forma e Absoluto - de onde pode haver diversidade?
Na Uma Entidade que é imutável, sem forma e Absoluta, e que é perfeitamente onipresente e imóvel como o oceano após a dissolução do universo, de onde pode haver diversidade?
Onde a raiz da ilusão se dissolve como trevas na luz - na suprema Realidade, Aquele sem um segundo, o Absoluto - de onde pode haver diversidade?
Como a conversa sobre diversidade pode ser aplicada à Realidade Suprema, única e homogênea? Quem já observou a diversidade na felicidade não misturada do estado de sono profundo?
Mesmo antes da realização da Verdade mais elevada, o universo não existe no Brahman Absoluto, a Essência da Existência. Em nenhum dos três estados do tempo a serpente é observada na corda, nem uma gota de água na miragem.
Os próprios Shrutis declaram que esse universo dualista é apenas uma ilusão do ponto de vista da Verdade Absoluta. Isso também é experimentado no estado de sono sem sonhos.
O que é sobreposto a outra coisa é observado pelos sábios como idêntico ao substrato, como no caso da corda aparecer como a cobra. A diferença aparente depende apenas do erro.
Esse universo aparente tem sua raiz na mente e nunca persiste depois que a mente é aniquilada. Portanto, dissolva a mente concentrando-a no Ser Supremo, que é a tua essência mais íntima.
O homem sábio percebe em seu coração, através de Samadhi, o Brahman Infinito, que é algo da natureza do Conhecimento eterno e da Bem-aventurança absoluta, que não tem exemplo, que transcende todas as limitações, é sempre livre e sem atividade, e que é como o céu ilimitado, indivisível e absoluto.
O homem sábio realiza em seu coração, através de Samadhi, o Brahman Infinito, que é desprovido das idéias de causa e efeito, que é a Realidade além de todas as imaginações, homogênea, incomparável, além da gama de provas, estabelecidas pelos pronunciamentos do Vedas, e sempre familiar para nós como o sentido do ego.
O homem sábio percebe em seu coração, através de Samadhi, o Brahman Infinito, que é indecente e imortal, a Entidade positiva que impede todas as negações, que se assemelha ao oceano calmo e sem nome, em que não há méritos nem deméritos, e que é eterno, pacificado e Um.
Com a mente contida em Samadhi, veja em si mesmo o Atman, de glória infinita, elimine a sua escravidão fortalecida pelas impressões de nascimentos anteriores e atinja cuidadosamente a consumação do seu nascimento como ser humano.
Medite no Atman, que reside em você, que é desprovido de todos os adjetivos limitantes, o Absoluto da Existência-Conhecimento-Bem-aventurança, Aquele sem um segundo, e você não estará mais sob a rodada de nascimentos e mortes.
Depois que o corpo foi lançado à distância como um cadáver, o sábio nunca mais se apega a ele, embora seja visível como uma aparência, como a sombra de um homem, devido à experiência dos efeitos de ações passadas.
Percebendo o Atman, o eterno, puro Conhecimento e Bem-aventurança, jogam para longe essa limitação de um corpo que é inerte e imundo por natureza. Então não se lembre mais, pois algo que foi vomitado excita, mas repugna quando chamado na memória.
Queimando tudo isso, com sua própria raiz, no fogo de Brahman, o Eu Eterno e Absoluto, o homem verdadeiramente sábio depois permanece sozinho, como o Atman, o eterno, puro Conhecimento e Bem-aventurança.
O conhecedor da Verdade não se importa mais se esse corpo, espalhado pelos fios de Prarabdha, cai ou permanece - como a guirlanda de uma vaca -, pois suas funções mentais estão em repouso no Brahman, a Essência da Bem-Aventurança.
Percebendo o Atman, a Felicidade Infinita, como seu próprio Ser, com que objeto, ou para quem, o conhecedor da Verdade aprecia o corpo.
O iogue que alcançou a perfeição e é libertado na vida obtém isso como resultado - ele desfruta de felicidade eterna em sua mente, tanto interna quanto externamente.
O resultado da desapego é o conhecimento, o do conhecimento é a retirada dos prazeres dos sentidos, o que leva à experiência da bem-aventurança do eu, de onde segue a paz.
Se houver uma ausência dos estágios seguintes, os anteriores são inúteis. (Quando a série é perfeita), a cessação do mundo objetivo, a satisfação extrema e a felicidade incomparável seguem naturalmente.
Ser indiferente a problemas terrestres é o resultado em questão de conhecimento. Como pode um homem que praticou várias ações repugnantes durante o estado de ilusão, cometer o mesmo depois, possuído de discriminação?
O resultado do conhecimento deve ser o afastamento das coisas irreais, enquanto o apego a elas é o resultado da ignorância. Isso é observado no caso de quem conhece uma miragem e coisas desse tipo, e alguém que não. Caso contrário, que outro resultado tangível os conhecedores de Brahman obtêm?
Se o nó de ignorância do coração é totalmente destruído, que causa natural pode haver para induzir um homem a uma ação egoísta, pois ele é avesso aos prazeres dos sentidos?
Quando os objetos dos sentidos não excitam mais o desejo, então é o ponto culminante da desapego. A extrema perfeição do conhecimento é a ausência de qualquer impulso da idéia egoísta. E o limite da auto-retirada é atingido quando as funções da mente que foram fundidas não aparecem mais.
Livre de todo senso de realidade dos objetos sensoriais externos, devido à sua permanência sempre mesclada em Brahman; apenas parecendo desfrutar dos objetos sensoriais oferecidos por outros, como um sonolento ou uma criança; contemplar este mundo como o visto nos sonhos e conhecê-lo em momentos de sorte - é raro um homem assim, que desfruta dos frutos de mérito infinito, e somente ele é abençoado e estimado na terra.
Que Sannyasin tem uma iluminação constante que, tendo sua alma totalmente fundida em Brahman, goza de felicidade eterna, é imutável e livre de atividade.
Esse tipo de função mental que conhece apenas a identidade do Eu e Brahman, purificado de todos os adjuntos, que é livre da dualidade e que se preocupa apenas com a Inteligência Pura, é chamado iluminação. Quem tem isso perfeitamente estável é chamado de homem de iluminação constante.
Aquele cuja iluminação é constante, que tem felicidade constante e que quase esqueceu o universo fenomenal, é aceito como um homem libertado nesta mesma vida.
Aquele que, mesmo tendo sua mente fundida em Brahman, está, no entanto, bastante alerta, mas livre ao mesmo tempo das características do estado de vigília e cuja realização é livre de desejos, é aceito como um homem libertado na vida.
Aquele cujos cuidados com o estado fenomenal foram apaziguados, que, apesar de possuírem um corpo constituído por partes, ainda são desprovidos de partes e cuja mente está livre de ansiedade, são aceitos como um homem libertado na vida.
A ausência das idéias do "eu" e do "meu", mesmo neste corpo existente que se segue como sombra, é uma característica de uma pessoa liberada na vida.
Não insistir nos prazeres do passado, não pensar no futuro e olhar com indiferença para o presente, são características de uma pessoa liberada na vida.
Olhar para todos os lugares com um olho de igualdade neste mundo, cheio de elementos possuindo méritos e deméritos, e distintos por natureza um do outro, é uma característica de um libertado na vida.
Quando coisas agradáveis ou dolorosas se apresentam, permanecer em mente tranqüila nos dois casos, através da mesmice da atitude, é uma característica de uma pessoa liberada na vida.
A ausência de todas as idéias de interior ou exterior no caso de um Sannyasin, devido a sua mente estar absorvida em provar a bem-aventurança de Brahman, é uma característica de quem é liberado na vida.
Quem vive despreocupado, desprovido de todas as idéias do "eu" e do "meu" em relação ao corpo, órgãos etc., bem como a seus deveres, é conhecido como um homem libertado na vida.
Aquele que realizou seu Brahmanhood auxiliado pelas Escrituras e está livre da escravidão da transmigração, é conhecido como um homem libertado na vida.
Aquele que nunca tem a idéia de "eu" em relação ao corpo, órgãos etc., nem a de "isso" em relação a outras coisas que não sejam essas, é aceito como um libertado na vida.
Aquele que através de sua iluminação nunca diferencia Jiva e Brahman, nem o universo e Brahman, é conhecido como um homem libertado na vida.
Aquele que sente a mesma coisa quando seu corpo é adorado pelos bons ou atormentado pelos iníquos, é conhecido como um homem libertado na vida.
O Sannyasin, no qual os objetos sensoriais dirigidos por outros são engolidos como rios que fluem no mar e não produzem mudanças, devido à sua identidade com o Existence Absolute, é de fato liberado.
Para quem realizou a Verdade de Brahman, não há mais apego aos objetos dos sentidos como antes: se houver, esse homem não realizou sua identidade com Brahman, mas é aquele cujos sentidos são extrovertidos em suas tendências.
Se for insistido que ele ainda esteja apegado aos objetos dos sentidos através do impulso de seus antigos desejos, a resposta é - não, pois os desejos se enfraquecem pela realização da identidade de uma pessoa com Brahman.
As propensões de um libertino confirmado são verificadas na presença de sua mãe; do mesmo modo, quando Brahman, o Absoluto da Bem-aventurança, é realizado, o homem da realização não tem mais nenhuma tendência mundana.
Aquele que constantemente pratica meditação é observado como tendo percepções externas. Os Shrutis mencionam o trabalho de Prarabdha no caso de um homem assim, e podemos inferir isso a partir dos resultados realmente vistos.
Reconhece-se que o trabalho em Prarabdha persiste enquanto houver a percepção de felicidade e coisas do gênero. Todo resultado é precedido por uma ação, e em nenhum lugar ele é acumulado independentemente da ação.
Através da realização da identidade de uma pessoa com Brahman, todas as ações acumuladas de centenas de milhões de ciclos são inúteis, como as ações do estado onírico ao despertar.
As boas ações ou pecados terríveis que um homem se imagina cometendo no estado de sonho podem levá-lo ao céu ou ao inferno depois de acordar do sono?
Percebendo o Atman, que é desapegado e indiferente como o céu, o aspirante nunca é tocado, no mínimo, por ações ainda a serem realizadas.
O céu não é afetado pelo cheiro de licor apenas através de sua conexão com a jarra; Da mesma forma, o Atman não é, através de Sua conexão com as limitações, afetado pelas suas propriedades.
O trabalho que formou esse corpo antes do surgimento do conhecimento não é destruído por esse conhecimento sem produzir seus frutos, como a flecha atirada em um objeto.
A flecha que é lançada a um objeto com a idéia de que é um tigre, quando esse objeto é percebido como uma vaca, não se verifica, mas perfura o objeto com força total.
O trabalho de Prarabdha é certamente muito forte para o homem da realização e é gasto apenas pela experiência real de seus frutos; enquanto as ações anteriormente acumuladas e as que ainda estão por vir são destruídas pelo fogo do conhecimento perfeito. Mas nenhum dos três afeta aqueles que, percebendo sua identidade com Brahman, estão sempre vivendo absorvidos por essa idéia. Eles são verdadeiramente o transcendente Brahman.
Para o sábio que vive em seu próprio Ser como Brahman, Aquele sem um segundo, desprovido de identificação com os adjetivos limitantes, a questão da existência do trabalho de Prarabdha não tem sentido, como a questão de um homem que acordou do sono tendo alguma conexão com os objetos vistos no estado de sonho.
O homem que acordou do sono nunca tem idéia de "eu" ou "meu" em relação ao seu corpo de sonho e aos objetos de sonho que ministravam a esse corpo, mas vive bem acordado, como seu próprio Ser.
Ele não deseja substanciar objetos irreais, nem vê manter esse mundo dos sonhos. Se ele ainda se apega a esses objetos irreais, é enfaticamente declarado que ainda não está livre do sono.
Da mesma forma, aquele que é absorvido em Brahman vive identificado com essa realidade eterna e não vê mais nada. Como se tem uma memória dos objetos vistos em um sonho, também o homem da realização tem uma memória das ações cotidianas, como comer.
O corpo foi modelado pelo Karma, então podemos imaginar Prarabdha trabalhando com referência a ele. Mas não é razoável atribuir o mesmo ao Atman, pois o Atman nunca é o resultado do trabalho.
Os Shrutis, cujas palavras são infalíveis, declaram que o Atman é "sem nascimento, eterno e indecente". Então, o homem que vive identificado com Isso, como o trabalho de Prarabdha pode ser atribuído?
O trabalho em Prarabdha pode ser mantido apenas enquanto se vive identificado com o corpo. Mas ninguém admite que o homem da realização se identifique com o corpo. Portanto, o trabalho de Prarabdha deve ser rejeitado no seu caso.
Atribuir o trabalho de Prarabdha ao corpo é certamente um erro. Como pode alguma coisa sobreposta (sobre outra) ter alguma existência, e como aquilo que é irreal pode nascer? E como pode morrer aquilo que não nasceu? Então, como o trabalho de Prarabdha pode existir para algo que é irreal?

462-463. "Se os efeitos da ignorância são destruídos com sua raiz pelo conhecimento, então como o corpo vive?" - é para convencer aqueles tolos que mantêm uma dúvida como esta, que os Shrutis, de um ponto de vista relativo, colocam a hipótese de Prarabdha funcionar, mas não para provar a realidade do corpo etc., do homem da realização.

Existe apenas Brahman, o Uno sem um segundo, infinito, sem começo ou fim, transcendente e imutável; não há dualidade nela.
Existe apenas Brahman, o Uno por um segundo, a Essência da Existência, o Conhecimento e a Felicidade Eterna, e desprovido de atividade; não há dualidade nela.
Existe apenas Brahman, o Uno sem segundo, que está dentro de tudo, homogêneo, infinito, infinito e onipresente; não há dualidade nela.
Existe apenas Brahman, o Uno por um segundo, que não deve ser evitado, nem aceito, nem aceito, e que é sem apoio, não há dualidade nela.
Existe apenas Brahman, o Uno por um segundo, além dos atributos, sem partes, sutis, absolutas e imaculadas; não há dualidade nela.
Existe apenas Brahman, Aquele sem um segundo, cuja natureza real é incompreensível e que está além do alcance da mente e da fala; não há dualidade nela.
Existe apenas Brahman, Aquele sem segundo, a Realidade, Aquele sem segundo, a Realidade, refulgente, auto-existente, pura, inteligente e diferente de qualquer coisa finita; não há dualidade nela.
Os Sannyasins de grande alma, que se livraram de todo apego e descartaram todos os prazeres dos sentidos, e que são serenos e perfeitamente contidos, realizam essa Verdade Suprema e no final alcançam a Bem-Aventurança Suprema através de sua Auto-realização.
Você também discrimina essa Verdade Suprema, a natureza real do Ser, que é a Felicidade, não diluída, e sacode a ilusão criada por sua própria mente, seja livre e iluminada e alcance a consumação da sua vida.
Através do Samadhi em que a mente ficou perfeitamente quieta, visualize a Verdade do Ser com o olho da clara realização. Se o significado das palavras (escriturísticas) ouvidas do Guru é perfeito e indubitavelmente discernido, então isso pode levar a mais dúvidas.
Na realização do Atman, o Absoluto da Existência-Conhecimento-Bem-aventurança, através da quebra de uma conexão com a escravidão de Avidya ou ignorância, as Escrituras, o raciocínio e as palavras do Guru são as provas, enquanto a própria experiência ganha concentrada. a mente é outra prova.
A escravidão, a libertação, a satisfação, a ansiedade, a recuperação de doenças, a fome e outras coisas desse tipo são conhecidas apenas pelo homem em questão, e o conhecimento delas para os outros é uma mera inferência.
Os Gurus e os Shrutis instruem o discípulo, mantendo-se à distância; enquanto o homem da realização atravessa (Avidya) somente pela Iluminação, apoiado pela graça de Deus.
Se conhecendo seu Eu indivisível através de sua própria realização e, assim, tornando-se perfeito, um homem deve ficar frente a frente com o Atman, com sua mente livre de idéias dualistas.
O veredicto de todas as discussões sobre o Vedanta é que o Jiva e todo o universo nada mais são que Brahman, e que libertação significa permanecer em Brahman, a Entidade indivisível. Enquanto os próprios Shrutis são a autoridade (para a declaração) de que Brahman é Um sem um segundo.
Percebendo, em um momento abençoado, a Verdade Suprema através das instruções acima mencionadas do Guru, a autoridade das Escrituras e seu próprio raciocínio, com seus sentidos acalmados e a mente concentrada (o discípulo) tornou-se imóvel na forma e perfeitamente estabelecida no Atman.
Concentrando a mente por algum tempo no Supremo Brahman, ele se levantou e, por felicidade suprema, falou o seguinte.
Minha mente desapareceu, e todas as suas atividades derreteram, ao perceber a identidade do Ser e do Brahman; Eu não sei disso ou não; nem o que ou quanto é a felicidade sem limites (de Samadhi)!
A majestade do oceano do Supremo Brahman, repleta do inchaço da Bem-aventurança do Ser, semelhante a néctar, é realmente impossível de expressar na fala, nem pode ser concebida pela mente - em uma fração infinitesimal da qual minha mente derreteu como uma pedra de granizo se fundindo no oceano, e agora está satisfeita com essa Essência da Bem-aventurança.
Para onde foi o universo, por quem é removido e para onde é fundido? Foi visto agora por mim e deixou de existir? Está passando estranho!
No oceano de Brahman cheio do néctar da Felicidade Absoluta, o que deve ser evitado e o que é aceito, o que é outro (além de si mesmo) e o que é diferente?
Não vejo nem ouço nem sei nada disso. Eu simplesmente existo como o Eu, a Felicidade eterna, distinta de tudo o mais.
Saudações repetidas a ti, ó nobre Mestre, que é desprovido de apego, o melhor entre as boas almas e a personificação da essência da Bem-Aventurança Eterna, Aquele sem segundo - que é infinito e sempre o oceano infinito da misericórdia:
Cujo olhar, como a chuva de raios de lua concentrados, removeu minha exaustão provocada pelas aflições do mundo e, em um momento, me admitiu no status indecente do Atman, a bem-aventurança da infinita majestade!
Abençoado sou eu; Eu atingi a consumação da minha vida e estou livre das garras da transmigração; Eu sou a Essência da Felicidade Eterna, sou infinita - por toda a tua misericórdia!
Sou desapegado, sou desencarnado, sou livre do corpo sutil e indeciso, sou sereno, sou infinito, sou imaculado e eterno.
Não sou quem faz, não sou o experimentador, sou imutável e está além da atividade; Eu sou a essência do Conhecimento Puro; Sou Absoluto e identificado com o Bem Eterno.
Sou de fato diferente do vidente, ouvinte, orador, executor e experimentador; Eu sou a essência do Conhecimento, eterno, sem interrupção, além da atividade, ilimitado, desapegado e infinito.
Eu não sou nem isso nem aquilo, mas o Supremo, o iluminador de ambos; Eu sou de fato Brahman, Aquele sem um segundo, puro, desprovido de interior ou exterior e infinito.
Eu sou de fato Brahman, Aquele sem um segundo, incomparável, a Realidade que não tem começo, além da imaginação como você ou eu, ou isto ou aquilo, a Essência da Felicidade Eterna, a Verdade.
Eu sou Narayana, o matador de Naraka; Eu sou o destruidor de Tripura, o Ser Supremo, o Governante; Eu sou o conhecimento Absoluto, a Testemunha de tudo; Eu não tenho outro Governante além de mim mesmo, sou desprovido das idéias de "eu" e "meu".
Só eu resido como conhecimento em todos os seres, sendo seu apoio interno e externo. Eu mesmo sou o experimentador e tudo o que é experimentado - o que eu considerava "isto" ou o não-Eu anteriormente.
Em mim, o oceano da Felicidade Infinita, as ondas do universo são criadas e destruídas pelo jogo do vento de Maya.
Idéias como grosseiras (ou sutis) são erroneamente imaginadas em mim pelas pessoas através da manifestação das coisas sobrepostas - assim como no tempo indivisível e absoluto, são imaginados ciclos, anos, meio anos, estações etc.
O que é sobreposto pelos tolos grosseiramente ignorantes nunca pode manchar o substrato: a grande corrente de águas observada em uma miragem nunca molha as áreas do deserto.
Estou além da contaminação como o céu; Sou diferente das coisas iluminadas, como o sol; Eu estou sempre imóvel como a montanha; Eu sou ilimitado como o oceano.
Não tenho conexão com o corpo, como o céu com nuvens; Então, como os estados de vigília, sonho e sono profundo, que são atributos do corpo, podem me afetar?
É o Upadhi (atributo sobreposto) que vem, e é só isso que vai; que, novamente, realiza ações e experiências (seus frutos), que só decai e morre, enquanto eu permaneço firme como a montanha Kula.

Para mim, que sou sempre a mesma e desprovida de partes, não há trabalho nem cessação dela. Como pode o que é Uno, concentrado, sem interrupções e infinito como o céu, se esforçar?
Como pode haver méritos e deméritos para mim, que estou sem órgãos, sem mente, imutável e sem forma - quem é a realização do Absoluto Bem-aventurança? O Shruti também menciona isso na passagem "Não tocado", etc.
Se o calor ou o frio, ou o bem ou o mal, tocam a sombra do corpo de um homem, isso não afeta, no mínimo, o próprio homem, que é distinto da sombra.
As propriedades das coisas observadas não afetam a Testemunha, que é distinta da imutável e indiferente - como as propriedades de uma sala (não afetam) a lâmpada (que a ilumina).
Como o sol é uma mera testemunha das ações dos homens, como o fogo queima tudo sem distinção, e como a corda está relacionada a algo sobreposto a ele, eu também sou, o Eu imutável, o Absoluto da Inteligência.
Eu não faço nem faço os outros fazerem nenhuma ação; Não gosto nem faço os outros gozarem; Eu não vejo nem faço os outros verem; Eu sou aquele Atman auto-refulgente e transcendente.
Quando o adjunto superveniente (Upadhi) está em movimento, o movimento resultante da reflexão é atribuído aos tolos ao objeto refletido, como o sol, que é livre de atividade - (e eles pensam) "Eu sou o agente" sou o experimentador "," eu estou morto, oh, infelizmente! "
Deixe esse corpo inerte cair na água ou na terra. Não sou tocado por suas propriedades, como o céu pelas propriedades da jarra.
Os estados passantes do Buddhi, como agência, experiência, astúcia, embriaguez, embotamento, escravidão e liberdade, nunca são realidade no Self, no Supremo Brahman, no Absoluto, no único sem um segundo.
Que haja mudanças no Prakriti de dez, cem ou mil maneiras, o que eu, o Absoluto do Conhecimento desapegado, tenho a ver com eles? Nunca as nuvens tocam o céu!
Eu sou verdadeiramente que Brahman, o Uno por um segundo, que é como o céu, sutil, sem começo nem fim, em que todo o universo, do Indiferenciado até o corpo grosseiro, aparece meramente como uma sombra.
Eu sou verdadeiramente que Brahman, Aquele sem um segundo, que é o suporte de todos, que ilumina todas as coisas, que tem formas infinitas, é onipresente, desprovido de multiplicidade, eterno, puro, imóvel e absoluto.
Estou certo de que Brahman, Aquele sem um segundo, que transcende as infinitas diferenciações de Maya, que é a essência mais íntima de todas, está além do alcance da consciência, e que é Verdade, Conhecimento, Infinito e Bem-aventurança absoluta.
Estou sem atividade, imutável, sem partes, sem forma, absoluto, eterno, sem qualquer outro apoio, Aquele sem um segundo.
Eu sou o Universal, sou o Tudo, sou transcendente, o Um sem um segundo. Sou Conhecimento Absoluto e Infinito, sou Bem-aventurança e indivisível.
Este esplendor da soberania da auto-refulgência que recebi em virtude de

a suprema majestade da tua graça. Saudações a ti, ó glorioso Mestre nobre, saudações repetidas vezes!
Ó Mestre, tu, por pura graça, me despertou do sono e me salvou completamente, que estava vagando, em um sonho interminável, em uma floresta de nascimento, decadência e morte criada pela ilusão, sendo atormentada dia após dia por inúmeras aflições, e extremamente perturbado pelo tigre do egoísmo.
Saudações a ti, ó Príncipe dos Professores, grandeza inominável, que é sempre a mesma e se manifesta como este universo - a ti eu saúdo.
Ao ver o discípulo digno, que alcançara a Bem-aventurança do eu, percebeu a Verdade e se alegrava de coração, prostrando-se assim, aquele nobre e ideal Mestre novamente dirigiu as seguintes excelentes palavras:
O universo é uma série ininterrupta de percepções de Brahman; portanto, em todos os aspectos nada mais é do que Brahman. Veja isso com o olho da iluminação e uma mente serena, sob todas as circunstâncias. Alguém que já encontrou olhos para ver tudo ao redor além de formas? Da mesma forma, o que há, exceto Brahman, para envolver o intelecto de um homem de realização?
Que homem sábio descartaria esse gozo da Felicidade Suprema e se deleitaria com coisas não substanciais? Quando a lua extremamente charmosa está brilhando, quem gostaria de olhar para uma lua pintada?
Da percepção de coisas irreais, não há satisfação nem cessação da miséria. Portanto, estando satisfeito com a realização do Absoluto Bem-aventurança, Aquele sem um segundo vive feliz em um estado de identidade com essa Realidade.
Vendo o Eu sozinho em todas as circunstâncias, pensando no Eu, o Único sem um segundo, e desfrutando da Bem-aventurança do Eu, passe o seu tempo, ó nobre alma!
Concepções dualísticas no Atman, o Conhecimento Infinito, o Absoluto, são como imaginar castelos no ar. Portanto, sempre se identificando com o Absoluto de Bem-aventurança, Aquele sem um segundo e, assim, alcançando a Paz Suprema, permanece quieto.
Para o sábio que realizou Brahman, a mente, que é a causa de fantasias irreais, fica perfeitamente tranquila. Este é verdadeiramente o seu estado de quietude, no qual, identificado com Brahman, ele desfruta constantemente do Absoluto de Bem-Aventurança, Aquele sem um segundo.
Para o homem que realizou sua própria natureza e bebe a bem-aventurança não diluída do eu, não há nada mais emocionante do que a quietude resultante de um estado de falta de desejo.
O sábio iluminado, cujo único prazer é o Eu, vive sempre à vontade, indo ou permanecendo, sentado ou deitado, ou em qualquer outra condição.
A alma nobre que realizou perfeitamente a Verdade, e cujas funções mentais se encontram sem obstruções, não depende mais de condições de lugar, tempo, postura,

direção, disciplinas morais, objetos de meditação e assim por diante. Que condições reguladoras podem existir no conhecimento do próprio Ser?
Para saber que se trata de um jarro, que condição é necessária, exceto que os meios de conhecimento estejam livres de defeitos, o que por si só garante a cognição do objeto?
Portanto, este Atman, que é uma verdade eterna, se manifesta assim que os meios corretos de conhecimento estão presentes, e não depende de lugar ou tempo ou pureza (interna).
A consciência, "eu sou Devadatta", é independente das circunstâncias; semelhante é o caso com a percepção do conhecedor de Brahman de que ele é Brahman.
O que de fato pode manifestar Aquele cujo brilho, como o sol, faz com que todo o universo - insubstancial, irreal, insignificante - apareça?
O que, de fato, pode iluminar o Assunto Eterno pelo qual os Vedas, Puranas e outras Escrituras, assim como todos os seres, são dotados de um significado?
Aqui está o Atman auto-refulgente, de poder infinito, além do alcance do conhecimento condicionado, mas a experiência comum de todos - percebendo que somente esse conhecedor incomparável de Brahman vive sua vida gloriosa, livre da escravidão.
Satisfeito com a bem-aventurança constante e não diluída, ele não é entristecido nem exaltado pelos objetos dos sentidos, não é apegado nem avesso a eles, mas sempre se distrai com o Ser e se deleita com ele.
Uma criança brinca com seus brinquedos, esquecendo a fome e as dores corporais; exatamente o homem da realização sente prazer na realidade, sem idéias de "eu" ou "meu", e é feliz.
Os homens de realização têm seu alimento sem ansiedade ou humilhação, implorando, e bebem da água dos rios; eles vivem livre e independentemente e dormem sem medo em áreas de cremação ou florestas; suas roupas podem ser os próprios alojamentos, que não precisam de lavagem e secagem, nem casca, etc., a terra é sua cama; eles vagam pela avenida do Vedanta; enquanto o passatempo deles estiver no Supremo Brahman.
O conhecedor do Atman, que não tem marca externa e não está apegado a coisas externas, repousa sobre esse corpo sem identificação e experimenta todo tipo de objeto dos sentidos à medida que eles chegam, através do desejo dos outros, como uma criança.
Estabelecido no plano etéreo do Conhecimento Absoluto, ele vagueia pelo mundo, às vezes como um louco, às vezes como uma criança e outras como um carniçal, não tendo outras roupas em sua pessoa, exceto os aposentos, ou às vezes vestindo roupas, ou talvez peles em outros momentos.
O sábio, vivendo sozinho, desfruta dos objetos dos sentidos, sendo a própria personificação da falta de desejo - sempre satisfeito com seu próprio Ser e com ele mesmo presente no Todo.
Às vezes, um tolo, às vezes um sábio, às vezes possuidor de esplendor real;

às vezes vagando, às vezes se comportando como uma píton imóvel, às vezes usando uma expressão benigna; ora honrado, ora insultado, ora desconhecido - vive assim o homem da realização, sempre feliz com a Felicidade Suprema.
Embora sem riquezas, ainda assim contente; embora desamparado, mas muito poderoso, embora não desfrute dos objetos dos sentidos, mas eternamente satisfeito; embora sem um exemplo, mas olhando para todos com um olho de igualdade.
Embora fazendo, ainda inativo; embora experimentando frutos de ações passadas, mas intocadas por elas; embora possuidor de um corpo, mas sem identificação com ele; embora limitado, mas onipresente ele é.
Nem o prazer, nem a dor, nem o bem nem o mal, jamais tocam esse conhecedor de Brahman, que sempre vive sem a idéia do corpo.
Prazer ou dor, ou bem ou mal, afeta apenas quem tem conexões com o corpo grosseiro etc., e se identifica com elas. Como o bem ou o mal, ou seus efeitos, podem tocar o sábio que se identificou com a Realidade e, assim, destruiu sua escravidão?
Diz-se que o sol que parece ser, mas na verdade não é engolido por Rahu, é engolido, devido à ilusão, pelas pessoas, sem conhecer a verdadeira natureza do sol.
Da mesma forma, as pessoas ignorantes olham para o conhecedor perfeito de Brahman, que está completamente livre das amarras do corpo etc., como possuidor do corpo, vendo apenas uma aparência dele.
Na realidade, no entanto, ele repousa descartando o corpo, como a cobra em seu pântano; e o corpo é movido para cá e para lá pela força do Prana, exatamente como ele ouve.
Como um pedaço de madeira é carregado pela corrente para um terreno alto ou baixo, seu corpo é levado pelo momento de ações passadas à experiência variada de seus frutos, à medida que estes se apresentam no devido tempo.
O homem da realização, desprovido da idéia do corpo, move-se em meio aos prazeres sensoriais, como um homem sujeito à transmigração, através de desejos gerados pelo trabalho de Prarabdha. Ele mesmo, no entanto, vive imóvel no corpo, como uma testemunha, livre de oscilações mentais, como o pivô da roda do oleiro.
Ele não direciona os órgãos dos sentidos para seus objetos nem os separa deles, mas permanece como um espectador despreocupado. E ele não tem a menor consideração pelos frutos das ações, estando sua mente completamente embriagada por beber o elixir não diluído da Bem-aventurança do Atman.
Aquele que, abandonando todas as considerações sobre a adequação ou não dos objetos de meditação, vive como o Atman Absoluto, é verdadeiramente o próprio Shiva, e é o melhor entre os conhecedores de Brahman.
Através da destruição das limitações, o conhecedor perfeito de Brahman é fundido no Um Brahman sem um segundo - que ele estivera o tempo todo - se torna muito livre

mesmo vivendo, e alcança o objetivo de sua vida.
Como ator, quando ele veste o papel de seu papel, ou quando não o faz, é sempre um homem, então o conhecedor perfeito de Brahman é sempre Brahman e nada mais.
É apenas a presença ou ausência de roupa que faz os diferentes personagens assumidos pelo ator (o homem permanece o mesmo sempre); então esse conhecedor de Brahman é sempre Brahman (não separado dele), não importa em que nome ou forma. 1 1
Deixe o corpo do Sannyasin que realizou sua identidade com Brahman murchar e cair em qualquer lugar como a folha de uma árvore (isto é de pouca importância para ele, pois) já foi queimado pelo fogo do conhecimento.
O sábio que sempre vive na Realidade - Brahman - como Felicidade Infinita, Aquele sem um segundo, não depende das considerações costumeiras de lugar, tempo, etc., para abrir mão dessa massa de pele, carne e sujeira.
Pois desistir do corpo não é Libertação, nem a do cajado e da bacia d'água; mas a libertação consiste na destruição do nó do coração, que é a nesciência.
Se uma folha cai em um pequeno riacho, rio ou lugar consagrado por Shiva, ou em um cruzamento de estradas, que efeito bom ou mau é esse para a árvore?
A destruição do corpo, órgãos, Pranas e Buddhi é como a de uma folha ou flor ou fruto (para uma árvore). Não afeta o Atman, a Realidade, a Incorporação da Bem-Aventurança - que é a verdadeira natureza da pessoa. Isso sobrevive, como a árvore.
Os Shrutis, estabelecendo a natureza real do Atman nas palavras "A Incorporação do Conhecimento" etc., que indicam Sua Realidade, falam meramente da destruição das aparentes limitações.
A passagem de Shruti, "Em verdade é este imortal de Atman, minha querida", menciona a imortalidade do Atman em meio a coisas perecíveis e sujeitas a modificações.
Assim como uma pedra, uma árvore, grama, arroz, casca, etc., quando queimadas, são reduzidas à terra (cinzas) apenas, mesmo assim, todo o universo objetivo que compreende o corpo, órgãos, Pranas, Manas e assim por diante é: quando queimado pelo fogo da realização, reduzido ao Ser Supremo.
Como a escuridão, que é distinta (da luz do sol), desaparece no brilho do sol, assim todo o universo objetivo se dissolve em Brahman.
Como, quando um jarro é quebrado, o espaço fechado por ele se torna palpavelmente o espaço ilimitado; assim, quando as limitações aparentes são destruídas, o conhecedor de Brahman realmente se torna o próprio Brahman.
À medida que o leite é derramado no leite, o óleo no óleo e a água na água se tornam unidos e unidos a ele, assim o sábio que realizou o Atman se torna um no Atman.

1 Este versículo foi traduzido por Swami Turiyananda, um discípulo direto de Sri Ramakrishna.
Percebendo, assim, o extremo isolamento que resulta da desencarnação, e tornando-se eternamente identificado com a Realidade Absoluta, Brahman, o sábio não sofre mais a transmigração.
Por seus corpos, consistindo em Nesciência, etc., tendo sido queimado pela realização da identidade de Jiva e Brahman, ele se torna o próprio Brahman; e como Brahman pode renascer?
A escravidão e a libertação, que são conjuradas por Maya, realmente não existem no Atman, a Realidade, porque a aparência e a saída da cobra não permanecem na corda, que não sofre alterações.
Pode-se falar em cativeiro e libertação quando houver a presença ou ausência de um véu de cobertura. Mas não pode haver véu de cobertura para Brahman, que é sempre descoberto por falta de uma segunda coisa além de Si Mesmo. Se houver, a não-dualidade de Brahman será contradita, e os Shrutis nunca poderão aceitar a dualidade.
A escravidão e a libertação são atributos do Buddhi que pessoas ignorantes sobrepõem falsamente à Realidade, à medida que a cobertura dos olhos por uma nuvem é transferida para o sol. Pois este Brahman Imutável é o Conhecimento Absoluto, Aquele sem um segundo e desapegado.
A idéia de que a escravidão existe, e a de que não existe, são, com referência à Realidade, ambos atributos do Buddhi meramente, e nunca pertencem à Realidade Eterna, Brahman.
Portanto, esse cativeiro e a libertação são criados por Maya e não estão no Atman. Como pode haver alguma idéia de limitação em relação à Verdade Suprema, que é sem partes, sem atividade, calma, inatacável, imaculada e Um sem segundo, como não pode haver nenhuma com relação ao céu infinito?
Não há morte nem nascimento, nem alma atada nem lutadora, nem buscadora da libertação nem libertada - esta é a verdade suprema.
Hoje eu te revelei repetidamente, como para o próprio filho, esse segredo excelente e profundo, que é o objetivo mais íntimo de todo Vedanta, a crista dos Vedas - considerando-te um aspirante após a Libertação, expurgado das amarras desta Idade das Trevas , e de uma mente livre de desejos.
Ao ouvir essas palavras do Guru, o discípulo por reverência se prostrou diante dele e, com sua permissão, seguiu seu caminho, livre da escravidão.
E o Guru, com a mente mergulhada no oceano da Existência e no Bem-aventurança Absoluto, vagava, verdadeiramente purificando o mundo inteiro - todas as idéias diferenciadoras banidas de sua mente.
Assim, por meio de um diálogo entre o Mestre e o discípulo, a natureza do Atman foi verificada para facilitar a compreensão dos buscadores após a Libertação.
Que os Sannyasins que buscam a Libertação, que se purificaram de todas as fraquezas da mente pela observância dos métodos prescritos, que são avessos aos prazeres mundanos e que são de mente serena, se deliciem com o Shruti - aprecie esse ensinamento salutar!
Para aqueles que estão aflitos, no caminho do mundo, pela dor ardente devida à (escaldante) luz do sol da tríplice miséria, e que através da ilusão vagam pelo deserto em busca de água - para eles, aqui está a mensagem triunfante de Shankara apontando, de fácil acesso, o calmante oceano de néctar, Brahman, Aquele sem um segundo - para levá-los à Libertação.

Dieta Paleo, Yoga e Ayurveda, Corrida

sexta-feira, 29 de maio de 2020

VIVEKACHUDAMANI de Adi Sankaracharya Swami Madhavananda

VIVEKACHUDAMANI de Adi Sankaracharya