Assim, constantemente sem desejo, observa-se sua essência
Estes dois emergem juntos, mas diferem em nome
Diz-se que a unidade é o mistério
A primeira linha do Tao Te Ching pode ser uma das mais confusas. Alguns o interpretaram como significando que nunca devemos falar do Tao, ou que, se tentarmos explicá-lo, não teremos um entendimento verdadeiro dele.
O que realmente significa é que nunca podemos entender o Tao apenas através do intelecto. Nós devemos sentir isso. Falar sobre isso pode ser útil, mas nunca substituirá a experiência real de vivê-lo. (voltar ao texto)
2 OTao não apenas está além do poder das palavras faladas para descrever, mas também está além do poder das palavras escritas para definir. O que pode ser definido é limitado pela definição, e o Tao transcende todas as limitações. (voltar ao texto)
3Antes do surgimento do universo, conceitos e coisas não existiam e nenhuma consciência humana estava presente para percebê-los e nomeá-los. Portanto, o Tao que iniciou a Criação foi o último enigma sem nome. (voltar ao texto)
4Uma vez que o universo surgiu, o palco estava preparado para a manifestação física de tudo, incluindo os seres humanos. Esses humanos finalmente alcançaram consciência suficiente para observar todas as coisas e nomeá-las. (voltar ao texto)
5Desejos egoístas tendem a nos limitar a um nível superficial. Se pensarmos em outras pessoas e não apenas focarmos em nós mesmos, acharemos muito mais fácil conectar-se à realidade subjacente. Isso se aplica a todos os aspectos da vida. É um dos ensinamentos mais poderosos do Tao. (voltar ao texto)
6Os dois se referem a manifestações (aparência externa) e essência (verdade interior). Eles representam o mundo material e o reino espiritual, respectivamente. Ambos emergem do Tao, porque o Tao abrange tudo - não apenas a espiritualidade, mas também o universo físico. A unidade básica dos dois é o mistério que investigamos no cultivo do Tao. (voltar ao texto)
Quando o mundo conhece a beleza como beleza, a feiúra surge
Quando se conhece o bem como o bem, surge o mal
Assim, ser e não ser se produzem
Longo e curto se revelam
Alto e baixo suporte um ao outro
Música e voz se harmonizam
Portanto, os sábios:
Gerenciar o trabalho de ações desanexadas
Conduzir o ensino de nenhuma palavra
Eles trabalham com inúmeras coisas, mas não controlam
Eles criam, mas não possuem
Eles agem, mas não presumem
Eles conseguem, mas não se demoram no sucesso
É porque eles não insistem no sucesso
Que isso nunca vai embora
sábios do Tao há muito reconhecem a natureza relativa do mundo. Valores têm significado apenas em comparação. Por exemplo, uma tarefa só pode ser "fácil" se a compararmos com outra tarefa mais difícil. Se não houver mais nada para compará-lo, a tarefa não poderá ser classificada em termos de dificuldade. (voltar ao texto)
2Da mesma forma, só podemos dizer que um objeto é "longo" se o estivermos comparando a outro objeto semelhante que é mais curto. Cada metade de uma dualidade não pode existir sem a outra. Um conceito descritivo cria seu próprio oposto. Esse conceito relativo se aplica a tudo, até o bem e o mal.
E o bem e o mal absolutos? Eles existem no Tao? Embora possamos certamente encontrar absolutos na teoria abstrata, no mundo real eles raramente existem, se é que existem. Por exemplo, nenhum metal está absolutamente livre de impurezas. De fato, quase nada na natureza é absolutamente puro. Podemos chegar a 100% de pureza, mas nunca atingimos esse estado absoluto.
É o mesmo com as pessoas. O bem e o mal absolutos podem existir como conceitos, mas nunca os encontraremos nos seres humanos. Somos todos misturas de proporções variadas. Nenhum de nós é uma coisa. (voltar ao texto)
Não glorifique os realizadores
Para que as pessoas não briguem
Não valorize bens difíceis de obter
Para que o povo não se torne ladrão
Não mostre as coisas desejadas
Assim, o governo do sábio:
Esvazia seus corações
Preenche suas barrigas
Enfraquece suas ambições
Que o povo não tenha esperteza nem ganância
Agir sem artifícios
E nada estará além do controle
Quando glorificamos os realizadores e os reservamos para tratamento especial, as pessoas competem agressivamente e se afastam umas das outras para alcançar essa glória. Da mesma forma, quando atribuímos um valor alto a certos bens, haverá aqueles que planejam pegá-los à força ou por truques.
Essa determinação do valor pode ser bastante arbitrária. Por exemplo, que bondade intrínseca possui o ouro que o torna muito mais valioso do que outros metais? O que há de tão grande no ouro além de um valor numérico específico que as pessoas determinam e concordam? Em geral, sempre que apontamos para algo que seja desejável, uma onda de perturbação percorre a sociedade. As pessoas começam a pensar em maneiras de obter mais do que é desejável, geralmente às custas dos outros.
Por causa disso, um governante sagaz se abstém de deixar de lado certos indivíduos para a glorificação ou designar certos bens como extremamente valiosos e exibi-los. Essas são formas seguras de estimular o desejo materialista, que é um poço sem fundo. (voltar ao texto)
2Embora os sábios esvaziem o coração dos desejos das pessoas e reduzam suas ambições por fama, glória ou riqueza material, eles também prestam atenção especial às suas necessidades básicas. Como governantes, os sábios cuidam para que as pessoas desfrutem de boa saúde e não passem fome. Como professores, os sábios dão às pessoas ensinamentos que fornecem sustento espiritual e promovem a saúde espiritual. (voltar ao texto)
3Quando as pessoas seguem o caminho dos sábios, os poucos que planejam e conspiram se vêem incapazes de utilizar seu repertório de manobras inteligentes. O governo dos sábios não deixa espaço para suas táticas inventadas, e tudo se encaixa de maneira pacífica e natural. (voltar ao texto)
O Tao está vazio
Tão profundo! Parece ser a fonte de todas as coisas
Embota a nitidez
Desvenda os nós
Escurece o brilho
Sua imagem é o antecessor do imperador5
O vazio do Tao não é um estado vazio do nada, porque suas profundidades infinitas ocultam as sementes da Criação. Parece não haver nada no Tao e, no entanto, ele contém tudo. É o "vazio da gravidez", um campo de potencialidades ilimitadas.
Uma maneira de descrever o Tao é compará-lo com um contêiner vazio com capacidade infinita. Este recipiente não pode ser enchido e a água que sai dele nunca pode ser utilizada. Continua a funcionar indefinidamente. (voltar ao texto)
2O Tao é eterno. Supera tudo. Depois de milhões de anos, até os picos mais altos e afiados das montanhas serão reduzidos a suaves colinas. Depois de bilhões de anos, até as estrelas mais brilhantes se extinguirão e não brilharão mais.
Com tempo suficiente, todos os problemas grandes e pequenos serão resolvidos de uma maneira ou de outra, como o desenrolar dos nós mais difíceis. Com tempo suficiente, até as mais orgulhosas conquistas da humanidade serão reduzidas a pó. (voltar ao texto)
3A natureza indistinta do Tao refere-se ao fato de que não podemos percebê-lo diretamente. Só podemos observar seus efeitos no mundo, assim como podemos ver os efeitos da gravidade (objetos caindo), mas nunca a própria gravidade. (voltar ao texto)
4Não sabemos como o Tao surgiu, ou se veio de algum lugar. O conceito de “lugar” tem significado sem o Tao? A fonte final tem uma fonte? Nós não podemos dizer. Não podemos fingir ter todas as respostas. (voltar ao texto)
5"Imperador" nesta linha refere-se a Yu Di , o Imperador Jade. Ele é o governante do universo e a divindade suprema na mitologia chinesa antiga. Lao Tzu está dizendo que a imagem do Tao precede mesmo esse ser, porque quaisquer princípios que governam o divino devem, por definição, fazer parte do Tao. Portanto, o Tao já deve estar presente antes que algo como uma divindade suprema possa manifestar a existência. (voltar ao texto)
E consideram inúmeras coisas como cães de palha
Os sábios são imparciais
O espaço entre o céu e a terra
Não é como um fole?
Vazio, mas nunca esgotado
Ele se move e produz mais
Não é possível comparar com ficar quieto4
os caracteres chineses originais bu s são muitas vezes mal traduzida como “cruel” ou “sem compaixão.” Isso produz declarações contrárias à realidade, porque os sábios da vida real são indivíduos compassivos - dificilmente cruéis.
O verdadeiro significado de bu ren é que o Tao não toca favoritos. A chuva rega ervas daninhas e orquídeas igualmente; o sol brilha sobre todos com o mesmo brilho e calor, apesar das variações nos méritos individuais. O sábio, ao emular o Tao, também considera todos na mesma luz igualitária - nem superior nem inferior. (voltar ao texto)
2 Oscães de palha são literalmente pequenas figuras de cães feitas de palha. Eles eram usados nos tempos antigos para rituais e depois descartados após o uso. É uma metáfora impressionante quando consideramos como somos semelhantes aos cães de palha. Estamos aqui para realizar o ritual chamado vida; quando o ritual é realizado, não há mais uso para o corpo físico; portanto, ele é descartado. (voltar ao texto)
3“Palavras demais” aqui significam muita burocracia ou muitas regras e regulamentos. (voltar ao texto)
4Traduzi o último caractere, zhong , como "silencioso". Isso pode ser confuso mesmo para falantes nativos de chinês. De acordo com o dicionário, significa "meio" ou "centro". Assim, pode-se assumir que a última linha tem a ver com se concentrar ou se apegar ao princípio da moderação. Provavelmente isso não está correto, porque a linha anterior não trata do perigo de extremos.
O verdadeiro significado de Zhong , nos tempos antigos e neste contexto particular, é silêncio. Quando vemos como o "barulho" enlouquecedor da burocracia complexa e muitas leis aceleram o fracasso, gostaríamos naturalmente de buscar o seu oposto - a quietude da simplicidade. (voltar ao texto)
O espírito do vale, eterno
O portal da fêmea mística
Flui continuamente, quase imperceptível
Quando utilizado, nunca se esgota3
6 anotações
1O espírito do vale é um símbolo poderoso para o yin, o princípio feminino universal. É eterno; sempre existiu e sempre existirá. Este princípio tem muitos nomes. Podemos chamá-lo de sagrado feminino, ou a fêmea mística. (voltar ao texto)
2A fêmea mística é a fonte última de todos os seres vivos. Os chineses antigos notaram que as mulheres eram responsáveis pelo milagre da vida e, portanto, tinham que possuir uma medida do poder divino. Eles respeitavam esse poder e o consideravam a base da existência (a raiz do Céu e da Terra). (voltar ao texto)
3A essência da vida em si é um fluxo contínuo. Podemos tomar isso como garantido e não prestar atenção, mas está sempre lá. Porque a vida gera vida, seu poder se estende indefinidamente no futuro. Não importa quanto utilizamos; nós nunca podemos usá-lo.
Como cultivadores de Tao, estamos sintonizados com essa essência. Reconhecemos a deusa em todas as mulheres e celebramos o poder sagrado do feminino. Sejamos conscientes da verdade de que todos nós viemos da Mulher Mística, sem a qual nenhum de nós pode existir. (voltar ao texto)
Céu e Terra são eternos
A razão pela qual o céu e a terra podem durar para sempre
É que eles não existem por si mesmos
Portanto, os sábios:
Estão fora de si e ainda sobrevivem
Não é tudo devido ao seu altruísmo?
É assim que eles podem alcançar seus próprios objetivos3
céu e a terra desempenham suas funções sem desejos egoístas. Quando imitamos esse aspecto da natureza, pensamos nos outros primeiro e em nós mesmos por último. Ao deixar de lado os pensamentos egocêntricos, podemos sentir como nossa natureza interior espelha o Tao maior. Quando deixamos que esse processo natural de espelhamento ocorra sem interferência, nos tornamos como o Céu e a Terra - existindo para servir aos outros. (voltar ao texto)
2Um desejo genuíno e altruísta de ser útil inspira as pessoas e conquista seu respeito. Embora os sábios não desejem chamar a atenção, as pessoas os destacam e os procuram em busca de liderança. Embora os sábios se colocem por último por humildade, as pessoas os empurram para a frente, em posições de responsabilidade.
Muito tempo depois que os sábios passaram, as memórias deles perduram. As pessoas continuam a lembrar com reverência suas palavras e ações. Assim como o céu e a terra, o legado dos sábios dura para sempre. (voltar ao texto)
3Estar "fora de si mesmo" nesse contexto significa não se preocupar com o bem-estar, desconsiderar o próprio corpo ou sacrificar-se. Isso pode ser visto como outro paradoxo do Tao: podemos avançar nossa própria agenda "egoísta" sendo totalmente altruístas.
Lao Tzu foi um bom exemplo disso. Ele estava contente em ser um filósofo humilde e desconhecido. Ele nunca buscou fama e reconhecimento; ele nunca afirmou ser divino de forma alguma. E, no entanto, aqui estamos lendo suas palavras, que sobreviveram aos últimos vinte e cinco séculos e continuarão por muito tempo depois que partirmos.
Faça questão de colocar esse ensino em prática e veja o que acontece. Passe um dia inteiro vivendo essa mentalidade altruísta. Você descobrirá o mundo respondendo a você de maneiras maravilhosas e até milagrosas. (voltar ao texto)
A maior bondade se assemelha à água
A água beneficia inúmeras coisas sem contenção
Ele fica em lugares que as pessoas não gostam
Morando no lugar certo
Porque não sustenta
Portanto, é irrepreensível8
8 Anotações
1 Aágua é a metáfora mais adequada para o Tao. A água sempre flui para o local mais baixo, não porque é forçada a fazê-lo, mas porque segue sua própria natureza. Também nos colocamos mais baixos, não porque planejamos fazê-lo, mas porque é da nossa natureza ser humilde. (voltar ao texto)
2Uma piscina profunda de água é muito mais do que sua superfície. Da mesma forma, há mais em um cultivador de Tao do que aparenta. Quanto mais as pessoas nos conhecerem, mais descobrirão. (voltar ao texto)
3 Aágua fornece seus benefícios e segue em frente, sem esperar por nenhum benefício em troca. Nós beneficiamos os outros da mesma maneira. Quando prestamos assistência, fazemos isso sem amarras. (voltar ao texto)
4 Aágua reflete seus arredores e não esconde ou altera nada em seu reflexo. Nós nos comportamos com esse mesmo senso de integridade e precisão. As pessoas confiam em nós, porque percebem que nós lhes daremos a verdade quando ninguém mais confiar. (voltar ao texto)
5 Aágua administra tudo igualmente. Ele mata a sede da pessoa amável, assim como a pessoa cruel. Portanto, também não escolhemos os destinatários dos benefícios que oferecemos. (voltar ao texto)
6 Aágua é versátil. Está em conformidade com a forma de qualquer recipiente. Depois disso, também cultivamos flexibilidade e adaptabilidade. Como o mundo está mudando continuamente, fazemos ajustes constantes para lidar com novos desafios. (voltar ao texto)
7Seja na forma de chuva ou neve, a água segue o tempo dos eventos naturais. Nós somos da mesma maneira. Vivemos todos os dias após o seu fluxo natural e tomamos as ações apropriadas nos momentos apropriados. (voltar ao texto)
8 Aágua se entrega a tudo sem protestar. Como a água, não nos envolvemos em disputas mesquinhas, porque nosso único desejo é servir. (voltar ao texto)
Segurando um copo e enchendo demais
Não pode ser tão bom quanto parar
Martelando uma lâmina e afiando-a
Ouro e jade enchem a sala
Ninguém é capaz de protegê-los
Riqueza e posição trazem arrogância
Quando a conquista é concluída, a fama é alcançada
Este é o Tao do Céu
Moderação e restrição são cruciais para a vida. Os sábios observam que um copo transbordando não é necessariamente uma coisa boa, porque a área ao redor do copo fica molhada e bagunçada muito rapidamente. É melhor parar antes da plenitude. Da mesma forma, se você bater uma lâmina repetidamente e afiá-la demais, ela quebrará facilmente e não durará muito tempo.
Em geral, fazer qualquer coisa em excesso é uma má idéia. A maneira mais inteligente é fazer o suficiente e nada a mais. Em caso de dúvida, pare um pouco antes do que você acha que é o ideal. (voltar ao texto)
2Uma sala cheia de tesouros é como uma xícara transbordando. Torna-se alvo de ladrões e ladrões e não pode ser salvaguardado para sempre. A arrogância como resultado de grande riqueza ou posição elevada é como uma lâmina que foi afiada demais. É um convite ao desastre. (voltar ao texto)
3Retirar-se não significa recuar da sociedade e se tornar um eremita. Isso significa que não há necessidade de se gabar de suas realizações, assumir ares pomposos ou exibir exibições vistosas. Depois de alcançar o sucesso e a fama, é melhor dar um passo gracioso e silencioso para o lado. (voltar ao texto)
Ao manter a alma e abraçar a unidade
Ao concentrar a energia e alcançar o relaxamento
Ao limpar a visão mundana
Alguém pode ficar sem imperfeições?
Amar o povo e governar a nação
No portão celestial abrindo e fechando
Entendendo claramente todas as direções
Alguém pode ficar sem intelectualidade?
Carregando, elevando
Rolamento sem posse
Alcançar sem arrogância
Elevar sem dominação
“Desviando” refere-se ao desvio da unidade centralizada, causada pelas distrações do material. Algumas traduções o tornam "separação" ou "divisão", obscurecendo o significado original e dificultando a compreensão dessas linhas. (voltar ao texto)
2A energia a ser concentrada é chi - a respiração ou energia que percorre todas as coisas vivas. Esta é uma instrução clara sobre o uso de técnicas de respiração para alcançar um nível profundo de relaxamento, onde o corpo é tão macio e flexível quanto o de uma criança. (voltar ao texto)
3Essas linhas podem parecer direcionadas a reis e imperadores, mas na verdade também se dirigem ao indivíduo. Pense no reino como uma metáfora para o seu local de trabalho, família, círculo social, equipe esportiva e até o seu entorno imediato, e a utilidade prática desta seção fica clara. (voltar ao texto)
4O princípio feminino refere-se ao princípio yin de serenidade e quietude. A abertura e o fechamento do portão se refere à mente em movimento e em repouso. Juntas, essas duas linhas descrevem um estado mental que permanece tranquilo, mesmo quando os processos de pensamento estão ativos - um estado simultaneamente pacífico e dinâmico. (voltar ao texto)
5Sábios imitam a Virtude Mística em suas interações com outras pessoas. Eles nutrem, incentivam, ensinam e mentorizam aqueles que os rodeiam sem a necessidade de possuir, vangloriar-se ou dominar. (voltar ao texto)
Trinta raios se juntam em um hub
Em seu vazio, há a função de um veículo1
Misture argila para criar um recipiente
Em seu vazio, há a função de um container2
Corte portas e janelas abertas para criar um quarto
Em seu vazio, há a função de uma sala
Portanto, o que existe é usado para criar benefícios
O que está vazio é usado para criar funcionalidade3
Tendemos a associar substância a utilidade e consideramos a falta de substância inútil. Lao Tzu vai contra esse pensamento e aponta o oposto. O orifício no cubo da roda permite que o eixo passe. Portanto, é o vazio ali, não a substância, que confere à roda sua funcionalidade crucial como parte de uma carruagem. Há mais no vazio do que aparenta. (voltar ao texto)
2O mesmo vale para contêineres. Embora não possamos contestar que a substância do contêiner é necessária, também devemos admitir que é o espaço vazio no contêiner que permite que ele contenha. Sem esse vazio, o contêiner não funcionaria. (voltar ao texto)
3Podemos pensar nos quartos como recipientes de pessoas. Como tal, eles também exigem substância e vazio para funcionar. As paredes de uma sala devem acomodar o vazio, e precisamos de pelo menos uma abertura em uma parede para acessar uma sala. Simplesmente não podemos prescindir do vazio.
Também podemos pensar no Tao como o recipiente final, porque tudo está incorporado no Tao. Segue-se automaticamente que é o vazio do Tao que lhe confere poder e funcionalidade. Como pode ser que tudo vem do Tao? O vazio faz isso.12 (voltar ao texto)
As cinco cores fazem uma cega aos olhos
Corrida e caça tornam selvagem o coração
Bens difíceis de adquirir causam danos
Portanto, os sábios cuidam do estômago e não dos olhos
É por isso que eles descartam o outro e levam isso3
As cinco cores, cinco sons e cinco sabores denotam a vasta gama de estímulos sensoriais no mundo material. A indulgência excessiva nesses estímulos leva à sobrecarga sensorial, seguida por fadiga, dormência, tédio e apatia.
Isso é mais verdadeiro do que nunca no mundo de hoje, com suas opções de entretenimento praticamente infinitas. Para compensar nossos sentidos entorpecidos e cansados, aumentamos a intensidade dos estímulos sensoriais. Isso nos dá uma emoção temporária, mas logo desaparece. Voltamos a um estado sombrio de insatisfação, o que nos leva a buscar emoções ainda maiores. (voltar ao texto)
2Traduzi o personagem-chave desta linha, shuang , como "insípido". Isso pode causar confusão. No chinês moderno, significa "refrescante", que é um sentimento positivo que não é de modo algum congruente com cegueira ou surdez nas duas linhas anteriores.
Este é um exemplo perfeito de onde o uso antigo do personagem é muito diferente do significado moderno. Nesse contexto, a verdadeira definição de shuang é uma conotação negativa. Quando combinado com ko , o personagem da boca, significa "perda de sabor". Essa conotação negativa não desapareceu completamente do chinês moderno. Por exemplo, shuang yue significa "não comparecer a uma data ou um compromisso". (voltar ao texto)
3Cuidar do estômago significa focar nas necessidades básicas e viver a vida com simplicidade. Cuidar dos olhos significa adquirir ainda mais estímulos sensoriais, mais "colírio para os olhos". O primeiro é a única cura segura para a indulgência sensorial, e é por isso que os sábios o abraçam e descartam o segundo. Eles abandonam as muitas tentações do mundo material e buscam a simplicidade do Tao13. 13voltar ao texto)
Favor e desgraça fazem alguém com medo
O maior infortúnio é o eu
O que significa "favor e desgraça faz com que alguém tenha medo"?
Favor é alto; desgraça é baixa
Tê-lo faz com que alguém tenha medo
Perdê-lo faz com que alguém tenha medo
Isso é "favor e desgraça que causam medo" 1
O que significa "o maior infortúnio é o eu"?
A razão pela qual tenho um grande infortúnio
É que eu tenho o eu
Se eu não tenho eu
Que infortúnio eu tenho? 2
Podemos não querer admitir, mas a maioria de nós se importa muito com o que as outras pessoas pensam. Preocupamo-nos com opiniões positivas e negativas. Não é apenas a perspectiva de ser ridicularizado que nos deixa ansiosos; também sentimos ansiedade por não receber elogios que sentimos que merecemos. Corta nos dois sentidos. (voltar ao texto)
2"Self" refere-se ao ego, que podemos ver é o cerne desta questão. Um senso inflado de auto-importância nos faz apegar-se ao louvor e aprovação de nossos colegas. Também nos faz temer desaprovação e rejeição. É por isso que Lao Tzu a vê como a principal fonte de adversidades e problemas - a maior desgraça. (voltar ao texto)
3Esta é a receita para gerenciar o ego. Note que Lao Tzu não defende que devamos ficar completamente sem ego, ou que devemos eliminá-lo. Precisamos de pelo menos um senso moderado de identidade para funcionar na sociedade. Portanto, é perfeitamente bom valorizar e amar o ego - desde que não nos concentremos tanto em nós mesmos que negligenciemos o mundo.
Como cultivadores de Tao, amamos e valorizamos o mundo. Nossa cautela contra os estímulos sensoriais do mundo material não nos torna distantes ou indiferentes. Podemos estar alegremente envolvidos com o mundo e, no entanto, totalmente afetados por suas tentações e distrações. 14(voltar ao texto)
Olhe para ele, não pode ser visto
É chamado incolor
Ouça, não pode ser ouvido
É chamado silencioso
Alcançá-lo, ele não pode ser mantido
Esses três não podem ser completamente desvendados
Acima, não brilhante
Continuando sem parar, não pode ser nomeado
Ele volta ao nada
Assim, é chamada a forma do sem forma
Isso é chamado de enigmático
Confrontá-lo, sua frente não pode ser vista
Manejar o Tao dos antigos
Pode-se conhecer o começo antigo
É chamado de Tao Axiom
O Tao não pode ser visto, ouvido ou tocado porque é de natureza metafísica. Por não ter manifestações físicas, não pode ser detectado por nenhum dos nossos sentidos físicos. (voltar ao texto)
2Isso significa que as características de ser incolor, silencioso e sem forma devem ser todas verdadeiras. Nenhum deles fica sozinho. Juntos, eles são centrais para o conceito do Tao. (voltar ao texto)
3Brilho e escuridão só têm significado em algo que pode ser visto. Como o Tao é invisível, não pode ser claro nem escuro. (voltar ao texto)
4Embora o Tao seja imaterial, ele dá a todas as coisas materiais uma realidade sólida. Assim, o mundo que observamos é a imagem visível do Tao sem imagem. Da mesma forma, todas as coisas que podemos tocar e segurar são as manifestações tangíveis do Tao sem forma. (voltar ao texto)
5O Tao é infinito em extensão, não apenas em si mesmo, mas também em suas funções. Como não tem começo nem fim, não podemos ver a frente nem o verso. Conceitos como "frente" e "costas" simplesmente não se aplicam a algo tão além dos limites. (voltar ao texto)
6Parece que Lao Tzu está falando de nós. De fato, estamos empunhando o antigo Tao para administrar a vida moderna - e descobrindo que ela funciona muito bem. O sol nasce hoje, exatamente como milhares de anos atrás. Da mesma forma, o Tao é verdadeiro para nós, assim como para os antigos.
Podemos até dizer que o Tao funciona melhor agora do que há muito tempo, porque não precisamos reinventar a roda. Podemos tirar proveito do trabalho que os sábios antigos fizeram para promover nosso entendimento. Podemos ver mais longe porque temos a boa sorte de estar sobre os ombros dos gigantes15. (voltar ao texto)
Os mestres do Tao da antiguidade
Maravilhas sutis através do mistério
Profundidades que não podem ser discernidas
Porque não se pode discerni-los
Hesitante, como atravessar um rio de inverno
Cauteloso, como temer quatro vizinhos
Quem pode ficar confuso, mas desistir
Quem pode ser sereno e persistir
Quem detém esse Tao não deseja ser sobrecarregado
Porque um não está cheio demais
Portanto, pode-se preservar e não criar uma nova9
O conceito de emulação é central para o Tao. Os mestres antigos reconheceram que não entendiam completamente o Tao, mas que poderiam aprender com ele imitando a natureza. Podemos aprender com eles da mesma maneira. (voltar ao texto)
2Os mestres antigos não eram dados a atos frívolos ou imprudentes. Eles assumiram responsabilidades com grande consideração; eles resolveram os problemas considerando cuidadosamente todos os lados, sem tirar conclusões precipitadas. (voltar ao texto)
3Os mestres foram cuidadosos, mas não tensos. Eles realizavam suas atividades com certa frouxidão, o que não tirava nada da preocupação com os outros e com o bom trabalho. Eles podiam relaxar sem serem relaxados e, assim, alcançar a excelência sem esforço; eles podem ser desanexados sem serem indiferentes e, assim, focar no processo em vez do resultado final. (voltar ao texto)
4“Madeira lisa” é uma referência à simplicidade. Ao manter tudo simples, os antigos mestres experimentaram a profunda felicidade do presente descomplicado. (voltar ao texto)
5Os antigos sábios eram conhecidos por sua abertura. Eles consideraram alegremente novas idéias sem descartar nada de imediato. Eles trataram todos, até pessoas difíceis, com paciência infinita. (voltar ao texto)
6Ser opaco significa que esses mestres nunca se exibem, apesar de seus refinamentos espirituais. Eles não tinham interesse em mostrar seu brilhantismo. (voltar ao texto)
7A imagem da água barrenta que se torna clara se refere à revelação gradual das qualidades interiores de um mestre. Os mestres tinham uma profundidade tremenda, por isso levaria tempo para as pessoas realmente os conhecerem. (voltar ao texto)
8A serenidade de um sábio pode ser confundida com passividade ou apatia. Pode ser difícil para as pessoas entenderem como alguém pode incorporar tranqüilidade e dinamismo simultaneamente. (voltar ao texto)
9Os mestres antigos nunca estavam cheios de si mesmos. Como eles, podemos cultivar em silêncio, preservando uma sensação de calma sem chamar a atenção para nós mesmos ou criar um distúrbio.16 (voltar ao texto)
Atingir o vazio final
Segure-se na verdadeira tranquilidade
As inúmeras coisas estão todas ativas
Tudo floresce; cada um retorna à sua raiz
Retornar à raiz é chamado tranquilidade
Tranquilidade é chamada de retorno à natureza
Retornar à natureza é chamado de constância
Sem conhecer a constância, a pessoa causa imprudência
Aceitação é imparcialidade
A imparcialidade é soberana
Heaven is Tao
Tao é eterno
O eu não existe mais, sem perigo
Tudo na natureza exibe um padrão cíclico: as estações do ano, as marés, o sol, a lua. Todos os seres vivos florescem e, finalmente, retornam à sua origem nos ciclos recorrentes da vida. Quando acalmamos as conversas internas e prestamos testemunho silencioso dos milagrosos processos naturais em ação, fortalecemos nossa conexão com a criatividade vazia, mas incrivelmente prolífica, do Tao. (voltar ao texto)
2Esta é uma descrição precisa do que acontece quando sentimos nossa unidade essencial com a natureza. Nessa unidade, encontramos o dom da tranquilidade. Descobrimos que a natureza não está apenas ao nosso redor, mas também dentro de nós. A natureza humana é apenas um microcosmo da natureza maior. A realização desse princípio constante e imutável nos traz clareza espiritual. Essa clareza não pode ser descrita em palavras e deve ser experimentada em primeira mão. (voltar ao texto)
3 Oscultivadores de Tao aceitam a realidade como ela é, e não como desejam. Os problemas que encontramos na vida e a dor a eles associados são causados pela disparidade entre nossas expectativas e o modo como as coisas são. Quanto mais teimosamente nos recusamos a aceitar, mais sofremos. (voltar ao texto)
4Ser soberano é possuir poder autêntico - não poder sobre outras pessoas, mas poder sobre si mesmo. É a profunda percepção de que somos responsáveis por criar nossa própria realidade. Temos a autoridade suprema sobre o nosso próprio destino. Nossa tarefa sagrada na vida é aprender a exercer sabiamente esse poder soberano. (voltar ao texto)
pr 17 sprOs governantes mais altos, as pessoas não sabem que os têm1 1
No próximo nível, as pessoas os amam e os elogiam
O próximo nível, as pessoas os temem
Se a confiança dos governantes for insuficiente
Não confie neles
Proceder com calma, valorizando suas palavras
Tarefa cumprida, assunto resolvido
Todas as pessoas dizem: "Fizemos isso naturalmente"3
Os governantes mais habilidosos trabalham nos bastidores. Eles sabem como atingir seus objetivos de maneira rápida e silenciosa. Eles usam um toque leve e produzem resultados perfeitos. Eles são tão bons no que fazem que as pessoas mal têm consciência de sua existência.
Nota: O chinês original não é específico de gênero ao se referir à régua e não afirma que a régua deve ser do sexo masculino. A maioria dos tradutores arbitrariamente força o gênero a ser masculino ou feminino, o que distorce o significado original. (voltar ao texto)
2Abaixo do nível da liderança ideal, temos governantes que agem de maneiras benevolentes, para que as pessoas os amem; governantes que usam intimidação, então as pessoas os temem; e governantes que são incompetentes, então as pessoas os desprezam. (voltar ao texto)
3O caminho ideal é governar sem pressa, onde os governantes são vinculados por suas palavras e, portanto, nunca falam de ânimo leve. Tais governantes tendem a fazer mais e a falar menos. Isso, por sua vez, significa que os assuntos do estado são conduzidos de maneira ininterrupta. O povo, sem saber de todo o trabalho que se dedica ao governo, assume que eles mesmos o fizeram.
Como várias outras passagens do Tao Te Ching, este capítulo parece ser voltado para os antigos reis da China. Como essas passagens se aplicam a nós?
Não pense em governar no sentido literal de liderar uma nação. Olhe para sua própria vida e observe todas as circunstâncias em que a liderança desempenha um papel. Em algum momento, muitos de nós serão chamados a desempenhar um papel de liderança em ambientes sociais, atividades comunitárias ou local de trabalho.
O Tao da liderança permanece constante em qualquer contexto. Independentemente de você ter que lidar com crianças, vizinhos ou colegas de trabalho, as distinções deste capítulo serão um guia útil. (voltar ao texto)
O grande Tao desaparece
A inteligência surge
Há uma grande decepção
As seis relações não são harmoniosas
O país está em um caos confuso
Existem ministros leais3
O Tao sempre existe, então como pode desaparecer? Este capítulo não está falando sobre o sempre presente Tao do universo, mas o conceito dele em nossos pensamentos. Quando esse conceito desaparece, não podemos mais ser congruentes com o Tao de uma maneira natural. Precisamos de conceitos como benevolência, compaixão, justiça e retidão para guiar nossas ações e comportamento. (voltar ao texto)
2Os seis relacionamentos familiares são pai, filho, irmão mais velho, irmão mais novo, marido e mulher. Quando esses seis estão em estado de harmonia, a família desfruta de um vínculo forte que não requer esforço para mantê-lo. Quando degeneram em um estado de desarmonia, devemos trabalhar com piedade filial, obediência e carinho para manter a família unida. (voltar ao texto)
3Quando um país cai no caos e na anarquia, torna-se crucial fazer a distinção entre ministros que são leais e aqueles que não são. Em geral, quanto mais nos afastamos da harmonia do Tao, mais se torna necessário fazer distinções. "Bom" e "ruim" acabam tão polarizados que tendemos a esquecer que eles emergiram do mesmo Tao.
Pense no que acontece quando o ódio toma conta de seus pensamentos. Seu antagonismo contra seu inimigo é tão intenso que é impossível ver qualquer ponto em comum entre vocês dois. Esse duro senso de separação é um sinal de que você se afastou demais do Tao positivo e edificante.
Se for possível você se aproximar do Tao, o ódio começará a perder o controle. Você gradualmente ganha a capacidade de ver as coisas da perspectiva da outra pessoa. Mesmo que você não consiga concordar com essa perspectiva, pelo menos você começa a ver a causa do conflito. Este é o começo do entendimento. (voltar ao texto)
As pessoas se beneficiam cem vezes
Benevolência final; abandonar a justiça
O povo volta à piedade e caridade
Final astuto; descartar lucro
Bandidos e ladrões não existem mais
Essas três coisas são superficiais e insuficientes
Assim, este ensino tem seu lugar:
Mostrar simplicidade; mantenha a simplicidade
Reduzir o egoísmo; diminuir desejos
19 anotações
1O caractere jue , traduzido como "fim", significa interromper. O conceito é claro: devemos acabar com a obsessão pelo conhecimento dos livros e focar na sabedoria de viver fora dos livros. É a maneira chinesa antiga de dizer a um leitor de livros para "obter uma vida".
Algumas pessoas têm um desejo tão poderoso de conhecimento cada vez maior que deixam de ouvir essa mensagem. Eles interpretam "final" como "extremo" ou "final"; eles mudam a primeira linha para dizer que, se alguém pudesse obter o conhecimento final para que não houvesse mais nada a aprender, as pessoas se beneficiariam cem vezes.
Dessa maneira, eles tomaram um aviso contra a busca cega do conhecimento e o transformaram em um grito de guerra para adquirir ainda mais. O fato de que essa distorção pode acontecer é o motivo pelo qual Lao Tzu alerta contra isso.
Ao cultivarmos o Tao, tenhamos em mente a advertência de Lao Tzu. O conhecimento não é algo ruim por si só, mas a inteligência de livros nunca pode substituir a inteligência de rua, e o aprendizado escolar nunca pode ser comparado ao aprendizado da vida. Nós precisamos de ambos.
Este é um dos capítulos mais difíceis de entender, porque temos uma forte tendência a adorar o conhecimento. Todos nós fomos condicionados a acreditar que conhecimento é poder; então, como ter mais pode ser uma coisa ruim?
Lao Tzu é único entre todos os filósofos antigos ao destacar consistentemente as armadilhas do conhecimento. Em vários capítulos, incluindo este, ele aponta para o vínculo entre inteligência e arrogância. Ele também aponta para a facilidade com que podemos usar o conhecimento de maneira perspicaz para distorcer a verdade. De fato, este mesmo capítulo fornece um excelente exemplo. (voltar ao texto)
Lao Tzu é único entre todos os filósofos antigos ao destacar consistentemente as armadilhas do conhecimento. Em vários capítulos, incluindo este, ele aponta para o vínculo entre inteligência e arrogância. Ele também aponta para a facilidade com que podemos usar o conhecimento de maneira perspicaz para distorcer a verdade. De fato, este mesmo capítulo fornece um excelente exemplo. (voltar ao texto)
Resposta respeitosa e resposta desdenhosa
Quanto é a diferença?
Bondade e maldade
As pessoas estão animadas
Como se estivesse desfrutando de um grande banquete
Como se subir ao terraço na primavera
Só eu sou quieto e não envolvido
Tão cansado, como não ter para onde voltar
Todas as pessoas têm excedentes
Enquanto eu sozinho pareço falta
Na verdade, tenho o coração de um tolo - tão ignorante!
As pessoas comuns são brilhantes
Sozinho estou confuso
As pessoas comuns estão examinando
Tanta tranquilidade, como o oceano
Todas as pessoas têm objetivos
E eu sou teimoso e humilde
Só eu sou diferente deles
E valorize a mãe nutritiva8
20 anotações
1A busca cega pelo aprendizado leva a desejos excessivos - quanto mais você vê, mais deseja. Desejos excessivos, por sua vez, levam à ansiedade e à miséria. (voltar ao texto)
2Tendemos a dar muita importância a julgamentos de valor, como o bem e o mal. Na realidade, são variáveis relativas que mudam de acordo com a perspectiva. (voltar ao texto)
3Lao Tzu passou a vida com uma dose saudável de cautela. Se as pessoas consideravam algo ruim, provavelmente havia uma razão para isso, então ele prosseguia com cuidado, mesmo que entendesse a natureza relativa dos julgamentos de valor. (voltar ao texto)
4Esta é uma referência à vasta lacuna entre os cultivadores de Tao e as pessoas comuns. Lao Tzu o usa para se descrever como estando distante dos outros de várias maneiras. (voltar ao texto)
5A criança representa a pureza de nossa natureza original . Nesse estado de graça, vemos a vida como uma maravilha e encaramos tudo com um sentimento de admiração. (voltar ao texto)
6Quando Lao Tzu fala sobre não ser excessivamente calculista, ele se refere especificamente à nossa conduta nos relacionamentos interpessoais. Muitas pessoas acompanham as "pontuações" - luzes, ombros frios, facadas nas costas - para que, quando for a hora certa, possam "equilibrar as pontuações".
Não precisamos fazer isso. Tomamos medidas para nos proteger de pessoas mal-intencionadas, mas, de outra forma, deixamos de lado afrontas pessoais sem precisar retaliar em espécie. As pessoas podem pensar que isso é uma grande desvantagem, mas os cultivadores de Tao veem isso de maneira muito diferente. (voltar ao texto)
7O primeiro caractere desta linha, liao , é traduzido como "vento forte". É uma representação de movimento dinâmico, em contraste com a tranquilidade dos mares calmos. (voltar ao texto)
8A mãe nutritiva é uma referência ao Tao, porque o Tao é a fonte da vida e provê todos os seres vivos. (voltar ao texto)
21O aparecimento de grande virtude
Segue apenas o Tao
O Tao, como uma coisa
Parece indistinto, parece incerto
Tão claro, tão indistinto
Dentro dela há imagem
Dentro dela há substância
Tão profundo, tão profundo
Sua essência é extremamente real
Dentro dela há fé
Desde os tempos antigos até o presente
Observar a fonte de todas as coisas
Como sei a natureza da fonte?
Com isso
“Indistinto” e “pouco claro” são usados várias vezes neste capítulo. Eles se referem aos mistérios do Tao. Nós encontramos o Grande Desconhecido no coração da existência. Não importa como investigamos, o entendimento total nos escapa. Toda vez que resolvemos um quebra-cabeça, outro se apresenta. (voltar ao texto)
2Um dos mistérios do Tao é a essência da vida. Como exatamente a vida surge de material inorgânico - sem vida -? Isso é algo que ainda não entendemos. Como exatamente nós - formas de vida não tão diferentes das outras pessoas neste planeta - nos tornamos conscientes? Esse é outro mistério que parece para sempre permanecer apenas um passo além da compreensão. (voltar ao texto)
3O conceito de Tao se originou bem antes do início da história registrada. É muito mais antigo do que a maioria das pessoas imagina. O que há no Tao que lhe confere um poder tão duradouro? A única coisa que podemos ter certeza é que não é uma moda passageira ou uma fixação temporária; é a verdade duradoura e eterna.
Talvez a resposta para um dos mistérios acima seja que não somos formas de vida que se tornaram conscientes. Talvez seja o contrário: somos entidades de pura consciência que aprenderam como se manifestar no universo físico através do funcionamento da vida.
Se isso é verdade para nós, também é verdade para as pessoas ao nosso redor. Vamos colocar essa idéia à prova. Quando você interage com os outros, veja-os não como corpos físicos, mas como energia espiritual. Como isso muda a maneira como você se sente sobre eles? (voltar ao texto)
22Renda e permaneça inteiro
Dobre e permaneça reto1 1
Seja baixo e fique cheio
Ser desgastado e renovado
Tenha pouco e receba2
Tenha muito e fique confuso
Portanto, os sábios se apegam àquele como um exemplo para o mundo
Sem se exibir - e assim são vistos claramente3
Sem se presumirem - e assim se distinguem
Sem se elogiar - e por isso têm mérito
Sem se gabar de si mesmos - e assim são duradouros
Porque eles não lutam, o mundo não pode lutar com eles4
O que os antigos chamavam de “aquele que produz e permanece inteiro”5
Eles estavam falando palavras vazias?
Sinceridade se tornando inteira e retornando a si mesmo
Os chineses têm um ditado: “Dê um passo para trás. O oceano é largo; o céu está vazio. O que isso nos ensina é que, quando cedemos a uma situação potencialmente tensa, de repente sentiremos uma sensação de amplo espaço aberto - e coração aberto. Alguns podem ver o rendimento como um sinal de fraqueza. Os cultivadores de Tao vêem isso como uma manifestação de coragem e caráter, amplamente recompensada por amplas vistas abertas. (voltar ao texto)
2Ser baixo significa ser humilde. Ser preenchido é receber abundantemente. Assim como os lugares humildes tendem a se encher de água, também a pessoa humilde recebe uma abundância de respeito e boa vontade. (voltar ao texto)
3Esta linha destaca um paradoxo interessante. Os sábios não desejam se exibir ou ser altamente visíveis de qualquer forma. Isso os torna únicos em um mundo onde a maioria das pessoas gosta de chamar atenção. Ironicamente, sua singularidade os torna visíveis. (voltar ao texto)
4Como plantas flexíveis, os sábios se curvam quando sopram os fortes ventos de contenção. Como eles não se tornam contenciosos ou defensivos, outros não podem lutar contra eles - não há literalmente nada para atacar. (voltar ao texto)
5Ceder no sentido taoísta não significa suprimir o desejo de lutar. Em vez disso, significa que abandonamos a necessidade de ficar na defensiva. Nossos pontos de vista não ganham validade quando os defendemos, nem perdem validade quando escolhemos não defendê-los. Portanto, ser defensivo não passa de um tremendo desperdício de energia. O rendimento nos permite economizar essa energia para ser direcionada para algo mais construtivo. (voltar ao texto)
23Fala esparsa é natural
Assim, o vento forte não dura a manhã toda
Chuva súbita não dura o dia todo
O que faz isso acontecer? Céu e terra
Mesmo o céu e a terra não podem durar
Como os humanos podem?1 1
Assim, aqueles que seguem o Tao estão com o Tao
Aqueles que seguem a virtude estão com a virtude
Aqueles que seguem a perda estão com a perda
Aqueles que estão com o Tao, o Tao também tem o prazer de tê-los
Aqueles que estão com virtude, a virtude também tem o prazer de tê-los
Aqueles que estão com perda, perda também tem o prazer de tê-los2
Aqueles que não confiam o suficiente, outros não confiam neles
cultivadores de Tao valorizam a qualidade em detrimento da quantidade e preferem menos palavras com mais significado do que muitas palavras com pouco significado. O vento e a chuva (as palavras da natureza) nunca duram por muito tempo. Portanto, medir nossas palavras e dizer mais com menos é uma excelente maneira de imitar a natureza.
Devemos nos expressar de maneira concisa e retornar ao silêncio depois de transmitirmos nosso significado. Devemos também tomar cuidado com as pessoas que afirmam estudar o Tao e, no entanto, falam longamente em banalidades - elas não têm um entendimento verdadeiro deste capítulo. (voltar ao texto)
2Essas linhas são uma maneira de descrever a lei de causa e efeito. A função do Tao é indiferente e nos permitirá colher o que plantamos. Seja o Tao, virtude ou perda, nos tornamos o que pensamos.
Isso significa que temos o mandato de determinar e direcionar nosso próprio pensamento. Em vez de permitir que a mente divague em direções aleatórias, os cultivadores de Tao impõem disciplina a si mesmos. Usar menos palavras é apenas o primeiro estágio nesta disciplina. É seguido por uma introspecção silenciosa, onde consideramos nosso propósito na vida e a melhor maneira de servir a esse propósito. Uma vez solidificados nossos pensamentos sobre esse assunto, nosso caminho (Tao) pela vida se tornará claro. (voltar ao texto)
Aqueles que ostentam não são claros
Quem se presume não se distingue
Aqueles que se louvam não têm mérito
Aqueles que se gabam não duram
Aqueles com o Tao chamam essas coisas de restos de comida ou tumores
Eles os desprezam
Assim, aqueles que possuem o Tao não se envolvem neles3
Ficar na ponta dos pés é elevar-se acima dos outros. Essa é uma metáfora eficaz da arrogância, porque sabemos pela experiência cotidiana que não é possível permanecer assim por muito tempo. Da mesma forma, a fachada de superioridade de uma pessoa arrogante não pode durar. (voltar ao texto)
2Montar é fazer uma pose exagerada. Isso representa pomposidade - uma exibição pretensiosa do ego. Assim como não podemos andar enquanto andamos, também não podemos progredir na vida quando estamos muito ocupados projetando um senso de auto-importância. (voltar ao texto)
3Uma falácia comum no estudo filosófico do Tao é a idéia de que, como tudo é relativo e o Tao abrange tudo, não há coisas "boas" ou "ruins" no Tao. Este capítulo aponta que os verdadeiros cultivadores de Tao consideram a arrogância inútil, prejudicial e desprezível. Embora não seja menos parte do Tao do que qualquer outra característica humana, a arrogância simplesmente não é algo que pode elevar e inspirar a maioria de nós. (voltar ao texto)
25Há algo criado sem forma
Nascido antes do céu e da terra
Tão silencioso! Tão etéreo!
Independente e imutável
Circulante e incessante
Pode ser considerada a mãe do mundo1 1
Não sei o nome dele
Identificando, eu chamo Tao
Forçado a descrevê-lo, eu chamo de ótimo
Grandes meios de passar
Passar significa recuar
Recuar significa retornar2
Portanto, o Tao é ótimo
O céu é ótimo
A terra é ótima
O soberano também é ótimo3
Existem quatro grandes nomes no universo
E o soberano ocupa um deles
Os seres humanos seguem as leis da Terra
Terra segue as leis do céu
O céu segue as leis do Tao
Tao segue as leis da natureza4
Dizemos que o Tao nasceu antes do Céu e da Terra porque os princípios que permitiram a Criação universal são aspectos do Tao. Se a criação é o resultado da vontade divina ou a interação de forças naturais, ela deve seguir um certo conjunto de regras. Portanto, o Tao tinha que existir antes de qualquer outra coisa.
O próprio fato de existirmos é prova de que o Tao também deve existir. O parágrafo que você está lendo agora expressa uma ideia; essa expressão não seria possível sem regras gramaticais. Da mesma forma, nossa existência é a expressão física escrita na linguagem universal do Tao. (voltar ao texto)
2Tao é apenas um nome - na verdade nada mais é que um rótulo. Sábios antigos prontamente admitiram que sabiam pouco sobre isso, mas podiam ver que sua função se manifestava em padrões circulares em todos os lugares, desde uma gota de chuva esférica até o majestoso movimento de galáxias. (voltar ao texto)
3O soberano é um líder natural que é congruente com o Tao. Esses líderes podem servir como exemplos para as pessoas em qualquer nível da sociedade.
O soberano também pode significar você, se você reconhecer que seu direito de nascença tem poder absoluto sobre sua vida. Como proprietário do seu destino, você pode direcioná-lo da maneira que achar melhor. Tudo que você precisa é a realização e a vontade de aspirar à grandeza. (voltar ao texto)
4O cosmos é uma sinfonia orquestrada em muitos níveis. Na Terra, os seres humanos seguem as leis da terra em que vivem. A própria Terra segue as leis da astronomia - as regras que governam os movimentos dos corpos celestes. O universo como um todo segue os padrões do Tao no nível macroscópico. Por fim, o próprio Tao segue leis naturais, que surgem do processo do Tao, ressaltando assim a auto-completude do Tao. (voltar ao texto)
O peso é a raiz da leveza
Portanto, os sábios viajam o dia inteiro
Sem deixar os suprimentos pesados
Mesmo que haja locais de luxo
Como podem os senhores de dez mil carros
Se aplicam levemente ao mundo?
Ser leve é perder a raiz
Estar inquieto é perder o domínio3
“Peso” aqui se refere à qualidade da gravidade nos assuntos humanos. Embora os sábios do Tao possuam um senso de humor suave, eles são capazes de abordar uma situação com o grau apropriado de seriedade, quando necessário. Esse atributo é frequentemente associado à deliberação e dignidade. "Leveza" é o oposto - um desrespeito frívolo pelo assunto em questão. Nesse contexto, é frequentemente associado a inquietação e descuido. (voltar ao texto)
2“Viagem” aqui se refere à jornada da vida, e os suprimentos pesados são essenciais - o material mais importante, o básico. Sábios são os que atravessam a vida sem perder a noção da essência fundamental que nos torna humanos. Embora existam muitas visões tentadoras de luxos - as ilusões do mundo material que nos distrairiam do objetivo real - os sábios permanecem imóveis. (voltar ao texto)
3“Dez mil carros” é uma metáfora de grande responsabilidade. Na vida, quando encontramos uma grande responsabilidade, seja um projeto importante no trabalho ou iniciando uma família ou qualquer outra coisa, precisamos abordá-lo com uma atitude sombria e firme. Aqueles que a tratam com leviandade serão facilmente distraídos e desenraizados pelos ventos da adversidade. (voltar ao texto)
Uma boa viagem não deixa rastros
Bom discurso não procura falhas1 1
Um bom acerto de contas não usa contadores
Um bom fechamento não precisa de barra e ainda não pode ser aberto
Um bom nó não precisa de corda e ainda não pode ser desatado2
Portanto, os sábios freqüentemente salvam outros
E então não abandone ninguém3
Eles frequentemente salvam coisas
E então não abandone nada
Isso é chamado após a iluminação4
Portanto, a pessoa boa é o professor da pessoa má
A pessoa má é o recurso da pessoa boa
Quem não valoriza seus professores
E não amo seus recursos
Embora inteligentes, eles estão muito confusos5
Isso é chamado de maravilha essencial
Viajantes qualificados na jornada da vida seguem o caminho da natureza. Eles não abrem caminho entre obstáculos ou atropelam os companheiros de viagem. Eles não deixam sinais de sua morte. Se formos igualmente habilidosos em interações pessoais, também seguiríamos o caminho da natureza e não usaríamos palavras para encontrar falhas nos outros. Fazer isso seria deixar marcas de derrapagem inábeis por todo o cenário emocional. (voltar ao texto)
2Na China antiga, as portas eram trancadas por dentro com uma barra de madeira colocada horizontalmente. Assim, esta linha está falando sobre como podemos capturar a atenção das pessoas para que elas naturalmente gravitem para nós, como se estivessem trancadas, mas sem a barra de madeira. A chave é conectar-se a eles em um nível profundo e formar laços mais fortes do que qualquer nó amarrado com cordas. (voltar ao texto)
3Sábios não desistem de ninguém. Todo mundo tem um papel e todo mundo tem um impacto. Bons indivíduos podem servir como professores e exemplos para nós. Indivíduos não tão bons são igualmente úteis, porque podemos observar as conseqüências de suas ações negativas e aprender o que não fazer. (voltar ao texto)
4Esta linha descreve a passagem do conhecimento espiritual de uma geração para a seguinte. “Seguir a iluminação” significa seguir os passos dos sábios do passado, para tomar a sabedoria iluminadora deles como nossa. Alguns tradutores interpretam os caracteres como "roubando luz", que se afasta muito do significado original. (voltar ao texto)
5A maioria de nós não valoriza a todos igualmente. Desenvolvemos gostos e desgostos, preferências e aversões. Tomamos banho com atenção enquanto ignoramos outros. Nós favorecemos certos indivíduos enquanto consideramos outros quase toleráveis. A maioria de nós presta atenção ao conceito de amor universal, mas poucos praticam. Lao Tzu definitivamente nos consideraria "muito confusos". (voltar ao texto)
Conheça o masculino, segure o feminino1 1
Seja o curso de água do mundo
Sendo o curso de água do mundo
A virtude eterna não parte2
Retornar ao estado da criança3
Conheça o branco, segure o preto4
Seja o padrão do mundo
Sendo o padrão do mundo
A virtude eterna não se desvia
Retornar ao estado do ilimitado5
Conheça a honra, mantenha a humildade
Seja o vale do mundo6
Sendo o vale do mundo
A virtude eterna deve ser suficiente
Retornar ao estado da madeira lisa
A madeira lisa se divide e se torna ferramenta7
Os sábios os utilizam
E então se tornar líderes
Assim, o todo maior não é dividido
Conheça as vantagens de ser ativo e ativo, mas mantenha o princípio de quietude e tranquilidade. Precisamos que o yin e o yang sejam realmente completos. (voltar ao texto)
2O curso de água do mundo é um ponto de convergência, o nexo da troca de energia entre as pessoas. Para desempenhar esse papel, precisamos saber não apenas a importância de ser dinâmico e proativo, mas também como lidar com pessoas com cortesia e diplomacia. (voltar ao texto)
3O estado da criança refere-se à pureza e simplicidade da natureza. Todos nós manifestamos esse estado sem esforço quando éramos pequenos, mas quanto mais velhos envelhecemos, mais nos afastamos dele. (voltar ao texto)
4Nesse contexto, branco significa ser altamente visível e preto significa ser sutil. Os sábios entendem o uso apropriado de ambos. (voltar ao texto)
5Ser ilimitado significa ser capaz de se mover e agir sem estar limitado por limitações. Como não buscamos o centro das atenções, permanecemos desconhecidos durante o trabalho. Nosso anonimato nos permite ir onde somos necessários e fazer o que precisa ser feito. Este não seria o caso se chamarmos atenção para nós mesmos. Uma conseqüência da fama é a severa restrição na capacidade de ir a qualquer lugar ou fazer qualquer coisa. (voltar ao texto)
6Sabemos como é ser altamente considerado, mas mantemos o princípio da humildade. Nós nos vemos como estando com as pessoas comuns, não acima delas. Tornamo-nos o vale do mundo - somos abertos e receptivos às muitas perspectivas diversas que as pessoas têm. (voltar ao texto)
7I traduzir pu , o personagem mais importante nesta linha, como “madeira clara.” Muitas vezes é mal traduzido como "bloco não esculpido". O Pu representa simplicidade, simplicidade e potencialidades, porque um pedaço de madeira simples tem o potencial de ser esculpido em muitas coisas diferentes. (voltar ao texto)
Aqueles que desejam tomar o mundo e controlá-lo
Eu vejo que eles não podem ter sucesso
O mundo é um instrumento sagrado
Não se pode controlar
Quem o controla falhará
Porque todas as coisas:
Lidere ou siga
Sopre quente ou frio
Portanto, o sábio:
Elimina extremos
Elimina o excesso
Elimina a arrogância4
Essa visão do mundo como um instrumento sagrado remonta a dezenas de milhares de anos, muito antes do surgimento do termo Tao . Essa crença comum foi transmitida pela tradição oral em culturas de todo o mundo. Como demonstram as tradições espirituais dos nativos americanos, quando reverenciamos a santidade do mundo, naturalmente sentimos uma profunda conexão com a natureza e nos vemos como parte dela, não à parte dela. (voltar ao texto)
2O Tao tem tudo a ver com equilíbrio. Essas descrições descrevem o equilíbrio complementar que existe na natureza, onde diferentes criaturas desempenham papéis diferentes e todas são componentes necessários na rede interconectada da ecologia. (voltar ao texto)
3Criaturas que possuem propriedade são as que ocupam seu próprio nicho ambiental. Criaturas que tomam à força são os predadores que sobrevivem caçando presas. (voltar ao texto)
4Vamos imitar o equilíbrio natural do Tao. Como os sábios, nós também podemos viver de acordo com o princípio da moderação. Este capítulo nos fornece três maneiras simples de se comportar: reduzir extremos, evitar excesso e abandonar a arrogância. (voltar ao texto)
Quem usa o Tao para aconselhar o governante
Não domina o mundo com soldados
O local onde as tropas acampam
Seguindo o grande exército
Deve haver um ano auspicioso
Um bom comandante alcança resultado e depois para
E não se atreve a alcançar o domínio
Alcança resultado, mas não se vangloria
Alcança resultado, mas não ostenta
Alcança resultado, mas não é arrogante
Alcança resultado, mas apenas por necessidade
As coisas ficam fortes e depois envelhecem
Isso é chamado de contrário ao Tao
Aquilo que é contrário ao Tao logo termina4
Este capítulo expressa a posição de Lao Tzu contra os militares e a violência em geral. Aqueles que estão em sintonia com o Tao entendem que a violência gera mais violência. Atos de agressão inevitavelmente causam retaliação e contra-ataque. Isso é verdade tanto entre as nações quanto entre indivíduos. (voltar ao texto)
2O uso do poder militar é, por sua própria natureza, extremamente negativo. Os cardos e espinhos que florescem onde as tropas atingem o acampamento são simbólicos da negatividade.
Em um nível pessoal, o acampamento representa o lugar no coração onde abrigamos ressentimento e amargura. Os espinhos representam o veneno emocional que inevitavelmente se espalha por lá. (voltar ao texto)
3Esta passagem deixa claro que, embora os cultivadores de Tao sejam contra a violência, eles não são pacifistas. Eles farão todo o possível para evitar conflitos e, no entanto, permanecerão prontos e capazes quando encurralados.
Muitos dos maiores generais e artistas marciais da história eram discípulos do Tao. Eles foram dedicados à paz, mas também foram devastadores em combate. Eles usavam a força apenas quando não tinham outra escolha e, uma vez atingidos o resultado pretendido, não iam mais longe. Para eles, a vitória não era algo para exibir ou mesmo comemorar. (voltar ao texto)
4Essa observação da natureza, de que as coisas se fortalecem e depois envelhecem e perecem, pode ser aplicada à ascensão e queda de impérios ao longo da história. Repetidas vezes, nações ambiciosas se tornam poderosas, exercem sua vontade sobre outras nações através da força e depois decaem por dentro. Os impérios nunca duram, assim como todas as coisas contrárias ao Tao nunca duram.
No nível pessoal, podemos aprender com isso vivendo a vida com habilidade deliberada. Em vez de agressão, usamos cortesia; em vez de táticas pesadas, usamos um leve toque; em vez de forçar nossa vontade a outros, construímos consenso e trabalho em equipe harmonioso. (voltar ao texto)
Um exército forte, uma ferramenta de infortúnio
Todas as coisas detestam isso1 1
Portanto, aqueles que possuem o Tao o evitam
Senhores Deputados, enquanto em casa, valorizam a esquerda
Ao empregar as forças armadas, valorize o direito2
Os militares são uma ferramenta do infortúnio
Não é a ferramenta dos senhores honoráveis
Ao usá-lo por necessidade
O desapego calmo deve estar acima de tudo
Vitorioso, mas sem glória3
Aqueles que glorificam
Estão se deliciando com a matança
Quem gosta de matar
Não podem alcançar suas ambições no mundo4
Eventos auspiciosos favorecem a esquerda
Eventos desagradáveis favorecem o direito
O tenente-general está posicionado à esquerda
O general principal está posicionado à direita5
Dizemos que eles são tratados como se em um funeral
Aqueles que foram mortos
Deve ser lamentado com tristeza
A vitória na guerra deve ser tratada como um funeral6
Trata-se de uma denúncia clara e intransigente dos militares. Lao Tzu escreveu o Tao Te Ching quando a China estava mergulhando no caos da guerra, então é provável que ele tenha observado seus horrores em primeira mão. (voltar ao texto)
2Os chineses antigos observaram que geralmente era a mão direita que usava armas, então associaram o lado direito à violência e o esquerdo à paz. Isso é bem diferente da associação ocidental da direita com a bondade e da esquerda com negatividade ( sinistro é o latim para a esquerda). (voltar ao texto)
3Quando forçados a usar as forças armadas, indivíduos honrados o fazem com desapego. Eles não lutam por raiva ou ódio e, quando alcançam a vitória, não a consideram gloriosa. (voltar ao texto)
4Aqueles que glorificam a guerra podem pensar que têm o que é preciso para conquistar o mundo, mas a história mostra que invariavelmente falham em alcançar suas ambições. Eles podem dominar a força temporariamente, mas nunca conquistam o coração das pessoas. (voltar ao texto)
5Com nosso entendimento de como os chineses antigos viam à esquerda e à direita, podemos facilmente decodificar esta seção. Eventos auspiciosos devem ser pacíficos e harmoniosos, enquanto eventos auspiciosos costumam estar relacionados à violência. O tenente-general, responsável pelo treinamento em tempo de paz das forças armadas, está situado à esquerda do imperador. O general principal, responsável por liderar ataques, está posicionado à direita. (voltar ao texto)
6Como os dois generais representam as forças armadas, nós os consideramos como se fossem acessórios de um funeral. O termo funeral neste contexto também é usado como um luto generalizado pelas muitas vidas que são inevitavelmente perdidas na batalha. Lamentamos por essas vidas, não importa em que lado da batalha eles lutaram. Vemos o desfile da vitória depois da guerra como uma marcha fúnebre, não importa de que lado seja o vencedor. (voltar ao texto)
Sua simplicidade, embora imperceptível
Não pode ser tratado pelo mundo como subserviente
Se o soberano pode segurá-lo
Céu e Terra, juntos em harmonia
As pessoas não precisarão forçá-lo; ele vai se ajustar sozinho
No começo, havia nomes
Nomes vieram a existir em toda parte
Deve-se saber quando parar
A existência do Tao no mundo
É como córregos no vale fluem em rios e no oceano5
Chamar o Tao de sem nome é enfatizar sua natureza eterna. O Tao estava presente muito antes de haver humanos por perto para nomear nomes; continuará presente depois que os humanos se forem e todos os nomes tiverem sido esquecidos. (voltar ao texto)
2O soberano pode significar o imperador da China ou um governante genérico. Este último também pode significar você, porque você é o governante do seu reino interior. Quando o antigo imperador governou a China com o Tao, o povo seguiu por vontade própria; quando você exerce o Tao para governar sua vida, todos os aspectos - mentais, espirituais, físicos - também se alinham naturalmente. (voltar ao texto)
3“Orvalho doce” é uma metáfora da boa sorte. Chover um orvalho doce significa uma abundância de boa sorte. Quando nos apegamos ao Tao, tudo parece se encaixar. Os planos progridem sem problemas, as pessoas vêm em nosso auxílio e, de alguma forma, as coisas funcionam a nosso favor com mais frequência. É como se o Céu e a Terra estivessem nos ajudando ativamente, concedendo-nos mais sorte - assim a chuva de orvalho doce. (voltar ao texto)
4“Nomes” neste contexto é simbólico da complexidade. Quanto mais complicado o mundo, mais nomes precisamos rotular de tudo. A complexidade leva ao caos e conflitos. Interromper o aumento de nomes significa retornar à simplicidade do Tao. (voltar ao texto)
5Essa linha é uma imagem recorrente no Tao Te Ching: os riachos de um vale correm juntos para formar rios e eventualmente despejar no oceano. Isso pode representar todas as coisas que retornam ao Tao. Também pode representar como ressoamos poderosamente com o Tao e, portanto, gravitamos em direção a ele. Neste capítulo, ele aponta como tudo naturalmente se junta a você quando você está no caminho do cultivo. (voltar ao texto)
Quem entende os outros é inteligente
Aqueles que se entendem são iluminados1 1
Quem vence os outros tem força
Aqueles que se superam são poderosos2
Quem conhece o contentamento é rico
Aqueles que procedem vigorosamente têm força de vontade3
Quem não perde a base suporta4
Quem morre, mas não perece, tem longevidade5
cultivadores de tao reconhecem a grande dificuldade de se conhecer. Nenhum de nós pode ser muito objetivo quando se trata de auto-avaliação. Muitos de nós somos capazes de ver os outros com muita clareza, mas não somos nós mesmos. Essa linha é o equivalente chinês da máxima grega antiga, "Gnothi se auton" ou "Conheça a Si Mesmo". (voltar ao texto)
2Ser poderoso neste contexto significa ter uma força interior autêntica. Isso pode ser extremamente difícil, porque você é seu pior inimigo. Você conhece suas vulnerabilidades e sabe exatamente como tirar proveito delas.
Essa força interior autêntica é completamente separada da força física externa. Um alcoólatra que supera seu vício possui força verdadeira, mesmo que ele não seja um levantador de peso. (voltar ao texto)
3Esta linha refere-se ao cultivo físico. Exercícios como qigong e tai chi podem nos ajudar a desenvolver vitalidade e viver a vida ao máximo. Somente através de práticas consistentes e sustentadas é que podemos alcançar resultados de maneira natural e saudável. Portanto, a chave para qigong e tai chi - e de fato qualquer disciplina física - é força de vontade. (voltar ao texto)
4“Base” nesta linha refere-se ao fundamento espiritual. À medida que progredimos no caminho do cultivo, é certo que seremos testados repetidamente. Aqueles que têm uma base sólida suportarão as provações; aqueles que não o fizerem não serão capazes de lidar com o desafio. (voltar ao texto)
5Morrer e não perecer significa que a memória do falecido continua viva. Isso, e não a busca alquímica da imortalidade, é o que realmente queremos dizer com longevidade. Uma meta nobre para os cultivadores de Tao é viver uma vida rica em significado e cheia da alegria de ajudar os outros. Essa vida continua para sempre no coração das pessoas - lembrada, estimada e perdida. (voltar ao texto)
O grande Tao é como uma inundação
Pode fluir para a esquerda ou para a direita1 1
As inúmeras coisas dependem disso para a vida toda, mas nunca para
Realiza seu trabalho, mas não recebe crédito
Ele veste e alimenta inúmeras coisas, mas não as domina2
Sempre desejando nada
Pode ser nomeado insignificante
Muitas coisas voltam a ele, mas não as governa
Pode ser nomeado ótimo3
Mesmo no final, não se considera grande
É assim que ele pode alcançar sua grandeza4
Lao Tzu costuma usar a água como uma metáfora para o Tao. Aqui ele leva a metáfora para outro nível, para trazer o aspecto do fluxo . Quando a água encontra um obstáculo, como uma rocha, ela não tenta destruir o obstáculo. Simplesmente flui ao redor, por cima ou por baixo.
Podemos aprender com isso e aplicá-lo à vida. Quando encontramos um obstáculo, podemos sentir vontade de esmagá-lo, mas o esforço necessário para fazer isso não é o melhor uso de nossa energia. Em vez disso, devemos imitar a água e simplesmente encontrar uma maneira de superá-la. Sempre existe uma maneira, como a água demonstra repetidamente. (voltar ao texto)
2Assim como a água, nutrimos outras pessoas sem precisar ter crédito ou exercer influência sobre elas. A água cede porque essa é a sua natureza. Da mesma forma, damos porque é natural para nós. Não atribuímos condições, não queremos nada em troca e não precisamos de elogios. (voltar ao texto)
3O Tao parece insignificante porque permanece em segundo plano. Seu funcionamento é sutil, imperceptível e fácil para a maioria das pessoas ignorar. Essa aparente insignificância não tira nada de sua grandeza. Apesar de sua natureza oculta, é no entanto a força mais fundamental da realidade. Embora muitas pessoas não estejam cientes disso, nenhum de nós pode existir sem ele. Assim, o Tao é insignificante e ótimo ao mesmo tempo. (voltar ao texto)
4O Tao é uma força transcendental e não uma entidade semelhante à humana. Não tem emoções humanas e não se considera o Senhor da Criação ou o Ser Supremo. Ele segue seus negócios sem se elevar a uma posição de superioridade. Tem uma humildade básica que observamos e imitamos, a fim de agir de acordo com o Tao. (voltar ao texto)
Segure a ótima imagem
Tudo sob o céu virá1 1
Eles vêm sem danos, em paz harmoniosa
Música e comida, os viajantes que passam param
O Tao que é falado pela boca
É sem graça e sem sabor2
Olhe para ele, não pode ser visto
Ouça, não pode ser ouvido
Use-o, ele não pode ser esgotado3
A imagem aqui significa o conceito do Tao na mente. Manter esta imagem na mente é manifestar um estado de unidade iluminada, clareza translúcida e alegria inefável. As pessoas são naturalmente atraídas por alguém que pode fazer isso de forma consistente. (voltar ao texto)
2Música e comida representam todos os prazeres físicos do mundo material. Lao Tzu os compara com o Tao nesta e nas seguintes linhas. O som da música e o cheiro da comida atraem a atenção dos transeuntes; o Tao não atrai atenção para si mesmo. Os prazeres do mundo encantam os sentidos; o Tao é incolor e sem sabor. (voltar ao texto)
3O Tao não é uma imagem agradável, como uma pintura, porque não pode ser vista. Nem é uma melodia linda, como uma música, porque não pode ser ouvida. O Tao parece não oferecer muito, mas se fôssemos fazer uma pausa em nossas viagens e investigá-lo em maior profundidade, descobriríamos algo bastante interessante. O prazer da música e da comida termina mais cedo ou mais tarde, mas a função e a utilização do Tao continuam para sempre. Os prazeres sensoriais são finitos e transitórios, mas o Tao é infinito e eterno - e também a alegria que se pode descobrir dentro dele. (voltar ao texto)
Se alguém quiser encolher
É preciso primeiro expandi-lo
Se alguém deseja enfraquecê-lo
Se alguém quiser descartá-lo
Se alguém quiser aproveitá-lo
Os macios e fracos superam os duros e fortes
O peixe não pode sair das profundezas
Os instrumentos afiados do estado
Não pode ser mostrado para as pessoas5
O exemplo clássico desse processo é "o orgulho precede a queda". Considere o que acontece quando um ator promissor é cercado por bajuladores. Eles expandem e fortalecem seu ego com elogios sem fim. Ele se desconecta da realidade e acredita que não pode fazer nada errado. Logo a bolha explode e seus projetos entram em colapso. Suas falhas espetaculares encolhem e enfraquecem seu ego. Enquanto isso, outra estrela em ascensão reúne uma comitiva, e o processo começa novamente. (voltar ao texto)
2Isso é especialmente verdade hoje. O consumismo maciço de nossa sociedade nos dá vários exemplos em que certas coisas (gadgets, veículos, filmes, moda, música pop e assim por diante) ficam sensacionalistas. Depois de um tempo, a mania passa, e passamos para a próxima coisa "in". Os sucessos de ontem, best-sellers e estrelas são jogados fora e esquecidos sem pensar duas vezes. (voltar ao texto)
3Para receber, primeiro devemos dar. Por exemplo, se desejamos ser tratados com gentileza, devemos começar dando aos outros bondade. Se desejamos fazer amigos, devemos começar sendo amigáveis. Se queremos ser respeitados, precisamos começar respeitando os outros. Isso funciona porque o processo do Tao é circular; o princípio subjacente a todas as interações é o do intercâmbio dinâmico e universal de energia. (voltar ao texto)
4A razão pela qual chamamos essas idéias de sutis é que elas parecem contrárias aos nossos padrões de pensamento habituais. Entendê-los é tornar-se iluminado nos trabalhos mais profundos do Tao. (voltar ao texto)
5Não exibir instrumentos afiados aqui se refere à natureza oculta do Tao. As poderosas idéias dos sábios podem ser usadas contra as pessoas, mas, como é da nossa natureza nutrir e não prejudicar os outros, continuamos imersos no benevolente Tao, como os peixes que se mantêm em profundidade. (voltar ao texto)
O Tao é constante na não-ação
Se o soberano puder se apegar a isso
Eu os restringirei com a simplicidade dos sem nome
A simplicidade do sem nome
Eles estarão sem desejo
Sem desejo, usando a quietude
O mundo se firmará4
O Tao é eternamente desprovido de ação e a causa última de todas as ações. Não faz nenhuma tentativa de alcançar e, no entanto, nada está além de seus poderes para alcançar. Não tenta fazer nada; simplesmente faz tudo. Portanto, o Tao é o princípio eterno e imutável da conquista sem esforço. Dentro de seu funcionamento, não há conflito ou luta. (voltar ao texto)
2Como ocorre em muitos outros capítulos, o soberano aqui pode ser qualquer coisa, desde o líder de uma nação ao mestre de si mesmo. Quando conseguirmos manter o Tao e incorporar seu princípio de conquista sem esforço, tudo ao nosso redor - ambiente, circunstâncias, amigos, família, relacionamentos - naturalmente se transformará em alinhamento com nossos objetivos. (voltar ao texto)
3Quando as pessoas são transformadas em alinhamento com um líder, podem querer seguir em frente com ações que, se não forem controladas, podem levar ao caos. Da mesma forma, aqueles que se tornam aliados em nossa causa podem causar mais mal do que bem devido a um forte desejo de agir. Nossos próprios pensamentos e emoções, uma vez alinhados com uma meta pessoal, também podem se afastar de nós por puro entusiasmo. (voltar ao texto)
4Nessas situações, podemos restaurar o equilíbrio aplicando pu , o princípio da clareza e simplicidade. A natureza fundamental do Tao sem nome é clara e simples. Essa total ausência de artifícios e complexidade diminui o desejo de exagerar e modera os desejos. (voltar ao texto)
38.
Alta virtude não é virtuosa
Portanto, tem virtude
A baixa virtude nunca perde a virtude
Portanto, não tem virtude
Alta virtude não toma nenhuma ação artificial
E age sem agenda
Baixa virtude toma ação artificial
E age com agenda1 1
Alta benevolência toma medidas artificiais
E age sem agenda
A alta justiça toma uma ação artificial
E age com agenda2
Alta etiqueta toma ação artificial
E ao encontrar nenhuma resposta
Usa os braços para puxar os outros3
Portanto, o Tao está perdido, e então a virtude
A virtude se perde e depois a benevolência
A benevolência se perde e depois a justiça
A justiça se perde e depois a etiqueta
Quem tem etiqueta
são uma casca fina de lealdade e sinceridade
E o começo do caos
Aqueles com presciência
São as flores do Tao
E o começo da ignorância4
Portanto, a grande pessoa:
Permanece em substância e não se detém na casca fina
Permanece no real e não mora na flor
Então eles descartam isso e levam isso5
Aqueles que têm verdadeira virtude não o são intencionalmente; suas ações são naturais e não forçadas. Aqueles que possuem baixa virtude não são naturalmente virtuosos; portanto, precisam constantemente se lembrar de agir virtuosamente. Muitas vezes, suas ações promovem agendas pessoais específicas, como melhorar sua imagem pública, amenizar sentimentos de culpa e assim por diante. (voltar ao texto)
2Benevolência e justiça são um pouco diferentes. Aqueles que têm o primeiro conseguem agir de maneira benevolente, mas, como o fazem por compaixão, suas ações estão livres de agendas e apegos pessoais. Aqueles que têm o último também são inventados, mas porque se sentem tão fortemente justificados em si mesmos, suas ações sempre refletem seus motivos. (voltar ao texto)
3 Aetiqueta é mais um passo adiante da benevolência e da retidão. Aqueles que têm etiqueta sem o Tao agem com polidez e propriedade. Eles recorrem a protocolos e regras para mascarar suas verdadeiras intenções e, se não conseguirem obter a resposta que procuram, usarão seus braços - meios físicos - para forçar seus pontos de vista sobre os outros de maneira agressiva. (voltar ao texto)
4Nesse contexto, “flores do Tao” não é uma descrição positiva. A idéia básica é que as flores tenham uma aparência agradável, mas nenhuma das qualidades satisfatórias dos frutos. Portanto, são uma metáfora para indivíduos com boa aparência, mas sem substância. Pessoas que possuem conhecimento sem virtude real se enquadram nessa categoria. Eles podem projetar uma imagem experiente, mas na verdade são ignorantes de maneiras fundamentais. (voltar ao texto)
5É uma advertência para que nos concentremos na essência interior, e não no verniz da superficialidade. Em vez de nos preocuparmos com etiqueta e conhecimento, devemos buscar benevolência, virtude ... e, finalmente, o Tao. (voltar ao texto)
O céu alcançou a unidade e, portanto, a clareza
A terra alcançou a unidade e, portanto, a tranquilidade
Os deuses alcançaram a unidade e, assim, a divindade
O vale alcançou a unidade e, portanto, a abundância
Os governantes alcançaram a unicidade e se tornaram o padrão para o mundo
Tudo isso emergiu da unidade
O céu, sem clareza, se partiria
A terra, sem tranquilidade, entraria em erupção
Os deuses, sem a divindade, desapareceriam
O vale, sem abundância, murcharia
As réguas, sem padrão, seriam derrubadas
Portanto, o homenageado usa o humilde como base
Assim, os governantes se chamam sozinhos, desprovidos e indignos
Isso não está usando os humildes como base? Não é assim?
Portanto, a honra suprema não é honra
Não deseja ser brilhante como jade
Seja monótono como pedras5
"Unidade" é sinônimo de Tao, porque o Tao é o princípio unificador no cerne de tudo. Essa unidade se manifesta não apenas no mundo externo, mas também em nosso interior. De fato, aspectos do mundo externo refletem nosso mundo interno de maneiras altamente específicas. Essa é a chave que permitirá decodificar as seguintes linhas. (voltar ao texto)
2Quando nos conectamos com o Tao, a unidade que alcançamos nos dá clareza na mente, como os céus claros; tranquilidade no coração, como a paisagem pacífica; essência divina na espiritualidade, como os deuses poderosos; e energia abundante para viver com entusiasmo, como o vale fértil transbordando de vida. (voltar ao texto)
3Por outro lado, quando nos falta essa conexão, experimentamos o oposto. Lutamos com a confusão na mente; nos sentimos inquietos e pouco à vontade; a força espiritual de que desfrutávamos antes se tornou um vazio; estamos cansados, apáticos e incapazes de nos mexer em ação. (voltar ao texto)
4Como podemos liderar com o Tao, se formos chamados a fazê-lo? As pistas estão por toda parte. A natureza nos mostra que o alto deve ser construído sobre o baixo. A metade inferior da montanha suporta a metade superior e a maior parte da montanha suporta seu pico majestoso. É o mesmo na vida: a maior honra deve ser construída sobre a forma mais baixa e sincera de humildade. (voltar ao texto)
5É por isso que os sábios nunca desejam brilhar como pedras preciosas. Em vez disso, eles preferem ser mais parecidos com rochas, com apenas consistência firme e sólida e sem brilho deslumbrante. É também por isso que os governantes da China antiga costumavam usar os termos mais humildes para se referir a si mesmos. Com o tempo, a prática perdeu seu significado, mas sua intenção original era muito congruente com o Tao. (
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O retorno é o movimento do Tao1 1
O fraco é a utilização do Tao2
As miríades de coisas do mundo nascem do ser
O ser nasce do não ser3
O que inverte o curso, reflete de volta ou retorna ao seu ponto de origem, caracteriza os movimentos cíclicos do Tao. Como o Tao está subjacente a tudo que existe, observamos os mesmos padrões cíclicos em todos os lugares. (voltar ao texto)
2“Os fracos” se referem a coisas que exibem flexibilidade flexível. Eles caracterizam o Tao porque o Tao leva a vida adiante. As coisas vivas são sempre suaves e produtivas; enquanto coisas mortas são duras e inflexíveis.
Isso se aplica também à mente. Uma consciência que está em sintonia com o Tao é adaptável a novas formas de pensar. Em contraste, uma mente que se apega teimosamente a preconceitos e rejeita automaticamente qualquer coisa diferente já está, em sentido real, morta. (voltar ao texto)
3“Ser” também pode ser traduzido como “existência”; "Não ser" pode ser traduzido como "inexistência". Essas linhas descrevem como tudo o que tem uma realidade tangível parece vir do nada.
Considere uma árvore. É real; tem substância. Cresceu a partir de uma semente, que costumava estar dentro de uma fruta, proveniente da árvore-mãe. A árvore pai pode rastrear-se no tempo através do mesmo processo para seu próprio pai. Quando olhamos para trás, chegamos rapidamente a um ponto em que a árvore, a semente, o fruto e a árvore-mãe não existiam e existiam apenas como potencialidades puras.
O mesmo se aplica a nós. Quando rastrearmos nossa origem no tempo, rapidamente perceberemos que também já existimos como nada além de possibilidades. Portanto, devemos reconhecer que nosso ser emergiu do não-ser.
Essa percepção é o antídoto perfeito para apegos mundanos. Da próxima vez que se sentir incapaz de deixar ir, contemple como todos saímos do nada e, eventualmente, devemos voltar a ele. Quando entendermos essa verdade, veremos que nossos modos de apreensão não fazem nenhum sentido. (voltar ao texto)
Pessoas mais altas ouvem falar do Tao
Eles praticam diligentemente
As pessoas comuns ouvem falar do Tao
Eles às vezes guardam e outras perdem1 1
Pessoas baixas ouvem falar do Tao
Eles riem alto disso
Se eles não riem, não seria o Tao2
Portanto, um provérbio tem o seguinte:
O Tao claro não parece claro
O avanço do Tao parece recuar
O Tao suave parece irregular
Alta virtude aparece como um vale
Grande integridade parece desgraça
A virtude abrangente parece insuficiente
A construção da virtude parece inativa
A verdadeira substância parece inconstante
A grande praça não tem cantos
O grande navio está atrasado na conclusão
A boa música é imperceptível no som
A ótima imagem não tem forma
O Tao está escondido e sem nome
No entanto, é apenas o Tao
Isso é excelente em dar e completar tudo
reação ao Tao varia muito, dependendo do indivíduo. Aqueles que alcançaram um nível mais alto de compreensão ressoarão poderosamente com o Tao quando o encontrarem. Aqueles que ainda não chegaram lá podem não sentir nada. Aqueles que ainda não exploraram a espiritualidade simplesmente não conseguem compreendê-la. (voltar ao texto)
2Essa falta de compreensão geralmente se expressa como zombaria. Essas pessoas riem do Tao porque sentem a necessidade de menosprezar o que é pouco familiar para entender facilmente. No caso deles, rir não é um sinal de felicidade, mas uma tentativa de disfarçar a ignorância como uma atitude superior.
Os cultivadores de Tao não se ofendem com isso. Entendemos que muitas pessoas ainda vivem com a ilusão de separação - seu mundo é preto e branco, nós contra eles; portanto, qualquer coisa além de sua zona de conforto deve ser uma espécie de inimigo. Suas vidas são limitadas; portanto, não as consideramos com aborrecimento ou indignação, apenas com compaixão e boa vontade.
Os sábios comparam esses indivíduos a um sapo que vive em um poço. De sua perspectiva na parte inferior, o céu é bastante pequeno. Se um pássaro parasse e falasse sobre os vastos espaços do lado de fora, o sapo reagiria com descrença. Então, talvez sentindo uma pontada de medo de que possa estar errado, ridicularizaria o pássaro, afastando-o e, junto com ele, a sensação de desconforto.
Chegará o dia em que o sapo crescerá forte o suficiente para saltar do poço. Da mesma forma, um dia aqueles que riem do Tao ganharão maturidade espiritual suficiente para se aventurar além de seus limites. Quando isso acontecer, eles verão as amplas vistas abertas para si mesmos e saberão, em seus corações, que nada mais será o mesmo. (voltar ao texto)
Tao produz um1 1
Um produz dois2
Dois produzem três3
Três produzem inúmeras coisas
Muitas coisas, apoiadas pelo yin e abraçando o yang4
Atingir a harmonia integrando sua energia5
O que as pessoas não gostam
Estão sozinhos, desprovidos e indignos
Mas os governantes se denominam com estes termos
Então, com todas as coisas
Parece sofrer perdas, mas se beneficiar
Ou receba benefício, mas perca
O que os antigos ensinaram
Eu tambem vou ensinar
O violento não pode ter uma morte natural
Vou usar isso como o principal de todos os ensinamentos
Nessa linha, o Tao é o vazio gravídico - um campo infinito de nada repleto de potencialidades. Este Tao metafísico e sem forma dá origem à unidade que, eventualmente, dará origem a tudo no universo físico. (voltar ao texto)
2"Um" representa o universo embrionário. Como tal, começa sem opostos e sem polaridades e depois se destila em yin e yang. Antes que qualquer outra coisa entre em existência, essas duas energias se tornam distintas uma da outra. Assim, a unicidade do Tao dá origem aos dois. (voltar ao texto)
3As duas energias começaram a interagir. Eles giraram um contra o outro, nenhum capaz de dominar ou dominar sua contraparte. Um equilíbrio emerge de suas interações entre si. Este é o terceiro fator crítico: movimento, circulação e ritmo, todos incorporados na dança dinâmica do yin e yang. (voltar ao texto)
4O dinamismo entre yin e yang produz tudo. A vida reflete isso na interação das energias masculina e feminina, resultando em reprodução. Todos os seres vivos estão, portanto, enraizados na energia yin - a fonte da vida - enquanto se movem para o ritmo do princípio yang ativo. (voltar ao texto)
5Não somos exceções ao exposto. A interação de homens e mulheres perpetua a vida e lhe dá sentido. Isso é importante não apenas em termos de biologia, mas também de espiritualidade. Quando nós, como homens e mulheres, integramos as energias yin e yang, alcançamos harmonia e vislumbramos a natureza divina do Tao.
Outra interpretação dessa integração a lança em termos de nossa abordagem da vida, e não da interação dos sexos. Diz que devemos nos basear no princípio yin - humildade, quietude e tranquilidade - enquanto abraçamos o princípio yang - progresso, conquista e progressão . (voltar ao texto)
As coisas mais macias do mundo
Aquilo que não tem substância
Os benefícios de ações sem apego
São raramente encontrados no mundo5
Traduzi os caracteres chi cheng como "substituição". Isso representa melhor o significado original. A imagem evocada por esses personagens é um cavaleiro montado em um cavalo poderoso e galopante. O cavaleiro não pode se comparar ao cavalo em termos de força física, mas não há dúvida de quem está controlando quem. Esta é a imagem perfeita para "o soft supera o hard". (voltar ao texto)
2 Aágua penetra e dissolve as rochas; a eletricidade flui através de um bloco de metal. Assim, o intangível Tao pode permear todas as coisas, mesmo que pareçam sólidas, sem rachaduras ou aberturas. (voltar ao texto)
3Podemos extrapolar isso para entender a vida. O Tao age de maneira wu wei (ação desapegada) e alcança sem esforço o milagre da vida. Encontramos inspiração nisso e vemos a possibilidade de agir sem apegos e realizar grandes obras sem atrito ou resistência. (voltar ao texto)
4Podemos ensinar com mais eficácia por meio de exemplos pessoais, em vez de palavras de oração. Isso também é uma função do princípio wu wei . (voltar ao texto)
5“Raramente correspondido” nesta linha tem duas interpretações. A primeira é que o poder do Tao é incomparável. A segunda é que os ensinamentos do Tao, como descritos neste capítulo, raramente são correspondidos pelo intelecto humano - ou não são bem compreendidos pela maioria das pessoas. (voltar ao texto)
Fama ou eu, o que é mais caro?
Saber quando parar evita o perigo
Assim, pode-se suportar indefinidamente
Se você sente que o verdadeiro eu é mais importante que a fama ou os bens materiais, esse sentimento se reflete em suas ações diárias? Você busca coisas materiais em detrimento do cultivo espiritual, apesar de sua convicção de que o último é mais importante? (voltar ao texto)
2Para muitas pessoas, essa pergunta tem uma resposta óbvia: a redução é sempre dolorosa; aumento não é tão ruim. Essa é uma percepção precisa da realidade? É uma maneira útil de viver a vida? Em outras palavras, está de acordo com o Tao? (voltar ao texto)
3Todos nós vimos como o amor excessivo pelas coisas materiais obriga a gastar. Em nossa sociedade, esse gasto é geralmente feito com crédito, antes que realmente tenhamos os recursos financeiros para pagar. Nós nos tornamos uma nação de devedores; todos os dias nos aprofundamos cada vez mais. (voltar ao texto)
4Vimos as consequências negativas de ter demais. Nossas vidas estão cheias de coisas que não são úteis o suficiente para manter e, no entanto, não são inúteis o suficiente para serem descartadas. A desordem ocupa espaço e nos nega paz de espírito. Preocupamo-nos com possíveis perdas, roubos ou danos. Nós não podemos relaxar. Antes mesmo de perdermos algo, já perdemos muito. (voltar ao texto)
5Portanto, o caminho do Tao é o contentamento e a capacidade de deixar ir. Saber quando parar é um passo importante - evita mais acúmulo de lixo. Ser capaz de deixar ir é o próximo passo. Há um poderoso sentimento de libertação quando dominamos esse aspecto do cultivo do Tao.
Ganho ou perda, o que é mais doloroso? Depois de experimentar a alegria de simplificar e otimizar, entenderemos que o ganho pode trazer complexidade indesejada, enquanto a perda pode trazer liberdade. Esse entendimento coloca a questão sob uma luz completamente diferente! (voltar ao texto)
Sua função é sem falha
Grande plenitude parece vazia
Sua função é sem exaustão
Grande retidão parece dobrada
Movimento supera frio
A quietude supera o calor
Silêncio claro é o padrão do mundo
“Grande perfeição” aqui pode ser lida como sinônimo do Tao. “Falha” neste contexto significa falta de integridade. Essa falha que podemos perceber no Tao se deve à nossa perspectiva humana limitada, conforme explicado abaixo. (voltar ao texto)
2Considere o que acontece quando observamos pessoas que alcançaram grande domínio (perfeição) em algum aspecto da vida. Pode ter levado anos de trabalho duro para refinar suas habilidades, mas quando as vemos se comportar, elas fazem tudo parecer tão fácil. Isso é verdade, sejam elas ginastas olímpicas, bailarinas de classe mundial, patinadores campeões ou outros que trabalham com o maior nível de potencial humano.
Eles alcançam sua suavidade sem esforço, integrando completamente as técnicas em seu ser. Quando os observamos, vemos apenas a beleza natural de sua auto-expressão; não vemos a rigidez de seu rigoroso treinamento. Assim, à primeira vista, sua grande perfeição pode parecer inexistente - as técnicas não são vistas em nenhum lugar - mas, como continuamos a observar, rapidamente percebemos que é apenas porque eles dominaram a técnica suprema de nenhuma técnica . (voltar ao texto)
3Da mesma forma, aqueles que têm alguma capacidade de falar parecem despreocupados e detalhados. Eles podem continuar conversando por horas, mas quanto mais falam, menos convencem. Os verdadeiros mestres, por outro lado, podem expressar mundos de significado com poucas palavras escolhidas. Eles podem parecer desarticulados aos desinformados, mas na verdade eles possuem o auge da eloquência.
Teste você mesmo este ensino. Dedique um dia inteiro à prática da fala mínima. Toda vez que você quiser dizer algo, diga o mínimo de palavras possível ou não diga nada. Observe o que acontece. Você pode se surpreender com o pouco que realmente precisa falar. (voltar ao texto)
Quando o mundo tem o Tao
Quando o mundo não tem o Tao
Não há crime maior que a ganância
Nenhum desastre maior que o descontentamento
Nenhuma falha maior que a avareza
Assim, a satisfação do contentamento
é a satisfação duradoura3
Quando o mundo segue o Tao, a harmonia prevalece. As pessoas conhecem a satisfação e há paz entre as nações. Como não há guerra, os cavalos velozes não têm mais uma função militar; portanto, são retirados do exército e redirecionados para lavouras, para que os agricultores possam plantar. (voltar ao texto)
2Quando o mundo não segue o Tao, a luta prevalece. As pessoas brigam entre si e as nações se chocam sem parar. Por causa da guerra constante, todos os cavalos são convocados para a batalha, de modo que até éguas grávidas acabam tendo que dar à luz no campo de batalha.
Estas estão entre as imagens mais poderosas e sugestivas do Tao Te Ching. A cena pacífica e pastoral dos cavalos usados na agricultura contrasta fortemente com a miséria e o sofrimento da guerra. (voltar ao texto)
3A força motriz da guerra e do conflito é o desejo excessivo à custa de outros. É por isso que não há crime maior que a ganância, não há desastre maior do que não saber quando se tem o suficiente e nenhuma falha maior que a avareza ou a cobiça. Por outro lado, a satisfação que podemos obter do sentimento de satisfação - em qualquer nível de posse material - é a satisfação verdadeira e duradoura. Esta é a bem-aventurança pacífica e a auto-suficiência daqueles que seguem o Tao. (voltar ao texto)
Quanto mais se vai
Quanto menos se sabe
Portanto, o sábio
Nomes sem ver
Consegue sem se esforçar
Nos tempos antigos, como hoje, muitas pessoas pensavam que poderiam se tornar iluminadas viajando para lugares que consideravam sagrados. Eles visitaram terras sagradas; eles fizeram peregrinações. Ao contrário deles, os cultivadores do Tao reconheciam que a espiritualidade vinha de dentro e, portanto, não sentiam a necessidade de procurar freneticamente em todo o mundo material a iluminação. (voltar ao texto)
2Não podemos compreender o Tao ilimitado olhando através da visão limitada de uma janela. Os sábios voltam sua visão para dentro. Dentro de nossos corações há uma visão interior, que vê o mundo através das infinitas percepções do Tao. (voltar ao texto)
3O conhecimento no contexto dessa linha é uma compreensão intuitiva, uma interface direta com a realidade, que não depende dos sentidos físicos. Isso nos permite dominar a sabedoria, não importa onde estamos. Ele nos informa que o Tao não está confinado a nenhum lugar em particular; portanto, não precisamos viajar para qualquer lugar para ganhar domínio.
Este capítulo às vezes é mal interpretado como um ensino contra viagens, mas, como vimos, o que realmente fala é viajar com o objetivo de obter conhecimento espiritual. Como cultivadores de Tao, preferimos nos ater ao objetivo original de viajar - ir a lugares, ver paisagens e fazer amigos. (
Perda e mais perda
Tome o mundo aplicando constantemente não-interferência
Quem interfere não está qualificado para conquistar o mundo5
Tanto o ganho quanto a perda neste capítulo se referem à complexidade da vida. Quando buscamos estudos acadêmicos, o aumento do conhecimento do livro leva a mais complexidade e desejos cada vez maiores. Quanto mais sabemos, mais queremos. (voltar ao texto)
2A essência do Tao é a simplicidade; portanto, quando buscamos o Tao, reduzimos e descartamos a complexidade de nossas vidas. À medida que simplificamos e simplificamos, nossos desejos também diminuem e descobrimos que uma vida simples e organizada leva à paz e ao contentamento. (voltar ao texto)
3“Ação desapegada” é minha tradução para wu wei , o estado em que agimos sem anexos a resultados específicos. Não posso usar esses caracteres diretamente na tradução, porque, diferentemente da palavra Tao , eles ainda não são uma parte formalmente reconhecida do idioma inglês. (voltar ao texto)
4O princípio de wu wei é muito poderoso. Ao focar no processo, e não no resultado final, permitimos que tudo progrida naturalmente e minimizamos nossa tendência a interferir. O efeito líquido é que o difícil se torna fácil e lutamos menos, mas realizamos mais. (voltar ao texto)
“Pegue o mundo” nessas duas linhas significa alcançar os objetivos de alguém no mundo. Aqueles que não entendem wu wei podem gastar recursos, tempo e energia excessivos para alcançar seus objetivos, mas acabam obtendo maus resultados. Isso ocorre porque eles insistem em afirmar sua influência manipuladora, o que torna tudo mais complexo e, portanto, difícil de gerenciar. Eles estão tão ansiosos para alcançar que tropeçam em si mesmos. (voltar ao texto)voltar ao texto)
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