O Aitareya Upaniṣad é um texto curto em prosa em três capítulos. O Aitareya é comumente considerado como um dos Upaniṣads mais antigos, embora seja um pouco mais jovem que o Bṛhadāraṇyaka ou o Chāndogya Upaniṣad. A Aitareya Upaniṣad está formalmente afiliada à escola Aitareya do Ṛgveda. Śaṅkara (oitavo século EC) e Madhva (décimo terceiro-décimo quarto século EC) compuseram comentários sobre o texto. O Aitareya Upaniṣad e o Aitareya Āraṇyaka mais antigo têm o nome de um sábio védico, Aitareya Mahidāsa, que é tradicionalmente considerado o autor do Aitareya Brāhmaṇa e do Aitareya Āraṇyaka.
O Aitareya Upaniṣad compreende o quarto, quinto e sexto capítulos do segundo livro do texto ritual védico Aitareya Āraṇyaka. Ocasionalmente, contudo, os três primeiros capítulos do segundo livro do Aitareya Āraṇyaka também são chamados de upaniṣad, e recebem o nome de Bahvṛca-Brāhmaṇa Upaniṣad ou Mahā-Aitareya Upaniṣad. O terceiro livro de Aitareya Āraṇyaka também é às vezes considerado um Upaniṣad, chamado Saṃhitopaniṣad. A maioria das coleções de Upanisad, no entanto, inclui apenas o Aitareya Upanisad, e não seus "textos irmãos".
O Aitareya Upanisad está profundamente enraizado no texto antigo de ṇraṇyaka ao qual pertence. Não há dúvida de que o Aitareya Upanisad é simplesmente uma parte do Aitareya Āraṇyaka que recebeu um nome separado. A relação entre o texto "pai" Aitareya Āraṇyaka e o "texto filha" Aitareya Upanisad pode ajudar a esclarecer como os Upanisads como gênero surgiram: Os Upaniṣads começaram como capítulos nos textos rituais dos Brāhmaṇas e Āraṇyakas que lidavam com o tópico de Atman. Mais tarde, esses capítulos sobre Atman ganharam vida literária própria e se desenvolveram em um novo gênero, o Upaniṣad.
Homem no Aitareya Upaniṣad: Do criador ao princípio abstrato
Todos os três capítulos deste Upaniṣad exploram vários aspectos de Atman, o eu eterno. A primeira visão de Atman nesta Upanisad é mitológica. O primeiro capítulo do Aitareya Upanisad descreve a criação do mundo, com Atman fazendo o papel de um criador:
No começo, este mundo era apenas homem, e ninguém mais piscou. Ele pensou: Deixe-me criar os mundos!
Aqui, Atman aparece como um criador primordial e primeiro princípio. O mundo passa a existir seguindo o desejo consciente de Atman de criar. Como devemos interpretar essa noção de eu como criador do mundo? Atman aqui é simplesmente uma figura mitológica, um criador divino que moldou o mundo através de sua vontade no começo? Ou atman ainda deve ser entendido como o eu individual de um ser humano? O ato de criação descrito aqui é um ato primordial único ou nossa própria criação contínua do mundo externo através da ação de nosso próprio eu interior? O texto está aberto a uma interpretação mitológica e filosófica.
Uma passagem paralela no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad enfoca o porquê da palavra “eu” (aham) ser o que é:
No começo, havia apenas um único homem na forma de uma pessoa (puruṣa). Ele olhou em volta e viu apenas a si mesmo. A primeira coisa que ele disse foi "Aqui estou eu" e, portanto, o nome "Eu" veio a ser.2
Embora a passagem no Airtareya Upaniṣad possa muito bem ter sido inspirada pelo Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vale a pena notar que o Aitareya Upaniṣad vai muito mais longe no desenvolvimento de um mito da criação a partir da ideia inicial de que o ãtman é o primeiro ser.
O uso da frase carregada “Havia no começo” (agra āsīt) na versão 1.1 evoca várias histórias de criação védica, nas quais essas mesmas palavras são usadas para descrever o estado primordial inicial diante do mundo como o conhecemos. O relacionamento do Aitareya Upanisad com o Ṛgveda se reflete em muitas facetas do texto. A história da criação em Aitareya Upaniṣad 1 retrata o Atman como um criador divino, e o processo de criação é comparado a um ovo chocado:
Ele incubou aquele homem, e do homem incubado a boca chocou, como um ovo ... 3
Essa comparação entre a criação do universo e a eclosão de um ovo é remanescente da história da criação em ingveda 10.121, o hino de Hiranyagarbha, o Ovo de Ouro. A criação do homem em Aitareya Upaniṣad também ecoa o hino bem conhecido de Puruṣa (o homem cósmico) em Ṛgveda 10.190. No hino védico, a lua surge da mente do homem cósmico, o sol do olho, Indra e o deus do fogo Agni da boca, o deus do vento Vayu da respiração, o espaço do umbigo, o céu da cabeça , a terra de seus pés e as regiões do céu de seus ouvidos.4 No Aitareya Upaniṣad, as várias partes do cosmos surgem do primeiro homem chocado pelo Atman. Em Upaniṣad, o fogo está, como no hino védico, conectado à fala: “... da boca veio a fala e do fogo da fala.” 5 Da mesma forma, em Aitareya Upaniṣad, o sol está associado ao olho: “… da olhos vieram à vista e, de vista, o sol. O vento vem (naturalmente) da respiração, a região O céu vem dos ouvidos, e a lua vem da mente.6 Embora a criação das partes do universo físico do corpo de uma pessoa esteja enquadrada de maneira diferente no hino védico e no Upaniṣad (sacrifício humano vs. uma “eclosão” mais pacífica), o texto upaniṣadico parece dever muito ao hino de Puruṣa.
A representação de Atman como um ser divino com poderes criativos é encontrada em vários dos Upanisads afiliados ao Ṛgveda. O criador Atman está mais tarde no Aitareya Upanisad identificado com o deus védico do trovão Indra, a principal divindade do Ṛgveda:
Quando ele nasceu, ele considerou os seres e pensou: "Alguém dirá que há outro aqui?" Mas tudo o que viu foi aquele homem, brâmane, o mais alto, e ele disse: "Este (idam) é o que eu vi (adarśam)". E, portanto, ele é chamado Idandra. Seu nome é Idandra, mas mesmo sendo Idandra, as pessoas o chamam misteriosamente de Indra, pois os deuses parecem amar o misterioso.7
Ao equiparar Atman com Indra, o Aitareya Upanisad alinha a idéia upanisádica de Atman como o princípio supremo com as idéias gvedicas mais antigas de deuses poderosos como Indra. O velho deus védico Indra não é descartado neste Upaniṣad, mas é reinterpretado como um símbolo do eu interior.
Da mesma forma, o Aitareya Upaniṣad atribui um significado simbólico a uma antiga estrofe védica citada no texto:
Eu conhecia todos os nascimentos dos deuses
Enquanto eu ainda estava no útero.
Cem fortes de ferro me prenderam.
Então o falcão - rapidamente voei para longe.
A estrofe védica se referia originalmente ao falcão que rouba a bebida soma soma, mas o Upaniṣad dá uma estrofe totalmente diferente à estrofe: “Vāmadeva falou assim enquanto ainda estava no útero. Desde que ele soube disso, ele subiu após a destruição de seu corpo, realizou todos os seus desejos no mundo celestial e tornou-se imortal. ”9 Aqui, o conhecimento do nascituro ãtman o liberta do renascimento e concede a imortalidade.
O primeiro capítulo do Aitareya Upaniṣad também acrescenta mais algumas peças intrigantes à sua representação de Atman. O atman tem “três estados de sono”. 10 Embora esses três estados não sejam elaborados aqui, é possível que essa breve referência aos estados do atman seja uma primeira dica da doutrina mais elaborada dos três estados do eu - acordar, sonhar e dormir profundamente - no Māṇḍūkya Upaniṣad, que também introduz a idéia de um quarto estado além do sono sem sonhos.
O Aitareya Upaniṣad ainda fornece uma descrição vívida da entrada do Atman no corpo:
Ele abriu a cabeça na parte do cabelo e entrou por aquele caminho. Este portão é chamado de “a Divisão” (vidṛti)… 11
Essa ideia de que o eu entra (e sai) do corpo através de uma abertura no topo da cabeça tem paralelos em outros textos. O Taittirīya Upaniṣad declara, por exemplo:
Neste espaço dentro do coração está a pessoa imortal e dourada que é composta da mente. ... Estourando através das metades do crânio na parte do cabelo, ele se estabelece no fogo cantando bhūr, no vento cantando bhuvas, no sol cantando suvar e no brahman cantando mahas.12
Da mesma forma, o Kaṭha Upaniṣad sugere uma abertura no topo da cabeça:
Cento e um são as veias do coração.
Um deles flui até o topo da cabeça.
Indo por isso, chega-se ao imortal.13
Com base nessas passagens, pode-se ver uma noção em alguns dos Upanishads mais antigos do eu como uma substância tangível capaz de entrar e sair do corpo através de um ponto específico no topo do crânio. Essa doutrina do “portão” através da qual o atman entra e sai prenuncia a idéia de um cakra ou centro de energia no topo da cabeça em algumas formas de Yoga. A principal diferença é, é claro, que os cakras são nós de energia no corpo sutil, enquanto o vidpanti nos Upaniṣads é descrito em linguagem vívida como uma abertura no corpo físico.
No segundo capítulo deste Upaniṣad, encontramos uma visão ligeiramente diferente de Atman. O segundo capítulo do Aitareya Upaniṣad discute os três nascimentos de Atman. Nesta parte do texto, Atman refere-se à essência imortal de uma pessoa, em vez de uma figura mitológica ou deus criador. Na prática, os três nascimentos descritos no texto são concepção, nascimento e renascimento após a morte, mas os nascimentos de Atman são aqui descritos de tal maneira que o envolvimento feminino no processo é minimizado. Na biologia centrada no homem de Upaniṣad, o primeiro "nascimento" de Atman é na forma de sêmen de homem, pois é colocado em uma mulher durante a relação sexual. A própria ejaculação é aqui vista como o primeiro "parto". 14 O segundo "nascimento" é um homem que nutre a mulher que está carregando seu filho e, portanto, nutre seu próprio eu.15 O terceiro nascimento é uma forma de reencarnação: " Assim que ele deixa este mundo, ele nasce de novo. Esse é o seu terceiro nascimento. ”16 Neste capítulo do Aitareya Upaniṣad, a palavra atman é usada no sentido da“ essência de uma pessoa ”.
O breve thiO capítulo 2 do texto contém uma investigação mais filosófica sobre a natureza do Atman. Esta seção do Upaniṣad descreve Atman em termos abstratos. Mantman é identificado com brahman, os deuses e todos os seres vivos 17 e, finalmente, com a própria cognição (prajñāna).
O conceito de atman na UA varia do mitológico no capítulo um, através do corpóreo e tangível no capítulo dois, ao totalmente abstrato no capítulo três. O progresso do físico para o metafísico pode ser interpretado como um dispositivo estrutural do próprio texto ou como um indicativo de desenvolvimento cronológico na percepção de Atman nesse texto.
Brahman em Aitareya Upaniṣad
Brahman desempenha um papel muito menor no Aitareya Upaniṣad. O termo é mencionado apenas duas vezes no texto inteiro.19 O foco do Aitareya Upaniṣad está claramente no Atman, e não no brâmane. Embora todos os textos aos quais nos referimos como "Upaniṣads" identifiquem Atman e Brahman, alguns textos enfatizam Atman quase à exclusão de Brahman. Este é particularmente o caso daqueles Upaniṣads, como os Aitareya, que são afiliados aos śākhās do Ṛgveda.
Embora brahman não receba muita atenção no geral de Aitareya Upaniṣad, a breve declaração "Brahman é conhecimento" (prajñānam brahma), ocorrendo perto do final do texto, ficou conhecida como um dos Mahāvākyas, ou "Grandes Ditados" do Os Upaniṣads na escola de filosofia Vedānta, mais tarde, juntamente com declarações famosas como o tat tvam asi do Chāndogya Upaniṣad 6.8.7.
A cosmologia do Aitareya Upaniṣad
O mundo criado por Atman em Aitareya Upaniṣad é em grande parte familiar de outros textos védicos e védicos tardios: O macrocosmo do universo espelha o microcosmo do ser humano, com o sol, que torna as coisas visíveis, correspondentes ao olho etc.
Um aspecto do cosmos descrito no Aitareya Upaniṣad que é mais original é a estrutura do próprio cosmos:
Ele criou estes mundos: as águas celestiais, os raios cintilantes, os mortais e as águas. As águas celestes estão além do céu, e seu apoio é o céu. Os raios brilhantes são a região intermediária. O mortal é a terra, e o que está por baixo são as águas.20
A noção de um mundo triplo, consistindo de terra, a região intermediária do espaço e o céu mais alto, é familiar na literatura védica mais antiga, assim como a idéia de águas celestes. A idéia de um submundo aquoso, no entanto, é uma adição interessante aqui.
Comida em Aitareya Upaniṣad
Comida e nutrição são conceitos centrais no Aitareya Upaniṣad. Quando o Atman criou o mundo e suas partes, imediatamente enfrenta o problema de como alimentar os seres que criou:
As divindades [o sol, a lua, o fogo, etc.] disseram-lhe: “Encontre-nos uma casa onde possamos amar e comer comida!” Ele trouxe uma vaca para eles, mas eles disseram: "Isso não é suficiente para nós!" Então ele trouxe um cavalo para eles, mas eles disseram: "Isso não é suficiente para nós!" Então ele lhes trouxe uma pessoa, e eles disseram: “Isso é bem feito!”, Pois as pessoas são bem feitas. Então ele lhes disse: "Entre em suas próprias casas." Então o fogo tornou-se discurso e entrou na boca, o vento tornou-se fôlego e entrou no nariz ... Então ele pensou: Agora que esses mundos e seus guardiões estão no lugar, eu preciso criar comida para eles. Então ele chocou as águas. Quando as águas eclodiram, algo firme emergiu deles, e o firme que emergiu foi comida. ”21
O Atman então enfrenta o problema que a comida que ele criou das águas tenta fugir. Ele tenta capturá-lo com a fala, mas falha. Como poderia ser de outra forma, diz o Upaniṣad; se alguém pudesse pegar comida com a fala, ficaria satisfeito só de falar sobre comida. O atman então tenta desesperadamente pegar a comida descontrolada com a expiração, a visão, a audição, a pele, a mente e o pênis, antes de finalmente conseguir pegá-la com a inspiração, provavelmente porque as pessoas respiram quando eles comem.22
Embora a noção de comida descontrolada possa parecer estranha à primeira vista, não é incomum em Upaniṣad que a comida receba importância cósmica. “Comida e comida”, afirma o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, “que é o mundo inteiro”. 23 Pode-se especular o significado religioso da comida originada nos antigos rituais de sacrifício védico, onde coisas que poderiam ser comidas e bêbadas (como manteiga e a bebida inebriante Soma) eram dons rituais comuns aos deuses, derramados no fogo sagrado. Os alimentos que os humanos consomem são vistos como um presente dos deuses abundantes: “Nesse fogo, os deuses oferecem chuva, e dessa oferta vem comida”. 24
Tanto o criador cósmico Atman no primeiro capítulo de Upaniṣad quanto o pai humano no segundo descobrem que o que foi criado (um universo ou um bebê) deve ser nutrido para que o mundo continue:
Como ela [a mãe] alimenta a criança, ele [o pai] deve alimentá-la. A mulher o carrega como um embrião. No começo, ele alimenta a criança mesmo antes de nascer. Quando ele alimenta seu filho antes de ele nascer, ele alimenta seu próprio homem, para que esses mundos possam continuar ... 25
O Aitareya Upaniṣad aqui justapõe duas formas de criação: a criação primordial do próprio universo e a criação mais prosaica de uma criança. Ao sugerir que a alimentação do pai e da mãe pelo pai é necessária para que os mundos continuem, o texto implica que a criação de um filho é ela mesma um ato cósmico, necessário para a continuação da humanidade. Também sugere a identidade suprema entre o pai e o filho, referindo-se ao filho como seu etã.
Data e composição
Alguns estudiosos sugeriram que o texto do Aitareya Upaniṣad em sua forma atual pode ser heterogêneo. Schneider sugere, sob bases filosóficas, que o primeiro capítulo seja o núcleo histórico do texto.26 Smith, que considera os Aitareya Upaniṣad como um dos primeiros Upaniṣads, afirma que o último capítulo do Aitareya Upaniṣad é uma interpolação posterior.27
A análise lingüística do breve texto do Aitareya Upaniṣad confirma que o texto pertence ao período após a composição dos Bṛhadāraṇyaka e Chāndogya, mas antes do Kauṣītaki. É interessante notar que a maioria das formas védicas características tardias que ocorrem no texto são encontradas no primeiro capítulo. Visto em conjunto com as diferentes noções mais mitológicas de Atman encontradas no primeiro capítulo, não é irracional supor que o primeiro capítulo seja um pouco mais antigo que os dois últimos.
Notas
1Aitareya Upanisad 1.1.1.
2Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.1.
3Aitareya Upaniṣad 1.1.4.
4Ṛgveda 10.190.13–14.
5Aitareya Upaniṣad 1.1.4.
6Aitareya Upanisad 1.1.4.
7Aitareya Upanisad 3.1.13.
8Aitareya Upaniṣad 2.5, citado em Ṛgveda 4.27.1.
9Aitareya Upaniṣad 2.5.
10Aitareya Upaniṣad 1.3.12.
11Aitareya Upaniṣad 1.3.12.
12Taittirīya Upaniṣad 1.6.1–2.
13Kaṭha Upaniṣad 6.16.
14Aitareya Upaniṣad 2.1.
15Aitareya Upaniṣad 2.3.
16Aitareya Upaniṣad 2.4.
17Aitareya Upaniṣad 3.2–3.
18Aitareya Upaniṣad 3.4.
19 Ambas as vezes em Aitareya Upaniṣad 3.3.
20Aitareya Upaniṣad 1.1.2.
21Aitareya Upaniṣad 1.2.1–1.3.1.
22Aitareya Upaniṣad 1.3.3–1.3.10.
23Aitareya Upaniṣad 1.4.6.
24.11.ṛṛāāṇyaka Upaniṣad 6.2.11.
25Aitareya Upaniṣad 2.3.
Schneider 1963: 61.
Smith, 1952: 99.
Leitura adicional
Röer, E. 1850. Os Upanishads de Taittiriya e Aitareya com o comentário de Sankara Àchárya e o brilho de Ànanda Giri, e o Upanis Swétáswatara com o comentário de Sankara Àchárya. Bibliotheca Indica, Trabalho 6. Calcutá: Baptist Mission Press. (Reimpressão Osnabrück: Biblio Verlag, 1980.)
Schneider, U. 1963. “Die Komposition der Aitareya-Upaniṣad” Jornal Indo-Iraniano 7: 58–69.
Silburn, L. 1950. Aitareya Upaniṣad. Paris: Adrien Maisonneuve.
Smith, R. M. 1952. "Nascimento do Pensamento - I: Taittirīya e Aitareya Upaniṣads" Anais do Instituto de Pesquisa Oriental Bhandarkar, Poona 23: 97-113.
Vidyarnava, S. C. Sandal, P. 1925. O Aitareya Upaniṣat. Os Livros Sagrados dos Hindus, vol. XXX, Parte 1. Allahabad: Panini Office. (Reimpressão Nova York: AMS Press, 1974.)
॥ aitareyopaniṣat ॥
vāṅ me manasi pratiṣṭhitā mano me vāci pratiṣṭhitamāvirāvīrma edhi ॥
vedasya ma āṇīsthaḥ śrutaṃ me mā prahāsīranenādhītenāhorātrān
saṃdadhāmyṛtaṃ vadiṣyāmi satyaṃ vadiṣyāmi ॥ tanmāmavatu
tadvaktāramavatvavatu māmavatu vaktāramavatu vaktāram ॥
॥ Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ॥
॥ atha aitareyopaniṣadi prathamādhyāye prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
Om̃ ātmā vā idameka evāgra āsīnnānyatkiṃcana miṣat । sa īkṣata
lokānnu sṛjā iti ॥ 1॥
sa imā~ llokānasṛjata । ambho marīcīrmāpo'do'mbhaḥ pareṇa divaṃ
dyauḥ pratiṣṭhā'ntarikṣaṃ marīcayaḥ ॥
pṛthivī maro yā adhastātta āpaḥ ॥ 2॥
sa īkṣateme nu lokā lokapālānnu sṛjā iti ॥ so'dbhya eva puruṣaṃ
samuddhṛtyāmūrchayat ॥ 3॥
tamabhyatapattasyābhitaptasya mukhaṃ nirabhidyata yathā'ṇḍaṃ
mukhādvāgvāco'gnirnāsike nirabhidyetaṃ nāsikābhyāṃ prāṇaḥ ॥
prāṇādvāyurakṣiṇī nirabhidyetamakṣībhyāṃ cakṣuścakṣuṣa
ādityaḥ karṇau nirabhidyetāṃ karṇābhyāṃ śrotraṃ
śrotraddiśastvaṅnirabhidyata tvaco lomāni lomabhya oṣadhivanaspatayo
hṛdayaṃ nirabhidyata hṛdayānmano manasaścandramā nābhirnirabhidyata
nābhyā apāno'pānānmṛtyuḥ
śiśnaṃ nirabhidyata śiśnādreto retasa āpaḥ ॥ 4॥
॥ ityaitareyopaniṣadi prathamādhyāye prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
॥ atha aitareyopaniṣadi prathamādhyāye dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
tā etā devatāḥ sṛṣṭā asminmahatyarṇave prāpatan
। tamaśanāpipāsābhyāmanvavārjat । tā
enamabruvannāyatanaṃ naḥ prajānīhi yasminpratiṣṭhitā annamadāmeti ॥ 1॥
tābhyo gāmānayattā abruvanna vai no'yamalamiti ।
tābhyo'śvamānayattā abruvanna vai no'yamalamiti ॥ 2॥
tābhyaḥ puruṣamānayattā abruvan sukṛtaṃ bateti puruṣo vāva sukṛtam ।
tā abravīdyathāyatanaṃ praviśateti ॥ 3॥
agnirvāgbhūtvā mukhaṃ prāviśadvāyuḥ prāṇo bhūtvā nāsike
prāviśadādityaścakṣurbhūtvā'kṣiṇī prāviśāddiśaḥ
śrotraṃ bhūtvā karṇau prāviśannoṣadhivanaspatayo lomāni bhūtvā
tvacaṃprāviśaṃścandramā mano bhūtvā hṛdayaṃ prāviśanmṛtyurapāno
bhūtvā nābhiṃ prāviśadāpo reto bhūtvā śiśnaṃ prāviśan ॥ 4॥
tamaśanāyāpipāse abrūtāmāvābhyāmabhiprajānīhīti te abravīdetāsveva
vāṃ devatāsvābhajāmyetāsu bhāginnyau karomīti । tasmādyasyai kasyai
ca devatāyai havirgṛhyate bhāginyāvevāsyāmaśanāyāpipāse
bhavataḥ ॥ 5॥
॥ ityaitareyopaniṣadi prathamādhyāye dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
॥ atha aitareyopaniṣadi prathamādhyāye tṛtīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
sa īkṣateme nu lokāśca lokapālāścānnamebhyaḥ sṛjā iti ॥ 1॥
so'po'bhyatapattābhyo'bhitaptābhyo mūrtirajāyata ।
yā vai sā mūrtirajāyatānnaṃ vai tat ॥ 2॥
tadenatsṛṣṭaṃ parāṅtyajighāṃsattadvācā'jighṛkṣat
tannāśaknodvācā grahītum ।
sa yaddhainadvācā'grahaiṣyadabhivyāhṛtya haivānnamatrapsyat ॥ 3॥
tatprāṇenājighṛkṣat tannāśaknotprāṇena grahītuṃ sa
yaddhainatprāṇenāgrahaiṣyadabhiprāṇya
haivānnamatrapsyat ॥ 4॥
taccakṣuṣā'jighṛkṣat tannāśaknoccakṣuṣā grahītu/n sa
yaddhainaccakṣuṣā'grahaiṣyaddṛṣṭvā haivānamatrapsyat ॥ 5॥
tacchrotreṇājighṛkṣat tannāśaknocchrotreṇa grahītuṃ sa
yaddhainacchroteṇāgrahaiṣyacchrutvā haivānnamatrapsyat ॥ 6॥
tattvacā'jighṛkṣat tannāśaknottvacā grahītuṃ sa
yaddhainattvacā'grahaiṣyat spṛṣṭvā haivānnamatrapsyat ॥ 7॥
tanmanasā'jighṛkṣat tannāśaknonmanasā grahītuṃ sa
yaddhainanmanasā'grahaiṣyaddhyātvā haivānnamatrapsyat ॥ 8॥
tacchiśnenājighṛkṣat tannāśaknocchiśnena grahītuṃ sa
yaddhainacchiśnenāgrahaiṣyadvitsṛjya haivānamatrapsyat ॥ 9॥
tadapānenājighṛkṣat tadāvayat saiṣo'nnasya graho
yadvāyuranāyurvā eṣa yadvāyuḥ ॥ 10॥
sa īkṣata kathaṃ nvidaṃ madṛte syāditi sa īkṣata katareṇa prapadyā iti ।
sa īkṣata yadi vācā'bhivyāhṛtaṃ yadi prāṇenābhiprāṇitaṃ yadi
cakṣuṣā dṛṣṭaṃ yadi śrotreṇa śrutaṃ
yadi tvacā spṛṣṭaṃ yadi manasā dhyātaṃ yadyapānenābhyapānitaṃ
yadi śiśnena visṛṣṭamatha ko'hamiti ॥ 11॥
sa etameva sīmānaṃ vidaryaitayā dvārā prāpadyata । saiṣā vidṛtirnāma
dvāstadetannā'ndanam ।
tasya traya āvasathāstrayaḥ svapnā ayamāvasatho'yamāvasatho'yamāvasatha
iti ॥ 12॥
sa jāto bhūtānyabhivyaikhyat kimihānyaṃ vāvadiṣaditi ।sa etameva
puruṣaṃ brahma tatamamapaśyat । idamadarśanamitī 3 ॥ 13॥
tasmādidandro nāmedandro ha vai nāma । tamidandraṃ santamiṃdra
ityācakṣate parokṣeṇa ।
parokṣapriyā iva hi devāḥ parokṣapriyā iva hi devāḥ ॥ 14॥
॥ ityaitareyopaniṣadi prathamādhyāye tṛtīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
॥ atha aitaropaniṣadi dvitīyodhyāyaḥ ॥
Om̃ puruṣe ha vā ayamādito garbho bhavati yadetadretaḥ
।tadetatsarvebhyo'ṅgebhyastejaḥ saṃbhūtamātmanyeva''tmānaṃ bibharti
tadyadā striyāṃ siñcatyathainajjanayati tadasya prathamaṃ janma ॥ 1॥
tatstriyā ātmabhūyaṃ gacchati yathā svamaṅgaṃ tathā । tasmādenāṃ na hinasti ।
sā'syaitamātmānamatra gataṃ bhāvayati ॥ 2॥
sā bhāvayitrī bhāvayitavyā bhavati । taṃ strī garbha bibharti । so'gra
eva kumāraṃ janmano'gre'dhibhāvayati ।
sa yatkumāraṃ janmano'gre'dhibhāvayatyātmānameva tadbhāvayatyeṣaṃ
lokānāṃ santatyā ।
evaṃ santatā hīme lokāstadasya dvitīyaṃ janma ॥ 3॥
so'syāyamātmā puṇyebhyaḥ karmabhyaḥ pratidhīyate । athāsyāyāmitara ātmā
kṛtakṛtyo vayogataḥ praiti ।
sa itaḥ prayanneva punarjāyate tadasya tṛtīyaṃ janma ॥ 4॥
taduktamṛṣiṇā garbhe nu sannanveṣāmavedamahaṃ devānāṃ janimāni
viśvā śataṃ mā pura āyasīrarakṣannadhaḥ śyeno javasā niradīyamiti
। garbha evaitacchayāno vāmadeva evamuvāca ॥ 5॥
sa evaṃ vidvānasmāccharīrabhedādūrdhva utkramyāmuṣmin svarge loke
sarvān kāmānāptvā'mṛtaḥ samabhavat samabhavat ॥ 6॥
॥ ityaitaropaniṣadi dvitīyodhyāyaḥ ॥
॥ atha aitaropaniṣadi tṛtīyodhyāyaḥ ॥
Om̃ ko'yamātmeti vayamupāsmahe kataraḥ sa ātmā । yena vā paśyati yena
vā śṛṇoti yena vā gaṃdhānājighrati yena vā vācaṃ vyākaroti yena
vā svādu cāsvādu ca vijānāti ॥ 1॥
yadetaddhṛdayaṃ manaścaitat । saṃjñānamājñānaṃ vijñānaṃ
prajñānaṃ medhā
dṛṣṭirdhṛtimatirmanīṣā jūtiḥ smṛtiḥ saṃkalpaḥ kraturasuḥ kāmo
vaśa iti ।
sarvāṇyevaitāni prajñānasya nāmadheyāni bhavaṃti ॥ 2॥
eṣa brahmaiṣa indra eṣa prajāpatirete sarve devā imāni ca
pañcamahābhūtāni pṛthivī vāyurākāśa āpo
jyotīṃṣītyetānīmāni ca kṣudramiśrāṇīva ।
bījānītarāṇi cetarāṇi cāṇḍajāni ca jārujāni ca svedajāni codbhijjāni
cāśvā gāvaḥ puruṣā hastino yatkiñcedaṃ prāṇi jaṅgamaṃ ca patatri
ca yacca sthāvaraṃ sarvaṃ tatprajñānetraṃ prajñāne pratiṣṭhitaṃ
prajñānetro lokaḥ prajñā pratiṣṭhā prajñānaṃ brahma ॥ 3॥
sa etena prājñenā''tmanā'smāllokādutkramyāmuṣminsvarge loke sarvān
kāmānāptvā'mṛtaḥ samabhavat samabhavat ॥ 4॥
॥ ityaitaropaniṣadi tṛtīyodhyāyaḥ ॥
Om̃ vāṅ me manasi pratiṣṭhitā mano me vāci pratiṣṭhitamāvirāvīrma
edhi vedasya ma āṇīsthaḥ śrutaṃ me mā prahāsīranenādhītenāhorātrān
saṃdadhāmyṛtaṃ vadiṣyāmi satyaṃ vadiṣyāmi tanmāmavatu
tadvaktāramavatvavatu māmavatu vaktāramavatu vaktāram ॥
॥ Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ॥
AITAREYA UPANIṢAD
Ensinamentos de Aitareya
OṂ. Minha fala permanece firme na mente:
Minha mente permanece firme na fala.
Aparece, me aparece.
Seja para mim uma unha para o Veda 1
Não prejudique meu aprendizado.
Com este estudo, mantenho dias e noites juntos . 2
Falarei lei (ṛta): falarei verdade . 3
Que isso me proteja: que proteja o orador.
Que me proteja: proteja o alto-falante, proteja o alto-falante .
OṂ. Paz, paz, paz .
LIVRO I
1. OṂ. No começo, esse era o eu, apenas um, nada mais piscando. 4 Ele pensou: 'Deixe-me criar mundos'.
2. Ele criou estes mundos: a água celestial, 5 raios de luz, a morte, as águas. Essa é a água celestial, além do céu. O céu é a base. O ar do meio são os raios de luz. A terra é morte. O que está abaixo são as águas.
3. Ele pensou: 'Aqui estão os mundos: deixe-me criar protetores dos mundos'. Das águas ele puxou e moldou um homem. 6
4. Ele o aqueceu. 7 Quando ele se aqueceu, uma boca lhe saiu como um ovo. 8 Da boca veio a fala; do discurso, fogo. Narinas irromperam. Das narinas veio a respiração; da respiração, ar. Olhos se abriram. Dos olhos veio a visão; 9 da vista, o sol. Ouvidos estouraram. Dos ouvidos veio a audição; de ouvir, as instruções. Uma pele estourou. Da pele vinham os pelos do corpo; dos pêlos do corpo, das plantas e das árvores. Um coração se partiu. Do coração veio a mente; da mente, a lua. Um umbigo estourou. Do umbigo veio a respiração mais baixa; da respiração mais baixa, morte. Um falo estourou. Do falo veio a semente; da semente, as águas.
LIVRO II
1. Uma vez criadas as divindades, elas voaram para este grande oceano. 10 O eu afligia o homem com fome e sede. 11 Disseram-lhe: Encontre-nos um lugar onde possamos descansar e comer.
2. Ele trouxe uma vaca para eles. Eles disseram: 'Isso não é suficiente para nós'. Ele trouxe um cavalo para eles. Eles disseram: 'Isso não é suficiente para nós'.
3. Ele trouxe um homem para eles. Eles disseram: 'Viva! Bem feito!' Um homem é algo bem feito. 12 Disse-lhes: Entra cada um no seu lugar.
4. O fogo se tornou discurso e entrou na boca. O ar se tornou fôlego e entrou nas narinas. O sol tornou-se visível e entrou nos olhos. As instruções tornaram-se ouvidas e entraram nos ouvidos. As plantas e as árvores tornaram-se pêlos do corpo e entraram na pele. A lua tornou-se mente e entrou no coração. A morte se tornou a respiração mais baixa e entrou no umbigo. As águas se tornaram sementes e entraram no falo.
5. A fome e a sede lhe disseram: 'Encontre um lugar para nós também'.
Ele lhes disse: 'Eu lhes dou uma parte entre essas divindades. Eu faço você compartilhar com eles. Portanto, sempre que uma oferta é atribuída a qualquer divindade, a fome e a sede tornam-se compartilhadores dessa divindade.
LIVRO III
1. Ele pensou: 'Aqui estão os mundos e os protetores do mundo. Deixe-me criar comida para eles.
2. Ele aqueceu as águas. Quando eles foram aquecidos, uma forma foi produzida a partir deles. A forma que foi produzida era comida.
3. Assim que foi criado, tentou escapar atrás dele. 13 Ele tentou aproveitá-lo com palavras. Ele não foi capaz de aproveitá-lo com a fala. Se ele tivesse agarrou-a com a fala, seria agora 14 ser capaz de desfrutar de comida apenas por pronunciá-la.
4. Ele tentou aproveitá-lo com a respiração ( prana ). Ele não foi capaz de aproveitá-lo com a respiração. Se ele a tivesse apreendido com a respiração, agora seria possível apreciar a comida apenas respirando sobre ela.
5. Ele tentou aproveitá-lo com vista. Ele não foi capaz de aproveitá-lo com vista. Se ele a tivesse captado à vista, agora seria possível apreciar a comida apenas vendo.
6. Ele tentou aproveitá-lo com a audição. Ele não foi capaz de aproveitá-lo com a audição. Se ele o tivesse apreendido com a audição, agora seria possível apreciar a comida apenas ouvindo sobre isso.
7. Ele tentou agarrá-lo com a pele. Ele não foi capaz de agarrá-lo com a pele. Se ele a tivesse agarrado com a pele, agora seria possível saborear a comida apenas tocando nela.
8. Ele tentou aproveitar isso com a mente. Ele não foi capaz de aproveitar isso com a mente. Se ele a tivesse apreendido com a mente, agora seria possível apreciar a comida apenas pensando nisso.
9. Ele tentou aproveitá-lo com o falo. Ele não foi capaz de aproveitá-lo com o falo. Se ele o tivesse agarrado com o falo, agora seria possível saborear a comida apenas ejaculando-a.
10. Ele tentou aproveitá-lo com a respiração mais baixa. 15 Ele entendeu. Este é quem apreende comida - ar. O ar ( vāyu ) é a vida da comida ( annāyu ).
11. Ele pensou: 'Como isso pode ser sem mim?' Ele pensou: 'Por onde devo entrar?' Ele pensou: 'Se a fala é feita pela fala, 16 se a respiração é feita pela respiração, se a visão é feita pela visão, se a audição é feita pela audição, se o toque é feito pela pele, se o pensamento é feito pela lembre-se, se a respiração ofegante 17 é realizada pela respiração inferior, se a ejaculação é feita pela semente, quem sou eu?
12. Abrindo ( vi-dṛ- ) a separação, 18 ele entrou por ela como uma porta. Esta é a porta chamada fontanela ( vidṛti ). É o portador da alegria. Tem três estados, três tipos de sono: 19 este estado, este estado e este estado. 20
13. Depois que ele nasceu, ele olhou para os seres, pensando: 'O que aqui deseja conversar com outro?' 21 Ele viu a pessoa, muito brâmane . Ele gritou: 22 'Eu já vi ( idam adarśam )!'
14. Então ele se chama Idandra: Idandra é o nome dele. Embora ele seja Idandra, o povo o chama de Indra, misteriosamente, porque os deuses parecem amar o misterioso: os deuses parecem amar o misterioso. 23
LIVRO IV
1. Em uma pessoa, ele primeiro se torna um embrião. O que a semente é é energia ( tejas ), se reúne de todos os membros. Alguém carrega um eu em si mesmo ( Atman ). Quando alguém o borrifa em uma mulher, ele o gera. Esse é o primeiro nascimento de alguém.
2. Torna-se próprio para a mulher, como um membro próprio, para que não a prejudique. Ela se nutre quando chega aqui.
3. Ela, a nutridora, torna-se alguém a ser nutrido. A mulher carrega o embrião. Ele nutre o menino antes e depois do nascimento. Quando ele nutre o menino antes e depois do nascimento, ele se nutre ( Atman ), pela continuidade dos mundos: pois assim os mundos continuam. Esse é o segundo nascimento de alguém.
4. Ele, sendo um, é colocado em seu lugar por ações meritórias. Então o outro eu, tendo feito o que devia ser feito e atingido sua idade, parte. 24 Partindo daqui, ele nasce de novo. Esse é o terceiro nascimento de alguém.
5. Foi dito pelos ṛsi:
Enquanto no útero eu sabia
Os nascimentos de todos os deuses.
Cem cidadelas de ferro me cercavam.
Um falcão, voei com velocidade. 25
Vāmadeva disse isso enquanto estava deitado no útero.
6. Sabendo disso, a partir do colapso deste corpo, ele se levantou; ele venceu naquele mundo celestial todos os desejos; e ele se tornou imortal, tornou-se imortal.
LIVRO V
1. 'quem é ele?'
"Nós o adoramos como o eu."
"Qual deles é o eu?"
'Aquele por quem vê, por quem ouve, por quem cheira cheira, por quem fala, por quem discrimina o que é doce e o que não é doce -
2. 'Quem é o coração, a mente: consciência, percepção, discriminação, conhecimento, 26 inteligência, 27 visão, firmeza, pensamento, 28 consideração, 29 rapidez, 30 memória, 31 determinação, intenção, vida, desejo, vontade. 32 Todos esses são nomes para o conhecimento.
3. Ele é Brahmā, ele é Indra, ele é Prajāpati e todos os deuses; os cinco elementos, 33 terra, ar, espaço, as águas, luz; aqueles que são, por assim dizer, finamente misturados; 34 dos outros tipos de sementes, os nascidos de ovos, os nascidos de ventre, os nascidos de suor, de 35 a nascer-shoot; cavalos, gado, seres humanos ( purusa ), elefantes. Tudo o que respira, andando e voando, e tudo o que ainda é, é conduzido pelo conhecimento, 36 baseado no conhecimento. O mundo é liderado pelo conhecimento. O conhecimento é a base. Conhecimento é brahman .
4. Pelo sábio 37 auto ele 38 aumentou para cima; ele venceu naquele mundo celestial todos os desejos; e ele se tornou imortal, tornou-se imortal. Então é. OṂ.
OṂ. Minha fala permanece firme na mente:
Minha mente permanece firme na fala.
Aparece, me aparece.
Seja para mim uma unha para os Veda.
Não prejudique meu aprendizado.
Com este estudo, mantenho dias e noites juntos .
Falarei lei: falarei verdade .
Que isso me proteja: que proteja o orador.
Que me proteja: proteja o alto-falante, proteja o alto-falante .
OṂ. Paz, paz, paz .
AITAREYA UPANISAD
O Aitareya Upaniṣad pertence ao ṛgveda. Faz parte do Aitareya Āraṅyaka, em homenagem ao professor Mahidāsa Aitareya.
1. Seja ... pelo Veda : isto é, para evitar que meu conhecimento se perca. 'Meu discurso ... para os Veda' = MG IV.4.8.
2. Eu mantenho ... juntos : Saāvasāmi aqui parece ser usado em um sentido causal: 'Eu faço para ficar juntos'.
3. Eu falarei ... verdade : Cf. a invocação para a TU.
4. No começo ... piscando : Cf. BU I.2. Este Ātman primitivoparece estar identificado com Prajāpati.
5. água celestial : Ambhas , a água acima do céu.
6. um homem : Puruṣa . Essa tradução parecia mais apropriada nesse contexto, pois aqui a pessoa é visualizada de forma especificamente masculina.
7. Ele o aqueceu : Cf. CU II.23.2. O processo é como o de um pássaro que choca seu ovo.
8. como um ovo : Yathāṅḍam . Talvez esperássemos yathāṅḍasya , 'como em um ovo', já que o puruṣa aparentemente corresponde ao ovo, os órgãos dos sentidos às rachaduras que aparecem na casca e os próprios sentidos aos filhotes.
9. visão : Aqui cakṣus , 'olho', é usado para o sentido da visão como distinto de akṣan , o olho físico: da mesma forma que śrotra e karṅa para o sentido da audição e do ouvido físico.
10. voou para baixo ... oceano : Ou talvez 'mergulhou'. O verbo pra-pat- pode se referir tanto a voar como a cair. Contudo, a passagem parece levar o símile do pássaro implícito no livro I. As divindades - os fenômenos naturais que são as correspondências externas dos sentidos - eclodiram e voaram para o grande oceano ( saṞsāra? ), Procurando terra para estabelecer-se. Até que isso seja encontrado (no v. 3), eles precisam flutuar na água.
11. O eu ... sede : "Eu e o homem" acrescentamos para maior clareza. Parece que é a introdução de fome e sede (desejo em sua forma mais elementar) no puruṣa que o torna um local de moradia potencial para as divindades.
12. bem feito : Sukṛtam (neutro).
13. tentou escapar atrás dele : Aty-ajighāṞsat , uma forma que, de outra forma, era desconhecida, pensava ser um desiderativo irregular de ati-hā- , 'escapar'.
14. agora : Atra , aqui e agora neste mundo.
15. respiração mais baixa : Apāna , como a força da digestão, que também elimina os resíduos do corpo: presumivelmente por que era o único com o qual os puruṣa podiam apreender a comida primária enquanto estava atrás dele.
16. Se ... por discurso : Yadi vācābhivyāhṛtam , literalmente 'se tiver sido pronunciado por discurso', etc.
17. respiração ofegante : Abhyapānitam , 'foi expirado', talvez implicando o processo de digestão.
18. a separação : do crânio.
19. três tipos de sono : Literalmente 'três dorme'.
20. esse estado ... esse estado : acordando, sonhando com sono e sem sonhos? Ou os dois últimos mais o 'quarto estado'?
21. O que ... outro : Kim ihānyaṞ vāvadiṣad iti. VĀvadiṣat é outra das formas verbais peculiares de Aitareya: parece ser uma combinação intensiva e desiderativa de vad- , 'falar'. Hume (1995: 297–8, n. 5) oferece uma série de sugestões, favorecendo: 'Do que aqui um desejaria falar como outro?' Ele parece ter esquecido o fato de que vad- pode levar o acusador da pessoa abordada, bem como do assunto discutido, e que qualquer que seja o tipo de verbo secundário que esteja, está no tempo imperfeito: 'ele / ela desejou [com consequências que ainda existem] para falar repetidamente com ... 'Eu acredito que esta passagem é uma contrapartida à da BU I.2.4-5 e I.4.2-3, na qual o Ātman / puruṣa solitário, desejando um companheiro, cria outro eu. Aqui o outro, encontrando-se criado, se pergunta: 'O que queria que alguém falasse e me criou?' Ele recebe sua resposta quando vê o brâmane , uma entidade neutra, respondendo à objeção de Hume a um sujeito neutro e um objeto masculino.
22. Ele gritou : A vogal final é prolongada, sugerindo que o puruṣa está gritando, de prazer ou surpresa.
23. Embora ... o misterioso : Cf. BU IV.2.2.
24. Ele ... parte : o filho toma o lugar do pai idoso em sacrifícios etc., e o pai morre.
25. Enquanto… com velocidade : = RV IV.27.1.
26. consciência ... conhecimento : não está claro até que ponto o autor está sendo sistemático sobre os diferentes tipos de atividade mental listados. As quatro primeiras são todas as formas do verbo jñĀ- , 'saber', modificadas por diferentes prefixos: saṞjñĀna , traduzido como 'consciência', é 'conhecimento em conjunto', frequentemente usado na faculdade de nomeação da mente; ĀjñĀna , 'percepção', é 'conhecimento', frequentemente usado pela faculdade de reconhecimento; vijñĀna , 'discriminação', é 'saber em direções diferentes', conhecer as coisas à parte; prajñĀna , 'conhecimento', é 'conhecimento para', frequentemente usado de sabedoria ou conhecimento em geral.
27. inteligência : Medhas (var. Medhā ), cujo significado subjacente parece ser de 'força', daí poder mental.
28. visão ... pensamento : Estes três são todos substantivos abstratos que expressam a ação dos verbos: dṛṣṭi , de dṛś- , 'ver'; dhṛti , de dhṛ- , 'suportar'; e mati , do homem- , 'pensar'.
29. consideração : ManīṣĀ , também de man- .
30. rapidez : Jūti , de jū- ; 'apressar'.
31. memória : Smṛti , de smṛ- , 'lembrar'.
32. resolver… irá : A lista termina principalmente com aspectos da vontade: saṞkalpa , 'resolver', CU VII.4. eu e nota; kratu , 'intenção', freqüentemente aquilo que deseja realizar sacrifícios; kāma , 'desejo'; e vaśa , 'domínio, controle sobre os outros'. 'Vida', a estranha desta lista, é asu , cf. BU II.1.10.
33. elementos: Mahābhūta , talvez os elementos grosseiros de SĀṅkhya.
34. finamente misturado : Kṣudramiśra , 'misturado com o pequeno': talvez = o tanmātra ou elementos sutis.
35. o suor-nascido : insetos.
36. é conduzido pelo conhecimento : Ou talvez 'tendo o conhecimento como olho' ( prajñĀnetra ). Nesta passagem, prajñĀ e prajñĀna parecem ser usados de forma intercambiável.
37. sábio : Prajña .
38. ele : VĀmadeva.
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