Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad comentário e texto livro I a III

Introdução

O Bṛhadāraṇyaka é o mais antigo e mais longo dos Upaniṣads - seguido de perto em ambos os aspectos pelos Chāndogya. Seu nome indica sua afinidade com os Āraṇyakas (acima, pp. 50–51), e está incluído nos últimos seis capítulos do décimo quarto e último livro (um termo anacrônico, mas comumente usado) do Śatapatha Brāhmaṇa, que é chamado de um Āraṇyaka. (Esta é a numeração na recensão de Mādhyaṃdina; o Kāṇva divide os livros de maneira diferente, mas ainda tem o Upaniṣad como a última parte do Āraṇyaka, que é a última parte do Brāhmaṇa.)

Todo o Śatapatha Brāhmaṇa, incluindo o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, é preservado em duas recensões, pertencentes a dois ramos do Yajurveda Branco: o Kāṇva e o Mādhyaṃdina (acima, p. 49). Os lugares onde eles diferem significativamente são relativamente poucos; mas onde eles fazem, o Mādhyaṃdina geralmente faz mais sentido. É também mais arcaico em sua gramática (Cohen: 94-98) e contém irregularidades métricas que parecem ter sido arrumadas no texto de Kāṇva (Cohen 2008: 91-93). A relação entre os dois é complicada pelo fato de que o primeiro comentário sobre o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad é o influente de Śaṅkara, composto por volta do século VII EC, usando o texto de Kāṇva, enquanto o de Śatapatha Brāhmaṇa, de Sāyaṇa no décimo quarto século, usa o Mādhyaṃdina. Na história da literatura sânscrita, os comentários tendem a garantir a autoridade dos textos, e isso, por sua vez, influenciou sua tradução para outros idiomas. A única tradução para o inglês de Śatapatha Brāhmaṇa (Eggeling 1882–1900) usa o texto Mādhyaṃdina, enquanto a maioria das traduções dos Bṛhadāraṇyaka usa o Kāṇva; a tradução parcial de Edgerton (1965) é uma exceção.

Foi o desenvolvimento de Vedānta, como um campo de pensamento distinto da teoria do ritual (acima, pp. 5–6), que levou este e outros Upaniṣads primitivos a serem transmitidos e comentados como textos separados e não como partes de Brāhmaṇas ; é pela mesma razão que o Bhagavadgītā, uma vez aceito como um texto oficial para Vedānta, passou a ser transmitido e comentado separadamente do Mahābhārata. O Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad é mencionado extensivamente nos Vedānta-Sūtras ou Brahma-Sūtras, que são o texto fundamental para a interpretação dos Upaniṣads para todas as escolas de Vedānta. Em seu comentário sobre os Vedānta-Sūtras, Śaṅkara cita o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad um pouco menos frequentemente que o Chāndogya, e o comentarista posterior Rāmānuja também; por outro lado, os comentários de Śaṅkara sobre os Bṛhadāraṇyaka são mais do que o dobro do de Chāndogya e muito mais longos do que qualquer outro comentário de Upaniṣad. Ele evidentemente destacou este Upaniṣad como a principal autoridade para seu sistema; este e os Chāndogya são os que ele cita com mais frequência em seus outros trabalhos também (Hirst 2005: 20).

O Bṛhadāraṇyaka é extremamente heterogêneo - ainda mais que o Chāndogya. Além de diálogos sobre si mesmo, Brahman, a estrutura da personalidade, a existência após a morte e outros tópicos típicos dos Upaniṣads, ele contém reflexões sobre o significado do ritual, à maneira dos Brāhmaṇas; narrativas da origem do mundo, que continuam e desenvolvem idéias encontradas nos hinos especulativos (acima, p. 53), e novamente nos Brāhmaṇas; e, em seu último capítulo, rituais para fins pessoais típicos do Atharvaveda.

Consiste principalmente em prosa, mas algumas passagens de versos são incluídas, frequentemente introduzidas com frases como “Agora existe esta śloka” (BU 1.5.23); “Então existem esses ślokas” (BU 4.3.11). Alguns desses versos são do Ṛgveda ou do Atharvaveda, às vezes com variantes; outros são de origem desconhecida.

A prosa evoca uma situação em que o professor não apenas fala com o aluno, mas faz gestos, acrescentando um elemento visual ao ensino oral. Por exemplo, a declaração “Gotama e Bharadvāja são esses dois. Gotama é este e Bharadvāja é esse ”(BU 2.2.4) faz pouco sentido por si só, mesmo que saibamos que esses são dois dos Sete Íis (Sábios), autores de hinos védicos que são frequentemente identificados com as sete estrelas. da Ursa Maior. Para concluir a declaração, precisamos ver os gestos do professor, ou pelo menos ser informados sobre eles. Segundo Śaṅkara, esses dois ṛṣis são “os ouvidos: Gotama é esse e Bharadvāja é esse - o certo e o esquerdo, ou o contrário” (Śaṅkara na BU 2.2.4). Outro par de olhos, ele diz, são os olhos, e um terceiro par são as narinas. As identificações de Śaṅkara não precisam ser as originalmente pretendidas (Olivelle 1996: 304), e ele próprio não se preocupa com o que resta e o que é certo; mas a passagem faz sentido se entendermos que o falante aponta os sete orifícios de sua cabeça. Chegando ao sétimo ṛṣi - ou estrela -, o Upaniṣad diz: “Atri é discurso. Pois a comida é comida com a fala. De fato, Atri é chamado atti ('come'). Ele se torna um comedor de todos; tudo ng se torna sua comida, quem sabe disso. ” O sétimo orifício é a boca, que, diferentemente dos ouvidos, olhos e narinas, não é um par; combina as funções da fala e da alimentação. Aqui, temos um conjunto de correspondências entre a pessoa humana e partes do macrocosmo, com base em um número (acima, pp. 69–71); o último deles é reforçado pela semelhança do nome Atri com o verbo atti "come". Como você pode ver acima, uma tentativa de explicar qualquer coisa nos Upaniṣads pode exigir mais explicações.

Estrutura

O Bṛhadāraṇyaka é dividido em seis capítulos (adhyāya, a palavra usual para um capítulo ou lição), e cada um deles é dividido em seções chamadas brāhmaṇas, divididas em subseções (Kaṇḍikā), de algumas frases cada. Isso continua o sistema de divisão do Śatapatha Brāhmaṇa, do qual o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad é a última parte. Os capítulos centrais 3 e 4 consistem em quatro histórias sobre o grande ritualista e filósofo Yājñavalkya; esse par de capítulos termina com uma lista de professores, e os professores mais antigos de quem eles receberam conhecimento, rastreando a sucessão de volta a esses deuses e, eventualmente, a Brahman (BU 4.6). Os capítulos 1 e 2 consistem em várias passagens separadas, das quais apenas Yājñavalkya aparece, exceto uma menção passageira (BU 1.4.3); e a passagem em que ele aparece (BU 2.4) é repetida, com variações e acréscimos, na BU 4.5. O capítulo 2 termina com uma lista semelhante à da BU 4.6, mas em alguns momentos difere dela (Black 2011; Lindquist 2011). Os capítulos 5 e 6 novamente consistem em passagens separadas, nenhuma das quais menciona Yājñavalkya; eles concluem com uma terceira lista de professores, que, ao contrário dos outros dois, o menciona, nomeando-o como o promulgador do Yajurveda Branco (BU 6.5.3). O destaque de Yājñavalkya em algumas partes do texto e sua ausência de outras é notável também em Śatapatha Brāhmaṇa, onde ele aparece como autoridade nos Livros 1–5 e 11–14, enquanto os Livros 6–10 nunca o mencionam, mas referem-se a ele. para outro especialista em ritual, Śāṇḍilya (Gonda 1975: 352–353; Eggeling 1882–1900: 1.xxx-xxxi).

A divisão dos Bṛhadāraṇyaka em três partes de dois capítulos já foi reconhecida por Śaṅkara e provavelmente já era tradicional. Ele chama os dois primeiros capítulos de "parte do mel", de uma passagem que identifica várias entidades cósmicas como "o mel de todos os seres" (BU 2.5); os dois capítulos do meio são a “Parte Yājñavalkya” e os dois últimos são a “Parte Suplementar” (khila-kāṇḍa).

A sequência de capítulos e seções não é cronológica, nem representa nenhuma progressão lógica ou pedagógica. No entanto, ao explicar algumas passagens, seguiremos a divisão tradicional em três partes de dois capítulos.

A parte do mel: capítulos 1 e 2

O Upaniṣad começa com a passagem no cavalo de sacrifício que já citamos (acima, p. 69). O sacrifício de cavalo, praticado pelos reis, é o mais elaborado dos rituais védicos. Antes de ser sufocado, o cavalo é autorizado a perambular por um ano (aludido na BU 1.1.7), com a presença de homens armados - o que equivale a uma reivindicação política e militar do território sobre o qual vagueia. Como muitas passagens nos Brāhmaṇas, a BU 1.1 combina ritual com cosmologia, tornando o ritual um modelo do cosmos, pelo qual é entendido e dominado. Partes do cavalo são identificadas com partes do cosmos, e as duas xícaras de Soma colocadas antes e atrás dele são dia, nascidas no oceano oriental - de onde o sol nasce - e noite nascidas no oceano ocidental. O cavalo tem nomes diferentes nos mundos dos deuses, os Gandharvas (acima, p. 128; p. 194), os demônios e os seres humanos: o sacrifício, portanto, incorpora não apenas este mundo, mas todos os mundos (acima, p. 58 -59).

O cavalo de sacrifício é mencionado novamente no final da segunda seção (BU 1.2.7). Mas o tema principal desta seção é a cosmogonia, a origem do universo. Segue um padrão que ocorre várias vezes nos Brāhmaṇas: Um ser primordial tem um desejo e, ao tentar satisfazer esse desejo, faz com que o universo venha a existir (acima, p. 67). Aqui, o ser é chamado de Morte (um substantivo masculino) e também Fome (um substantivo feminino): a situação primordial é a ausência de vida e de comida. Ele deseja ter um Atman - aqui significando um corpo, mas também implicando um desejo de ser uma pessoa, em vez do estado negativo que é tudo o que a Morte pode ter no começo. Para conseguir isso, o primeiro ato da Morte é recitar versos rituais (ṛc): o ritual é colocado no início do universo. A cosmogonia continua através de processos de trabalho, causando calor que se torna fogo (BU 1.2.2); divisão (BU 1.2.3); cópula (BU 1.2.4); e atividade ritual adicional (BU 1.2.6). Como nas narrativas cosmogônicas sobre Prajāpati (acima, p. 68), a morte é exaurida por essa atividade e precisa se restaurar por mais sacrifícios - nesse caso, o sacrifício do cavalo (BU 1.2.7). A seção termina com uma declaração do que é obtido conhecendo e compreendendo essa cosmogonia: “Ele conquista a re-morte. A morte não o alcança. O seu eu é a morte. (SB 10.5.2.23 faz uma promessa semelhante.)

A seção inteira é permeada por declarações sobre o verdadeiro significado das palavras, referindo-se à semelhança com outras palavras. Por exemplo, a morte come tudo o que cria e "come" (atti) dá o verdadeiro significado do nome de Aditi, mãe dos deuses. Mais uma vez, quando a Morte estava exausta, ele se tornou um cadáver e inchou. A palavra “inchado” (aśvat) é semelhante a aśva “cavalo”, então esta história fornece o verdadeiro significado de aśvamedha “sacrifício de cavalo” (BU 1.2.7). Podemos chamar essas afirmações de "jogo de palavras", mas são sérias (Olivelle, 1996: liv). Eles podem ser seguidos por uma observação de que os deuses amam o obscuro (AB 3.33; SB 6.1.1.2; AU 1.3.14) e (alguns textos acrescentam) evitam o óbvio (BU 4.2.2). Não são etimologias no sentido moderno, traçam as palavras até suas origens históricas, ou mesmo etimologias no sentido etimológico, procurando o verdadeiro significado (étumos grego) de uma palavra; ao contrário, eles estendem seu significado por referência a palavras que soam semelhantes.

A Seção 3 passa da cosmogonia para dois outros tópicos recorrentes dos primeiros Upaniṣads: as faculdades que compõem uma pessoa (acima, p. 176; pp. 180-181; Killingley 2006: 89) e a luta dos deuses contra os demônios . Invulgarmente para um texto Yajurvédico (Renou 1955: 94 nota 1), ele diz respeito ao sāman, o canto ritual aprendido no Sāmaveda (acima, p. 46), e especialmente no Udgītha, a parte central entre as cinco partes do canto. Para derrotar os demônios, os deuses dizem às cinco faculdades - fala, respiração, visão, audição e mente - para cantar o Udgītha. Em cada caso, os demônios infectam a faculdade com o mal, o que explica por que, neste mundo decaído, falamos, cheiramos, vemos, ouvimos e pensamos coisas más. O sentido do olfato é aqui chamado de "respiração" (prāṇa). Mas prāṇa também pode significar respiração, a qual, como mostram várias passagens upaniádicas, é a faculdade da qual todas as outras dependem. Nesta passagem, a respiração se distingue do olfato ao chamá-lo de "a respiração na boca". Quando os deuses dizem "o sopro na boca" para cantar o Udgītha, isso derrota os demônios. A palavra prāṇa também pode ser um termo geral para “faculdade” ou “orifício do corpo”; ele desliza entre esses vários significados da mesma maneira que Atman desliza entre "corpo, tronco" e "eu consciente". As cinco faculdades, freqüentemente chamadas de "respirações", são aqui chamadas de "divindades" (devatā).

A mesma história é contada no Chāndogya Upaniṣad, que, como Upaniṣad do Sāmaveda, está interessado no poder do canto (CU 1.2). Mas o Bṛhadāraṇyaka acrescenta uma sequência, conectando as faculdades ao macrocosmo (BU 1.3.16). Quando a “respiração na boca” resgata as cinco faculdades, ela as transforma em suas contrapartes macrocósmicas, que estão além da morte: fala ao fogo, respiração (o olfato) ao vento, visão ao sol e audição das direções. (acima, p. 62; p. 126). A “respiração na boca” representa não apenas a respiração, mas a alimentação, “pois tudo o que é comido é comido por ela” (BU 1.3.17).

A seção 4 do capítulo 1 é uma série de cosmogonias, usando o motivo do ser primordial e seu (ou seu) desejo primordial. A história começa quatro vezes (BU 1.4.1; 1.4.10; 1.4.11; 1.4.17), mas podemos tratar as quatro narrativas como versões da mesma história, enfatizando aspectos diferentes. Cada um deles identifica o eu (ātman) com Brahman; Essa identificação é um dos principais temas desta Upaniṣad. O primeiro (BU 1.4.1-9) começa com um ātman - chame-o de eu (Roebuck 2003: 19) ou de um corpo (Olivelle 1996: 13) - na forma de um homem (puruṣa); depois, ele ou ele é chamado de brâmane (BU 1.4.6), de modo que a passagem combina três termos comuns para o ser primordial. Sua primeira consciência de si mesmo é a origem do nome "eu" - o que mais tarde é chamado ahaṃkāra, o sentido da própria personalidade (van Buitenen 1957: 17). Ele se divide em masculino e feminino; de sua cópula, humanos nascem. Um andrógino primitivo, "do tamanho de uma mulher e de um homem" (BU 1.4.3), que se divide em metades de homens e mulheres, pode parecer um bom modelo para a igualdade de gênero. Mas, no começo da história, o ser primordial é masculino, e o masculino domina no que se segue. Ela acha que não é certo que ele copule com ela quando a produziu de si mesmo (mostrando a continuidade da metade masculina com o ser primitivo), então ela se esconde transformando-se em vaca. “O outro se tornou um touro. Ele copulou com ela. Daí o gado nasceu. Ela se tornou uma égua - o outro, um garanhão - e assim por diante, “e assim ele criou tudo no mundo que é em casais, até formigas” (BU 1.4.4). Essa história de incesto primal retrabalha aquela em que Prajāpati deseja sua filha (SB 1.7.4.1–4), e elas copulam sob a forma de um veado e uma corça (AB 3.33 (Keith 1920: 185; Eggeling 1882–1900: 1.208 )

Em seguida, o homem primitivo criou o fogo, essencial ao ritual védico, e é o equivalente cósmico da fala (acima, p. 62) O texto diz: “Agora ele agitou assim” - o professor deve ter imitado o ato de girar uma broca de fogo entre as palmas das mãos, ou com uma corda enrolada em torno dele, contra uma laje de madeira, aquecendo e eventualmente acendendo-a o atrito (BU 1.4.6; Olivelle 1996: 296) - "e de sua boca e suas mãos, como de um útero (yoni), ele criou fogo". Ou seja, depois de usar a broca de fogo, uma ação que muitas vezes é vista como sexual, ele usou a boca e as mãos em concha para soprar na madeira brilhante. A palavra yoni inclui ventre, vagina e vulva; também tem o significado geral de "fonte, origi". O Upaniṣad agora estabelece uma conexão entre a boca de um homem, suas mãos em concha e o yoni de uma mulher. Todos os três são "sem pêlos por dentro" (BU 1.4.6); por implicação, todos os três são peludos lá fora.

No momento, não há deuses - um argumento já mencionado no RV 10.129.6: "Os deuses vieram depois, por meio dessa criação". É o homem primordial que cria os deuses, que são seus superiores; ele é mortal, mas ele cria os imortais. Quem sabe isso entra no mundo dos deuses (BU 1.4.6). Ele não é mais como um animal (paśu, um animal de fazenda ou uma vítima de sacrifício) a ser explorado pelos deuses, porque ele sabe que é idêntico a eles (BU 1.4.10). Ao criar os deuses, o homem primitivo também cria as quatro classes (varṇa), que são o modelo da sociedade humana: brâmanes, kṣatriyas (reis e guerreiros), vaiśyas (o povo comum) e śūdras (pessoas excluídas do ritual e do nome Ārya, mas necessário para o apoio da sociedade Āryan) (Holdrege 2004: 228–231), com os deuses apropriados para cada um (BU 1.4.11–13); o deus dos brâmanes é fogo ou Agni (BU 1.4.15). As duas primeiras classes são referidas pelos dois tipos de poder que eles incorporam: brahman (poder ritual, o poder que cria o universo) e kṣatra (poder militar e político). Esse modelo quádruplo da sociedade aparece pela primeira vez no RV 10.90.12, onde as quatro classes vêm da boca, braços, coxas e pés do homem primitivo. Geralmente é entendido, tradicionalmente e pelos intérpretes modernos, como uma ordem de classificação, com os brâmanes no topo. Mas aqui, kṣatra é mais alto - embora brahman seja sua origem (yoni) e, portanto, não seja prejudicado (BU 1.4.11). Nos Upanishads Bāhadāraṇyaka e Chāndogya, há sinais de rivalidade entre duas formas de supremacia, brahman e kṣatra. Às vezes, kṣatriyas superam brâmanes na esfera de conhecimento supramundano deste último (BU 2.1.15; 6.2.1-8; CU 5.3.1-6); e uma história de Brāhmaṇa conta como Yājñavalkya, o herói dos Bṛhadāraṇyaka, foi superado pelo kṣatriya Janaka - que assim se tornou um brâmane (SB 11.6.2). A supremacia dos kṣatriyas foi conciliada com a atribuição do brâmane na boca e o kṣatriya nos braços, ao imaginar um homem levantando os braços acima da cabeça (SB 13.8.3.11).

A seção termina combinando o homem primordial e seu desejo com a teoria das faculdades e as preocupações rituais dos Brāhmaṇas. Desta vez, o eu primitivo deseja não apenas uma esposa, mas também a riqueza - uma para continuar sua patrilina e a outra para realizar rituais - e isso fornece o protótipo para todos os desejos. Um homem é completado pela mente, fala, respiração, visão e corpo (Atman, aqui significa a localização do sentido do tato), e essas cinco faculdades estão ligadas a cinco ativos do yajamāna: seu atman, sua esposa (vāc “ discurso ”é um substantivo feminino), sua prole, sua riqueza e sua reserva de mérito. Quem conhece essa estrutura quíntupla da personalidade e do ritual ganha o mundo inteiro (acima, p. 70).

A seção 5 do capítulo 1 começa com um exemplo inicial de uma forma que é frequente na literatura sânscrita - uma passagem do verso (BU 1.5.1) seguida de um comentário em prosa que explica frase por frase (BU 15.2-3). (Outra passagem desse tipo, muito mais curta, é BU 2.2.3.) O verso é obscuro, e também a prosa que se segue; no entanto, esta seção lida com alguns tópicos típicos upaniádicos. A supremacia da respiração entre as faculdades, já discutida na BU 1.3.2–8, é apresentada em termos de um concurso (BU 1.5.21). O concurso é narrado mais detalhadamente na BU 6.1.7–14 e na CU 5.1.6–15; a supremacia da respiração é exposta novamente em KsU 3.2-3. Como a respiração é suprema no microcosmo (adhyātma “com referência ao eu”, BU 1.5.21), o vento é supremo no macrocosmo (adhidaivatam “com referência às divindades”, BU 1.5.22). As faculdades listadas aqui não são cinco, mas três - mente, fala e respiração - e estas estão ligadas a outras tríades (BU 1.5.4-7); mas uma pentada, as cinco respirações, é mencionada (BU 1.5.3; acima, p. 70). Outro número significativo é dezesseis (BU 1.5.14). Como o quadrado de quatro, esse número representa a integridade. Também pertence à lua, porque as partes do disco da lua que são adicionadas ou subtraídas a cada noite, à medida que aumentam ou diminuem, chamadas de "dígitos" da lua, são quinze, e a própria lua produz dezesseis. Essa maneira de adicionar o todo às partes é comum na numerologia indiana antiga (Gonda 1965: 115–13 0) As tríades aparecem novamente na BU 1.6.

O capítulo 2 começa com um diálogo em que um brâmane, Dṛpta-Bālāki Gārgya (dṛpta “orgulhoso” pode ser um epíteto e não parte de seu nome), é superado por um kṣatriya, rei Ajātaśatru de Kāśī (também conhecido como Vārāṇasī). O rei diz que, se recompensar Gārgya com mil vacas por seus ensinamentos, ele será comparado a Janaka, rei de Videha, patrono de Yājñavalkya (BU 2.1.1). Gārgya propõe uma série de upāsanas (acima, pp. 137–139), identificações de vários fenômenos com o brâmane. O rei rejeita a todos e, em vez disso, ensina o brâmane, identificando o brâmane consigo mesmo (BU 2.1.20). Seu ensinamento é semelhante ao dado por Yājñavalkya a Janaka em BU 4.3-4, discutido acima (pp. 136–137), e as duas passagens podem ser lidas juntas para iluminar uma à outra. Ajātaśatru mostra o mesmo interesse no sono e no sonho que Yājñavalkya e descreve o sono sem sonhos como uma felicidade extrema (BU 2.1.19), talvez implicando a mesma imagem sexual que na BU 4.3.21 (Olivelle 1996: 303). Ele se refere ao eu (ātman) como "o homem (puruṣa) que consiste em consciência" (BU 2.1.16) - uma frase semelhante à usada por Yājñavalkya (BU 4.3.7); ele não o chama explicitamente de brahman, mas isso está implícito, pois ele se comprometeu a expor brahman. Ao contrário de Yājñavalkya, no entanto, Ajātaśatru não considera como o eu se sai depois da morte.

Ajātaśatru demonstra seu ensino acordando um homem adormecido (BU 2.1.15). Esse experimento mostra que o "homem que consiste na consciência" deve estar no corpo mesmo durante o sono, ao contrário da teoria de que, quando sonhamos, vagamos para fora do corpo. Essa teoria não é explicitamente descrita aqui, mas é mencionada por Yājñavalkya na passagem paralela. Ele cita um verso que assemelha um sonhador a um ganso selvagem que vagueia de seu ninho, indo aonde quiser, alto e baixo (BU 4.3.12-14), seguido de um ditado de que não se deve acordá-lo de repente, porque se ele - o auto consciente - não voltou, será difícil curá-lo (BU 4.3.14). Yājñavalkya não vê esse perigo, nem Ajātaśatru; eles sabem que os sonhos são experimentados dentro do corpo, não fora dele.

A única passagem fora da parte Yājñavalkya na qual o próprio Yājñavalkya aparece é BU 2.4, onde ele instrui sua esposa Maitreyī; ocorre, com pequenas variações, na BU 4.5. Este é o único Upaniṣad clássico em que as mulheres aparecem como pensadoras, e fica claro que essas mulheres são excepcionais quando Maitreyī, um “discursor de brâmane” - um teólogo - contrasta com a outra esposa de Yājñavalkya, Kātyāyanī, que “só tinha uma mulher”. entendimento ”(BU 4.5.1). Estando prestes a ir embora (talvez esperando morrer, ou pretendendo se tornar um asceta errante - BU 4.5.1 implica o último e talvez seja a versão posterior (Olivelle 1996: 306, 319)), ele deseja fazer um acordo para suas duas esposas. Ele é rico, graças a seu patrono Janaka, e tem um grande conhecimento; Maitreyi, como Naciketas (KU 1.26–29; acima, pp. 135–6), rejeita a riqueza e pede apenas seu conhecimento. Presumivelmente, Kātyāyanī obtém a riqueza.

O presente de despedida de Yājñavalkya para Maitreyī é o conhecimento de si. Ele começa dizendo que todo amor, ou todo desejo de riqueza ou poder, procede do amor a si mesmo; nossos relacionamentos e desejos são possíveis apenas porque temos um eu que é a fonte de nossa consciência. A mesma idéia é sugerida na BU 1.4.8. Mas do eu como fonte do valor das coisas, Yājñavalkya procede ao eu como fonte de sua existência. Então ele desconfia de Maitreyi dizendo-lhe que "após a morte não há consciência" (BU 2.4.12). Como ele explica, não há consciência dos objetos; o eu existe como pura consciência. Essa consciência sem objeto é como a visão de Yājñavalkya do sono sem sonhos (BU 4.3.31). A passagem inclui uma lista notavelmente completa das faculdades (acima, p. 181; Killingley 2006: 98; Johnston 1937: 19; Larson 1969: 95).

A passagem da qual a parte do mel leva seu nome (BU 2.5) descreve cada parte do macrocosmo como nutrindo todos os seres e nutrida por eles. Isso culmina com a afirmação de que o eu é o mel de todos os seres. É brâmane e é o centro e a borda do universo (BU 2.5.14–15).

A Parte Yājñavalkya: Capítulos 3 e 4

Esses dois capítulos são o núcleo da Upaniṣad; Yājñavalkya é o protagonista, exceto na lista de professores (BU 4.6). Todo o capítulo 3 é uma série de diálogos ocasionados pelo concurso do rei Janaka, que já descrevemos (acima, p. 126). Os desafios dos brâmanes Yājñavalkya são do país Kuru-Pañcāla (aproximadamente os estados atuais de Haryana e Uttar Pradesh), enquanto o reino de Janaka fica mais a leste (aproximadamente Bihar); vários deles têm nomes associados ao Ṛg-veda (Cohen 2008: 76–82). O concurso pode, portanto, refletir a rivalidade entre as regiões estabelecidas há muito tempo da cultura Āryan e as terras periféricas ao leste, e entre os praticantes do Ṛg-veda e do Yajur-veda. No primeiro diálogo de tNo concurso (BU 3.1), Yājñavalkya aparece como um grande ritualista, como no Śatapatha Brāhmaṇa. Mas seu principal papel no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad é como o proponente do eu como o ser último. Se pensarmos nele como uma pessoa histórica, isso representa um desenvolvimento em seu pensamento; alternativamente, representa o uso continuado de seu nome como autoridade, quando a atenção estava mudando do ritual para a natureza da existência.

É no concurso de Janaka que encontramos a outra pensadora além de Maitreyī: Gārgī Vācaknavī. Sua inclusão em uma assembléia de funcionários rituais brâmanes é notável, mas o texto não se refere a isso. Além disso, ela sozinha entre os desafiantes aborda Yājñavalkya duas vezes - ou a mesma história foi registrada em duas versões diferentes. Na primeira vez, ela faz uma série de perguntas sobre os fundamentos do cosmos; quando ela finalmente obtém a resposta "os mundos de brahman", ela persiste, perguntando sobre o que são fundados. Yājñavalkya a adverte contra questionar muito longe - sem fazer muitas perguntas, como muitas traduções o fazem, mas questionando além dos limites do conhecível (Cohen 2008: 73); nada pode estar além do brahman. Se ela questionar demais, sua cabeça quebrará - o resultado de reivindicar o conhecimento que não se tem (BU 1.3.24; 3.9.26; CU 1.8.6; 1.10.9-11; 5.12.2; acima, p. 40, p. 68). Mais tarde, ela o questiona novamente; desta vez, ela reconhece sua superioridade e pede aos outros desafiantes que façam o mesmo (BU 3.8.12).

Depois, siga três diálogos nos quais Yājñavalkya instrui Janaka. Primeiro, ele rejeita os ensinamentos sobre brahman que o rei recebeu de outros (BU 4.1). Em seguida, ele o ensina sobre o eu, que só pode ser descrito por declarações negativas (neti neti), como “inacessível ... indestrutível… inatacável” (BU 4.2.4; similarmente BU 2.3.6; 3.9.26; 4.4.22; 4.5.15; a frase neti neti é peculiar a este Upaniṣad). O terceiro diálogo, o mais longo de Yājñavalkya, é o que já discutimos (pp. 127-129, 136–137). Depois disso, as instruções de Yājavalkya sobre Maitreyī (p. 254) são repetidas, com variantes (BU 4.5).

A parte do suplemento: capítulos 5 e 6

Os dois últimos capítulos são a parte mais heterogênea desse Upaniṣad heterogêneo. Eles contêm a passagem sobre os cinco incêndios que contribui para a idéia de renascimento (BU 6.2; pp. 122-125), um relato da disputa das faculdades (BU 6.1; acima, p. 253) e alguns versículos que também aparecem, com variantes, no Īśā Upaniṣad (BU 5.15).

Eles contêm muito sério jogo de palavras, incluindo um diálogo no qual a sílaba da, dita por trovão, recebe três significados, para deuses, humanos e demônios (BU 5.2); foi reformulado por T. S. Eliot como parte de The Waste Land (Eliot 1936: 76–77). Esta seção e a próxima (BU 5.3) são baseadas em tríades; mas outras seções adicionam um quarto a uma tríade, formando um tétrado (BU 5.5; 5.8; 5.13; 5.14; Bhattacharya 1978; Cohen 2008: 88–89). Os tetrads geralmente são formados pela adição de um quarto relacionado, porém contrastante, a uma tríade familiar (acima, pp. 47-48). Assim, quando a tríade de palavras sagradas bhūr bhuvas svar, freqüentemente identificada com terra, atmosfera e céu, é identificada com a cabeça, braços e pés do homem macrocósmico ao sol (BU 5.5.3) e do homem microcósmico no olho direito (BU 5.5.4; compare a BU 4.2.2), um quarto é adicionado à tríade: ahar “dia” no macrocosmo e aham “I” no microcosmo. Esse quarto é chamado aqui de upaniṣad, significando uma identificação obscura, mas poderosa (p. 139; compare a BU 2.1.20; Olivelle 1996: 303; 321). Da mesma forma, às três linhas da estrofe de Sāvitrī (RV 3.63.10) é adicionada uma quarta, além do céu (BU 5.14.3; 5.14.7); e aos tipos de expressão incorporados nos três Vedas não é adicionado brâmane, como em TU 1.5, mas sua contraparte kṣatra “poder real” (BU 5.13.4).

Esta parte também inclui rituais particulares para assuntos sexuais. Os Vedas frequentemente enfatizam a conveniência de ter filhos, mas aqui temos a opção de uma filha (BU 6.4.17) e até de evitar a gravidez (BU 6.4.10); menos acolhida é uma recomendação para espancar uma esposa que não está disposta (BU 6.4.7). Há também uma maldição para o marido usar contra o amante de sua esposa, com a acusação simbólica "Você sacrificou no meu fogo!" (BU 6.4.12).

Um Upaniṣad heterogêneo com um núcleo distinto

Upaniṣads posteriores, como o Śvetāśvatara ou o Mahānārāyaṇa, parecem ter sido compostos para apoiar uma teologia específica, ou pelo menos as visões de um círculo de pessoas afins. Se olharmos apenas para os dois capítulos centrais, o Bṛhadāraṇyaka apresenta os ensinamentos de Yājñavalkya sobre o eu como brahman. Mas, olhando para o todo, vemos a variedade de idéias atuais entre os especialistas no Yajurveda: algumas ritualísticas, outras usando conceitos rituais para explorar questões como a origem do universo, a natureza da personalidade e a existência pós-morte. O Upaniṣad também mostra o tipo de debate animado em que essas idéias foram discutidas, motivadas pela crença de que o verdadeiro conhecimento conduz nou apenas à realização efetiva do ritual, mas à transcendência das limitações da existência mundana, enquanto a afirmação de visões errôneas, em um contexto que exige verdade, pode levar à perda da cabeça.

Referências

Bhattacharya, Dipak. 1978. “A Doutrina dos Quatro nos Primeiros Upanishads e Alguns Problemas Conectados” Journal of lndian Philosophy 6: 1–34.

Preto, Brian. 2011. “Repensando os Vapanśas Upaniṣadic: linhagens de professores como um gênero literário” Religiões do Sul da Ásia 5: 51–77.

Cohen, Signe. 2008. Texto e autoridade nos Upaniṣads mais antigos. Leiden: Brill.

Edgerton, F. 1965. The Beginnings of Indian Philosophy. Seleções do Rig Veda, Atharva Veda, Upanisads e Mahābhārata. Traduzido do sânscrito com um índice de introdução, notas e glossário. Londres: Allen & Unwin.

Eggeling, Júlio. 1882-1900. O Satapathabrâhmana: De acordo com o texto da escola Madhyandina. 5 volumes (Livros Sagrados da série Oriente, vols. 12, 26, 41, 43, 44). Oxford: Clarendon Press.

Eliot, T. S. 1936. Poemas coletados: 1909–1935. Londres: Faber & Faber.

Gonda, janeiro de 1965. Mudança e continuidade na religião indiana. Haia: Mouton.

Gonda, janeiro de 1975. Literatura Védica (Uma História da Literatura Indiana Vol. 1, Fasc. 1). Wiesbaden: Harrassowitz.

Hirst, J. G. Suthren. 2005. Advaita Vedānta de Śaṃkara: uma maneira de ensinar. Londres e Nova York: RoutledgeCurzon.

Holdrege, Barbara. 2004. "Dharma" em Sushil Mittal e Gene Thursby (eds) The Hindu World. Nova York: Routledge, 213-248.

Johnston, E. H. 1937. Sāṃkhya adiantado: Um ensaio em seu desenvolvimento histórico de acordo com os textos. Londres: Sociedade Asiática Real. (Reimpressão Delhi: Motilal Banarsidass, 1974.)

Keith, A. B. 1920. Rigveda Brahmanas: O Aitareya e Kauṣītaki Brāhmaṇas do Rigveda Traduzido do sânscrito original. Cambridge, MA: Harvard University Press. (Reimpressão Delhi: Motilal Banarsidass, 1971.)

Killingley, Dermot. 2006. “Faculdades, Respirações e Orifícios: Algumas Noções Védicas e Sāṃkhya do Corpo e da Personalidade” em Anna S. King (ed.) Religiões Indianas: Renascimento e Renovação. Londres: Equinox, 73-108.

Larson, G. J. 1969. Sāṃkhya clássico: Uma interpretação de sua história e significado. Delhi: Motilal Banarsidass.

Lindquist, Steven E. 2011. “Linhas de Descida e Dissidência: Genealogia, Narrativa e os Upani ”ads” Religiões do Sul da Ásia 5: 29–49.

Olivelle, Patrick. 1996. upaniṣads: traduzido do sânscrito original (série World Classics). Oxford: Oxford University Press.

Renou, Louis. 1955. “Remarques sur la Chāndogya-Upaniṣad.” Estudos Védicos e Procedimentos 1: 91-102.

Roebuck, Valerie. 2003. Os Upaniṣads. Traduzido e editado (série Penguin Classics). Londres: Penguin.

Van Buitenen, J. A. B. 1957. “Studies in Sāṃkhya (II)” Jornal da American Oriental Society 77: 15–25.

Leitura adicional

Cohen, Signe. 2008. Texto e autoridade nos Upaniṣads mais antigos. Leiden: Brill, 67-99.

Killingley, Dermot. 1997. "Os Caminhos dos Mortos e os Cinco Incêndios" em Peter Connolly e Sue Hamilton (eds) Indian Insights: Buddhism, Brahmanism and Bhakti. Londres: Luzac Oriental, 1–20.

BṚHADĀRAṆYAKA
UPANIṢAD

O Grande Ensino da Floresta

OṂ. Isso está cheio; isto está cheio;

A plenitude surge da plenitude:

Quando a plenitude é tirada da plenitude,

A plenitude permanece .

OṂ. Paz, paz, paz .

LIVRO I

CAPÍTULO I

1. OṂ. O amanhecer é a cabeça do cavalo de sacrifício. 1 O sol é o olho do cavalo de sacrifício, o vento o fôlego, o fogo que está em todos os homens 2 a boca aberta, o ano o corpo ( Atman ). O céu está nas costas, no ar, 3 na barriga, na terra, nos flancos, nas direções 4 nos dois lados, nas direções intermediárias nas costelas, nas temporadas nos membros, nos meses e meio meses 5 nas articulações, nos dias e noites nas pés, as constelações 6seus ossos, as nuvens sua carne. A comida em seu estômago são as areias; os rios são seus intestinos, fígado e pulmões; as montanhas, plantas e árvores são seus cabelos; o sol nascente é a metade da frente, o sol poente é a metade traseira; quando ele boceja, clareia; quando ele se sacode, troveja; quando ele urina, chove; o discurso é a sua voz. 7

2. O dia surgiu como o vaso de sacrifício 8 na frente do cavalo: seu local de nascimento ⁹ estava no oceano oriental. A noite surgiu como o vaso de sacrifício atrás dele: seu local de nascimento era no oceano ocidental. Esses dois surgiram como os navios em cada extremidade do cavalo.

Tornando-se corcel, ele carregava os deuses; tornando-se Carregador, ele carregava os gandharvas ; tornando-se Courser, ele carregava os demônios; tornando-se cavalo, 10 ele carregava seres humanos. O oceano era seu parente, o oceano seu local de nascimento.

uṣā vā aśvasya medhyasya śiraḥ । sūryaścakṣurvātaḥ prāṇo
vyāttamagnirvaiśvānaraḥ saṃvatsara ātmā'śvasya medhyasya । dyauḥ
pṛṣṭhamantarikṣamudaraṃ pṛthivī pājasyaṃ diśaḥ pārśve
avāntaradiśaḥ parśava ṛtavo'ṅgāni māsāścārdhamāsāśca
parvāṇyahorātrāṇi pratiṣṭhā nakṣatrāṇyasthīni nabho
māꣳsānyūvadhyaꣳ sikatāḥ sindhavo gudā yakṛcca klomānaśca
parvatā oṣadhayaśca vanaspatayaśca lomānyudyanpūrvārdho
nimlocañjaghanārdho yadvijṛmbhate tadvidyotate yadvidhūnute
tatstanayati yanmehati tadvarṣati vāgevāsya vāk ॥ 1॥

CAPÍTULO 2

1. No começo não havia nada aqui: esses 11 eram cobertos pela morte, pela fome, pois a fome é a morte. 12 A morte decidiu: 'Se eu pudesse ter um eu ( Atman )!' Brilhando ( arco -), 13 ele se moveu e, enquanto brilhava, as águas 14 nasceram dele. "Quando brilhava, a água ( ka ) 15 veio até mim", pensou: é por isso que a água é chamada arka . 16 A água chegará a quem sabe assim por que a água é chamada arka . 17

2. As águas são arca . A espuma das águas foi compactada. Tornou-se a terra. Ele trabalhava nele, e, como ele trabalhava e ficou quente, seu brilho, 18 sua essência, tornou-se fogo.

3. Ele se dividiu em três, sendo um terço o sol e um terço o ar. 19 Também como respiração, ele foi dividido em três. A direção leste se tornou sua cabeça; que um e que um 20 se tornaram seus forequarters; que um e que um 21 tornou-se seu traseiro. As direções sul e do norte se tornaram seus dois lados, o céu costas, meio-ar sua barriga, este 22 de seu peito. Ele permanece firme nas águas. Sabendo disso, permanece firme onde quer que vá.

4. Ele desejava que um segundo eu pudesse nascer dele. Por meio da mente, a Fome, que é a Morte, juntou-se ao Discurso 23 na união sexual. A semente 24 tornou-se o ano. Antes disso não havia ano. Ele carregou por tanto tempo. Depois de tanto tempo, um ano, ele o enviou. 25 Ele abriu as mandíbulas para comer a prole. Ele fez o barulho 'Bhāṅ!' 26 Isso se tornou discurso.

5. Ele percebeu que, se o matasse, faria menos comida para si mesmo. Com esse discurso, esse eu, ele enviou tudo isso, o que quer que exista: o ṛgveda, Yajurveda e Sāmaveda, os medidores, 27 pessoas e animais. O que quer que ele tenha enviado, ele começou a comer. Porque ele come ( ad -) tudo, o espaço é chamado Aditi. Quem sabe que é por isso que o espaço se chama Aditi se torna o comedor de tudo isso: tudo isso se torna sua comida.

6. Ele desejou que pudesse sacrificar novamente com um sacrifício maior. Ele trabalhou, ele aumentou o calor; 28 e, enquanto ele labutava e esquentava, seu esplendor e seu vigor partiram. As respirações ( prāṅa ) são esplendor, vigor. Uma vez que a respiração terminou, seu corpo começou a inchar, mas a mente ainda estava em seu corpo.

7. Ele desejava que esse corpo se tornasse apto para o sacrifício, e que por isso ele se tornasse corporificado. 29 Então seu corpo se tornou um cavalo. "Desde que inchado ( aśvat )", pensou ele, "tornou-se apto para o sacrifício ( medhya )". É por isso que o sacrifício do cavalo é o aśvamedha . Quem sabe isso conhece o sacrifício do cavalo.

Deixando isso livre, ele contemplou. Depois de um ano, ele sacrificou a si mesmo. 30 Ele ofereceu os animais 31 às divindades. É por isso que o povo oferece o cavalo, que é consagrado a todas as divindades, como uma oferenda a Prajāpati.

Quem dá calor 32 é o sacrifício do cavalo: o ano é ele mesmo. O fogo é arca : 33 os mundos 34 são seus corpos. São dois, o brilhante e o sacrifício do cavalo. Então, novamente, eles são apenas uma divindade, a Morte. Quem sabe isso vence a re-morte; 35 A morte não o pega; A morte se torna seu corpo ( Atman ); ele se torna uma das divindades.

 mantra 2 [I.i.2]
aharvā aśvaṃ purastānmahimā'nvajāyata tasya pūrve samudre yonī
rātrirenaṃ paścānmahimā'nvajāyata tasyāpare samudre yoniretau vā aśvaṃ
mahimānāvabhitaḥ sambabhūvaturhayo bhūtvā devānavahad vājī gandharvān
arvā'surān aśvo manuṣyān samudra evāsya bandhuḥ samudro yoniḥ ॥ 2॥

iti prathamaṃ brāhamaṇam ॥

atha dvitīyaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1 [I.ii.1]
naiveha kiṃcanāgra āsīn mṛtyunaivedamāvṛtamāsīdaśanāyayā'śanāyā
hi mṛtyustanmano'kurutā''tmanvī syāmiti । so'rcannacarat
tasyārcata āpo'jāyantārcate vai me kamabhūditi । tadevārkyasyārkatvam ।
kaꣳ ha vā asmai bhavati ya evametadarkasyārkatvaṃ veda ॥ 1॥

          mantra 2[I.ii.2]
āpo vā arka tadyadapāꣳ śara āsīt tatsamahanyata । sā pṛthivyabhavat
tasyāmaśrāmyat tasya śrāntasya taptasya tejo raso niravartatāgniḥ ॥ 2॥

          mantra 3  [I.ii.3]
sa tredhā''tmānaṃ vyakurutā''dityaṃ tṛtīyaṃ vāyuṃ tṛtīyaꣳ ।
sa eṣa prāṇastredhā vihitastasya prācī dikṣiro'sau cāsau cermāva
athāsya pratīcī dikpucchamasau cāsau ca sakthyau dakṣiṇā codīcī
ca pārśve dyauḥ pṛṣṭhamantarikṣamudaramiyamuraḥ sa eṣo'psu
pratiṣṭhito yatra kva caiti tadeva pratitiṣṭhatyevaṃ vidvān ॥ 3॥

          mantra 4[I.ii.4]
so'kāmayata dvitīyo ma ātmā jāyeteti । sa manasā vācaṃ
mithunaꣳ samabhavadaśanāyā mṛtyustadyadreta āsīt sa
saṃvatsaro'bhavan na ha purā tataḥ saṃvatsara āsa । tametāvantaṃ
kālamabibharyāvānsaṃvatsarastametāvataḥ kālasya parastādasṛjata ।
taṃ jātamabhivyādadāt sa bhāṇakarot saiva vāgabhavat ॥ 4॥

          mantra 5[I.ii.5]
sa aikṣata yadi vā imamabhimaꣳsye kanīyo'nnaṃ kariṣya iti ।
sa tayā vācā tenā''tmanedaꣳ sarvamasṛjata yadidaṃ
kiñcarco yajūꣳṣi sāmāni chandāꣳsi yajñān prajāḥ
paśūn sa yadyadevāsṛjata tattadattumadhriyata । sarvaṃ vā attīti
tadaditeradititvaꣳ । sarvasyaitasyāttā bhavati sarvamasyānnaṃ bhavati
ya evametadaditeradititvaṃ veda ॥ 5॥

          mantra 6[I.ii.6]
so'kāmayata bhūyasā yajñena bhūyo yajeyeti । so'śrāmyat sa
tapo'tapyata । tasya śrāntasya taptasya yaśo vīryamudakrāmat prāṇā
vai yaśo vīryam । tat prāṇeṣūtkrānteṣu śarīraꣳ śvayitumadhriyata
tasya śarīra eva mana āsīt ॥ 6॥

          mantra 7[I.ii.7]
so'kāmayata medhyaṃ ma idaꣳ syādātmanvyanena syāmiti । tato'śvaḥ
samabhavad yadaśvat tanmedhyamabhūditi । tadevāśvamedhasyāśvamedhatvaṃ
eṣa ha vā aśvamedhaṃ veda ya enamevaṃ veda । tamanavarudhyaivāmanyata ।
taꣳ saṃvatsarasya parastādātmana ālabhata । paśūndevatābhyaḥ
pratyauhat tasmātsarvadevatyaṃ prokṣitaṃ prājāpatyamālabhanta eṣa ha vā
aśvamedho ya eṣa tapati tasya saṃvatsara ātmā'yamagnirarkastasyeme lokā
ātmānastāvetāvarkāśvamedhau । so punarekaiva devatā bhavati mṛtyurevāpa
punarmṛtyuṃ jayati nainaṃ mṛtyurāpnoti mṛtyurasyā''tmā
bhavatyetāsāṃ devatānāmeko bhavati ॥ 7॥

iti dvitīyaṃ brāhmaṇam ॥

CAPÍTULO 3

1. Os descendentes de Prajāpati são de dois tipos: os deuses e os demônios. Os deuses são os mais jovens, os demônios os mais velhos, e eles disputam esses mundos. Os deuses disseram: 'Vamos derrotar os demônios no sacrifício por meio dos Udgītha!'

2. Os deuses disseram ao discurso: 'Cante o Udgītha por nós!'

'Eu vou!' disse discurso, e cantou para eles. Qualquer que seja o gozo na fala, ela passou a existir para os deuses: mas o fato de cantar bem era para si mesma. 36.

Os demônios pensaram: 'Por meio desse Udgātṛ eles nos derrotarão' e, atacando-o, o perfuraram com o mal. Esse mal é o mal que alguém faz quando diz o que não é apropriado.

3. Os deuses disseram para respirar ( prāṅa ), 37 'Cante o Udgītha por nós!'

'Eu vou!' disse respiração e cantou para eles. Qualquer que seja o gozo que existe na respiração, ela passou a existir para os deuses: mas o fato de que cheirava bem era para si.

Os demônios pensaram: 'Por meio desse Udgātṛ eles nos derrotarão' e, atacando-o, o perfuraram com o mal. Esse mal é o mal que alguém faz quando cheira o que não é apropriado.

4. Os deuses disseram aos olhos: 38 'Cante o Udgītha por nós!'

'Eu vou!' disse o olho e cantou para eles. Seja qual for o gozo que há nos olhos, ele passou a existir para os deuses: mas o fato de que via bem era para si.

Os demônios pensaram: 'Por meio desse Udgātṛ eles nos derrotarão' e, atacando-o, o perfuraram com o mal. Esse mal é o mal que alguém faz quando vê o que não é apropriado.

5. Os deuses disseram ao ouvido: 'Cante o Udgītha por nós!'

'Eu vou!' disse o ouvido e cantou para eles. Qualquer prazer que houvesse no ouvido, ele passou a existir para os deuses: mas o fato de que ouviu bem foi por si mesmo.

Os demônios pensaram: 'Por meio desse Udgātṛ eles nos derrotarão' e, atacando-o, o perfuraram com o mal. Esse mal é o mal que alguém faz quando ouve o que não é apropriado.

6. Os deuses disseram à mente: 'Cante o Udgītha por nós!'

'Eu vou!' disse mente e cantou para eles. Qualquer prazer que tenha em mente, ele passou a existir para os deuses: mas o fato de que imaginava bem era para si.

Os demônios pensaram: 'Por meio desse Udgātṛ eles nos derrotarão' e, atacando-o, o perfuraram com o mal. Esse mal é o mal que alguém faz quando imagina o que não é apropriado.

Do mesmo modo que afligiram as outras divindades com o mal, elas as perfuraram com o mal.

7. Os deuses disseram à respiração na boca ( ayāsya prāṅa ): 'Cante o Udgītha por nós!'

'Eu vou!' disse a respiração na boca e cantou para eles.

Os demônios pensaram: 'Por meio desse Udgātṛ eles vão nos derrotar' e, atacando-o, desejavam perfurá-lo com o mal. Como um relvado seria espalhado se atingisse uma rocha, eles pereceram, espalhados em todas as direções. Então os deuses prevaleceram e os demônios foram vencidos. Quem sabe ele mesmo 39 prevalece, e o adversário 40 que o odeia é vencido.

8. Eles disseram: 'Onde é que estamos negociando agora?'

"Ele está aqui na boca." Ele é Ayāsya Āṅgirasa, a essência ( rasa ) dos membros ( aṅga ).

9. Essa divindade se chama Dūr, pois a morte está longe ( dūra ) dele. A morte está longe de quem sabe disso.

10. Aquela divindade, tendo expulsado o mal - isto é, a morte - dessas divindades, levou-o ao fim das direções. Lá ele estabeleceu seus males. Portanto, não se deve ir ao povo de lá, não se deve ir até o fim das instruções, para que não se encontre o mal, a morte.

11. Aquela divindade, tendo expulsado o mal - isto é, a morte - dessas divindades, então as levou além da morte.

12. Primeiro ele transmitiu a fala. Quando a fala escapou da morte, tornou-se fogo. O fogo, tendo passado além da morte, arde.

13. Em seguida, ele respirou fundo. Quando a respiração escapou da morte, tornou-se vento. O vento, tendo passado além da morte, purifica-se.

14. Em seguida, ele olhou nos olhos. Quando o olho escapou da morte, tornou-se o sol. O sol, tendo passado além da morte, dá calor ( torneira ).

15. Em seguida, ele carregou a orelha. Quando o ouvido escapou da morte, tornou-se a direção. As instruções passaram além da morte.

16. Em seguida, ele transmitiu a mente. Quando a mente escapou da morte, tornou-se a lua. A lua, tendo passado além da morte, brilha.

Quem sabe isso, essas divindades o levam além da morte.

17. Em seguida, ele cantou em ser boa comida 41 para si mesmo. Qualquer alimento que seja ingerido é ingerido por ele, e ele é apoiado nele.

18. Os deuses disseram: 'Você cantou tudo isso como alimento para si mesmo. Dê-nos uma parte nesta comida.

"Então sente-se ao meu redor."

"Vamos", disseram eles, e o cercaram. Portanto, qualquer que seja a comida que se coma por meio dele, os deuses também desfrutam.

Quem sabe isso é cercado por seu próprio povo: ele se torna o senhor, o melhor, o principal de seu próprio povo, um comedor de comida, um soberano. Se alguém sabe disso, e um entre seu próprio povo deseja rivalizá-lo, esse rival nem é adequado para sustentar seus próprios dependentes. Mas se alguém que o ajuda deseja apoiar seus próprios dependentes, esse ajudante é adequado para apoiar seus próprios dependentes.

19. Ele é chamado Ayāsya Āṅgirasa, pois ele é a essência dos membros. A respiração é a essência dos membros. A respiração é a essência dos membros. Assim, quando a respiração se afasta de qualquer membro, ela seca, pois é a essência dos membros.

20. Também é Bṛhaspati. A fala é bṛhatī e é seu senhor ( pati ), assim também é Bṛhaspati.

21. Também é Brahmānaspati. Speecḥ é brâmane e é seu senhor, assim também é Brahmānaspati.

22. É também o sāman . A fala é o sāman . É ela ( sā ) e ele ( ama ). 42 É igual ( sama ) a um mosquito, igual a uma mosca, igual a um elefante, igual aos três mundos, igual a tudo isso, por isso é o sāman . Quem conhece o sāman dessa maneira alcança a união com o sāman , compartilha um mundo com ele. 43

23. É também o Udgītha. A respiração ( prana ) é ud (para cima), pois tudo isso é sustentado pela respiração. Fala é música ( gīthā ). Ud e gīthā fazem Udgītha.

24. Nesta, Brahmadatta Caikitāneya, enquanto bebia o Rei, 44 disse, 'maio o rei fazer deste homem de 45 cabeça dividida apart se Ayāsya Angirasa cantou o Udgitha por qualquer outra coisa, mas isso! Ele cantava apenas pela fala e pela respiração.

25. Quem conhece a propriedade ( sva ) do sāman obtém propriedade. Sua propriedade é o tom ( svara ). 46 Portanto, quem está prestes a cumprir o ofício de sacerdote deve desejar bom tom em seu discurso. Com um discurso de bom tom, ele pode cumprir o ofício de sacerdote. Portanto, em sacrifício, as pessoas desejam ver um padre com bom tom e alguém que, portanto, tem propriedades. Quem sabe como tal a riqueza do sāman obtém propriedade.

26. Quem conhece o ouro ( suvarna ) do sāman obtém ouro. Seu ouro é tom. Quem sabe como tal o ouro do sāman obtém ouro.

27. Quem conhece o apoio ( pratisthā ) do sāman permanece firme ( prati-sthā- ). Seu apoio é a fala. A respiração canta quando é apoiada na fala. Alguns dizem, 'apoiado em comida'.

28. Agora há a oração das orações de purificação. O Prastotṛ canta o sāman . Enquanto ele canta, 47 devem murmurar estas orações:

'Do irreal, me leve ao real.

Da escuridão me leva à luz.

Da morte me leve à imortalidade.

Quando ele diz: "Do irreal, leve-me ao real": a morte é o irreal, a imortalidade é o real. Ele quer dizer: 'Da morte, leve-me à imortalidade, faça-me imortal'.

"Das trevas me levam à luz": a morte é trevas, a imortalidade é luz. Ele quer dizer: 'Da morte, leve-me à imortalidade, faça-me imortal'.

'Da morte me leva à imortalidade': não há nada aqui que pareça obscuro.

Em quaisquer outros hinos de louvor, deve-se cantar como um bom alimento para si mesmo. Neles, pode-se escolher uma benção, para qualquer desejo que se possa desejar. O Udgātṛ que sabe que isso existe, seja para si mesmo ou para o patrono do sacrifício, seja qual for o desejo que ele deseja.

Por isso, 48 é chamado de 'World-Conquistando': e quem sabe a Saman , como tal, não tem perspectiva de nunca estar sem um mundo.

atha tṛtīyaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1  [I.iii.1]
dvayā ha prājāpatyā devāścāsurāśca । tataḥ kānīyasā eva devā jyāyasā
asurāsta eṣu lokeṣvaspardhanta । te ha devā ūcurhantāsurānyajña
udgīthenātyayāmeti ॥ 1॥

          mantra 2[I.iii.2]
te ha vācamūcustvaṃ na udgāyeti । tatheti । tebhyo vāgudagāyad yo vāci
bhogastaṃ devebhya āgāyad yatkalyāṇaṃ vadati tadātmane । te viduranena
vai na udgātrā'tyeṣyantīti । tamabhidrutya pāpmanā'vidhyan sa yaḥ sa
pāpmā yadevedamapratirūpaṃ vadati sa eva sa pāpmā ॥ 2॥

          mantra 3[I.iii.3]
atha ha prāṇamūcustvaṃ na udgāyeti । tatheti । tebhyaḥ prāṇa udagāyad
yaḥ prāṇe bhogastaṃ devebhya āgāyad yatkalyāṇaṃ jighrati tadātmane ।
te viduranena vai na udgātrā'tyeṣyantīti । tamabhidrutya
pāpmanā'vidhyan sa yaḥ sa pāpmā yadevedamapratirūpaṃ jighrati sa eva
sa pāpmā ॥ 3॥

          mantra 4[I.iii.4]
atha ha cakṣurūcustvaṃ na udgāyeti । tatheti । tebhyaścakṣurudagāyad
yaścakṣuṣi bhogastaṃ devebhya āgāyad yatkalyāṇaṃ paśyati
tadātmane । te viduranena vai na udgātrā'tyeṣyantīti । tamabhidrutya
pāpmanā'vidhyan sa yaḥ sa pāpmā yadevedamapratirūpaṃ paśyati sa eva
sa pāpmā ॥ 4॥

          mantra 5[I.iii.5]
atha ha śrotramūcustvaṃ na udgāyeti । tatheti । tebhyaḥ śrotramudagāyad
yaḥ śrotre bhogastaṃ devebhya āgāyad yatkalyāṇaꣳ śṛṇoti
tadātmane । te viduranena vai na udgātrā'tyeṣyantīti । tamabhidrutya
pāpmanā'vidhyan sa yaḥ sa pāpmā yadevedamapratirūpaꣳ śṛṇoti sa
eva sa pāpmā ॥ 5॥

          mantra 6[I.iii.6]
atha ha mana ūcustvaṃ na udgāyeti । tatheti । tebhyo mana udagāyad
yo manasi bhogastaṃ devebhya āgāyad yatkalyāṇaꣳ saṅkalpayati
tadātmane । te viduranena vai na udgātrā'tyeṣyantīti । tamabhidrutya
pāpmanā'vidhyan sa yaḥ sa pāpmā yadevedamapratirūpaꣳ saṅkalpayati sa
eva sa pāpmaivamu khalvetā devatāḥ pāpmabhirupāsṛjan pāpmabhisupāsṛjan
evamenāḥ pāpmanā'vidhyan ॥ 6॥

          mantra 7[I.iii.7]
atha hemamāsanyaṃ prāṇamūcustvaṃ na udgāyeti । tatheti । tebhya eṣa
prāṇa udagāyat te viduranena vai na udgātrā'tyeṣyantīti । tamabhidrutya
pāpmanāvidhyan । sa yathāśmānamṛtvā loṣṭo vidhvaꣳsetaivaꣳ
haiva vidhvaꣳsamānā viṣvañco vineśustato devā abhavan parā'surāḥ ।
bhavatyātmanā parā'sya dviṣanbhrātṛvyo bhavati ya evaṃ veda ॥ 7॥

          mantra 8[I.iii.8]
te hocuḥ kva nu so'bhūd yo na itthamasaktetyayamāsye'ntariti so'yāsya
āṅgiraso'ṅgānāꣳ hi rasaḥ ॥ 8॥

          mantra 9[I.iii.9]
sā vā eṣā devatā dūrnāma dūraꣳ hyasyā mṛtyurdūraꣳ ha vā
asmānmṛtyurbhavati ya evaṃ veda ॥ 9॥

          mantra 10[I.iii.10]
sā vā eṣā devataitāsāṃ devatānāṃ pāpmānaṃ mṛtyumapahatya yatrā''sāṃ
diśāmantastadgamayāṃ cakāra tadāsāṃ pāpmano vinyadadhāt tasmānna
janamiyān nāntamiyān netpāpmānaṃ mṛtyumanvavāyānīti ॥ 10॥

          mantra 11[I.iii.11]
sā vā eṣā devataitāsāṃ devatānāṃ pāpmānaṃ mṛtyumapahatyāthainā
mṛtyumatyavahat ॥ 11॥

          mantra 12[I.iii.12]
sa vai vācameva prathamāmatyavahat sā yadā mṛtyumatyamucyata
so'gnirabhavat so'yamagniḥ pareṇa mṛtyumatikrānto dīpyate ॥ 12॥

          mantra 13[I.iii.13]
atha prāṇamatyavahat sa yadā mṛtyumatyamucyata sa vāyurabhavat so'yaṃ
vāyuḥ pareṇa mṛtyumatikrāntaḥ pavate ॥ 13॥

          mantra 14[I.iii.14]
atha cakṣuratyavahat tadyadā mṛtyumatyamucyata sa ādityo'bhavat
so'sāvādityaḥ pareṇa mṛtyumatikrāntastapati ॥ 14॥

          mantra 15[I.iii.15]
atha śrotramatyavahat tadyadā mṛtyumatyamucyata tā
diśo'bhavaꣳstā imā diśaḥ pareṇa mṛtyumatikrāntāḥ ॥ 15॥

          mantra 16[I.iii.16]
atha mano'tyavahat tadyadā mṛtyumatyamucyata sa candramā abhavat
so'sau candraḥ pareṇa mṛtyumatikrānto bhātyevaꣳ ha vā enameṣā
devatā mṛtyumativahati ya evaṃ veda ॥ 16॥

          mantra 17[I.iii.17]
athā''tmane'nnādyamāgāyad yaddhi kiñcānnamadyate'nenaiva tadadyata
iha pratitiṣṭhati ॥ 17॥

          mantra 18[I.iii.18]
te devā abruvann etāvadvā idaꣳ sarvaṃ yadannaṃ tadātmana
āgāsīranu no'sminnanna ābhajasveti । te vai mā'bhisaṃviśateti ।
tatheti । taꣳ samantaṃ pariṇyaviśanta । tasmādyadanenānnamatti
tenaitāstṛpyantyevaꣳ ha vā enaꣳ svā abhisaṃviśanti bhartā
svānāꣳ śreṣṭhaḥ pura etā bhavatyannādo'dhipatirya evaṃ veda ।
ya u haivaṃvidaꣳ sveṣu pratipratirbubhūṣati na haivālaṃ bhāryebhyo
bhavatyatha ya evaitamanubhavati yo vaitamanu bhāryān bubhūrṣati sa
haivālaṃ bhāryebhyo bhavati ॥ 18॥

          mantra 19[I.iii.19]
so'yāsya āṅgiraso'ṅgānāꣳ hi rasaḥ । prāṇo vā aṅgānāꣳ rasaḥ ।
prāṇo hi vā aṅgānāꣳ rasastasmādyasmātkasmāccāṅgātprāṇa utkrāmati
tadeva tacchuṣyatyeṣa hi vā aṅgānāꣳ rasaḥ ॥ 19॥

          mantra 20[I.iii.20]
eṣa u eva bṛhaspatirvāgvai bṛhatī tasyā eṣa patistasmādu
bṛhaspatiḥ ॥ 20॥

          mantra 21[I.iii.21]
eṣa u eva brahmaṇaspatirvāgvai brahma tasyā eṣa patistasmādu
brahmaṇaspatiḥ ॥ 21॥

          mantra 22[I.iii.22]
eṣa u eva sāma vāgvai sāmaiṣa sā cāmaśceti tatsāmnaḥ sāmatvam ।
yadveva samaḥ pluṣiṇā samo maśakena samo nāgena sama ebhistribhirlokaiḥ
samo'nena sarveṇa tasmādveva sāmāśnute sāmnaḥ sāyujyaꣳ salokatāṃ
ya evametatsāma veda ॥ 22॥

          mantra 23[I.iii.23]
eṣa u vā udgīthaḥ । prāṇo vā ut prāṇena hīdaꣳ sarvamuttabdham ।
vāgeva gīthocca gīthā ceti sa udgīthaḥ ॥ 23॥

          mantra 24[I.iii.24]
taddhāpi brahmadattaścaikitāneyo rājānaṃ bhakṣayannuvācāyaṃ tyasya
rājā mūrdhānaṃ vipātayatād yadito'yāsya āṅgiraso'nyenodagāyaditi ।
vācā ca hyeva sa prāṇena codagāyaditi ॥ 24॥

          mantra 25[I.iii.25]
tasya haitasya sāmno yaḥ svaṃ veda bhavati hāsya svam । tasya vai svara
eva svam । tasmādārtvijyaṃ kariṣyanvāci svaramiccheta tayā vācā
svarasampannayā''rtvijyaṃ kuryāt tasmādyajñe svaravantaṃ didṛkṣanta
evātho yasya svaṃ bhavati । bhavati hāsya svaṃ ya evametatsāmnaḥ svaṃ
veda ॥ 25॥

          mantra 26[I.iii.26]
tasya haitasya sāmno yaḥ suvarṇaṃ veda bhavati hāsya suvarṇam । tasya vai
svara eva suvarṇam । bhavati hāsya suvarṇaṃ ya evametatsāmnaḥ suvarṇaṃ
veda ॥ 26॥

          mantra 27[I.iii.27]
tasya haitasya sāmno yaḥ pratiṣṭhāṃ veda prati ha tiṣṭhati । tasya
vai vāgeva pratiṣṭhā vāci hi khalveṣa etatprāṇaḥ pratiṣṭhito gīyate
'nna ityu haika āhuḥ ॥ 27॥

          mantra 28[I.iii.28]
athātaḥ pavamānānāmevābhyārohaḥ । sa vai khalu prastotā sāma
prastauti । sa yatra prastuyāt tadetāni japedasato mā sad gamaya
tamaso mā jyotirgamaya mṛtyormā'mṛtaṃ gamayeti । sa yadāhāsato mā
sadgamayeti mṛtyurvā asat sadamṛtaṃ mṛtyormā'mṛtaṃ gamayāmṛtaṃ
mā kurvityevaitadāha । tamaso mā jyotirgamayeti mṛtyurvai tamo
jyotiramṛtaṃ mṛtyormāmṛtaṃ gamayāmṛtaṃ mā kurvityevaitadāha ।
mṛtyormāmṛtaṃ gamayeti nātra tirohitamivāstyatha yānītarāṇi
stotrāṇi teṣvātmane'nnādyamāgāyet tasmādu teṣu varaṃ vṛṇīta yaṃ
kāmaṃ kāmayeta taꣳ । sa eṣa evaṃvidudgātā''tmane vā yajamānāya vā
yaṃ kāmaṃ kāmayate tamāgāyati । taddhaitallokajideva na haivālokyatāyā
āśāsti ya evametatsāma veda ॥ 28॥

iti tṛtīyaṃ brāhmaṇam ॥

CAPÍTULO 4

1. No começo, isso era eu ( Atman ), à semelhança de uma pessoa ( purusa ). Olhando em volta, ele viu 49 nada além de si mesmo ( Atman ). Primeiro ele disse: 'Eu sou!' Então o nome 'I' 50 veio a ser. Mesmo agora, quando alguém é abordado, ele primeiro diz: 'Sou eu' e depois fala qualquer outro nome que ele tenha. Desde que, antes ( pūrva ) de tudo isso, ele queimou ( us- ) todos os males de tudo, ele é purusa . Quem sabe isso queima quem quer estar diante dele.

2. Ele estava com medo: então, quando está sozinho, tem medo. Então ele percebeu: 'Não há mais nada além de mim, então por que estou com medo?' Então seu medo se foi. Por que ele deveria ter medo? O medo surge a partir de um segundo.

3. Ele também não teve prazer: portanto, quando está sozinho, não há prazer. Ele desejou um companheiro. 51 Ele se tornou tão grande quanto uma mulher e um homem se abraçando. Ele fez esse eu se dividir ( pat- ) em dois: desse marido ( pati ) e esposa ( patnī ) vieram a existir. Portanto, Yājñavalkya costumava dizer: 'Nesse aspecto, nós dois somos como uma meia porção'. 52 Portanto, este espaço é preenchido por uma esposa. Ele se uniu a ela e a partir disso nasceram os seres humanos.

4. Ela percebeu: 'Como ele pode se casar comigo quando me gera? Ah, eu preciso me esconder! Ela se tornou uma vaca, o outro um touro, e ele se juntou a ela. A partir daí, o gado nasceu. Ela se tornou uma égua, o outro um garanhão; ela se tornou burra, e a outra burra: e assim ele se juntou a ela. A partir disso, nasceram animais de casco sólido. Um se tornou babá e o outro, bode; um tornou-se uma ovelha, o outro um carneiro; e assim ele se juntou a ela. A partir disso, nasceram cabras e ovelhas. Dessa forma, ele criou todos os pares, até as formigas.

5. Ele sabia: 'Eu sou criação, porque eu criei tudo isso'. Então ele se tornou criação. Quem sabe isso passa a ser, nesta, sua criação.

6. Em seguida, ele esfregou como esta e com as mãos criado Agni-lhe da boca como do útero ( yoni ). Portanto, ambos são sem pêlos por dentro, pois a vagina ( yoni ) 53 é sem pêlos por dentro.

Quando eles dizem: 'Sacrifique a esse!' "Sacrifique a esse!" - algum deus ou outro - essa é sua criação variada, e ele próprio é todos os deuses.

Então ele criou a partir da semente o que estiver úmido, e isso é Soma. Tudo isso é apenas comida e comedor de comida. Soma é comida, e Agni é quem come comida.

Esta é a maior criação de Brahma, 54 desde que ele criou deuses que são melhores do que ele, e também porque, sendo mortal, 55 ele criou imortais, é sua criação mais elevada. Quem sabe isso passa a ser, nesta, sua criação superior.

7. Então isso não foi diferenciado. Tornou-se diferenciado por nome e forma: 'Ele é mais ou menos por nome. Ele tem tal e tal forma. Portanto, mesmo agora, isso é diferenciado por nome e forma: 'Ele é mais ou menos por nome. Ele tem tal e tal forma.

Ele entrou aqui até as pontas das unhas, como uma navalha desliza em uma caixa de navalha, ou um escorpião 56 no ninho de um escorpião. Eles não o vêem, pois ele está incompleto. Quando ele respira, ele é chamado de 'respiração', quando ele fala, 'fala'; quando ele vê 'olho'; quando ele ouve, 'ouvido'; quando ele pensa, 'mente'. Eles são apenas os nomes de suas obras. Quem adora um ou outro deles não sabe, pois com apenas um ou outro ele está incompleto. Deve-se adorá-lo como 'eu' ( atman ), pois nisso tudo isso se torna um.

O eu é o traço de tudo isso: com isso se sabe tudo isso, assim como se pode encontrar alguém por uma pegada. E quem sabe isso encontra glória e renome.

8. O eu é mais querido que um filho, mais querido que riqueza, mais querido que qualquer outra coisa, e mais profundo por dentro. Se alguém estivesse falando de algo diferente de si como querido, e alguém dissesse sobre ele: 'Ele chorará pelo que lhe é querido', provavelmente alguém estaria certo. Deve-se adorar apenas a si mesmo como querido: então o que é querido a alguém não é perecível.

9. Eles dizem: 'Como os seres humanos pensam que se tornarão todos através do conhecimento de brahman , o que brahman sabia que isso se tornou tudo?'

10. No começo, brahman era isso. Só conhecia a si próprio: 'Eu sou brâmane '. Através disso tudo se tornou. Qualquer um dos deuses que acordou, tornou-se isso; o que quer que seja, também; qualquer que seja o ser humano. Vendo isso, o ṛsi Vāmadeva iniciou seu hino: 'Eu me tornei Manu e Sūrya também.' 57

Ainda hoje, quem sabe 'eu sou brahman ' se torna tudo isso. Até os deuses não conseguem impedi-lo, pois ele se torna o deles. Quem adora outro deus, pensando: 'Ele é um e eu sou outro', não sabe. Ele é como um animal doméstico ( paśu ) para os deuses. Como muitos animais são úteis para um homem, cada homem é útil para os deuses. Quando um animal é levado embora, ele não gosta, muito menos quando muitos o são. Então os deuses não gostam quando os seres humanos sabem disso.

11. No começo, brahman 58 era tudo isso, apenas um. Sendo apenas um, não estava completo. Por isso, criou sobre si uma forma melhor, a realeza ( ksatra ), aqueles que são realeza entre os deuses: Indra, Varuna, Soma, Rudra, Parjanya, Yama, Mṛtyu e Īśāna. Portanto, não há nada mais alto que a realeza: portanto, na unção de um rei, o Brāhmana fica abaixo do Ksatriya, e ele confere essa honra somente à realeza.

Brahman é a fonte ( yoni ) da realeza. Assim, mesmo que um rei atinja o estado mais alto, no final ele se refugia no sacerdócio ( brâmane ) como sua própria fonte. Portanto, quem prejudica o sacerdócio ataca sua própria fonte: ele se torna mais mau, como alguém que prejudicou um superior.

12. Ele 59 ainda não estava completa. Então ele criou o povo ( viś ), esses tipos de deuses que são nomeados em grupos: os Vasus, os Rudras, os itydityas, os Viśvedevas e os Maruts.

13. Ele ainda não estava completo. Então ele criou a classe Śūdra, Pūsan. Esta terra é Pūsan, pois nutre ( empurra ) tudo isso, o que quer que exista.

14. Ele ainda não estava completo. Então ele criou sobre si mesmo uma forma melhor, dharma . 60 Dharma é a realeza da realeza, então não há nada mais alto que dharma . Através do dharma, um homem mais fraco vence um mais forte, como se fosse um rei. Dharma é verdade: assim dizem sobre quem fala a verdade, 'Ele fala dharma ', ou sobre quem fala dharma , 'Ele fala verdade'. Ambos são iguais.

15. Então havia brahman (sacerdócio), ksatra (realeza), viś (o povo) e śūdra (o trabalhador). Brahman 61 surgiu entre os deuses através de Agni; como um Brāhmana entre os seres humanos; como um Ksatriya através do Ksatriya; como Vaiśya através do Vaiśya; e como um Śūdra através do Śūdra. Então, o povo busca um mundo entre os deuses em Agni, e um mundo entre os seres humanos no Brāhmana, pois o brahman surgiu através dessas duas formas.

Quem deixa este mundo sem conhecer seu próprio mundo, ele, desconhecido, não lhe serve para nada, assim como os Veda não-recitados, ou algum outro trabalho desfeito. Mesmo que alguém faça um grande e meritório trabalho sem saber, esse trabalho perecerá no final.

Deve-se adorar apenas o eu como seu mundo. Se alguém adora apenas o eu como seu mundo, seu trabalho não perece; pois ele cria do eu tudo o que deseja.

16. A si mesmo ( Atman ) é um mundo para todos os seres. Quando se faz oferendas, quando se sacrifica, se torna um mundo para os deuses. Quando se aprende de cor, 62 se torna um mundo para a isis. Quando alguém faz oferendas aos antepassados, quando deseja filhos, torna-se um mundo para os ancestrais. Quando alguém dá abrigo aos seres humanos, quando lhes dá comida, torna-se um mundo para os seres humanos. Quando se encontra capim e água para animais, torna-se um mundo para animais. Quando animais selvagens e pássaros, e todas as criaturas até as formigas, encontram um meio de vida na casa de alguém, a pessoa se torna um mundo para eles. Como se deseja segurança para o próprio mundo, todos os seres desejam segurança para quem sabe disso. Isso é bem conhecido e considerado.

17. No começo, o eu era tudo isso, apenas um. Ele desejou: 'Se ao menos eu tivesse uma esposa, para poder ter filhos! Se ao menos eu tivesse riqueza, para poder trabalhar ( karman )! É tudo o que o desejo é: mesmo que se deseje, não se pode encontrar mais do que isso. Assim, mesmo agora, um homem sozinho deseja: 'Se eu tivesse uma esposa, para poder sair da primavera! Se ao menos eu tivesse riqueza, para poder trabalhar! Desde que ele não consiga um ou outro desses, ele acha que está incompleto.

Mas sua completude é esta: 63 sua mente é ele mesmo ( Atman ); o discurso é sua esposa; a respiração é sua prole; o olho é sua riqueza humana ( vitta ), porque ele a encontra ( vid- ) com o olho; o ouvido é sua riqueza divina, porque ele o ouve. Seu corpo ( Atman ) é seu trabalho, porque ele trabalha com o corpo.

O sacrifício é quíntuplo; o animal é quíntuplo; a pessoa é quíntupla; 64 tudo isso, o que quer que exista, é quíntuplo. Quem sabe isso obtém tudo isso.

atha caturthaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1   [I.iv.1]
ātmaivedamagra āsītpuruṣavidhaḥ । so'nuvīkṣya nānyadātmano'paśyat
so'hamasmītyagre vyāharat tato'hannāmābhavat । tasmādapyetarhyāmantrito
'hamayamityevāgra uktvā'thānyannāma prabrūte yadasya bhavati । sa
yatpūrvo'smātsarvasmātsarvānpāpmana auṣat tasmātpuruṣaḥ । oṣati ha
vai sa taṃ yo'smātpūrvo bubhūṣati ya evaṃ veda ॥ 1॥

          mantra 2[I.iv.2]
so'bibhet tasmādekākī bibheti । sa hāyamīkṣāṃ cakre yanmadanyannāsti
kasmānnu bibhemīti । tata evāsya bhayaṃ vīyāya । kasmāddhyabheṣyat
dvitīyādvai bhayaṃ bhavati ॥ 2॥

          mantra 3[I.iv.3]
sa vai naiva reme tasmādekākī na ramate । sa dvitīyamaicchat
sa haitāvānāsa yathā strīpumāꣳsau sampariṣvaktau ।
sa imamevā''tmānaṃ dvedhā'pātayat । tataḥ patiśca patnī
cābhavatām । tasmādidamardhabṛgalamiva sva iti ha smā''ha
yājñavalkyastasmādayamākāśaḥ striyā pūryata eva । tāꣳ samabhavat
tato manuṣyā ajāyanta ॥ 3॥

          mantra 4[I.iv.4]
so heyamīkṣāṃ cakre kathaṃ nu mā''tmana eva janayitvā
sambhavati । hanta tiro'sānīti । sā gaurabhavad ṛṣabha
itarastāꣳ samevābhavat tato gāvo'jāyanta । vaḍavetarā'bhavad
aśvavṛṣa itaro gardabhītarā gardabha itarastāꣳ samevābhavat
tata ekaśaphamajāyata ajetarā'bhavad vasta itaro'viritarā meṣa
itarastāꣳ samevābhavat tato'jāvayo'jāyantaivameva yadidaṃ kiñca
mithunamā pipīlikābhyastatsarvamasṛjata ॥ 4॥

          mantra 5[I.iv.5]
so'vedahaṃ vāva sṛṣṭirasmyahaꣳ hīdaꣳ sarvamasṛkṣīti ।
tataḥ sṛṣṭirabhavat sṛṣṭyāꣳ hāsyaitasyāṃ bhavati ya evaṃ veda ॥ 5॥

          mantra 6[I.iv.6]
athetyabhyamanthat sa mukhācca yonerhastābhyāṃ
cāgnimasṛjata । tasmādetadubhayamalomakamantarato'lomakā
hi yonirantaratastadyadidamāhuramuṃ yajāmuṃ yajetyekaikaṃ
devametasyaiva sā visṛṣṭireṣa u hyeva sarve devā atha
yatkiñcedamārdraṃ tadretaso'sṛjata tadu somaḥ । etāvadvā
idaꣳ sarvamannaṃ caivānnādaśca soma evānnamagnirannādaḥ ।
saiṣā brahmaṇo'tisṛṣṭiryacchreyaso devānasṛjatātha yanmartyaḥ
sannamṛtānasṛjata tasmādatisṛṣṭiratisṛṣṭyāꣳ hāsyaitasyāṃ
bhavati ya evaṃ veda ॥ 6॥

          mantra 7[I.iv.7]
taddhedaṃ tarhyavyākṛtamāsīt tannāmarūpābhyāmeva vyākriyatāsau
nāmā'yamidaꣳrūpa iti । tadidamapyetarhi nāmarūpābhyāmeva
vyākriyate'sau nāmāyamidaꣳrūpa iti । sa eṣa iha praviṣṭa ā
nakhāgrebhyo yathā kṣuraḥ kṣuradhāne'vahitaḥ syād viśvambharo vā
viśvambharakulāye taṃ na paśyantyakṛtsno hi saḥ prāṇanneva prāṇo
nāma bhavati vadanvāk paśyaṃścakṣuḥ śṛṇvañhrotraṃ manvāno
manastānyasyaitāni karmanāmānyeva । sa yo'ta ekaikamupāste na sa
vedākṛtsno hyeṣo'ta ekaikena bhavatyātmetyevopāsītātra hyete
sarva ekaṃ bhavanti । tadetatpadanīyamasya sarvasya yadayamātmā'nena
hyetatsarvaṃ veda । yathā ha vai padenānuvindedevaṃ kīrtiꣳ ślokaṃ
vindate ya evaṃ veda ॥ 7॥

          mantra 8[I.iv.8]
tadetatpreyaḥ putrāt preyo vittāt preyo'nyasmāt sarvasmādantarataraṃ
yadayamātmā । sa yo'nyamātmanaḥ priyaṃ bruvāṇaṃ brūyāt priyaꣳ
rotsyatītīśvaro ha tathaiva syādātmānameva priyamupāsīta । sa ya
ātmānameva priyamupāste na hāsya priyaṃ pramāyukaṃ bhavati ॥ 8॥

          mantra 9[I.iv.9]
tadāhuryadbrahmavidyayā sarvaṃ bhaviṣyanto manuṣyā manyante kimu
tadbrahmāved yasmāttatsarvamabhavaditi ॥ 9॥

          mantra 10[I.iv.10]
brahma vā idamagra āsīt tadātmānamevāvedahaṃ brahmāsmīti ।
tasmāttatsarvamabhavat tadyo yo devānāṃ pratyabudhyata sa eva tadabhavat
tatharṣīṇāṃ tathā manuṣyāṇām । taddhaitatpaśyannṛṣirvāmadevaḥ
pratipede'haṃ manurabhavaꣳ sūryaśceti । tadidamapyetarhi
ya evaṃ vedāhaṃ brahmāsmīti iti sa idaꣳ sarvaṃ bhavati tasya ha
na devāścanābhūtyā īśata ātmā hyeṣāꣳ sa bhavatyatha yo'nyāṃ
devatāmupāste'nyo'sāvanyo'hamasmīti na sa veda । yathā paśurevaꣳ
sa devānām । yathā ha vai bahavaḥ paśavo manuṣyaṃ bhuñjyurevamekaikaḥ
puruṣo devānbhunaktyekasminneva paśāvādīyamāne'priyaṃ bhavati
kimu bahuṣu tasmādeṣāṃ tanna priyaṃ yadetanmanuṣyā vidyuḥ ॥ 10॥

manuṣyāsvidyurmantra 11

          mantra 11[I.iv.11]
brahma vā idamagra āsīdekameva । tadekaꣳ sanna vyabhavat tacchreyo
rūpamatyasṛjata kṣatraṃ yānyetāni devatrā kṣatrāṇīndro varuṇaḥ somo
rudraḥ parjanyo yamo mṛtyurīśāna iti । tasmātkṣatrātparaṃ nāsti
tasmādbrāhmaṇaḥ kṣatriyamadhastādupāste rājasūye । kṣatra eva tadyaśo
dadhāti saiṣā kṣatrasya yoniryadbrahma । tasmādyadyapi rājā paramatāṃ
gacchati brahmaivāntata upaniśrayati svāṃ yonim । ya u enaꣳ hinasti
svāꣳ sa yonimṛcchati । sa pāpīyānbhavati yathā śreyāꣳsaꣳ
hiꣳsitvā ॥ 11॥

          mantra 12[I.iv.12]
sa naiva vyabhavat sa viśamasṛjata yānyetāni devajātāni gaṇaśa
ākhyāyante vasavo rudrā ādityā viśve devā maruta iti ॥ 12॥

          mantra 13[I.iv.13]
sa naiva vyabhavat sa śaudraṃ varṇamasṛjata pūṣaṇamiyaṃ vai
pūṣeyaꣳ hīdaꣳ sarvaṃ puṣyati yadidaṃ kiñca ॥ 13॥

          mantra 14[I.iv.14]
sa naiva vyabhavat tacchreyo rūpamatyasṛjata dharmam ।
tadetatkṣatrasya kṣatraṃ yaddharmastasmāddharmāt paraṃ nāstyatho
abalīyān balīyāꣳsamāśaꣳsate dharmeṇa yathā rājñaivam । yo vai sa
dharmaḥ satyaṃ vai tat tasmātsatyaṃ vadantamāhurdharmaṃ vadatīti dharmaṃ
vā vadantaꣳ satyaṃ vadatītyetaddhyevaitadubhayaṃ bhavati ॥ 14॥

          mantra 15[I.iv.15]
tadetadbrahma kṣatraṃ viṭ śūdrastadagninaiva deveṣu brahmābhavad
brāhmaṇo manuṣyeṣu kṣatriyeṇa kṣatriyo vaiśyena vaiśyaḥ śūdreṇa
śūdrastasmādagnāveva deveṣu lokamicchante brāhmaṇe manuṣyeṣvetābhyāꣳ
hi rūpābhyāṃ brahmābhavadatha yo ha vā asmāllokātsvaṃ
lokamadṛṣṭvā praiti sa enamavidito na bhunakti yathā vedo
vā'nanūkto'nyadvā karmākṛtam । yadi ha vā apyanevaṃvinmahatpuṇyaṃ
karma karoti taddhāsyāntataḥ kṣīyata evā''tmānameva lokamupāsīta । sa
ya ātmānameva lokamupāste na hāsya karma kṣīyate'smāddhyevā''tmano
yadyatkāmayate tattatsṛjate ॥ 15॥

          mantra 16[I.iv.16]
atho ayaṃ vā ātmā sarveṣāṃ bhūtānāṃ lokaḥ sa yajjuhoti yadyajate
tena devānāṃ loko'tha yadanubrūte tena ṛṣīṇāmatha yat pitṛbhyo
nipṛṇāti atha yatprajāmicchate tena pitṛṇāmatha yanmanuṣyānvāsayate
yadebhyo'śanaṃ dadāti tena manuṣyāṇāmatha yatpaśubhyastṛṇodakaṃ
vindati tena paśūnāṃ yadasya gṛheṣu śvāpadā vayāꣳsyā pipīlikābhya
upajīvanti tena teṣāṃ loko yathā ha vai svāya lokāyāriṣṭimicched
evaꣳ haivaṃvide sarvadā sarvāṇi bhūtānyariṣṭimicchanti । tadvā
etadviditaṃ mīmāꣳsitam ॥ 16॥

          mantra 17[I.iv.17]
ātmaivedamagra āsīdeka eva । so'kāmayata jāyā me syādatha prajāyeyātha
vittaṃ me syāt atha karma kurvīyetyetāvānvai kāmo necchaꣳścanāto
bhūyo vindet tasmādapyetarhyekākī kāmayate jāyā me syādatha prajāyeyātha
vittaṃ me syādatha karma kurvīyeti । sa yāvadapyeteṣāmekaikaṃ
na prāpnotyakṛtsna eva tāvan manyate । tasyo kṛtsnatā । mana
evāsyā''tmā vāgjāyā prāṇaḥ prajā cakṣurmānuṣaṃ vittaṃ cakṣuṣā
hi tadvindate śrotraṃ daivaꣳ śrotreṇa hi tacchṛṇotyātmaivāsya
karmā''tmanā hi karma karoti । sa eṣa pāṅkto yajñaḥ pāṅktaḥ paśuḥ
pāṅktaḥ puruṣaḥ pāṅktamidaꣳ sarvaṃ yadidaṃ kiñca । tadidaꣳ
sarvamāpnoti ya evaṃ veda ॥ 17॥

iti caturthaṃ brāhmaṇam ॥

CAPÍTULO 5

1. Quando pela inteligência e calor ( tapas )

O Pai produziu sete alimentos,

Um de seus alimentos era comum a todos,

Dois ele distribuiu aos deuses,

Três ele fez para si mesmo,

Um que ele deu aos animais.

Nele tudo é suportado,

O que respira e o que não respira.

Por que eles não perecem

Quando são comidos o tempo todo?

Quem conhece essa imperecibilidade

Come comida com o rosto:

Ele se junta aos deuses;

Ele vive com força.

Então diga os versos.

2. 'Quando pela inteligência e pelo calor o Pai produziu sete alimentos', pois o pai os produziu pela inteligência e pelo calor. 'Um de seus alimentos era comum a todos': esse é o alimento comum ( anna ), o que é consumido ( ad- ). Quem come esse alimento não se livra do mal, pois é misturado. 65

'Ele distribuiu dois aos deuses', o huta e o prahuta : 66 portanto, um oferece o huta e o prahuta aos deuses. Mas alguns dizem também que isso significa sacrifícios da lua nova e da lua cheia. Portanto, não se deve oferecer um sacrifício menor. 67

"Um que ele deu aos animais", isto é, leite, pois no começo tanto os seres humanos quanto os animais vivem apenas com leite. Assim, no início, eles dão lamber ao recém-nascido, ou o colocam no peito: e chamam um bezerro recém-nascido de 'não alimentado com capim'. 'Nela tudo é sustentado, o que respira e o que não respira', pois tudo isso é sustentado no leite, o que respira e o que não respira. Então, quando eles dizem: 'Quem faz ofertas de leite por um ano conquista a morte', não se deve entender assim. Ele conquista a morte no mesmo dia em que faz a oferta, 68 se ele sabe disso: pois está oferecendo toda a sua boa comida aos deuses.

'Por que eles não perecem quando são comidos o tempo todo?' A pessoa é imperecível, pois produz comida repetidamente. "Quem conhece essa imperecibilidade": a pessoa é imperecível, pois produz comida por repetidas meditações, suas obras. Se ele não fizesse isso, isso pereceria. 'Come comida com o rosto': 'face' significa 'boca' - ele come comida com a boca. Ele se junta aos deuses; ele vive com força ': isso é louvor.

3. 'Três que ele fez para si mesmo': mente, fala, respiração - ele os criou para si. Alguém pode dizer: 'Pensei em outro lugar: não vi. Eu já pensava em outro lugar: não ouvi. Pois se vê com a mente, ouve com a mente. Desejo, imaginação, 69 dúvida, fé, falta de fé, a constância, a inconstância, a vergonha, a meditação, o medo - tudo isso em mente. Assim, mesmo quando alguém é tocado nas costas, conhece-o através da mente.

Qualquer que seja o som, há fala. Pode descansar em um objeto ou não. 70

A respiração ( prana ), a respiração inferior ( apāna ), a respiração difusa ( vyāna ), a inspiração ( udāna ) e a respiração central ( samāna ) são todas 'respiração' ( ana ). Tudo isso é respiração ( prana ). O eu ( atman ) consiste nisso: consiste em fala, mente e respiração.

4. Os três mundos são estes. A fala é este mundo, a mente é o mundo do ar e a respiração é o mundo do céu.

5. Os três Vedas são estes. A fala é o ṛgveda, a mente é o Yajurveda e a respiração é o Sāmaveda.

6. Deuses, antepassados ​​e seres humanos são esses. A fala é os deuses, a mente é os ancestrais e a respiração é o ser humano.

7. Pai, mãe e filhos são estes. A mente é o pai, a fala é a mãe e a respiração é a prole.

8. O conhecido, o a ser conhecido e o desconhecido são estes. Tudo o que se sabe é uma forma de fala, pois a fala é conhecida. A fala, ao se tornar conhecida, protege a pessoa.

9. O que quer que seja conhecido é uma forma de mente, pois a mente deve ser conhecida. A mente, ao tornar-se conhecida, protege a pessoa.

10. Tudo o que é desconhecido é uma forma de respiração, pois a respiração é desconhecida. A respiração, tornando-se o desconhecido, protege um.

11. A terra é o corpo da fala, dispara sua forma de luz. No que diz respeito à fala, a terra continua e o fogo continua.

12. O céu é o corpo da mente, o sol sua forma de luz. No que diz respeito à mente, o céu vai e o sol vai.

Eles dois 71 reuniram-se em união sexual. A partir daí, a respiração nasceu. Ele é Indra: ele é o incomparável. Um segundo é um rival. Quem sabe isso não tem rival.

13. As águas são o corpo da respiração, a lua sua forma de luz. No que diz respeito à respiração, as águas vão e a lua vai. 72 Todos estes são iguais, todos infinitos. Quem os adora como finitos ganha um mundo finito; mas quem os adora como infinitos ganha um mundo infinito.

14. O ano é Prajāpati, de dezesseis porções. 73 Suas noites são quinze porções. Sua porção fixa é a décima sexta. Somente em suas noites ele aumenta e diminui. Na noite de lua nova, 74 ele entra em tudo isso que respira, e de manhã nasce novamente. Portanto, naquela noite, não se deve cortar o fôlego de qualquer coisa que respire, mesmo um lagarto, por reverência por essa divindade.

15. Qualquer pessoa que saiba disso é o Prajāpati de dezesseis porções que é o ano. Sua riqueza são as quinze porções: o seu eu ( Atman ) é a décima sexta porção. Somente em sua riqueza ele aumenta e diminui. O eu é o centro de uma roda, a riqueza é a borda. Assim, mesmo que ele perca tudo, mas ele vive, eles dizem: 'Ele escapou com a perda de um aro de roda'. 75

16. Existem três mundos: o mundo dos seres humanos, o mundo dos antepassados ​​e o mundo dos deuses. O mundo dos seres humanos só pode ser alcançada através de um filho, 76 não por qualquer outro trabalho. O mundo dos antepassados ​​pode ser conquistado pelo trabalho; o mundo dos deuses pelo conhecimento. O mundo dos deuses é o melhor dos mundos: e assim o povo elogia o conhecimento.

17. Agora a entrega.

Quando um Brāhmana 77 pensa que está prestes a partir, ele diz ao filho: 'Você é brâmane . Você é um sacrifício ( yajña ). Você é o mundo.'

O filho responde: 'Eu sou brâmane . Eu sou sacrifício Eu sou o mundo.

' Brahman ' significa a unidade de tudo que foi aprendido. 'Sacrifício' significa a unidade de todos os sacrifícios que existem. 'Mundo' significa a unidade de todos os mundos que existem. Tanta coisa é tudo isso. O pai pensa: 'Como ele é tudo isso, que ele possa me ajudar deste mundo!' Então, um filho que foi ensinado chamam de 'vencedor do mundo': é por isso que o ensinam.

Quando alguém que sabe disso sai deste mundo, com as respirações ( prana ), entra em seu filho. E se ele fez alguma coisa errada, o filho o liberta de tudo. Por isso é chamado putra (filho). 78

Através de seu filho, ele é estabelecido neste mundo. Então as respirações divinas e imortais entram nele.

18. Da terra e do fogo, o discurso divino entra nele. O discurso divino é aquele pelo qual tudo o que alguém diz passa a ser.

19. Do céu e do sol a mente divina entra nele. A mente divina é aquela pela qual se é alegre e nunca se entristece.

20. Das águas e da lua o sopro divino entra nele. A respiração divina é aquela que, movendo-se ou não, não sofre, não causa danos.

Quem sabe isso se torna o eu de todos os seres. O que essa divindade é ele é. Assim como todos os seres favorecem essa divindade, todos os seres favorecem quem sabe disso. Quaisquer que sejam as criaturas tristes, permanece em casa com elas. Apenas o bem vai para ele. Nenhum mal vai para os deuses.

21. Agora, uma investigação dos votos. 79

Prajāpati criou as atividades ( karman ). Uma vez criados, eles disputavam entre si. Discurso resolvido, 'eu vou falar'; o olho, 'eu verei'; o ouvido 'eu ouvirei'; e assim com as outras atividades, cada uma de acordo com sua atividade. A morte, cansada, tomou posse deles e os segurou. Segurando-os, ele os parou. Então a fala se cansa, o olho se cansa, o ouvido se cansa. Mas ele não foi capaz de segurar aquele que é o fôlego do meio. 80

Eles resolveram conhecê-lo. "É o melhor de nós", disseram eles, "pois, movendo-se ou não, não sofre, não prejudica. Venha, vamos todos nos tornar uma forma disso!

Todos eles se tornaram uma forma e, portanto, são chamados de 'respirações' depois dela. 81 Qualquer família em que haja alguém que saiba disso será chamada depois dele.

E quem luta com quem sabe disso seca gradualmente: ele seca e, no final, morre.

Tanto em relação a si mesmo.

22. Agora em relação às divindades:

Fogo resolvido, 'eu vou queimar'; o sol 'darei calor'; a lua 'eu vou brilhar'; e assim com as outras divindades, cada uma de acordo com sua divindade. Como a respiração do meio entre as respirações, Vāyu está entre as divindades. Outras divindades definidas, mas não Vāyu. Vāyu é a divindade que nunca desce no oeste.

23. Há um verso:

Aquilo de onde o sol nasce

E no qual ele se põe ...

Ele nasce da respiração e começa a respirar.

... Os deuses fizeram dharma .

É hoje e amanhã também.

O que eles resolveram fazer ainda fazem hoje. Portanto, deve-se realizar apenas um voto: deve-se expirar e inspirar, 82 pensando, 'Que não o mal, não pode a morte, me abrace!' E quando alguém se compromete, deve desejar completá-lo. Então alguém ganha união com essa divindade, compartilha um mundo com ele. 83

atha pañcamaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1[I.v.1]
yatsaptānnāni medhayā tapasā''janayatpitā । ekamasya sādhāraṇaṃ dve
devānabhājayat ॥ trīṇyātmane'kuruta paśubhya ekaṃ prāyacchat ।
tasmintsarvaṃ pratiṣṭhitaṃ yacca prāṇiti yacca na ॥ kasmāttāni
na kṣīyante'dyamānāni sarvadā । yo vai tāmakṣitiṃ veda so'nnamatti
pratīkena sa devānapigacchati sa ūrjamupajīvatīti ślokāḥ ॥ 1॥

          mantra 2[I.v.2]
yatsaptānnāni medhayā tapasā'janayatpiteti medhayā hi tapasājanayat
pitaikamasya sādhāraṇamitīdamevāsya tatsādhāraṇamannaṃ yadidamadyate ।
sa ya etadupāste na sa pāpmano vyāvartate miśraꣳ hyetat । dve
devānabhājayaditi hutaṃ ca prahutaṃ ca tasmād devebhyo juhvati ca pra
ca juhvatyatho āhurdarśapūrṇamāsāviti । tasmānneṣṭiyājukaḥ syāt ।
paśubhya ekaṃ prāyacchaditi tatpayaḥ । payo hyevāgre manuṣyāśca
paśavaścopajīvanti । tasmāt kumāraṃ jātaṃ ghṛtaṃ vai vāgre
pratilehayanti stanaṃ vā'nudhāpayantyatha vatsaṃ jātamāhuratṛṇāda
iti । tasminsarvaṃ pratiṣṭhitaṃ yacca prāṇiti yacca neti payasi
hīdaꣳ sarvaṃ pratiṣṭhitaṃ yacca prāṇiti yacca na । tadyadidamāhuḥ
saṃvatsaraṃ payasā juhvadapa punarmṛtyuṃ jayatīti na tathā vidyād
yadahareva juhoti tadahaḥ punarmṛtyumapajayatyevaṃ vidvān sarvaꣳ
hi devebhyo'nnādyaṃ prayacchati । kasmāttāni na kṣīyante'dyamānāni
sarvadeti puruṣo vā akṣitiḥ sa hīdamannaṃ punaḥ punarjanayate ।
yo vai tāmakṣitiṃ vedeti puruṣo vā akṣitiḥ । sa hīdamannaṃ dhiyā
dhiyā janayate karmabhiryaddhaitanna kuryāt kṣīyeta ha । so'nnamatti
pratīkeneti mukhaṃ pratīkaṃ mukhenetyetat sa devānapigacchati sa
ūrjamupajīvatīti praśaꣳsā ॥ 2॥

          mantra 3[I.v.3]
trīṇyātmane'kuruteti mano vācaṃ prāṇaṃ tānyātmane'kurutānyatramanā
abhūvaṃ nādarśamanyatramanā abhūvaṃ nāśrauṣamiti manasā hyeva paśyati
manasā śṛṇoti । kāmaḥ saṅkalpo vicikitsā śraddhā'śraddhā
dhṛtiradhṛtirhrīrdhīrbhīrityetatsarvaṃ mana eva । tasmādapi
pṛṣṭhata upaspṛṣṭo manasā vijānāti । yaḥ kaśca śabdo vāgeva
saiṣā hyantamāyattaiṣā hi na । prāṇo'pāno vyāna udānaḥ samāno'na
ityetatsarvaṃ prāṇa evaitanmayo vā ayamātmā vāṅmayo manomayaḥ prāṇamayaḥ ॥ 3॥

          mantra 4[I.v.4]
trayo lokā eta eva vāgevāyaṃ loko mano'ntarikṣalokaḥ prāṇo'sau lokaḥ ॥ 4॥

          mantra 5[I.v.5.]
trayo vedā eta eva vāgevargvedo mano yajurvedaḥ prāṇaḥ sāmavedaḥ ॥ 5॥

          mantra 6[I.v.6]
devāḥ pitaro manuṣyā eta eva vāgeva devā manaḥ pitaraḥ prāṇo manuṣyāḥ ।

          mantra 7[I.v.7]
pitā mātā prajaita eva mana eva pitā vāṅmātā prāṇaḥ prajā ॥ 7॥

          mantra 8[.I.v.8]
vijñātaṃ vijijñāsyamavijñātameta eva yatkiñca vijñātaṃ
vācastadrūpaṃ vāgghi vijñātā vāgenaṃ tadbhūtvā'vati ॥ 8॥

          mantra 9[I.v.9]
yatkiñca vijijñāsyaṃ manasastadrūpaṃ mano hi vijijñāsyaṃ mana enaṃ
tadbhūtvā'vati ॥ 9॥

          mantra 10[I.v.10]
yatkiñcāvijñātaṃ prāṇasya tadrūpaṃ prāṇo hyavijñātaḥ prāṇa enaṃ
tadbhūtvā'vati ॥ 10॥

          mantra 11[I.v.11]
tasyai vācaḥ pṛthivī śarīraṃ jyotī rūpamayamagnistadyāvatyeva vāk
tāvatī pṛthivī tāvānayamagniḥ ॥ 11॥

          mantra 12[I.v.12]
athaitasya manaso dyauḥ śarīraṃ jyotīrūpamasāvādityastadyāvadeva
manastāvatī dyaustāvānasāvādityastau mithunaꣳ samaitāṃ tataḥ
prāṇo'jāyata । sa indraḥ sa eṣo'sapatno dvitīyo vai sapatno nāsya
sapatno bhavati ya evaṃ veda ॥ 12॥

          mantra 13[I.v.13]
athaitasya prāṇasyā''paḥ śarīraṃ jyotīrūpamasau candrastadyāvāneva
prāṇastāvatya āpastāvānasau candraḥ । ta ete sarva eva samāḥ
sarve'nantāḥ । sa yo haitānantavata upāste'ntavantaꣳ sa lokaṃ
jayatyatha yo haitānanantānupāste'nantaꣳ sa lokaṃ jayati ॥ 13॥

          mantra 14[I.v.14]
sa eṣa saṃvatsaraḥ prajāpatiḥ ṣoḍaśakalastasya rātraya eva pañcadaśa
kalā dhruvaivāsya ṣoḍaśī kalā । sa rātribhirevā'' ca pūryate
'pa ca kṣīyate । so'māvāsyāꣳ rātrimetayā ṣoḍaśyā kalayā
sarvamidaṃ prāṇabhṛdanupraviśya tataḥ prātarjāyate । tasmādetāꣳ
rātriṃ prāṇabhṛtaḥ prāṇaṃ na vicchindyādapi kṛkalāsasyaitasyā eva
devatāyā apacityai ॥ 14॥ apacityai

          mantra 15[I.v.15]
yo vai sa saṃvatsaraḥ prajāpatiḥ ṣoḍaśakalo'yameva sa
yo'yamevaṃvitpuruṣastasya vittameva pañcadaśa kalā ātmaivāsya
ṣoḍaśī kalā । sa vittenaivā'' ca pūryate'pa ca kṣīyate ।
tadetannabhyaṃ yadayamātmā pradhirvittam । tasmādyadyapi sarvajyāniṃ
jīyata ātmanā cejjīvati pradhinā'gādityevā''huḥ ॥ 15॥

          mantra 16[I.v.16]
atha trayo vāva lokāḥ manuṣyalokā pitṛloko devaloka iti । so'yaṃ
manuṣyalokaḥ putreṇaiva jayyo nānyena karmaṇā karmaṇā pitṛloko vidyayā
devaloko devaloko vai lokānāꣳ śreṣṭhastasmādvidyāṃ praśaꣳsanti ॥ 16॥

          mantra 17[I.v.17]
athātaḥ samprattiryadā praiṣyanmanyate'tha putramāha tvaṃ brahma
tvaṃ yajñastvaṃ loka iti । sa putraḥ pratyāhāhaṃ brahmāhaṃ yajño
'ham loka iti । yadvai kiñcānūktaṃ tasya sarvasya brahmetyekatā ।
ye vai ke ca yajñāsteṣāꣳ sarveṣāṃ yajña ityekatā ।
ye vai keca lokāsteṣāꣳ sarveṣāṃ loka ityekataitāvadvā
idaꣳ sarvametanmā sarvaꣳ sannayamito'bhunajaditi ।
tasmāt putramanuśiṣṭaṃ lokyamāhustasmādenamanuśāsati । sa
yadaivaṃvidasmāllokātpraityathaibhireva prāṇaiḥ saha putramāviśati ।
sa yadyanena kiñcidakṣṇayā'kṛtaṃ bhavati tasmādenaꣳ
sarvasmātputro muñcati । tasmāt putro nāma । sa putreṇaivāsmiṃ̆lloke
pratitiṣṭhatyathainamete daivāḥ prāṇā amṛtā āviśanti ॥ 17॥

          mantra 18[I.v.18]
pṛthivyai cainamagneśca daivī vāgāviśati । sā vai daivī vāgyayā
yadyadeva vadati tattadbhavati ॥ 18॥

          mantra 19[I.v.19]
divaścainamādityācca daivaṃ mana āviśati । tadvai daivaṃ mano
yenā''nandyeva bhavatyatho na śocati ॥ 19॥

          mantra 20[I.v.20]
adbhyaścainaṃ candramasaśca daivaḥ prāṇa āviśati । sa vai daivaḥ
prāṇo yaḥ sañcaraꣳścāsañcaraꣳśca na vyathate'tho
na riṣyati । sa evaṃvitsarveṣāṃ bhūtānāmātmā bhavati । yathaiṣā
devataivaꣳ sa yathaitāṃ devatāꣳ sarvāṇi bhūtānyavantyevaꣳ
haivaṃvidaꣳ sarvāṇi bhūtānyavanti । yadu kiñcemāḥ prajāḥ
śocantyamaivā''sāṃ tadbhavati puṇyamevāmuṃ gacchati na ha vai
devānpāpaṃ gacchati ॥ 20॥

          mantra 21[I.v.21]
athāto vratamīmāꣳsā । prajāpatirha karmāṇi sasṛje । tāni
sṛṣṭānyanyo'nyenāspardhanta vadiṣyāmyevāhamiti vāgdadhre
drakṣyāmyahamiti cakṣuḥ śroṣyāmyahamiti śrotram । evamanyāni
karmāṇi yathākarma । tāni mṛtyuḥ śramo bhūtvopayeme tānyāpnot
tānyāptvā mṛtyuravārundha । tasmācchrāmyatyeva vāk śrāmyati
cakṣuḥ śrāmyati śrotramathemameva nā''pnod yo'yaṃ
madhyamaḥ prāṇastāni jñātuṃ dadhrire'yaṃ vai naḥ śreṣṭho
yaḥ sañcaraꣳścāsañcaraꣳśca na vyathate'tho na
riṣyati । hantāsyaiva sarve rūpamasāmeti । ta etasyaiva sarve
rūpamabhavaꣳstasmādeta etenā''khyāyante prāṇā iti । tena ha vāva
tatkulamācakṣate yasminkule bhavati ya evaṃ veda । ya u haivaṃvidā
spardhate'nuśuṣyatyanuśuṣya haivāntato mriyata ityadhyātmam ॥ 21॥

          mantra 22[I.v.22]
athādhidaivataṃ jvaliṣyāmyevāhamityagnirdadhre tapsyāmyahamityādityo
bhāsyāmyahamiti candramā evamanyā devatā yathādaivataꣳ । sa
yathaiṣāṃ prāṇānāṃ madhyamaḥ prāṇa evametāsāṃ devatānāṃ vāyurnimlocanti
hyanyā devatā na vāyuḥ । saiṣā'nastamitā devatā yadvāyuḥ ॥ 22॥

          mantra 23[I.v.23]
athaiṣa śloko bhavati yataścodeti sūryo'staṃ yatra ca gacchatīti
prāṇādvā eṣa udeti prāṇe'stameti taṃ devāścakrire dharmaꣳ,
sa evādya sa u śva iti । yadvā ete'murhyadhriyanta tadevāpyadya
kurvanti । tasmādekameva vrataṃ caret prāṇyāccaivāpānyācca nenmā
pāpmā mṛtyurāpnavaditi । yadyu caret samāpipayiṣet teno etasyai
devatāyai sāyujyaꣳ salokatāṃ jayati ॥ 23॥

iti pañcamaṃ brāhmaṇam ॥

CAPÍTULO 6

1. Tudo isso é uma triplicidade: nome, forma e ação. O que é chamado de 'fala' é o Uktha de todos os nomes que existem, pois todos os nomes surgem ( ut-thā- ) dele. É o sāman deles , pois é igual ( sama ) a todos os nomes. É o brâmane deles , pois possui ( bhṛ- ) todos os nomes.

2. O que é chamado de "olho" é o Uktha de todas as formas que existem, pois todas as formas surgem dele. É o sāman deles , pois é igual a todas as formas. É o brâmane deles , pois possui todas as formas.

3. O que é chamado de 'corpo' ( atman ) é o Uktha de todas as ações que existem, pois todas as ações surgem dele. É o sāman deles , pois é igual a todas as ações. É o brâmane deles , pois suporta todas as ações.

Essa triplicidade é uma, o eu: o eu, sendo um, é uma triplicidade. Isso é imortalidade, escondida pela verdade. Respiração é imortalidade: nome e forma são verdade. A respiração está oculta por eles.

atha ṣaṣṭhaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1[I.vi.1]
trayaṃ vā idaṃ nāma rūpaṃ karma । teṣāṃ nāmnāṃ vāgityetadeṣāmukthamato
hi sarvāṇi nāmānyuttiṣṭhanti । etadeṣāꣳ sāmaitaddhi sarvairnāmabhiḥ
samametadeṣāṃ brahmaitaddhi sarvāṇi nāmāni bibharti ॥ 1॥

          mantra 2[I.vi.2]
atha rūpāṇāṃ cakṣurityetadeṣāmukthamato hi sarvāṇi rūpāṇyuttiṣṭhanti ।
etadeṣāꣳ sāmaitaddhi sarvai rūpaiḥ samam । etadeṣāṃ brahmaitaddhi
sarvāṇi rūpāṇi bibharti ॥ 2॥

          mantra 3[I.vi.3]
atha karmaṇāmātmetyetadeṣāmukthamato hi sarvāṇi
karmāṇyuttiṣṭhantyetadeṣāꣳ sāmaitaddhi sarvaiḥ karmabhiḥ samaṃ
etadeṣāṃ brahmaitaddhi sarvāṇi karmāṇi bibharti । tadetattrayaꣳ
sadekamayamātmā''tmo ekaḥ sannetattrayam । tadetadamṛtaꣳ satyena
channam । prāṇo vā amṛtaṃ nāmarūpe satyaṃ tābhyāmayaṃ prāṇaśchannaḥ ॥ 3॥

iti ṣaṣṭhaṃ brāhmaṇam ॥

॥ iti bṛhadāraṇyakopaniṣadi prathamo'dhyāyaḥ ॥

LIVRO II

CAPÍTULO 1

1. OṂ. Bālāki, o Orgulhoso, o Gārgya, era um homem instruído. Ele disse a Ajātaśatru de KāśĪ: 'Eu devo lhe ensinar sobre brahman '. 1

Ajātaśatru disse: 'Nós lhe daremos mil vacas 2 por esse ensino. As pessoas correm chorando, um Janaka, um Janaka! 3

2. Gārgya disse: 'Eu adoro como brâmane a pessoa ( purusa ) que está ao sol.'

Ajātaśatru disse: 'Não fale comigo sobre ele. Eu o adoro como o mais alto, a cabeça e o rei de todos os seres. Quem o adora como tal se torna o mais alto, a cabeça e o rei de todos os seres.

3. Gārgya disse: 'Eu adoro como brâmane a pessoa que está na lua.'

Ajātaśatru disse: 'Não fale comigo sobre ele. Eu o adoro como o grande rei Soma, vestido de branco. Quem o adora como tal, Soma 4 é pressionado e pressionado novamente por ele todos os dias, e sua comida nunca falha.

4. Gārgya disse: 'Eu adoro como brâmane a pessoa que está no raio.'

Ajātaśatru disse: 'Não fale comigo sobre ele. Eu o adoro como o brilhante ( tejasvin ). Quem o adora como tal se torna brilhante, e sua primavera se torna brilhante.

5. Gārgya disse: 'Eu adoro como brâmane a pessoa que está no espaço.'

Ajātaśatru disse: 'Não fale comigo sobre ele. Eu o adoro como completo, imóvel. Quem o adora como tal, está cheio de filhos e animais, e seus filhos não desaparecem deste mundo.

6. Gārgya disse: 'Eu adoro como brâmane a pessoa que está no vento.'

Ajātaśatru disse: 'Não fale comigo sobre ele. Eu o adoro como Indra Vaikuntha, o exército não derrotado. 5 Quem o adora como tal se torna vitorioso, invencível, conquistador de inimigos.

7. Gārgya disse: 'Eu adoro como brâmane a pessoa que está em chamas.'

Ajātaśatru disse: 'Não fale comigo sobre ele. Eu o adoro como o corajoso. 6 Quem o adora como tal se torna corajoso, e seus filhos se tornam corajosos.

8. Gārgya disse: 'Eu adoro como brâmane a pessoa que está nas águas.'

Ajātaśatru disse: 'Não fale comigo sobre ele. Eu o adoro como semelhança. Quem adora-lo como tal, o que é semelhante a ele 7 vem com ele, não o que é diferente, e que é como ele é gerado a partir dele.

9. Gārgya disse: 'Eu adoro como brâmane a pessoa que está no espelho.'

Ajātaśatru disse: 'Não fale comigo sobre ele. Eu o adoro como o brilho. Quem o adora como tal se torna brilhante, e sua prole se torna brilhante, e ele supera quem conhece.

10. Gārgya disse: 'Eu adoro como brâmane o som que se segue ao se mover.'

Ajātaśatru disse: 'Não fale comigo sobre ele. Eu o adoro como vida ( asu ). Quem o adora, como tal, atinge toda a sua extensão neste mundo, e sua respiração não o deixa antes do tempo.

11. Gārgya disse: 'Eu adoro como brâmane a pessoa que está nas direções.'

Ajātaśatru disse: 'Não fale comigo sobre ele. Eu o adoro como o companheiro que nunca nos deixa. Quem o adora como tal tem um companheiro, 8 e nunca é privado de companhia.

12. Gārgya disse: 'Eu adoro como brâmane a pessoa feita de sombra.'

Ajātaśatru disse: 'Não fale comigo sobre ele. Eu o adoro como a morte. Quem o adora, como tal, atinge toda a sua extensão neste mundo, e a morte não chega até ele antes do tempo.

13. Gārgya disse: 'Eu adoro como brâmane a pessoa que está no corpo ( Atman ).'

Ajātaśatru disse: 'Não fale comigo sobre ele. Eu o adoro como encarnado. 9 Quem o adora como tal passa a ser encarnado, e sua descendência passa a ser encarnada.

Então Gārgya ficou em silêncio.

14. Ajātaśatru disse: 'Isso é tudo?'

'Isso é tudo.'

"Isso não é conhecido."

Gārgya disse: 'Eu devo ir até você como seu aluno.' 10

15. Ajātaśatru disse: 'É contra a ordem natural 11 que um Brāhmana deve vir a um Ksatriya para ser ensinado sobre brahman . No entanto, eu o informarei.

Ele o pegou pela mão e se levantou. Eles chegaram a um homem que estava dormindo, e o rei o chamou por estes nomes: 'Ó grande rei Soma, vestido de branco!' Ele não se levantou. Mas dando um tapinha nele, ele o acordou e se levantou.

16. Ajātaśatru disse: 'Quando ele adormeceu, de onde a pessoa era feita de conhecimento e de onde ele voltou?'

Gārgya não sabia.

17. Ajātaśatru disse: 'Quando adormeceu, a pessoa feita de conhecimento, pelo conhecimento levando consigo seu conhecimento, se deitou no espaço dentro do coração. Quando a pessoa leva essas coisas para si, diz-se que está dormindo: a respiração é tomada, os olhos são tomados, o ouvido é levado, a mente é tomada.

18. 'Quando nos sonhos ele se move, esses são os seus mundos. Ele parece se tornar um grande rei, ou um grande Brāhmana, ou se mover alto e baixo. Assim como um grande rei, levando seus súditos com ele, se move à vontade em seu próprio país, ele também, levando seus sentidos ( prāna ) com ele, se move à vontade em seu próprio corpo.

19. 'Quando ele está profundamente adormecido, quando nada sabe, ele se move ao longo dos setenta e dois mil canais chamados hitā 12 do coração para a cidadela do coração. 13 Andando silenciosamente ao longo deles, ele se deita na cidadela. Ele jaz ali, como um jovem príncipe, um grande rei ou um grande Brāhmana mentiria ao alcançar o máximo êxtase da bem-aventurança.

20. 'Como uma aranha se move ao longo de seu fio, como pequenas faíscas voam do fogo, assim todas as respirações, todos os mundos, todos os deuses, todos os seres surgem do eu. Seu significado interno ( upanisad ) é "a verdade da verdade": as respirações são a verdade, e é a verdade delas.

atha dvitīyo'dhyāyaḥ ।

atha prathamaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1[II.i.1]
Om̃ dṛptabālākirhānūcāno gārgya āsa । sa hovācājātaśatruṃ kāśyaṃ
brahma te bravāṇīti । sa hovācājātaśatruḥ sahasrametasyāṃ vāci dadmo
janako janaka iti vai janā dhāvantīti ॥ 1॥

          mantra 2[II.i.2]
sa hovāca gārgyo ya evāsāvāditye puruṣa etamevāhaṃ brahmopāsa iti ।
sa hovācājātaśatrurmā maitasminsaṃvadiṣṭhā । atiṣṭhāḥ sarveṣāṃ
bhūtānāṃ mūrdhā rājeti vā ahametamupāsa iti । sa ya etamevamupāste
'tiṣṭhāḥ sarveṣāṃ bhūtānāṃ mūrdhā rājā bhavati ॥ 2॥

          mantra 3[II.i.3]
sa hovāca gārgyo ya evāsau candre puruṣa etamevāhaṃ brahmopāsa iti ।
sa hovācājātaśatrurmā maitasminsaṃvadiṣṭhā । bṛhan pāṇḍaravāsāḥ
somo rājeti vā ahametamupāsa iti । sa ya etamevamupāste'haraharha
sutaḥ prasuto bhavati nāsyānnaṃ kṣīyate ॥ 3॥

          mantra 4[II.i.4]
sa hovāca gārgyo ya evāsau vidyuti puruṣa etamevāhaṃ brahmopāsa iti ।
sa hovācājātaśatrurmā maitasminsaṃvadiṣṭhāstejasvīti vā ahametamupāsa
iti । sa ya etamevamupāste tejasvī ha bhavati tejasvinī hāsya prajā
bhavati ॥ 4॥

          mantra 5[II.i.5]
sa hovāca gārgyo ya evāyamākāśe puruṣa etamevāhaṃ brahmopāsa iti ।
sa hovācājātaśatrurmā maitasminsaṃvadiṣṭhāḥ । pūrṇamapravartīti
vā ahametamupāsa iti । sa ya etamevamupāste pūryate prajayā
paśubhirnāsyāsmāllokātprajodvartate ॥ 5॥

          mantra 6[II.i.6]
sa hovāca gārgyo ya evāyaṃ vāyau puruṣa etamevāhaṃ brahmopāsa
iti । sa hovācājātaśatrurmā maitasminsaṃvadiṣṭhā । indro
vaikuṇṭho'parājitā seneti vā ahametamupāsa iti । sa ya etamevamupāste
jiṣṇurhāparājiṣṇurbhavatyanyatastyajāyī ॥ 6॥

          mantra 7[II.i.7]
sa hovāca gārgyo ya evāyamagnau puruṣa etamevāhaṃ brahmopāsa iti ।
sa hovācājātaśatrurmā maitasminsaṃvadiṣṭhā । viṣāsahiriti
vā ahametamupāsa iti । sa ya etamevamupāste viṣāsahirha bhavati
viṣāsahirhāsya prajā bhavati ॥ 7॥

          mantra 8[II.i.8]
sa hovāca gārgyo ya evāyamapsu puruṣa etamevāhaṃ brahmopāsa
iti । sa hovācājātaśatrurmā maitasminsaṃvadiṣṭhāḥ । pratirūpa
iti vā ahametamupāsa iti । sa ya etamevamupāste pratirūpaꣳ
haivainamupagacchati nāpratirūpamatho pratirūpo'smājjāyate ॥ 8॥

          mantra 9[II.i.9]
sa hovāca gārgyo ya evāyamādarśe puruṣa etamevāhaṃ brahmopāsa iti ।
sa hovācājātaśatrurmā maitasminsaṃvadiṣṭhā । rociṣṇuriti
vā ahametamupāsa iti । sa ya etamevamupāste rociṣṇurha
bhavati rociṣṇurhāsya prajā bhavatyatho yaiḥ sannigacchati
sarvāꣳstānatirocate ॥ 9॥

          mantra 10[II.i.10]
sa hovāca gārgyo ya evāyaṃ yantaṃ paścāchabdo'nūdetyetamevāhaṃ
brahmopāsa iti । sa hovācājātaśatrurmā maitasminsaṃvadiṣṭhā । asuriti
vā ahametamupāsa iti । sa ya etamevamupāste sarvaꣳ haivāsmiꣳlloka
āyureti nainaṃ purā kālātprāṇo jahāti ॥ 10॥

          mantra 11[II.i.11]
sa hovāca gārgyo ya evāyaṃ dikṣu puruṣa etamevāhaṃ brahmopāsa iti ।
sa hovācājātaśatrurmā maitasminsaṃvadiṣṭhā । dvitīyo'napaga iti
vā ahametamupāsa iti । sa ya etamevamupāste dvitīyavānha bhavati nāsmād
gaṇaśchidyate ॥ 11॥

          mantra 12[II.i.12]
sa hovāca gārgyo ya evāyaṃ chāyāmayaḥ puruṣa etamevāhaṃ brahmopāsa
iti । sa hovācājātaśatrurmā maitasminsaṃvadiṣṭhā । mṛtyuriti vā
ahametamupāsa iti । sa ya etamevamupāste sarvaꣳ haivāsmiꣳlloka
āyureti nainaṃ purā kālānmṛtyurāgacchati ॥ 12॥

          mantra 13[II.i.13]
sa hovāca gārgyo ya evāyamātmani puruṣa etamevāhaṃ brahmopāsa iti । sa
hovācājātaśatrurmā maitasminsaṃvadiṣṭhā ātmanvīti vā ahametamupāsa iti ।
sa ya etamevamupāsta ātmanvī ha bhavatyātmanvinī hāsya prajā bhavati ।
sa ha tūṣṇīmāsa gārgyaḥ ॥ 13॥

          mantra 14[II.i.14]
sa hovācājātaśatruretāvannū 3 ityetāvaddhīti । naitāvatā viditaṃ
bhavatīti । sa hovāca gārgya upa tvā yānīti ॥ 14॥

          mantra 15[II.i.15]
sa hovācājātaśatruḥ pratilomaṃ caitadyadbrāhmaṇaḥ
kṣatriyamupeyād brahma me vakṣyatīti । vyeva tvā
jñapayiṣyāmīti । taṃ pāṇāvādāyottasthau । tau ha puruṣaꣳ
suptamājagmatustametairnāmabhirāmantrayāṃcakre bṛhanpāṇḍaravāsaḥ
soma rājanniti । sa nottasthau । taṃ pāṇinā''peṣaṃ bodhayāṃcakāra ।
sa hottasthau ॥ 15॥

          mantra 16[II.i.16]
sa hovācājātaśatruryatraiṣa etat supto'bhūd ya eṣa vijñānamayaḥ
puruṣaḥ kvaiṣa tadā'bhūt kuta etadāgāditi । tadu ha na mene gārgyaḥ ॥ 16॥

          mantra 17[II.i.17]
sa hovācājātaśatruryatraiṣa etat।supto'bhūd ya eṣa vijñānamayaḥ
puruṣastadeṣāṃ prāṇānāṃ vijñānena vijñānamādāya ya eṣo'ntarhṛdaya
ākāśastasmiñchete । tāni yadā gṛhṇāti atha haitatpuruṣaḥ
svapiti nāma । tadgṛhīta eva prāṇo bhavati gṛhītā vāg gṛhītaṃ
cakṣurgṛhītaꣳ śrotraṃ gṛhītaṃ manaḥ ॥ 17॥

          mantra 18[II.i.18]
sa yatraitatsvapnyayā carati te hāsya lokāstaduteva mahārājo
bhavatyuteva mahābrāhmaṇa utevoccāvacaṃ nigacchati । sa yathā
mahārājo jānapadāngṛhītvā sve janapade yathākāmaṃ parivartetaivamevaiṣa
etatprāṇāngṛhītvā sve śarīre yathākāmaṃ parivartate ॥ 18॥ gṛhītvā
sve śarīre yathākāmam parivartate

          mantra 19[II.i.19]
atha yadā suṣupto bhavati yadā na kasyacana veda hitā nāma nāḍyo
dvāsaptatiḥ sahasrāṇi hṛdayātpurītatamabhipratiṣṭhante  । tābhiḥ
pratyavasṛpya purītati śete । sa yathā kumāro vā mahārājo vā
mahābrāhmaṇo vā'tighnīmānandasya gatvā śayītaivamevaiṣa etacchete ॥ 19॥

          mantra 20[II.i.20]
sa yathorṇabhistantunoccared yathā'gneḥ kṣudrā viṣphuliṅgā
vyuccarantyevamevāsmādātmanaḥ sarve prāṇāḥ sarve lokāḥ sarve
devāḥ sarvāṇi bhūtāni vyuccaranti । sarve ॥।  vyuccaranti
tasyopaniṣatsatyasya satyamiti prāṇā vai satyaṃ teṣāmeṣa satyam ॥ 20॥

CAPÍTULO 2

1. Quem conhece o bebê com sua casa, sua cobertura, seu poste e sua corda afasta sete adversários que o odeiam. O bebê é a respiração do meio; este 14 é o seu lar; esta 15 é sua cobertura; a respiração é o seu posto; comida é a corda dele. 16

2. Sete infalíveis esperam nele. Pelas faixas vermelhas que estão nos olhos, Rudra é colocado em contato com ele; pelas águas que estão nos olhos, Parjanya; pelo aluno Āditya; pela íris, Agni; pelo branco, Indra; pela tampa inferior, Pṛthivī entra em contato com ele; pela tampa superior, Dyaus. A comida de quem sabe isso não falha.

3. Há um versículo sobre isso:

Há uma tigela com a borda abaixo e a base acima.

Nele é colocada a glória que possui todas as formas.

Na sua extremidade, está o Seven Isis,

E Vāc, como o oitavo, comungando com brâmane . ¹⁷

A "tigela com a borda abaixo e a base acima" é a cabeça, pois é uma tigela com a borda abaixo e a base acima. "Nela é colocada a glória que possui todas as formas": os respiros são a glória que possui todas as formas. "No limite, está a ísis": as respirações são a ísis; aqui ele fala das respirações. Ele diz: 'Vāc, como o oitavo, comungando com brahman ', porque a fala, como o oitavo, comunica com o brahman .

4. Estes dois 18 são Gautama e Bharadvaja: este é Gautama, este Bharadvaja. Estes dois 19 são Visvamitra e Jamadagni: este é um Visvamitra, este um Jamadagni. Esses dois 20 são Vasistha e Kaśyapa: esse é Vasistha, esse é Kaśyapa. A fala 21 é Atri, pois pela fala a comida é comida. 'Comer' ( ad- ) é o mesmo que Atri. Quem sabe isso se torna comedor de tudo: tudo se torna sua comida.

atha dvitīyaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1[II.ii.1]
yo ha vai śiśuꣳ sādhānaꣳ sapratyādhānaꣳ sasthūṇaꣳ
sadāmaṃ veda sapta ha dviṣato bhrātṛvyānavaruṇaddhyayaṃ vāva
śiśuryo'yaṃ madhyamaḥ prāṇastasyedamevā''dhānamidaṃ pratyādhānaṃ
prāṇaḥ sthūṇā'nnaṃ dāma ॥ 1॥

          mantra 2[II.ii.2]
tametāḥ saptākṣitaya upatiṣṭhante tadyā imā akṣaꣳllohinyo
rājayastābhirenaꣳ rudro'nvāyatto'tha yā akṣannāpastābhiḥ parjanyo
yā kanīnakā tayā''dityo yatkṛṣṇaṃ, tenāgniryacchuklaṃ tenendro
'dharayainaṃ vartanyā pṛthivyanvāyattā dyauruttarayā । nāsyānnaṃ
kṣīyate ya evaṃ veda ॥ 2॥

          mantra 3[II.ii.3]
tadeṣa śloko bhavati । arvāgbilaścamasa ūrdhvabudhnastasminyaśo
nihitaṃ viśvarūpam । tasyā''sata ṛṣayaḥ sapta tīre vāgaṣṭamī
brahmaṇā saṃvidāneti । arvāgbilaścamasa ūrdhvabudhna itīdaṃ tacchiraḥ
eṣa hyarvāgbilaścamasa ūrdhvabudhnaḥ । tasminyaśo nihitaṃ
viśvarūpamiti prāṇā vai yaśo nihitaṃ viśvarūpaṃ prāṇānetadāha ।
tasyā''sata ṛṣayaḥ sapta tīra iti prāṇā vā ṛṣayaḥ prāṇāṇetadāha ।
vāgaṣṭamī brahmaṇā saṃvidāneti vāgghyaṣṭamī brahmaṇā saṃvitte ॥ 3॥

          mantra 4[II.ii.4]
imāveva gotamabharadvājāvayameva gotamo'yaṃ bharadvāja imāveva
viśvāmitrajamadagnī ayameva viśvāmitro'yaṃ jamadagnirimāveva
vasiṣṭhakaśyapāvayameva vasiṣṭho'yaṃ kaśyapo vāgevātrirvācā
hyannamadyate'ttirha vai nāmaitadyadatririti । sarvasyāttā bhavati
sarvamasyānnaṃ bhavati ya evaṃ veda ॥ 4॥

iti dvitīyaṃ brāhmaṇam ॥

CAPÍTULO 3

1. Existem duas formas de brâmane : o moldado e o não moldado, o mortal e o imortal, o imóvel e o móvel, o presente e o além. 22

2. A forma é outra coisa senão o vento e o ar do meio: é o mortal, o imóvel, o presente. A essência do modelado, do mortal, do imóvel, do presente é quem aquece, 23 pois essa é a essência do presente.

3. O não formado é o vento e o ar do meio: este é o imortal, o movimento, o além. A essência do não moldado, do imortal, do movente, do além é a pessoa ( purusa ) no círculo, 24 pois esta é a essência do além. Isso em relação às divindades.

4. Em relação a si mesmo: a forma é outra coisa senão a respiração e o espaço que está dentro do eu - este é o mortal, o imóvel, o presente. A essência do moldado, do mortal, do imóvel, do presente é o olho, pois essa é a essência do presente.

5. O não formado é a respiração e o espaço que está dentro do eu: este é o imortal, o movimento, o além. A essência do não moldado, do imortal, do movente, do além é a pessoa que está no olho direito, pois essa é a essência do além.

6. A forma dessa pessoa é como uma roupa de açafrão, um pano de lã branco, um ácaro da chuva, 25 uma chama de fogo, um lótus branco, 26 um relâmpago repentino. Daí a afirmação simbólica, 27 'Não isso, não isso', pois não há nada - 'não isso' - mais alto que isso. Seu nome é "a verdade da verdade": as respirações são a verdade, e é a verdade delas.

atha tṛtīyaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1[II.iii.1]
dve vāva brahmaṇo rūpe mūrtaṃ caivāmūrtaṃ ca martyaṃ cāmṛtaṃ ca
sthitaṃ ca yacca sacca tyacca ॥ 1॥

          mantra 2[II.iii.2]
tadetanmūrtaṃ yadanyadvāyoścāntarikṣāccaitanmartyametatsthitaṃ
etatsat । tasyaitasya mūrtasyaitasya martyasyaitasya sthitasyaitasya
sata eṣa raso ya eṣa tapati sato hyeṣa rasaḥ ॥ 2॥

          mantra 3[II.iii.3]
athāmūrtaṃ vāyuścāntarikṣaṃ caitadamṛtametadyadetattyat
tasyaitasyāmūrtasyai tasyāmṛtasyaitasya yata etasya tyasyaiṣa raso
ya eṣa etasminmaṇḍale puruṣastasya hyeṣa rasa । ityadhidaivatam ॥ 3॥

          mantra 4[II.iii.4]
athādhyātmamidameva mūrtaṃ yadanyatprāṇācca yaścāyamantarātmannākāśa
etanmartyametatsthitametatsat tasyaitasya mūrtasyai tasya
martyasyaitasya sthitasyaitasya sata eṣa raso yaccakṣuḥ sato hyeṣa
rasaḥ ॥ 4॥

          mantra 5[II.iii.5]
athāmūrtaṃ prāṇaśca yaścāyamantarātmannākāśa etadamṛtametadyad
etattyaṃ tasyaitasyāmūrtasyaitasyāmṛtasyaitasya yata etasya tyasyaiṣa
raso yo'yaṃ dakṣiṇe'kṣanpuruṣastyasya hyeṣa rasaḥ ॥ 5॥

          mantra 6[II.iii.6]
tasya haitasya puruṣasya rūpam । yathā māhārajanaṃ vāso yathā pāṇḍvāvikaṃ
yathendragopo yathā'gnyarciryathā puṇḍarīkaṃ yathā sakṛdvidyuttaꣳ ।
sakṛdvidyutteva ha vā asya śrīrbhavati ya evaṃ vedā thāta ādeśo
neti neti na hyetasmāditi netyanyat paramastyatha nāmadheyaꣳ satyasya
satyamiti prāṇā vai satyaṃ teṣāmeṣa satyam ॥ 6॥

iti tṛtīyaṃ brāhmaṇam ॥

CAPÍTULO 4

1. Yājñavalkya disse: 'Maitreyī, estou saindo deste estado. 28 Eu devo fazer um acordo sobre você e Kātyāyanī.

2. Maitreyi disse: 'Abençoado, se eu tivesse toda essa terra, cheia de riquezas, eu me tornaria imortal por ela?'

'Não', disse Yājñavalkya. "Sua vida seria como a vida dos ricos, mas não há esperança de imortalidade através das riquezas."

3. Maitreyī disse: 'De que me serve algo pelo qual não posso me tornar imortal? Abençoado, ensina-me o que sabes.

4. Yājñavalkya disse: 'Ah, você sempre foi querido por mim e agora fala o que é querido também. Venha, sente-se, eu te ensinarei; mas, como explico, medite sobre isso.

5. Ele disse: 'Não é pelo amor de um marido que um marido é querido: é pelo amor de si ( Atman ) que um marido é querido. Não é pelo amor de uma esposa que uma esposa é querida: é pelo amor de si que uma esposa é querida. Não é pelo amor das crianças que as crianças são queridas: é pelo amor de si que as crianças são queridas. Não é pelo amor às riquezas que as riquezas são queridas: é pelo amor de si que as riquezas são queridas. Não é pelo amor do sacerdócio ( brâmane ) que o sacerdócio é querido: é pelo amor de si que o sacerdócio é querido. Não é pelo amor da realeza ( ksatra) que a realeza é querida: é pelo amor de si que a realeza é querida. Não é pelo amor dos mundos que os mundos são queridos: é pelo amor de si que os mundos são queridos. Não é pelo amor dos deuses que os deuses são queridos: é pelo amor de si que os deuses são queridos. Não é pelo amor dos seres que os seres são queridos: é pelo amor de si que os seres são queridos. Não é pelo amor de tudo que o tudo é querido: é pelo amor de si que o tudo é querido. É o eu que deve ser visto, ouvido, pensado e meditado: ao ver, ouvir, pensar e entender o eu, Maitreyi, tudo isso é conhecido.

6. 'Quem entende o sacerdócio como diferente de si mesmo, o sacerdócio o entregou. 29 Quem entende que a realeza é outra que não o eu, a realeza o entregou. Quem entende os mundos como outros que não o eu, os mundos o entregaram. Quem entende os deuses como outros que não o eu, os deuses o entregaram. Quem quer que entenda os seres como seres diferentes de si mesmo, eles o entregaram. Quem entende o todo como diferente de si mesmo, tudo o entregou. Esse sacerdócio, essa realeza, esses mundos, esses deuses, esses seres, tudo isso é o que esse eu é.

7. Como quando um tambor é tocado, não se pode apreender os sons como algo fora dele, mas apreendendo o tambor ou o baterista, o som foi apreendido;

8. Como quando uma concha é soprada, não se pode apreender os sons como algo fora dela, mas apreendendo a concha ou o soprador de concha, a pessoa apreendeu o som;

9. 'Como quando um alaúde 30 é tocado, não se pode apreender os sons como algo fora dele, mas apreendendo o alaúde ou o alaúde, o indivíduo apreendeu o som;

10. 'Como fumaça sobe em todas as direções de um incêndio que foi posto com combustível úmido, tudo o que é exalado por esse grande ser é expelido: o ṛgveda, o Yajurveda, o Sāmaveda, os hinos dos Atharvans e Aṣ; girases , história, lenda, ciência, os Upanisads, versos, sutras , passagens e exposições explicativas, tudo isso é exalado.

11. 'Como o oceano é o único ponto de encontro de todas as águas, a pele é o único ponto de encontro de todos os toques, as narinas são o único ponto de encontro de todos os cheiros, a língua é o único ponto de encontro de todas as águas. todos os gostos, o olho é o único ponto de encontro de todas as formas, o ouvido é o único ponto de encontro de todos os sons, a mente é o único ponto de encontro de todas as decisões, o coração é o único ponto de encontro de todos os conhecimentos , as mãos são o único ponto de encontro de todas as obras, os lombos são o único ponto de encontro de todos os prazeres, o ânus é o único ponto de encontro de todas as excreções, os pés são o único ponto de encontro de todas as estradas, e a voz é o único ponto de encontro de todos os Vedas.

12. 'Como um pedaço de sal de rocha jogado na água se dissolveria na água, e não haveria como retirar novamente; contudo, onde quer que alguém tomasse água, seria salgado, então esse grande ser, infinito , ilimitado, consiste inteiramente de conhecimento. Tendo surgido a partir desses elementos, ele desaparece junto com eles, pois, depois de partir, não há consciência: 31 é o que eu digo ', disse Yājñavalkya.

13. Maitreyi disse: 'Abençoado, você me confundiu dizendo que depois que ele se foi, não havia consciência'.

Ele disse: 'Não falo para confundi-lo: isso basta para o conhecimento.

14. 'Onde há dualidade, um cheira outro, outro vê, outro ouve, outro fala, outro pensa, outro pensa, outro conhece. Mas onde tudo em um se tornou eu, como alguém pode cheirar - e quem? Como alguém pode ver - e quem? Como alguém pode ouvir - e quem? Como alguém pode falar - e com quem? Como alguém pode pensar - e de quem? Como alguém pode saber - e quem? Como se pode saber aquilo pelo qual se sabe tudo isso? Como alguém pode conhecer o conhecedor?

atha caturthaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1[II.iv.1]
maitreyīti hovāca yājñavalkya udyāsyanvā are'hamasmātsthānādasmi ।
hanta te'nayā kātyāyanyā'ntaṃ karavāṇīti ॥ 1॥

          mantra 2[II.iv.2]
sā hovāca maitreyī yannu ma iyaṃ bhagoḥ sarvā pṛthivī vittena
pūrṇā syāt kathaṃ tenāmṛtā syāmiti । neti hovāca yājñavalkyo
yathaivopakaraṇavatāṃ jīvitaṃ tathaiva te jīvitaꣳ syādamṛtatvasya
tu nā''śā'sti vitteneti ॥ 2॥

          mantra 3[II.iv.3]
sā hovāca maitreyī yenāhaṃ nāmṛtā syāṃ kimahaṃ tena kuryām । yadeva
bhagavānveda tadeva me brūhīti ॥ 3॥

          mantra 4[II.iv.4]
sa hovāca yājñavalkyaḥ priyā batāre naḥ satī priyaṃ bhāṣasa ehyāssva
vyākhyāsyāmi te । vyācakṣāṇasya tu me nididhyāsasveti ॥ 4॥

          mantra 5[II.iv.5]
sa hovāca na vā are patyuḥ kāmāya patiḥ priyo bhavatyātmanastu kāmāya
patiḥ priyo bhavati । na vā are jāyāyai kāmāya jāyā priyā bhavatyātmanastu
kāmāya jāyā priyā bhavati । na vā are putrāṇāṃ kāmāya putrāḥ priyā
bhavantyātmanastu kāmāya putrāḥ priyā bhavanti । na vā are vittasya
kāmāya vittaṃ priyaṃ bhavatyātmanastu kāmāya vittaṃ priyaṃ bhavati ।
na vā are brahmaṇaḥ kāmāya brahma priyaṃ bhavatyātmanastu kāmāya
brahma priyaṃ bhavati । na vā are kṣatrasya kāmāya kṣatraṃ priyaṃ
bhavatyātmanastu kāmāya kṣatraṃ priyaṃ bhavati । na vā are lokānāṃ
kāmāya lokāḥ priyā bhavantyātmanastu kāmāya lokāḥ priyā bhavanti । na
vā are devānāṃ kāmāya devāḥ priyā bhavantyātmanastu kāmāya devāḥ priyā
bhavanti । na vā are bhūtānāṃ kāmāya bhūtāni priyāṇi bhavantyātmanastu
kāmāya bhūtāni priyāṇi bhavanti । na vā are sarvasya kāmāya sarvaṃ priyaṃ
bhavatyātmanastu kāmāya sarvaṃ priyaṃ bhavatyātmā vā are draṣṭavyaḥ
śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyo । maitreyyātmano vā are darśanena
śravaṇena matyā vijñānenedaꣳ sarvaṃ viditam ॥ 5॥

          mantra 6[II.iv.6]
brahma taṃ parādādyo'nyatrā''tmano brahma veda kṣatraṃ taṃ
parādādyo'nyatrā''tmanaḥ kṣatraṃ veda lokāstaṃ parāduryo'nyatrātmano
lokānveda devāstaṃ parāduryo'nyatrātmano devānveda bhūtāni taṃ
parāduryo'nyatrātmano bhūtāni veda sarvaṃ taṃ parādād yo'nyatrātmanaḥ
sarvaṃ vededaṃ brahmedaṃ kṣatramime lokā ime devā imāni bhūtānīdaꣳ
sarvaṃ yadayamātmā ॥ 6॥

          mantra 7[II.iv.7]
sa yathā dundubherhanyamānasya na bāhyāñchabdāñchaknuyād grahaṇāya
dundubhestu grahaṇena dundubhyāghātasya vā śabdo gṛhītaḥ ॥ 7॥

          mantra 8[II.iv.8]
sa yathā śaṅkhasya dhmāyamānasya na bāhyāñchabdāñchaknuyād grahaṇāya
śaṅkhasya tu grahaṇena śaṅkhadhmasya vā śabdo gṛhītaḥ ॥ 8॥

          mantra 9[II.iv.9]
sa yathā vīṇāyai vādyamānāyai na bāhyāñchabdāñchaknuyād grahaṇāya
vīṇāyai tu grahaṇena vīṇāvādasya vā śabdo gṛhītaḥ ॥ 9॥

          mantra 10[II.iv.10]
sa yathā''rdraidhāgnerabhyāhitātpṛthagdhūmā viniścarantyevaṃ
vā are'sya mahato bhūtasya niḥśvasitametad yadṛgvedo yajurvedaḥ
sāmavedo'tharvāṅgirasa itihāsaḥ purāṇaṃ vidyā upaniṣadaḥ ślokāḥ
sūtrāṇyanuvyākhyānāni vyākhyānānysāmavedasatharvāṅgirasasitihāsaspurāṇaṃ
vidyāsupaniṣadasślokāssūtrāṇi anuvyākhyānāni vyākhyānani asyaivaitāni
niḥśvasitāni ॥ 10॥

          mantra 11[II.iv.11]
sa yathā sarvāsāmapāꣳ samudra ekāyanamevaꣳ sarveṣāꣳ
sparśānāṃ tvagekāyanamevaꣳ sarveṣāṃ gandhānāṃ nāsikaikāyanaṃ
evaꣳ sarveṣāꣳ rasānāṃ jihvaikāyanamevaꣳ sarveṣāꣳ
rūpāṇāṃ cakṣurekāyanamevaꣳ sarveṣāꣳ śabdānāꣳ
śrotramekāyanamevaꣳ sarveṣāꣳ saṅkalpānāṃ mana ekāyanaṃ
evaꣳ sarvāsāṃ vidyānāꣳ hṛdayamekāyanamevaꣳ sarveṣāṃ
karmaṇāꣳ hastāvekāyanamevaꣳ sarveṣāmānandānāmupastha ekāyanaṃ
evaꣳ sarveṣāṃ visargāṇāṃ pāyurekāyanamevaꣳ sarveṣāmadhvanāṃ
pādāvekāyanamevaꣳ sarveṣāṃ vadānāṃ vāgekāyanam ॥ 11॥

          mantra 12[II.iv.12]
sa yathā saindhavakhilya udake prāsta udakamevānuvilīyeta na
hāsyodgrahaṇāyeva na hāsyodgrahaṇāyaiva syād yato yatastvādadīta
lavaṇamevaivaṃ vā ara idaṃ mahad bhūtamanantamapāraṃ vijñānaghana
evaitebhyo bhūtebhyaḥ samutthāya etebhyasbhūtebhyassamutthāya
tānyevānuvinaśyati na pretya sañjñā'stītyare bravīmīti hovāca
yājñavalkyaḥ ॥ 12॥

          mantra 13[II.iv.13]
sā hovāca maitreyyatraiva mā bhagavānamūmuhad na pretya sañjñā'stīti ।
sa hovāca na vā are'haṃ mohaṃ bravīmyalaṃ vā ara idaṃ vijñānāya ॥ 13॥

          mantra 14[II.iv.14]
yatra hi dvaitamiva bhavati taditara itaraṃ jighrati taditara itaraṃ
paśyati taditara itaraꣳ śṛṇoti taditara itaramabhivadati taditara
itaraṃ manute taditara itaraṃ vijānāti । yatra vā asya sarvamātmaivābhūt
tatkena kaṃ jighret tatkena kaṃ paśyet tatkena kaꣳ śṛṇuyāt tatkena
kamabhivadet tatkena kaṃ manvīta tatkena kaṃ vijānīyāt । yenedaꣳ
sarvaṃ vijānāti taṃ kena vijānīyād vijñātāramare kena vijānīyāditi ॥ 14॥

iti caturthaṃ brāhmaṇam ॥

CAPÍTULO 5

1. A terra é o mel 32 de todos os seres, e todos os seres são o mel da terra. A pessoa radiante e imortal 33 que está na terra, ou - em relação a si mesmo 34 - a pessoa radiante e imortal do corpo, é o eu ( Atman ). Este é o imortal, brâmane , o tudo.

2. As águas são o mel de todos os seres, e todos os seres são o mel das águas. A pessoa radiante e imortal que está nas águas, ou - em relação a si mesma - a pessoa radiante e imortal da semente, é o eu. Este é o imortal, brâmane , o tudo.

3. O fogo é o mel de todos os seres, e todos os seres são o mel do fogo. A pessoa radiante e imortal que está em chamas, ou - em relação a si mesma - a pessoa radiante e imortal que é feita de fala, é o eu. Este é o imortal, brâmane , o tudo.

4. O ar é o mel de todos os seres, e todos os seres são o mel do ar. A pessoa radiante e imortal que está no ar, ou - em relação a si mesma - a pessoa radiante e imortal que é feita de respiração, é o eu. Este é o imortal, brâmane , o tudo.

5. O sol é o mel de todos os seres, e todos os seres são o mel do sol. A pessoa radiante e imortal que está ao sol, ou - em relação a si mesma - a pessoa radiante e imortal dos olhos, é o eu. Este é o imortal, brâmane , o tudo.

6. As direções são o mel de todos os seres, e todos os seres são o mel das direções. A pessoa radiante e imortal que está nas direções, ou - em relação a si mesma - a pessoa radiante e imortal do ouvido, do eco, é o eu. Este é o imortal, brâmane , o tudo.

7. A lua é o mel de todos os seres, e todos os seres são o mel da lua. A pessoa radiante e imortal que está na lua, ou - em relação a si mesma - a pessoa radiante e imortal da mente, é o eu. Este é o imortal, brâmane , o tudo.

8. O raio é o mel de todos os seres, e todos os seres são o mel do raio. A pessoa radiante e imortal que está no raio, ou - em relação a si mesma - a pessoa radiante e imortal do brilho, é o eu. Este é o imortal, brâmane , o tudo.

9. A nuvem de trovoada é o mel de todos os seres, e todos os seres são o mel da nuvem de trovoada. A pessoa radiante e imortal que está na nuvem de trovoada, ou - em relação a si mesma - a pessoa radiante e imortal do som, do tom, é o eu. Este é o imortal, brâmane , o tudo.

10. O espaço é o mel de todos os seres, e todos os seres são o mel do espaço. A pessoa radiante e imortal que está no espaço, ou - em relação a si mesma - a pessoa radiante e imortal do espaço dentro do coração, é o eu. Este é o imortal, brâmane , o tudo.

11. Dharma é o mel de todos os seres, e todos os seres são o mel do dharma . A pessoa radiante e imortal que está no dharma , ou - em relação a si mesma - a pessoa radiante e imortal do dharma , é o eu. Este é o imortal, brâmane , o tudo.

12. A verdade é o mel de todos os seres, e todos os seres são o mel da verdade. A pessoa radiante e imortal que está na verdade, ou - em relação a si mesma - a pessoa radiante e imortal da verdade, é o eu. Este é o imortal, brâmane , o tudo.

13. A humanidade é o mel de todos os seres, e todos os seres são o mel da humanidade. A pessoa radiante e imortal que está na humanidade, ou - em relação a si mesma - a pessoa radiante e imortal da humanidade, é o eu. Este é o imortal, brâmane , o tudo.

14. O eu é o mel de todos os seres, e todos os seres são o mel do eu. A pessoa radiante e imortal que está no eu, ou - em relação a si mesma - a pessoa radiante e imortal que é o eu, é o eu. Este é o imortal, brâmane , o tudo.

15. O eu é o soberano de todos os seres, o rei de todos os seres. Como todos os raios são mantidos juntos no centro e na borda de uma roda de carruagem, todos os seres, todos os deuses, todos os mundos, todas as respirações, todos os eus são mantidos juntos no eu.

16. Dadhyac hartharvana falou desse mel aos Aśvins. Vendo isso, o ṛsi disse:

Heróis gêmeos, proclamo, como o trovão proclama a chuva,

A coisa estranha e terrível que você fez por ganância,

Quando Dadhyac hartharvana, através da cabeça de um cavalo,

Ensinou você sobre o amor. ³⁵

17. Dadhyac hartharvana falou desse mel aos Aśvins. Vendo isso, o ṛsi disse:

'Aśvins, você colocou uma cabeça de cavalo

Em Dadhyac Ātharvana.

Mantendo a verdade, ele lhe disse, maravilhosas,

Do mel de Tvast ... para ser seu segredo. ^36.

18. Dadhyac Ātharvana falou desse mel aos Aśvins. Vendo isso, o ṛsi disse:

'Ele fez cidadelas ( pur ) com dois pés;

Ele fez cidadelas com quatro pés;

Primeiro ( puras ) se tornando um pássaro,

A pessoa entrou nas cidadelas.

Essa pessoa ( purusa ) está deitada na cidadela ( puri-śaya ) em todas as cidadelas. Não há nada que não seja coberto por ele, nada que não seja cercado por ele.

19. Dadhyac hartharvana falou desse mel aos Aśvins. Vendo isso, o ṛsi disse:

'Ele mudou de forma para combinar com todas as formas,

Para manifestar sua forma.

Indra, por seus poderes mágicos, ^{37 tem} muitas formas.

Seus cavalos da baía, centenas e dez, são unidos.

Ele é o cavalo da baía; ele tem dez, muitos milhares e infinitos. Ele é brâmane , sem antes, sem depois, sem interior, sem exterior. Esse eu, abrangente, é brâmane .

Esse é o ensinamento.

atha pañcamaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1[II.v.1]
iyaṃ pṛthivī sarveṣāṃ bhūtānāṃ madhvasyai pṛthivyai sarvāṇi
bhūtāni madhu yaścāyamasyāṃ pṛthivyāṃ tejomayo'mṛtamayaḥ
puruṣo yaścāyamadhyātmaꣳ śārīrastejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ
amṛtamayaspuruṣasayameva sa yo'yamātmedamamṛtamidaṃ brahmedaꣳ
sarvam ॥ 1॥

          mantra 2[II.v.2]
imā āpaḥ sarveṣāṃ bhūtānāṃ madhvasāmapāꣳ sarvāṇi bhūtāni madhu
yaścāyamāsvapsu tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ yaścāyamadhyātmaꣳ
raitasastejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo'yameva sa yo'yamātmedamamṛtaṃ
idaṃ brahmedaꣳ sarvam ॥ 2॥

          mantra 3[II.v.3]
ayamagniḥ sarveṣāṃ bhūtānāṃ madhvasyāgneḥ sarvāṇi bhūtāni madhu
yaścāyamasminnagnau tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo yaścāyamadhyātmaṃ
vāṅmayastejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo'yameva sa yo'yamātmedamamṛtaṃ
idaṃ brahmedaꣳ sarvam ॥ 3॥

          mantra 4[II.v.4]
ayaṃ vāyuḥ sarveṣāṃ bhūtānāṃ madhvasya vāyoḥ sarvāṇi bhūtāni madhu
yaścāyamasminvāyau tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo yaścāyamadhyātmaṃ
prāṇastejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo'yameva sa yo'yamātmedamamṛtam।
idaṃ brahmedaꣳ sarvam ॥ 4॥

          mantra 5[II.v.5]
ayamādityaḥ sarveṣāṃ bhūtānāṃ madhvasyā''dityasya sarvāṇi
bhūtāni madhu yaścāyamasminnāditye tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo
yaścāyamadhyātmaṃ cākṣuṣastejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo'yameva
sa yo'yamātmedamamṛtamidaṃ brahmedaꣳ sarvam ॥ 5॥

          mantra 6[II.v.6]
imā diśaḥ sarveṣāṃ bhūtānāṃ madhvāsāṃ diśāꣳ sarvāṇi bhūtāni madhu
yaścāyamāsu dikṣu tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo yaścāyamadhyātmaꣳ
śrautraḥ prātiśrutkastejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo'yameva sa
yo'yamātmedamamṛtamidaṃ brahmedaꣳ sarvam ॥ 6॥

          mantra 7[II.v.7]
ayaṃ candraḥ sarveṣāṃ bhūtānāṃ madhvasya candrasya sarvāṇi
bhūtāni madhu yaścāyamasmiṃścandre tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo
yaścāyamadhyātmaṃ mānasastejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo'yameva sa
yo'yamātmedamamṛtamidaṃ brahmedaꣳ sarvam ॥ 7॥

          mantra 8[II.v.8]
iyaṃ vidyutsarveṣāṃ bhūtānaṃ madhvasyai vidyutaḥ sarvāṇi bhūtāni madhu
yaścāyamasyāṃ vidyuti tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo yaścāyamadhyātmaṃ
taijasastejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo'yameva sa yo'yamātmedamamṛtaṃ
idaṃ brahmedaꣳ sarvam ॥ 8॥

          mantra 9[II.v.9]
ayaꣳ stanayitnuḥ sarveṣāṃ bhūtānāṃ madhvasya stanayitnoḥ sarvāṇi
bhūtāni madhu yaścāyamasminstanayitnau tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo
yaścāyamadhyātmaꣳ śābdaḥ sauvarastejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo
'yameva sa yo'yamātmedamamṛtamidaṃ brahmedaꣳ sarvam ॥ 9॥

          mantra 10[II.v.10]
ayamākāśaḥ sarveṣāṃ bhūtānāṃ madhvasyā''kāśasya sarvāṇi
bhūtāni madhu yaścāyamasminnākāśe tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo
yaścāyamadhyātmaꣳ hṛdyākāśastejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ
'yameva sa yo'yamātmedamamṛtamidaṃ brahmedaꣳ sarvam ॥ 10॥

          mantra 11[II.v.11]
ayaṃ dharmaḥ sarveṣāṃ bhūtānāṃ madhvasya dharmasya sarvāṇi bhūtāni madhu
yaścāyamasmindharme tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo yaścāyamadhyātmaṃ
dhārmastejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo'yameva sa yo'yamātmedamamṛtaṃ
idaṃ brahmedaꣳ sarvam ॥ 11॥

          mantra 12[II.v.12]
idaꣳ satyaꣳ sarveṣāṃ bhūtānāṃ madhvasya satyasya sarvāṇi
bhūtāni madhu yaścāyamasminsatye tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo
yaścāyamadhyātmaꣳ sātyastejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo'yameva sa
yo'yamātmedamamṛtamidaṃ brahmedaꣳ sarvam ॥ 12॥

          mantra 13[II.v.13]
idaṃ mānuṣaꣳ sarveṣāṃ bhūtānāṃ madhvasya mānuṣasya sarvāṇi
bhūtāni madhu yaścāyamasminmānuṣe tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo
yaścāyamadhyātmaṃ mānuṣastejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo'yameva sa
yo'yamātmedamamṛtamidaṃ brahmedaꣳ sarvam ॥ 13॥

          mantra 14[II.v.14]
ayamātmā sarveṣāṃ bhūtānāṃ madhvasyā''tmanaḥ sarvāṇi bhūtāni madhu
yaścāyamasminnātmani tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo yaścāyamātmā
tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣo'yameva sa yo'yamātmedamamṛtamidaṃ
brahmedaꣳ sarvam ॥ 14॥

          mantra 15[II.v.15]
sa vā ayamātmā sarveṣāṃ bhūtānāmadhipatiḥ sarveṣāṃ bhūtānāꣳ
rājā । tadyathā rathanābhau ca rathanemau cārāḥ sarve samarpitā
evamevāsminnātmani sarvāṇi bhūtāni sarve devāḥ sarve lokāḥ sarve prāṇāḥ
sarva eta ātmānaḥ samarpitāḥ ॥ 15॥

          mantra 16[II.v.16]
idaṃ vai tanmadhu dadhyaṅṅātharvaṇo'śvibhyāmuvāca । uvāca
tadetadṛṣiḥ paśyannavocat । tadvāṃ narā sanaye daꣳsa ugraṃ
āviṣkṛṇomi tanyaturna vṛṣṭim । dadhyaṅ ha yanmadhvātharvaṇo vāṃ
aśvasya śīrṣṇā pra yadīmuvāceti ॥ 16॥

          mantra 17[II.v.17]
idaṃ vai tanmadhu dadhyaṅṅātharvaṇo'śvibhyāmuvāca । tadetadṛṣiḥ
paśyannavocat । ātharvaṇāyāśvinau dadhīce'śvyaꣳ śiraḥ
pratyairayatam । sa vāṃ madhu pravocadṛtāyan tvāṣṭraṃ yad dasrāvapi
kakṣyaṃ vāmiti ॥ 17॥

          mantra 18[II.v.18]
idaṃ vai tanmadhu dadhyaṅṅātharvaṇo'śvibhyāmuvāca । tadetadṛṣiḥ
paśyannavocat puraścakre dvipadaḥ puraścakre catuṣpadaḥ । puraḥ
sa pakṣī bhūtvā puraḥ puruṣa āviśaditi । sa vā ayaṃ puruṣaḥ sarvāsu
pūrṣu puriśayo nainena kiṃcanānāvṛtaṃ nainena kiṃcanāsaṃvṛtam ॥ 18॥

          mantra 19[II.v.19]
idaṃ vai tanmadhu dadhyaṅṅātharvaṇo'śvibhyāmuvāca । tadetadṛṣiḥ
paśyannavocat । rūpaꣳrūpaṃ pratirūpo babhūva tadasya rūpaṃ
praticakṣaṇāya । indro māyābhiḥ pururūpa īyate yuktā hyasya harayaḥ
śatā daśetiyayaṃ vai harayo'yaṃ vai daśa ca sahasraṇi bahūni
cānantāni ca । tadetadbrahmāpūrvamanaparamanantaramabāhyamayamātmā
brahma sarvānubhūrityanuśāsanam ॥ 19॥

iti pañcamaṃ brāhmaṇam ॥

CAPÍTULO 6

1. Agora a linhagem do ensino. Pautimāsya recebeu 38 de Gaupavana, Gaupavana de Pautimāsya, 39 Pautimāsya de Gaupavana, Gaupavana de Kauśika, Kauśika de Kaunḍinya, Kaunḍinya de Kaunḍinya, Kaunḍinya de Śānḍilya, Śānḍilya de Kauśika e Gautama, Gautama

2. a partir Āgniveśya, Āgniveśya de Sandilya e Ānabhimlāta, Ānabhimlāta de Ānabhimlāta, Ānabhimlāta de Ānabhimlāta, Ānabhimlāta de Gáutama, Gáutama de Saitava e Prācīnayogya, Saitava e Prācīnayogya de Pārāśarya, Pārāśarya de Bharadvaja, Bharadvaja de Bharadvaja e Gáutama, Gáutama de Bharadvaja, Bharadvaja de Pārāśarya, Pārāśarya de Baijavāpāyana, Baijavāpāyana de Kauśikāyani, Kauśikāyani

3. de Ghṛtakauśika, Ghṛtakauśika de Pārāśaryāyana, Pārāśaryāyana de Pārāśarya, Pārāśarya de Jātūkarnya, Jātūkarnya de Āsurāyana e Yaska, Āsurāyana de Traivani, Traivani de Aupajandhani, Aupajandhani de Asuri, Asuri de Bharadvaja, Bharadvaja de Atreya, Atreya de manti, manti do Gáutama , Gáutama de Gáutama, Gáutama de Vatsya, Vatsya de Sandilya, Sandilya de Kaiśorya Kapya, Kaiśorya Kapya de Kumārahārita, Kumārahārita de Galava, Galava de Vidarbhī-Kaundinya, Vidarbhī-Kaundinya de Vatsanapāt Bābhrava, Vatsanapāt Bābhrava de Pathin Saubhara, Pathin Saubhara de Ayāsya Āṅgirasa, Ayāsya Āngirasa de Ābhūti Tvāstra, Ābhūti Tvāstra de Viśvarūpa Tvāstra, Viśvarūpa Tvāstra de Aśvins, os Aśvins de Dadhyac hartharvana, Dadhyac hartharvana do Divino Atharu, Mṛdharvana40 Mṛtyu Prādhvaṃsana de Pradhvaṃsana, 41 Pradhvaṃsana de Ekarsi, 42 Ekarsi de Vipracitti, 43 Vipracitti de Vyasti, 44 Vyasti de Sanāru, Sanāru de Sanātana, Sanātana de Sanaga, 45 Sanaga de Paramesthin, 46 Paramesthin debrahman. Brahmané nascido de si mesmo: homenagem aobrahman.

atha ṣaṣṭhaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1[II.vi.1]
atha vaꣳśaḥ pautimāṣyo gaupavanād gaupavanaḥ pautimāṣyāt
pautimāṣyo gaupavanād gaupavanaḥ kauśikāt kauśikaḥ kauṇḍinyāt
kauṇḍinyaḥ śāṇḍilyācchāṇḍilyaḥ kauśikācca gautamācca gautamaḥ ॥ 1॥

          mantra 2[II.vi.2]
āgniveśyādagniveśyaḥ śāṇḍilyāccānabhimlātāccānabhimlāta
ānabhimlātādanabhimlāta anabhimlātādanabhimlāto gautamād gautamaḥ
saitavaprācīnayogyābhyāꣳ, saitavaprācīnayogyau pārāśaryāt
pārāśaryo bhāradvājād bhāradvājo bhāradvājācca gautamācca
gautamo bhāradvājād bhāradvājaḥ pārāśaryāt pārāśaryo vaijavāpāyanād
vaijavāpāyanaḥ kauśikāyaneḥ kauśikāyaniḥ ॥ 2॥

          mantra 3[II.vi.3]
ghṛtakauśikād ghṛtakauśikaḥ pārāśaryāyaṇāt pāraśaryāyaṇaḥ
pārāśaryāt pārāśaryo jātūkarṇyāj jātūkarṇya āsurāyaṇācca yāskācc-
''surāyaṇastraivaṇestraivaṇiraupajandhaneraupajandhanirāsurāsurirbhāradvājād
bhāradvāja ātreyādatreyo māṇṭermāṇṭirgautamād gautamo gautamād gautamo
vātsyād vātsyaḥ śāṇḍilyācchāṇḍilyaḥ kaiśoryātkāpyāt kaiśoryaḥ
kāpyaḥ kumārahāritāt kumārahārito gālavād gālavo vidarbhīkauṇḍinyād
vidarbhīkauṇḍinyo vatsanapāto bābhravād vatsanapādbābhravaḥ
pathaḥ saubharāt panthāḥ saubharo'yāsyādāṅgirasādayāsya
āṅgirasa ābhūtestvāṣṭrādābhūtistvāṣṭro viśvarūpāttvāṣṭrād
viśvarūpastvāṣṭro'śvibhyāmaśvinau dadhīca ātharvaṇād
dadhyaṅṅātharvaṇo'tharvaṇo daivādatharvā daivo mṛtyoḥ
prādhvaꣳsanān mṛtyuḥ prādhvaꣳsanaḥ pradhvaꣳsanāt
pradhvaꣳsana ekarṣeḥ ekarṣirvipracittervipracittirvyaṣṭervyaṣṭiḥ
sanāroḥ sanāruḥ sanātanāt sanātanaḥ sanagāt sanagaḥ parameṣṭhinaḥ
parameṣṭhī brahmaṇo brahma svayambhu brahmaṇe namaḥ ॥ 3॥

iti ṣaṣṭhaṃ brāhmaṇam ॥

॥ iti bṛhadāraṇyakopaniṣadi dvitīyo'dhyāyaḥ ॥

LIVRO III

CAPÍTULO 1

1. OṂ. Janaka de Videha ofereceu um sacrifício, com presentes magníficos para os sacerdotes. 1 Ali os Brāhmanas dos Kurus e Pañcālas estavam reunidos. Janaka de Videha imaginou qual dos Brāhmanas era mais aprendido. Então ele desenrolou mil vacas e dez moedas de ouro foram presas aos chifres de cada uma.

2. Ele lhes disse: 'Abençoado Brāhmanas, quem é o mais verdadeiro Brāhmana 2 entre vocês, deixe-o afastar essas vacas.' Os Brāhmanas não ousaram.

Mas Yājñavalkya chamou 3 para seu próprio aluno, 'Sāmaśravas, bom rapaz; expulsar essas vacas! E ele os expulsou.

Os Brāhmanas estavam zangados, pensando: 'Como se pode afirmar que é o Brāhmana mais verdadeiro entre nós?'

Aśvala foi o Hotṛ 4 para Janaka de Videha. Ele perguntou: 'Yājñavalkya, você é o Brāhmana mais verdadeiro entre nós?'

Ele disse: 'Nós respeitamos o Brāhmana mais verdadeiro: nós apenas queremos as vacas'.

Então Aśvala, o Hotṛ, começou a questioná-lo.

3. 'Yājñavalkya', disse ele, 'já que tudo isso é dominado pela morte, tudo isso é dominado pela morte, de que maneira o patrono do sacrifício fica livre das garras da morte?'

'Pelo padre Hotṛ, pelo fogo, pela fala. A fala é o Hotṛ do sacrifício; o que é a fala, o fogo é; esse é o Hotṛ. Isso é liberdade; isso é liberdade absoluta.

4. 'Yājñavalkya', disse ele, 'já que tudo isso é dominado por dias e noites, tudo isso é dominado por dias e noites, de que forma o patrono do sacrifício se livra das garras de dias e noites?'

Pelo padre Adhvaryu, pelo olho, pelo sol. O olho é o Adhvaryu do sacrifício; o que é o olho, o sol é; esse é o Adhvaryu. Isso é liberdade; isso é liberdade absoluta.

5. 'Yājñavalkya', disse ele, 'já que tudo isso é tomado por quinzenas brilhantes e fornos escuros, 5 tudo isso é dominado por quinzenas brilhantes e quinzenas escuras, por que meios o patrono do sacrifício se livra das garras dos brilhantes quinzenas e trevas escuras?

Pelo padre Udgātṛ, pelo vento, pela respiração. A respiração é o Udgātṛ do sacrifício; o que é a respiração, o vento é; esse é o Udgātṛ. Isso é liberdade; isso é liberdade absoluta.

6. 'Yājñavalkya', disse ele, 'já que o ar do meio está, por assim dizer, sem apoio, de que maneira o patrono do sacrifício sobe para o mundo celestial?'

Pelo padre Brahmā, pela mente, pela lua. A mente é o Brahmā do sacrifício; o que é a mente, é a lua; esse é o Brahmā. Isso é liberdade; isso é liberdade absoluta.

Essa foi a passagem das liberdades absolutas: agora vêm as realizações.

7. 'Yājñavalkya', disse ele, 'quantos tipos de versos os Hotṛ empregarão hoje no sacrifício?'

'Três.'

'Quais são os três?'

'O verso do convite, o verso que acompanha o sacrifício e o verso da bênção como o terceiro.'

'O que alguém ganha com eles?'

"O que quer que respire."

8. 'Yājñavalkya', disse ele, 'quantos tipos de ofertas os Adhvaryu oferecerão no sacrifício hoje em dia?'

'Três.'

'Quais são os três?'

'Aqueles que brilham quando oferecidos, aqueles que transbordam quando oferecidos e aqueles que afundam quando oferecidos.'

'O que alguém ganha com eles?'

'Por aqueles que brilham quando oferecidos, ganha-se o mundo dos deuses, pois o mundo dos deuses, por assim dizer, brilha; por aqueles que transbordam quando oferecidos, ganha-se o mundo dos antepassados, pois o mundo dos ancestrais está, por assim dizer, além; e por aqueles que afundam quando oferecidos, ganha-se o mundo humano, pois o mundo humano está, por assim dizer, abaixo.

9. 'Yājñavalkya', disse ele, 'com quantos deuses os Brahmā no lado sul protegerão o sacrifício hoje?'

'1.'

'Qual é esse?'

'A mente.'

De fato, a mente é infinita; os Viśvedevas são infinitos; sabendo que se ganha um mundo infinito.

10. 'Yājñavalkya', disse ele, 'quantos elogios o Udgātṛ cantará hoje no sacrifício?'

'Três.'

'Quais são os três?'

'O canto do convite, o canto que acompanha o sacrifício e o canto da bênção como o terceiro.'

'O que eles são em relação a si mesmo?'

"O canto do convite é a respiração, o canto que acompanha o sacrifício, o sopro inferior, e o canto de abençoar o sopro difuso."

'O que alguém ganha com eles?'

'Pelo canto do convite, ganha-se o mundo da terra; pelo canto que acompanha o sacrifício, o mundo do ar do meio; e pelo canto da bênção, o mundo do céu.

Então Aśvala, o Hotṛ, ficou em silêncio.

atha tṛtīyodhyāyaḥ ॥

atha prathamaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1   [III.i.1]
Om̃ janako ha vaideho bahudakṣiṇena yajñeneje । tatra ha kurupañcālānāṃ
brāhmaṇā abhisametā babhūvustasya ha janakasya vaidehasya vijijñāsā
babhūva kaḥ svideṣāṃ brāhmaṇānāmanūcānatama iti । sa ha gavāꣳ
sahasramavarurodha daśadaśa pādā ekaikasyāḥ śṛṅgayorābaddhā babhūvuḥ ॥ 1॥

          mantra 2   [III.i.2]
tānhovāca brāhmaṇā bhagavanto yo vo brahmiṣṭhaḥ sa etā gā
udajatāmiti । te ha brāhmaṇā na dadhṛṣuratha ha yājñavalkyaḥ svameva
brahmacāriṇamuvācaitāḥ saumyodaja sāmaśravā3 iti । tā hodācakāra ।
te ha brāhmaṇāścukrudhuḥ kathaṃ nu no brahmiṣṭho bruvītetyatha ha
janakasya vaidehasya hotā'śvalo babhūva । sa hainaṃ papraccha tvaṃ
nu khalu no yājñavalkya brahmiṣṭho'sī3 iti । sa hovāca namo vayaṃ
brahmiṣṭhāya kurmo gokāmā eva vayaꣳ sma iti । taꣳ ha tata eva
praṣṭuṃ dadhre hotā'śvalaḥ ॥ 2॥

          mantra 3   [III.i.3]
yājñavalkyeti hovāca yadidaꣳ sarvaṃ mṛtyunā''ptaꣳ, sarvaṃ
mṛtyunā'bhipannaṃ kena yajamāno mṛtyorāptimatimucyata iti ।
hotrartvijā'inā vācā vāgvai yajñasya hotā । tadyeyaṃ vāk so'yamagniḥ
sa hotā sā muktiḥ sā'timuktiḥ ॥ 3॥

          mantra 4   [III.i.4]
yājñavalkyeti hovāca yadidaꣳ sarvamahorātrābhyāmāptaꣳ,
sarvamahorātrābhyāmabhipannaṃ kena yajamāno'horātrayorāptimatimucyata
ityadhvaryuṇartvijā cakṣuṣā''dityena cakṣurvai
yajñasyādhvaryustadyadidaṃ cakṣuḥ so'sāvādityaḥ so'dhvaryuḥ sā
muktiḥ sā'timuktiḥ ॥ 4॥

          mantra 5   [III.i.5]
yājñavalkyeti hovāca yadidaꣳ sarvaṃ
pūrvapakṣāparapakṣābhyāmāptaꣳ, sarvaṃ
pūrvapakṣāparapakṣābhyāmabhipannaṃ kena yajamānaḥ
pūrvapakṣāparapakṣayorāptimatimucyata ityudgātrartvijā vāyunā prāṇena
prāṇo vai yajñasyodgātā । tadyo'yaṃ prāṇaḥ sa vāyuḥ sa udgātā sā muktiḥ
sā'timuktiḥ ॥ 5॥

          mantra 6   [III.i.6]
yājñavalkyeti hovāca yadidamantarikṣamanārambaṇamiva kenā''kramena
yajamānaḥ svargaṃ lokamākramata iti brahmaṇartvijā manasā candreṇa
mano vai yajñasya brahmā । tadyadidaṃ manaḥ so'sau candraḥ sa brahmā
sā muktiḥ sātimuktirityatimokṣā atha sampadaḥ ॥ 6॥

          mantra 7   [III.i.7]
yājñavalkyeti hovāca katibhirayamadyargbhirhotāsminyajñe kariṣyatīti ।
tisṛbhiriti । katamāstāstisra iti । puronuvākyā ca yājyā ca śasyaiva
tṛtīyā । kiṃ tābhirjayatīti । yat kiñcedaṃ prāṇabhṛditi ॥ 7॥

          mantra 8   [III.i.8]
yājñavalkyeti hovāca katyayamadyādhvaryurasminyajña āhutīrhoṣyatīti ।
tisra iti । katamāstāstisra iti । yā hutā ujjvalanti yā hutā atinedante yā
hutā adhiśerate । kiṃ tābhirjayatīti । yā hutā ujjvalanti devalokameva
tābhirjayati dīpyata iva hi devaloko । yā hutā atinedante pitṛlokameva
tābhirjayatyatīva hi pitṛloko । yā hutā adhiśerate manuṣyalokameva
tābhirjayatyadha iva hi manuṣyalokaḥ ॥ 8॥

          mantra 9   [III.i.9]

yājñavalkyeti hovāca katibhirayamadya brahmā yajñaṃ dakṣiṇato
devatābhirgopāyatītyekayeti । katamā saiketi । mana evetyanantaṃ vai
mano ṃantā viśve devā anantameva sa tena lokaṃ jayati ॥ 9॥

          mantra 10   [III.i.10]
yājñavalkyeti hovāca katyayamadyodgātā'sminyajñe stotriyāḥ stoṣyatīti ।
tisra iti । katamāstāstisra iti । puronuvākyā ca yājyā ca śasyaiva
tṛtīyā katamāstā yā adhyātmamiti । prāṇa eva puronuvākyā'pāno yājyā
vyānaḥ śasyā । kiṃ tābhirjayatīti । pṛthivīlokameva puronuvākyayā
jayatyantarikṣalokaṃ yājyayā dyulokaꣳ śasyayā tato ha hotā'śvala
upararāma ॥ 10॥

iti prathamaṃ brāhmaṇam ॥

CAPÍTULO 2

1. Então Jāratkārava Ārtabhāga o questionou. 'Yājñavalkya', disse ele, 'quantas garras existem; quantas garras demais? 6

Oito garras; oito garras exageradas.

- O que são elas, as oito garras, as oito garras demais?

2. 'A expiração ( prana ) é a garra. Ele é apreendido pela inspiração ( apāna ) como seu exagerador, pois pela inspiração se cheira cheirando.

3. 'A fala é a garra. Ele é compreendido pelo nome como seu exagerador, pois pela fala se pronuncia os nomes.

4. 'A língua é a garra. Ele é apreendido pelo gosto como o seu exagerador, pois pela língua se percebe o gosto.

5. 'O olho é a garra. É apreendida pela forma como a sua apreensão, pois pelo olho se vê formas.

6. 'O ouvido é a garra. Ele é captado pelo som como sua captação excessiva, pois pelo ouvido se ouve sons.

7. 'A mente é quem agarra. Ele é apreendido pelo desejo como seu exagerador, pois pela mente se deseja o desejo.

8. 'As mãos são as garras. Ele é apreendido pela ação como seu exagerador, pois pelas mãos se executa ações.

9. 'A pele é a pinça. Ele é agarrado pelo toque como seu agarrador, pois pela pele se sente o toque. Estas são as oito garras e as oito garras demais.

10. 'Yājñavalkya', disse ele, 'já que tudo isso é o alimento da morte, quem é a divindade de quem a morte é o alimento?'

'Fogo é morte: ele é o alimento das águas. Quem conhece estes 7 conquista a re-morte.

11. 'Yājñavalkya', disse ele, 'quando uma pessoa morre, suas respirações sobem ou não?'

'Não', disse Yājñavalkya, 'eles estão reunidos bem aqui, e ele incha, fica inflado. O morto está inflado.

12. 'Yājñavalkya', disse ele, 'quando uma pessoa morre, o que não a deixa?'

'Nome.'

Nome é infinito; os Viśvedevas são infinitos; por isso ganha-se um mundo infinito.

13. 'Yājñavalkya', disse ele, 'quando uma pessoa morre, e sua voz entra em fogo, sua respiração no ar, seus olhos no sol, sua mente na lua, seu ouvido nas direções, seu corpo na terra. , o seu eu no espaço, o cabelo do corpo nas plantas e o cabelo da cabeça nas árvores, e o sangue e a semente são colocados nas águas, onde está a pessoa então?

'Trtabhāga, bom homem, pegue minha mão. Só nós dois saberemos disso: não cabe a nós discutir em público.

Eles foram embora e discutiram. O que eles falaram foi de ação ( karman ); o que eles elogiaram foi ação. Alguém se torna bom por boas ações, mal por más ações.

Então Jāratkārava Ārtabhāga ficou em silêncio.

atha dvitīyaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1[III.ii.1]
atha hainaṃ jāratkārava ārtabhāgaḥ papraccha । yājñavalkyeti hovāca
kati grahāḥ katyatigrahā ityaṣṭau grahā aṣṭāvatigrahā iti ye te'ṣṭau
grahā aṣṭāvatigrahāḥ katame ta iti ॥ 1॥

          mantra 2[III.ii.2]
prāṇo vai grahaḥ । so'pānenātigrāheṇa gṛhīto'pānena hi
gandhāñjighrati ॥ 2॥

          mantra 3[III.ii.3]
vāgvai grahaḥ । sa nāmnātigrāheṇa gṛhīto vācā hi nāmānyabhivadati ॥ 3॥

          mantra 4[III.ii.4]
jihvā vai grahaḥ । sa rasenātigrāheṇa gṛhīto jihvayā hi rasānvijānāti ॥ 4॥

          mantra 5[III.ii.5]
cakṣurvai grahaḥ । sa rūpeṇātigrāheṇa gṛhītaścakṣuṣā hi rūpāṇi
paśyati ॥ 5॥

          mantra 6[III.ii.6]
śrotraṃ vai grahaḥ । sa śabdenātigrāheṇa gṛhītaḥ śrotreṇa hi
śabdāñśṛṇoti ।

          mantra 7[III.ii.7]
mano vai grahaḥ । sa kāmenātigrāheṇa gṛhīto manasā hi kāmānkāmayate ॥ 7॥

          mantra 8[III.ii.8]
hastau vai grahaḥ । sa karmaṇā'tigrāheṇa gṛhīto hastābhyāꣳ hi
karma karoti ॥ 8॥

          mantra 9[II.ii.9]
tvagvai grahaḥ । sa sparśenātigrāheṇa gṛhītastvacā hi sparśānvedayata ।
ityete'ṣṭau grahā aṣṭāvatigrahāḥ ॥ 9॥

          mantra 10[III.ii.10]
yājñavalkyeti hovāca yadidaꣳ sarvaṃ mṛtyorannaṃ kā svitsā devatā
yasyā mṛtyurannamityagnirvai mṛtyuḥ so'pāmannamapa punarmṛtyuṃ
jayati ॥ 10॥

          mantra 11[III.ii.11]
yājñavalkyeti hovāca yatrāyaṃ puruṣo mriyata udasmātprāṇāḥ
krāmantyaho3 neti neti hovāca yājñavalkyo'traiva samavanīyante sa
ucchvayatyādhmāyati ādhmāto mṛtaḥ śete ॥ 11॥

          mantra 12[III.ii.12]
yājñavalkyeti hovāca yatrāyaṃ puruṣo mriyate kimenaṃ na jahātīti ।
nāmetyanantaṃ vai nāmānantā viśve devā anantameva sa tena lokaṃ jayati ॥ 12॥

          mantra 13[III.ii.13]
yājñavalkyeti hovāca yatrāsya puruṣasya mṛtasyāgniṃ vāgapyeti vātaṃ
prāṇaścakṣurādityaṃ manaścandraṃ diśaḥ śrotraṃ pṛthivīꣳ
śarīramākāśamātmauṣadhīrlomāni vanaspatīnkeśā apsu lohitaṃ ca
retaśca nidhīyate kvāyaṃ tadā puruṣo bhavatītyahara saumya hastaṃ
ārtabhāgeti hovā''cāvāmevaitasya vediṣyāvo na nāvetatsajana iti । tau
hotkramya mantrayāṃ cakrāte tau ha yadūcatuḥ karma haiva tadūcaturatha
ha yatpraśaꣳsatuḥ karma haiva tat praśaꣳsatuḥ puṇyo vai puṇyena
karmaṇā bhavati pāpaḥ pāpeneti । tato ha jāratkārava ārtabhāga upararāma ॥ 13॥

iti dvitīyaṃ brāhmaṇam ॥

CAPÍTULO 3

1. Então Bhujyu Lāhyāyani o questionou. 'Yājñavalkya', disse ele, 'estávamos vagando como estudantes religiosos entre os Madras e chegamos à casa de Patañcala Kāpya. Ele tinha uma filha possuída por um gandharva . Perguntamos ao gandharva : "Quem é você?" Ele disse: "Sudhanvan Āṅgirasa". Quando o questionamos sobre os confins dos mundos, perguntamos a ele: “Para onde foram os Pāriksitas?”

- Pergunto-lhe, Yājñavalkya, para onde foram os pāriksitas?

2. Ele disse: 'Ele lhe disse: “Eles foram para onde vão os que realizam o sacrifício de cavalos”. Você disse: "Para onde vão os que realizam o sacrifício de cavalos?" Ele disse: "Este mundo é a jornada de trinta e dois dias da carruagem de oito deuses , e a Terra o rodeia completamente, duas vezes mais. O oceano circunda a terra completamente, duas vezes mais largo. O espaço entre 9 é tão largo quanto a ponta de uma navalha ou a asa de uma mosca. Indra, tornando-se uma águia, entregou-os a Vāyu. Vāyu colocou-os em si mesmo e levou-os para onde foram os que realizam o sacrifício de cavalos. ” Em algumas dessas palavras, o gandharva elogiou Vāyu. Então Vāyu é individualidade, Vāyu é totalidade. Quem sabe isso vence a re-morte.

Então Bhujyu Lāhyāyani ficou em silêncio.

atha tṛtīyaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1[III.iii.1]
atha hainaṃ bhujyurlāhyāyaniḥ papraccha । yājñavalkyeti
hovāca madreṣu carakāḥ paryavrajāma te patañcalasya kāpyasya
gṛhānaima । tasyā''sīd duhitā gandharvagṛhītā tamapṛcchāma
ko'sīti । so'bravīt sudhanvā''ṅgirasa iti । taṃ yadā
lokānāmantānapṛcchāmāthaitadathainamabrūma kva pārikṣitā abhavanniti
kva pārikṣitā abhavan sa tvā pṛcchāmi yājñavalkya kva pārikṣitā
abhavanniti ॥ 1॥

          mantra 2[III.iii.2]
sa hovācovāca vai so'gacchanvai te tad yatrāśvamedhayājino
gacchantīti । kva nvaśvamedhayājino gacchantīti । dvātriꣳśataṃ
vai devarathāhnyānyayaṃ lokastaꣳ samantaṃ pṛthivī dvistāvatparyeti
tāꣳ samantaṃ pṛthivī dvistāvatsamudraḥ paryeti । tadyāvatī kṣurasya
dhārā yāvadvā makṣikāyāḥ patraṃ tāvānantareṇā''kāśastān indraḥ
suparṇo bhūtvā vāyave prāyacchat tān vāyurātmani dhitvā tatrāgamayadyatra
aśvamedhayājino'bhavannityevamiva vai sa vāyumeva praśaśaꣳsa
tasmādvāyureva vyaṣṭirvāyuḥ samaṣṭirapa punarmṛtyuṃ jayati ya evaṃ
veda । tato ha bhujyurlāhyāyanirupararāma ॥ 2॥

iti tṛtīyaṃ brāhmaṇam ॥

CAPÍTULO 4

1. Então Usasta Cākrāyana o questionou. 'Yājñavalkya', disse ele, 'me revela o brâmane que é manifesto, não oculto, que é o eu dentro de tudo.'

'É você mesmo que está dentro de tudo.'

'O que há em tudo, Yājñavalkya?'

'O que respira com a respiração é o seu eu que está dentro de tudo. Aquele que respira com a respiração inferior é o seu eu que está dentro de tudo. Aquele que respira à parte com sua respiração difusa é o seu eu que está dentro de tudo. Aquele que respira com a sua respiração é o seu eu que está dentro de tudo. Este é o seu eu que está dentro de tudo.

2. Usasta Cākrāyana disse: 'Você explicou exatamente como se pode dizer: "Esta é uma vaca, este é um cavalo". Revele-me o brâmane que é manifesto, não oculto, que é o eu dentro de tudo.

'É você mesmo que está dentro de tudo.'

'O que há em tudo, Yājñavalkya?'

'Você não pode ver quem vê; você não pode ouvir o ouvinte da audição; você não pode pensar no pensador do pensamento; você não pode conhecer quem conhece. Este é o seu eu que está dentro de tudo. O que é diferente disso é sofrimento.

Então Usasta Cākrāyana ficou em silêncio.

atha caturthaṃ brahmaṇam ।

          mantra 1[III.iv.1]
atha hainamūṣastaścākrāyaṇaḥ papraccha । yājñavalkyeti hovāca
yatsākṣādaparokṣādbrahma ya ātmā sarvāntarastaṃ me vyācakṣvetyeṣa ta
ātmā sarvāntaraḥ । katamo yājñavalkya sarvāntaro । yaḥ prāṇena prāṇiti
sa ta ātmā sarvāntaro yo'pānenāpāniti sa ta ātmā sarvāntaro yo vyānena
vyāniti sa ta ātmā sarvāntaro ya udānenodāniti sa ta ātmā sarvāntara
eṣa ta ātmā sarvāntaraḥ ॥ 1॥

          mantra 2[III.iv.2]
sa hovācoṣastaścākrāyaṇaḥ yathā vibrūyādasau gaurasāvaśva
ityevamevaitadvyapadiṣṭaṃ bhavati । yadeva sākṣādaparokṣād brahma
ya ātmā sarvāntaraḥ taṃ me vyācakṣveti । eṣa ta ātmā sarvāntaraḥ ।
katamo yājñavalkya sarvāntaro । na dṛṣṭerdraṣṭāraṃ paśyerna śruteḥ
śrotāraꣳ śṛṇuyā na matermantāraṃ manvīthā na vijñātervijñātāraṃ
vijānīyā eṣa ta ātmā sarvāntaro'to'nyadārtaṃ tato hoṣastascākrāyaṇa
upararāma ॥ 2॥

iti caturthaṃ brāhmaṇam ॥

CAPÍTULO 5

1. Então Kahola Kausītakeya o questionou. 'Yājñavalkya', disse ele, 'me revela o brâmane que é manifesto, não oculto, que é o eu dentro de tudo.'

'É você mesmo que está dentro de tudo.'

'O que há em tudo, Yājñavalkya?'

'O que vai além da fome e sede, tristeza, ilusão, velhice e morte. Vendo o eu como tal, deixando para trás desejos de filhos, desejos de riqueza e desejos de mundos, Brāhmanas vive de esmolas. Pois desejo por filhos é desejo por riqueza, e desejo por riqueza é desejo por mundos: ambos são meramente desejos. Portanto, um Brāhmana deve se afastar do aprendizado e desejar viver como uma criança. Quando ele se afasta da infância e da aprendizagem, ele é "silencioso" ( muni ). Quando ele se afasta do não-silêncio e do silêncio, ele é um Brāhmana.

'Com o que ele se tornaria um Brāhmana?'

Seja como for, é assim que ele é. O que é diferente disso é sofrimento.

Então Kahola Kausītakeya ficou em silêncio.

atha pañcamaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1[III.v.1]
atha hainaṃ kaholaḥ kauṣītakeyaḥ papraccha papraccha yājñavalkyeti
hovāca yadeva sākṣādaparokṣādbrahma ya ātmā sarvāntarastaṃ me
vyācakṣvetyeṣa ta ātmā sarvāntaraḥ । katamo yājñavalkya sarvāntaro ।
yo'śanāyāpipāse śokaṃ mohaṃ jarāṃ mṛtyumatyetyetaṃ vai tamātmānaṃ
viditvā brāhmaṇāḥ putraiṣaṇāyāśca vittaiṣaṇāyāśca lokaiṣaṇāyāśca
vyutthāyātha bhikṣācaryaṃ caranti । yā hyeva putraiṣaṇā sā vittaiṣaṇā
yā vittaiṣaṇā sā lokaiṣaṇobhe hyete eṣaṇe eva bhavatastasmādbrāhmaṇaḥ
pāṇḍityaṃ nirvidya bālyena tiṣṭhāset । bālyaṃ ca pāṇḍityaṃ ca
nirvidyātha muniramaunaṃ ca maunaṃ ca nirvidyātha brāhmaṇaḥ । sa
brāhmaṇaḥ kena syād yena syāt tenedṛśa evāto'nyadārtam । ya evaṃ
veda evāto'nyadārtam । tato ha kaholaḥ kauṣītakeya upararāma ॥ 1॥

iti pañcamaṃ brāhmaṇam ॥

CAPÍTULO 6

1. Então Gārgī Vācaknavī o questionou. 'Yājñavalkya', disse ela, 'já que tudo isso é tecido nas águas, como urdidura e trama, sobre o que são as águas tecidas, como urdidura e trama?' 10

'No ar, Gārgī.'

"Sobre o que o ar é tecido, como urdidura e trama?"

"No mundo do ar, Gārgī."

- Sobre o que são os mundos do ar no ar, como urdidura e trama?

'Nos mundos dos gandharvas , Gārgī.'

'Sobre o que são os mundos dos gandharvas tecidos, como urdidura e trama?'

Nos mundos do sol, Gārgī.

"Sobre o que os mundos do sol são tecidos, como urdidura e trama?"

'Nos mundos da lua, Gārgī.'

"Sobre o que os mundos da lua são tecidos, como urdidura e trama?"

Nos mundos das constelações, Gārgī.

'Sobre o que são os mundos das constelações tecidas, como urdidura e trama?'

Nos mundos dos deuses, Gārgī.

'Sobre o que os mundos dos deuses são tecidos, como urdidura e trama?'

'Nos mundos de Indra, Gārgī.'

- Sobre o que os mundos de Indra são tecidos, como urdidura e trama?

'Nos mundos de Prajāpati, Gārgī.'

'Sobre o que os mundos de Prajāpati são tecidos, como urdidura e trama?'

'Nos mundos de Brahmā, Gārgī.'

'Sobre o que os mundos de Brahma são tecidos, como urdidura e trama?'

Ele disse: 'Gārgī, não faça muitas perguntas, para que sua cabeça não se separe. Você está fazendo muitas perguntas sobre uma divindade a respeito de quem muitas perguntas não devem ser feitas. Gārgī, não faça muitas perguntas.

Então Gārgī Vācaknavī ficou em silêncio.

atha ṣaṣṭhaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1[III.vi.1]
atha hainaṃ gārgī vācaknavī papraccha yājñavalkyeti hovāca
yadidaꣳ sarvamapsvotaṃ ca protaṃ ca kasminnu khalvāpa
otāśca protāśceti । vāyau gārgīti । kasminnu khalu vāyurotaśca
protaścetyantarikṣalokeṣu gārgīti । kasminnu khalvantarikṣalokā
otāśca protāśceti । gandharvalokeṣu gārgīti । kasminnu gandharvalokā
otāśca protāścetyādityalokeṣu gārgīti । kasmin nu khalvādityalokā
otāśca protāśceti । candralokeṣu gārgīti । kasminnu khalu
candralokā otāśca protāśceti । nakṣatralokeṣu gārgīti । kasminnu
khalu nakṣatralokā otāśca protāśceti । devalokeṣu gārgīti ।
kasminnu khalu devalokā otāśca protāśceti indralokeṣu gārgīti ।
kasminnu khalvindralokā otāśca protāśceti । prajāpatilokeṣu
gārgīti । kasminnu khalu prajāpatilokā otāśca protāśceti ।
brahmalokeṣu gārgīti । kasminnu khalu brahmalokā otāśca protāśceti ।
sa hovāca gārgi mātiprākṣīrmā te mūrdhā vyapaptadanatipraśnyāṃ
vai devatāmatipṛcchasi । gārgi mā'tiprākṣīriti । tato ha gārgī
vācaknavyupararāma ॥ 1॥

iti ṣaṣṭhaṃ brāhmaṇam ॥

CAPÍTULO 7

1. Então Uddālaka Āruni o questionou. 'Yājñavalkya', disse ele, 'estávamos morando entre os Madras, na casa de Patañcala Kāpya, estudando o sacrifício. Ele tinha uma esposa possuída por um gandharva . Perguntamos ao gandharva : "Quem é você?" Ele disse: "Kabandha hartharvana". Ele perguntou a Patañcala Kāpya e a nós, estudantes do sacrifício: "Você conhece Kāpya, o fio no qual este mundo, o outro mundo e todos os seres estão ligados?" Patañcala Kāpya disse: "Eu não sei, abençoado." Ele perguntou a Patañcala Kāpya e a nós estudantes do sacrifício: “Você conhece Kāpya, o controlador interno ( antaryāmin) quem controla este mundo, o outro mundo e todos os seres de dentro? ” Patañcala Kāpya disse: "Eu não sei, abençoado." Ele disse a Patañcala Kāpya e a nós estudantes do sacrifício: “Kāpya, quem conhece o fio e o controlador interno (como é chamado) é um conhecedor de brâmane , um conhecedor dos mundos, um conhecedor dos deuses, um conhecedor dos deuses. Vedas, um conhecedor dos seres, um conhecedor de si mesmo, um conhecedor de tudo. ”

Ele nos disse, e eu sei disso. Se você, Yajnavalkya, tomar essas brahman -cows sem saber o fio, sem saber o controlador interno, sua cabeça vai se separaram.

Ele disse: 'Gautama, eu conheço o segmento e o controlador interno'.

Qualquer um poderia dizer: "Eu sei, eu sei". Diga-nos o que você sabe.

2. Ele disse: 'Air, Gautama, é o fio. No ar como o fio, este mundo, o outro mundo e todos os seres estão unidos. É por isso que, Gautama, eles dizem de uma pessoa que morreu: "Seus membros estão soltos", pois estão amarrados no ar como um fio ".

'Assim é, Yājñavalkya. Conte-nos do controlador interno.

3. 'Aquilo que, repousando na terra, é diferente da terra; que a terra não conhece; dos quais a terra é o corpo; que controla a terra por dentro: este é o seu eu, o controlador interno, o imortal.

4. 'O que, repousando nas águas, é diferente das águas; que as águas não conhecem; das quais as águas são o corpo; que controla as águas de dentro: este é o seu eu, o controlador interno, o imortal.

5. 'Aquilo que, repousando no fogo, não é fogo; qual fogo não sabe; do qual fogo é o corpo; que controla o fogo por dentro: este é o seu eu, o controlador interno, o imortal.

6. 'Aquilo que, repousando no ar, é outro que não o ar; que o ar do meio não conhece; do qual o ar do meio é o corpo; que controla o ar do interior: é você mesmo, o controlador interno, o imortal.

7. 'Aquilo que, repousando no ar, é outro que não o ar; qual ar não sabe; dos quais ar é o corpo; que controla o ar de dentro: este é você mesmo, o controlador interno, o imortal.

8. 'Aquilo que, descansando no céu, é outro que não o céu; que o céu não conhece; dos quais o céu é o corpo; que controla o céu por dentro: este é o seu eu, o controlador interno, o imortal.

9. 'O que, descansando ao sol, é outro que não o sol; que o sol não conhece; dos quais o sol é o corpo; que controla o sol por dentro: este é o seu eu, o controlador interno, o imortal.

10. 'O que, repousando nas direções, é diferente das instruções; quais as direções não sabem; das quais as direções são o corpo; que controla as direções de dentro: este é você mesmo, o controlador interno, o imortal.

11. 'O que, repousando na lua e nas estrelas, é diferente da lua e das estrelas; que a lua e as estrelas não sabem; dos quais a lua e as estrelas são o corpo; que controla a lua e as estrelas de dentro: este é o seu eu, o controlador interno, o imortal.

12. 'Aquilo que, descansando no espaço, é outro que não o espaço; qual espaço não sabe; do qual espaço é o corpo; que controla o espaço a partir de dentro: este é o seu eu, o controlador interno, o imortal.

13. 'O que, repousando nas trevas, não é trevas; quais trevas não conhecem; das quais a escuridão é o corpo; que controla a escuridão por dentro: este é o seu eu, o controlador interno, o imortal.

14. 'Aquilo que, repousando na luz, não é luz; qual luz não conhece; da qual a luz é o corpo; que controla a luz de dentro: esse é o seu eu, o controlador interno, o imortal.

'Tanto quanto às divindades: agora quanto aos seres:

15. 'O que, repousando em todos os seres, é diferente de todos os seres; que todos os seres não sabem; dos quais todos os seres são o corpo; que controla todos os seres de dentro: este é o seu eu, o controlador interno, o imortal.

'Tanto quanto aos seres: agora quanto a nós mesmos:

16. 'O que, descansando na respiração, é outro que a respiração; que a respiração não conhece; dos quais a respiração é o corpo; que controla a respiração por dentro: este é o seu eu, o controlador interno, o imortal.

17. 'O que, repousando na fala, é diferente da fala; qual discurso não sabe; do qual fala é o corpo; que controla a fala de dentro: este é você mesmo, o controlador interno, o imortal.

18. 'O que, descansando no olho, é outro que não o olho; que o olho não conhece; dos quais o olho é o corpo; que controla o olho por dentro: este é o seu eu, o controlador interno, o imortal.

19. Aquilo que, repousando no ouvido, é outro que não o ouvido; que o ouvido não conhece; dos quais o ouvido é o corpo; que controla o ouvido por dentro: este é você mesmo, o controlador interno, o imortal.

20. 'O que, repousando na mente, é diferente da mente; que a mente não conhece; dos quais a mente é o corpo; que controla a mente por dentro: este é o seu eu, o controlador interno, o imortal.

21. 'O que, repousando na pele, não é a pele; que a pele não conhece; dos quais a pele é o corpo; que controla a pele por dentro: este é você mesmo, o controlador interno, o imortal.

22. 'Aquilo que, repousando no conhecimento ( vijñāna ), é outro que não o conhecimento; qual conhecimento não sabe; do qual o conhecimento é o corpo; que controla o conhecimento de dentro: este é o seu eu, o controlador interno, o imortal.

23. 'Aquilo que, repousando na semente, é diferente da semente; que a semente não conhece; dos quais a semente é o corpo; que controla a semente de dentro: este é o seu eu, o controlador interno, o imortal.

- É o vidente invisível, o ouvinte inédito, o pensador impensado, o conhecedor desconhecido. Fora isso, não há vidente; Fora isso, não há ouvinte; Fora isso, não há pensador; Fora isso, não há conhecedor. Este é o seu eu, o controlador interno, o imortal: o que é diferente disso é sofrimento.

Então Uddālaka Āruni ficou em silêncio.

atha saptamaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1[III.vii.1]
atha hainamūddālaka āruṇiḥ papraccha yājñavalkyeti
hovāca madreṣvavasāma patañcalasya kāpyasya gṛheṣu
yajñamadhīyānāstasyā''sīdbhāryā gandharvagṛhītā । tamapṛcchāma
ko'sīti । so'bravīt kabandha ātharvaṇa iti । so'bravītpatañcalaṃ
kāpyaṃ yājñikāꣳśca vettha nu tvaṃ kāpya tatsūtraṃ yenāyaṃ
ca lokaḥ paraśca lokaḥ sarvāṇi ca bhūtāni sandṛbdhāni
bhavantīti । so'bravītpatañcalaḥ kāpyo nāhaṃ tad bhagavan vedeti ।
so'bravīt patañcalaṃ kāpyaṃ yājñikāꣳścaḥ vettha nu tvaṃ kāpya
tamantaryāmiṇaṃ ya imaṃ ca lokaṃ paraṃ ca lokaꣳ sarvāṇi ca bhūtāni
yo'ntaro yamayatīti । so'bravīt patañcalaḥ kāpyo nāhaṃ taṃ bhagavan
vedeti । so'bravīt patañcalaṃ kāpyaṃ yājñikāꣳśca yo vai tat
kāpya sūtraṃ vidyāttaṃ cāntaryāmiṇamiti sa brahmavit sa lokavit sa
devavit sa vedavit sa bhūtavit sa ātmavit sa sarvaviditi tebhyo'bravīt
tadahaṃ veda । taccettvaṃ yājñavalkya sūtramavidvāꣳstaṃ
cāntaryāmiṇaṃ brahmagavīrudajase mūrdhā te vipatiṣyatīti । veda vā ahaṃ
gautama tatsūtraṃ taṃ cāntaryāmiṇamiti । yo vā idaṃ kaścidbrūyāt veda
vedeti । yathā vettha tathā brūhīti ॥ 1॥

          mantra 2[III.vii.2]
sa hovāca vāyurvai gautama tatsūtraṃ vāyunā vai gautama sūtreṇāyaṃ
ca lokaḥ paraśca lokaḥ sarvāṇi ca bhūtāni sandṛbdhāni bhavanti ।
tasmādvai gautama puruṣaṃ pretamāhurvyasraꣳsiṣatāsyāṅgānīti
vāyunā hi gautama sūtreṇa saṃdṛbdhāni bhavantītyevamevaitad
yājñavalkyāntaryāmiṇaṃ brūhīti ॥ 2॥

          mantra 3[III.vii.3]
yaḥ pṛthivyāṃ tiṣṭhanpṛthivyā antaro yaṃ pṛthivī na veda
yasya pṛthivī śarīraṃ yaḥ pṛthivīmantaro yamayatyeṣa ta
ātmā'ntaryāmyamṛtaḥ ॥ 3॥

          mantra 4[III.vii.4]
yo'psu tiṣṭhannadbhyo'ntaro yamāpo na viduḥ yasyāpaḥ śarīraṃ
yo'po'ntaro yamayatyeṣa ta ātmā'ntaryāmyamṛtaḥ ॥ 4॥

          mantra 5[III.vii.5]
yo'gnau tiṣṭhannagnerantaro yamagnirna veda yasyāgniḥ śarīraṃ
yo'gnimantaro yamayati eṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ॥ 5॥

          mantra 6[III.vii.6]
yo'ntarikṣe tiṣṭhannantarikṣādantaro yamantarikṣaṃ na veda
yasyāntarikṣaꣳ śarīraṃ yo'ntarikṣamantaro yamayatyeṣa ta
ātmā'ntaryāmyamṛtaḥ ॥ 6॥

          mantra 7[III.vii.7]
yo vāyau tiṣṭhanvāyorantaro yaṃ vāyurna veda yasya vāyuḥ śarīraṃ yo
vāyumantaro yamayatyeṣa ta ātmā'ntaryāmyamṛtaḥ ॥ 7॥

          mantra 8[III.vii.8]
yo divi tiṣṭhandivo'ntaro yaṃ dyaurna veda yasya dyauḥ śarīraṃ yo
divamantaro yamayatyeṣa ta ātmā'ntaryāmyamṛtaḥ ॥ 8॥

          mantra 9[III.vii.9]
ya āditye tiṣṭhannādityādantaro yamādityo na veda yasyā''dityaḥ
śarīraṃ ya ādityamantaro yamayatyeṣa ta ātmā'ntaryāmyamṛtaḥ ॥ 9॥

          mantra 10[III.vii.10]
yo dikṣu tiṣṭhandigbhyo'ntaro yaṃ diśo na viduryasya diśaḥ śarīraṃ
yo diśo'ntaro yamayatyeṣa ta ātmā'ntaryāmyamṛtaḥ ॥ 10॥

          mantra 11[III.vii.11]
yaścandratārake tiṣṭhaꣳcandratārakādantaro yaṃ candratārakaṃ
na veda yasya candratārakaꣳ śarīraṃ yaścandratārakamantaro
yamayatyeṣa ta ātmā'ntaryāmyamṛtaḥ ॥ 11॥

          mantra 12[III.vii.12]
ya ākāśe tiṣṭhannākāśādantaro yamākāśo na veda yasyā''kāśaḥ
śarīraṃ ya ākāśamantaro yamayatyeṣa ta ātmā'ntaryāmyamṛtaḥ ॥ 12॥

          mantra 13[III.vii.13]
yastamasi tiṣṭhaꣳstamaso'ntaro yaṃ tamo na veda yasya tamaḥ
śarīraṃ yastamo'ntaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ॥ 13॥

          mantra 14[III.vii.14]
yastejasi tiṣṭhaꣳstejaso'ntaro yaṃ tejo na veda yasya tejaḥ śarīraṃ
yastejo'ntaro yamayatysa eṣa ta ātmā'ntaryāmyamṛta ityadhidaivataṃ
athādhibhūtam ॥ 14॥

          mantra 15[III.vii.15]
yaḥ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhansarvebhyo bhūtebhyo'ntaro yaꣳ sarvāṇi
bhūtāni na viduryasya sarvāṇi bhutāni śarīraṃ yaḥ sarvāṇi bhūtānyantaro
yamayatyeṣa ta ātmā'ntaryāmyamṛta ityadhibhūtamathādhyātmam ॥ 15॥

          mantra 16[III.vii.16]
yaḥ prāṇe tiṣṭhanprāṇādantaro yaṃ prāṇo na veda yasya prāṇaḥ śarīraṃ
yaḥ prāṇamantaro yamayatyeṣa ta ātmā'ntaryāmyamṛtaḥ ॥ 16॥

          mantra 17[III.vii.17]
yo vāci tiṣṭhanvāco'ntaro yaṃ vāṅna veda yasya vāk śarīraṃ yo
vācamantaro yamayatyeṣa ta ātmā'ntaryāmyamṛtaḥ ॥ 17॥

          mantra 18[III.vii.18]
yaścakṣuṣi tiṣṭhaꣳścakṣuṣo'ntaro yaṃ cakṣurna
veda yasya cakṣuḥ śarīraṃ yaścakṣurantaro yamayatyeṣa ta
ātmā'ntaryāmyamṛtaḥ ॥ 18॥

          mantra 19[III.vii.19]
yaḥ śrotre tiṣṭhañchrotrādantaro yaꣳ śrotraṃ na veda
yasya śrotraꣳ śarīraṃ yaḥ śrotramantaro yamayatysa eṣa ta
ātmā'ntaryāmyamṛtaḥ ॥ 19॥

          mantra 20[III.vii.20]
yo manasi tiṣṭhanmanaso'ntaro yaṃ mano na veda yasya manaḥ śarīraṃ
yo mano'ntaro yamayatyeṣa ta ātmā'ntaryāmyamṛtaḥ ॥ 20॥

          mantra 21[III.vii.21]
yastvaci tiṣṭhaꣳstvaco'ntaro yaṃ tvaṅna veda yasya tvak śarīraṃ
yastvacamantaro yamayatyeṣa ta ātmā'ntaryāmyamṛtaḥ ॥ 21॥

          mantra 22[III.vii.22]
yo vijñāne tiṣṭhanvijñānādantaro yaꣳ vijñānaṃ na veda
yasya vijñānaꣳ śarīraṃ yo vijñānamantaro yamayatyeṣa ta
ātmā'ntaryāmyamṛtaḥ ॥ 22॥

          mantra 23[III.vii.23]
yo retasi tiṣṭhan retaso'ntaro yaꣳ reto na veda yasya retaḥ
śarīraṃ yo reto'ntaro yamayatyeṣa ta ātmā'ntaryāmyamṛto'dṛṣṭo
draṣṭā'śrutaḥ śrotā'mato mantā'vijñato vijñātā । nānyo'to'sti
draṣṭā nānyo'to'sti śrotā nānyo'to'sti mantā nānyo'to'sti
vijñātaiṣa ta ātmā'ntaryāmyamṛto'to'nyadārtaṃ tato hoddālaka
āruṇirupararāma ॥ 23॥

iti saptamaṃ brāhmaṇam ॥

CAPÍTULO 8

1. Então Vācaknavī disse: 'Abençoado Brāhmanas, escute, eu vou fazer duas perguntas a ele. Se ele responder por mim, nenhum de vocês o derrotará no debate sobre brahman .

'Pergunte, Gārgī.'

2. Ela disse: 'Yājñavalkya, como um filho guerreiro de KāśĪ ou Videha, pode amarrar seu arco, segurar na mão duas flechas que perfuram o inimigo e avançar contra você, então eu avancei contra você, com duas perguntas. Responda para mim.

'Pergunte, Gārgī.'

3. Ela disse: 'Yājñavalkya, aquilo que está acima do céu; aquilo que está abaixo da terra; aquilo que está entre o céu e a terra; o que eles chamam de passado, presente e futuro: sobre o que é isso tecido, como urdidura e trama?

4. Ele disse, 'Gārgī, aquilo que está acima do céu; aquilo que está abaixo da terra; aquilo que está entre o céu e a terra; aquilo que eles chamam de passado, presente e futuro: que é tecido no espaço, como urdidura e trama.

5. Ela disse: 'Homenagem a você, Yājñavalkya, desde que você resolveu isso para mim. Prepare-se para o outro.

'Pergunte, Gārgī.'

6. Ela disse: 'Yājñavalkya, aquilo que está acima do céu; aquilo que está abaixo da terra; aquilo que está entre o céu e a terra; o que eles chamam de passado, presente e futuro: sobre o que é isso tecido, como urdidura e trama?

7. Ele disse: 'Gārgī, aquilo que está acima do céu; aquilo que está abaixo da terra; aquilo que está entre o céu e a terra; aquilo que eles chamam de passado, presente e futuro: que é tecido no espaço, como urdidura e trama.

"Sobre o que o espaço é tecido, como urdidura e trama?"

8. Ele disse: 'Isso, Gārgī, é o que Brāhmanas chama de imperecível, nem grosso, nem fino, nem curto, nem longo, sem sangue, sem oleosidade, sem sombra, sem escuridão, sem ar, sem ar, sem espaço, sem apego, sem sabor, sem cheiro, sem olho, sem ouvido, sem fala, sem mente, sem luz, sem fôlego, sem rosto, sem medida, sem dentro, sem fora. Não come nada e ninguém come.

9. 'Sob o domínio do imperecível, Gārgī, o sol e a lua habitam em seus lugares separados. Sob o domínio do imperecível, Gārgī, céu e terra permanecem em seus lugares separados. Sob o domínio do imperecível, Gārgī, momentos, horas, 11 dias e noites, meio mês, meses, estações e o ano permanecem em seus lugares separados. Sob o domínio do imperecível, Gārgī, alguns rios correm para o leste das montanhas nevadas e outros fluem para o oeste, cada um na sua própria direção. Sob o domínio do imperecível, Gārgī, os seres humanos louvam aqueles que dão, os deuses são atraídos pelo patrono do sacrifício e os ancestrais pela colher da oferta.

10. 'Gārgī, se alguém neste mundo faz oferendas, realiza sacrifícios e pratica ascetismo por muitos milhares de anos sem conhecer o imperecível, esse trabalho dele chega ao fim. Gārgī, se alguém passa deste mundo sem conhecer o imperecível, ele é lamentável. Mas, Gārgī, se alguém passa deste mundo conhecendo o imperecível, ele é um Brāhmana.

11. 'O imperecível, Gārgī, é o vidente invisível, o ouvinte não ouvido, o pensador impensado, o conhecedor desconhecido. Fora isso, não há vidente; Fora isso, não há ouvinte; Fora isso, não há pensador; Fora isso, não há conhecedor. No imperecível, Gārgī, o espaço é tecido como urdidura e trama.

12. Ela disse: 'Abençoado Brāhmanas, você deve achar uma coisa boa se puder escapar dele prestando-lhe uma homenagem: nenhum de vocês o derrotará no debate sobre brahman '.

Então Vācaknavī ficou em silêncio.

atha aṣṭamaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1[III.viii.1]
atha ha vācaknavyuvāca brāhmaṇā bhagavanto hantāhamimaṃ dvau
praśnau prakṣyāmi tau cenme vakṣyati na vai jātu yuṣmākamimaṃ
kaścidbrahmodyaṃ jeteti । pṛccha gārgīti ॥ 1॥

          mantra 2[III.viii.2]
sā hovācāhaṃ vai tvā yājñavalkya yathā kāśyo vā vaideho vograputra
ujjyaṃ dhanuradhijyaṃ kṛtvā dvau bāṇavantau sapatnātivyādhinau haste
kṛtvopottiṣṭhedevamevāhaṃ tvā dvābhyāṃ praśnābhyāmupodasthām ।
tau me brūhīti । pṛccha gārgīti ॥ 2॥

          mantra 3[III.viii.3]
sā hovāca yadūrdhvaṃ yājñavalkya divo yadavākpṛthivyā yadantarā
dyāvāpṛthivī ime yadbhūtaṃ ca bhavacca bhaviṣyaccetyācakṣate
kasmiꣳstadotaṃ ca protaṃ ceti ॥ 3॥

          mantra 4[III.viii.4]
sa hovāca yadūrdhvaṃ gārgi divo yadavākpṛthivyā yadantarā
dyāvāpṛthivī ime yadbhūtaṃ ca bhavacca bhaviṣyaccetyācakṣata
ākāśe tadotaṃ ca protaṃ ceti ॥ 4॥

          mantra 5[III.viii.5]
sā hovāca namaste'stu yājñavalkya yo ma etaṃ vyavoco'parasmai
dhārayasveti । pṛccha gārgīti ॥ 5॥

          mantra 6[III.viii.6]
sā hovāca yadūrdhvaṃ yājñavalkya divo yadavāk pṛthivyāḥ yadantarā
dyāvāpṛthivī ime yadbhūtaṃ ca bhavacca bhaviṣyaccetyācakṣate
ācakṣate kasmiꣳstadotaṃ ca protaṃ ceti ॥ 6॥

          mantra 7[III.viii.7]
sa hovāca yadūrdhvaṃ gārgi divo yadavākpṛthivyā yadantarā
dyāvāpṛthivī ime yadbhūtaṃ ca bhavacca bhaviṣyaccetyācakṣata
ākāśa eva tadotaṃ ca protaṃ ceti । kasminnu khalvākāśa otaśca
protaśceti ॥ 7॥

          mantra 8[III.viii.8]
sa hovācaitadvai tadakṣara' gārgi brāhmaṇā
abhivadantyasthūlamanaṇvahrasvamadīrghamalohitamasnehamacchāyamatamo-
'vāyvanākāśamasaṅgaṃ acakṣuṣkamaśrotramavāg
amano'tejaskamaprāṇamamukhamamātraṃ anantaramabāhyaṃ na tadaśnāti
kiṃ cana na tadaśnāti kaścana ॥ 8॥

          mantra 9[III.viii.9]
etasya vā akṣarasya praśāsane gārgi sūryācandramasau vidhṛtau
tiṣṭhata etasya vā akṣarasya praśāsane gārgi dyāvāpṛthivyau
vidhṛte tiṣṭhata etasya vā akṣarasya praśāsane gārgi
nimeṣā muhūrtā ahorātrāṇyardhamāsā māsā ṛtavaḥ saṃvatsarā iti
vidhṛtāstiṣṭhantyetasya vā akṣarasya praśāsane gārgi prācyo'nyā
nadyaḥ syandante śvetebhyaḥ parvatebhyaḥ pratīcyo'nyā yāṃ yāṃ
ca diśamanvetasya vā akṣarasya praśāsane gārgi dadato manuṣyāḥ
praśaꣳsanti yajamānaṃ devā darvīṃ pitaro'nvāyattāḥ ॥ 9॥

          mantra 10[III.viii.10]
yo vā etadakṣaraṃ gārgyaviditvā'smiꣳlloke juhoti yajate
tapastapyate bahūni varṣasahasrāṇyantavadevāsya tadbhavati loko bhavati
yo vā etadakṣaraṃ gārgyaviditvā'smāllokātpraiti sa kṛpaṇo'tha ya
etadakṣaraṃ gārgi viditvā'smāllokātpraiti sa brāhmaṇaḥ ॥ 10॥

          mantra 11[III.viii.11]
tadvā etadakṣaraṃ gārgyadṛṣṭaṃ draṣṭṛśrutaꣳ śrottramataṃ
mantravijñātaṃ vijñātṛ nānyadato'sti draṣṭṛ nānyadato'sti
śrotṛ nānyadato'sti mantṛ nānyadato'sti vijñāttretasminnu
khalvakṣare gārgyākāśa otaśca protaśceti ॥ 11॥

          mantra 12[III.viii.12]
sā hovāca brāhmaṇā bhagavantastadeva bahu manyedhvaṃ yadasmānnamaskāreṇa
mucyedhvaṃ na vai jātu yuṣmākamimaṃ kaścidbrahmodyaṃ jeteti tato ha
vācaknavyupararāma ॥ 12॥

ityaṣṭamaṃ brāhmaṇam ॥

CAPÍTULO 9

1. Então Vidagdha alākalya o questionou: 'Quantos deuses existem, Yājñavalkya?'

Ele respondeu com esta invocação: 'Tudo o que diz na invocação do hino aos Viśvedevas, "trezentos e três e três mil e três".

- disse ele. 'Como muitos deuses estão lá, Yajnavalkya?'

'Trinta e três.'

- disse ele. 'Como muitos deuses estão lá, Yajnavalkya?'

'Seis.'

- disse ele. 'Como muitos deuses estão lá, Yajnavalkya?'

'Três.'

- disse ele. 'Como muitos deuses estão lá, Yajnavalkya?'

'Dois.'

- disse ele. 'Como muitos deuses estão lá, Yajnavalkya?'

'Um e meio.'

- disse ele. 'Como muitos deuses estão lá, Yajnavalkya?'

'1.'

- disse ele. 'Quem são os trezentos e três e três mil e três?'

2. Ele disse: 'Eles são seus poderes: existem apenas trinta e três deuses'.

Quem são os trinta e três?

'Os oito Vasus, os onze Rudras e os doze itydityas fazem trinta e um: Indra e Prajāpati fazem trinta e três.'

3. 'Quem são os Vasus?'

Fogo, terra, vento, ar do meio, sol, céu, lua e constelações. Tudo isso é colocado neles, então eles são chamados de Vasus. 12

4. 'Quem são os Rudras?'

'As dez respirações em uma pessoa, com o eu como décimo primeiro. Quando eles deixam esse corpo mortal, eles fazem o povo chorar ( rud- ). Como fazem o povo chorar, são chamados de Rudras.

5. 'Quem são os itydityas?'

Os doze meses do ano são os itydityas. Eles vão ( yanti ), levando ( ā-dā- ) tudo isso com eles. Como eles vão, levando tudo isso com eles, são chamados de 'dityas'.

6. 'Quem é Indra? Quem é Prajāpati?

'Indra é o trovão. Prajāpati é o sacrifício.

'O que é o trovão?'

"O raio."

'Qual é o sacrifício?'

'Os animais ( paśu ).'

7. 'Quem são os seis?'

'Fogo, a terra, o vento, o ar do meio, o sol e o céu são os seis: os seis são tudo isso.'

8. 'Quem são os três deuses?'

"Eles são os três mundos, pois todos os deuses estão neles."

'Quem são os dois deuses?'

Comida e hálito.

"Quem é o cara e meio?"

'Aquele que purifica. 13

9. 'Alguns dizem sobre isso: "Aquele que purifica parece ser apenas um, então como ele é um e meio?" Mas como tudo isso cresceu ( adhyārdhnot ) nele, ele é um ano e meio ( adhyardha ). '

"Quem é o deus único?"

'Respiração: isso é brâmane . Eles chamam de "o além".

10. 'Se alguém conhecesse a pessoa ( purusa ) cuja morada é a terra, cujo mundo é fogo e cuja luz é a mente, o refúgio supremo de todo ser, ele seria verdadeiramente um conhecedor, Yājñavalkya.'

“Conheço a pessoa de quem você fala, o refúgio final de todo eu. Ele é a pessoa do corpo. Diga-me, Akalya, quem é a divindade dele?

"Imortalidade", disse ele.

11. 'Se alguém conhecesse a pessoa cuja morada é desejo, cujo mundo é o coração e cuja luz é a mente, o refúgio supremo de todo ser, ele seria verdadeiramente um conhecedor, Yājñavalkya.'

“Conheço a pessoa de quem você fala, o refúgio final de todo eu. Ele é a pessoa feita de desejo. Diga-me, Akalya, quem é a divindade dele?

"Mulheres", ele disse.

12. 'Se alguém conhecesse a pessoa cuja morada é formas, cujo mundo é o olho e cuja luz é a mente, o refúgio supremo de todo ser, ele seria verdadeiramente um conhecedor, Yājñavalkya.'

“Conheço a pessoa de quem você fala, o refúgio final de todo eu. Ele é a pessoa ao sol. Diga-me, Akalya, quem é a divindade dele?

"Verdade", ele disse.

13. 'Se alguém conhecesse a pessoa cuja habitação é o espaço, cujo mundo é o ouvido e cuja luz é a mente, o refúgio supremo de todo ser, ele seria verdadeiramente um conhecedor, Yājñavalkya.'

“Conheço a pessoa de quem você fala, o refúgio final de todo eu. Ele é a pessoa de ouvir e de eco. Diga-me, Akalya, quem é a divindade dele?

"As instruções", disse ele.

14. 'Se alguém conhecesse a pessoa cuja morada é trevas, cujo mundo é o coração e cuja luz é a mente, o refúgio supremo de todo ser, ele seria verdadeiramente um conhecedor, Yājñavalkya.'

“Conheço a pessoa de quem você fala, o refúgio final de todo eu. Ele é a pessoa feita de sombra. Diga-me, Akalya, quem é a divindade dele?

"Morte", ele disse.

15. 'Se alguém conhecesse a pessoa cuja morada é formas, cujo mundo é o olho e cuja luz é a mente, o refúgio supremo de todo ser, ele seria verdadeiramente um conhecedor, Yājñavalkya.'

“Conheço a pessoa de quem você fala, o refúgio final de todo eu. Ele é a pessoa no espelho. Diga-me, Akalya, quem é a divindade dele?

"Vida", ele disse.

16. 'Se alguém conhecesse a pessoa cuja habitação são as águas, cujo mundo é o coração e cuja luz é a mente, o refúgio supremo de todo ser, ele seria verdadeiramente um conhecedor, Yājñavalkya.'

“Conheço a pessoa de quem você fala, o refúgio final de todo eu. Ele é a pessoa nas águas. Diga-me, Akalya, quem é a divindade dele?

"Varuna", disse ele.

17. 'Se alguém conhecesse a pessoa cuja morada é semente, cujo mundo é o coração e cuja luz é a mente, o refúgio supremo de todo ser, ele seria verdadeiramente um conhecedor, Yājñavalkya.'

“Conheço a pessoa de quem você fala, o refúgio final de todo eu. Ele é a pessoa feita dos filhos. Diga-me, Akalya, quem é a divindade dele?

"Prajāpati", disse ele.

18. 'kākalya', exclamou Yājñavalkya, 'os Brāhmanas fizeram de você sua ferramenta, para puxar carvões do fogo para eles?' 14

19. 'Yājñavalkya', disse kākalya, 'qual é o brâmane que você conhece, que debateu em excesso os Brāhmanas dos Kurus e Pañcālas?'

Conheço as instruções dos deuses e seus apoios.

'Se você conhece as instruções com seus deuses e seus apoios,

20. 'Que divindade você tem na direção oriental?'

'Eu tenho ityditya como divindade lá.'

'Sobre o que Āditya é suportado?'

"No olho."

'Sobre o que o olho está apoiado?'

"Em formas: pois se vê formas com os olhos."

'Sobre o que os formulários são suportados?'

"No coração", disse ele, "pois se conhece formas com o coração, então as formas são sustentadas no coração".

'Assim é, Yājñavalkya.

21. 'Que divindade você tem na direção sul?'

'Eu tenho Yama como divindade lá.'

'Sobre o que Yama é suportado?'

"Sobre o sacrifício."

'Sobre o que o sacrifício é suportado?'

'Sobre o presente para os sacerdotes ( daksinā ).'

'Sobre o que o presente é suportado?'

'Na fé ( śraddhā ), pois quando alguém tem fé, dá o presente, então o presente é apoiado na fé.'

'Sobre o que a fé é sustentada?'

"No coração", disse ele, "pois se conhece a fé com o coração, então a fé é apoiada no coração".

'Assim é, Yājñavalkya.

22. 'Que divindade você tem na direção ocidental?'

'Eu tenho Varuna como divindade lá.'

'Sobre o que Varuna é suportado?'

"Nas águas."

"Em que águas são sustentadas?"

"Na semente."

'Sobre o que a semente é suportada?'

"No coração", disse ele. É por isso que, quando nasce um bebê que se parece com seu pai, eles dizem: “Ele parece ter saído do coração de seu pai; 15 ele parece ter sido formado em seu coração. ” "

'Assim é, Yājñavalkya.

23. 'Que divindade você tem na direção norte?'

'Eu tenho Soma como divindade lá.'

'Sobre o que Soma é suportado?'

'Na iniciação ( dīksā).'

'Sobre o que a iniciação é suportada?'

'Na verdade. É por isso que, quando alguém é iniciado, eles lhe dizem: "Fale a verdade", pois a iniciação é sustentada na verdade. '

'Sobre o que a verdade é suportada?'

"No coração", disse ele, "pois se conhece a verdade com o coração, então a verdade é apoiada no coração."

'Assim é, Yājñavalkya.

24. 'Que divindade você tem no centro?' 16

"Eu tenho Agni como divindade lá."

'Sobre o que Agni é suportado?'

"No discurso."

'Sobre o que a fala é suportada?'

"No coração."

'Sobre o que o coração é sustentado?'

25. 'Seu tolo', disse Yājñavalkya, 'por pensar que poderia estar em outro lugar, menos em nós! Se estivesse em outro lugar, menos em nós, os cães podem comê-lo ou os pássaros o despedaçam.

26. 'Sobre o que você e você são auto-sustentados?'

'Na respiração ( prana ).'

'Sobre o que a respiração é suportada?'

'Na respiração mais baixa ( apāna ).'

'Sobre o que a respiração inferior é suportada?'

'Na respiração difusa ( vyāna ).'

'Sobre o que a respiração difusa é suportada?'

'Na inspiração ( udāna ).'

"Sobre o que a respiração é suportada?"

'Na respiração central ( samāna ). O eu não é "isso não, isso não". Invisível, não é apreendido; indestrutível, não é destruído; sem se apegar, não se apega; ilimitado, não sofre, não prejudica.

Existem oito habitações, oito mundos, oito deuses, oito pessoas. Pergunto-lhe sobre a pessoa do ensino secreto, 17 que desmonta e reúne essas pessoas e vai além delas. Se você não me explicar, sua cabeça se partirá.

Śākalya não sabia sobre ele, e sua cabeça se separou. De fato, ladrões roubaram seus ossos, pensando que eram outra coisa.

27. Então Yājñavalkya disse: 'Abençoado Brāhmanas, que qualquer um de vocês queira me questionar; ou deixe todos vocês me questionarem; ou questionarei quem de vocês desejar; ou vou questionar todos vocês. Mas os Brāhmanas não ousaram.

28. Ele os questionou com estes versículos:

'Assim como uma árvore, um senhor da floresta,

Verdadeiramente, é um homem ( purusa ).

Os pêlos do seu corpo são as folhas,

Sua pele casca externa.

'O sangue flui de sua pele

Como seiva da casca da árvore:

Quando ele é ferido, ele flui para fora dele

Como seiva de uma árvore que foi atingida.

'A carne dele é a madeira exterior;

As fibras, tão fortes, seus tendões;

Seus ossos a madeira dura por dentro;

Sua medula feita à semelhança da medula.

'Desde que uma árvore, cortada, cresce novamente,

De uma forma mais recente, a partir de sua raiz,

De que raiz um homem mortal,

Abatido pela morte, crescer de novo?

'Não diga: "Da semente",

Pois isso vem dos vivos.

Também uma árvore brotando de sementes,

Renasce diretamente, sem ter morrido. ¹⁸

'Quando uma árvore é puxada para cima

Com sua raiz, não pode crescer novamente.

De que raiz um homem mortal,

Abatido pela morte, crescer de novo?

Embora nascido, ele não nasceu de novo,

Para quem poderia gerá-lo novamente?

Brahman - conhecimento, alegria e graça -

É o refúgio final do doador,

"Quem reside nela, quem
sabe."

atha navamaṃ brāhmaṇam ।

          mantra 1[III.ix.1]
atha hainaṃ vidagdhaḥ śākalyaḥ papraccha kati devā yājñavalkyeti ।
sa haitayaiva nividā pratipede yāvanto vaiśvadevasya nividyucyante
trayaśca trī ca śatā trayaśca trī ca sahasretyomiti hovāca katyeva
devā yājñavalkyeti । trayastriꣳśadityomiti hovāca । katyeva devā
yājñavalkyeti । ṣaḍityomiti hovāca । katyeva devā yājñavalkyeti ।
traya ityomiti hovāca । katyeva devā yājñavalkyetydvāvityomiti hovāca ।
katyeva devā yājñavalkyetyadhyardha ityomiti hovāca । katyeva devā
yājñavalkyetyeka ityomiti hovāca । katame te trayaśca trī ca śatā
trayaśca trī ca sahasreti ॥ 1 ॥

          mantra 2[III.ix.2]
sa hovāca mahimāna evaiṣāmete trayastriꣳśattveva devā iti katame
te trayastriꣳśadityaṣṭau vasava ekādaśa rudrā dvādaśā''dityāste
ekatriꣳśadindraścaiva prajāpatiśca trayastriꣳśāviti ॥ 2॥

          mantra 3[III.ix.3]
katame vasava ityagniśca pṛthivī ca vāyuścāntarikṣaṃ
cā''dityaśca dyauśca candramāśca nakṣatrāṇi caite vasava
eteṣu hīdaṃ vasu sarvaꣳ hitamiti tasmādvasava iti ॥ 3॥

          mantra 4[III.ix.4]
katame rudrā iti । daśeme puruṣe prāṇā ātmaikādaśaste
yadā'smāccharīrānmartyādutkrāmantyatha rodayanti tadyadrodayanti
tasmādrudrā iti ॥ 4॥

          mantra 5[III.ix.5]
katama ādityā iti । dvādaśa vai māsāḥ saṃvatsarasyaita ādityā ete
hīdaꣳ sarvamādadānā yanti te yadidaꣳ sarvamādadānā yanti
tasmādādityā iti ॥ 5॥

          mantra 6[III.ix.6]
katama indraḥ katamaḥ prajāpatiriti । stanayitnurevendro yajñaḥ
prajāpatiriti । katamaḥ stanayitnurityaśaniriti । katamo yajña iti ।
paśava iti ॥ 6॥

          mantra 7[III.ix.7]
katame ṣaḍityagniśca pṛthivī ca vāyuścāntarikṣaṃ
cā''dityaśca dyauścaite ṣaḍ ete hīdaꣳ sarvaṃ ṣaḍiti ॥ 7॥

          mantra 8[III.ix.8]
katame te trayo devā iti ima eva trayo lokā eṣu hīme sarve devā iti ।
katamau tau dvau devāvityannaṃ caiva prāṇaśceti । katamo'dhyardha
iti । yo'yaṃ pavata iti ॥ 8॥

          mantra 9[III.ix.9]
tadāhuryadayameka eva eka ivaiva pavate ।ātha kathamadhyardha iti ।
yadasminnidaꣳ sarvamadhyārdhnot tenādhyardha iti । katama eko deva
iti । prāṇa iti sa brahma tyadityācakṣate ॥ 9॥

          mantra 10[III.ix.10]
pṛthivyeva yasyā''yatanamagnirloko mano jyotiryo vai taṃ puruṣaṃ
vidyātsarvasyā''tmanaḥ parāyaṇaꣳ, parāyaṇaṃ sa vai veditā syād
yājñavalkya । veda vā ahaṃ taṃ puruṣaꣳ sarvasyā''tmanaḥ parāyaṇaṃ
yamāttha ya evāyaꣳ śārīraḥ puruṣaḥ sa eṣa । vadaiva śākalya
tasya kā devatetyamṛtamiti hovāca ॥ 10॥

          mantra 11[III.ix.11]
kāma eva yasyā''yatanaꣳ hṛdayaṃ loko mano jyotiryo vai taṃ
puruṣaṃ vidyātsarvasyā''tmanaḥ parāyaṇaꣳ, sa vai veditā syād
yājñavalkya । veda vā ahaṃ taṃ puruṣaꣳ sarvasyā''tmanaḥ parāyaṇaṃ
yamāttha ya evāyaṃ kāmamayaḥ puruṣaḥ sa eṣa vadaiva śākalya tasya kā
devateti । striya iti hovāca ॥ 11॥

          mantra 12[III.ix.12]
rūpāṇyeva yasyā''yatanaṃ cakṣurloko mano jyotiryo vai taṃ puruṣaṃ
vidyātsarvasyā''tmanaḥ parāyaṇaꣳ, sa vai veditā syād yājñavalkya ।
veda vā ahaṃ taṃ puruṣaꣳ sarvasyā''tmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha
ya evāsāvāditye puruṣaḥ sa eṣa vadaiva śākalya tasya kā devateti ।
satyamiti hovāca ॥ 12॥

          mantra 13[III.ix.13]
ākāśa eva yasyā''yatanaꣳ śrotraṃ loko mano jyotiryo vai taṃ
puruṣaṃ vidyātsarvasyā''tmanaḥ parāyaṇaꣳ, sa vai veditā syād
yājñavalkya । veda vā ahaṃ taṃ puruṣaꣳ sarvasyā''tmanaḥ parāyaṇaṃ
yamāttha ya evāyaꣳ śrautraḥ prātiśrutkaḥ puruṣaḥ sa eṣa vadaiva
śākalya tasya kā devateti । diśa iti hovāca ॥ 13॥

          mantra 14[III.ix.14]
tama eva yasyā''yatanaꣳ hṛdayaṃ loko mano jyotiryo vai taṃ
puruṣaṃ vidyātsarvasyā''tmanaḥ parāyaṇaꣳ, sa vai veditā syād
yājñavalkya । veda vā ahaṃ taṃ puruṣaꣳ sarvasyā''tmanaḥ parāyaṇaṃ
yamāttha ya evāyaṃ chāyāmayaḥ puruṣaḥ sa eṣa vadaiva śākalya tasya
kā devateti । mṛtyuriti hovāca ॥ 14॥

          mantra 15[III.ix.15]
rūpāṇyeva yasyā''yatanaṃ cakṣurloko mano jyotiryo vai taṃ puruṣaṃ
vidyātsarvasyā''tmanaḥ parāyaṇaꣳ, parāyaṇaṃ sa vai veditā syād
yājñavalkya । veda vā ahaṃ taṃ puruṣaꣳ sarvasyā''tmanaḥ parāyaṇaṃ
yamāttha ya evāyamādarśe puruṣaḥ sa eṣa vadaiva śākalya tasya kā
devatetyasuriti hovāca ॥ 15॥

          mantra 16[III.ix.16]
āpa eva yasyā''yatanaꣳ hṛdayaṃ loko mano jyotiryo vai taṃ puruṣaṃ
vidyātsarvasyā''tmanaḥ parāyaṇaꣳ, parāyaṇaṃ sa vai veditā syād
yājñavalkya । veda vā ahaṃ taṃ puruṣaꣳ sarvasyā''tmanaḥ parāyaṇaṃ
yamāttha ya evāyamapsu puruṣaḥ sa eṣa vadaiva śākalya tasya kā devateti ।
varuṇa iti hovāca ॥ 16॥

          mantra 17[III.ix.17]
reta eva yasyā''yatanaꣳ hṛdayaṃ loko mano jyotiryo vai taṃ
puruṣaṃ vidyātsarvasyā''tmanaḥ parāyaṇaꣳ, sa vai veditā syād
yājñavalkya । veda vā ahaṃ taṃ puruṣaꣳ sarvasyā''tmanaḥ parāyaṇaṃ
yamāttha ya evāyaṃ putramayaḥ puruṣaḥ sa eṣa vadaiva śākalya tasya
kā devateti । prajāpatiriti hovāca ॥ 17॥

          mantra 18[III.ix.18]
śākalyeti hovāca yājñavalkyastvāꣳ svidime brāhmaṇā
aṅgārāvakṣayaṇamakratā3 iti ॥ 18॥

          mantra 19[III.ix.19]
yājñavalkyeti hovāca śākalyo yadidaṃ kurupañcālānāṃ
brāhmaṇānatyavādīḥ kiṃ brahma vidvāniti । diśo veda sadevāḥ sapratiṣṭhā
iti । yaddiśo vettha sadevāḥ sapratiṣṭhāḥ ॥ 19॥

          mantra 20[III.ix.20]
kindevato'syāṃ prācyāṃ diśyasītyādityadevata iti । sa
ādityaḥ kasminpratiṣṭhita iti । cakṣuṣīti । kasminnu cakṣuḥ
pratiṣṭhitamiti । rūpeṣviti cakṣuṣā hi rūpāṇi paśyati । kasminnu
rūpāṇi pratiṣṭhitānīti । hṛdaya iti hovāca hṛdayena hi rūpāṇi jānāti
hṛdaye hyeva rūpāṇi pratiṣṭhitāni bhavantītyevamevaitad yājñavalkya ॥ 20॥

          mantra 21[III.ix.21]
kindevato'syāṃ dakṣiṇāyāṃ diśyasīti । yamadevata iti । sa yamaḥ
kasminpratiṣṭhita iti । yajña iti । kasminnu yajñaḥ pratiṣṭhita iti।
dakṣiṇāyāmiti । kasminnu dakṣiṇā pratiṣṭhiteti śraddhāyāmiti yadā
hyeva śraddhatte'tha dakṣiṇāṃ dadāti śraddhāyāꣳ hyeva dakṣiṇā
pratiṣṭhiteti kasminnu śraddhā pratiṣṭhiteti hṛdaya iti hovāca
hṛdayena hi śraddhāṃ jānāti hṛdaye hyeva śraddhā pratiṣṭhitā
bhavatītyevamevaitad yājñavalkya ॥ 21॥

          mantra 22[III.ix.22]
kindevato'syāṃ pratīcyāṃ diśyasīti । varuṇadevata iti । sa varuṇaḥ
kasmin pratiṣṭhita ityapsviti । kasminnvāpaḥ pratiṣṭhiteti retasīti ।
kasminnu retaḥ pratiṣṭhiteti iti hṛdaya iti tasmādapi pratirūpaṃ
jātamāhurhṛdayādiva sṛpto hṛdayādiva nirmita iti hṛdaye hyeva
retaḥ pratiṣṭhitaṃ bhavatītyevamevaitad yājñavalkya ॥ 22॥

          mantra 23[III.ix.23]
kindevato'syāmudīcyāṃ diśyasīti । somadevata iti । sa somaḥ
kasminpratiṣṭhita iti । dīkṣāyāmiti । kasminnu dīkṣā pratiṣṭhiteti
satya iti tasmādapi dīkṣitamāhuḥ satyaṃ vadeti satye hyeva dīkṣā
pratiṣṭhiteti kasminnu satyaṃ pratiṣṭhitamiti hṛdaya iti hovāca
hṛdayena hi satyaṃ jānāti hṛdaye hyeva satyaṃ pratiṣṭhitaṃ
bhavatītyevamevaitad yājñavalkya ॥ 23॥

          mantra 24[III.ix.24]
kindevato'syāṃ dhruvāyāṃ diśyasītyagnidevata iti । so'gniḥ
kasminpratiṣṭhita iti vācīti । kasminnu vākpratiṣṭhiteti hṛdaya iti ।
kasminnu hṛdayaṃ pratiṣṭhitamiti

          mantra 25[III.ix.25]
ahalliketi hovāca yājñavalkyo yatraitadanyatrāsmanmanyāsai ।
yaddhyetadanyatrāsmatsyācchvāno vainadadyurvayāꣳsi
vainadvimathnīranniti ॥ 25॥

          mantra 26[III.ix.26]
kasminnu tvaṃ cātmā ca pratiṣṭhitau ‍ stha iti । prāṇa iti । kasminnu
prāṇaḥ pratiṣṭhita ityapāna iti । kasminnvapānaḥ pratiṣṭhita iti ।
vyāna iti । kasminnu vyānaḥ pratiṣṭhita ityudāna iti । kasminnūdānaḥ
pratiṣṭhita iti । samāna iti । sa eṣa neti netyātmā'gṛhyo na
hi gṛhyate'śīryo na hi śīryate'saṅgo na hi sajyate'sito
na vyathate na riṣyatyetānyaṣṭāvāyatanānyaṣṭau lokā aṣṭau devā
aṣṭau puruṣāḥ । sa yastānpuruṣānniruhya pratyuhyātyakrāmat taṃ
tvaupaniṣadaṃ puruṣaṃ pṛcchāmi । taṃ cenme na vivakṣyasi mūrdhā
te vipatiṣyatīti । taꣳ ha na mene śākalyastasya ha mūrdhā vipapāta
api hāsya parimoṣiṇo'sthīnyapajahruranyanmanyamānāḥ ॥ 26॥

          mantra 27[III.ix.27]
atha hovāca brāhmaṇā bhagavanto yo vaḥ kāmayate sa mā pṛcchatu
sarve vā mā pṛcchata yo vaḥ kāmayate taṃ vaḥ pṛcchāmi sarvānvā
vaḥ pṛcchāmīti । te ha brāhmaṇā na dadhṛṣuḥ ॥ 27॥

          mantra 28[III.ix.28]
tānhaitaiḥ ślokaiḥ papraccha yathā vṛkṣo vanaspatistathaiva
puruṣo'mṛṣā tasya lomāni parṇāni tvagasyotpāṭikā bahiḥ ॥ 1॥ tvaca
evāsya rudhiraṃ prasyandi tvaca utpaṭaḥ tasmāttadatṛṇṇātpraiti raso
vṛkṣādivā''hatāt ॥ 2॥ māꣳsānyasya śakarāṇi kināṭaꣳ
snāva tatsthiram । asthīnyantarato dārūṇi majjā majjopamā kṛtā ॥ 3॥

yadvṛkṣo vṛkṇo rohati mūlānnavataraḥ punaḥ martyaḥ
svinmṛtyunā vṛkṇaḥ kasmānmūlātprarohati ॥ 4॥ retasa iti mā
vocata jīvatastatprajāyate dhānāruha iva vai vṛkṣo'ñjasā pretya
sambhavaḥ ॥ 5॥ yatsamūlamāvṛheyurvṛkṣaṃ na punarābhavet । martyaḥ
svinmṛtyunā vṛkṇaḥ kasmānmūlātprarohati ॥ 6॥ jāta eva na jāyate
ko nvenaṃ janayetpunaḥ vijñānamānandaṃ brahma rātirdātuḥ parāyaṇaṃ
tiṣṭhamānasya tadvida iti ॥ 7॥   ॥ 28 ॥

iti navamaṃ brāhmaṇam ॥
 

॥ iti bṛhadāraṇyakopaniṣadi tṛtīyo'dhyāyaḥ ॥