o que é Os Upaniṣads

Os Upaniṣads estão entre os mais importantes textos hindus religiosos e filosóficos. Idéias significativas que ainda hoje são adotadas por milhões de hindus, como Atman (o eu eterno), brahman (a força divina cósmica), karma, reencarnação e a idéia de que a salvação pode ser definida como a liberdade de um ciclo interminável de morte e o renascimento é formulado pela primeira vez nesses textos sânscritos antigos.

Os Upaniṣads são um gênero de textos filosóficos e religiosos que floresceram na Índia a partir de 700 AEC. Os textos são compostos em sânscrito, uma antiga língua indo-européia que é o ancestral distante das línguas indianas modernas, como hindi, bengali, panjabi, marata e gujarati. Alguns dos Upaniṣads mais antigos são textos em prosa, enquanto muitos outros são compostos em verso. Os textos upaniṣádicos variam em comprimento, desde o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, que preenche de 60 a 70 páginas de texto sânscrito impresso, até o breve Īśā Upaniṣad em apenas dezoito versos e o Māṇḍūkya Upaniṣad em doze seções curtas em prosa. Existem centenas de textos chamados Upaniṣads, todos lidando com o mesmo tema central - a identidade mística entre a força cósmica brâmane e o eu interior imortal de um ser vivo, Atman. Os textos intitulados Upaniṣad foram compostos em sânscrito durante a idade média e até a era moderna. Como gênero, os Upaniṣads podem ser definidos como textos filosóficos que exploram a relação entre brahman e Atman com o objetivo de liberação espiritual.

Central para todos os Upaniṣads é a idéia de que todos os seres humanos estão vinculados a uma existência insatisfatória por nossa ignorância, e que o verdadeiro conhecimento é o caminho para a libertação. Jñāna, ou conhecimento, é uma compreensão profunda da realidade subjacente a toda aparência. Os Upaniṣad diferenciam duas formas de conhecimento. O conhecimento inferior (aparā) é meramente conhecimento por si só, como o aprendizado tradicional e a familiaridade com as escrituras sagradas. O conhecimento mais alto (parā), por outro lado, é o conhecimento intuitivo "pelo qual se apreende o imperecível". 1 Esse conhecimento soteriológico de brâmane é frequentemente transmitido por um professor, embora um Upaniṣad teísta sugira que também se pode adquirir conhecimento " pela graça de Deus. ”2 A ignorância (avidyā), por outro lado, é aquela que retém a pessoa da iluminação e deve ser evitada a todo custo. A ignorância é frequentemente comparada a um nó emaranhado, 3 ou a grilhões que vinculam uma pessoa a uma existência insatisfatória.4 Personagens upaniṣádicos que percebem sua própria ignorância geralmente partem imediatamente em busca de um professor experiente. O conhecimento leva à libertação (mokṣa) da morte e do renascimento, o que geralmente é comparado a ser liberado de correntes ou grilhões.

O que significa "Upaniṣad"?

A etimologia do termo upaniṣad ainda é objeto de algum debate. A palavra é derivada do verbo sânscrito sad, precedido pelos pré-verbos upa- e ni-. O significado mais comum de triste é "sentar". O pré-verbete upa- pode expressar proximidade (“próximo”) e o pré-verbete é um movimento descendente. Upaniṣad pode, portanto, ser traduzido como “sentar perto” de alguém. O termo é tradicionalmente interpretado como uma referência ao aluno sentado aos pés do professor para receber os ensinamentos secretos sobre Atman e Brahman. Os próprios Upaniṣads geralmente se referem a professores e alunos e ao processo de aprendizado; de fato, a relação aluno-professor é a principal relação social nos textos upaniádicos, muito mais significativa do que as relações entre pais e filhos ou entre marido e mulher. Encontrar o professor certo é crucial, como descobrem os buscadores de sabedoria nos Upaniṣads. Os buscadores nos textos upaniádicos acabam encontrando o conhecimento de que precisam tanto em sacerdotes brahman instruídos quanto em preceptores mais improváveis, como reis ou até animais falantes. O histórico do professor importa muito menos do que o conhecimento que ele (ou ela) possui. Talvez seja razoável, então, que os textos em si sejam nomeados após o ato de sentar-se aos pés de um professor para absorver as idéias essenciais sobre Atman e Brahman.

Outras etimologias do termo upaniṣad também foram propostas. O estudioso sânscrito Oldenberg sugere uma conexão entre upaniṣad e o substantivo sânscrito upāsana, “adoração” .5 Deussen propõe o significado “doutrina secreta” 6 e Schayer “a equivalência entre duas substâncias mágicas”. 7 Gren-Eklund argumenta que a palavra upaniṣad pode originalmente ter denotado “o fato de duas coisas serem colocadas uma em relação à outra”. 8 Falk sugere, com base no uso do verbo sad com os prefixos upa- e ni- na linguagem védica mais antiga, que o termo upaniṣad deveria seja traduzido como “poder efetivo” (“bewirkende Macht”). 9 Olivelle, em sua edição padrão e tradução dos Upaniṣads, traduz o termo upaniṣad “conexão oculta”, “nome oculto” ou “ensinamentos ocultos”. 10 Witzel, in sua edição do Kaṭha Āraṇyaka, traduz upaniṣad como “fórmula da equivalência mágica”. 11

Outra tradução possível de upaniad é "aquilo que está (triste) embaixo" ou "realidade subjacente". 12 Esse significado não está muito distante da "conexão oculta" de Olivelle. Os Upaniṣads estão intensamente ocupados com o processo de iluminação como uma progressão gradual em direção à realidade última e subjacente. É possível que essa idéia upaniádica central de uma busca por outro nível de realidade abaixo do mundo visível tenha inspirado o nome desses textos. Essa interpretação é apoiada por várias passagens upaniṣádicas:

Como uma aranha lança seu fio, e como faíscas brotam do fogo, todas as respirações, todos os mundos, todos os deuses e todos os seres brotam do atman. Sua upaniṣad é o real por trás do real… 13

Pergunto-lhe sobre a pessoa que é o upaniṣad, que leva as outras pessoas, quem as traz de volta e que se eleva acima delas.14

Quando alguém conhece o upaniṣad que é brâmane dessa maneira, o sol não nasce ou se põe para ele; é sempre dia para ele.15

Este é o ensino. Esta é a atualização dos Veda.16

Isso é brahman, o mais elevado upaniṣad, que está enraizado no ascetismo e no conhecimento do eu.17

Está escondido nos upaniṣads secretos dos Veda. Saibam, vocês brâmanes [sacerdotes], como o ventre de brâmane.18

O Chāndogya Upaniṣad contém a história de um deus e um demônio, Indra e Virocana, que se aproximam do professor divino Prajāpati e pedem que ele os ensine sobre o Atman (o eu interior). O demônio Virocana se convence de que o homem não é nada além do corpo físico e compartilha essa idéia de uma "realidade secreta subjacente" com os outros demônios:

De fato, é isso que os demônios acreditam: realizam os últimos ritos para a pessoa morta com presentes de comida, roupas e jóias, pois acreditam que vencerão o próximo mundo dessa maneira.19

Embora Virocana entenda completamente o que é o homem, o uso do termo upaniṣad aqui é revelador. É possível que o nome do gênero upaniṣad tenha se originado precisamente na preocupação dos textos com a realidade subjacente última. Esse uso do termo upaniṣad pode ser rastreado até a literatura ritual anterior dos Brāhmaṇas. Como Falk demonstrou, a frase de ocorrência comum “A é o upaniṣad de B” geralmente indica que A é o que faz com que B venha a existir.20 Renou compara upaniṣad ao termo em Pali upanisā (“causa”). O tema dos Upaniṣads é a busca da realidade última e a primeira causa, não é de surpreender que esse conceito se reflita nos nomes dos próprios textos. Além disso, ver upaniṣad como uma referência à realidade esotérica subjacente se encaixa muito bem com a explicação da tradição indiana de comentário de upaniṣad como rahasya ("segredo").

Quantos Upaniṣads existem?

O Muktikā Upaniṣad medieval lista 108 Upaniṣads, divididos em:

1) Upaniṣads “principais” (mukhya): Īśā, Bṛhadāraṇyaka, Kaṭha, Taittirīya, Śvetāśvatara, Praśna, Muṇḍaka, Māṇḍūkya, Kena, Chandndya, Maitrāyaṇī (= Maitrī), Kauṣītaki e Aitá.

2) “Geral” (sāmānya) Upaniṣads: Subāla, Māntrika, Nirālamba, Paiṅgala, Adhyātmā, Muktikā, Sarvasāra, Śukarahasya, Skanda, Śārīraka, Garbha, Ekākṣara, Akṣi, Prāāgnā, e Mudgala.

3) “ascético” (Samnyasa) Upaniṣads: Jabala, paramahamsa, Advayatāraka, Bhikṣuka, turiyatita, Yâjnavalkya, Śāṭyāyanīya, Brahma, Tejobindu, Avadhuta, Kaṭharudra, Nāradaparivrājaka, paramahamsa, Parivrajaka, Parabrahma, Āruṇeya, Maitreya, Samnyasa, Kuṇḍikā, e Nirvāṇa .

4) Upaniṣads de Yoga: Haṃsa, Triśikhi, Maabralabrāhmaṇa, Amabtabindu, Amātanāda, Kṣurikā, Dhyānabindu, Brahmavidyā, Yogatattva, Yogaśikhā, Yogakuṇḍalinī, Varāha, Śāṇḍata, Nādāyāyá, Mahādá,

5) Upaniṣads dedicados à deusa (Śākta Upaniṣads): Sarasvatīrahasya, Sītā, Annapūrṇā, Devī, Tripuratāpinī, Bhāvana, Tripurā, Saubhāgyalakṣmī e Bahvṛca.

6) Viṣṇu Upaniṣads (Vaiṣṇava Upaniṣads): Tārasāra, Nārāyaṇa, Kalisantaraṇa, Nṛsiṃhatāpanī, Mahānārāyaṇa, Rāmarahasya, Rāmatāpanīya, Gopālatāpanīya, Kṛṣṇa, Avaya, Hayagrīva.

7) Uiva Upaniṣads (Śaiva Upaniṣads): Kaivalya, Kālāgnirudra, Dakṣiṇāmūrti, Rudrahṛdaya, Pañcabrahma, Atharvaśikha, Bṛhajjābāla, Śarabha, Bhasma, Athava,

Os Upaniṣads “principais” no Muktikā Upaniṣad são, com duas exceções (Maitrāyaṇī e Kauṣītaki), textos nos quais o famoso comentarista do século VIII Śaṅkara compôs comentários. Esses Upaniṣads “principais” são freqüentemente considerados os mais antigos e, para muitos hindus, esses são os Upaniṣads que definem o gênero. Há muito mais textos chamados "Upaniṣad" do que os 108 mencionados no Muktikā Upaniṣad, mas é provável que precisamente 108 textos tenham sido listados porque o número é sagrado no hinduísmo.22 Ao todo, existem mais de 200 textos chamados "Upaniṣad", variando desde o antigo século VIII aC Upaniṣads até o século XVI EC Allah Upaniṣad, que identifica o Deus ner eu (Atman). O que todos esses textos têm em comum é uma preocupação com a identidade mística entre Atman e Brahman. Em 1965, o teólogo cristão indiano Dhanjibhai Fakirbhai chegou a publicar seu próprio texto sob o nome Kristopanishad ("A Upaniṣad de Cristo"). Enquanto isso dificilmente é um Upaniṣad no sentido tradicional, ele combina as idéias Upaniṣadic com a teologia cristã. Fakirbhai descreve o Deus cristão da mesma maneira que os Upani classicalads clássicos caracterizam Atman / Brahman, como saccidānanda, "ser", "consciência" e "bem-aventurança". 23 A invocação do gênero hindu Upaniṣad no título do Kristopanishad e o uso da retórica upaniṣádica se torna uma afirmação da autoridade antiga.

A importância dos Upaniṣads

Para os hindus devotos, os Upaniṣads são considerados śruti, ou texto sagrado oficial. Existem dois termos distintos usados ​​para textos sagrados em hinduim, śruti e smṛti. Utiruti, que pode ser traduzido como “aquilo que é ouvido”, é uma categoria que abrange os textos sânscritos mais antigos: os quatro Vedas, os textos rituais de Brāhmaṇa e Āraṇyaka e os principais Upaniṣads. Smṛti (“aquilo que é lembrado”) inclui trabalhos sobre os seis Vedāṅgas (ciências védicas auxiliares: fonética, prosódia, gramática, etimologia, rituais e astrologia), os poemas épicos dos Mahābhārata e Rāmāyaṇa, literatura jurídica e mitologia textos dos Purāṇas. Embora os dois grupos de textos sejam considerados sagrados, os textos classificados como śruti são mais autoritários.

A santidade dos textos śruti é sublinhada pela relutância em anotá-los; eles devem ser ouvidos (daí o termo śruti) à medida que são transmitidos oralmente de professores para alunos, de geração em geração. Enquanto os manuscritos de Rāmāyaṇa e Mahābhārata e mais tarde Purāṇas são abundantes na Índia, as formas escritas dos Vedas e dos Upaniṣads são raros e cronologicamente bastante tarde. O manuscrito existente mais antigo do 'gveda é do século XIV.24 Os manuscritos dos Upaniṣads podem ser datados dos séculos XVI e XVIII e XVIII, 26 quase dois milênios após a provável data de composição dos textos.

Como śruti, os Upaniṣads são fontes de autoridade religiosa. Enquanto os Vedas, os textos finalmente sagrados para os hindus, são frequentemente mais reverenciados do que lidos, 27 muitos dos ensinamentos dos Upaniṣads são essenciais para o hinduísmo posterior. As idéias upaniádicas de atman, brahman, salvação através do conhecimento, reencarnação e karma são idéias fundamentais para a maioria das formas da teologia hindu posterior.

Existem seis escolas reconhecidas da filosofia clássica hindu: Sāṃkhya, Yoga, Nyāya, Vaiśeṣika, Mīmāṃsā e Vedānta. Duas dessas escolas, Sāṃkhya e Yoga, podem rastrear muitos de seus ensinamentos até os Upaniṣads. Os conceitos sāṃkhya de puruṣa (o espírito eterno), prakṛti ("natureza", a matéria primordial cósmica) e as três guṇas ("qualidades") que compõem a natureza primordial podem ser rastreados até os Upaniṣads, assim como as formas iniciais. de meditação iogue, técnicas de respiração e posturas. A filosofia Vedānta é totalmente baseada nos Upaniṣads (Vedānta, “o fim / cumprimento dos Vedas” também é outro nome para os próprios Upaniṣads) e nos diferentes comentários posteriores a esses textos. O comentarista do século VIII Śaṅkara argumentou em seus comentários aos Upaniṣads que não havia absolutamente nenhuma diferença entre ātman e brahman; essa interpretação dos Upaniṣads deu origem à sub-escola de Vedānta, conhecida como Advaita Vedānta (Vedānta monística ou não-dualista). Advaita Vedānta pode ser a escola mais influente da filosofia indiana atualmente. O filósofo do século XI e XIII, Rāmānuja, argumentou em seu Brahmasūtrabhāṣya que brahman deve ser entendido como um deus pessoal, e não um princípio impessoal, e que esse deus continha todos os homens dentro de si, mas ainda permanecia maior que a soma de todos os homens. Rāmānuja tornou-se o fundador da sub-escola de Vedānta, conhecida como Viśiṣṭha Advaita (Vedānta não dualista modificado). O filósofo do século XIII Madhva também escreveu comentários sobre os treze Upaniṣads “principais”. Em seu trabalho, ele argumentou que Atman e Deus / brâmane são totalmente diferentes, e isso se tornou o fundamento da escola Dvaita (dualista) de Vedānta.

Traduções e influência na cultura ocidental

A primeira tradução dos Upaniṣads foi a versão de Dara Shikoh para o persa em 1656 (ver Capítulo 21), que incluía cinquenta Upaniṣads. Este texto em persa foi então re-traduzido para o latim em 1801 por um francês, Anquetil Duperron. A tradução de Anquetil Duperron para o latim Upaniṣad causou uma profunda impressão no filósofo alemão Arthur Schopenhauer (1788-1860), que novamente influenciou muitos pensadores europeus como Friedrich Nietzsche, Carl Gustav Jung e Joseph Campbell. O capítulo 22 examina a influência sobre os Upaniṣads no trabalho de Schopenhauer.

A primeira tradução de um Upaniṣad para o inglês foi a tradução de Colebrooke, em 1805, do Aitareya Upaniṣad. Várias outras traduções para o Upaniṣad logo seguido. Entre os mais conhecidos hoje, estão a tradução de Max Müller de doze dos principais Upaniṣads (Chāndogya, Talavakāra (= Kena), Aitareya, Kauṣītaki, Vājasaneyī (= Īśā), Kaṭha, Muṇḍaka, Taittirīya, Bṛhadāraṇyaka, MaŚitrāśvat) na série Livros Sagrados do Oriente, em 1879 e 1884, a tradução de Paul Deussen, de 1897, de sessenta Upaniṣads; (os treze traduzidos por Müller plus Subāla, Jābala, Paiṅgala, Kaivalya e Vajrasūcikā), a tradução de Patrick Olivelle em 1998 dos doze principais Upaniṣads (o Maitrī Upaniṣad não incluído) e a tradução de Valerie Roebuck em 2000 dos treze principais Upaniṣads.

Também deve ser mencionada a tradução de dez Upaniṣads de 1937 por Shree Purohit Swami e o poeta irlandês W. B. Yeats (1865–1939). A tradução em si é mais lírica do que precisa, mas representa um estágio interessante na carreira de Yeats como escritor e reflete seu profundo interesse na Índia e no pensamento indiano.

Outro poeta ocidental que encontrou inspiração nos Upaniṣads foi TS Eliot (1888–1965), que estudou sânscrito quando jovem em Harvard, sob os renomados professores de sânscrito CR Lanman e James H. Woods.29 Em seu poema de 1922, The Waste Land, Eliot recontou um episódio de Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 5.2. O Upaniṣad nos diz que o deus criador Prajāpati teve três tipos de filhos - deuses, humanos e demônios. Ele falou a mesma sílaba para cada um de seus grupos de crianças: Da. Os deuses interpretaram a sílaba como dāmyata ("mostrar restrição"). Os humanos entenderam que isso significa datta ("dê!"). Os demônios decidiram que da deve representar dayadhvam ("mostrar compaixão"). Este conto upaniádico é evocado na seção "O que o trovão disse" do poema de Eliot e inspirou vários leitores ocidentais a procurar a origem dos místicos Datta, Dayadhvam, Damyata nos Upaniṣads.

Os Upaniṣads também influenciaram o transcendentalista americano Ralph Waldo Emerson (1803-1882), o poeta Walt Whitman (1819-1892) e o romancista russo Leo Tolstoy (1828–1910). E talvez o mais significativo seja que esses textos antigos continuem impressionando e inspirando novas gerações de leitores, sejam eles de uma tradução ou tenham a sorte de poder ler os textos no sânscrito original.

Notas

1Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.5.

2Śvetāśvatara Upaniṣad 6.21.

3Chāndogya Upaniṣad 7. 26. 2, Kaṭha Upaniṣad 6.15, Muṇḍaka Upaniṣad 2.1.10, 2.2.8 e 3.2.9.

4Śvetāśvatara Upaniṣad 1.8, 2.15, 4.15-16, 5.13, 6.13.

5H. Oldenberg, “Vedische Untersuchungen 6: Upaniṣad” Zeitschrift der deutschen morgenländischen Gesellschaft 59 (1896): 457–462.

6P. Deussen, Allgemeine Geschichte der Philosophie. Banda 1, dia 2: Die Philosophie der Upanishaden. Leipzig: Brockhaus, 1899: 13.

7 Citado por J. Charpentier, “Kāṭhaka Upaniṣad. Traduzido com uma introdução e notas ”Indian Antiquary 57 (1928): 203.

8G. Gren-Eklund, “Causalidade e o método de conexão de conceitos nos Upaniṣads” Indologica Taurinensia 12 (1984): 117.

9H. Falk, “Vedisch upaniṣád” Zeitschrift der deutschen morganändischen Gesellschaft 136 (1986): 80–97.

10Olivelle 1998.

11M. Witzel, Kaṭha Āraṇyaka: Edição Crítica, com uma tradução para o alemão e uma introdução. Cambridge, MA: Departamento de Estudos Sânscrito e Indiano, Universidade de Harvard, 2004: xliii.

12S. Cohen, Texto e Autoridade nos Upanishads mais antigos. Leiden: Brill, 1998.

13Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.1.20.

14Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.9.26.

15Chāndogya Upaniṣad 3.11.3.

16Taittirīya Upaniṣad 1.11.4.

17Śvetāśvatara Upaniṣad 1.16.

18Śvetāśvatara Upaniṣad 5.6.

19Chāndogya Upaniṣad 8.8.5.

20Falk 1986: 80-97.

Renou 1945: 56, citado em Falk 1986.

22108 é 1 para a primeira potência vezes 2 para a segunda potência vezes 3 para a terceira potência.

23Dhanjibhai Fakirbhai, Kristopanishad (Cristo-Upanishad). Bangalore: O Instituto Cristão para o Estudo da Religião e da Sociedade, 1965.

Stephanie Jamison e Joel Brereton, The Rigveda: A mais antiga poesia religiosa da Índia. Oxford: Oxford University Press, 2014.

25Veja Carlos Alberto Pérez Coffie: Bṛhadāraṇyakopaniṣad II: Edição crítica do segundo capítulo da recensão de Kāṇva de acordo com manuscritos acentuados com um comentário crítico-exegético. Dissertação de doutorado, Harvard University 1994: 17.

Veja Pérez Coffie: 18.

27Veja Louis Renou, O Destino dos Veda na Índia. Delhi: Motilal Banarsidass, 1965 e Wilhelm Halbfass, “A idéia dos Veda e a identidade do hinduísmo” em Tradição e reflexão: explorações no pensamento indiano. Albany, NY: SUNY, 1991: 1–22.

28Originalmente em alemão, mas mais tarde traduzido para o inglês.

29 Veja Jeffry M. Perl e Andrew P. Tuck, “A vantagem oculta da tradição: sobre o significado dos estudos indicadores de T. S. Eliot” Philosophy East and West 35 (1985): 116–131.

Leitura adicional

Deussen, P. 1897. Sechzig Upanishads des Veda. Leipzig: F. A. Brockhaus. Traduzido por V. M. Bedekaar e G. B. Palsule como Sessenta Upaniṣads dos Veda. 2 vols. Delhi: Motilal Banarsidass, 1980.

Deussen, P. 1919. A Filosofia dos Upanishads. Traduzido por A. S. Geden. Edimburgo: T&T Clark.

Hume, R. E. 1921. Os Treze Upanishads Principais. Oxford: Oxford University Press.

Müller, F. Max. 1879-1884. Os Upaniṣads. Oxford: Clarendon Press.

Olivelle, P. 1998. Os primeiros Upaniṣads: texto e tradução anotados. Nova York / Oxford: Oxford University Press.

Purohit, S. e W. B. Yeats. 1937. Os dez principais Upanishads. Nova York: Macmillan.

Radhakrishnan, S. 1953. Os Upanishads principais. Nova York: Harper.

Ranade, R. D. 1926. Um Estudo Construtivo da Filosofia Upanishadica, Sendo uma Introdução ao Pensamento dos Upanishads. (Reimpressão de Bombaim: Bharatiya Vidya Bhavan, 1986.)

Roebuck, V. 2000. Os Upanishads. Londres: Penguin.

cap 2

Quando os Upaniṣads foram compostos? É quase impossível chegar a uma resposta conclusiva para essa pergunta com base nas evidências disponíveis hoje para nós. A maioria dos textos sânscritos antigos, incluindo os Vedas e os Upaniṣads mais antigos, foram transmitidos oralmente de geração em geração por muitos séculos antes de serem comprometidos com a escrita. Nas tradições textuais que envolvem escrita (em papel, pergaminho, papiro, casca de bétula, pergaminho ou algum outro material), o próprio manuscrito pode ser datado por datação por carbono-14 ou outros métodos científicos. Mesmo nos casos em que existe material escrito inicial, é claro que ainda é possível que o próprio texto seja mais antigo que o manuscrito conhecido mais antigo; o texto pode ter sido transmitido oralmente antes de ser redigido ou manuscritos anteriores podem ter sido perdidos. Mas no caso dos Upaniṣads mais velhos e dos Vedas, não há nada até a data do carbono. Todos os manuscritos existentes estão tão atrasados ​​(talvez dois milênios depois de uma data razoável de composição para os textos) que não fornecem uma visão sobre quando os textos surgiram.

Como começamos a namorar um texto transmitido oralmente? Os estudiosos confiam em cinco métodos principais usados ​​para datar textos sânscritos antigos:

1) A relação do texto com outros textos conhecidos da Índia antiga

2) Referências no texto a coisas que podem ser datadas por métodos arqueológicos, como o uso do cultivo de ferro ou arroz, ou a figuras ou eventos históricos

3) Evidência linguística

4) Evidência Métrica

5) O desenvolvimento de idéias religiosas ou filosóficas no texto.

A seguir, discutiremos cada um desses métodos com mais detalhes.

A relação com outros textos

A própria tradição hindu reconhece uma cronologia firme de textos sagrados antigos: primeiro vêm os quatro Vedas (os Ṛgveda, Sāmaveda, Yajurveda e Atharvaveda), então os textos rituais chamam os Brāhmaṇas, então os textos rituais mais arcanos dos Āraṇyakas e os Upaniṣads. Mais tarde, depois dos Upaniṣads, siga os grandes poemas épicos do Mahābhārata (que inclui o conhecido Bhagavadgītā) e o Rāmāyaṇa, e os textos mitológicos chamados Purāṇas. Não há razão para duvidar dessa cronologia relativa, que é apoiada por evidências linguísticas e métricas. A linguagem dos Vedas é, por exemplo, muito mais arcaica do que a linguagem dos Upaniṣads mais antigos, que por sua vez é mais antiga que a linguagem dos épicos. Com base no desenvolvimento da linguagem, medidor e idéias, é razoável supor que os Upaniṣads mais antigos foram compostos cerca de 500 a 700 anos após o mais antigo dos Vedas, o Ṛgveda. Mas quando o Ṛgveda foi composto?

Muitas datas diferentes foram propostas para o Ṛgveda, variando de 4000 aC a 1000 aC. Aqueles que datam muito cedo da Ṛgveda dependem do simbolismo astronômico dos textos védicos, 1 ou da identificação entre a cultura védica e os remanescentes arqueológicos da civilização Indus, que floresceram em uma área que corresponde ao noroeste da Índia e ao Paquistão de hoje em dia. 3500 aC a 1800 aC.2 Muitos estudiosos consideram razoável uma data entre 1500 e 1200 aC para o Ṛgveda, baseada em parte nas semelhanças entre a língua do Ṛgveda e a do antigo texto iraniano chamado Avesta. A linguagem do Ṛgveda, a forma mais antiga conhecida do sânscrito, geralmente é chamada de "védica". O sânscrito é um idioma indo-europeu e, como tal, está distante relacionado a idiomas como latim, grego e até inglês. O sânscrito pertence ao ramo indo-iraniano das línguas indo-européias, e um de seus parentes mais próximos é a antiga língua iraniana Avestan (a língua do texto sagrado dos zoroastrianos, o Avesta). O sânscrito védico e o Avestan são muito próximos um do outro e quase mutuamente inteligíveis. Além de numerosas semelhanças de gramática e vocabulário, o Ṛgveda e o Avesta também compartilham algumas frases comuns e metáforas poéticas, e até os nomes de alguns deuses, demônios e homens. É provável que o Avestan e a língua védica tenham evoluído de uma língua ancestral comum cerca de 500 anos ou mais antes da composição dos dois textos. A datação do Avesta pode, portanto, ajudar-nos a encontrar uma data aproximada para a composição do Ṛgveda. Infelizmente, a datação do Avesta é contestada, embora exista mais evidência nesse caso na forma de manuscritos iranianos antigos. As estimativas acadêmicas da data do Avesta variam de 1400 a 600 aC, embora mais estudiosos se inclinem para uma data anterior. Parece provável, com base nas semelhanças linguísticas entre o Avesta e o Ṛgveda, que o Ṛgveda tenha sido composto alguns séculos depois do texto zoroastriano.

Outra evidência externa mais tangível para a data de Ṛgveda é o chamado "Tratado Mitanni", um antigo acordo militar entre o povo hitita e mitanni da Anatólia (hoje Turquia e Síria). Seu tratado, convenientemente esculpido em pedra, pode ser datado de maneira confiável em torno de 1400 AEC. Por razões que não são bem entendidas, partes desta inscrição estão em uma forma muito antiga de sânscrito. Deuses védicos, como Mitra, Varuṇa e Indra, são invocados no tratado. As formas linguísticas do tratado de Mitanni indicam que o texto é provavelmente alguns séculos mais antigo do que o Ṛgveda. Como esse tratado foi composto muito longe da Índia de língua védica, é possível que a língua mitanni reflita o sânscrito védico falado por pessoas que deixaram a Índia gerações antes. A língua falada por expatriados isolados de sua terra natal muitas vezes preserva características mais arcaicas do que a língua atualmente falada no local de onde emigraram, portanto, não podemos dizer com certeza que o Ṛgveda deve ser posterior a 1400 AEC.

É geralmente aceito na tradição indiana que o Ṛgveda é o mais antigo dos quatro Vedas, que o Atharvaveda é o mais novo e que os outros dois Vedas (o Sāmaveda e o Yajurveda) caem em algum lugar no meio. Um argumento que é freqüentemente usado na datação dos Vedas são as referências ao metal nos textos védicos. Bronze, ouro e cobre são mencionados em todos os Vedas, mas referências ao ferro são encontradas apenas no Atharvaveda. Como o ferro é atestado no registro arqueológico da Índia por volta de 1000 aC, muitos estudiosos dataram o Atharvaveda por volta de 1000 a 900 aC. Outros apontaram que a prata também não é mencionada no Ṛgveda e, portanto, dataram o Ṛgveda antes de 4000 aC. É claro que é bem possível que os autores dos poemas do Ṛgveda se familiarizassem com prata ou ferro sem mencioná-lo em seus hinos aos deuses.

Os arqueólogos identificaram uma cultura tardia da Idade do Ferro no norte da Índia, conhecida como a Cultura de Artigos Cinzentos Pintados, que durou de 1200 aC a 600 aC. A cultura tem o nome de sua cerâmica cinza característica pintada com padrões pretos. A cultura de Gray Gray Ware está associada a assentamentos permanentes da vila, cavalos domesticados e metalurgia, e muitos estudiosos concordam que provavelmente corresponde à cultura védica do meio ao final (ou seja, a época dos Atharvaveda e Brāhmaṇas). Isso pode colocar o Ṛgveda entre 1500 e 1200 aC.

Deveria ficar evidente a partir da discussão acima que a data do Ṛgveda não pode ser determinada com grande precisão. Conseqüentemente, as datas dos Upaniṣads que se seguiram, séculos depois, também devem permanecer sujeitas a especulações. Muitos estudiosos aceitam uma data de ca. 1500-1200 aC para o Ṛgveda e, portanto, possivelmente uma data de ca. 1000–500 aC para os primeiros Upaniṣads, mas ainda há muita incerteza em torno dessas datas.

Outro fator possível na datação dos Upaniṣad é a relação dos textos upaniṣadicos com os do budismo primitivo. Alguns estudiosos argumentaram que os Upaniṣads mais antigos, como os Bṛhadāraṇyaka e os Chāndogya, foram compostos antes da ascensão do budismo, enquanto alguns dos textos upaniṣádicos posteriores (o Maitrī Upaniṣad em particular) podem mostrar alguma familiaridade com as idéias budistas. Há, no entanto, outros que argumentaram que os autores dos Upaniṣads nada sabiam sobre o budismo.3 Se os “Upaniṣads do meio”, como Kaṭha, Śvetāśvatara e Maitrī, eram compostos na época em que o budismo surgiu ou alguns séculos depois, isso pode colocar esses textos por volta do século IV aC. A datação precisa do Buda histórico e dos primeiros textos budistas é, infelizmente, também uma questão complicada sobre a qual existem várias opiniões acadêmicas.4

Evidência histórica e arqueológica

Como veremos no capítulo 5, existem lacunas significativas em nosso conhecimento da história da Índia antiga. Os nomes de alguns reis e dinastias são conhecidos, mas nenhum desses reis é mencionado nos Upaniṣads, nem há outras figuras históricas como Buda ou Mahāvīra, o fundador do jainismo. Os Upaniṣads não se referem a eventos externos que possam ser datados, como batalhas famosas ou o aparecimento de cometas no céu.

Como os Upaniṣads são principalmente textos religiosos e filosóficos, eles não estão preocupados em pintar uma imagem detalhada da sociedade em que foram compostos. No entanto, podemos obter algumas informações dos textos que podem fornecer evidências indiretas para a data da composição. Os textos upaniádicos mencionam arroz, cevada, milho, lentilha, trigo e gergelim, mas todas essas culturas são encontradas no registro arqueológico indiano por volta de 2500 aC, portanto, isso não ajuda na datação dos textos. Animais domesticados, especialmente vacas, cavalos, cabras e ovelhas, também são mencionados, mas todos foram domesticados muito cedo na Índia, e referências a eles nos Upaniṣads também não contribuem para o namoro. Os Upaniṣads, no entanto, referem-se a reis e suas cortes, bem como a moradias fixas, possivelmente urbanas. Essa evidência é bastante útil, pois a urbanização e a formação do estado podem ser encontradas no registro arqueológico.

Os reinos de Kuru e Pañcāla são mentirosos freqüentes nos Upaniṣads e, como veremos no Capítulo 5, os Upaniṣads mais antigos estão familiarizados com uma área geográfica localizada no nordeste da Índia. Muitas das localizações geográficas referenciadas nos Upaniṣads se sobrepõem aos locais da arqueológica cultura de louças polidas do norte, que floresceu entre 700 e 500 aC. Os locais de Gray Gray Ware (1200–600 aC) mencionados acima estão um pouco a oeste das localizações geográficas associadas aos primeiros Upaniṣads, mas Kāśī (atual Varanasi) e os reinos de Kuru e Pañcāla são importantes nos Upaniṣads e locais significativos da cultura Northern Black Polished Ware. Essa cultura é caracterizada por crescente urbanização, estratificação social e comércio, que são consistentes com a sociedade descrita nos Upaniṣads.

Evidência linguística

A língua sânscrita tem uma longa história e, como todas as línguas vivas, mudou e se desenvolveu ao longo dos séculos. O sânscrito arcaico dos Vedas difere, tanto em características gramaticais, vocabulário e regras para combinações sonoras (sandhi) do sânscrito clássico, como é encontrado nos poemas épicos Mahābhārata e Rāmāyaṇa e textos posteriores. A língua dos Upaniṣads varia do sânscrito védico tardio em Upaniṣads como o Bṛhadāraṇyaka ao sânscrito clássico em muitos dos Upaniṣad Vaiṣṇava e Śaiva. Embora a evidência linguística não possa nos ajudar a chegar a uma data precisa para um Upaniṣad específico, é imensamente útil para namorar Upaniṣads um com o outro. Em geral, quanto mais formas gramaticais e palavras védicas encontramos em um texto upaniṣádico, mais antigo ele é. Existem exceções, no entanto; alguns Upaniṣads posteriores, como o Bāṣkalamantra Upaniṣad, usam deliberadamente linguagem arcaica, provavelmente para emprestar ao texto um ar de autoridade. Essa linguagem artificialmente arcaica é, no entanto, bastante fácil de reconhecer; os autores do Bāṣkalamantra Upaniṣad espalham a partícula védica “típica” u por todo o texto, mas os finais gramaticais e as formas métricas usadas no Upaniṣad são característicos do sânscrito clássico posterior.

Também é importante observar que cada um dos Upaniṣads mais antigos é afiliado a uma escola específica de transmissão védica (śākhā), que será descrita em mais detalhes nos Capítulos 3 e 4. Algumas dessas escolas são mais conservadoras em sua transmissão textual do que outras. Cada śākhā também preservou algumas peculiaridades linguísticas. Uma análise lingüística de um texto upaniṣadico deve levar em consideração essas questões, uma vez que é crucial distinguir entre a forma arcaica lingüística genuína, indicando uma data inicial de composição para um determinado texto e os arcaísmos preservados comuns a toda uma escola védica.

Para complicar ainda mais, certos fenômenos linguísticos5 foram inovações que surgiram em uma área geográfica6 e depois se espalharam pelas áreas próximas nos séculos seguintes. Quando encontramos esse formulário em uma passagem de texto, isso pode indicar uma data anterior, se o texto foi composto na área em que a inovação se originou, e uma data posterior, se for possível mostrar que o texto foi composto em uma área diferente. Ao determinar a idade de uma passagem textual baseada em critérios linguísticos, é necessário ter em mente a distinção entre cronologia e geografia. Por exemplo, o Chāndogya Upaniṣad usa a forma do passado perfeita com muito mais frequência do que o imperfeito nas narrativas. Este fato linguístico pode ser interpretado de duas maneiras diferentes. Ou é um sinal de composição muito tardia para um Upaniṣad ou um sinal de que o texto foi composto na área do Centro-Leste.7 Quando outros fatores linguísticos são levados em consideração, torna-se evidente que a última explicação é a mais provável.

Evidência métrica

Embora alguns dos Upaniṣads mais antigos, como os Bṛhadāraṇyaka, Chāndogya e Aitareya, sejam compostos em prosa, muitos dos Upaniṣads estão em verso. As formas métricas desses textos fornecem evidências adicionais para a idade relativa dos Upaniṣad.

Os dois medidores principais (formas versáteis) usados ​​nos Upaniṣads são triṣṭubh-jagatī, um medidor que consiste em quatro linhas de onze ou doze sílabas cada, e anuṣṭubh-śloka, um medidor com quatro versículos de oito sílabas cada. Os ritmos dos medidores sânscritos não são determinados por sílabas estressadas e não estressadas, como no inglês, mas pelos padrões das sílabas longas e curtas, como no latim. Existem várias variações de cada um dos medidores sânscritos, e é possível rastrear o desenvolvimento histórico de cada medidor. A análise métrica dos textos upaniṣádicos pode, portanto, ser útil tanto para datar os upaniádicos entre si quanto para identificar interpolações posteriores com um texto.

O desenvolvimento de idéias religiosas e filosóficas em um texto

Embora este seja um método frequentemente usado por estudiosos que tentam criar uma lista cronológica dos Upaniṣads, talvez seja a ferramenta menos confiável para datar um texto. Certas idéias emergem anteriormente em alguns śākhās (escolas de transmissão) de Upaniṣads do que em outros. Por exemplo, o teísmo (a crença em um deus pessoal) pode ser encontrado muito cedo (com base em critérios linguísticos) nos Upaniṣads afiliados ao Ṛgveda, enquanto o teísmo é um desenvolvimento muito posterior nos Upaniṣads afiliados a outros Vedas. Se datarmos os Upani Uads apenas com base no estágio de desenvolvimento das idéias teístas, o resultado estaria completamente em desacordo com as evidências métricas e linguísticas. Às vezes, é possível rastrear o desenvolvimento histórico de idéias nos Upaniṣads, mas esse método de namoro não é confiável em si.

Conclusões: Datando os Upaniṣads

Como será evidente nas observações acima, não é possível chegar a uma data absolutamente certa de composição para os Upaniṣads. O mais antigo dos textos upaniṣádicos, o Bṛhadāraṇyaka e o Chāndogya, pode datar de cerca de 800 a 500 aC, mas também é possível que essas datas estejam fora de séculos. David Knipe data os Upaniṣads mais antigos até o oitavo século AEC.8 Patrick Olivelle data os Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad e os Chāndogya Upaniṣad, que são quase unanimemente reconhecidos como os Upaniṣads existentes mais antigos, dos séculos VII a VI a.C. “dão ou levam um século ou mais assim. ”9

Embora seja difícil datar os Upaniṣads com maior precisão, é possível chegar a uma cronologia interna dos Upaniṣads clássicos. A lista abaixo, organizando os Upaniṣads em ordem aproximadamente cronológica, baseia-se em evidências linguísticas e métricas. A datação relativa de alguns textos pode estar errada, mas deve ser uma aproximação razoável com base nas evidências disponíveis.10

1) A recensão de Mādhyaṃdina do Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad

2) Chāndogya Upaniṣad

3) Aitareya Upaniṣad

4) Kauṣītaki Upaniṣad

5) A recensão de Kāṇva do Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad

6) Taittirīya Upaniṣad

7) Uśā Upaniṣad

8) Praśna Upaniṣad

9) Muṇḍaka Upaniṣad

10) Kaṭha Upaniṣad

11) Śvetāśvatara Upaniṣad

12) Kena Upaniṣad

13) Maitrī Upaniṣad

14) Māṇḍūkya Upaniṣad

15) Mahānārāyaṇa Upaniṣad

16) Kaivalya Upaniṣad

17) Bāṣkalamantra Upaniṣad

18) Os Upaniṣṇads posteriores Vaiṣṇava, Śaiva, kākta, Saṃnyāsa e Yoga.

Os Upaniṣads da última categoria desta lista não contêm mais traços de gramática védica ou formas métricas e provavelmente foram compostos muito depois dos outros mencionados acima. Esses Upaniṣads contêm referências a divindades, movimentos religiosos e idéias que floresceram na Índia a partir da Idade Média e provavelmente são compostas após o século XI.

Notas

1 Veja, por exemplo, Subhash Kak: “Astronomia Védica e Cronologia Indiana Antiga” em Bryant e Patton 2005: 309–331.

2 Para uma discussão completa e equilibrada desse argumento, consulte E. Bryant, A busca pelas origens da cultura védica: O debate sobre a migração indo-ariana. Oxford: Oxford University Press, 2001.

3Para mais discussões sobre este tópico, consulte o Capítulo 8 sobre Budismo e os Upaniṣads.

4 Para uma excelente exploração dessas questões, consulte H. Bechert (ed.), Quando o Buda viveu? A controvérsia sobre o namoro do Buda histórico. Delhi: Sri Satguru Publications, 1995.

5Por exemplo, formas genitivas / ablativas no singular em -ai de substantivos femininos que terminam em -ā ou -ī (em vez das formas antigas em -ā˙), ou genitivo / ablativo em -ai dos substantivos femininos que terminam em -i (em vez de em -e˙).

6 Nesse caso, o da escola de Taittirīya, ver M. Witzel, “Traçando os dialetos védicos” em C. Caillat (ed.) Dialectes dans les littératures indo-aryennes. Paris: Collège de France / Institut de Civilization Indienne, 1989: 136.

7Compare Witzel 1989: 146.

8D. Knipe, Hinduísmo: Experimentos no Sagrado. Prospect Heights: Waveland Press, 1991.

9P. Olivelle, os primeiros Upanishads. Oxford: Oxford University Press, 1998.

10Cohen 2008.

Leitura adicional

Bryant, E. e L. Patton. 2005. A controvérsia indo-ariana: evidências e inferência na história indiana. Londres / Nova York: Routledge.

Cohen, S. 2008. Texto e Autoridade nos Upanishads mais antigos. Leiden: Brill.