LIVRO IV
CAPÍTULO 1
1. OṂ. Janaka de Videha sentou-se para dar audiência. 1 Yājñavalkya se aproximou dele. Janaka disse-lhe: 'Yājñavalkya, por que você veio? Você está querendo gado, ou argumentos sutis?
"Ambos, sua majestade", disse ele.
2. 'Vamos ouvir o que alguém lhe disse.'
Jitvan ailailini me disse que falar é brâmane .
Śailini diz o que alguém diria que teve uma mãe, um pai e um professor para ensiná-lo, 2 quando ele diz que o discurso é brâmane : pois o que alguém teria que não pudesse falar? Mas ele lhe contou sua morada e apoio?
'Ele não fez.'
'Então você nos diz, Yājñavalkya.'
'A própria fala é a sua habitação, o espaço é o seu suporte. Deve-se adorá-lo como conhecimento ( prajñā ). '
'Qual é a natureza desse conhecimento?'
"O próprio discurso, sua majestade", disse ele. 'Pela fala, majestade, um amigo é conhecido ( pra-jñā- ). O ṛgveda, o Yajurveda, o Sāmaveda, os hinos dos Atharvans e Aṅgirases, história, lenda, ciência, os Upanisads, versos, sūtras , passagens explicativas, exposições, sacrifícios, oferendas, comida, bebida, este mundo, o outro mundo, e todos os seres são conhecidos pela fala, sua majestade: a fala, sua majestade, é de fato o supremo brâmane . Quem sabe disso e o adora como tal, a fala não o abandona; todos os seres se reúnem para ele; e se tornando um deus, ele vai para os deuses.
Yājñavalkya disse: 'Meu pai costumava dizer que não se deve aceitar presentes sem ter ensinado.
3. 'Vamos ouvir o que alguém lhe disse.'
'Udaṅka Śaulbāyana me disse que a respiração é brâmane .'
'Ulaulbāyana diz o que alguém diria que teve uma mãe, um pai e um professor para ensiná-lo, quando ele diz que a respiração é brâmane : pois o que alguém teria que não pudesse respirar? Mas ele lhe contou sua morada e apoio?
'Ele não fez.'
- Então esse é um brâmane de um pé , majestade.
'Então você nos diz, Yājñavalkya.'
'A própria respiração é a sua habitação, o espaço é o seu suporte. Deve-se adorá-lo como querido.
'Qual é a sua simpatia?'
"A respiração em si, majestade", disse ele. 'Por amor à respiração, majestade, alguém oferece sacrifício a alguém por quem não deve oferecer sacrifício, aceita presentes de alguém de quem não deve aceitar presentes. Por amor à respiração, majestade, em qualquer direção que se vá, existe o medo de ser morto. 5 A respiração, majestade, é de fato o supremo brâmane . Quem sabe disso, e o adora como tal, a respiração não o abandona; todos os seres se reúnem para ele; e se tornando um deus, ele vai para os deuses.
"Dou-lhe mil vacas, com um touro como um elefante", disse Janaka, da Videha.
Yājñavalkya disse: 'Meu pai costumava dizer que não se deve aceitar presentes sem ter ensinado.
4. 'Vamos ouvir o que alguém lhe disse.'
'Bārku Vārsna me disse que o olho é brâmane .'
Vārsna diz o que alguém diria que teve uma mãe, um pai e um professor para ensiná-lo, quando ele diz que o olho é brâmane : pois o que alguém teria que não pudesse ver? Mas ele lhe contou sua morada e apoio?
'Ele não fez.'
- Então esse é um brâmane de um pé , majestade.
'Então você nos diz, Yājñavalkya.'
O próprio olho é a sua morada, o espaço é o seu suporte. Deve-se adorá-lo como verdade.
'Qual é a sua veracidade?'
"O próprio olho, sua majestade", disse ele. 'Quando alguém vê com os olhos sua majestade, e eles lhe perguntam:' Você viu? ', E ele diz:' Eu vi ', essa é a verdade. O olho, sua majestade, é de fato o supremo brâmane . Quem sabe disso, e o adora como tal, os olhos não o abandonam; todos os seres se reúnem para ele; e se tornando um deus, ele vai para os deuses.
"Dou-lhe mil vacas, com um touro como um elefante", disse Janaka, da Videha.
Yājñavalkya disse: 'Meu pai costumava dizer que não se deve aceitar presentes sem ter ensinado.
5. 'Vamos ouvir o que alguém lhe disse.'
'Gardhabhīvipīta Bhāradvāja me disse que o ouvido é brâmane .'
'Bhāradvāja diz o que alguém diria que teve uma mãe, um pai e um professor para ensiná-lo, quando ele diz que o ouvido é brâmane : pois o que alguém teria que não pudesse ouvir? Mas ele lhe contou sua morada e apoio?
'Ele não fez.'
- Então esse é um brâmane de um pé , majestade.
'Então você nos diz, Yājñavalkya.'
O ouvido em si é a sua morada, o espaço é o seu suporte. Deve-se adorá-lo como o infinito.
'Qual é o seu infinito?'
"O ouvido em si, majestade", disse ele. “É por isso que, majestade, seja qual for a direção em que se vá, nunca se chega ao fim. As direções são infinitas, e as direções, sua majestade, são o ouvido. O ouvido, sua majestade, é de fato o supremo brâmane . Quem sabe disso e o adora como tal, o ouvido não o abandona; todos os seres se reúnem para ele; e se tornando um deus, ele vai para os deuses.
"Dou-lhe mil vacas, com um touro como um elefante", disse Janaka, da Videha.
Yājñavalkya disse: 'Meu pai costumava dizer que não se deve aceitar presentes sem ter ensinado.
6. 'Vamos ouvir o que alguém lhe disse.'
'Satyakāma Jābāla me disse que a mente é brâmane.'
'Jābāla diz o que alguém diria que teve uma mãe, um pai e um professor para ensiná-lo, quando ele diz que o discurso é brâmane : pois o que alguém teria que não tivesse mente? Mas ele lhe contou sua morada e apoio?
'Ele não fez.'
- Então esse é um brâmane de um pé , majestade.
'Então você nos diz, Yājñavalkya.'
'A mente em si é a sua habitação, o espaço é o seu suporte. Deve-se adorá-lo como alegria.
'Qual é a sua alegria?'
"A própria mente, sua majestade", disse ele. Pela mente, majestade, a pessoa se sente atraída por uma mulher e dela nasce um filho que se parece com si mesmo. Isso é alegria. A mente, sua majestade, é de fato o supremo brâmane . Quem sabe disso, e a adora como tal, a mente não o abandona; todos os seres se reúnem para ele; e se tornando um deus, ele vai para os deuses.
"Dou-lhe mil vacas, com um touro como um elefante", disse Janaka, da Videha.
Yājñavalkya disse: 'Meu pai costumava dizer que não se deve aceitar presentes sem ter ensinado.
7. 'Vamos ouvir o que alguém lhe disse.'
'Vidagdha alākalya me disse que o coração é brâmane.'
'Akalya diz o que alguém diria que teve uma mãe, um pai e um professor para ensiná-lo, quando ele diz que o coração é brâmane : pois o que alguém teria que não tivesse coração? Mas ele lhe contou sua morada e apoio?
'Ele não fez.'
- Então esse é um brâmane de um pé , majestade.
'Então você nos diz, Yājñavalkya.'
O próprio coração é a sua habitação, o espaço é o seu suporte. Deve-se adorá-lo como firmeza.
'Qual é a natureza dessa firmeza?'
"O próprio coração, sua majestade", disse ele. 'Pois o coração, vossa majestade, é a morada de todos os seres; o coração, sua majestade, é o apoio de todos os seres. O coração, sua majestade, é de fato o supremo brâmane . Quem sabe disso, e o adora como tal, o coração não o abandona; todos os seres se reúnem para ele; e se tornando um deus, ele vai para os deuses.
"Dou-lhe mil vacas, com um touro como um elefante", disse Janaka, da Videha.
Yājñavalkya disse: 'Meu pai costumava dizer que não se deve aceitar presentes sem ter ensinado.'
atha caturto'dhyāyaḥ ।
atha prathamaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1 [IV.i.1]
Om̃ janako ha vaideha āsāṃ cakre'tha ha yājñavalkya āvavrāja । taꣳ
hovāca yājñavalkya kimarthamacārīḥ paśūnicchannaṇvantānityubhayameva
samrāḍ iti hovāca ॥ 1॥
mantra 2[IV.i.2]
yatte kaścidabravīt tacchṛṇavāmetyabravīn me jitvā śailinirvāgvai
brahmeti । yathā mātṛmānpitṛmānācāryavānbrūyāt tathā
tacchailirabravīd vāgvai brahmetyavadato hi kiꣳ syādityabravīttu te
tasyā''yatanaṃ pratiṣṭhām । na me'bravīdityekapādvā etat samrāḍ iti ।
sa vai no brūhi yājñavalkya । vāgevā''yatanamākāśaḥ pratiṣṭhā
prajñetyenadupāsīta । kā prajñatā yājñavalkya । vāgeva samrāḍ
iti hovāca vācā vai samrāḍ bandhuḥ prajñāyata ṛgvedo yajurvedaḥ
sāmavedo'tharvāṅgirasa itihāsaḥ purāṇaṃ vidyā upaniṣadaḥ ślokāḥ
sūtrāṇyanuvyākhyānāni vyākhyānānīṣṭaꣳ hutamāśitaṃ pāyitamayaṃ ca
lokaḥ paraśca lokaḥ sarvāṇi ca bhūtāni vācaiva sarvāṇi ca bhūtāni
vācā eva samrāṭ prajñāyante vāgvai samrāṭ paramaṃ brahma nainaṃ
vāgjahāti sarvāṇyenaṃ bhūtānyabhikṣaranti । devo bhūtvā devānapyeti ya
evaṃ vidvānetadupāste । hastyṛṣabhaꣳ sahasraṃ dadāmīti hovāca
janako vaidehaḥ । sa hovāca yājñavalkyaḥ pitā me'manyata nānanuśiṣya
hareteti ॥ 2॥
mantra 3[IV.i.3]
yadeva te kaścidabravīttacchṛṇavāmetyabravīnma ūdaṅkaḥ śaulbāyanaḥ
prāṇo vai brahmeti । yathā mātṛmānpitṛmānācāryavānbrūyāt
tathā tacchaulvāyano'bravīt prāṇo vai brahmetyaprāṇato hi
kiꣳ syādityabravīttu te tasyā''yatanaṃ pratiṣṭhām । na
me'bravīdityekapādvā etat samrāḍ iti । sa vai no brūhi yājñavalkya ।
prāṇa evā''yatanamākāśaḥ pratiṣṭhā priyamityenadupāsīta ।
kā priyatā yājñavalkya । prāṇa eva samrāḍ iti hovāca prāṇasya
vai samrāṭ kāmāyāyājyaṃ yājayatyapratigṛhyasya pratigṛhṇātyapi
tatra vadhāśaṅkaṃ bhavati yāṃ diśameti prāṇasyaiva samrāṭ kāmāya
prāṇo vai samrāṭ paramaṃ brahma । nainaṃ prāṇo jahāti sarvāṇyenaṃ
bhūtānyabhikṣaranti । devo bhūtvā devānapyeti ya evaṃ vidvānetadupāste ।
hastyṛṣabhaꣳ sahasraṃ dadāmīti hovāca janako vaidehaḥ । sa
hovāca yājñavalkyaḥ pitā me'manyata nānanuśiṣya hareteti ॥ 3॥
mantra 4[IV.i.4]
yadeva te kaścidabravīt tacchṛṇavāmetyabravīnme
barkurvārṣṇaścakṣurvai brahmeti । yathā mātṛmānpitṛmānācāryavān
brūyāt tathā tadvārṣṇo'bravītccakṣurvai brahmetyapaśyato
hi kiꣳ syādityabravīttu te tasyā''yatanaṃ pratiṣṭhām । na
me'bravīdityekapādvā etat samrāḍ iti । sa vai no brūhi yājñavalkya ।
cakṣurevā''yatanamākāśaḥ pratiṣṭhā satyamityetadupāsīta । kā
satyatā yājñavalkya । cakṣureva samrāḍ iti hovāca cakṣuṣā vai
samrāṭ paśyantamāhuradrākṣīriti । sa āhādrākṣamiti tatsatyaṃ bhavati
cakṣurvai samrāṭ paramaṃ brahma nainaṃ cakṣurjahāti sarvāṇyenaṃ
bhūtānyabhikṣaranti । devo bhūtvā devānapyeti ya evaṃ vidvānetadupāste ।
hastyṛṣabhaꣳ sahasraṃ dadāmīti hovāca janako vaidehaḥ । sa
hovāca yājñavalkyaḥ pitā me'manyata nānanuśiṣya hareteti ॥4॥
mantra 5[IV.i.5]
yadeva te kaścidabravīt tacchṛṇavāmetyabravīnme gardabhīvipīto
bhāradvājaḥ śrotraṃ vai brahmeti yathā mātṛmānpitṛmānācāryavānbrūyāt
tathā tadbhāradvājo'bravīcchrotraṃ vai brahmetyaśṛṇvato
hi kiꣳ syādityabravīttu te tasyā''yatanaṃ pratiṣṭhām । na
me'bravīdityekapādvā etat samrāḍ iti । sa vai no brūhi yājñavalkya ।
śrotramevā''yatanamākāśaḥ pratiṣṭhā'nantamityenadupāsīta ।
kā'nantatā yājñavalkya । diśa eva samrāḍ iti hovāca tasmādvai
samrāḍ api yāṃ kāñca diśaṃ gacchati naivāsyā antaṃ gacchatyanantā
hi diśo diśo vai samrāṭ śrotraꣳśrotraṃ vai samrāṭ paramaṃ
brahma । nainaꣳ śrotraṃ jahāti sarvāṇyenaṃ bhūtānyabhikṣaranti ।
devo bhūtvā devānapyeti ya evaṃ vidvānetadupāste । hastyṛṣabhaꣳ
sahasraṃ dadāmīti hovāca janako vaidehaḥ । sa hovāca yājñavalkyaḥ
pitā me'manyata nānanuśiṣya hareteti ॥ 5॥
mantra 6[IV.i.6]
yadeva te kaścidabravīt tacchṛṇavāmetyabravīnme satyakāmo jābālo
mano vai brahmeti yathā mātṛmānpitṛmānācāryavānbrūyāt tathā
tajjābālo abravīn mano vai brahmetyamanaso hi kiꣳ syādityabravīttu
te tasyā''yatanaṃ pratiṣṭhām । na me'bravīdityekapādvā etat samrāḍ
iti । sa vai no brūhi yājñavalkya । mana evā''yatanamākāśaḥ
pratiṣṭhā''nanda ityenadupāsīta । kā''nandatā yājñavalkya ।
mana eva samrāḍ iti hovāca manasā vai samrāṭ striyamabhihāryate tasyāṃ
pratirūpaḥ putro jāyate sa ānando । mano vai samrāṭ paramaṃ brahma nainaṃ
mano jahāti sarvāṇyenaṃ bhūtānyabhikṣaranti । devo bhūtvā devānapyeti
ya evaṃ vidvānetadupāste । hastyṛṣabhaꣳ sahasraṃ dadāmīti hovāca
janako vaidehaḥ । sa hovāca yājñavalkyaḥ pitā me'manyata nānanuśiṣya
hareteti ॥ 6॥
mantra 7[IV.i.7]
yadeva te kaścidabravīt tacchṛṇavāmetyabravīnme vidagdhaḥ śākalyo
hṛdayaṃ vai brahmeti yathā mātṛmānpitṛmānācāryavānbrūyāt
tathā tacchākalyo'bravīd dhṛdayaṃ vai brahmetyahṛdayasya hi
kiꣳ syādityabravīttu te tasyā''yatanaṃ pratiṣṭhāṃ । na
me'bravīdityekapādvā etat samrāḍ iti । sa vai no brūhi yājñavalkya ।
hṛdayamevā''yatanamākāśaḥ pratiṣṭhā sthitirityenadupāsīta । kā
sthititā yājñavalkya । hṛdayameva samrāḍ iti hovāca hṛdayaṃ vai
samrāṭ sarveṣāṃ bhūtānāmāyatanaꣳ hṛdayaṃ vai samrāṭ, sarveṣāṃ
bhūtānāṃ pratiṣṭhā hṛdaye hyeva samrāṭ sarvāṇi bhūtāni pratiṣṭhitāni
bhavanti hṛdayaṃ vai samrāṭ paramaṃ brahma nainaꣳ hṛdayaṃ
jahāti sarvāṇyenaṃ bhūtānyabhikṣaranti । devo bhūtvā devānapyeti ya
evaṃ vidvānetadupāste । hastyṛṣabhaꣳ sahasraṃ dadāmīti hovāca
janako vaidehaḥ । sa hovāca yājñavalkyaḥ pitā me'manyata nānanuśiṣya
hareteti ॥ 7॥
iti prathamaṃ brāhmaṇam ॥
CAPÍTULO 2
1. Janaka de Videha desceu silenciosamente do trono e disse: 'Homenagem a você, Yājñavalkya: ensina-me!'
Ele disse: 'Sua majestade, como alguém que está prestes a fazer uma grande viagem se apossará de uma carruagem ou de um navio, para que você se prepare bem com esses ensinamentos internos ( upanisad ). Você é um líder de homens, rico: você estudou os Vedas e ouviu os ensinamentos internos. Quando você for libertado daqui, para onde irá?
'Abençoado, não sei para onde irei.'
"Então eu vou te dizer onde você irá."
"Diga-me, abençoado."
2. 'A pessoa no olho direito se chama Indha. 6 Embora ele seja Indha, o povo o chama de Indra, misteriosamente, porque os deuses parecem amar o misterioso e odeiam o óbvio.
3. 'A forma de uma pessoa no olho esquerdo é sua esposa, Virāj. 7 O lugar onde eles se reúnem em louvor é o espaço dentro do coração, e sua comida é o pedaço de sangue dentro do coração. O caminho que eles percorrem juntos é o canal que sobe do coração. Seus canais chamados hitā , como um cabelo dividido em mil partes, são estabelecidos dentro do coração: através deles flui o que flui. Portanto, esse eu é um comedor de comida mais seletiva que o eu corporal.
4. 'A direção leste são suas respirações para o leste; a direção sul respira para o sul; a direção oeste respira para o oeste; a direção norte respira para o norte; a direção acima de suas respirações para cima; a direção abaixo de suas respirações descendentes; todas as direções, todas as suas respirações. O eu não é "isso não, isso não". Invisível, não é apreendido; indestrutível, não é destruído; sem se apegar, não se apega; ilimitado, não sofre, não prejudica. Você alcançou o destemor, Janaka ', disse Yājñavalkya.
Janaka de Videha disse: 'Que o medo chegue até você, Yājñavalkya, já que você, o abençoado, nos faz ver o medo. Homenagem a você! Aqui estão os Videhas, e aqui estou eu, a seu serviço. 8
atha dvitīyaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[IV.ii.1]
janako ha vaidehaḥ kūrcādupāvasarpannuvāca namaste'stu yājñavalkyānu
mā śādhīti । sa hovāca yathā vai samrāṇ mahāntamadhvānameṣyanrathaṃ
vā nāvaṃ vā samādadītaivamevaitābhirupaniṣadbhiḥ samāhitātmā'syasi
evaṃ vṛndāraka āḍhyaḥ sannadhītaveda uktopaniṣatka ito vimucyamānaḥ
kva gamiṣyasīti । nāhaṃ tad bhagavan veda yatra gamiṣyāmītyatha vai
te'haṃ tadvakṣyāmi yatra gamiṣyasīti । bravītu bhagavāniti ॥ 1॥
mantra 2[IV.ii.2]
indho ha vai nāmaiṣa yo'yaṃ dakṣiṇe'kṣanpuruṣastaṃ vā etamindhaꣳ
santamindra ityācakṣate parokṣeṇaiva parokṣapriyā iva hi devāḥ
pratyakṣadviṣaḥ ॥ 2॥
mantra 3[IV.ii.3]
athaitadvāme'kṣaṇi puruṣarūpameṣā'sya patnī virāṭ tayoreṣa
saꣳstāvo ya eṣo'ntarhṛdaya ākāśo'thainayoretadannaṃ
ya eṣo'ntarhṛdaye lohitapiṇḍo'thainayoretatprāvaraṇaṃ
yadetadantarhṛdaye jālakamivāthainayoreṣā sṛtiḥ sañcaraṇī
yaiṣā hṛdayādūrdhvā nāḍyuccarati । yathā keśaḥ sahasradhā
bhinna evamasyaitā hitā nāma nāḍyo'ntarhṛdaye pratiṣṭhitā
bhavantyevamasya etāśitāsnāma nāḍyasantarhṛdaye pratiṣṭhitāsbhavanti
etābhirvā etadāsravadāsravati tasmādeṣa praviviktāhāratara ivaiva
bhavatyasmācchārīrādātmanaḥ ॥ 3॥
mantra 4[IV.ii.4]
tasya prācī dikprāñcaḥ prāṇāḥ dakṣiṇā digdakṣiṇe prāṇāḥ pratīcī
dikpratyañcaḥ prāṇā udīcī digudañcaḥ prāṇāḥ ūrdhvā digūrdhvāḥ
prāṇāḥ avācī digavāñcaḥ prāṇāḥ sarvā diśaḥ sarve prāṇāḥ । sa eṣa
neti netyā'tmāgṛhyo na hi gṛhyate'śīryo na hi śīryate'saṅgo
na hi sajyate'sito na vyathate na riṣyatyvyathate asaṅgasna hi
sajyate asitasna vyathate na riṣyati abhayaṃ vai janaka prāpto'sīti
hovāca yājñavalkyaḥ । sa hovāca janako vaideho'bhayaṃ tvā gacchatād
yājñavalkya yo no bhagavann abhayaṃ vedayase namaste'stvime videhā
ayamahamasmi ॥ 4॥
iti dvitīyaṃ brāhmaṇam ॥
CAPÍTULO 3
1. Yājñavalkya foi para Janaka de Videha, pretendendo não ensinar. Mas uma vez, quando Janaka de Videha e Yājñavalkya falaram juntos sobre o Agnihotra, Yājñavalkya havia lhe concedido uma benção. 9 O rei escolheu fazer qualquer pergunta que desejasse, e Yājñavalkya concedeu a ele. Então a primeira pergunta que ele fez foi:
2. 'Yājñavalkya, que luz tem um homem ( purusa )?'
Ele tem o sol como sua luz. Com o sol como sua luz, ele se senta, caminha, realiza seu trabalho e volta.
'Assim é, Yājñavalkya.
3. 'Quando o sol se pôs, Yājñavalkya, que luz tem um homem?'
Ele tem a lua como luz. Com a lua como sua luz, ele se senta, anda, faz seu trabalho e volta.
'Assim é, Yājñavalkya.
4. 'Quando o sol se pôs, Yājñavalkya, e a lua se pôs, que luz tem um homem?'
O fogo é a sua luz. Com o fogo como luz, ele se senta, anda, realiza seu trabalho e volta.
'Assim é, Yājñavalkya.
5. 'Quando o sol se pôs, Yājñavalkya, e a lua se pôs e o fogo se apagou, que luz tem um homem?'
'A fala é a sua luz. Com a fala como luz, ele se senta, caminha, realiza seu trabalho e volta. É por isso que, majestade, mesmo quando não se pode ver a própria mão, quando a fala é proferida, a pessoa vai em direção a ela.
'Assim é, Yājñavalkya.
6. 'Quando o sol se pôs, Yājñavalkya, e a lua se pôs, o fogo se apagou e a fala se calou, que luz tem um homem?'
'O eu ( Atman ) é a sua luz. Com o eu como sua luz, ele se senta, caminha, realiza seu trabalho e volta.
7. 'O que é o eu?'
'A pessoa ( purusa ) entre as respirações que consiste em conhecimento, a luz interior no coração. Permanecendo o mesmo, ele viaja pelos dois mundos, parece pensar, parece se mover. Adormecendo, ele vai além deste mundo, as formas de morte.
8. 'Quando a pessoa nasce e ganha um corpo, ela se une aos males. Deixando, quando ele morre, ele deixa os males para trás.
9. 'A pessoa tem dois estados: este e o estado do outro mundo. O terceiro estado intermediário é o do sono sonhado. 10 Quando ele descansa no estado intermediário, ele vê os dois estados: este e o estado do outro mundo. Quando ele segue o que quer que seja que alguém ganha o estado do outro mundo, vê males e alegrias. Quando adormece, ele leva consigo o material deste mundo todo contido, ele próprio o divide, o refaz. Ele dorme por seu próprio esplendor, sua própria luz. Aqui a pessoa fica iluminada por sua própria luz.
10. 'Não há carros, nem cavalos de carros, nem estradas, mas ele cria 11 carros, cavalos de carros e estradas. Não há prazeres, nem prazeres, nem prazeres lá, mas ele cria prazeres, prazeres e prazeres. Não há lagoas, nem piscinas de lótus, nem rios, mas ele cria lagoas, piscinas de lótus e rios. Pois ele é um criador.
11. 'Existem estes versículos sobre isso:
Superando com o sono a parte corporal,
Sem dormir, ele olha para o sono. 12Tomando sua luz, ele volta ao seu lugar,A pessoa de ouro, o ganso que voa sozinho. 13
12. Guardando com a respiração seu ninho abaixo,
Imortal, ele sai do ninho.
Imortal, ele vai aonde ele deseja,
A pessoa de ouro, o ganso que voa sozinho.
13. No estado de sonho, subindo e descendo,
Um deus, ele cria muitas formas.
Divertindo-se com as mulheres, rindo,
Ou até mesmo vendo paisagens terríveis.
14. Eles veem o prazer dele,
Mas ele ninguém vê.
'É por isso que eles dizem: ‘Você não deve acordá-lo de repente’, para uma cura é difícil encontrar para alguém se 14 não voltar para ele. Alguns dizem que isso é exatamente o mesmo que seu estado de vigília, pois ele vê quando dorme os mesmos objetos que vê quando acordado: mas eles estão errados, 15 pois nesse estado ele é iluminado por sua própria luz.
"Bendito, eu lhe dou mil vacas; fale pela minha libertação." 16
15. 'Quando sente prazer no sono profundo, 17 quando viaja nele e vê o bem e o mal, volta correndo, de volta aonde começou, a sonhar. O que quer que ele veja lá, ele não é seguido, pois a pessoa não tem apego.
'Assim é, Yājñavalkya. Bendito, eu lhe dou mil vacas; fale pela minha libertação.
16. 'Quando ele sente prazer no sonho, quando viaja nele e vê o bem e o mal, volta correndo, de volta aonde começou, ao estado de vigília. O que quer que ele veja lá, ele não é seguido, pois a pessoa não tem apego.
'Assim é, Yājñavalkya. Bendito, eu lhe dou mil vacas; fale pela minha libertação.
17. 'Quando ele se deleita com o estado de vigília, quando viaja nele e vê o bem e o mal, volta correndo, de volta aonde começou, ao estado de sonho.
18. 'Como um grande peixe viaja pelas duas margens, mais perto e mais longe, assim também a pessoa viaja pelos dois estados, pelo estado dos sonhos e pelo estado de vigília.
19. 'Como um falcão ou uma águia, cansado depois de voar pelo céu, dobra suas asas e é transportado para o seu lugar de repouso, mesmo assim a pessoa corre para o estado em que não deseja nenhum desejo, nem sonha, nem sonha.
20. 'Existem nele canais chamados hitā , minuciosamente como um cabelo dividido em mil partes, cheias de branco, azul, amarelo, verde e vermelho. Quando 18 parece que as pessoas o matam ou o vencem, ou um elefante o atropela, ou ele cai em um buraco, ele está imaginando pela ignorância qualquer perigo que tenha visto enquanto acorda: mas quando, como um deus ou um rei, ele pensa Eu sou isso! Eu sou tudo! ”, Esse é o seu mundo mais alto.
21. 'Essa é a forma daquele que está além do desejo, livre do mal, sem medo. Como um homem abraçado de perto por uma esposa amada não sabe nada do lado de fora, nada de dentro, então a pessoa, abraçada de perto pelo eu da sabedoria, não sabe nada de fora, nada de dentro. Essa é a forma dele na qual seus desejos são realizados, tendo o eu como seu desejo, livre do desejo, além da tristeza.
22. 'Aqui um pai não é pai, uma mãe não é mãe, os mundos não são os mundos, os Vedas não são os Vedas. Aqui um ladrão não é um ladrão, um assassino não é um assassino, 19 um Canāāla não um Canḍāla, um Paulkasa não um Paulkasa, um monge ( śramana ) não um monge, um asceta não um asceta. Não há seguimento do bem, nem seguimento do mal, pois então ele passou além de todas as tristezas do coração.
23. 'Embora então ele não veja, ainda assim, vendo que ele não vê. Não há como impedir a visão do vidente, porque é imperecível. 20 Mas não há segundo, nem outro, separado de si mesmo, que ele possa ver.
24. “Embora então ele não cheire, mas cheirando ele não cheira. Não há como eliminar o cheiro do cheiro, porque é imperecível. Mas não há segundo, nenhum outro, separado de si mesmo, que ele cheire.
25. “Embora, então, ele não prove, mas prova que não prova. Não há como interromper a degustação da degustação, porque ela é imperecível. Mas não há segundo, nenhum outro, separado de si mesmo, que ele possa provar.
26. “Embora então ele não fale, ainda assim ele não fala. Não há como interromper a fala do falante, porque é imperecível. Mas não há segundo, nenhum outro, separado de si mesmo, com o qual ele possa falar.
27. “Embora, então, ele não ouça, ainda assim, ele não ouve. Não há interrupção da audição do ouvinte, porque é imperecível. Mas não há segundo, nenhum outro, separado de si mesmo, que ele possa ouvir.
28. “Embora então ele não pense, ainda assim ele pensa que não pensa. Não há como interromper o pensamento do pensador, porque é imperecível. Mas não há segundo, nenhum outro, separado de si mesmo, no qual ele possa pensar.
29. “Embora, então, ele não toque, mas tocando, ele não toca. Não há corte no toque do toucher, porque é imperecível. Mas não há segundo, nenhum outro, separado de si mesmo, que ele possa tocar.
30. “Embora então ele não saiba, mas sabendo que ele não sabe. Não há como desconhecer o conhecedor, porque é imperecível. Mas não há segundo, nenhum outro, separado de si mesmo, que ele possa saber.
31. 'Quando parece haver outro, um pode ver outro, cheirar outro, provar outro, falar com outro, ouvir outro, pensar em outro, pensar em outro, tocar em outro, conhecer outro.
32. Ele se torna um, a água, um vidente sem dualidade. Este é o mundo de Brahmā, 21 sua majestade. Yājñavalkya o ensinou:
'Este é o caminho mais alto;
Esta é a sua maior realização;Este é o seu mundo mais alto;Esta é a sua maior alegria.
Todos os outros seres vivem em uma pequena porção dessa alegria.
33. 'Se alguém entre os seres humanos é saudável, próspero, um senhor sobre os outros, totalmente dotado de todos os prazeres humanos, essa é a maior alegria dos seres humanos. Cem alegrias dos seres humanos fazem uma alegria dos ancestrais que conquistaram seu mundo. Cem alegrias dos ancestrais que conquistaram seu mundo fazem uma alegria no mundo dos gandharvas . Cem alegrias no mundo dos gandharvasfaça uma alegria dos deuses por ação, que alcançaram sua divindade por suas ações. Cem alegrias dos deuses por ação fazem uma alegria dos deuses por nascimento e de quem é instruído, direto e não afligido pelo desejo. Cem alegrias dos deuses ao nascer fazem uma alegria no mundo de Prajāpati, e de quem é instruído, direto e não afligido pelo desejo. Cem alegrias no mundo de Prajāpati fazem uma alegria no mundo de Brahmā e de quem é aprendido, direto e não afligido pelo desejo. Esta é a maior alegria: este é o mundo de Brahmā, sua majestade ', disse Yājñavalkya.
"Bendito, eu lhe dou mil vacas; fale pela minha libertação."
Então Yājñavalkya ficou com medo, pensando: 'Este rei é esperto: ele me expulsou de todos os meus territórios!'
34. “Quando ele sente prazer no sonho, quando viaja nele e vê o bem e o mal, volta correndo, de volta aonde começou, ao estado de vigília.
35. 'Como um carrinho com carga pesada continua rangendo, assim esse eu corporal, montado pelo eu que é sabedoria, continua rangendo quando está respirando o último.
36. 'Quando se enfraquece - se se enfraquece com a velhice ou com a doença -, assim como uma manga, figo ou piper-berry 22 é solta de seu caule, a pessoa é liberada desses membros e volta correndo, de volta onde ele começou, até a respiração.
37. 'Assim como, quando um rei se aproxima, oficiais, magistrados, quadrigários e chefes de aldeia esperam por ele com comida, bebida e alojamento, chorando', ele se aproxima! Ele está vindo! ', Da mesma maneira que todos os seres aguardam este brâmane , chorando:' Ele se aproxima! Está chegando!
38. 'Assim como, quando um rei deseja voltar, oficiais, magistrados, quadrigários e chefes de aldeia o acompanham, assim, no final, todas as respirações se juntam a si mesmo quando está respirando o último.
atha tṛtīyaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[IV.iii.1]
janakaꣳ ha vaidehaṃ yājñavalkyo jagāma sa mene na vadiṣya
iti sa mene na vadiṣya ityatha ha yajjanakaśca vaideho
yājñavalkyaścāgnihotre samūdāte tasmai ha yājñavalkyo varaṃ dadau ।
sa ha kāmapraśnameva vavre । taꣳ hāsmai dadau । taꣳ ha samrāḍeva
pūrvaṃ papraccha ॥ 1॥
mantra 2[IV.iii.2]
yājñavalkya kiñjyotirayaṃ puruṣa ityādityajyotiḥ samrāḍ iti
hovācā''dityenaivāyaṃ jyotiṣā''ste palyayate karma kurute
vipalyetītyevamevaitad yājñavalkya ॥ 2॥
mantra 3[IV.iii.3]
astamita āditye yājñavalkya kiñjyotirevāyaṃ puruṣa iti । candramā
evāsya jyotirbhavatīti candramasaivāyaṃ jyotiṣāste palyayate karma
kurute vipalyetītyevamevaitad yājñavalkya ॥ 3॥
mantra 4[IV.iii.4]
astamita āditye yājñavalkya candramasyastamite kiñjyotirevāyaṃ puruṣa
ityagnirevāsya jyotirbhavatyagninaivāyaṃ jyotiṣā''ste palyayate
karma kurute vipalyetītyevamevaitad yājñavalkya ॥ 4॥
mantra 5[IV.iii.5]
astamita āditye yājñavalkya candramasyastamite śānte'gnau
kiñjyotirevāyaṃ puruṣa iti । vāgevāsya jyotirbhavatīti vācaivāyaṃ
jyotiṣāste palyayate karma kurute vipalyetīti । tasmādvai samrāḍ api
yatra svaḥ pāṇirna vinirjñāyate'tha yatra vāguccaratyupaiva tatra
nyetītyevamevaitad yājñavalkya ॥ 5॥
mantra 6[IV.iii.6]
astamita āditye yājñavalkya candramasyastamite śānte'gnau śāntāyāṃ
vāci kiñjyotirevāyaṃ puruṣa ityātmaivāsya jyotirbhavatyātmanaivāyaṃ
jyotiṣā''ste palyayate karma kurute vipalyetīti ॥ 6॥
mantra 7[IV.iii.7]
katama ātmeti । yo'yaṃ vijñānamayaḥ prāṇeṣu hṛdyantarjyotiḥ
vijñānamayaḥ prāṇeṣu hṛdyantarjyotiḥ puruṣaḥ puruṣassa samānaḥ
sannubhau lokāvanusañcarati । dhyāyatīva lelāyatīva sa hi svapno
bhūtvemaṃ lokamatikrāmati mṛtyo rūpāṇi ॥ 7॥
mantra 8[IV.iii.8]
sa vā ayaṃ puruṣo jāyamānaḥ śarīramabhisampadyamānaḥ pāpmabhiḥ
saꣳsṛjyate । sa utkrāmanmriyamāṇaḥ pāpmano vijahāti ॥ 8॥
mantra 9[IV.iii.9]
tasya vā etasya puruṣasya dve eva sthāne bhavata idaṃ ca paralokasthānaṃ
ca sandhyaṃ tṛtīyaꣳ svapnasthānaṃ tasminsandhye sthāne
tiṣṭhannete ubhe sthāne paśyatīdaṃ ca paralokasthānaṃ ca atha
yathākramo'yaṃ paralokasthāne bhavati tamākramamākramyobhayānpāpmana
ānandāꣳśca paśyati । paśyati sa yatra prasvapityasya lokasya
sarvāvato mātrāmapādāya svayaṃ vihatya svayaṃ nirmāya svena bhāsā svena
jyotiṣā prasvapityatrāyaṃ puruṣaḥ svayaṃ jyotirbhavati ॥ 9॥
mantra 10[IV.iii.10]
na tatra rathā na rathayogā na panthāno bhavantyatha
rathānrathayogānpathaḥ sṛjate । na tatrā''nandā mudaḥ pramudo
bhavantyathā''nandānmudaḥ pramudaḥ sṛjate । na tatra veśāntāḥ
puṣkariṇyaḥ sravantyo bhavantyatha veśāntānpuṣkariṇīḥ sravantīḥ
sṛjate sa hi kartā ॥ 10॥
mantra 11[IV.iii.11]
tadete ślokā bhavanti svapnena śārīramabhiprahatyā suptaḥ
suptānabhicākaśīti । śukramādāya punaraiti sthānaꣳ hiraṇmayaḥ
puruṣa ekahaꣳsaḥ ॥ 11॥
mantra 12[IV.iii.12]
prāṇena rakṣannaparaṃ kulāyaṃ bahiṣkulāyādamṛtaścaritvā sa
īyate'mṛto yatrakāmaꣳ hiraṇmayaḥ puruṣa ekahaꣳsaḥ ॥ 12॥
mantra 13[IV.iii.13]
svapnānta uccāvacamīyamāno rūpāṇi devaḥ kurute bahūni । uteva strībhiḥ
saha modamāno jakṣadutevāpi bhayāni paśyan ॥ 13॥
mantra 14[IV.iii.14]
ārāmamasya paśyanti na taṃ paśyati kaścaneti । taṃ nā''yataṃ
bodhayedityāhuḥ । durbhiṣajyaꣳ hāsmai bhavati yameṣa na
pratipadyate ॥ 14॥ atho khalvāhurjāgaritadeśa evāsyaiṣa yāni hyeva
jāgrat paśyati tāni supta ityatrāyaṃ puruṣaḥ svayaṃ jyotirbhavati ।
so'haṃ bhagavate sahasraṃ dadāmyata ūrdhvaṃ vimokṣāya brūhīti ॥ 14॥
mantra 15[IV.iii.15]
sa vā eṣa etasminsamprasāde ratvā caritvā dṛṣṭvaiva puṇyaṃ
ca pāpaṃ ca punaḥ pratinyāyaṃ pratiyonyādravati svapnāyaiva eva sa
yattatra kiñcitpaśyatyananvāgatastena bhavatyasaṅgo hyayaṃ puruṣa
ityevamevaitad yājñavalkya । so'haṃ bhagavate sahasraṃ dadāmyata
ūrdhvaṃ vimokṣāyaiva brūhīti ॥ 15॥
mantra 16[IV.iii.16]
sa vā eṣa etasmintsvapne ratvā caritvā dṛṣṭvaiva puṇyaṃ ca pāpaṃ ca
punaḥ pratinyāyaṃ pratiyonyādravati buddhāntāyaiva ādravati buddhāntāya
eva sa yattatra kiñcitpaśyatyananvāgatastena bhavatyasaṅgo hyayaṃ
puruṣa ityevamevaitad yājñavalkya । so'haṃ bhagavate sahasraṃ dadāmyata
ūrdhvaṃ vimokṣāyaiva brūhīti ॥ 16॥
mantra 17[IV.iii.17]
sa vā eṣa etasminbuddhānte ratvā caritvā dṛṣṭvaiva puṇyaṃ ca pāpaṃ
ca punaḥ pratinyāyaṃ pratiyonyādravati svapnāntāyaiva ॥ 17॥ ādravati
svapnāntāya eva
mantra 18[IV.iii.18]
tadyathā mahāmatsya ubhe kūle'nusañcarati pūrvaṃ cāparaṃ caivamevāyaṃ
puruṣa etāvubhāvantāvanusañcarati svapnāntaṃ ca buddhāntaṃ ca ॥
18॥ antau anusañcarati svapnāntam ca buddhāntam ca
mantra 19[IV.iii.19]
tadyathāsminnā'kāśe śyeno vā suparṇo vā viparipatya śrāntaḥ
saꣳhatya pakṣau saṃlayāyaiva dhriyata dhriyate evamevāyaṃ puruṣa
etasmā antāya dhāvati yatra supto na kaṃ cana kāmaṃ kāmayate na kaṃ
cana svapnaṃ paśyati ॥ 19॥ svapnam paśyati
mantra 20[IV.iii.20]
tā vā asyaitā hitā nāma nāḍyo yathā keśaḥ sahasradhā bhinnastāvatā'ṇimnā
tiṣṭhanti śuklasya nīlasya piṅgalasya haritasya lohitasya pūrṇā ।
nīlasya piṅgalasya haritasya lohitasya pūrṇāsatha yatrainaṃ ghnantīva
jinantīva hastīva vicchāyayati gartamiva patati yadeva jāgradbhayaṃ
paśyati tadatrāvidyayā manyate'tha yatra deva iva rājevāhamevedaꣳ
sarvo'smīti manyate so'sya paramo lokāḥ ॥ 20॥
mantra 21[IV.iii.21]
tadvā asyaitadaticchandā apahatapāpmābhayaꣳ rūpam । tadyathā priyayā
striyā sampariṣvakto na bāhyaṃ kiṃ cana veda nā''ntaramevamevāyaṃ
puruṣaḥ prājñenā''tmanā sampariṣvakto na bāhyaṃ kiṃ cana veda
nā''ntaram । sampariṣvaktasna bāhyam kim cana veda na antaraṃ tadvā
asyaitadāptakāmamātmakāmamakāmaṃ rūpam śokāntaram ॥ 21॥
mantra 22[IV.iii.22]
atra pitā'pitā bhavati mātā'mātā lokā alokā devā adevā vedā avedā
atra steno'steno bhavati bhrūṇahā'bhrūṇahā cāṇḍālo'caṇḍālaḥ
paulkaso'paulkaso śramaṇo'śramaṇa stāpaso'tāpaso'nanvāgataṃ
puṇyenānanvāgataṃ pāpena aśramaṇastāpasasatāpasasananvāgataspuṇyena
ananvāgataspāpena tīrṇo hi tadā sarvāñchokānhṛdayasya bhavati ॥ 22॥
mantra 23[IV.iii.23]
yadvai tanna paśyati paśyanvai tanna paśyati na hi
draṣṭurdṛṣṭerviparilopo vidyate'vināśitvān na tu taddvitīyamasti
tato'nyadvibhaktaṃ yatpaśyet ॥ 23॥
mantra 24[IV.iii.24]
yadvai tanna jighrati jighranvai tanna jighrati na hi
ghrāturghrāterviparilopo vidyate'vināśitvān na tu taddvitīyamasti
tato'nyadvibhaktaṃ yajjighret ॥ 24॥
mantra 25[IV.iii.25]
yadvai tanna rasayate rasayanvai tanna rasayate na hi rasayitū
rasayiterviparilopo vidyate'vināśitvān na tu taddvitīyamasti
tato'nyadvibhaktaṃ yadrasayet ॥ 25॥
mantra 26[IV.iii.26]
yadvai tanna vadati vadanvai tanna vadati na hi vakturvakterviparilopo
vidyate'vināśitvān na tu taddvitīyamasti tato'nyadvibhaktaṃ yadvadet ॥ 26॥
mantra 27[IV.iii.27]
yadvai tanna śṛṇoti śṛṇvanvai tanna śṛṇoti na hi śrotuḥ
śruterviparilopo vidyate'vināśitvān na tu taddvitīyamasti
tato'nyadvibhaktaṃ yacchṛṇuyāt ॥ 27॥
mantra 28[IV.iii.28]
yadvai tanna manute manvāno vai tanna manute na hi manturmaterviparilopo
vidyate'vināśitvān na tu taddvitīyamasti tato'nyadvibhaktaṃ
yanmanvīta ॥ 28॥
mantra 29[IV.iii.29]
yadvai tanna spṛśati spṛśanvai tanna spṛśati na hi spraṣṭuḥ
spṛṣṭerviparilopo vidyate'vināśitvān na tu taddvitīyamasti
tato'nyadvibhaktaṃ yatspṛśet ॥ 29॥
mantra 30[IV.iii.30]
yadvai tanna vijānāti vijānanvai tanna vijānāti na hi
vijñāturvijñāterviparilopo vidyate'vināśitvān na tu taddvitīyamasti
tato'nyadvibhaktaṃ yadvijānīyāt ॥ 30॥
mantra 31[IV.iii.31]
yatra vā anyadiva syāt tatrānyo'nyatpaśyedanyo'nyajjighred
anyo'nyadrasayedanyo'nyadvadedanyo'nyacchṛṇuyādanyo'nyanmanvītā
nyo'nyatspṛśedanyo'nyadvijānīyāt ॥ 31॥
mantra 32[IV.iii.32]
salila eko draṣṭādvaito bhavatyeṣa brahmalokaḥ samrāḍ iti
hainamanuśaśāsa yājñavalkya। eṣāsya paramā gatireṣāsya paramā sampad
eṣo'sya paramo loka eṣo'sya parama ānanda etasyaivā''nandasyānyāni
bhūtāni mātrāmupajīvanti ॥ 32॥
mantra 33[IV.iii.33]
sa yo manūṣyāṇāꣳ rāddhaḥ samṛddho bhavatyanyeṣāmadhipatiḥ
sarvairmānuṣyakairbhogaiḥ sampannatamaḥ anyeṣāṃ sampannatamassa
manuṣyāṇāṃ parama ānando'tha ye śataṃ manuṣyāṇāmānandāḥ sa ekaḥ
pitṛṇāṃ jitalokānāmānando'tha ye śataṃ pitṛṇāṃ jitalokānāmānandāḥ
sa eko gandharvaloka ānando'tha ye śataṃ gandharvaloka ānandāḥ
sa ekaḥ karmadevānāmānando ye karmaṇā devatvamabhisampadyante'tha
ye śataṃ karmadevānāmānandāḥ sa eka ājānadevānāmānando yaśca
śrotriyo'vṛjino'kāmahato'tha ye śatamājānadevānāmānandāḥ
sa ekaḥ prajāpatiloka ānando yaśca śrotriyo'vṛjino'kāmahato
atha ye śataṃ prajāpatiloka ānandāḥ sa eko brahmaloka ānando yaśca
śrotriyo'vṛjino'kāmahato'thaiṣa eva parama ānanda eṣa brahmalokaḥ
samrāḍ iti hovāca yājñavalkyaḥ । so'haṃ bhagavate sahasraṃ dadāmyata
ūrdhvaṃ vimokṣāyaiva brūhītyatra ha yājñavalkyo bibhayāṃcakāraḥ
medhāvī rājā sarvebhyo mā'ntebhya udarautsīditi ॥ 33॥
mantra 34[IV.iii.34]
sa vā eṣa etasminsvapnānte ratvā caritvā dṛṣṭvaiva puṇyaṃ ca pāpaṃ
ca punaḥ pratinyāyaṃ pratiyonyādravati buddhāntāyaiva ॥ 34॥
mantra 35[IV.iii.35]
tadyathā'naḥ susamāhitamutsarjadyāyādevamevāyaꣳ śārīra ātmā
prājñenā''tmanā'nvārūḍha utsarjanyāti yatraitadūrdhvocchvāsī
bhavati ॥ 35॥ utsarjam yāti yatraitadūrdhvocchvāsī bhavati ॥ 35॥
mantra 36[IV.iii.36]
sa yatrāyamaṇimānaṃ nyeti jarayā vopatapatā vā'ṇimānaṃ nigacchati
tadyathā''mraṃ vodumbaraṃ vā pippalaṃ vā bandhanātpramucyata evamevāyaṃ
puruṣa ebhyo'ṅgebhyaḥ sampramucya punaḥ pratinyāyaṃ pratiyonyādravati
prāṇāyaiva ॥ 36॥ prāṇāya eva
mantra 37[IV.iii.37]
tadyathā rājānamāyantamugrāḥ pratyenasaḥ sūtagrāmaṇyo'nnaiḥ
pānairavasathaiḥ pratikalpante ayamāyātyayamāgacchatītyevaꣳ
haivaṃvidaꣳ sarvāṇi bhūtāni pratikalpanta idaṃ
brahmā''yātīdamāgacchatīti ॥ 37॥
mantra 38[IV.iii.38]
tadyathā rājānaṃ prayiyāsantamugrāḥ pratyenasaḥ
sūtagrāmaṇyo'bhisamāyantyevamevemamātmānamantakāle sarve prāṇā
abhisamāyanti yatraitadūrdhvocchvāsī bhavati ॥ 38॥
CAPÍTULO 4
1. Quando esse eu ( atman ) se torna fraco e, por assim dizer, confuso, as respirações se juntam a ele. Levando consigo partículas de luz ( tejas ), ele desce para o coração. Quando a pessoa do olho se afasta dela, deixa de conhecer formas.
2. 'Eles dizem: 23 “Ele está se tornando um: ele não vê.” Eles dizem: "Ele está se tornando um: ele não cheira". Eles dizem: "Ele está se tornando um: ele não prova." Eles dizem: "Ele está se tornando um: ele não fala." Eles dizem: "Ele está se tornando um: ele não ouve". Eles dizem: "Ele está se tornando um: ele não pensa". Eles dizem: "Ele está se tornando um: ele não toca." Eles dizem: "Ele está se tornando um: ele não sabe". O topo de seu coração se ilumina e, com essa luz, o eu parte, através dos olhos, da cabeça ou de outras partes do corpo. Enquanto ele segue, a respiração segue; conforme a respiração segue, os sentidos ( prana ) seguem. Ele se torna um ser de consciência; ele segue a consciência. Seu conhecimento e ação o dominam, assim como sua experiência anterior. 24
3. Como uma lagarta, chegando ao final de uma folha de grama e dando o próximo passo, se une; assim, o eu, largando o corpo, abandonando a ignorância e dando o próximo passo, se une.
4. 'Como tecelã, 25 desparafusando um padrão de seu tecido, modela outra forma mais nova e mais bonita; assim, o eu, abandonando o corpo e deixando de lado a ignorância, cria outra forma, mais nova e mais bonita, um dos ancestrais. , ou dos gandharvas , ou dos deuses, ou de Prajāpati, ou de Brahmā, 26 ou de alguns outros seres.
5. 'O eu, feito de conhecimento, feito de mente, feito de fôlego, feito de vista, feito de audição, feito de terra, feito de água, feito de ar, feito de ar, feito de espaço, feito de luz ( tejas ), feito da escuridão ( atejas ), feito de desejo, feito de não desejo, feito de raiva, feito de não-raiva, feito de certo ( dharma ), feito de errado ( adharma ), feito de tudo, é brâmane. É "feito disso, feito daquilo". Quando alguém age, como se comporta, o mesmo se torna. Quem faz o bem se torna bom, quem faz o mal se torna mau. Pela ação virtuosa a pessoa se torna virtuosa, pela ação má, má. Eles dizem: "Como se deseja, o mesmo se torna, pois a pessoa é feita de desejo". Como ele deseja, sua vontade se torna; como a vontade dele é, assim é a ação que ele faz; assim como a ação que ele realiza, é o que ele recebe de volta. 27
6. 'Há um verso sobre isso:
Ele, com sua ação, está apegado
À mesma marca a que sua mente está ligada.
Quando ele chega ao fim
Da ação que ele fez aqui,Ele volta daquele mundoPara este, para agir novamente.
É sobre quem deseja. Aquele que não deseja, que está sem desejo, livre do desejo, cujos desejos são realizados, tendo o eu como seu desejo, as respirações não o abandonam. Sendo brahman, ele vai para brahman .
7. 'Há um verso sobre isso:
Quando todos os desejos que habitam
No coração de alguém são deixados ir,Mortal se torna imortal:Um alcança brahman aqui.
'Como o galho de uma cobra jaz morto, abandonado, em uma colina de formigas, o corpo também jaz. Mas a respiração imortal e sem corpo é brâmane , luz ( tejas ). '
"Bendito, eu lhe dou mil vacas", disse Janaka, da Videha.
8. 'Existem estes versículos sobre isso:
Eu toquei, eu encontrei
O caminho estreito, longo e antigo.Por isso, os sábios, os conhecedores de Brahman ,Suba a um mundo celestial, livre disso.
9. Nele, eles dizem, são brancos e azuis,
Amarelo, verde e vermelho.
O caminho foi encontrado por brahman: 28 por ele
O conhecedor de brâmane , o fazedor do bem, o radiante.
10. Aqueles que adoram a ignorância
Entre na escuridão cega:
Quem se deleita com o conhecimento
Entre na escuridão, por assim dizer, ainda mais profundo. 29
11. Esses mundos, cobertos de escuridão cega,
São 'Joyless' pelo nome.
Pessoas que não sabem, não sabem,
Vá até eles na partida. 30
12. Mas se uma pessoa conhece a si mesma -
'Eu sou isso!' -
Querendo o que, por desejo do que,
Ele queimaria seu corpo?
13. Quem encontrou e acordou consigo mesmo
Que entrou neste lugar perigoso e inacessível, 31
Ele é o 'Todo-Criador', pois ele é o criador de tudo:
O dele é o mundo - de fato, ele é o mundo.
14. Enquanto estamos aqui, sabemos disso -
Se não, ignorância, grande destruição!
Quem a conhece se torna imortal:
O resto vai para a tristeza novamente.
15. Quando alguém o vê direito,
O eu, o deus,
Senhor do passado e do futuro,
Não se encolhe com isso.
16. Aquele diante de quem
O ano gira com seus dias
Os deuses adoram
Como a luz das luzes, vida imortal.
E o espaço também é estabelecido
Eu honro como o eu.
Conhecendo o brâmane , o imortal, eu sou imortal.
18. Aqueles que conhecem a respiração,
O olho do olho, o ouvido do ouvido,
A mente da mente descobriu
O antigo supremo brâmane .
19. É para ser visto apenas pela mente:
Não há diferenças nele.
Quem vê diferenças nele
Obtém a morte após a morte.
20. É para ser visto como um,
Imensurável, firme.
O eu não tem pó, além do espaço,
Por nascer, ótimo, firme.
21. Sabendo disso, um sábio Brāhmana
Deve cultivar sabedoria.
Ele não deve pensar em muitas palavras,
Pois isso é mero cansaço da fala.
22. 'É o grande eu por nascer entre as respirações que consiste em conhecimento. Está no espaço que está dentro do coração, controlador de todos, governante de todos, senhor de todos. Não se torna maior por boas ações, ou menor por más. É o senhor de todos, o soberano dos seres, o protetor dos seres. É a barragem que separa esses mundos para que eles não corram juntos. 33 Os Brāhmanas tentam encontrá-lo através do estudo dos Vedas, através do sacrifício, através da doação, através do ascetismo, através do jejum: sabendo que alguém se torna um 'silencioso' ( muni) Desejando-o como seu mundo, os renunciantes vagam. Sabendo disso, os antigos não desejavam a primavera, pois pensavam: "O que há de primavera para nós, quando o eu é o nosso mundo?" Deixando para trás desejos de filhos, desejos de riqueza e desejos de mundos, eles viviam de esmolas. Pois desejo por filhos é desejo por riqueza, e desejo por riqueza é desejo por mundos: ambos são meramente desejos. O eu não é "isso não, isso não". Invisível, não é apreendido; indestrutível, não é destruído; sem se apegar, não se apega; ilimitado, não sofre, não prejudica. Não é superado pelos pensamentos “aqui fiz o errado, aqui fiz o certo”: supera os dois, e o que foi feito ou o que não foi feito não o queima.
Esta eterna grandeza do Brāhmana
Pelas obras, nem aumenta nem cresce menos.Deve-se conhecer seu lugar: conhecê-lo,Um não é manchado por obras más.
Então, sabendo disso, e ficando calmo, autocontrolado, quieto, paciente e concentrado, ele vê o eu em si mesmo, vê o eu como tudo. O mal não o vence: ele vence todo o mal. O mal não o queima: ele queima todo o mal. Sem o mal, sem poeira, livre de dúvidas, ele se torna um Brāhmana. 35 Este é o mundo de Brahmā, 36 sua majestade: você o alcançou ', disse Yājñavalkya.
'Abençoado, eu lhe dou os Videhas e eu para ser seu escravo.'
24. Este é o grande eu não nascido, comedor de comida, doador de riqueza. Quem sabe isso encontra riqueza.
25. Este é o grande eu por nascer, sem idade, eterno, imortal, destemido, brâmane. Brahman é destemido: quem sabe isso se torna brahman destemido .
atha caturthaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[IV.iv.1]
sa yatrāyamātmā'balyaṃ nyetya sammohamiva nyetyathainamete prāṇā
abhisamāyanti sa etāstejomātrāḥ samabhyādadāno hṛdayamevānvavakrāmati sa
yatraiṣa cākṣuṣaḥ puruṣaḥ parāṅparyāvartate'thārūpajño bhavati ॥ 1॥
mantra 2[IV.iv.2]
ekībhavati na paśyatītyāhurekībhavati na jighratītyāhurekībhavati
na rasayatītyāhurekībhavati na vadatītyāhurekībhavati
na śṛṇotītyāhurekībhavati na manuta ityāhurekībhavati na
spṛśatītyāhurekībhavati na vijānātītyāhustasya haitasya hṛdayasyāgraṃ
pradyotate tena pradyotenaiṣa ātmā niṣkrāmati cakṣuṣṭo vā mūrdhno
vā'nyebhyo vā śarīradeśebhyastamutkrāmantaṃ prāṇo'nūtkrāmati
prāṇamanūtkrāmantaꣳ sarve prāṇā anūtkrāmanti । savijñāno bhavati
savijñānamevānvavakrāmati । taṃ vidyākarmaṇī samanvārabhete pūrvaprajñā
ca ॥ 2॥
mantra 3[IV.iv.3]
tadyathā tṛṇajalāyukā tṛṇasyāntaṃ
gatvā'nyamākramamākramyātmānamupasaꣳharatyevamevāyamātmedaꣳ
śarīraṃ nihatyāvidyāṃ
gamayitvā'nyamākramamākramyā''tmānamupasaꣳharati ॥ 3॥
mantra 4[IV.iv.4]
tadyathā peśaskārī peśaso mātrāmapādāyānyannavataraṃ kalyāṇataraꣳ
rūpaṃ tanuta evamevāyamātmedaꣳ śarīraṃ nihatyāvidyāṃ
gamayitvā'nyannavataraṃ kalyāṇataraꣳ rūpaṃ kurute pitryaṃ vā
gāndharvaṃ vā daivaṃ vā prājāpatyaṃ vā brāhmaṃ vā'nyeṣāṃ vā bhūtānām ॥
4॥ brāhmam vā prājāpatyam vā daivam vā anyebhyasvā bhūtebhyas
mantra 5[IV.iv.5]
sa vā ayamātmā brahma vijñānamayo manomayaḥ prāṇamayaścakṣurmayaḥ
śrotramayaḥ pṛthivīmaya āpomayo vāyumaya ākāśamayastejomayo'tejomayaḥ
kāmamayo'kāmamayaḥ krodhamayo'krodhamayo dharmamayo'dharmamayaḥ
sarvamayasśrotramayasākāśamayasvāyumayastejomaya-
sāpomayaspṛthivīmayaskrodhamayasakrodhamaya- śarṣamayasaharṣamayas
tadyadetadidammayo'domaya iti yathākārī yathācārī tathā bhavati ।
sādhukārī sādhurbhavati pāpakārī pāpo bhavati puṇyaḥ puṇyena karmaṇā
bhavati pāpaḥ pāpena । atho khalvāhuḥ kāmamaya evāyaṃ puruṣa iti sa
yathākāmo bhavati tatkraturbhavati yatkraturbhavati tatkarma kurute
yatkarma kurute tadabhisampadyate ॥ 5॥
mantra 6[IV.iv.6]
tadeṣa śloko bhavati । tadeva saktaḥ saha karmaṇaiti liṅgaṃ mano
yatra niṣaktamasya । prāpyāntaṃ karmaṇastasya yatkiñceha karotyayam ।
tasmāllokātpunaraityasmai lokāya karmaṇ iti nu kāmayamāno'thākāmayamāno
yo'kāmo niṣkāma bhavati āptakāma ātmakāmo na tasya prāṇā utkrāmanti
brahmaiva sanbrahmāpyeti ॥ 6॥
mantra 7[IV.iv.7]
tadeṣa śloko bhavati yadā sarve pramucyante kāmā ye'sya hṛdi
śritāḥ । atha martyo'mṛto bhavatyatra brahma samaśnuta iti ॥
tadyathā'hinirvlayanī valmīke mṛtā pratyastā śayītaivamevedaꣳ
śarīraꣳ śete'thāyamaśarīro'mṛtaḥ prāṇo brahmaiva teja eva
so'haṃ bhagavate sahasraṃ dadāmīti hovāca janako vaidehaḥ ॥ 7॥
mantra 8[IV.iv.8]
tadete ślokā bhavanti । aṇuḥ panthā vitataḥ purāṇo māꣳ
spṛṣṭo'nuvitto mayaiva । tena dhīrā apiyanti brahmavidaḥ svargaṃ
lokamita ūrdhvaṃ vimuktāḥ ॥ 8॥
mantra 9[IV.iv.9]
tasmiñchuklamuta nīlamāhuḥ piṅgalaꣳ haritaṃ lohitaṃ ca । eṣa
panthā brahmaṇā hānuvittastenaiti brahmavitpuṇyakṛttaijasaśca ॥ 9॥
mantra 10[IV.iv.10]
andhaṃ tamaḥ praviśanti ye'vidyāmupāsate । tato bhūya iva te tamo ya
u vidyāyāꣳ ratāḥ ॥ 10॥
mantra 11[IV.iv.11]
anandā nāma te lokā andhena tamasā''vṛtāḥ tāꣳste
pretyābhigacchantyavidvāꣳso'budho janāḥ ॥ 11॥
mantra 12[IV.iv.12]
ātmānaṃ cedvijānīyādayamasmīti pūruṣaḥ kimicchankasya kāmāya
śarīramanusañjvaret ॥ 12॥
mantra 13[IV.iv.13]
yasyānuvittaḥ pratibuddha ātmā'sminsandehye gahane praviṣṭaḥ । sa
viśvakṛt sa hi sarvasya kartā tasya lokaḥ sa u loka eva ॥ 13॥
mantra 14[IV.iv.14]
ihaiva santo'tha vidmastadvayaṃ na cedavedirmahatī vinaṣṭiḥ । ye
tadviduramṛtāste bhavantyathetare duḥkhamevāpiyanti ॥ 14॥
mantra 15[IV.iv.15]
yadaitamanupaśyatyātmānaṃ devamañjasā । īśānaṃ bhūtabhavyasya na tato
vijugupsate ॥ 15॥
mantra 16[IV.iv.16]
yasmādarvāksaṃvatsaro'hobhiḥ parivartate । taddevā jyotiṣāṃ
jyotirāyurhopāsate'mṛtam ॥ 16॥
mantra 17[IV.iv.17]
yasminpañca pañcajanā ākāśaśca pratiṣṭhitaḥ । tameva manya
ātmānaṃ vidvānbrahmāmṛto'mṛtam ॥ 17॥
mantra 18[IV.iv.18]
prāṇasya prāṇamuta cakṣuṣaścakṣuruta śrotrasya śrotraṃ manaso
ye mano viduḥ । te nicikyurbrahma purāṇamagryam ॥ 18॥
mantra 19[IV.iv.19]
manasaivānudraṣṭavyaṃ neha nānā'sti kiṃ cana । mṛtyoḥ sa
mṛtyumāpnoti ya iha nāneva paśyati ॥ 19॥
mantra 20[IV.iv.20]
ekadhaivānudraṣṭavyametadapramayaṃ dhruvam । virajaḥ para ākāśādaja
ātmā mahāndhruvaḥ ॥ 20॥
mantra 21[IV.iv.21]
tameva dhīro vijñāya prajñāṃ kurvīta brāhmaṇaḥ ।
nānudhyāyādbahūñchabdān vāco viglāpanaꣳ hi taditi ॥ 21॥
mantra 22[IV.iv.22]
sa vā eṣa mahānaja ātmā yo'yaṃ vijñānamayaḥ prāṇeṣu ya
eṣo'ntarhṛdaya ākāśastasmiñchete sarvasya vaśī sarvasyeśānaḥ
sarvasyādhipatiḥ sa na sādhunā karmaṇā bhūyānno evāsādhunā kanīyāneṣa
sarveśvara eṣa bhūtādhipatireṣa bhūtapāla eṣa seturvidharaṇa eṣāṃ
lokānāmasambhedāya । tametaṃ vedānuvacanena brāhmaṇā vividiṣanti
yajñena dānena tapasā'nāśakenaitameva viditvā munirbhavatyviditvā
munisbhavati etameva pravrājino lokamicchantaḥ pravrajantyetaddha sma
vai tatpūrve vidvāꣳsaḥ prajāṃ na kāmayante kiṃ prajayā kariṣyāmo
yeṣāṃ no'yamātmā'yaṃ loka iti । te ha sma putraiṣaṇāyāśca
vittaiṣaṇāyāśca lokaiṣaṇāyāśca vyutthāyātha bhikṣācaryaṃ caranti
yā hyeva putraiṣaṇā sā vittaiṣaṇā yā vittaiṣaṇā sā lokaiṣaṇobhe hyete
eṣaṇe eva bhavataḥ । sa eṣa neti netyātmā'gṛhyo na hi gṛhyate
'śīryo na hi śīryate'saṅgo na hi sajyate'sito na vyathate
na riṣyatyetamu haivaite na tarata ityataḥ pāpamakaravamityataḥ
kalyāṇamakaravamityubhe u haivaiṣa ete tarati nainaṃ kṛtākṛte
tapataḥ ॥ 22॥
mantra 23[IV.iv.23]
tadetadṛcābhyuktam । eṣa nityo mahimā brāhmaṇasya na vardhate karmaṇā
no kanīyān । tasyaiva syāt padavittaṃ viditvā na lipyate karmaṇā
pāpakeneti । tasmādevaṃvicchānto dānta uparatastitikṣuḥ samāhito
bhūtvā''tmanyevā''tmānaṃ paśyati sarvamātmānaṃ paśyati nainaṃ pāpmā
tarati sarvaṃ pāpmānaṃ tarati nainaṃ pāpmā tapati sarvaṃ pāpmānaṃ tapati
vipāpo virajo'vicikitso brāhmaṇo bhavati eṣa brahmalokaḥ samrāḍ iti
hovāca yājñavalkyaḥ । so'haṃ bhagavate videhāndadāmi mām cāpi saha
dāsyāyeti ॥ 23॥
mantra 24[IV.iv.24]
sa vā eṣa mahānaja ātmā'nnādo vasudāno vindate vasu ya evaṃ veda ॥ 24॥
mantra 25[IV.iv.25]
sa vā eṣa mahānaja ātmā'jaro'maro'mṛto'bhayo brahmābhayaṃ vai
brahmābhayaꣳ hi vai brahma bhavati ya evaṃ veda ॥ 25॥
iti caturthaṃ brāhmaṇam ।
CAPÍTULO 5
1. Yājñavalkya tinha duas esposas: Maitreyī e Kātyāyanī. Dos dois, Maitreyī era um estudioso do folclore sagrado ( brahman ), enquanto Kātyāyanī tinha apenas o conhecimento de uma mulher. 37 Agora, quando Yājñavalkya estava prestes a seguir outro curso de vida -
2. 'Maitreyī', disse Yājñavalkya, 'estou prestes a sair deste estado. Eu devo fazer um acordo sobre você e Kātyāyanī.
3. Maitreyi disse: 'Abençoado, se eu tivesse toda essa terra, cheia de riquezas, seria imortal por ela?'
'Oh, não, não', disse Yājñavalkya. "Sua vida seria como a vida dos ricos, mas não há esperança de imortalidade através das riquezas."
4. Maitreyī disse: 'De que me serve algo pelo qual não posso me tornar imortal? Abençoado, ensina-me o que sabes.
5. Yājñavalkya disse: 'Ah, querido como você é para mim, você ficou ainda mais querido. Venha, sente-se, eu te ensinarei; mas, como explico, medite sobre isso.
6. Ele disse: 'Não é pelo amor de um marido que ele é querido: é pelo amor de si que um marido é querido. Não é pelo amor de uma esposa que uma esposa é querida: é pelo amor de si que uma esposa é querida. Não é pelo amor das crianças que as crianças são queridas: é pelo amor de si que as crianças são queridas. Não é pelo amor às riquezas que as riquezas são queridas: é pelo amor de si que as riquezas são queridas. Não é pelo amor ao gado que o gado é querido: é pelo amor de si que o gado é querido. Não é pelo amor ao sacerdócio ( brâmane) que o sacerdócio é querido: é pelo amor de si que o sacerdócio é querido. Não é pelo amor da realeza que a realeza é querida: é pelo amor de si que a realeza é querida. Não é pelo amor dos mundos que os mundos são queridos: é pelo amor de si que os mundos são queridos. Não é pelo amor dos deuses que os deuses são queridos: é pelo amor de si que os deuses são queridos. Não é pelo amor dos Vedas que os Vedas são queridos: é pelo amor de si que os Vedas são queridos. Não é pelo amor dos seres que os seres são queridos: é pelo amor de si que os seres são queridos. Não é pelo amor de tudo que o tudo é querido: é pelo amor de si que o tudo é querido. É o eu que deve ser visto, ouvido, pensado e meditado, Maitreyī:
7. 'Quem entende o sacerdócio como diferente de si mesmo, o sacerdócio o entregou. Quem entende que a realeza é outra que não o eu, a realeza o entregou. Quem entende os mundos como outros que não o eu, os mundos o entregaram. Quem entende os deuses como outros que não o eu, os deuses o entregaram. Quem entende os Vedas como outros que não o eu, os Vedas o entregaram. Quem quer que entenda os seres como seres diferentes de si mesmo, os seres o entregaram. Quem entende o todo como diferente de si mesmo, tudo o entregou. Esse sacerdócio, essa realeza, esses mundos, esses deuses, esses Vedas, esses seres, tudo isso é o que esse eu é.
8. Como quando um tambor é tocado, não se pode apreender os sons como algo fora dele, mas apreendendo o tambor ou o baterista apreendeu o som;
9. Como quando uma concha é soprada, não se pode apreender os sons como algo fora dela, mas apreendendo a concha ou o soprador de concha, a pessoa apreendeu o som;
10. Como quando um alaúde é tocado, não se pode apreender os sons como algo fora dele, mas apreendendo o alaúde ou o alaúde, o indivíduo apreendeu o som;
11. 'Como fumaça sobe em todas as direções de um incêndio que foi posto com combustível úmido, tudo o que é exalado por esse grande ser é o mesmo: o :gveda, o Yajurveda, o Sāmaveda, os hinos dos Atharvans e A andgirases, história , lenda, ciência, os Upanisads, versos, sutras , passagens explicativas, exposições, sacrifícios, oferendas, comida, bebida, este mundo, o outro mundo e todos os seres, tudo isso é respirado.
12. 'Como o oceano é o único ponto de encontro de todas as águas, a pele é o único ponto de encontro de todos os toques, as narinas são o único ponto de encontro de todos os cheiros, a língua é o único ponto de encontro de todas as águas. todos os gostos, o olho é o único ponto de encontro de todas as formas, o ouvido é o único ponto de encontro de todos os sons, a mente é o único ponto de encontro de todas as decisões, o coração é o único ponto de encontro de todos os conhecimentos , as mãos são o único ponto de encontro de todas as obras, os lombos são o único ponto de encontro de todos os prazeres, o ânus é o único ponto de encontro de todas as excreções, os pés são o único ponto de encontro de todas as estradas, e a voz é o único ponto de encontro de todos os Vedas.
13. 'Como um pedaço de sal-gema é sem interior, sem exterior e consiste inteiramente de gosto, assim esse eu é sem interior, sem exterior e consiste inteiramente de sabedoria. Tendo surgido a partir desses elementos, ele desaparece junto com eles, pois, depois de partir, não há consciência: 38 é o que eu digo ", disse Yjñavalkya.
14. Maitreyi disse: 'Abençoado, você me trouxe extrema confusão: eu não entendo isso'. 39.
Ele disse: 'Não falo para confundi-lo: esse eu é imperecível, de natureza ( dharma ) que não pode ser destruído.
15. 'Porque onde há dualidade, um vê outro, um cheira outro, um experimenta outro, um fala outro, um ouve outro, um pensa em outro, um toca em outro, um conhece outro. Mas onde tudo em um se tornou eu, como alguém pode ver - e quem? Como alguém pode cheirar - e quem? Como se pode provar - e quem? Como alguém pode falar - e com quem? Como alguém pode ouvir - e quem? Como alguém pode pensar - e de quem? Como alguém pode tocar - e quem? Como alguém pode saber - e quem? O eu não é "isso não, isso não". Invisível, não é apreendido; indestrutível, não é destruído; sem se apegar, não se apega; ilimitado, não sofre, não prejudica. Como alguém pode conhecer o conhecedor? Então agora, Maitreyī, você tem o ensino. Isso é imortalidade. E, assim dizendo, Yājñavalkya partiu.
atha pañcamaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[IV.v.1]
atha ha yājñavalkyasya dve bhārye babhūvaturmaitreyī ca kātyāyanī ca
tayorha maitreyī brahmavādinī babhūva strīprajñaiva tarhi kātyāyanyatha
ha yājñavalkyo'nyadvṛttamupākariṣyan ॥ 1॥
mantra 2[IV.v.2]
maitreyīti hovāca yājñavalkyaḥ pravrajiṣyanvā are'hamasmātsthānādasmi ।
hanta te'nayā katyāyānyā'ntaṃ karavāṇīti ॥ 2॥
mantra 3[IV.v.3]
sā hovāca maitreyī yannu ma iyaṃ bhagoḥ sarvā pṛthivī vittena
pūrṇā syāt syāṃ nvahaṃ tenāmṛtā''ho3 neti neti hovāca yājñavalkyo
yathaivopakaraṇavatāṃ jīvitaṃ tathaiva te jīvitaꣳ syādamṛtatvasya
tu nā''śā'sti vitteneti ॥ 3॥
mantra 4[IV.v.4]
sā hovāca maitreyī yenāhaṃ nāmṛtā syāṃ kimahaṃ tena kuryām । yadeva
bhagavānveda tadeva me brūhīti ॥ 4॥
mantra 5[IV.v.5]
sa hovāca yājñavalkyaḥ priyā vai khalu no bhavatī satī priyamavṛdhad
dhanta tarhi bhavatyetad vyākhyāsyāmi te vyācakṣāṇasya tu me
nididhyāsasveti ॥ 5॥
mantra 6[IV.v.6]
sa hovāca na vā are patyuḥ kāmāya patiḥ priyo bhavatyātmanastu kāmāya
patiḥ priyo bhavati । na vā are jāyāyai kāmāya jāyā priyā bhavatyātmanastu
kāmāya jāyā priyā bhavati । na vā are putrāṇāṃ kāmāya putrāḥ priyā
bhavantyātmanastu kāmāya putrāḥ priyā bhavanti । na vā are vittasya kāmāya
vittaṃ priyaṃ bhavatyātmanastu kāmāya vittaṃ priyaṃ bhavati ॥ na vā are
paśūnāṃ kāmāya paśavaḥ priyā bhavanti ātmanastu kāmāya paśavaḥ priyā
bhavanti । na vā are brahmaṇaḥ kāmāya brahma priyaṃ bhavatyātmanastu
kāmāya brahma priyaṃ bhavati । na vā are kṣatrasya kāmāya kṣatraṃ
priyaṃ bhavatyātmanastu kāmāya kṣatraṃ priyaṃ bhavati । na vā are
lokānāṃ kāmāya lokāḥ priyā bhavantyātmanastu kāmāya lokāḥ priyā bhavanti ।
na vā are devānāṃ kāmāya devāḥ priyā bhavantyātmanastu kāmāya devāḥ
priyā bhavanti । na vā are vedānāṃ kāmāya vedāḥ priyā bhavantyātmanastu
kāmāya vedāḥ priyā bhavanti । na vā are bhūtānāṃ kāmāya bhūtāni priyāṇi
bhavantyātmanastu kāmāya bhūtāni priyāṇi bhavanti । na vā are sarvasya
kāmāya sarvaṃ priyaṃ bhavatyātmanastu kāmāya sarvaṃ priyaṃ bhavatyātmā
vā are draṣṭavyaḥ śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyo maitreyyātmani
khalvare dṛṣṭe śrute mate vijñāta idaꣳ sarvaṃ viditam ।
mantra 7[IV.v.7]
brahma taṃ parādād yo'nyatrā''tmano brahma veda kṣatraṃ taṃ parādād
yo'nyatrā''tmanaḥ kṣatraṃ veda lokāstaṃ parāduḥ yo'nyatrā''tmano
lokānveda devāstaṃ parāduḥ yo'nyatrātmano devānveda vedāstaṃ
parāduryo'nyatrātmano vedānveda bhūtāni taṃ parāduryo'nyatrā''tmano
bhūtāni veda sarvaṃ taṃ parādād yo'nyatrā''tmanaḥ sarvaṃ vededaṃ
brahmedaṃ kṣatramime lokā ime devā ime vedā imāni bhūtānīdaꣳ sarvaṃ
yadayamātmā ॥ 7॥
mantra 8[IV.v.8]
sa yathā dundubherhanyamānasya na bāhyāñchabdāñchaknuyād grahaṇāya
dundubhestu grahaṇena dundubhyāghātasya vā śabdo gṛhītaḥ ॥ 8॥
mantra 9[IV.v.9]
sa yathā śaṅkhasya dhmāyamānasya na bāhyāñchabdāñchaknuyād grahaṇāya
śaṅkhasya tu grahaṇena śaṅkhadhmasya vā śabdo gṛhītaḥ ॥ 9॥
mantra 10[IV.v.10]
sa yathā vīṇāyai vādyamānāyai na bāhyāñchabdāñchaknuyādgrahaṇāya
vīṇāyai tu grahaṇena vīṇāvādasya vā śabdo gṛhītaḥ ॥ 10॥
mantra 11[IV.v.11]
sa yathā''rdraidhāgnerabhyāhitasya pṛthagdhūmā viniścarantyevaṃ
vā are'sya mahato bhūtasya niḥśvasitametadyadṛgvedo yajurvedaḥ
sāmavedo'tharvāṅgirasa itihāsaḥ purāṇaṃ vidyā upaniṣadaḥ ślokāḥ
sūtrāṇyanuvyākhyānāni vyākhyānāni iṣṭaꣳ hutamāśitaṃ pāyitamayaṃ
ca lokaḥ paraśca lokaḥ sarvāṇi ca bhūtānyasyaivaitāni sarvāṇi
niḥśvasitāni ॥ 11॥ sāmavedasatharvāṅgirasasitihāsaspurāṇaṃ
vidyāsupaniṣadasślokāssūtrāṇi anuvyākhyānāni vyākhyānani dattaṃ
mantra 12[IV.v.12]
sa yathā sarvāsāmapāꣳ samudra ekāyanamevaꣳ sarveṣāꣳ
sparśānāṃ tvagekāyanamevaꣳ sarveṣāṃ gandhānāṃ nāsikaikāyanaṃ
evaꣳ sarveṣāꣳ rasānāṃ jihvaikāyanamevaꣳ sarveṣāꣳ
rūpāṇāṃ cakṣurekāyanamevaꣳ sarveṣaṃ śabdānāṃ śrotramekāyanaṃ
evaꣳ sarveṣāꣳ saṅkalpānāṃ mana ekāyanamevaꣳ sarvāsāṃ
vidyānāꣳ hṛdayamekāyanamevaꣳ sarveṣāṃ karmaṇāꣳ
hastāvekāyanamevaꣳ sarveṣāmānandānāmupastha ekāyanamevaꣳ
sarveṣāṃ visargāṇāṃ pāyurekāyanamevaꣳ sarveṣāmadhvanāṃ
pādāvekāyanamevaꣳ sarveṣāṃ vedānāṃ vāgekāyanam ॥ 12॥
mantra 13[IV.v.13]
sa yathā saindhavaghano'nantaro'bāhyaḥ kṛtsno rasaghana evai vaṃ
vā are'yamātmānantaro'bāhyaḥ kṛtsnaḥ prajñānaghana evaitebhyo
bhūtebhyaḥ samutthāya tānyevānuvinayaṣyatiti prajñānaghanaseva
etebhyasbhūtebhyassamutthāya tāni eva anuvinayati na pretya
sañjñā'stītyare bravīmīti hovāca yājñavalkyaḥ ॥ 13॥
mantra 14[IV.v.14]
sā hovāca maitreyyatraiva mā bhagavānmohāntamāpīpipan na vā ahamimaṃ
vijānāmīti sa hovāca na vā are'haṃ mohaṃ bravīmyavināśī vā
are'yamātmā'nucchittidharmā ॥ 14॥
mantra 15[IV.v.15]
yatra hi dvaitamiva bhavati taditara itaraṃ paśyati taditara itaraṃ
jighrati taditara itaraꣳ rasayate taditara itaramabhivadati taditara
itaraꣳ śṛṇoti taditara itaraṃ manute taditara itaraꣳ spṛśati
taditara itaraṃ vijānāti । yatra tvasya sarvamātmaivābhūt tatkena kaṃ
paśyet tatkena kaṃ jighret tatkena kaꣳ rasayet tatkena kamabhivadet
tatkena kaꣳ śṛṇuyāt tatkena kaṃ manvīta tatkena kaꣳ spṛśet
tatkena kaṃ vijānīyādyenedaꣳ sarvaṃ vijānāti taṃ kena vijānīyāt
sa eṣa neti netyā'tmāgṛhyo na hi gṛhyate'śīryo na hi śīryate
'saṅgo na hi sajyate'sito na vyathate na riṣyati । vijñātāramare
kena vijānīyādityuktānuśāsanāsi maitreyyetāvadare khalvamṛtatvamiti
hoktvā yājñavalkyo vijahāra ॥ 15॥
iti pañcamaṃ brāhmaṇam ॥
CAPÍTULO 6
1. Agora, a linhagem do ensino, de Pautimāsya. 40 Pautimāsya recebeu de Gaupavana, Gaupavana de Pautimāsya, Pautimāsya de Gaupavana, Gaupavana de Kauśika, Kauśika de Kaunḍinya, Kaunḍinya de Kaunḍinya, Kaunḍinya de Śānḍilya, Śānḍilya de Kauśika e Gautama, Gautama
2. a partir Āgniveśya, Āgniveśya de Gārgya, Gārgya de Gārgya, Gārgya de Gáutama, Gáutama de Saitava, Saitava de Pārāśaryāyana, Pārāśaryāyana de Gārgyāyana, Gārgyāyana de Uddālakāyana, Uddālakāyana de Jābālāyana, Jābālāyana de Mādhyandināyana, Mādhyandināyana de Saukarāyana, Saukarāyana de Kāsāyana, Kāsāyana de Sāyakāyana, Sāyakāyana de Kauśikāyani, Kauśikāyani
3. de Ghṛtakauśika, Ghṛtakauśika de Pārāśaryāyana, Pārāśaryāyana de Pārāśarya, Pārāśarya de Jātūkarnya, Jātūkarnya de Āsurāyana e Yaska, Āsurāyana de Traivani, Traivani de Aupajandhani, Aupajandhani de Asuri, Asuri de Bharadvaja, Bharadvaja de Atreya, Atreya de manti, manti do Gáutama , Gáutama de Gáutama, Gáutama de Vatsya, Vatsya de Sandilya, Sandilya de Kaiśorya Kapya, Kaiśorya Kapya de Kumārahārita, Kumārahārita de Galava, Galava de Vidarbhī-Kaundinya, Vidarbhī-Kaundinya de Vatsanapāt Bābhrava, Vatsanapāt Bābhrava de Pathin Saubhara, Pathin Saubhara de Ayāsya Āṅgirasa, Ayāsya irasgirasa de Ābhūti Tvāstra, Ābhūti Tvāstra de Viśvarūpa Tvāstra, Viśvarūpa Tvāstra de Aśvins, os Aśvins de Dadhyac hartharvana, Dadhyac hartharvana do Divino Atharu, M PrdharvanaMṛtyu Prādhvaṃsana de Pradhvaṃsana, Pradhvaṃsana de Ekarsi, Ekarsi de Vipracitti, Vipracitti de Vyasti, Vyasti de Sanāru, Sanāru de Sanātana, Sanātana de Sanaga, Sanaga de Paramesthin, Paramesthin de Paramesthinbrâmane. Brahman é nascido de si mesmo: homenagem ao brahman .
atha ṣaṣṭhaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[IV.vi.1]
atha vaꣳśaḥ pautimāṣyo gaupavanād gaupavanaḥ pautimāṣyāt
pautimāṣyo gaupavanād gaupavanaḥ kauśikāt kauśikaḥ kauṇḍinyāt
kauṇḍinyaḥ śāṇḍilyācchāṇḍilyaḥ kauśikācca gautamācca gautamaḥ ॥ 1॥
mantra 2[IV.vi.2]
āgniveśyādagniveśyo gārgyād gārgyo gārgyād gārgyo gautamād gautamaḥ
saitavāt saitavaḥ pārāśaryāyaṇāt pārāśāryāyaṇo gārgyāyaṇād gārgyāyaṇa
uddālakāyanāduddālakāyano jābālāyanāj jābālāyano mādhyandināyanān
mādhyandināyanaḥ saukarāyaṇāt saukarāyaṇaḥ kāṣāyaṇāt kāṣāyaṇaḥ
sāyakāyanāt sāyakāyanaḥ kauśikāyaneḥ kauśikāyaniḥ ॥ 2॥
mantra 3[IV.vi.3]
ghṛtakauśikād ghṛtakauśikaḥ pārāśaryāyaṇāt pārāśaryāyaṇaḥ
pārāśaryāt pārāśaryo jātūkarṇyāj jātūkarṇya āsurāyaṇācca yāskāccā
''surāyaṇastraivaṇestraivaṇiraupajandhaneraupajandhanirāsurerāsurirbhāradvājād
bhāradvāja ātreyādātreyo māṇṭermāṇṭirgautamād gautamo gautamād gautamo
vātsyād vātsyaḥ śāṇḍilyācchāṇḍilyaḥ kaiśoryātkāpyāt kaiśoryaḥ
kāpyaḥ kumārahāritāt kumārahārito gālavād gālavo vidarbhīkauṇḍinyād
vidarbhīkauṇḍinyo vatsanapāto bābhravād vatsanapādbābhrava
pathaḥ saubharāt panthāḥ saubharo'yāsyādāṅgirasādayāsya
āṅgirasa ābhūtestvāṣṭrādābhūtistvāṣṭro viśvarūpāttvāṣṭrād
viśvarūpastvāṣṭro'vśvibhyāmaśvinau dadhīca ātharvaṇād
dadhyaṅṅātharvaṇo'tharvaṇo daivādatharvā daivo mṛtyoḥ
prādhvaꣳsanān mṛtyuḥ prādhvaꣳsanaḥ pradhvaꣳsanāt
pradhvaꣳsana ekarṣerekarṣirvipracitteḥ vipracittirvyaṣṭervyaṣṭiḥ
sanāroḥ sanāruḥ sanātanāt sanātanaḥ sanagāt sanagaḥ parameṣṭhinaḥ
parameṣṭhī brahmaṇo brahma svayambhu brahmaṇe namaḥ ॥ 3॥
iti ṣaṣṭhaṃ brāhmaṇam ॥
॥ iti bṛhadāraṇyakopaniṣadi caturtho'dhyāyaḥ ॥
LIVRO V
CAPÍTULO 1
1. OṂ está cheio; isto está cheio;
A plenitude surge da plenitude:
Quando a plenitude é tirada da plenitude,
A plenitude permanece.
OṂ. ' Brahman é espaço ( kha ), espaço antigo, espaço arejado': dizia o filho de Kauravyāyanī. Este é o Veda que os Brāhmanas conhecem. Por isso, sabe-se o que deve ser conhecido.
CAPÍTULO 2
1. Os descendentes de Prajāpati, de três tipos, deuses, seres humanos e demônios, viviam como brahmacārins com seu pai Prajāpati. Quando eles terminaram a escola, os deuses disseram: 'Ensina-nos, pai'. 1
Ele falou com eles a sílaba DA. 'Você entendeu?'
"Nós entendemos", disseram eles. 'Você nos disse:' Seja autocontrolado ( damadata ). ” "
- disse ele. 'Você entendeu.'
2. Então os seres humanos lhe disseram: 'Ensina-nos, pai'.
Ele falou com eles a mesma sílaba DA. 'Você entendeu?'
"Nós entendemos", disseram eles. "Você nos disse:" Dê ( datta ). " "
- disse ele. 'Você entendeu.'
3. Então os demônios lhe disseram: 'Ensina-nos, pai'.
Ele falou com eles a sílaba DA. 'Você entendeu?'
"Nós entendemos", disseram eles. 'Você nos disse: "Seja compassivo ( dayadhvam )." "
- disse ele. 'Você entendeu.'
É isso que a voz divina que é trovão repete: 'DA DA DA', 'Seja autocontrolado! Dar! Tenha compaixão!' Deve-se praticar esse conjunto de três: autocontrole ( dama ), doação ( dāna ) e compaixão ( diaā ).
CAPÍTULO 3
1. O coração ( hṛdaya ) é Prajāpati: é brâmane : é tudo. Possui três sílabas: hṛ-da-yam . 3 Hṛ é uma sílaba: a sua e as outras pessoas trazem ( abhi-hṛ- ) presentes para quem sabe disso. Da é uma sílaba: a sua e as outras pessoas dão ( dā- ) a quem sabe disso. O inhame é uma sílaba: quem sabe isso vai ( i ) 4 para um mundo celestial.
CAPÍTULO 4
1. é isso . 5 Era isso - verdade. Quem conhece a grande maravilha primogênita 6 - que a verdade é brahman - vence os mundos. Ele poderia ser conquistado, aquele que conhece a grande maravilha primogênita - que a verdade é brâmane ? Pois a verdade é brâmane .
CAPÍTULO 5
1. No começo, as águas eram tudo isso. As águas criaram a verdade; verdade brahman; brâmane Prajāpati; e Prajāpati, os deuses. Os deuses adoram a verdade ( satya ). Possui três sílabas: sa-ti-yam . 7 Sa é uma sílaba. Ti é uma sílaba. O inhame é uma sílaba. A verdade está na primeira e na última sílaba, a falsidade no meio: 8 de modo que a falsidade é cercada de ambos os lados pela verdade e se torna verdade. A falsidade não prejudica quem sabe disso.
2. O que é verdade, o sol é. A pessoa que está em seu círculo e a pessoa que está no olho direito são apoiadas uma na outra. Aquele repousa sobre este através de seus raios, e este repousa sobre esse através de suas respirações.
3. A cabeça da pessoa nesse círculo é BHŪḥ: 10 a cabeça é uma e essa é uma sílaba. Seus braços são BHUVAḥ: os braços são dois, e são duas sílabas. SVAḥ é o seu apoio: os suportes ( pratisthā ) 11 são dois e são duas sílabas ( su-aḥ ). Seu nome interno ( upanisad ) é 'dia ( ahar )'. Quem sabe isso destrói e se livra do mal.
4. A cabeça da pessoa no olho direito é BHŪḥ: a cabeça é uma e essa é uma sílaba. Seus braços são BHUVAḥ: os braços são dois, e são duas sílabas. SVAḥ é o seu apoio: os apoios são dois e são duas sílabas. Seu nome interno é 'eu ( aham )'. Quem sabe isso destrói e se livra do mal.
CAPÍTULO 6
1. A pessoa feita de mente, a luz, a verdade, está dentro do coração, como um grão de arroz ou um grão de cevada. Ele é o governante de tudo, o soberano de tudo: ele controla tudo isso, o que quer que exista.
CAPÍTULO 7
1. Eles dizem: 'Relâmpago é brâmane '. É chamado de raio ( vidyut ) porque corta livre ( vi-do- ). Livra-se do mal quem sabe assim que o raio é brâmane : pois o raio é brâmane .
CAPÍTULO 8
1. Deve-se adorar o discurso como uma vaca leiteira. Ela tem quatro úbere: o som SVĀHĀ, o som VAṣAṭ, o som HANTA e o som SVADHĀ. 12 Os deuses vivem em dois dos seus tetas, o som SVĀHĀ e o som VAṣAṭ; seres humanos ao som HANTA; e os ancestrais no som SVADHĀ. A respiração é seu touro, lembre-se de sua panturrilha.
CAPÍTULO 9
1. O fogo que está dentro de uma pessoa é o que está em todos os homens, 13 pelo qual o alimento que é comido é digerido. 14 É o som que se ouve quando um cobre as orelhas de um como este . Quando alguém está prestes a partir, não ouve esse som.
CAPÍTULO 10
1. Quando uma pessoa sai deste mundo, ela vem ao ar. Ele parte para ele como o buraco na roda de uma carruagem, e ele sobe. Ele vem ao sol. Ele parte para ele como o buraco em um tabor, 15 e ele sobe. Ele vem para a lua. Ele parte para ele como o buraco em um tambor, e ele sobe nele. Ele chega a um mundo sem tristeza, sem neve e vive lá por anos eternos.
Capítulo 11
1. Quando alguém sofre ( tap- ) com a doença, esse é o maior ascetismo ( tapas ). 16 Quem sabe isso ganha o mundo mais alto. Quando eles levam os mortos para a floresta, esse é o mais alto ascetismo. Quem sabe isso ganha o mundo mais alto. Quando eles colocam os mortos no fogo, esse é o mais alto ascetismo. Quem sabe isso ganha o mundo mais alto.
Capítulo 12
1. Alguns dizem que a comida é brâmane , mas não é assim, pois sem a respiração o alimento decai. Alguns dizem que a respiração é brâmane , mas não é assim, pois sem comida a respiração seca. Mas quando essas duas divindades se unem, elas atingem o estado mais alto.
Então Prātṛda disse ao pai: 'Que bem eu poderia fazer a alguém que sabe disso? Que mal eu poderia fazer com ele?
Seu pai disse, com um gesto da mão: 'Não, Prātṛda. Quem atinge o estado mais alto ao se unir a esses dois? Ele disse-lhe também: ' Vi . A comida é vi , pois todos esses seres entraram ( viś- ) na comida. Ram . A respiração é ram , pois todos esses seres sentem prazer ( ram ) na respiração. Todos os seres entram, todos os seres gostam de quem sabe disso. 17
Capítulo 13
1. Uktha. A respiração é o Uktha, pois a respiração faz tudo isso surgir ( ut-thā- ). Quem sabe isso, um herói 18 que conhece o Uktha surge dele: ele ganha união com o Uktha, compartilha um mundo com ele.
2. Yajus . A respiração é o yajus , pois todos os seres estão unidos ( yuj- ) na respiração. Quem sabe isso, todos os seres estão unidos a ele para seu aperfeiçoamento: ele ganha a união com os yajus , compartilha um mundo com ele.
3. Samã . A respiração é o sāman , pois todos os seres estão juntos ( samyac ) na respiração. Quem sabe isso, todos os seres se reúnem com ele para o seu aperfeiçoamento: ele ganha a união com o sāman , compartilha um mundo com ele.
4. Realeza ( ksatra ). A respiração é realeza, a respiração realmente é realeza, pois a respiração protege ( trat ) a pessoa de ser ferida ( ksan- ). Quem sabe isso atinge a realeza que não precisa de proteção ( a-tra ): ele ganha a união com a realeza, compartilha um mundo com ela.
Capítulo 14
1. Bhūmiḥ, antariksam, dyauḥ (terra, ar no meio, céu) - oito sílabas. 19 Um pé do Gāyatrī tem oito sílabas, e este é o pé dele. Quem conhece esse pé ganha tanto quanto há nos três mundos.
2. ṛcaḥ, yajūṃsi, sāmāni (ṛgveda, Yajurveda, Sāmaveda) - oito sílabas. Um pé do Gāyatrī tem oito sílabas, e este é o pé dele. Quem conhece esse pé ganha, tanto quanto existe, com esse conhecimento triplo.
3. Prāna, apāna, vyāna 20 (respiração, respiração inferior, respiração difusa) - oito sílabas. Um pé do Gāyatrī tem oito sílabas, e este é o pé dele. Quem conhece esse pé ganha, tanto quanto existe, que respira.
Seu pé visível, o turīya, 21 é quem dá calor ( tap ) 22 além da escuridão. O quarto é o turīya . É chamado de "pé visível" porque se tornou visível. Está "além da escuridão" 23, porque fornece calor muito, muito acima da escuridão. Aquele que sabe que o pé dele como essas chamas ( TAP ) com esplendor, com a fama.
4. O Gāyatrī é apoiado no quarto ( turīya ), visível, pé, que está além da escuridão.
Isso é apoiado na verdade. O olho é verdade: o olho, de fato, é verdade. Portanto, se agora duas pessoas vieram discutindo, uma dizendo 'eu vi', a outra dizendo 'eu ouvi', acreditaríamos no que dizia 'eu vi'.
A verdade é apoiada na força. Respiração é força: é suportada na respiração. Então eles dizem: 'Força é mais poderosa que a verdade'.
É assim que o Gāyatrī é apoiado em relação a si mesmo. Ele protegeu os gays . As respirações são as gays . 24 Ele protegeu as respirações. Por proteger ( tratar ) os gayas , é chamado Gāyatrī. Este é o mesmo Sāvitrī que se ensina. Ele protege a respiração de quem a ensina.
5. Alguns ensinam o Sāvitrī como um Anustubh 25 dizendo: 'A fala é a anustubh , então nós a ensinamos como a fala'. Não se deve fazê-lo. Deve-se ensinar os Sāvitrī como um Gāyatrī . Mesmo se alguém que sabe disso recebe muita riqueza, não é igual a um pé do Gāyatrī.
6. Se alguém recebesse os três mundos, cheio, estaria recebendo o primeiro pé do Gāyatrī. Se alguém recebesse tanto quanto esse conhecimento triplo, estaria recebendo o segundo pé dele. Se alguém recebesse o máximo de respiração, estaria recebendo o terceiro pé dela. Mas ninguém pode obter seu quarto ( turīya ), visível, pé, aquele que aquece além da escuridão: como alguém pode receber algo assim?
7. A maneira de adorá-lo: 'Gāyatrī, você é um pé, dois pés, três pés, quatro pés: você é um pé, porque você não anda. Homenagem ao seu quarto pé visível além da escuridão. Alguém pode orar: 26 'Quenão consiga isso!' ou "Que seu desejo não seja cumprido!" Se alguém oferece adoração dessa maneira a alguém, seu desejo não é realizado. Ou alguém pode orar: 'Posso alcançar isso!'
8. Sobre este assunto, Janaka de Videha disse a Buḍila Āśvatarāśvi: 'Ha! Você se considerou um conhecedor dos Gāyatrī. Como é que você se tornou um elefante carregando? 27
"Porque eu não conhecia sua boca, sua majestade", disse ele.
Sua boca é fogo. Mesmo que se ponha muito combustível no fogo, ele queima tudo. Do mesmo modo, mesmo se alguém que sabe disso faz, por assim dizer, muito mal, 28 engole tudo e se torna puro, purificado, unageing, imortal.
Capítulo 15
1. A face da verdade está oculta
Por um vaso feito de ouro. 29
Revele-o, Pūsan, aos meus olhos,
Que tem a verdade como seu dharma .
2. Pūsan, Ekarsi, Yama, Sūrya, filho de Prajāpati,
Separe seus raios e junte-os.
Eu vejo a luz que é a sua forma mais bonita.
Essa mesma pessoa - eu sou ele.
3. Minha respiração para o ar imortal:
Este corpo terminou em cinzas.
OṂ! Lembrará! Lembre-se da ação!
Lembrará! Lembre-se da ação!
4. Agni, deus que conhece todos os caminhos,
Conduza-nos por um bom caminho para a prosperidade.
Supere nossas falhas tortas,
E nós lhe renderemos a máxima reverência.
LIVRO VI
CAPÍTULO 1
1. OṂ. Quem conhece o mais velho e o melhor se torna o mais velho e o melhor de seu próprio povo. A respiração é a mais velha e a melhor. Quem sabe isso se torna o mais velho e o melhor de seu próprio povo e daqueles de quem ele deseja se tornar.
2. Quem conhece o melhor 1 se torna o melhor do seu próprio povo. A fala é a melhor. Quem sabe isso se torna o melhor de seu próprio povo e daqueles de quem ele deseja se tornar.
3. Quem conhece o apoio ( pratisthā ) permanece firme ( prati-sthā- ) em terreno plano, permanece firme em terreno irregular. O olho é o suporte, pois o olho permanece firme em solo plano, permanece firme em terreno irregular. 2 Quem sabe isso permanece firme em terreno plano, firme em terreno irregular.
4. Quem conhece a prosperidade alcança qualquer desejo que deseja. O ouvido é prosperidade, pois todos os Vedas são alcançados nele. 3 Quem sabe isso realiza qualquer desejo que deseja.
5. Quem conhece a morada se torna uma morada para seu próprio povo, uma morada para o povo. A mente é a morada. Quem sabe isso se torna uma morada para seu próprio povo, uma morada para o povo.
6. Quem conhece a procriação aumenta na prole e nos animais. 4 A semente é procriação. Quem sabe isso aumenta na prole e nos animais.
7. As funções corporais ( prāna ) estavam discutindo sobre quem era o melhor. Eles foram ao brahman e perguntaram: 'Quem é o melhor de nós?'
Dizia: 'O melhor de vocês é aquele após cuja partida o corpo é considerado o pior.'
8. O discurso partiu e ficou fora por um ano. Quando voltou, perguntou: 'Como você conseguiu viver sem mim?'
Eles disseram: 'Vivemos como idiotas, sem falar com a fala, mas respirando com a respiração, vendo com os olhos, ouvindo com a orelha, conhecendo com a mente, procriando com a semente'.
Então o discurso voltou.
9. O olho se afastou e ficou longe por um ano. Quando voltou, perguntou: 'Como você conseguiu viver sem mim?'
Eles disseram: 'Vivíamos como cegos, falando com a fala, respirando com a respiração, não vendo com os olhos, mas ouvindo com a orelha, conhecendo com a mente, procriando com a semente'.
O olho voltou.
10. O ouvido partiu e ficou longe por um ano. Quando voltou, perguntou: 'Como você conseguiu viver sem mim?'
Eles disseram: 'Vivíamos como surdos, falando com a fala, respirando com a respiração, vendo com os olhos, não ouvindo com os ouvidos, mas conhecendo com a mente, procriando com a semente'.
Então a orelha voltou.
11. A mente se afastou e ficou longe por um ano. Quando voltou, perguntou: 'Como você conseguiu viver sem mim?'
Eles disseram: 'Vivíamos como os simplórios, falando com a fala, respirando com a respiração, vendo com os olhos, ouvindo com os ouvidos, sem saber com a mente, mas procriando com a semente'.
12. A semente partiu e ficou longe por um ano. Quando voltou, perguntou: 'Como você conseguiu viver sem mim?'
Eles disseram: 'Vivíamos como os eunucos, falando com a fala, respirando com a respiração, vendo com os olhos, ouvindo com os ouvidos, conhecendo com a mente, mas sem procriar com a semente'.
Então a semente voltou.
13. A respiração ( prana ), prestes a partir, arrastou essas funções corporais ( prana ) juntas, como um belo e grande garanhão de Sindhu poderia arrastar seus pinos de amarração.
Eles disseram: 'Abençoado, não vá embora. Não poderemos viver sem você.
"Então me faça uma oferta."
'Nós vamos.'
14. O discurso dizia: 'Eu sou o melhor, você é o melhor'.
O olho disse: 'Nisso eu sou o apoio, você é o apoio'.
O ouvido disse: 'Em que eu sou prosperidade, você é prosperidade'.
A mente disse: 'Por eu ser a morada, você é a morada'.
A semente dizia: 'Como eu sou procriação, você é procriação'.
- Então, qual é a minha comida, qual é a minha roupa?
"O que quer que exista, até cães, vermes, insetos e coisas voadoras, 5 é a sua comida: a água é a sua roupa."
Quem sabe assim a comida da respiração não vai comer nada que não seja comida, não vai receber nada que não seja comida. Sabendo disso, os aprendidos bebem água quando estão prestes a comer e bebem água depois de comerem. Eles pensam que estão fazendo a respiração ( ana ) não nua ( anagna ).
CAPÍTULO 2
1. etavetaketu unruneya veio a uma assembléia dos Pañcālas. Ele se aproximou de Jaivali Pravāhana, que estava sendo aguardado por sua comitiva. 6 Ao vê-lo, o príncipe chamou: 'Jovem!' 7
'Senhor?' ele ligou de volta.
Você foi educado por seu pai?
- disse ele.
2. 'Você sabia', exclamou o príncipe, 'como as pessoas, quando partem, seguem direções diferentes?'
"Não", ele disse.
- E você sabe como eles voltam a este mundo de novo?
"Não", ele disse.
- E você sabe como esse mundo não se torna cheio com as muitas pessoas que partem para ele de novo e de novo?
'Não' foi tudo o que ele disse.
- E você sabe quantas ofertas precisam ser oferecidas antes que as águas tomem uma voz humana, se levantem e falem?
'Não' foi tudo o que ele disse.
'E você sabe como alcançar o caminho que leva aos deuses ou aquele que leva aos ancestrais - o que eles fazem para alcançar o caminho que leva aos deuses ou aquele que leva aos ancestrais? Pois ouvimos o ditado de ṛsi:
Eu ouvi falar de duas maneiras para os mortais,
Aos antepassados e aos deuses:Por eles vai tudo o que se moveEntre o pai e a mãe. 8
"Não conheço nenhuma dessas coisas", disse ele.
3. O príncipe o convidou para ficar com ele, mas o jovem, sem honrar sua hospitalidade, fugiu. Ele foi até o pai e disse: 'Agora, pai, você disse antes que fomos educados!'
- Que inteligente, inteligente?
'O que eles são?'
'Estes' - e ele contou a ele os assuntos.
4. Ele disse: 'Você deveria me conhecer, filho: tudo o que eu sei, eu te ensinei. Mas vamos lá, nós dois iremos até ele e viveremos com ele como seus alunos.
" Você vai, pai."
Gautama foi à casa de Pravāhana Jaivali. O príncipe ofereceu-lhe um assento, trouxe água e o recebeu como convidado de honra. Ele disse: 'Damos uma bênção ao abençoado Gautama'.
5. Ele disse: 'Eu aceito o benefício. Diga-me as palavras que você falou na presença do jovem.
6. Ele disse: 'Gautama, isso cai entre os benefícios dos deuses. Cite algo que pertence aos seres humanos.
7. Ele disse: 'É sabido que tenho muito ouro, vacas e cavalos, escravas, coberturas e roupas. Senhor, não me estrague o que é ótimo, infinito, ilimitado.
"Então, Gautama, você deve pedir da maneira correta."
Os antigos costumavam ir até os professores dizendo: 'Eu venho até você, senhor': e assim Gautama se tornou seu aluno anunciando 10 que ele estava indo para ele.
8. Ele disse: 'Gautama, que você também não fique descontente conosco, nem com seus avós, mas esse conhecimento nunca viveu em nenhum Brāhmana. Mas eu vou ensiná-lo: para quem poderia recusar você quando você perguntar dessa maneira?
9. ' Esse mundo 11 é um incêndio, Gautama. O sol é seu combustível; os raios são fumaça; o dia sua chama; as direções de suas brasas; o intermediário direciona suas faíscas. Nesse fogo, os deuses oferecem fé ( śraddhā ). Dessa oferta, o rei Soma surge.
10. 'Parjanya é um incêndio, Gautama. O ano é o combustível dele; as nuvens sua fumaça; o relâmpago sua chama; o raio suas brasas; o granizo suas faíscas. Nesse fogo, os deuses oferecem o rei Soma. Daquela oferta surge a chuva.
11. ' Este mundo é um fogo, Gautama. A terra é seu combustível; atire sua fumaça; a noite sua chama; a lua suas brasas; as constelações suas faíscas. Nesse fogo, os deuses oferecem chuva. Dessa oferta de alimento surge.
12. 'Um homem ( purusa ) é um fogo, Gautama. A boca aberta é o seu combustível; respire sua fumaça; fala sua chama; o olho suas brasas; o ouvido suas faíscas. Nesse fogo, os deuses oferecem comida. Dessa oferta surge a semente.
13. 'Uma jovem mulher é um incêndio, Gautama. Os lombos são o combustível dela; os pelos do corpo fumam; a vagina sua chama; o que se faz por dentro, suas brasas; os prazeres dela faíscas. Nesse fogo, os deuses oferecem a semente. Dessa oferta surge uma pessoa. 12 Ele vive enquanto vive, e quando morre -
14. 'Eles o carregam para o fogo. Então o fogo dele se torna fogo; o combustível dele o combustível; sua fumaça a fumaça; sua chama a chama; suas brasas as brasas; suas faíscas as faíscas. Nesse fogo, os deuses oferecem a pessoa. Dessa oferta surge uma pessoa da cor da luz.
15. 'Aqueles que sabem disso, e aqueles que na floresta adoram a fé como verdade, 13 vão para a chama, da chama para o dia, do dia para a quinzena crescente, da quinzena crescente para os seis meses em que o sol vai para o norte, 14 dos meses para o mundo dos deuses, do mundo dos deuses para o sol, do sol para o que é feito de raio. A pessoa da mente vai para esses seres de raios e os leva ao mundo de Brahmā. 15 Exaltados, bem acima, eles habitam nos mundos de Brahmā. Para eles, não há retorno.
16. 'Mas aqueles que ganham mundos por sacrifício, doação e ascetismo vão para a fumaça, da fumaça para a noite, da noite para a quinzena minguante, da quinzena minguante para os seis meses em que o sol se põe para o sul, 16 dos meses ao mundo dos antepassados, do mundo dos antepassados à lua.
Chegando à lua, eles se tornam comida. Ali os deuses participam deles, como fazem o rei Soma, 17 dizendo: "Cresça!" "Wane!"
'Quando isso passa para eles, eles entram no espaço, do espaço para o ar, do ar para a chuva, da chuva para a terra.
Chegando à terra, eles se tornam comida. Eles são oferecidos novamente no fogo de um homem, e daí nascem no fogo de uma jovem mulher, subindo novamente aos mundos. Então eles circulam. Mas aqueles que não conhecem os dois caminhos tornam-se vermes, coisas voadoras e tudo o que morde.
CAPÍTULO 3
1. Se alguém deseja alcançar a grandeza, então, na passagem do sol para o norte, em um dia de sorte da quinzena crescente, ele faz um voto promissor de doze dias. Em seguida, ele reúne todas as ervas chamadas 'frutas' em uma xícara ou prato feito de madeira principal. Ele varre e esfrega, 18 acende uma fogueira e a cobre com grama. Ele prepara a manteiga clarificada da maneira usual. Então, sob uma constelação masculina, ele prepara a mistura agitada 19 e faz uma oferta:
'Quantos deuses existem em você, Jātavedas,
Quem, cruzando-os, frustra os desejos de uma pessoa,Eu ofereço a todos uma parte.Que eles fiquem satisfeitos e me agrade com todos os desejos.SVĀHĀ!
'E você que cruza nossos desejos, 20
Dizendo: "Eu sou o Separador",Com um fluxo de gheeEu sacrifico a você como o reconciliador.SVĀHĀ!
2. Dizendo: 'Para o mais velho, SVĀHĀ! Para o melhor, SVĀHĀ! ', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
Dizendo: 'Respirar, SVĀHĀ! Para o melhor, 21 SVĀHĀ! ', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
Dizendo, 'Para falar, SVĀHĀ! Para o apoio, SVĀHĀ! ', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
Dizendo: 'Para os olhos, SVĀHĀ! Para a prosperidade, SVĀHĀ! ', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
Dizendo: 'Ao ouvido, SVĀHĀ! Para a morada, SVĀHĀ! ', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
Dizendo: 'Para a mente, SVĀHĀ! Para procriar, SVĀHĀ! ', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
Dizendo: 'À semente, SVĀHĀ!', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
3. Dizendo: 'Para Agni, SVĀHĀ!', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
Dizendo: 'Para Soma, SVĀHĀ!', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
Dizendo 'BHŪḥ, SVĀHĀ!', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
Dizendo: 'BHUVAḥ, SVĀHĀ!', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
Dizendo: 'SVAḥ, SVĀHĀ!', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
Dizendo 'BHŪḥ, BHUVAḥ, SVAḥ, SVĀHĀ!', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
Dizendo: 'Para o sacerdócio ( brâmane ), SVĀHĀ!', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
Dizendo: 'Para a realeza ( ksatra ), SVĀHĀ!', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
Dizendo: 'Para o passado, SVĀHĀ!', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
Dizendo: 'Para o futuro, SVĀHĀ!', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
Dizendo: 'Para o universo, SVĀHĀ!', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
Dizendo: 'Para todos, SVĀHĀ!', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
Dizendo: 'Para Prajāpati, SVĀHĀ!', Ele faz uma oferenda ao fogo e derrama o restante na mistura agitada.
4. Então ele toca, dizendo: 'Você é o errante, você é o ardente, você é o pleno, você é o rígido, você é o único ponto de encontro, você é o som oi, 22 você é o som do' olá , você é o Udgītha, você é o canto dos Udgītha, você é o que é recitado, 23 você é o que é recitado de volta, 24 você é o que queima no que está molhado, 25 você é o que tudo penetra poderoso, você é comida, você é luz, você é o fim, você é o desenho juntos.
5. Então ele levanta, dizendo: ' Āmaṃsy āmaṃhi te mahi. 26 Ele é o governador dos reis, o soberano; que o governador dos reis me faça o soberano!
6. Então ele bebe e diz:
' Meditamos na adorável - 27
Docemente 28 os ventos sopram para o bem,Docemente os rios correm.Doce seja as ervas para nós.BHŪḥ SVĀHĀ!
' Glória do deus Savitṛ -
Doce seja a noite e o amanhecer também,Cheio de doce seja o pó da terra,Doce seja o céu, nosso pai.BHUVAḥ SVĀHĀ!
' Que ele possa estimular nossas mentes -
Cheio de doce seja o senhor da madeira, 29Cheio de doce seja o sol,Doce sejam as vacas para nós.SVAḥ SVĀHĀ!
Ele recita todo o Sāvitrī e todos os versos "cheios de doce". Então: 'Posso me tornar tudo isso! BHŪḥ, BHUVAḥ, SVAḥ, SVĀHĀ! ' Finalmente, quando ele tomou um gole, ele lava as mãos e deita-se atrás do altar de fogo com a cabeça voltada para o leste.
De manhã, ele adora o sol, dizendo: 'Você é o único lótus branco das direções: que eu me torne o único lótus branco da humanidade!' Ele volta pelo caminho que veio, senta-se atrás do altar de fogo e recita a linhagem. 30
7. Uddālaka Āruni ensinou isso a seu aluno Vājasaneya Yājñavalkya e disse: 'Se alguém borrifar isso mesmo em um toco seco, os galhos crescerão e as folhas brotarão.'
8. E Vājasaneya Yājñavalkya ensinou isso a seu aluno Madhuka Paiṅgya e disse: 'Se alguém borrifar isso mesmo em um toco seco, os galhos crescerão e as folhas brotarão.'
9. E Madhuka Paiṅgya ensinou isso a seu aluno Cūla Bhāgavitti e disse: 'Se alguém borrifar isso mesmo em um toco seco, os galhos crescerão e as folhas brotarão.'
10. E Cūla Bhāgavitti ensinou isso a seu aluno Jänaki asyasthūna e disse: 'Se alguém borrifar isso mesmo em um toco seco, os galhos crescerão e as folhas brotarão.'
11. E Jānaki asyasthūna ensinou isso a seu aluno Satyakāma Jābāla, e disse: 'Se alguém borrifar isso mesmo em um toco seco, os galhos crescerão e as folhas brotarão.'
12. E Satyakāma Jābāla ensinou isso a seus alunos e disse: 'Se alguém borrifar isso mesmo em um toco seco, os galhos crescerão e as folhas brotarão.' Não se deve ensinar isso a quem não é filho ou estudante.
13. Quatro coisas 31 são feitas de madeira pipal. A colher é de madeira pipal; a tigela é de madeira pipal; o combustível é de madeira pipal; as duas bengalas são de madeira pipal.
Existem dez grãos cultivados: arroz, cevada, gergelim, feijão, milho, sementes de pânico, trigo, lentilha, ervilha e ervilhaca. 32 Ele as polvilha, moído, iogurte, mel e ghee, e faz uma oferta de manteiga derretida.
CAPÍTULO 4
1. A terra é a essência de todos os seres, as águas a essência da terra, as plantas das águas, as flores das plantas, os frutos das flores, o homem ( purusa ) dos frutos e a semente do homem.
2. Prajāpati pensou: 'Venha, devo apoiá-lo!' Ele criou uma mulher. Quando ele a criou, ele a adorou abaixo: então deve-se adorar uma mulher abaixo. Ele estendeu a pedra de pressão 33 à sua frente e, com ela, derramou 34 nela.
3. Os lombos dela são o altar; os pêlos do corpo, a grama espalhada; a pele dela, a Soma-press; seus lábios o fogo no meio. Quem pratica relações sexuais, sabendo disso, ganha um mundo tão grande quanto aquele que oferece o sacrifício Vājapeya, 35 e leva para si o mérito das mulheres. Mas aquele que pratica relações sexuais sem saber disso, as mulheres tomam seu mérito 36 para si.
4. Sabendo disso, Uddālaka Āruni costumava dizer -
Sabendo disso, Nāka Maudgalya costumava dizer -
Sabendo disso, Kumārahārita costumava dizer: 'Muitos mortais, descendentes de Brāhmanas, 37 partem deste mundo impotentes, sem mérito: aqueles que praticam relações sexuais sem saber disso'.
Se, quando um homem está dormindo ou acordado, este grande parte de sua semente é derramado,
5. Ele deve tocá-lo ou recitar sobre ele:
Qualquer que seja a minha semente derramada na terra,
Ou fluiu para as plantas ou para as águas,Eu retiro essa semente. Que minha potência,Minha energia, minha sorte, volte para mim!
'Que o altar de fogo e os altares laterais sejam postos novamente em seus devidos lugares!' Depois, pegue-o entre o dedo anelar e o polegar e esfregue-o entre os seios ou as sobrancelhas.
6. Se estiver na água, ele deve se olhar na água e recitar sobre ela. 38 'Em mim seja luz, potência, bens, mérito!'
Essa é a beleza ( śrī ) das mulheres, quando ela tira a roupa suja. 39 Portanto, quando ela é gloriosa, depois de tirar a roupa suja, o homem deve se aproximar e convidá-la.
7. Se ela não lhe der seu desejo, ele deve suborná-la. Se ela ainda não lhe dá o seu desejo, ele deve atingir 40 -a com um pedaço de pau ou com a mão, dizendo: 'Com a minha potência, a minha glória, eu tirar a sua glória!', E ela se torna inglório.
8. Se ela lhe der seu desejo, ele deve dizer: 'Com minha potência, minha glória, coloco glória em você!': E ambos se tornam gloriosos.
9. Se um homem deseja uma mulher, desejando: 'Que ela me deseje!', Deve colocar nela seu órgão sexual, unir boca a boca, acariciar seus lombos e murmurar:
'Você 41 vêm de cada membro,
Você nasceu no coração;Você é a essência dos membros:Façalouco por mim, Como se perfurado por uma flecha envenenada!
10. Se ele deseja uma mulher, desejando: 'Que ela não engravide!', Então ele deve colocar seu órgão sexual nela, unir boca com boca, expirar nela e inspirar, 42 , dizendo: potência, minha semente, eu retiro a semente de você! ': e ela fica sem semente.
11. Se ele deseja uma mulher, desejando: 'Que ela engravide!', Então ele deve colocar seu órgão sexual nela, unir boca com boca, inspirar e expirar nela, dizendo: 'Com minha potência, Coloco semente em ti! ': e ela engravida.
12. Se a esposa de um homem tem um amante, e ele odeia esse amante, ele deve acender uma panela em uma panela não queimada, estender um punhado de juncos na ordem oposta ao normal, 43 e oferecer no fogo aquelas flechas de junco no ordem oposta ao normal, dizendo:
'Você fez uma oferta no meu fogo. Eu tiro sua expiração ( prana ) e inspiração ( apana ), ! '
'Você fez uma oferta no meu fogo. Eu tiro seus filhos e animais, !
'Você fez uma oferta no meu fogo. Eu tiro seu sacrifício e mérito, !
'Você fez uma oferta no meu fogo. Afasto sua esperança e expectativa, ! '
Aquele que é amaldiçoado por um Brāhmana que sabe disso parte deste mundo impotente, sem mérito. Portanto, sabendo disso, não se deve desejar relações sexuais com a esposa de quem é aprendido no Veda, para quem sabe que isso se torna superior.
13. Quando a esposa está menstruada, por três dias ela não deve beber de um copo de metal nem trocar de roupa. Nenhum homem ou mulher de nascimento baixo deve tocá-la. No final de três noites, ela deve tomar banho e ter arroz moído.
14. Se alguém desejar, 'um filho branco possa nascer para mim! Que ele aprenda um Veda! Que ele viva um palmo inteiro! ', O casal deve cozinhar arroz e leite e comê-lo com ghee: e eles poderão comer um.
15. Se alguém desejar: 'Nasça para mim um filho amarelado e amarelado! Que ele aprenda dois Vedas! Que ele viva um palmo inteiro! ', O casal deve cozinhar arroz e iogurte e comê-lo com ghee: e eles poderão comer um.
16. Se alguém desejar: 'Nasça para mim um filho sombrio e de olhos vermelhos! Que ele aprenda três Vedas! Que ele viva um palmo inteiro! ', O casal deve cozinhar arroz e água e comê-lo com ghee: e eles poderão comer um.
17. Se alguém deseja, 'Que uma filha aprendeu 44 nascer para mim! Que ela viva um palmo inteiro! ', O casal deve cozinhar arroz e gergelim e comê-lo com ghee: e eles poderão comer um.
18. Se alguém deseja: 'Nasça para mim um filho famoso e instruído, aquele que vai às assembléias, um orador de palavras bem recebidas! Que ele aprenda todos os Vedas! Que ele viva um palmo inteiro! ', O casal deve cozinhar arroz e carne e comê-lo com ghee: e eles poderão comer um - com carne de um bezerro ou um touro. 45
19. Na manhã seguinte, o homem deve mexer o ghee à maneira do sthālīpāka, 46 e fazer uma oferta de toque, 47 dizendo: 'Para Agni, SVĀHĀ! Para Anumati, SVĀHĀ! Para o deus Savitṛ, da verdadeira concepção, SVĀHĀ! Depois de oferecê-lo, ele pega e come: depois de comer, ele oferece ao outro. Ele lava as mãos, enche uma tigela de água e asperge três vezes, dizendo:
'Levante-se daqui, Viśvāvasu.
Procure outra jovem.Deixe essa esposa com o marido. 48.
20. Então ele se aproxima dela, dizendo:
'Eu sou ele, você é ela; 49.
Você é ela, eu sou ele;Eu sou o verso sāman , você o verso ṛc ;Eu sou céu, você é terra:Vamos nos juntar,Misture nossa semente,Para ter um filho do sexo masculino.
21. Então ele separou as coxas dela, dizendo: 'Separe, céu e terra'. Ele coloca seu órgão sexual nela, junta-se boca a boca e acaricia-a três vezes na direção dos cabelos, 50 dizendo:
Que Visnu prepare o útero;
Que o Tvastṛ forme as formas;Que Prajāpati despeje;Que Dhātṛ coloque o embrião em você.
'Coloque o embrião, Sinīvalī;
Coloque o embrião, você com a franja larga;Que os Aśvins, enfeitados com lótus,Coloque o embrião em você.
22. 'Assim como os Aśvins
Gire com suas varas douradas,
Invocamos para você um embrião
Nascer no décimo mês.
'Como a terra está grávida de fogo
E o céu está grávida de Indra,
Como o ar é o embrião das direções,
Coloco um embrião em você, .
23. Quando ela está prestes a dar à luz, ele a borrifa com água, dizendo:
'Enquanto o vento agita um lago de lótus
Por todos os lados,Que seu embrião se mexaE desça com o seu pós-parto.
O gabinete da Indra foi feito
Com seu parafuso e sua cerca.Indra, mande deleO pós-parto com o embrião.
24. Quando um filho nasce, ele o pega no colo e coloca 51 ghee misturados em um copo de metal. Ele faz uma oferta de toque do ghee misto, dizendo:
'Posso nutrir mil neste,
Aumentando em minha própria casa.Que sua linhagem não seja cortadaNa prole ou nos animais.SVĀHĀ!
'As respirações em mim
Pela mente eu ofereço a você.SVĀHĀ!
'Seja o que for que exagerei no meu trabalho,
Ou o que eu fiz mal,Que Agni, o bem-fazer sacrifícios, sabendo disso,Faça disso um bom sacrifício, uma boa oferta, para nós.SVĀHĀ!
25. Então, perto da orelha direita da criança, ele sussurra três vezes: 'Fala, fala'. Depois, juntando iogurte, mel e ghee, ele o alimenta com uma colher de ouro, que ele não põe na boca, sussurrando: 'Coloco BH' em você; Eu coloco BHUVAḥ em você; Coloco SVAḥ em você: coloco BHŪḥ, BHUVAḥ, SVAḥ, tudo em você. '
26. Então, dizendo: 'Você é Veda', ele lhe dá um nome: e esse se torna seu nome secreto.
27. Então ele o entrega à mãe e oferece-lhe o peito, dizendo:
'Esse seu peito, sempre fluindo, refrescante,
Doação de riqueza, rica, generosa,Com o qual você nutre tudo o que é adequado para ser escolhido,Sarasvati, dê ao meu bebê aqui para mamar. 52
28. Então ele se dirige à mãe, dizendo:
Você é Ilā, filha de Mitra e Varuna.
Heroína, 53 você teve um herói.Que você sempre possua heróis, 54Desde que você nos deu um herói.
Eles dizem para alguém assim: 'Ah, você se tornou maior que seu pai! Ah, você se tornou maior que seu avô! Ah, ele alcançou o ponto mais alto em esplendor, fama e glória do brahman - o filho que nasceu de um Brāhmana que sabe disso!
CAPÍTULO 5
1. Agora a linhagem do ensino. O filho de Pautimāsī 55 recebeu do filho de Kātyāyanī, filho de Kātyāyanī, filho de Gautamī, filho de Gautamī, filho de Bhāradvājī, filho de Bhāradvājī, filho de Pārāśarī, filho de Pārāśarī, de Aupasvastī, filho de Aupasvastī do filho de Pārāśarī, filho de Pārāśarī do filho de Kātyāyanī, filho de Kātyāyanī do filho de Kauśikī, filho de Kauśikī do filho de Ālambī e filho de Vaiyāghrapad de Vaiyāghrapadī do filho de Kānvī e filho de Kāpī, filho de Kāpī
2. do filho de Ātreyī, filho de Ātreyī do filho de Gautamī, filho de Gautamī do filho de Bhāradvājī, filho de Bhāradvājī do filho de Pārāśarī, filho de Pārāśarī do filho de Vātsī, filho de Vātsī do filho de Pārāśarī, filho de Pārāśarī do filho de Vārkārunī, filho de Vārkārunī do filho de Vārkārunī, filho de Vārkārunī do filho de Ārtabhāgī, filho de Ārtabhāgī, filho de Ārtabhāgī, filho de Ārtabhāgī de Śauṅgī do filho de Sāṅkṛtī, filho de Sāṅkṛtī do filho de Ālambāyanī, filho de Ālambāyanī do filho de Ālambī, filho de Ālambī do filho de Jāýantī, filho de Jāýantī, filho de Mānḍk de Mānḍūkāyanī do filho de Mānḍūkī, filho de Mānḍūkī do filho de Śānḍilī, filho de Śānḍilī do filho de Rāthītarī, filho de Rāthītarī do filho de Bhālukī,filho de Bhālukī dos dois filhos de Krauñcikī, os dois filhos de Krauñcikī do filho de Vaidabhṛtī, filho de Vaidabhṛtī do filho de Kārśakeyī, filho de Kārśakeyī do filho de Prācīnayogī, filho de Prācīnayogī, filho de Prācīnayogī, filho de Prācīnayogī Sāñjīvī, filho de Sāñjīvī do filho de Prāśnī que morava na casa de Āsuri,56 filho de Prāśnī de Āsurāyana, ursurāyana de Āsuri, Āsuri
3. de Yājñavalkya, Yājñavalkya de Uddālaka, Uddālaka de Aruna, Aruna de Upaveśi, Upaveśi de Kuśri, Kuśri de Vājaśravas, Vājaśravas de Jihvāvat Bādhyoga, Jihvāagita Vājahya, de Kaśyapa Naidhruvi, Kaśyapa Naidhruvi de Vāc, Vāc de Ambhinī, Ambhinī de Āditya. Estes versos Yajus Brancos de ityditya foram ensinados por Vājasaneya Yājñavalkya.
4. O mesmo em relação a 'o filho de Sāñjīvī'. 57 O filho de Sāñjīvī recebeu o ensinamento de Mānḍūkāyani, Mānḍūkāyani de Mandavya, Mandavya de Kautsa, Kautsa de Māhitthi, Māhitthi de Vāmakaksāyana, Vāmakaksāyana de Sandilya, Sandilya de Vatsya, Vatsya de Kuśri, Kuśri de Yajñavacas Rājastambāyana, Yajñavacas Rājastambāyana de Tura Kāvaseya, Tura Kāvaseya de Prajāpati, Prajāpati de brâmane. Brahman é nascido de si mesmo: homenagem ao brahman .
Juntos, podemos nos beneficiar dois:
Juntos, podemos fazer o trabalho de um herói. 59.
Que possamos aprender de forma inteligente:
Que nunca nos odiemos .
OṂ. Paz, paz, paz.
atha pañcamo'dhyāyaḥ ।
atha prathamaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[V.i.1]
Om̃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇātpūrṇamudacyate । pūrṇasya pūrṇamādāya
pūrṇamevāvaśiṣyate । Om̃3 khaṃ brahma khaṃ purāṇaṃ vāyuraṃ khamiti
ha smā''ha kauravyāyaṇīputro । vedo'yamṃ brāhmaṇā vidurvedainena
yadveditavyam ॥ 1॥
iti prathamaṃ brāhmaṇam ॥
atha dvitīyaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[V.ii.1]
trayāḥ prājāpatyāḥ prajāpatau pitari brahmacaryamūṣurdevā manuṣyā
asurā uṣitvā brahmacaryaṃ devā ūcurbravītu no bhavāniti । tebhyo
haitadakṣaramuvāca da iti vyajñāsiṣṭā3 iti । vyajñāsiṣmeti
hocurdāmyateti na ātthetyomiti hovāca vyajñāsiṣṭeti ॥ 1॥
mantra 2[V.ii.2]
atha hainaṃ manuṣyā ūcurbravītu no bhavāniti । tebhyo
haitadevākṣaramuvāca da iti vyajñāsiṣṭā3 iti । vyajñāsiṣmeti
hocurdatteti na ātthetyomiti hovāca vyajñāsiṣṭeti ॥ 2॥
mantra 3[V.ii.3]
atha hainamasurā ūcurbravītu no bhavāniti । tebhyo haitadevākṣaramuvāca
da iti vyajñāsiṣṭā3 iti । vyajñāsiṣmeti hocurdayadhvamiti na
ātthetyomiti hovāca vyajñāsiṣṭeti । tadetadevaiṣā daivī vāganuvadati
stanayitnurda da da iti dāmyata datta dayadhvamiti । tadetattrayaꣳ
śikṣed damaṃ dānaṃ dayāmiti ॥ 3॥
iti dvitīyaṃ brāhmaṇam ॥
atha tṛtīyaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[V.iii.1]
eṣa prajāpatiryaddhṛdayametadbrahmaitatsarvam । tadetattryakṣaraꣳ
hṛdayamiti । hṛ ityekamakṣaramabhiharantyasmai svāścānye ca ya
evaṃ veda । da ityekamakṣaraṃ dadatyasmai svāścānye ca ya evaṃ veda ।
yamityekamakṣarameti svargaṃ lokaṃ ya evaṃ veda ॥ 1॥
iti tṛtīyaṃ brāhmaṇam ॥
atha caturthaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[V.iv.1]
tadvai tadetadeva tadāsa satyameva । sa yo haitaṃ mahadyakṣaṃ
prathamajaṃ veda satyaṃ brahmeti jayatīmāꣳllokāñ jita innvasāvasad
ya evametanmahadyakṣaṃ prathamajaṃ veda satyaṃ brahmeti satyaꣳ
hyeva brahma ॥ 1॥
iti caturthaṃ brāhmaṇam ॥
atha pañcamaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[V.v.1]
apa evedamagra āsustā āpaḥ satyamasṛjanta satyaṃ brahma
brahma prajāpatiṃ prajāpatirdevāꣳste devāḥ satyamevopāsate
tadetattryakṣaraꣳ satyamiti । sa ityekamakṣaraṃ tītyekamakṣaraṃ
yamityekamakṣaram । prathamottame akṣare satyaṃ madhyato'nṛtaṃ
tadetadanṛtamubhayataḥ satyena parigṛhītaꣳ satyabhūyameva bhavati ।
nainaṃvidvāꣳsamanṛtaꣳ hinasti ॥ 1॥
mantra 2[V.v.2]
tadyattatsatyamasau sa ādityo । ya eṣa etasminmaṇḍale puruṣo
yaścāyaṃ dakṣiṇe'kṣan puruṣastāvetāvanyo'nyasminpratiṣṭhitau
raśmibhireṣo'sminpratiṣṭhitaḥ prāṇairayamamuṣmin sa
yadotkramiṣyanbhavati śuddhamevaitanmaṇḍalaṃ paśyati nainamete
raśmayaḥ pratyāyanti ॥ 2॥
mantra 3[V.v.3]
ya eṣa etasminmaṇḍale puruṣastasya bhūriti śira ekaꣳ śira
ekametadakṣaraṃ bhuva iti bāhū dvau bāhū dve ete akṣare svariti
pratiṣṭhā dve pratiṣṭhe dve ete akṣare । tasyopaniṣadahariti ।
hanti pāpmānaṃ jahāti ca ya evaṃ veda ॥ 3॥
mantra 4[V.v.4]
yo'yaṃ dakṣiṇe'kṣanpuruṣastasya bhūriti śiraḥ ekaꣳ śira
ekametadakṣaraṃ bhuva iti bāhū dvau bāhū dve ete akṣare svariti
pratiṣṭhā dve pratiṣṭhe dve ete akṣare । tasyopaniṣadahamiti ।
hanti pāpmānaṃ jahāti ca ya evaṃ veda ॥ 4॥
iti pajñcamaṃ brāhmaṇam ॥
atha ṣaṣṭhaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[V.vi.1]
manomayo'yaṃ puruṣo bhāḥsatyastasminnantarhṛdaye yathā vrīhirvā yavo
vā sa eṣa sarvasya sarvasyeśānaḥ sarvasyādhipatiḥ sarvamidaṃ praśāsti
yadidaṃ kiñca ॥ 1॥
iti ṣaṣṭhaṃ brāhmaṇam ॥
atha saptamaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[V.vii.1]
vidyud brahmetyāhurvidānādvidyud vidyatyenaṃ pāpmano ya evaṃ veda
vidyudbrahmeti । vidyuddhyeva brahma ॥ 1॥
iti saptamaṃ brāhmaṇam ॥
atha athāṣṭamaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[V.viii.1]
vācaṃ dhenumupāsīta । tasyāścatvāraḥ stanāḥ svāhākāro vaṣaṭkāro
hantakāraḥ svadhākārastasyai dvau stanau devā upajīvanti svāhākāraṃ ca
vaṣaṭkāraṃ ca hantakāraṃ manuṣyāḥ svadhākāraṃ pitaraḥ । tasyāḥ prāṇa
ṛṣabho mano vatsaḥ ॥ 1॥
ityaṣṭamaṃ brāhmaṇam ॥
atha navamaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[V.ix.1]
ayamāgnirvaiśvānaro yo'yamantaḥ puruṣe yenedamannaṃ pacyate
yadidamadyate । tasyaiṣa ghoṣo bhavati yametatkarṇāvapidhāya śṛṇoti ।
sa yadotkramiṣyanbhavati nainaṃ ghoṣaꣳ śṛṇoti ॥ 1॥
iti navamaṃ brāhmaṇam ॥
atha daśamaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[V.x.1]
yadā vai puruṣo'smāllokātpraiti sa vāyumāgacchati tasmai sa tatra
vijihīte yathā rathacakrasya khaṃ tena sa ūrdhva ākramate । sa
ādityamāgacchati tasmai sa tatra vijihīte yathālambarasya khaṃ tena sa
ūrdhva ākramate । sa candramasamāgacchati tasmai sa tatra vijihīte yathā
dundubheḥ khaṃ tena sa ūrdhva ākramate । sa lokamāgacchatyaśokamahimaṃ
tasminvasati śāśvatīḥ samāḥ ॥ 1॥
iti daśamaṃ brāhmaṇam ॥
ekādaśaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[V.xi.1]
etadvai paramaṃ tapo yadvyāhitastapyate paramaꣳ haiva lokaṃ
jayati ya evaṃ vedaitadvai paramaṃ tapo yaṃ pretamaraṇyaꣳ haranti
paramaꣳ haiva lokaṃ jayati ya evaṃ vedaitadvai paramaṃ tapo yaṃ
pretamagnāvabhyādadhati paramaꣳ haiva lokaṃ jayati ya evaṃ veda ॥ 11॥
iti ekādaśaṃ brāhmaṇam ॥
atha dvādaśaṃ brāhmaṇam । [V.xii.1]
annaṃ brahmetyeka āhustanna tathā
pūyati vā annamṛte prāṇāt
prāṇo brahmetyeka āhustanna tathā
śuṣyati vai prāṇa ṛte'nnād
ete ha tveva devate
ekadhābhūyaṃ bhūtvā
paramatāṃ gacchatastaddha smā''ha prātṛdaḥ pitaraṃ
kiꣳ svidevaivaṃ viduṣe sādhu kuryāṃ
kimevāsmā asādhu kuryāmiti ।
sa ha smāha pāṇinā
mā
prātṛda
kastvenayorekadhābhūyaṃ bhūtvā paramatāṃ gacchatīti ।
tasmā u haitaduvāca
vītyannaṃ vai vi
anne hīmāni sarvāṇi bhūtāni viṣṭāni ।
ramiti
prāṇo vai raṃ
prāṇe hīmāni sarvāṇi bhūtāni ramante ।
sarvāṇi ha vā asmin bhūtāni viśanti
sarvāṇi bhūtāni ramante
ya evaṃ veda ॥ 12॥
iti dvādaśaṃ brāhmaṇam ॥
atha trayodaśaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[V.xiii.1]
ukthaṃ prāṇo vā ukthaṃ prāṇo hīdaꣳ sarvamutthāpayatyuddhāsmā
dhasmādukthavidvīrastiṣṭhatyukthasya sāyujyaꣳ salokatāṃ jayati ya
evaṃ veda ॥ 1॥
mantra 2[V.xiii.2]
yajuḥ prāṇo vai yajuḥ prāṇe hīmāni sarvāṇi bhūtāni yujyante । yujyante
hāsmai sarvāṇi bhūtāni śraiṣṭhyāya yajuṣaḥ sāyujyaꣳ salokatāṃ
jayati ya evaṃ veda ॥ 2॥
mantra 3[V.xiii.3]
sāma prāṇo vai sāma prāṇe hīmāni sarvāṇi bhūtāni samyañci । samyañci
hāsmai sarvāṇi bhūtāni śraiṣṭhyāya kalpante sāmnaḥ sāyujyaꣳ
salokatāṃ jayati ya evaṃ veda ॥ 3॥
mantra 4[V.xiii.4]
kṣatraṃ prāṇo vai kṣatraṃ prāṇo hi vai kṣatraṃ trāyate hainaṃ prāṇaḥ
kṣaṇitoḥ । pra kṣatramatramapnoti kṣatrasya sāyujyaꣳ salokatāṃ
jayati ya evaṃ veda ॥ 4॥
iti trayodaśaṃ brāhmaṇam ॥
atha caturdaśaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[V.xiv.1]
bhūmirantarikṣaṃ dyaurityaṣṭāvakṣarāṇyaṣṭākṣaraꣳ ha vā ekaṃ
gāyatryai padametadu haivāsyā etat sa yāvadeṣu triṣu lokeṣu tāvaddha
jayati yo'syā etadevaṃ padaṃ veda ॥ 1॥
mantra 2[V.xiv.2]
ṛco yajūꣳṣi sāmānītyaṣṭāvakṣarāṇyaṣṭākṣaraꣳ ha vā ekaṃ
gāyatryai padam । etadu haivāsyā etat sa yāvatīyaṃ trayī vidyā tāvaddha
jayati yo'syā etadevaṃ padaṃ veda ॥ 2॥
mantra 3[V.xiv.3]
prāṇo'pāno vyāna ityaṣṭāvakṣarāṇi aṣṭākṣaraꣳ ha vā ekaṃ gāyatryai
padametadu haivāsyā etat sa yāvadidaṃ prāṇi tāvaddha jayati yo'syā
etadevaṃ padaṃ veda athāsyā etadeva turīyaṃ darśataṃ padaṃ parorajā ya
eṣa tapati yadvai caturthaṃ tatturīyaṃ darśataṃ padamiti dadṛśa
iva hyeṣa parorajā iti sarvamu hyevaiṣa raja uparyupari tapatyevaꣳ
haiva śriyā yaśasā tapati yo'syā etadevaṃ padaṃ veda ॥ 3॥
mantra 4[V.xiv.4]
saiṣā gāyatryetasmiꣳsturīye darśate pade parorajasi pratiṣṭhitā
tadvai tatsatye pratiṣṭhitaṃ cakṣurvai satyaṃ cakṣurhi
vai satyaṃ tasmādyadidānīṃ dvau vivadamānāveyātāmaham adarśaṃ
ahamaśrauṣamiti ya eva evaṃ brūyādaham adarśamiti tasmā eva
śraddadhyāma । tadvai tatsatyaṃ bale pratiṣṭhitaṃ prāṇo vai balaṃ
tatprāṇe pratiṣṭhitaṃ tasmādāhurbalaꣳ satyādogīya ityevaṃ veṣā
gāyatryadhyātmaṃ pratiṣṭhitā । sā haiṣā gayāꣳstatre prāṇā vai
gayāstatprāṇāꣳstatre tadyadgayāꣳstatre tasmād gāyatrī nāma ।
sa yāmevāmūꣳ sāvitrīmanvāhaiṣaiva sā । sa yasmā anvāha tasya
prāṇāꣳstrāyate ॥ 4॥
mantra 5[V.xiv.5]
tāꣳ haitāmeke sāvitrīmanuṣṭubhamanvāhurvāganuṣṭub etadvācamanubrūma
iti । na tathā kuryād gāyatrīmevānubrūyād । yadi ha vā apyevaṃvidbahviva
pratigṛhṇāti na haiva tadgāyatryā ekaṃ cana padaṃ prati ॥ 5॥
mantra 6[V.xiv.6]
sa ya imāꣳstrīṃllokānpūrṇānpratigṛhṇīyāt so'syā etatprathamaṃ
padamāpnuyād । atha yāvatīyaṃ trayī vidyā yastāvatpratigṛhṇīyāt
so''syā etaddvitīyaṃ padamāpnuyādatha yāvadidaṃ prāṇi
yastāvatpratigṛhṇīyāt so'syā etattṛtīyaṃ padamāpnuyādathāsyā
etadeva turīyaṃ darśataṃ padaṃ parorajā ya eṣa tapati naiva kena
canāpyaṃ kuta u etāvatpratigṛhṇīyāt ॥ 6॥
mantra 7[V.xiv.7]
tasyā upasthānaṃ gāyatryasyekapadī dvipadī tripadī catuṣpadyapadasi na
hi padyase । namaste turīyāya darśatāya padāya parorajase'sāvado mā
prāpaditi yaṃ dviṣyādasāvasmai kāmo mā samṛddhīti vā na haivāsmai sa
kāmaḥ samṛddhyate yasmā evamupatiṣṭhate'hamadaḥ prāpamiti vā ॥ 7॥
mantra 8[V.xiv.8]
etaddha vai tajjanako vaideho buḍilamāśvatarāśvimuvāca yannu ho
tadgāyatrīvidabrūthā atha kathaꣳ hastī bhūto vahasīti । mukhaꣳ
hyasyāḥ samrāṇ na vidāṃ cakāreti hovāca । tasyā agnireva mukhaṃ
yadi ha vā api bahvivāgnāvabhyādadhati sarvameva tatsandahatyevaꣳ
haivaivaṃvid yadyapi bahviva pāpaṃ kurute sarvameva tatsampsāya śuddhaḥ
pūto'jaro'mṛtaḥ sambhavati ॥ 8॥
iti caturdaśaṃ brāhmaṇam ॥
atha pañcadaśaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[V.xv.1]
hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṃ mukham । tattvaṃ pūṣann apāvṛṇu
satyadharmāya dṛṣṭaye । pūṣann ekarṣe yama sūrya prājāpatya
vyūha raśmīn । samūha tejo yatte rūpaṃ kalyāṇatamaṃ tatte paśyāmi ।
yo'sāvasau puruṣaḥ so'hamasmi । vāyuranilamamṛtamathedaṃ
bhasmāntaꣳ śarīram । Om̃3 krato smara kṛtaꣳ smara krato smara
kṛtaꣳ smara । agne naya supathā rāye'smān viśvāni deva vayunāni
vidvān । yuyodhyasmajjuhurāṇameno bhūyiṣṭhāṃ te nama uktiṃ vidhema ॥ 1॥
iti pañcadaśaṃ brāhmaṇam ॥
॥ iti bṛhadāraṇyakopaniṣadi pañcamo'dhyāyaḥ ॥
atha ṣaṣṭho'dhyāyaḥ ।
atha prathamaṃ brāhmaṇam ॥
mantra 1[VI.i.1]
Om̃ yo ha vai jyeṣṭhaṃ ca śreṣṭhaṃ ca veda jyeṣṭhaśca
śreṣṭhaśca svānāṃ bhavati । prāṇo vai jyeṣṭhaśca śreṣṭhaśca ।
jyeṣṭhaśca śreṣṭhaśca svānāṃ bhavatyapi ca yeṣāṃ bubhūṣati ya
evaṃ veda ॥ 1॥
mantra 2[VI.i.2]
yo ha vai vasiṣṭhāṃ veda vasiṣṭhaḥ svānāṃ bhavati । vāgvai vasiṣṭhā ।
vasiṣṭhaḥ svānāṃ bhavatyapi ca yeṣāṃ bubhūṣati , ya evaṃ veda ॥ 2॥
mantra 3[VI.i.3]
yo ha vai pratiṣṭhāṃ veda pratitiṣṭhati same pratitiṣṭhati durge ।
cakṣurvai pratiṣṭhā cakṣuṣā hi same ca durge ca pratitiṣṭhati ।
pratitiṣṭhati same pratitiṣṭhati durge ya evaṃ veda ॥ 3॥
mantra 4[VI.i.4]
yo ha vai sampadaṃ veda saꣳ hāsmai padyate yaṃ kāmaṃ kāmayate ।
śrotraṃ vai sampacchrotre hīme sarve vedā abhisampannāḥ । saꣳ
hāsmai padyate yaṃ kāmaṃ kāmayate ya evaṃ veda ॥ 4॥
mantra 5[VI.i.5]
yo ha vā āyatanaṃ vedā''yatanaꣳ svānāṃ bhavati āyatanaṃ janānām ।
mano vā āyatanamāyatanaꣳ svānāṃ bhavatyāyatanaṃ janānāṃ ya evaṃ
veda ॥ 5॥
mantra 6[VI.i.6]
yo ha vai prajātiṃ veda prajāyate ha prajayā paśubhī reto vai prajātiḥ ।
prajāyate ha prajayā paśubhirya evaṃ veda ॥ 6॥
mantra 7[VI.i.7]
te heme prāṇā ahaꣳśreyase vivadamānā brahma jagmustaddhocuḥ ko no
vasiṣṭha iti । taddhovāca yasminva utkrānta idaꣳ śarīraṃ pāpīyo
manyate sa vo vasiṣṭha iti ॥ 7॥
mantra 8[VI.i.8]
vāgghoccakrāma । sā saṃvatsaraṃ proṣyā।ā।āgatyovāca kathamaśakata
madṛte jīvitumiti । te hocuryathā'kalā avadanto vācā prāṇantaḥ
prāṇena paśyantaścakṣuṣā śṛṇvantaḥ śrotreṇa vidvāꣳso manasā
prajāyamānā retasaivamajīviṣmeti । praviveśa ha vāk ॥ 8॥
mantra 9[VI.i.9]
cakṣurhoccakrāma । tatsaṃvatsaraṃ proṣyā''gatyovāca kathamaśakata
madṛte jīvitumiti । te hocuryathāndhā apaśyantaścakṣuṣā
prāṇantaḥ prāṇena vadanto vācā śṛṇvantaḥ śrotreṇa vidvāꣳso
manasā prajāyamānā retasaivamajīviṣmeti । praviveśa ha cakṣuḥ ॥ 9॥
mantra 10[VI.i.10]
śrotraꣳ hoccakrāma । tatsaṃvatsaraṃ proṣyā''gatyovāca
kathamaśakata madṛte jīvitumiti । te hocuryathā badhirā aśṛṇvantaḥ
śrotreṇa prāṇantaḥ prāṇena vadanto vācā paśyantaścakṣuṣā
vidvāꣳso manasā prajāyamānā retasaivamajīviṣmeti । praviveśa ha
śrotram ॥ 10॥
mantra 11[VI.i.11]
mano hoccakrāma । tatsaṃvatsaraṃ proṣyā''gatyovāca kathamaśakata
madṛte jīvitumiti । te hocuryathā mugdhā avidvāꣳso manasā
prāṇantaḥ prāṇena vadanto vācā paśyantaścakṣuṣā śṛṇvantaḥ
śrotreṇa prajāyamānā retasaivamajīviṣmeti । praviveśa ha manaḥ ॥ 11॥
mantra 12[VI.i.12]
reto hoccakrāma । tatsaṃvatsaraṃ proṣyā''gatyovāca kathamaśakata
madṛte jīvitumiti । te hocuryathā klībā aprajāyamānā retasā prāṇantaḥ
prāṇena vadanto vācā paśyantaścakṣuṣā śṛṇvantaḥ śrotreṇa
vidvāꣳso manasaivamajīviṣmeti । praviveśa ha retaḥ ॥ 12॥
mantra 13[VI.i.13]
atha ha prāṇa utkramiṣyan yathā mahāsuhayaḥ saindhavaḥ
paḍvīśaśaṅkūnsaṃvṛhedevaꣳ haivemānprāṇānsaṃvavarha । te hocurmā
bhagava utkramīrna vai śakṣyāmastvadṛte jīvitumiti । tasyo me baliṃ
kuruteti tatheti ॥ 13॥
mantra 14[VI.i.14]
sā ha vāguvāca yadvā ahaṃ vasiṣṭhā'smi tvaṃ tadvasiṣṭho'sīti ।
yad vā ahaṃ pratiṣṭhāsmi tvaṃ tatpratiṣṭho'sīti cakṣuryadvā
ahaꣳ sampadasmi tvaṃ tat sampadasīti śrotram । yad vā
ahamāyatanamasmi tvaṃ tadāyatanamasīti mano yadvā ahaṃ prajātirasmi
tvaṃ tat prajātirasīti retastasyo me kimannaṃ kiṃ vāsa iti । yadidaṃ
kiñcā''śvabhya ā kṛmibhya ā kīṭapataṅgebhyastatte'nnamāpo
vāsa iti । na ha vā asyānannaṃ jagdhaṃ bhavati nānannaṃ pratigṛhītaṃ
ya evametadanasyānnaṃ veda । tad vidvāꣳsaḥ śrotriyā aśiṣyanta
ācāmantyaśitvā''cāmantyetameva tadanamanagnaṃ kurvanto manyante ॥ 14॥
iti prathamaṃ brāhmaṇam ॥
atha dvitīyaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[VI.ii.1]
śvetaketurha vā āruṇeyaḥ pañcālānāṃ pariṣadamājagāma । sa ājagāma
jaivaliṃ pravāhaṇaṃ paricārayamāṇam । tamudīkṣyābhyuvāda kumārā3 iti ।
sa bhoḥ 3 iti pratiśuśrāva anuśiṣṭo'nvasi pitretyomiti hovāca ॥ 1॥
mantra 2[VI.ii.2]
vettha yathemāḥ prajāḥ prayatyo vipratipadyantā3 iti । neti hovāca ।
vettho yathemaṃ lokaṃ punarāpadyantā3 iti । neti haivovāca । vettho
yathā'sau loka evaṃ bahubhiḥ punaḥpunaḥ prayadbhirna sampūryatā3 iti
neti haivovāca । vettho yatithyāmāhutyāꣳ hutāyāmāpaḥ puruṣavāco
bhūtvā samutthāya vadantī3 iti । neti haivovāca । vettho devayānasya vā
pathaḥ pratipadaṃ pitṛyāṇasya vā yatkṛtvā devayānaṃ vā panthānaṃ
pratipadyante pitṛyāṇaṃ vā'pi hi na ṛṣervacaḥ śrutaṃ dve
sṛtī aśṛṇavaṃ pitṛṇāmahaṃ devānāmuta martyānāṃ tābhyāmidaṃ
viśvamejatsameti yadantarā pitaraṃ mātaraṃ ceti । nāhamata ekaṃ cana
vedeti hovāca ॥ 2॥
mantra 3[VI.ii.3]
athainaṃ vasatyopamantrayāṃ cakre'nādṛtya vasatiṃ kumāraḥ
pradudrāva । sa ājagāma pitaraṃ taꣳ hovāceti vāva kila no
bhavānpurā'nuśiṣṭānavoca iti । kathaꣳ, sumedha iti । pañca
mā praśnānrājanyabandhuraprākṣīt tato naikañcana vedeti । katame ta
iti ima iti ha pratīkānyudājahāra ॥ 3॥
mantra 4[VI.ii.4]
sa hovāca tathā nastvaṃ tāta jānīthā yathā yadahaṃ kiñca veda
sarvamahaṃ tattubhamavocam । prehi tu tatra pratītya brahmacaryaṃ
vatsyāva iti । bhavāneva gacchatviti । sa ājagāma gautamo yatra
pravāhaṇasya jaivalerāsa । tasmā āsanamāhṛtyodakamahārayāṃ cakārātha
hāsmā arghyaṃ cakāra । taꣳ hovāca varaṃ bhagavate gautamāya dadma
iti ॥ 4॥
mantra 5[VI.ii.5]
sa hovāca pratijñāto ma eṣa varo yāṃ tu kumārasyānte
vācamabhāṣathāstāṃ me brūhīti ॥ 5॥
mantra 6[VI.ii.6]
sa hovāca daiveṣu vai gautama tadvareṣu mānuṣāṇāṃ brūhīti ॥ 6॥
mantra 7[VI.ii.7]
sa hovāca vijñāyate hāsti hiraṇyasyāpāttaṃ goaśvānāṃ dāsīnāṃ pravārāṇāṃ
paridhānasya mā no bhavānbahoranantasyāparyantasyābhyavadānyo bhūditi ।
sa vai gautama tīrthenecchāsā ityupaimyahaṃ bhavantamiti vācā ha smaiva
pūrva upayanti । sa hopāyanakīrtyovāsa ॥ 7॥
mantra 8[VI.ii.8]
sa hovāca tathā nastvaṃ gautama mā'parādhāstava ca pitāmahā yatheyaṃ
vidyetaḥ pūrvaṃ na kasmiꣳścana brāhmaṇa uvāsa tāṃ tvahaṃ tubhyaṃ
vakṣyāmi ko hi tvaivaṃ bruvantamarhati pratyākhyātumiti ॥ 8॥
mantra 9[VI.ii.9]
asau vai loko'gnirgautama । tasyā''ditya eva samid raśmayo dhūmo
'hararcirdiśo'ṅgārā avāntaradiśo visphuliṅgāstasminnetasminnagnau
devāḥ śraddhāṃ juhvati tasyā āhutyai somo rājā sambhavati ॥ 9॥
mantra 10[VI.ii.10]
parjanyo vā agnirgautama । tasya saṃvatsara eva samidabhrāṇi dhūmo
vidyudarciraśaniraṅgārā hrādunayo visphuliṅgāstasminnetasminnagnau
devāḥ somaꣳ rājānaṃ juhvati tasyā āhutyai vṛṣṭiḥ sambhavati ॥ 10॥
mantra 11[VI.ii.11]
ayaṃ vai loko'gnirgautama । tasya pṛthivyeva samid
agnirdhūmo rātrirarciścandramā aṅgārā nakṣatrāṇi
viṣphuliṅgāstasminnetasminnagnau devā vṛṣṭiṃ juhvati tasyā āhutyā
annaꣳ sambhavati ॥ 11॥
mantra 12[VI.ii.12]
puruṣo vā agnirgautama । tasya vyāttameva samit prāṇo dhūmo
vāgarciścakṣuraṅgārāḥ śrotraṃ visphuliṅgāstasminnetasminnagnau
devā annaṃ juhvati tasyā āhutyai retaḥ sambhavati ॥ 12॥
mantra 13[VI.ii.13]
yoṣā vā āgnirgautama । tasyā upastha eva samillomāni
dhūmo yonirarciryadantaḥ karoti te'ṅgārā abhinandā
visphuliṅgāstasminnetasminnagnau devā reto juhvati tasyā āhutyai puruṣaḥ
sambhavati । sa jīvati yāvajjīvatyatha yadā mriyate । 13॥
mantra 14[VI.ii.14]
athainamagnaye haranti । tasyāgnirevāgnirbhavati samitsamid
dhūmo dhūmo'rcirarciraṅgārā aṅgārā visphuliṅgā
visphuliṅgāstasminnetasminnagnau devāḥ puruṣaṃ juhvati tasyā āhutyai
puruṣo bhāsvaravarṇaḥ sambhavati ॥ 14॥
mantra 15[VI.ii.15]
te ya evametadvidurye cāmī araṇye śraddhāꣳ satyamupāsate
te'rcirabhisambhavantyarciṣo'ho'hna āpūryamāṇapakṣaṃ
āpūryamāṇapakṣādyānṣaṇmāsānudaṅṅāditya eti māsebhyo devalokaṃ
devalokādādityamādityādvaidyutaṃ tānvaidyutānpuruṣo mānasa etya
brahmalokān gamayati te teṣu brahmalokeṣu parāḥ parāvato vasanti ।
teṣāṃ na punarāvṛttiḥ ।
mantra 16[VI.ii.16]
atha ye yajñena dānena tapasā lokāñjayanti te
dhūmamabhisambhavanti dhūmādrātriꣳ, rātrerapakṣīyamāṇapakṣaṃ
apakṣīyamāṇapakṣādyānṣaṇmāsāndakṣiṇāditya eti māsebhyaḥ
pitṛlokaṃ pitṛlokāccandraṃ te candraṃ prāpyānnaṃ
bhavanti tāꣳstatra devā yathā somaꣳ rājānamāpyāyasva
apakṣīyasvetyevamenāꣳstatra bhakṣayanti । teṣāṃ yadā
tatparyavaityathemamevā''kāśamabhiniṣpadyante ākāśādvāyuṃ
vāyorvṛṣṭiṃ vṛṣṭeḥ pṛthivīṃ te pṛthivīṃ prāpyānnaṃ bhavanti te
punaḥ puruṣāgnau hūyante tato yoṣāgnau jāyante te lokānpratyuthāyinasta
evamevānuparivartante'tha ya etau panthānau na viduste kīṭāḥ pataṅgā
yadidaṃ dandaśūkam ॥ 16॥
iti dvitīyaṃ brāhmaṇam ॥
atha tṛtīyaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[VI.iii.1]
sa yaḥ kāmayate mahatprāpnuyāmityudagayana āpūryamāṇapakṣasya
puṇyāhe dvādaśāhamupasadvratī bhūtvaudumbare kaꣳse camase vā
sarvauṣadhaṃ phalānīti sambhṛtya parisamuhya parilipyāgnimupasamādhāya
paristīryā''vṛtā''jyaꣳ saꣳskṛtya puꣳsā nakṣatreṇa
manthaꣳ sannīya juhoti । yāvanto devāstvayi jātavedastiryañco
ghnanti puruṣasya kāmān tebhyo'haṃ bhāgadheyaṃ juhomi te mā tṛptāḥ
sarvaiḥ kāmaistarpayantu svāhā । yā tiraścī nipadyate'haṃ vidharaṇī
iti tāṃ tvā ghṛtasya dhārayā yaje saꣳrādhanīmahaꣳ । svāhā ॥ 1॥
mantra 2[VI.iii.2]
jyeṣṭhāya svāhā śreṣṭhāya svāhetyagnau hutvā manthe
saꣳsravamavanayati । prāṇāya svāhā vasiṣṭhāyai svāhetyagnau hutvā
manthe saꣳsravamavanayati । vāce svāhā pratiṣṭhāyai svāhetyagnau
hutvā manthe saꣳsravamavanayati । cakṣuṣe svāhā sampade svāheti
agnau hutvā manthe saꣳsravamavanayati । śrotrāya svāhā''yatanāya
svāhetyagnau hutvā manthe saꣳsravamavanayati । manase svāhā prajātyai
svāhetyagnau hutvā manthe saꣳsravamavanayati । retase svāheti agnau
hutvā manthe saꣳsravamavanayati ॥ 2॥
mantra 3[VI.iii.3]
agnaye svāhetyagnau hutvā manthe saꣳsravamavanayati । somāya
svāhetyagnau hutvā manthe saꣳsravamavanayati । bhūḥ svāhetyagnau
hutvā manthe saꣳsravamavanayati । bhuvaḥ svāhetyagnau hutvā
manthe saꣳsravamavanayati । svaḥ svāhetyagnau hutvā manthe
saꣳsravamavanayati । bhūrbhuvaḥ svaḥ svāhetyagnau hutvā
manthe saꣳsravamavanayati । brahmaṇe svāhetyagnau hutvā
manthe saꣳsravamavanayati । kṣatrāya svāhetyagnau hutvā
manthe saꣳsravamavanayati । bhūtāya svāhetyagnau hutvā manthe
saꣳsravamavanayati । bhaviṣyate svāhetyagnau hutvā manthe
saꣳsravamavanayati । viśvāya svāhetyagnau hutvā manthe
saꣳsravamavanayati । sarvāya svāhetyagnau hutvā manthe
saꣳsravamavanayati । prajāpataye svāhetyagnau hutvā manthe
saꣳsravamavanayati ॥ 3॥
mantra 4[VI.iii.4]
athainamabhimṛśati bhramadasi jvaladasi
pūrṇamasi prastabdhamasyekasabhamasi hiṅkṛtamasi
hiṅkriyamāṇamasyudgīthamasyudgīyamānamasi śrāvitamasi
pratyāśrāvitamasyardre sandīptamasi vibhūrasi prabhūrasyannamasi
jyotirasi nidhanamasi saṃvargo'sīti ॥ 4॥
mantra 5[VI.iii.5]
athainamudyacchatyamaꣳsyāmaꣳ hi te mahi । sa hi
rājeśāno'dhipatiḥ sa māꣳ rājeśano'dhipatiṃ karotviti ॥ 5॥
mantra 6[VI.iii.6]
athainamācāmati tatsaviturvareṇyam । madhu vātā ṛtāyate madhu
kṣaranti sindhavaḥ । mādhvīrnaḥ santvoṣadhīḥ । bhūḥ svāhā । bhargo
devasya dhīmahi madhu naktamutoṣaso madhumatpārthivaꣳ rajaḥ । madhu
dyaurastu naḥ pitā । bhuvaḥ svāhā । dhiyo yo naḥ pracodayāt । madhumānno
vanaspatirmadhumāꣳ astu sūryaḥ । mādhvīrgāvo bhavantu naḥ । svaḥ
svāheti । sarvāṃ ca sāvitrīmanvāha sarvāśca madhumatīrahamevedaꣳ
sarvaṃ bhūyāsam । bhūrbhuvaḥ svaḥ svāhetyantata ācamya pāṇī prakṣālya
jaghanenāgniṃ prākṣirāḥ saṃviśati । prātarādityamupatiṣṭhate
diśāmekapuṇḍarīkamasi ahaṃ manuṣyāṇāmekapuṇḍarīkaṃ bhūyāsamiti ।
yathetametya jaghanenāgnimāsīno vaꣳśaṃ japati ॥ 6॥
mantra 7[VI.iii.7]
taꣳ haitamūddālaka āruṇirvājasaneyāya yājñavalkyāyāntevāsina
uktvovācāpi ya enaꣳ śuṣke sthāṇau niṣiñcej śuṣke sthāṇau
niṣiñcet jāyerañchākhāḥ praroheyuḥ palāśānīti ॥ 7॥
mantra 8[VI.iii.8]
etamu haiva vājasaneyo yājñavalkyo madhukāya paiṅgyāyāntevāsina
uktvovācāpi ya enaꣳ śuṣke sthāṇau niṣiñcej sthāṇau niṣiñcet
jāyerañchākhāḥ praroheyuḥ palāśānīti ॥ 8॥
mantra 9[VI.iii.9]
etamu haiva madhukaḥ paiṅgyaścūlāya bhāgavittaye'ntevāsina
uktvovācāpi ya enaꣳ śuṣke sthāṇau niṣiñcej jāyerañchākhāḥ
praroheyuḥ palāśānīti ॥ 9॥
mantra 10[VI.iii.10]
etamu haiva cūlo bhāgavittirjānakaya āyasthūṇāyāntevāsina uktvovācāpi ya
enaꣳ śuṣke sthāṇau niṣiñcej yasenam śuṣke sthāṇau niṣiñcet
jāyerañchākhāḥ praroheyuḥ palāśānīti ॥ 10॥
mantra 11[VI.iii.11]
etamu haiva jānakirayasthūṇaḥ satyakāmāya jābālāyāntevāsina uktvovācāpi
ya enaꣳ śuṣke sthāṇau niṣiñcej jāyerañchākhāḥ praroheyuḥ
palāśānīti ॥ 11॥
mantra 12[VI.iii.12]
etamu haiva satyakāmo jābālo'ntevāsibhya uktvovācāpi ya enaꣳ
śuṣke sthāṇau niṣiñcej jāyerañchākhāḥ praroheyuḥ palāśānīti ।
tametaṃ nāputrāya vā'nantevāsine vā brūyāt ॥ 12॥
mantra 13[VI.iii.13]
caturaudumbaro bhavatyaudumbaraḥ sruva audumbaraścamasa audumbara
idhma audumbaryā upamanthanyau । daśa grāmyāṇi dhānyāni bhavanti
vrīhiyavāstilamāṣā aṇupriyaṅgavo godhūmāśca masūrāśca khalvāśca
khalakulāśca tānpiṣṭāndadhani madhuni ghṛta upasiñcatyājyasya
juhoti ॥ 13॥
iti tṛtīyaṃ brāhmaṇam ॥
atha caturthaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[VI.iv.1]
eṣāṃ vai bhūtānāṃ pṛthivī rasaḥ pṛthivyā āpo'pāmoṣadhaya
oṣadhīnāṃ puṣpāṇi puṣpāṇāṃ phalāni phalānāṃ puruṣaḥ puruṣasya retaḥ ॥ 1॥
mantra 2[VI.iv.2]
sa ha prajāpatirīkṣāṃcakre hantāsmai pratiṣṭhāṃ kalpayānīti sa
striyaꣳ sasṛje । tāꣳ sṛṣṭvā'dha upāsta tasmātstriyamadha
upāsīta sa etaṃ prāñcaṃ grāvāṇamātmana eva samudapārayat
tenaināmabhyasṛjat ॥ 2॥
mantra 3[VI.iv.3]
tasyā vedirupastho lomāni barhiścarmādhiṣavaṇe samiddho madhyatastau
muṣkau । sa yāvānha vai vājapeyena yajamānasya loko bhavati tāvānasya
loko bhavati ya evaṃ vidvānadhopahāsaṃ caratyāsāꣳ strīṇāꣳ
sukṛtaṃ vṛṅkte'tha ya idamavidvānadhopahāsaṃ caratyā'sya striyaḥ
sukṛtaṃ vṛñjate ॥ 3॥
mantra 4[VI.iv.4]
etaddha sma vai tadvidvānuddālaka āruṇirāhaitaddha sma vai tadvidvānnāko
maudgalya āhaitaddha sma vai tadvidvān kumārahārita āha etad dha sma
vai tad vidvān kumārahāritasāha bahavo maryā brāhmaṇāyanā nirindriyā
visukṛto'smāllokātprayanti ya idamavidvāꣳso'dhopahāsaṃ carantīti ।
bahu vā idaꣳ suptasya vā jāgrato vā retaḥ skandati ॥ 4॥
mantra 5[VI.iv.5]
tadabhimṛśedanu vā mantrayeta yanme'dya retaḥ pṛthivīmaskāntsīd
yadoṣadhīrapyasarad yadapaḥ । idamahaṃ tadreta ādade
punarmāmaitvindriyaṃ punastejaḥ punarbhagaḥ । punaragnirdhiṣṇyā
yathāsthānaṃ kalpantāmityanāmikāṅguṣṭhābhyāmādāyāntareṇa stanau vā
bhruvau vā nimṛjyāt ॥ 5॥
mantra 6[VI.iv.6]
atha yadyudaka ātmānaṃ paśyet tadabhimantrayeta mayi teja
indriyaṃ yaśo draviṇaꣳ sukṛtamiti । śrīrha vā eṣā strīṇāṃ
yanmalodvāsāstasmānmalodvāsasaṃ yaśasvinīmabhikramyopamantrayeta ॥ 6॥
mantra 7[VI.iv.7]
sā cedasmai na dadyāt kāmamenāmavakriṇīyāt sā cedasmai naiva dadyāt
kāmamenāṃ yaṣṭyā vā pāṇinā vopahatyātikrāmedindriyeṇa te yaśasā yaśa
ādada ityayaśā eva bhavati ॥ 7॥
mantra 8[VI.iv.8]
sā cedasmai dadyādindriyeṇa te yaśasā yaśa ādadhāmīti yaśasvināveva
bhavataḥ ॥ 8॥
mantra 9[VI.iv.9]
sa yāmicchet kāmayeta meti tasyāmarthaṃ niṣṭhāya mukhena mukhaꣳ
sandhāyopasthamasyā abhimṛśya japedaṅgādaṅgātsambhavasi
hṛdayādadhijāyase । sa tvamaṅgakaṣāyo'si digdhaviddhamiva
mādayemāmamūṃ mayīti ॥ 9॥
mantra 10[VI.iv.10]
atha yāmicchen na garbhaṃ dadhīteti tasyāmarthaṃ niṣṭhāya mukhena
mukhaꣳ sandhāyābhiprāṇyāpānyādindriyeṇa te retasā reta ādada ityaretā
eva bhavati ॥ 10॥
mantra 11[VI.iv.11]
atha yāmicched dadhīteti tasyāmarthaṃ niṣṭhāya mukhena mukhaꣳ
sandhāyāpānyābhiprāṇyādindriyeṇa te retasā reta ādadhāmīti garbhiṇyeva
bhavati ॥ 11॥
mantra 12[VI.iv.12]
atha yasya jāyāyai jāraḥ syāt taṃ ced dviṣyādāmapātre'gnimupasamādhāya
pratilomaꣳ śarabarhistīrtvā tasminnetāḥ śarabhṛṣṭīḥ
pratilomāḥ sarpiṣā'ktā juhuyān mama samiddhe'hauṣīḥ prāṇāpānau
ta ādade'sāviti । mama samiddhe'hauṣīḥ putrapaśūꣳsta ādade
'sāviti । mama samiddhe'hauṣīriṣṭāsukṛte ta ādade'sāviti ।
mama samiddhe'hauṣīrāśāparākāśau ta ādade'sāviti । sa vā eṣa
nirindriyo visukṛto'smāllokātpraiti yamevaṃvidbrāhmaṇaḥ śapati ।
tasmādevaṃvitchrotriyasya dāreṇa nopahāsamiccheduta hyevaṃvitparo
bhavati ॥ 12॥
mantra 13[VI.iv.13]
atha yasya jāyāmārtavaṃ vindet tryahaṃ kaꣳse na pibedahatavāsā
naināṃ vṛṣalo na vṛṣalyupahanyāt apahanyāt trirātrānta āplutya
vrīhīnavaghātayet ॥ 13॥
mantra 14[VI.iv.14]
sa ya icchet putro me śuklo jāyeta vedamanubruvīta sarvamāyuriyāditi
kṣīraudanaṃ pācayitvā sarpiṣmantamaśnīyātāmīśvarau janayitavai ॥ 14॥
mantra 15[VI.iv.15]
atha ya icchet putro me kapilaḥ piṅgalo jāyeta dvau vedāvanubruvīta
sarvamāyuriyāditi dadhyodanaṃ pācayitvā sarpiṣmantamaśnīyātāmīśvarau
janayitavai ॥ 15॥
mantra 16[VI.iv.16]
atha ya icchet putro me śyāmo lohitākṣo jāyeta trīnvedānanubruvīta
sarvamāyuriyādityudaudanaṃ pācayitvā sarpiṣmantamaśnīyātāmīśvarau
janayitavai ॥ 16॥
mantra 17[VI.iv.17]
atha ya icched duhitā me paṇḍitā jāyeta sarvamāyuriyāditi tilaudanaṃ
pācayitvā sarpiṣmantamaśnīyātāmīśvarau janayitavai ॥ 17॥
mantra 18[VI.iv.18]
atha ya icchet putro me paṇḍito vigītaḥ samitiṅgamaḥ śuśrūṣitāṃ
vācaṃ bhāṣitā jāyeta sarvānvedānanubruvīta sarvamāyuriyāditi
māꣳsaudanaṃ pācayitvā sarpiṣmantamaśnīyātāmīśvarau janayitavai ।
aukṣeṇa vā''rṣabheṇa vā ॥ 18॥
mantra 19[VI.iv.19]
athābhiprātareva sthālīpākāvṛtā''jyaṃ ceṣṭitvā
sthālīpākasyopaghātaṃ juhotyagnaye svāhā'numataye svāhā devāya savitre
satyaprasavāya svāheti hutvoddhṛtya prāśnāti । prāśyetarasyāḥ
prayacchati । prakṣālya pāṇī udapātraṃ pūrayitvā tenaināṃ
trirabhyukṣatyuttiṣṭhāto viśvāvaso'nyāmiccha prapūrvyāꣳ saṃ
jāyāṃ patyā saheti ॥ 19॥
mantra 20[VI.iv.20]
athaināmabhipadyate'mo'hamasmi sā tvaꣳ sā tvamasyamo'haꣳ
sāmāhamasmi ṛktvaṃ dyaurahaṃ pṛthivī tvam । tāvehi saꣳrabhāvahai
saha reto dadhāvahai puꣳse putrāya vittaya iti ॥ 20॥
mantra 21[VI.iv.21]
athāsyā ūrū vihāpayati vijihīthāṃ dyāvāpṛthivī iti । tasyāmarthaṃ
niṣṭhāya mukhena mukhaꣳ sandhāya trirenāmanulomāmanumārṣṭi
viṣṇuryoniṃ kalpayatu tvaṣṭā rūpāṇi piꣳśatu āsiñcatu
prajāpatirdhātā garbhaṃ dadhātu te । garbhaṃ dhehi sinīvāli garbhaṃ dhehi
pṛthuṣṭuke । garbhaṃ te āśvinau devāvādhattāṃ puṣkarasrajau ॥ 21॥
mantra 22[VI.iv.22]
hiraṇmayī araṇī yābhyāṃ nirmanthatāmāśvinau taṃ te garbhaꣳ havāmahe
daśame māsi sūtaye । yathā'gnigarbhā pṛthivī yathā dyaurindreṇa
garbhiṇī vāyurdiśāṃ yathā garbha evaṃ garbhaṃ dadhāmi te'sāviti ॥ 22॥
mantra 23[VI.iv.23]
soṣyantīmadbhirabhyukṣati yathā vāyuḥ puṣkariṇīꣳ samiṅgayati
sarvataḥ । evā te garbha ejatu sahāvaitu jarāyuṇā । indrasyāyaṃ vrajaḥ
kṛtaḥ sārgalaḥ sapariśrayaḥ । tamīndra nirjahi garbheṇa sāvarāꣳ
saheti ॥ 23॥
mantra 24[VI.iv.24]
jāte'gnimupasamādhāyāṅka ādhāya kaꣳse pṛṣadājyaꣳ sannīya
pṛṣadājyasyopaghātaṃ juhotyasminsahasraṃ puṣyāsamedhamānaḥ sve
gṛhe । asyopasandyāṃ mā cchaitsīt prajayā ca paśubhiśca svāhā ।
mayi prāṇāꣳstvayi manasā juhomi svāhā । yat karmaṇā'tyarīricaṃ
yadvā nyūnamihākaram । agniṣṭatsviṣṭakṛdvidvān sviṣṭaꣳ suhutaṃ
karotu naḥ svāheti ॥ 24॥
mantra 25[VI.iv.25]
athāsya dakṣiṇaṃ karṇamabhinidhāya vāgvāgiti triratha dadhi madhu
ghṛtaꣳ sannīyānantarhitena jātarūpeṇa prāśayati । bhūste dadhāmi
bhuvaste dadhāmi svaste dadhāmi bhūrbhuvaḥ svaḥ sarvaṃ tvayi dadhāmīti ॥ 25॥
mantra 26[VI.iv.26]
athāsya nāma karoti vedo'sīti । tadasyaitadguhyameva nāma bhavati ॥ 26॥
mantra 27[VI.iv.27]
athainaṃ mātre pradāya stanaṃ prayacchati yaste stanaḥ śaśayo yo
mayobhūryo ratnadhā vasuvidyaḥ sudatro yena viśvā puṣyasi vāryāṇi
sarasvati tamiha dhātave kariti ॥ 27॥
mantra 28[VI.iv.28]
athāsya mātaramabhimantrayate । ilā'si maitrāvaruṇī vīre vīramajījanat ।
sā tvaṃ vīravatī bhava yā'smānvīravato'karaditi । taṃ vā etamāhuratipitā
batābhūratipitāmaho batābhūḥ । paramāṃ bata kāṣṭhāṃ prāpayacchriyā
yaśasā brahmavarcasena ya evaṃvido brāhmaṇasya putro jāyata iti ॥ 28॥
iti caturthaṃ brāhmaṇam ॥
atha pañcamaṃ brāhmaṇam ।
mantra 1[VI.v.1]
atha vaꣳśaḥ । pautimāṣīputraḥ kātyāyanīputrāt kātyāyanīputro
gautamīputrād gautamīputro bhāradvājīputrād bhāradvājīputraḥ
pārāśarīputrāt pārāśarīputra aupasvastīputrādaupasvastīputraḥ
pārāśarīputrāt pārāśarīputraḥ kātyāyanīputrāt kātyāyanīputraḥ
kauśikīputrāt kauśikīputra ālambīputrācca vaiyāghrapadīputrācca
vaiyāghrapadīputraḥ kāṇvīputrācca kāpīputrācca kāpīputraḥ ॥ 1॥
mantra 2[VI.v.2]
ātreyīputrādātreyīputro gautamīputrād gautamīputro bhāradvājīputrād
bhāradvājīputraḥ pārāśarīputrāt pārāśarīputro vātsīputrād vātsīputraḥ
pārāśarīputrāt pārāśarīputro vārkāruṇīputrād vārkāruṇīputro
vārkāruṇīputrād vārkāruṇīputra ārtabhāgīputrādārtabhāgīputraḥ
śauṅgīputrāccauṅgīputraḥ sāṅkṛtīputrāt sāṅkṛtīputra
ālambāyanīputrādālambāyanīputra ālambīputrādālambīputro jāyantīputrāj
jāyantīputro māṇḍūkāyanīputrān māṇḍūkāyanīputro māṇḍūkīputrān
māṇḍūkīputraḥ śāṇḍilīputrācchāṇḍilīputro rāthītarīputrād rāthītarīputro
bhālukīputrād bhālukīputraḥ krauñcikīputrābhyāṃ krauñcikīputrau
vaidabhṛtīputrād vaidabhṛtīputraḥ kārśakeyīputrāt kārśakeyīputraḥ
prācīnayogīputrāt prācīnayogīputraḥ sāñjīvīputrāt sāñjīvīputraḥ
prāśnīputrādāsurivāsinaḥ prāśnīputra āsurāyaṇādāsurāyaṇa āsurerāsuriḥ ॥ 2॥
mantra 3[VI.v.3]
yājñavalkyād yājñavalkya ūddālakādūddālako'ruṇādaruṇa
upaveśerupaveśiḥ kuśreḥ kuśrirvājaśravaso vājaśravā jīhvāvato
bādhyogāj jīhvāvānbādhyogo'sitādvārṣagaṇādasito vārṣagaṇo
haritātkaśyapādd haritaḥ kaśyapaḥ śilpātkaśyapācchilpaḥ
kaśyapaḥ kaśyapānnaidhruveḥ kaśyapo naidhruvirvāco vāgambhiṇyāḥ
ambhiṇyādityādādityānīmāni śuklāni yajūꣳṣi vājasaneyena
yājñavalkyenā''khyayante ॥ 3॥
mantra 4[VI.v.4]
samānamā sāñjīvīputrāt sañjivīputro māṇḍūkāyanermāṇḍūkāyanirmāṇḍavyān
māṇḍavyaḥ kautsāt kautso māhitthermāhitthirvāmakakṣāyaṇād vāmakakṣāyaṇaḥ
śāṇḍilyācchāṇḍilyo vātsyād vātsyaḥ kuśreḥ kuśriryajñavacaso
rājastambāyanād yajñavacā rājastambāyanasturātkāvaṣeyāt turaḥ
kāvaṣeyaḥ prajāpateḥ prajāpatirbrahmaṇo brahma svayambhu । brahmaṇe
namaḥ ॥ 4॥
iti pañcamaṃ brāhmaṇam ॥
iti bṛhadāraṇyakopaniṣadi ṣaṣṭho'dhyāyaḥ ॥
iti vājasaneyake bṛhadāraṇyakopaniṣatsamāptā ॥
BṚHADĀRAṆYAKA UPANIṢAD
O Bṛhadāranyaka Upanisad pertence ao Yajurveda Branco. Como o próprio nome indica, ele faz parte de um Āranyaka ou 'Forest Teaching', que é anexado ao Śatapatha Brāhmana. Os livros são chamados adhyāyas ('leituras', ou, originalmente, 'passagens para recitação'), e os capítulos individuais brāhmanas , refletindo sua origem.
Este Upanisad é uma vasta coleção de materiais díspares, que vão desde idéias sobre a criação do universo, o lugar dos seres humanos nele e seu destino após a morte (por exemplo, 1.2.1.4, Vl.z), até feitiços para ganhar poder, sexo ou filhos (VI. 3-4). Mais conhecidas são as seções que contam os ensinamentos do sábio Vājasaneya Yājñavalkya: seu grande debate com os estudiosos dos Kurus e Pañcãlas (livro III), suas discussões com o rei Janaka (IV. 3-4) e seu discurso à esposa Maitreyī. (II.4, IV.5) Aqui são formuladas muitas das idéias sobre a natureza do eu ( Atman ), servidão e libertação, que formam a base do debate na religião indiana posterior.
O Bṛhadāranyaka Upanisad existe em duas recensões, o Mādhy-andina e o Kānva, que diferem principalmente na numeração e disposição dos capítulos, com algumas pequenas diferenças nas palavras (Olivelle 1996b: 309, n.2.2; 320, nn. 5.15). e 5.1; 325, 2.15-16). Esta tradução segue a versão do Kānva.
LIVRO I
1. cavalo de sacrifício: O sacrifício do cavalo, aśvamedha , era a forma mais ambiciosa do yajña , ou sacrifício védico, e o modelo para as outras formas. Foi o meio pelo qual um rei se estabeleceu como governante do mundo. O cavalo consagrado foi autorizado a vagar livre por um ano, com a presença de um guarda de 300 guerreiros. Qualquer governante em cujo território vagava tinha que se submeter ou lutar. No final do ano, o cavalo foi sacrificado com grande cerimônia, para garantir a prosperidade e fertilidade do reino. Pelo método de meditação descrito nesta passagem, 'quem sabe disso' pode obter o grande mérito do aśvamedha através da contemplação interna.
2. fogo ... homens: Agni Vaiśvānara, que encarna todas as formas de fogo, incluindo o calor dentro dos seres vivos. Muitas vezes tive que escolher entre traduzir agni como 'fogo' e vāyu como 'ar' ou 'vento', ou deixá-los como Agni e VĀyu, os nomes de deuses importantes. (Os scripts usados para escrever sânscrito não fazem qualquer distinção entre capital e letras minúsculas.) Deve ser lembrado que os compositores das Upanisads provavelmente teria-nos a intenção de compreender ambos os sentidos tudo o tempo todo.
3. meio do ar: Antarikṣa , o espaço intermediário entre o céu ( dyaus ) e a terra ( pṛthivī ), com o qual completa os três mundos: traduzido para distingui-lo do ar ( vāyu ) e do espaço ( Ākāśa ).
4. as direções: os pontos cardeais e intermediários, vitais para se orientar tanto para o ritual quanto para os propósitos do dia a dia. Ao ler textos indianos antigos, deve-se ter em mente que, ao dar direções, presume-se que esteja voltado para o leste, para que "na frente" também possa significar "para leste" e "à direita" também para "sul". etc.
5. meio mês: as metades crescente e decrescente do mês lunar.
6. constelações: Nakṣatra , ou mansões lunares: veja o Glossário.
7. Discurso ... voz: Ambas as traduções de vāc .
8. vaso de sacrifício: Mahiman , literalmente 'grandeza', duas tigelas, uma de ouro e outra de prata, costumavam manter o Soma no sacrifício de cavalos.
9. local de nascimento: Yoni , literalmente 'útero'.
10. Corcel… Cavalo: Palavras diferentes para 'cavalo': haya , 'corcel', 'piloto'; vājin , 'cavalo de guerra', 'carregador'; arvan , 'runner', 'courser'; aśva , 'cavalo' (a palavra comum).
11. this: Tudo isso, os termos upaniádicos usuais para o universo como o conhecemos.
12. isto ... Morte: A morte, mṛtyu , é aqui identificada com Prajāpati, 'Senhor da Prole', o progenitor do universo.
13. Brilhando (arco-): Are- significa brilhar ou louvar.
14. as águas: Āpah: consulte o glossário.
15. água (ka): Ka pode significar 'água' e 'felicidade'.
16. arka: Arka , 'brilhando', significa 'água' e - mais comumente - 'sol' e 'fogo', especificamente o fogo sagrado no sacrifício do cavalo.
17. Por que ... arka: Tad arkasyārkatvam , literalmente 'daí a água da água', um tipo de uso frequente nos Upanisads.
18. brilho: Tejas , luz, calor, energia, a ação do fogo.
19. um terço ... ar: o terço restante é fogo.
20. aquele e aquele: sudeste e nordeste. O Orador aponta para eles - lembrando-nos que essa era originalmente literatura oral. A morte já parece estar na forma de um cavalo: veja abaixo.
21. aquele e aquele: sudoeste e noroeste.
22. isto: Terra.
23. Discurso: Na gramática sânscrita, vāc , 'discurso', é feminino, e mṛtyu , 'morte', é normalmente masculino, como aqui. No entanto, aśanāyā , 'fome', com quem a morte é identificada, é feminina, sugerindo que ele continha um aspecto feminino mesmo antes de VĀc aparecer.
24. a semente: Retas , 'aquilo que flui'. Na fisiologia indiana antiga, pensava-se que ambos os sexos produziam seus próprios tipos de sementes (originárias da medula óssea), que precisavam ser combinadas para que ocorresse a concepção. Freqüentemente, no Bṛhadāraṅyaka, a palavra é usada de maneira geral, para denotar o poder da pró-reação ou, como aqui, o embrião resultante.
25. enviou: Srj- , 'emitir', um dos verbos sânscritos normais para a ação da criação por uma divindade. A divindade é vista como enviando o universo para fora de seu próprio ser, ou como organizando-o ( vi-dhā- ) do caos - raramente, se é que alguma vez, como produzindo-o do nada.
26. Bhāṅ: Ou um grito de terror ou simplesmente o primeiro choro de um bebê: conectado aqui com bhaṅ- , 'falar'.
27. os medidores: Os medidores do Veda.
28. calor elevado: através da prática ascética ( tapas ).
29. encarnado: mantmanvin , 'possuindo um mantman ', aqui no sentido de 'corpo'. O sânscrito tem 'o dele ... tornou-se um cavalo', o 'corpo' sendo entendido.
30. Depois de um ano ... ele mesmo: como é permitido ao cavalo de sacrifício perambular por um ano.
31. os animais: os outros animais de sacrifício.
32. Aquele que dá calor: o sol.
33. arka: Aqui = o fogo sacrificial.
34. os mundos: Os três mundos - terra, ar e céu.
35. Aquele que ... re-morte: 'quem sabe isso' entendeu. Historicamente, a re-morte, punarmṛtyu , parece aparecer antes do renascimento como a principal razão para buscar a liberdade.
36. cantou ... por si mesmo: A fala, como padre Udgātṛ, está cantando em nome de seus clientes, os deuses que encomendaram o sacrifício: no entanto, também tem prazer em sua própria atividade. Talvez seja esse elemento de interesse próprio que permita que os demônios o corrompam.
37. respiração (prāṅa): Não está claro aqui se a inspiração ou a expiração se destinam. Parece a partir do v. 7, no entanto, que o papel posterior da prāṅa como a respiração suprema é aqui tomada pela respiração na boca ( ansanya prāṅa ).
38. o olho: Como frequentemente nos Upaniṣads, 'o olho' representa toda a faculdade da visão, não apenas o órgão físico: e o mesmo ocorre com os outros sentidos.
39. ele mesmo: Literalmente 'por (ele) eu' ( Ātmanā ).
40. adversário: Bhrātṛvya , literalmente 'primo' (filho do irmão de um pai): o significado hostil, sem dúvida, se desenvolveu porque esse parente teria sido um rival potencial para a herança da família - como no Mahābhārata.
41. boa comida: Annādya , 'comida adequada para comer', 'comida adequada': uma expressão comum nos primeiros Upaniṣads. Para o poder do Udgātṛ hábil de cantar ( Ā-gai- ) as coisas através de seu canto, cf. CU 1.2.13-14.
42. ele (ama): Ama parece ser uma palavra artificial, criada para fornecer etimologias como essa. Pode ter sido aduzido a partir do pronome stem amu , 'that', 'he' etc.
43. alcança a união ... com ela: Aśnute sāmnaḥ sāyujyaṞ salokatāṞ , literalmente 'alcança co-junção, co-mundo, do SĀman'. SĀyujya , 'união', pode significar identificação completa ou simplesmente companheirismo.
44. o rei: Soma.
45. este homem: Claramente ele se refere. Estranhamente, no entanto, o pronome que ele usa, tya , normalmente se refere a alguém distante - "além do homem". Talvez o Soma esteja pregando peças com sua consciência espacial.
46. tom (svara): o sotaque necessário para o canto apropriado dos Vedas. No que se segue, inseri 'bom' e 'um padre' para maior clareza.
47. primeiro: O patrono do sacrifício ( yajamāna ).
48. it: Provavelmente o conhecimento acabado de transmitir.
49. ele viu: Neste capítulo, em que o Ātman assume as características de um deus criador masculino, traduzi pronomes referentes a ele no gênero masculino. Onde ele tem um sentido mais geral e abstrato, como no BU IV.3, eu o tratei como neutro. Em sânscrito, a palavra mantman permanece masculino, independentemente do sexo da pessoa a que se refere: 'ela mesma', 'ela mesma', 'ela mesma' etc.
50. o nome 'eu': além da etimologização de puruṣa como 'antes de queimar' mais adiante neste verso, o pronome aham , 'eu', aparentemente está sendo conectado ao verbo as- , 'ser'.
51. um companheiro: Literalmente 'um segundo'.
52. nós dois… porção: idam ardhabrgalam iva sva [h] . Como Müller (1962) e Olivelle (1996b), tomo svaḥ como a forma do verbo 'to be', apesar da singularidade sintática de um verbo duplo com o singular ardhabṛgalam: isso eu assumi é porque YĀjñavalkya está pensando em si mesmo e sua esposa individualmente: portanto, eu inseri 'each'. Outros tomam svaḥ com Ātmā entendido: 'O próprio corpo [seif, corpo] é como meia porção.' Ou 'meia ervilha', tomando ardha-bṛgala como equivalente a ardha-bidala ou -vidala .
53. Então ele ... vagina (yoni): Ele explode a chama com seus Ups (barbudos) enquanto esfrega com as mãos. Assim como o órgão sexual feminino, yoni pode significar o buraco na lareira védica.
54. Brahmā: Sabemos que ele agora é Brahmā, em vez de brahman, apenas porque o adjetivo martya , 'mortal', mais adiante na frase, está no gênero masculino, não no neutro.
55. ser mortal: A idéia de que Brahmā, o Deus Criador, é mortal, e nem mesmo o mais alto dos seres, pode parecer surpreendente. No entanto, no hinduísmo posterior, diz-se que Brahmā renasce no início de cada ciclo do mundo, a partir de um lótus que emerge do umbigo de Viṣṅu, a fim de criar o mundo. No final, quando o universo é destruído, ele desaparece de volta ao lótus, que é reabsorvido em Viṣṅu. O período de existência de um universo é um dia de Viṣṅu; o período entre os universos em sua noite, quando ele dorme na serpente Ananta ('Infinita') nas águas primitivas. A passagem atual parece sugerir que já existe uma crença de que o universo é cíclico, o que também é talvez um desenvolvimento natural da crescente crença na reencarnação.
56. escorpião: Incerto. A palavra usada é viśvambhara , "portador de tudo", em uso posterior, geralmente um nome para Agni. Se esse é o sentido aqui, significa "como o fogo [escondido] na casa do fogo (isto é, madeira)": um símile frequente. No entanto, viśvambhara ocorre também no sentido de 'escorpião' ou algum inseto semelhante, e o kulāya mais tarde na frase é normalmente o ninho de um pássaro ou animal.
57. Eu também tenho: do RV IV.26.
58. brahman: Brahman está aqui sendo usado especificamente em seu sentido de 'sacerdócio', a essência da Brāhmana varṅa ('classe'), ao lado de todas as suas outras conotações. Por sua vez, isso se torna a fonte das essências das outras três classes: os Kṣatriyas, guerreiros e governantes; os Vaiśyas ( viś , 'o povo'), agricultores e comerciantes; e os Śūdras, artesãos e trabalhadores.
59. Ele: Embora ainda se refira a brahman , o pronome mudou de neutro para masculino, talvez por ser comparado com o Brāhmaṅa no verso anterior.
60. dharma: Aqui, especificamente, justiça.
61. Brahman: Ou Brahmā.
62. aprende de cor: Especialmente os Veda.
63. sua completude é a seguinte: isto é, sua verdadeira completude.
64. quíntuplo: o animal sacrificial, como o ser humano, é quíntuplo, provavelmente porque possui uma cabeça e quatro membros, cinco respirações, cinco sentidos e cinco órgãos de ação. Talvez a humanidade também possa ser quíntupla porque consiste nas quatro varas e no grupo de excluídos que fica fora delas.
65. misto: puro e impuro.
66. huta… prahuta: Duas formas de oferenda aos deuses, a primeira especificamente o vazamento de uma oferta no fogo, a segunda um termo mais geral para sacrifício.
67. um ... sacrifício menor: 'Não se deve ser um sacrificador de iṣṭi ( -yājuka ).' Iṣṭi tem dois significados, dependendo se é derivado de yaj- , 'sacrificar' ou iṣ- , 'desejar'. No período védico, o primeiro significado era o mais elevado , e iṣṭi significava uma oferta de frutas, manteiga etc. que não incluía Soma ou sacrifício de animais. Então iṣṭi-yājuka implicaria 'quem oferece um sacrifício menor' (presumivelmente menos nutritivo para os deuses). Aqui, no entanto, pode significar (em vez disso ou também) 'alguém que se sacrifica por um desejo' (isto é, por suas próprias necessidades, em vez de apoiar os deuses).
68. primeira ... oferta: "Primeira" adicionada para maior clareza.
69. Imaginação: Samkalpa .
70. Pode ... pode não: Talvez significando que vāc ('fala', 'voz') inclui ambas as palavras, que descrevem objetos e outros sons - ruídos naturais, música instrumental etc. - que não.
71. Eles dois: Quais dois? Hume (1995) e Radhakrishnan (1994) dizem "fogo e sol". Essas duas entidades, no entanto, são ambas masculinas: não é um problema insuperável para a mitologia upaniṣádica, mas teríamos esperado uma explicação. A resposta, eu acho, é 'céu e sol'. No Veda, div, dyaus , 'céu', é geralmente uma divindade masculina, Dyauspitr, Father Sky, um reconhecível indo-europeu paralelo a Zeus, Júpiter ( ∗ Dius-pater) e Tyr / Tiw. No sânscrito clássico, no entanto, dyausé feminino quando significa "céu", masculino apenas quando significa "dia". Mesmo no ṛgveda, Dyāvā-Prthivī, 'céu e terra', pode ser duas irmãs, assim como marido e mulher. Esta solução é satisfatória porque significa que em cada caso o componente 'corpo' é feminino (terra, céu, águas) e a 'forma de luz' masculina (fogo, sol, lua). É suportado pelo BU VI.4.22.
72. a lua continua: Nesse período na Índia, pensava-se que a lua estivesse mais distante do que o sol. Acredita-se que ambos orbitam a Terra.
73. de dezesseis porções: Kalā . As quinze porções são aquelas pelas quais a lua parece crescer ou diminuir noite após noite, no caminho de novo para vôo e volta. A décima sexta parte invisível está encarnada em todos os seres vivos.
74. noite de lua nova: Amāvāsya , a noite em que a lua é invisível - literalmente 'quando fica em casa'.
75. Ele tem ... aro da roda: Literalmente 'Ele se safou do aro'. Olivelle (1996b: 20) considera essa exclamação de alívio como se referindo a um ladrão: "Ele escapou apenas com o prato da roda".
76. através de um filho: isto é, através da criação e entrega de um filho, conforme descrito.
77. a Brāhmaṅa: Eu assumo, a partir do contexto, que um Brāhmana se refere.
78. chamado putra: O autor parece estar ligando putra , 'filho', com pū- , 'para purificar' e trai- , 'para proteger'.
79. votos: Vrata , observância voluntária realizada para um fim específico ( vṛ- , 'escolher').
80. respiração média: Madhyama prāṅa , outra variação da teoria da prāṅa .
81. chamados 'respirações' depois dele: Os sentidos e outros órgãos são freqüentemente chamados prāṅas no Bṛhadāraṅyaka.
82. expire e inspire: Este é claramente o significado de prand e apan aqui. Alguma forma de meditação baseada na consciência da respiração é claramente pretendida.
83. com ele: Com VĀyu, o deus do vento, ou com ele, a respiração. (De qualquer forma, eles estão sendo identificados de perto.) Para o fraseado, cf. BU I.3.22 e nota.
LIVRO II
1. Eu devo ... brahman: Olivelle diz isso como 'Deixe-me lhe ensinar uma formulação da verdade ( brahman )'.
2. Mil vacas: entendem-se vacas.
3. A… Janaka: Ajātaśatru talvez esteja pensando secretamente na ocasião em SBr XI.6.2, quando Janaka derrota YĀjñavalkya em debate. (David Melling, em conversa.)
4. Soma: 'Soma' é entendido.
5. exército não derrotado: ou 'arma não derrotada'. Vaikuṅṭha (talvez 'não embotado', 'invicto'), aqui um título de Indra, mais tarde se tornou um título de Viṣṅu, e depois o nome do céu de Viṣṅu.
6. os corajosos: ViṣĀsahi , da forma freqüente de vi-sah- , 'conquistar' ou 'perseverar': 'muito conquistador' ou 'muito duradouro'.
7. O que é como ele: Ou seja, filhos.
8. um companheiro: Dvitrya , literalmente 'um segundo'.
9. encarnado: mantmanvin . A passagem paralela em Kaull IV. 16 inclui 'a pessoa que está no corpo ( śarīra )'
10. como aluno: esta frase é entendida.
11. contra a ordem natural: Pratiloma , literalmente 'contra o cabelo do corpo', ou seja, acariciando na direção errada, o termo usual para ações que parecem estar na ordem oposta à natural: freqüentemente usadas, por por exemplo, de casamentos em que a mulher é de classe ou casta mais alta que o homem. Aqui, um Brāhmaṅa, supostamente a própria personificação do brahman , está pedindo ensinamentos sobre isso a partir de um Kṣatriya. Ações realizadas na ordem certa são anuloma , 'com o cabelo'.
12. hitā: 'calçada, dique', mas com o duplo significado de 'todo-algum, bom'. A existência desses canais foi talvez sugerida pelos observados nos pulmões.
13. cidadela do coração: tradução especulativa de puritat , algum órgão do corpo dentro ou perto do coração. A palavra é obscura, mas parece sugerir pur ou purī , 'cidadela'. Tradutores anteriores têm 'pericárdio' (a bolsa de tecidos fibrosos que envolve o coração), mas parece mais provável que se pretenda algum órgão menor e mais sutil do que o coração - talvez o mesmo que o hṛdayasya agra , 'cume do coração ', mencionado na BU IV.4.2. A aorta pareceria um cume.
14. isto: O corpo.
15. this: A cabeça.
16. O bebê ... corda: Olivelle (1996b: 26) leva o bebê ( śiśu ) como um animal jovem ('filhote') como um potro, embora o enigma pareça também se aplicar a um bebê no ventre da mãe, com a respiração da mãe como o poste, o córion e o ânion como cobertura (ver CU III, n. 37), e o cordão umbilical como a corda.
17. brahman: ou Brahmā. Aqui os Sete Is, nomeados no v. 4, estão relacionados aos sentidos ou 'respirações' dentro da cabeça: ver Mitchiner 1982: 283–7. Os Sete também estão presentes no céu, como as sete estrelas mais brilhantes da Grande Urso, que também podem ser vistas como um navio (cf. seu nome americano, a Ursa Maior), e talvez também como um animal (o grupo de quatro estrelas) com uma corda de amarração (as três estrelas da cauda ou do cabo). O verso é baseado em AV XIX.49.8.
18. Estes dois: os ouvidos.
19. Estes dois: os olhos.
20. Estes dois: as narinas.
21. Fala: Ou seja, a boca.
22. o presente e o além: sac ca tyac ca , 'tanto o que é [ sat =' being '] quanto o além [ tyat , pronome demonstrativo que denota um objeto à distância]'.
23. quem dá calor: o sol físico.
24. o círculo: do sol.
25. ácaro da chuva: Indragopa , um pequeno ácaro (um aracnídeo do gênero Trombiidae , não um inseto ou um besouro). É conhecida por sua brilhante cor vermelha aveludada e por aparecer em grande número no início das chuvas: ver Lienhard 1978.
26. Lótus branco: Puṅḍarīka , a palavra normal para lótus nos Upaniṣads. Geralmente se refere às espécies brancas - no entanto, veja CU I.6.7 e seu n. 18
27. declaração simbólica: :deśa: cf. CU III, n. 6
28. Este estado: o estágio doméstico da vida. YĀjñavalkya tem duas esposas: Maitreyī e KĀtyāyanī; ver também BU IV.5.
29. sacerdócio… terminado: Olivelle (1996b: 29) toma isso como uma maldição: 'Que o poder sacerdotal abandone ...' (tomando o verbo como aoristo injuntivo). Entendo que isso significa que, se a pessoa pensa nessas coisas boas como outras que não o eu, não apenas as perderá, mas nunca as teve realmente.
30. alaúde: VĪṅĀ .
31. consciência: SaṞjñĀ , aqui talvez como a faculdade que labeis e distingue entre objetos.
32. querida: Madhu . Esta imagem sugere dependência e nutrição mútuas, como entre abelhas e mel.
33. pessoa radiante e imortal: Literalmente, a pessoa feita de brilho ( tejomaya ), feita de imortalidade ( amṛtamaya ).
34. em relação a si mesmo: Adhyātman , 'no nível do corpo, sentidos etc.', distinto, por exemplo, do nível dos deuses e dos poderes celestes.
35. Heróis gêmeos ... querida: = RV 1.116.12.
36. Asvins… segredo : = RV I. 117.22.
37. poderes mágicos: MĀyā , o poder de fazer e moldar, especialmente o que os outros vêem e, portanto, da ilusão mágica ( ma- , 'medir', 'moldar'). O verso é RV VI.47.18.
38. dos ensinamentos ... recebi: Eu adicionei 'dos ensinamentos' e 'os recebi' por uma questão de clareza.
39. Pautimāṣya: Ou seja, um membro diferente da família Pautimāṣya.
40. Mṛtyu PrādhvaṞsana: 'Filho da morte do Destruidor'.
41. PrādhvaṞsana: 'Destruidor'.
42. Ekarṣi: 'The One ṛsi'.
43. Vipracitti: 'Mente do poeta', 'Mente inspirada'. Geralmente o nome de um demônio ( asura ).
44. Vyaṣṭi: 'Individualidade', diferente de 'Samasti', 'Totalidade'.
45. Sanāru ... Sanātana ... Sanaga: 'Antigo', 'Eterno' e 'Frequentador da Velha'.
46. Parameṣṭhin: 'Stander no mais alto'.
LIVRO III
1. para os padres: DakṣiṅĀ . O patrono ( yajamāna ), que comete o sacrifício, pode ser um homem 'nascido duas vezes' (iniciado) de qualquer uma das três classes superiores - aqui o rei Kṣatriya, Janaka.
2. o Brāhmana mais verdadeiro: brahmiṣṭha , literalmente 'brahman-est'.
3. chamado: Sabemos que YĀjñavalkya está chamando, talvez à distância, porque, em vez da forma esperada sāmaśrava iti , temos sāmaśravā3 iti: ou seja, em vez da vogal curta final do vocativo, temos uma de comprimento triplo, maior que uma longa sílaba.
4. Quenteṛ: Veja os padres no Glossário.
5. brilhante ... quinzenas: as metades crescentes e decrescentes do mês lunar.
6. garras ... garras demais : De acordo com Olivelle (1996b: 309, n. 2.1), há um trocadilho aqui. No ritual, a graha , a garra, é uma xícara usada para extrair o Soma e a atigraha , ou garra excessiva, é uma oferta de xícaras extras de Soma. No corpo, a graha é um órgão dos sentidos e a atigraha é o objeto dos sentidos.
7. Quem sabe isso: 'quem sabe isso' entendeu.
8. o deus: o deus do sol.
9. entre: entre o oceano e o céu.
10. tecido, como urdidura e trama: Otam protam ca . Olivelle (1996b: 40) sugere "tecido para a frente e para trás": ou seja, as águas, por exemplo, são tecidas pelo vaivém indo e voltando, formando a trama, e o ar é o fio de urdidura no qual são tecidas. Na Interpretação tradicional, que eu segui, as águas seriam os fios de urdidura e trama, e o ar, o próprio tear.
11. momentos, horas: Nimeṣa é propriamente [a duração] de um piscar de olhos, muhūrta um período de quarenta e oito minutos.
12. Tudo isso ... Vasus: Relacionando 'Vasus' a vas- , 'habitar'?
13. Aquele que purifica: VĀyu - vento, ar.
14. têm os Brāhmaṅas ... por eles: Literalmente 'os Brāhmaṅas fizeram de você o removedor de brasas ardentes?' ( aṅgārāvakṣayaṅa , talvez = 'pinças de fogo'). YĀjñavalkya está tentando avisar ŚĀkalya para não se exagerar. O nome de alkalya, Vidagdha, significa 'inteligente' e 'queimado'. Uma vogal prolongada no final da pergunta sugere que YĀjñavalkya levantou a voz, talvez exasperado.
15. when ... heart: 'Baby' e 'father' acrescentaram para maior clareza.
16. o centro: Dhruvā diś , literalmente 'a direção fixa'.
17. a pessoa ... ensinando: Aupaniṣada puruṣa , 'a pessoa dos Upaniṣad', que fornece a conexão oculta entre os puruṣas descritos na vv. 10-17.
18. Renasce ... morreu: Tomando como añjasā + apretyasaṞbhavah . Isso parece se encaixar melhor no contexto do que añjasā pretyasaṞbhavah 'renasce diretamente quando morre'.
LIVRO IV
1. para dar audiência: Adicionado para maior clareza.
2. para ensiná-lo: Adicionado para maior clareza, após a interpretação de Śankara de yathā mātṛvān pitṛvān Ācāryavān , mãe, pai e professor sendo sucessivamente as principais influências na vida de um menino (MĀdhavānanda 1934: 399–400). Outros consideram essa passagem como 'É tão [óbvio quanto] se alguém dissesse que ele teve uma mãe ...', o que, no entanto, parece um pouco forçado.
3. Brahman unipodal: Brahman entendeu, no sentido da realidade a ser entendida ou de uma formulação de ensino.
4. Dou ... elefante: Hasty-ṛṣabhaṞ sahasraṞ dadāmi - 'Dou mil [vacas] possuindo um elefante-boi.' Olivelle (1996b: 53) tem "com touros e elefantes", o que eu acho que está forçando um pouco a gramática, além de levantar a questão do que YĀjñavalkya, um padre, não um guerreiro ou um cortesão, deveria fazer com os elefantes .
5. de ser morto: Vadha , 'matar' (especificamente execução), em textos legais que também abrangem outras formas de punição corporal. (De vadh- , 'atacar', 'matar'.)
6. Indha: 'O Kindler'.
7. Virāj: 'A Rainha'.
8. os Videhas ... ao seu serviço: Países como o Videha são vistos nesta data principalmente em termos de pessoas: os Videhas; 'ao seu serviço' adicionado para maior clareza.
9. Mas uma vez ... benefício: 'Once' adicionado para maior clareza. A referência é a uma ocasião mencionada no SBr XI.6.2.10, quando, depois que o rei o ensinou sobre o simbolismo do Agnihotra, YĀjñavalkya concedeu-lhe esse benefício.
10. sono sonhado: 'Sonhar' adicionado para maior clareza.
11. cria: emite-os de si mesmo ( sṛj- ), como um deus.
12. o sono: isso é plural, provavelmente se referindo aos prāṅas - sentidos e outras funções corporais.
13. o ganso que voa sozinho: Eka-haṞsa , 'o único ganso', um pássaro sagrado, cujo simbolismo deriva tanto da sua beleza quanto de seus longos voos migratórios. Na literatura indiana antiga, haṞsa sempre significa 'ganso', nunca 'cisne' ou 'flamingo', como é frequentemente traduzido. Especificamente, haṞsa ou rājahaṞsa é uma forma principalmente branca do ganso indiano ( Anser indicus ), enquanto kalahaṞsa é o ganso bravo ( Anser anser): veja Vogel 1962. No cristianismo celta, o ganso selvagem é um símbolo do Espírito Santo (Rev. Dr. Tony Ellis, em conversa: para um exemplo contemporâneo de seu uso no culto, veja Bell e Maule 1989: 1).
14. isto: isto é, o puruṣa .
15. mas eles estão errados: Adicionado para maior clareza.
16. para minha libertação: Olivelle (1996b: 60) considera isso como 'para sua libertação (isto é, do benefício - cf. Kaṭha n. 8)': portanto 'você terá que me ensinar mais do que isso para se libertar '
17. sono profundo: Susupta , 'sono sem sonhos', distinto de svapna , 'sono sonhador'.
18. Quando: Em sonho.
19. um assassino: Bhrūṅaha , considerado o assassino de um embrião ou de um Brāhmaṅa erudito - ambos sendo considerados crimes particularmente hediondos.
20. porque é imperecível: ou 'porque ele é imperecível': literalmente 'por causa da imperecibilidade ' ( avināśitvāt ).
21. of Brahmā: Ou 'of brahman '.
22. pipal-berry: A árvore pipal ou pippala é o figo sagrado, Ficus religiosa .
23. Eles dizem: Do moribundo.
24. experiência anterior: PūrvaprajñĀ . Aqui prajñĀ parece se referir àquilo que a pessoa experimentou através de seus sentidos, etc. durante a vida: distingue-se de sua pura consciência no ponto da morte ( vijñĀna ) e de seu conhecimento ou aprendizado ( vidyā ) que está ligado a sua ações (particularmente rituais), karman .
25. um tecelão: Como aponta Olivelle (1996b: 318, n. 4.4), o peśaskārī é um tecelão feminino (masc. Peśaskāra ), não um ourives, como muitas vezes traduzido anteriormente. PĀli tem pesakāra , 'tecelão'.
26. de Brahmā: Ou de brahman .
27. assim é o que ele volta: ou "é assim que ele se parece".
28. brahman: ou 'Brahmā' (aqui e na próxima linha).
29. Aqueles que ... mais profundos: = UI 9.
30. Aqueles mundos ... partindo: Cf. UI 3.
31. este ... lugar: O corpo, ou o universo.
32. os cinco… povos: Ou talvez 'Cada um dos cinco povos'.
33. separando ... juntos: ou 'mantendo esses mundos para que não se separem'.
34. o hino: Aparentemente não é do Rgveda, embora a palavra ṛc seja usada.
35. a Brāhmaṅa: Socialmente falando, Janaka é um Kṣatriya, mas no sentido espiritual ele é um Brāhmaṅa, como alguém que conhece brahman .
36. Brahmā: Ou brahman .
37. KĀtyāyanī ... nela: acho que não significa que KĀtyāyanī saiba apenas 'o que todas as mulheres sabem', mas que ela sabe o que a esposa de todo sacerdote sabe: que comida e roupas o marido precisará para cada ritual, etc. BU II.4.
38. consciência: SaṞjñĀ .
39. isto: Masc, provavelmente se referindo ao seif.
40. Agora… Pautismāsya: Cf. BU II.6 e notas.
LIVRO V
1. Ensine-nos, pai: nos Upaniṣads, os jovens se referem aos pais como bhavat e bhavatī , que tradutores anteriores renderam como 'senhor' e 'senhora'. No inglês moderno, isso é muito frio - embora no século dezoito não fosse. Bhavat e bhavatī são modos de endereço formais, mas amigáveis. Na falta de um equivalente em inglês real, eu simplesmente os traduzi neste contexto como "pai" e "mãe", que parecem ter um grau semelhante de formalidade.
2. Você entendeu: Como nota Śankara (MĀdhavānanda 1934: 565–7), cada classe de seres ouve o som como o ensino de que mais precisa. Os deuses, que tendem a ser auto-indulgentes, ouvem isso como autocontrole; os seres humanos, que tendem a ser possessivos, ouvem isso como generosidade; e os demônios, que tendem a ser cruéis, ouvem isso como compaixão. TS Eliot faz alusão a essa passagem em The Waste Land , Parte V, 'What the Thunder Said'.
3. hṛ-da-yam: Hrdayam , o singular nominativo de hṛdaya , 'coração'.
4. vai (i-): Várias partes do verbo i -, 'ir', contêm o som ya , por exemplo, yanti , 'eles vão'.
5. Isto é: Nossa realidade atual, neste verso chamado satya , 'verdade', é a mesma que a realidade última, brahman .
6. maravilha: Yakṣa , uma palavra mais tarde especializada para significar uma de uma classe de espíritos da natureza, mas nos Upaniṣads um termo mais geral para uma entidade misteriosa.
7. sa-ti-yam: Satiam na pronúncia védica.
8. falsidade no meio: Anrta , 'falsidade', 'errado', é o oposto de ṛta , 'ordem certa', 'a lei', o equivalente védico do dharma . O raciocínio aqui parece ser que 't' é o único som comum a satya e anrta .
9. partem: Ou seja, morram.
10. BHŪḥ: BHŪḥ, BHUVAḥ e SVAḥ são vyāhṛti , 'enunciados', palavras sagradas que representam os diferentes níveis do cosmos. BHŪḥ significa terra, BHUVAḥ ar do meio ( antarikṣa ) e céu SVAḥ.
11. suportes (pratiṣṭhā): Ou seja, pés. Do nosso ponto de vista, o puruṣa está de cabeça para baixo. (Dele, sem dúvida, somos.) a árvore de cabeça para baixo em Kaṭha VI.1 e MaiU VI.4. Para a importância de uma base ou suporte firme, consulte o Glossário em ' Prati-sthā- '.
12. SVĀHĀ… SVADHĀ: SVĀHĀ e VAṣAṭ (aproximadamente 'Ave!') São gritos proferidos nos momentos de oferendas durante os sacrifícios aos deuses. HANTA ('Venha!', 'Olhe!', 'Ei!') Precede observações a outros seres humanos. SVADHĀ ('Bênção!') É pronunciado durante as oferendas aos antepassados.
13. aquilo que está em todos os homens: Agni Vaiśvānara.
14. digerido: Literalmente 'cozido'.
15. tabor: Lambara , considerado um instrumento musical, tipo não especificado. Mas se a palavra é onomatopéia, certamente deve se referir a algum tipo de tambor.
16. Quando alguém sofre ... ascetismo (tapas): Este capítulo sugere que as experiências mais indesejadas podem ser usadas para o treinamento espiritual.
17. Vi ... conhece-o: Vi-ram significa 'cessar', 'abandonar'. Talvez o pai de Prātṛda queira dizer que, ao entender vi e ram, a pessoa alcança a cessação do sofrimento.
18. um herói: um filho heróico.
19. oito sílabas: pronunciando dyauḥ da maneira védica como di-auḥ . Para os GĀyatrī, consulte GM e notas. A maioria dos medidores sânscritos possui quatro linhas (ou meias-linhas, como são comumente escritas), que são conhecidas como pādas ou padas , 'pés' ou 'quartos'.
20. vyāna: pronunciado como viāna .
21. turīya: Literalmente 'quarto', mas um termo menos comum que caturtha , a palavra comum. Seu significado é especializado para denotar o quarto transcendente fora de qualquer conjunto de três - por exemplo, o estado de espírito que não seja acordar, sonhar e dormir sem sonhos. Aqui está o quarto 'pé' para completar os três 'pés' do GĀyatrl que podem ser cantados e ouvidos.
22. quem dá calor (torneira): o sol.
23. escuridão: Rajas , um termo amplo que pode significar 'nuvem', 'poeira', 'escuridão', 'impureza', 'paixão'.
24. gayas: Gaya , nesse sentido, parece ser uma palavra inventada para explicar a etimologia de GĀyatrī .
25. Alguns ... como Anuṣṭubh: Existem vários SĀvitrīs alternativos (invocações de Savitṛ), incluindo alguns em outros medidores. Anon. (1968: 436) considera a presente passagem um aviso contra o ensino da versão em Anuṣṭubh ('śloka') . O Anuṣṭubh que ele cita é RV V.82.1: para uma tradução, consulte CU V.2.7.
26. Alguém pode orar: Adicionado para maior clareza. Este versículo contrasta estranhamente com o conselho dado em V.2.1–3, embora seja parte da atitude um tanto competitiva em relação à vida encontrada em outros lugares no Bṛhadāraṅyaka, e ainda mais nos Vedas. Parece curioso que o desejo de frustrar um inimigo seja antecipado até mesmo pelo desejo de fazer o bem a si mesmo.
27. um elefante carregando: Talvez significando que Budila Āśvatarāśvi está carregando conhecimento, como um elefante pode carregar mercadorias - incapaz de usá-lo; ou que ele carrega um fardo desnecessário de transgressões passadas.
28. mesmo que ... muita coisa: Parece que isso foi feito para explicar os conselhos moralmente duvidosos no versículo anterior. A iva repetida, "por assim dizer", sugere que o autor não quer que tomemos isso literalmente.
29. O rosto ... ouro: ver IU 15–18 e notas.
LIVRO VI
1. melhor: Vasiṣṭhā , 'melhor', 'mais rico', em gênero feminino, concordando com vāc (fala).
2. o olho ... solo áspero: o olho repousa igualmente confortavelmente em um objeto liso ou áspero.
3. Aquele ... alcançado: Literalmente 'Para quem conhece a prosperidade ( sampad ) vem ( sam-pad- ) qualquer desejo que desejar. O ouvido é prosperidade, pois todos os Vedas são alcançados ( abhi-sam-pad- ) nele. ' O verbo sam-pad- , 'chegar a', 'acontecer a', é usado sempre de coisas agradáveis. O substantivo sampad , 'prosperidade', é derivado dele.
4. aumenta ... animais: Literalmente 'procria por meio de filhotes e por meio de animais [domésticos]'.
5. coisas voadoras: Pataṅga , aqui de insetos voadores em vez de pássaros, uma vez que a lista é de criaturas consideradas impuras para os seres humanos comerem. No Brhadāraṅyaka, o vegetarianismo ainda não é considerado como norma - ver BU VI.4.18.
6. ser ... comitiva: Literalmente 'ter-se esperado'.
7. chamou, 'Jovem! ': Aqui e no que segue no sânscrito, as sílabas finais de cada linha de diálogo foram marcadas como extra longas, sugerindo que o príncipe e o jovem estão chamando um ao outro, em uma espécie de desafio, em vez de falar em conversação. Eu tenho aqui e ali tentado sugerir isso com as palavras 'ele chamou'.
8. pai ... mãe: céu e terra.
9. Princeling: RĀjanya-bandhu , "parente da realeza", um termo pejorativo para um Kṣatriya. Talvez haja um elogio não intencional aqui, já que o Kṣatriya acaba por saber mais sobre brahman do que a juventude Brāhmana.
10. anunciando: Como ele é de classe superior à de seu professor, ele não precisa tocar os pés.
11. Aquele mundo: o céu.
12. Dessa oferta surge uma pessoa: que responde à pergunta sobre o número de ofertas que devem ser feitas antes que as águas (que aparecem como chuva no v. 10) adquiram uma voz humana, levantem-se e falem.
13. adorar a fé como verdade: ou 'adorar verdadeiramente a fé'. Raddhā pode ser considerada uma deusa: às vezes se diz que ela é a mãe de Bṛhaspati (Mitchiner 1982: 244).
14. os seis meses ... para o norte: aproximadamente 21 de dezembro a 21 de junho.
15. of Brahmā: Ou 'of brahman'.
16. os seis meses ... para o sul: aproximadamente 21 de junho a 21 de dezembro.
17. Rei Soma: Identificado com a lua.
18. varreduras ... borrões: limpa o local varrendo-o e borrando com esterco de vaca.
19. mistura agitada: Mantha , preparado como descrito em BU VI.3.13.
20. você que cruza nossos desejos: uma deusa que é ao mesmo tempo VidharaṅĪ, 'o Separador' e, quando favorável, SaṞrādhanī, 'o Reconciliador'.
21. o melhor: Feminino, referindo-se a 'fala' no versículo seguinte. A terminologia é explicada em BU VI. 1.1-6.
22. hiṅ: O som proferido no início do sacrifício pelo Prastotr.
23. recitado: Pelo padre Adhvaryu.
24. recitado: Pelo padre Agnīdhra.
25. que vagabundos… molhados: raios na nuvem?
26. ĀmaṞsy… mahi: Obscuro: possivelmente 'Você pensa: pense em seu poder.' A passagem equivalente na UC tem ' Arno nāmāsy amā hi te sarvam idam ' - veja CU V.2.6 e nota.
27. Nós ... amável: Este e o que se segue são três linhas do GĀyatrī, com os 'versos da doçura' e as expressões rituais entre eles. Devido às diferenças na ordem das palavras entre os idiomas, a tradução em inglês das duas primeiras linhas aqui não reproduz exatamente seu conteúdo em sânscrito: veja as notas da GM.
28. Docemente: Docemente / docemente, doce: madhu, madhumat , cujo significado básico é 'mel', 'mel' (como em BU II.5). Os versículos são encontrados em RV 1.90.6–8 e VĀjasaneyī SaṞhitā 13.27–9.
29. senhor da madeira: Vanaspati , 'árvore da floresta'.
30. a linhagem: do ensino, como em, por exemplo, BU VI.5.
31. Quatro coisas: isto é, usado neste sacrifício.
32. arroz… ervilhaca: Esta lista é bastante obscura e quase certamente inclui variedades que não são mais cultivadas. Aṅu e priyaṅgu são ambos membros da família do milheto ( Panicum ), portanto, 'milheto' e 'semente de pânico' na tradução. Pensa-se que MĀsura e khalva sejam pulsos, o primeiro uma variedade de lentilhas e o segundo uma espécie desconhecida. Seguindo Olivelle (1996b: 87), usei ervilhas para este último. Khalakula parece ser um membro da família de ervilhaca, plantas leguminosas que, nos tempos antigos, eram cultivadas para alimentar em várias partes do mundo.
33. pedra de pressão: Grāvan: (a) a pedra usada para pressionar o Soma; (b) o órgão sexual masculino.
34. derramado: ou emitido ( abhi-sṛj- ), usado (a) da oferta de Soma; (b) do ato sexual; (c) do ato cósmico da criação. O ato criativo de Prajāpati é narrado aqui para fornecer um precedente para os rituais descritos no restante do capítulo, que se preocupam principalmente com sexo e parto.
35. Sacrifício VĀjapeya: 'Bebida de força', considerada uma das formas mais poderosas de sacrifício de Soma, oferecida apenas por Kṣatriyas que aspirava à realeza ou Brāhmanas buscando o status mais alto.
36. mérito: Sukṛta , boa ação. Este capítulo parece refletir a ansiedade dos homens que praticam a prática espiritual de perder sua energia acumulada através das relações sexuais (que, para aqueles que vivem a vida doméstica, também fazia parte de seu dever para com os antepassados). Mais tarde, os seguidores do Tantra tentaram resolver o problema através de técnicas de yoga. O Bṛhadāraṅyaka, normalmente, tenta resolvê-lo através do conhecimento.
37. descendentes de Brāhmanas: Literalmente 'netos de Brāhmaṅas': homens que nasceram na classe Brāhmaṅa, mas não têm o conhecimento necessário.
38. Se ... recitar: ampliei ligeiramente essa passagem, seguindo o comentário de Śankara sobre esses versículos. Outra interpretação é simplesmente: 'Se ele se vê na água, deve recitar sobre ela ...' No entanto, isso parece uma mudança abrupta de assunto aqui. (MĀdhavānanda (1934: 649) omite a maior parte dessa passagem de sua tradução.)
39. quando ... roupas sujas : no final da reclusão durante a menstruação - veja o v. 13. Śaṅkara considera esta frase como parte do que o homem deveria dizer: 'Ela [minha esposa] é a beleza entre as mulheres ...' A seguir, inseri as palavras 'um homem', 'uma mulher', 'o casal' sempre que necessário para maior clareza. (MĀdhavānanda (1934: 649) omite muito disso.)
40. golpe: ou toque ( upa-han- , em outro lugar usado para contato físico comum ou ritual, por exemplo, v. 13). Não está claro se a violência real ou simbólica se destina. Nem a mente moderna parece se encaixar muito facilmente na reverência à mulher defendida, por exemplo, no v. 2.
41. Você: Endereçado a KĀma, o deus do amor e do desejo.
42. expire ... em: Abhi-prāṅ-, apān- , expire nela e depois inspire novamente?
43. oposto ... ao normal: Pratiloma - ver BU II, n. 11)
44. filha aprendida: Śaṅkara (MĀdhavānanda 1934: 653) considera que o aprendizado da filha ficará confinado à área doméstica, desconsiderando os exemplos de Maitreyī e GĀrgī VĀcaknavī nesta mesma Upaniṣad.
45. carne de… um touro: Editores modernos, como Panoli (1994–6, Vol. 4), ficam preocupados com esta recomendação de comer carne bovina (como parecem não ser o aparente incentivo à violência doméstica no v. 7 ) Śaṅkara aceita e interpreta a passagem como está (MĀdhavānanda 1934: 654). Não está claro se o consumo de carne era considerado geralmente aceitável neste momento: a presente passagem não descreve uma refeição comum, mas um pedaço de mágica simpática para provocar a concepção de um filho que será um 'touro entre homens'. .
46. sthālīpāka: 'Cozinhar em um prato'. Sthālī é familiar em sua forma hindi como abandeja thālī da culinária indiana.
47. oferta de toque: Upaghāta , novamente de upa-han- (n. 41). A comida é simbolicamente oferecida aos deuses tocando no prato antes que o casal coma.
48. Levante-se ... marido: Parte do RV X.25.22, um verso do hino do casamento.
49. Eu sou ... ela: Ama, sā , cf. I.3.22 e nota, CU 1.6 e notas.
50. na direção do cabelo: Anuloma: no sentido literal ou, talvez, "da maneira natural".
51. misto: misturado com iogurte. Neste e no seguinte, eu inseri palavras como 'o filho' sempre que necessário para maior clareza.
52. Aquele peito ... para sugar: Variação do VD 1.164.49; 'meu bebê' acrescentou para maior clareza.
53. Heroína: tomar o seu como vocativo feminino. Pode ser masculino locativo: daí 'a um herói você deu à luz um herói'.
54. heróis: Ou seja, seu marido e muitos filhos.
55. O filho de PautimāṣĪ: Esta lista difere amplamente da das BU II.6 e IV.6. Os nomes de 'filho de PautimāṣĪ ( pautimāṣĪ-putra )' a 'filho de Prāśnī' ( prāśnī-putra , perto do final do v. 2) são todos metronímicos. Mas o filho de PautimāṣĪ e o Pautimāṣya das outras listas poderiam muito bem ser a mesma pessoa. O nome da família é incomum em si; e nos Upani nameads aformação de nomes ainda não se estabeleceu no padrão sânscrito clássico de sufixo -ya para patronímicos e -eya para metronímicos (cf. ityditya , 'filho da [deusa] Aditi' e Āruṅeya , 'filho do [homem] Aruṅi ').
56. quem morava ... casa: Como estudante.
57. no que diz respeito ao "filho de SĀnjīvī": Considerando que vv. 1–3 leva a linhagem de volta a ityditya, o deus do sol, v. 4 leva de volta ao brahman , como nos outros capítulos da linhagem.
58. nós dois : professor e aluno.
59. obra de um herói: vīrya , o heroísmo de estudar para realizar o brâmane . A chamada é encontrada no TA 8.1.1 e 9.1.1.
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