O Kena Upaniṣad é formalmente afiliado ao Sāmaveda, o Veda dos Cânticos. Também é conhecido como Talavakāra Upaniṣad, porque faz parte do Talavakāra Brāhmaṇa, que também é conhecido como Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa. O nome Tālavakāra Upaniṣad conecta-o à escola Talavakāra do Sāmaveda, talvez com o nome de um músico com o nome de Talava mencionado em um texto védico. O Kena Upaniṣad constitui as seções 4.18.1–4.21.1 do Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa. Masato Fujii1 argumentou que o Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa é ele mesmo o Upaniṣad mais antigo, ocupando uma posição de transição entre os textos rituais védicos mais antigos e as novas especulações filosóficas dos Upaniṣads. De acordo com Fujii, todo o Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa pode ser visto como um texto upaniṣadico, não apenas a parte que geralmente é separada e chamada de Kena Upaniṣad.
O Kena Upaniṣad é, como o Īśā Upaniṣad, nomeado após a primeira palavra no texto: keneṣitaṃ patati preṣitaṃ manaḥ (“Por quem (kena) dirigido, por quem a mente se eleva?”). O Kena Upaniṣad consiste em quatro seções, duas em verso e duas em prosa. Os estudiosos debateram se as seções de verso e de prosa têm a mesma idade e se são dois textos diferentes que mais tarde foram mesclados em um.
O comentarista do século VIII Śaṅkara escreveu não apenas um, mas dois comentários sobre o Kena Upaniṣad, conhecido respectivamente como Padabhāṣya ("O Comentário da Palavra") e o Vākyabhāṣya ("O Comentário da Sentença"). Ambos os comentários são considerados o trabalho genuíno de Śaṅkara, mas não está claro por que ele comporia dois comentários separados para o Kena Upaniṣad e não para qualquer outro texto.
Brahman no Kena Upaniṣad
Encontramos duas visões diferentes de brahman no Kena Upaniṣad. Na parte métrica (capítulos 1 e 2), o princípio supremo é um brâmane impessoal sem atributos, enquanto a parte em prosa (capítulos 3 e 4) descreve um brâmane pessoal. Brahman é descrito em termos totalmente abstratos nos dois primeiros capítulos: “É diferente do que é conhecido e além do que é desconhecido.” 2 Brahman é a primeira causa e o impulsor de tudo. É descrito como inexprimível, além do alcance da linguagem, mas simultaneamente como a origem da linguagem:
Aquilo que não pode ser expresso pela fala,
através do qual a própria fala é expressa -
sabe que só isso é brâmane,
e não o que eles adoram aqui.
Como, então, poderia ser conhecido o brâmane, se estiver além da linguagem e do pensamento? O Kena Upaniṣad sugere que o brahman pode ser vislumbrado através de seus efeitos em nosso mundo, mesmo que não possa ser percebido diretamente. “Talvez você saiba um pouco”, sugere o Kena Upaniṣad, “a aparência visível do brahman. Há uma parte que você conhece e outra entre os deuses. ”4
Está além da percepção sensorial e do pensamento:
A visão não pode alcançá-lo,
Nem pensamento, nem fala.
Nós não sabemos e não entendemos
Como alguém poderia ensiná-lo.
Mesmo que esteja além de nossos pensamentos, brahman ainda é aquele através do qual (kena) toda percepção e pensamento é possível:
Aquilo que não pode ser apreendido pela mente,
através do qual a própria mente é apreendida -
sabe que só isso é brâmane,
e não o que eles adoram aqui.
A parte em prosa do Kena Upaniṣad contém um conto mitológico de como o brahman se manifesta e aparece na frente dos deuses. A porção em prosa fornece uma série de exemplos vívidos demonstrando que o brahman é realmente aquele pelo qual (kena) todas as coisas são feitas. O Upaniṣad nos diz que o brahman conquistou uma vitória em nome dos deuses, mas que os deuses assumiram o crédito pela vitória e assumiram que ela ocorreu por causa de seu próprio poder. Brahman pode ler seus pensamentos e decide ensinar-lhes a verdade sobre o limite de seus próprios poderes. Brahman desafia Agni, o antigo deus védico do fogo e uma personificação do próprio fogo, a queimar uma folha de grama, mas Agni é, inexplicavelmente, incapaz de fazê-lo. Vāyu, o deus védico do vento, é igualmente incapaz de soprar até uma folha de grama. O deus do trovão Indra finalmente descobre, com a ajuda da deusa Umā, que a aparição que desafia os deuses é o próprio brâmane, e esse brâmane é a força subjacente a tudo, incluindo o fogo e o vento. O mito é recontado aqui para enfatizar que brahman é a origem de todo poder, incluindo o poder dos deuses. Os deuses védicos, reverenciados em textos anteriores, são aqui apresentados como inferiores ao brâmane dos Upaniṣad. O Kena Upaniṣad sugere que a única razão pela qual as pessoas poderiam, em uma época anterior, considerar Indra o rei dos deuses, é precisamente por causa de seu encontro com brahman: “E é por isso que Indra é maior, por assim dizer, do que o outros deuses, porque ele entrou em contato com ele e porque o reconheceu como brâmane. ”7
Embora as seções em verso e em prosa de Upaniṣad estejam tematicamente ligadas, o antropomorfo O brahman ic nas seções 3 e 4 do Kena Upaniṣad é tão diferente do brahman inexprimível e completamente abstrato nas seções 1 e 2 que é possível que as partes métricas e em prosa do texto sejam de origem diferente.
Tadvana, o nome místico de brahman
Como os outros Upaniṣad afiliados ao Sāmaveda, o Chāndogya Upaniṣad, o Kena Upaniṣad toca com sons místicos (o Sāmaveda é, afinal, o Veda das canções) e mantras esotéricos. O próprio Brahman recebe um nome secreto no Kena Upaniṣad:
Seu nome é Tadvana, e deve ser adorado como Tadvana. Quando alguém sabe dessa maneira, todo mundo anseia por ele.8
O nome Tadvana não é atestado em nenhum outro texto, e a palavra em si é bastante enigmática. Tad significa "isso" em sânscrito, enquanto vana pode significar "floresta" ou "amor". Parece haver algum jogo de palavras aqui envolvendo vana e vañc, "ansiar". Tadvana poderia, portanto, ser entendido como “seu amado” ou “o desejo por isso”, o que poderia ajudar a explicar por que alguém com esse nome seria alguém que todos anseiam. Também é possível, no entanto, que o nome não tenha um significado e que seja meramente uma palavra esotérica e secreta.9 Cada um dos deuses védicos introduzidos no terceiro capítulo do texto é designado pelo nome mais comum. (Agni, Vāyu e Indra) e por um epíteto um pouco menos conhecido. Agni é chamado de "Jātavedas" ("aquele que conhece todos os seres"); Vāyu se identifica como "Mātariśvan" ("aquele que cresce na mãe", originalmente um nome para Agni, mas a partir de Atharvaveda em diante também um epíteto para o vento); Indra é chamado de "Maghavan" ("o generoso", um dos muitos epítetos de Indra nos Vedas). Se todos os deuses védicos são abordados por outros nomes mais misteriosos, faz todo o sentido que o próprio brahman também deva ter outro nome e que o outro nome seja ainda mais misterioso e esotérico do que os outros.
O Kena Upaniṣad e o Gylfaginning
A charmosa estória sobre os deuses que descobrem que estão completamente fora de sua liga no encontro com brahman pode ser bastante antiga; tem alguma semelhança com um mito dos antigos nórdicos recontado por Snorri no Gylfaginning.
Na história dos nórdicos antigos, o deus do trovão Thor está viajando com o deus trapaceiro Loki e dois companheiros humanos para o reino dos gigantes. Os viajantes são desafiados a uma série de competições com os gigantes e, para sua grande consternação, perdem todos os desafios. Loki, que pode comer mais e mais rápido que qualquer um, perde para um misterioso oponente que consome não apenas a comida, mas também a calha de madeira em que é servido. O Tjalfi de pés rápidos perde uma corrida em corrida para um oponente que voltou antes mesmo de Tjalfi começou a correr. O poderoso Thor perde tanto um concurso de bebida quanto uma aposta de que pode pegar o gato de seu anfitrião. Quando ele, Thor, finalmente perde uma luta de braço com uma mulher muito velha, ele fica profundamente humilhado. Quando eles partem, o anfitrião finalmente explica que o competidor faminto de Loki era o próprio fogo, que Tjalfi foi superado pelo pensamento, que o chifre que Thor não conseguiu esvaziar estava de fato cheio pelo oceano, que o gato que Thor não conseguia levantar era a grande serpente Midgard, e que a velha que o espancava na queda de braço era a própria velhice.
A história de Gylfaginning, como a Kena Upaniṣad, mostra deuses poderosos completamente fora de seu elemento e humilhados no encontro com poderes maiores e mais abstratos. Ambas as histórias apresentam o deus do trovão (Thor e Indra, respectivamente) como quem finalmente descobre a verdade sobre o motivo pelo qual os deuses aparentemente foram roubados de seus antigos poderes.
É possível, dado que o sânscrito e o nórdico antigo são idiomas indo-europeus, que ambas as histórias preservaram algum material narrativo indo-europeu comum e arcaico. Mas, quando comparamos as duas histórias, vemos que elas colocaram rodadas totalmente diferentes no conto humorístico de deuses antigos que se encontravam impotentes no encontro com um poder desconhecido: enquanto a história nórdica conclui que Thor e seus companheiros eram mais poderosos do que parecia , uma vez que eles quase conseguiram exterminar fogo, ultrapassar pensamentos, superar a velhice etc., o conto indiano conclui que mesmo os deuses precisam aprender que seus poderes não são nada sem o mais alto brâmane.
Mantman no Kena Upaniṣad
O foco principal da seção de versos e da prosa do Kena Upaniṣad está no brahman, não no atman. Ao contrário de brahman, Atman não é discutido muito extensivamente no Kena Upaniṣad. É declarado em 2.4 que alguém ganha poder (vīrya) por um homem. A única outra vez em que o termo atman é mencionado no texto é o quarto capítulo, onde atman é usado no antigo sentido de "corpo" em um verso que reflete por que as pessoas podem exclamar "Ah!":
No que diz respeito ao corpo (Atman), quando algo surge na mente, e com isso a imaginação se lembra de repente de algo ... 10
A noção do indivíduo atman de um ser humano como idêntica no entanto, com o próprio brahman é sugerido no texto:
Vendo isso em todo e qualquer ser,
os sábios se tornam imortais
quando eles deixam este mundo.
Indra no Kena Upaniṣad
Os deuses védicos Agni, Vāyu e Indra aparecem todos na Kena Upaniṣad. Indra é o único entre eles que acaba entendendo a verdadeira natureza do brâmane, “e é por isso que Indra é superior aos outros deuses.” 12 No Ṛgveda, o deus do trovão Indra é o rei entre os deuses. Embora a maioria dos deuses védicos seja mencionada apenas brevemente, se é que existe, nos Upaniṣads, Indra é retratado como uma figura positiva em vários dos textos upaniádicos mais antigos. Enquanto os retratos mais simpáticos de Indra são encontrados nos Upaniṣads formalmente afiliados aos Ṛgveda, os dois Sāmaveda Upaniṣads sobreviventes, o Chāndogya Upaniṣad e o Kena Upaniṣad, ambos apresentam Indra como um buscador sincero de sabedoria, buscando a verdade. Por que Indra em particular? Por que o forte deus do trovão e da guerra, o grande matador de dragões Indra, assume o papel de um buscador de sabedoria nos Upaniṣads?
Além de seus papéis como deus da guerra e deus do trovão, Indra está associado à sabedoria e insight já no Ṛgveda: “Esplêndido você é Indra, inteligente e perspicaz.” 13 A força física e mental associada a Indra se misturam na intrigante metáfora em outra passagem do Ṛgveda:
Seja generoso, Indra, e prolonge meus dias.
Afie meu pensamento como uma lâmina de ferro.14
Aqui, a lâmina afiada de ferro naturalmente associada ao deus da guerra se torna uma metáfora da acuidade mental. O conhecido epíteto de Indra śatakratu ("ele de cem kratu"), usado a partir de Ṛgveda, também pode ter inspirado o retrato de Indra como um buscador de sabedoria nos Upaniṣads. O termo kratu pode ser traduzido como "ritual de sacrifício" ou "inteligência". Embora Indra seja posteriormente associado a cem sacrifícios, o significado alternativo de kratu também pode ressoar nas representações upaniṣádicas do sábio Indra.
Umā no Kena Upaniṣad
No Kena Upaniṣad, encontramos a única professora de sabedoria nos Upaniṣads que pode rivalizar com Gārgī do Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad. Ela aparece, aparentemente do nada, e explica a natureza do brâmane para Indra:
Então, naquele mesmo lugar no céu, ele encontrou uma mulher muito bonita, Umā, a filha da Montanha. Ele disse a ela: "O que é esse espírito?"
"Brahman", disse ela. "Você está se gloriando na vitória conquistada pelo brahman." Só então Indra percebeu que era brahman.15
Na mitologia hindu posterior, Umā desempenha um papel importante como esposa de Śiva, o deus da destruição. Ela é freqüentemente chamada de Pārvatī, “ela da montanha”, porque é considerada a filha da montanha Himālaya. Como Parvati, ela é adorada como uma deusa mãe e um aspecto do divino śakti ("poder"). Mas a parte intrigante sobre ela na Kena Upaniṣad é que ela parece estar totalmente iluminada; enquanto Indra procura a verdade sobre brahman, ela já sabe disso. De onde vem o conhecimento dela sobre brahman? O texto upaniṣádico não nos diz. Umā simplesmente aparece brevemente, do nada, com a verdade sobre a realidade mais elevada. A idéia de uma deusa cujo poder e discernimento é maior do que o dos deuses masculinos sugere, no entanto, o culto à deusa que se segue no hinduísmo posterior.
O Kena e a transmissão dos Upaniṣads
O Kena Upaniṣad termina com um breve diálogo entre um aluno e um professor. O aluno implora ao professor que lhe ensine: “Senhor, ensine-me o Upaniṣad!” 16 A palavra Upaniṣad não é necessariamente usada no sentido técnico aqui como nome de gênero para um texto, mas provavelmente significa algo como “ensino secreto” ou “ conexão mística. " O professor então garante ao aluno que ele agora foi ensinado "o Upaniṣad relacionado ao próprio brâmane". Ele continua explicando que a austeridade, autocontrole e rituais são a base desse ensinamento secreto, enquanto os Vedas são seus membros e a verdade sua morada. Curiosamente, as palavras do professor re-validam os rituais Vedas e Védicos, embora os deuses védicos tenham sido mostrados como inferiores ao brâmane no início do texto. Este pequeno pós-escrito para o Upaniṣad propicia-nos uma visão interessante de como os primeiros Upaniṣads foram transmitidos: Um professor apresenta o texto Upaniṣadic com seus ensinamentos talvez revolucionários sobre brahman a um aluno, mas essa transmissão de conhecimento provavelmente ocorre dentro da tradição védica , onde textos e idéias antigos são transmitidos de professor para aluno.
Um texto ou dois?
Paul Deussen propôs que a seção em prosa da Kena Upaniṣad é muito mais antiga que a seção dos versos.17 Desde os Upaniṣads mais antigos preservados, os Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad e os Chāndogya Upaniṣad estão em prosa, enquanto muitos Upaniṣads posteriores são compostos em forma métrica, de acordo com a teoria de Deussen. senso intuitivo. No entanto, não há evidências linguísticas para indicar que uma parte do texto é significativamente mais antiga que a outra. Uma análise métrica da parte do verso de o Kena Upaniṣad indica uma data de composição um pouco depois das partes mais antigas do Kaṭha ou Śvetāśvatara Upaniṣad. Uma análise linguística da parte da prosa do texto sugere que é um pouco mais tarde que os Upaniṣads mais antigos, como o Upaniṣad Bṛhadāraṇyaka. Enquanto formas gramaticais védicas arcaicas são encontradas esporadicamente nos Bṛhadāraṇyaka e Chāndogya Upnaiṣads, elas estão notavelmente ausentes no Kena Upaniṣad, inclusive nas seções em prosa.
A datação do texto é complicada pelo fato de que uma variante de uma estrofe da Kena Upaniṣad também é encontrada na antiga Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad. O verso no Kena Upaniṣad diz:
É a audição por trás da audição, a mente por trás da mente,
O discurso por trás do discurso, a respiração por trás da respiração,
e o olho atrás do olho. O sábio renuncia a todos esses
e tornar-se imortal quando eles partem deste mundo.18
A estrofe correspondente no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad está bem próxima:
A respiração atrás da respiração, o olho atrás do olho,
A audiência atrás da audiência, a mente atrás da mente.
Quem conhece isso vê brahman,
Antigo e primordial.19
Normalmente, alguém poderia assumir que o texto mais novo, o Kena Upaniṣad, está emprestado do texto mais antigo, o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad. Contudo, este não parece ser o caso aqui, uma vez que o versículo está marcado como uma citação (“Neste tópico, existem esses versículos”) no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad. É claro que é possível que uma estrofe de um Upaniṣad mais jovem tenha acabado no Upaniṣad Bṛhadāraṇyaka em um ponto posterior do processo de transmissão, mas é mais provável que a estrofe tenha se originado de uma terceira fonte, da qual os Upaniṣads pegaram emprestado. A estrofe emprestada não ajuda necessariamente, portanto, a datar a parte do verso do texto.
Parece provável que a parte do verso e a parte da prosa, devido às suas opiniões divergentes sobre o brâmane, originalmente provinham de duas fontes diferentes, e talvez uma vez constituíssem dois textos diferentes. Não é possível, no entanto, decidir, com base em evidências métricas e linguísticas, qual parte é a mais antiga.
Notas
1Masato Fujii: O Jaiminīya-Upaniṣad-Brāhmaṇa: Um estudo dos primeiros Upaniṣad, pertencentes ao Jaiminīya Sāmaveda. Dissertação de doutorado University of Helsinki 2004.
2Kena Upaniṣad 1.4.
3Kena Upaniṣad 1.5.
4Kena Upaniṣad 2.1.
5Kena Upaniṣad 1.3.
6Kena Upaniṣad 1.6.
7Kena Upaniṣad 4.3.
8Kena Upaniṣad 4.6.
9 Veja P. Olivelle, Os primeiros Upanishads. Nova York / Oxford: Oxford University Press, 1998: 599.
10Kena Upaniṣad 4.5.
11Kena Upaniṣad 2.5.
12Kena Upaniṣad 2.3.
13Ṛgveda 1.62.12.
14Ṛgveda 6.47.10.
15Kena Upaniṣad 3.12–4.1.
16Kena Upaniṣad 4.8.
17P. Deussen, sessenta Upaniṣads dos Veda. Originalmente publicado como Sechzig Upaniṣads des Veda. Leipzig 1897. Traduzido por V. M. Bedekar e G. B. Palsule. Vol. 1. Delhi: Motilal Banarsidass, 1980: 208.
18Kena Upaniṣad 1.2.
19Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.4.18.
Leitura adicional
Nikam, N. A. 1949. “O Problema Lógico da Kena Upaniṣad” Philosophical Quarterly 22: 157 ss.
Renou, L. 1943. Kena Upaniṣad. Paris: Adrien Maisonneuve.
kenopaniṣat
॥ atha kenopaniṣat ॥
Om̃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ
śrotramatho balamindriyāṇi ca sarvāṇi ।
sarvaṃ brahmaupaniṣadaṃ
mā'haṃ brahma nirākuryāṃ mā mā brahma
nirākarodanirākaraṇamastvanirākaraṇaṃ me'stu ।
tadātmani nirate ya
upaniṣatsu dharmāste mayi santu te mayi santu ।
Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥
Om̃ keneṣitaṃ patati preṣitaṃ manaḥ
kena prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ ।
keneṣitāṃ vācamimāṃ vadanti
cakṣuḥ śrotraṃ ka u devo yunakti ॥ 1॥
1- O discípulo perguntou: Om. Pela vontade de quem dirigida, a mente prossegue para seu objeto? Sob qual comando o prana, acima de tudo, cumpre seu dever? De quem é a vontade dos homens em falar? Quem é o deus que dirige os olhos e os ouvidos?
śrotrasya śrotraṃ manaso mano yad
vāco ha vācaṃ sa u prāṇasya prāṇaḥ ।
cakṣuṣaścakṣuratimucya dhīrāḥ
pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti ॥ 2॥
2- O professor respondeu: É o Ouvido do ouvido, a Mente da mente, o Discurso da fala, a Vida da vida e o Olho do olho. Tendo separado o Ser do sentido - órgãos e renunciado ao mundo, os Sábios alcançam a Imortalidade.
na tatra cakṣurgacchati na vāggacchati no manaḥ ।
na vidmo na vijānīmo yathaitadanuśiṣyāt ॥ 3॥
anyadeva tadviditādatho aviditādadhi ।
iti śuśruma pūrveṣāṃ ye nastadvyācacakṣire ॥ 4॥
3-4 O olho não vai para lá, nem fala, nem mente. Nós não o conhecemos; nós não entendemos como alguém pode ensiná-lo. É diferente do conhecido; Está acima do desconhecido. Assim, ouvimos dos preceptores da antiguidade que O ensinaram para nós.
yadvācā'nabhyuditaṃ yena vāgabhyudyate ।
tadeva brahma tvaṃ viddhi nedaṃ yadidamupāsate ॥ 5॥
5
Aquilo que não pode ser expresso pelo discurso, mas pelo qual o discurso é expresso - Só isso é conhecido como Brahman e não o que as pessoas aqui adoram.
yanmanasā na manute yenāhurmano matam ।
tadeva brahma tvaṃ viddhi nedaṃ yadidamupāsate ॥ 6॥
yaccakṣuṣā na paśyati yena cakṣū~ṣi paśyati ।
tadeva brahma tvaṃ viddhi nedaṃ yadidamupāsate ॥ 7॥
6 e 7
6
Aquilo que não pode ser apreendido pela mente, mas pelo qual, dizem eles, a mente é apreendida - Só isso é conhecido como Brahman e não aquilo que as pessoas aqui adoram.
7
Aquilo que não pode ser percebido pelo olho, mas pelo qual o olho é percebido - Só isso é conhecido como Brahman e não o que as pessoas aqui adoram.
yacchrotreṇa na śṛṇoti yena śrotramidaṃ śrutam ।
tadeva brahma tvaṃ viddhi nedaṃ yadidamupāsate ॥ 8॥
yatprāṇena na prāṇiti yena prāṇaḥ praṇīyate ।
tadeva brahma tvaṃ viddhi nedaṃ yadidamupāsate ॥ 9॥
॥ iti kenopaniṣadi prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
8
Aquilo que ele não pode ouvir pelo ouvido, mas pelo qual a audição é percebida - Só isso é conhecido como Brahman e não o que as pessoas aqui adoram.
9
Aquilo que não pode ser cheirado pela respiração, mas pelo qual a respiração cheira a um objeto - Só isso é conhecido como Brahman e não o que as pessoas aqui adoram.
yadi manyase suvedeti daharamevāpi var dabhramevāpi
nūnaṃ tvaṃ vettha brahmaṇo rūpam ।
yadasya tvaṃ yadasya deveṣvatha nu
mīmā~syameva te manye viditam ॥ 1॥
nāhaṃ manye suvedeti no na vedeti veda ca ।
yo nastadveda tadveda no na vedeti veda ca ॥ 2॥
yasyāmataṃ tasya mataṃ mataṃ yasya na veda saḥ ।
avijñātaṃ vijānatāṃ vijñātamavijānatām ॥ 3॥
O professor disse: Se você pensa: "Conheço Brahman bem", certamente você conhece pouco de Sua forma; você conhece apenas Sua forma, condicionada pelo homem ou pelos deuses. Portanto, Brahman, mesmo agora, é digno de sua pergunta.
2
O discípulo disse: Acho que conheço Brahman.
O discípulo disse: Eu não acho que o conheço bem, nem acho que não o conheço. Ele entre nós que conhece o significado de "Nem eu não sei, nem eu sei" - conhece Brahman.
3
Aquele por quem Brahman não é conhecido, conhece; aquele por quem é conhecido, não o conhece. Não é conhecido por aqueles que o conhecem; É conhecido por aqueles que não o conhecem.
pratibodhaviditaṃ matamamṛtatvaṃ hi vindate ।
ātmanā vindate vīryaṃ vidyayā vindate'mṛtam ॥ 4॥
iha cedavedīdatha satyamasti
na cedihāvedīnmahatī vinaṣṭiḥ ।
bhūteṣu bhūteṣu vicitya dhīrāḥ
pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti ॥ 5॥
4
Brahman é conhecido quando é realizado em todos os estados da mente; pois por esse conhecimento se alcança a imortalidade. Por Atman, obtém-se força; por Conhecimento, Imortalidade
5
Se um homem conhece Atman aqui, ele atinge o verdadeiro objetivo da vida. Se ele não o conhece aqui, uma grande destruição o espera. Tendo realizado o Ser em todos os seres, os sábios abandonam o mundo e se tornam imortais.
॥ iti kenopaniṣadi dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
brahma ha devebhyo vijigye tasya ha brahmaṇo
vijaye devā amahīyanta ॥ 1॥
ta aikṣantāsmākamevāyaṃ vijayo'smākamevāyaṃ mahimeti ।
taddhaiṣāṃ vijajñau tebhyo ha prādurbabhūva tanna vyajānata
kimidaṃ yakṣamiti ॥ 2॥
1- Brahman, de acordo com a história, obteve uma vitória para os deuses; e por essa vitória de Brahman, os deuses ficaram exaltados. Eles disseram a si mesmos: "Em verdade, esta vitória é nossa; em verdade, essa glória é apenas nossa".
2
Brahman, com certeza, entendeu tudo e apareceu diante deles. Mas eles não sabiam quem era aquele adorável Espírito.
te'gnimabruvañjātaveda etadvijānīhi
kimidaṃ yakṣamiti tatheti ॥ 3॥
tadabhyadravattamabhyavadatko'sītyagnirvā
ahamasmītyabravījjātavedā vā ahamasmīti ॥ 4॥
tasmiꣳstvayi kiṃ vīryamityapīdaꣳ sarvaṃ
daheyaṃ yadidaṃ pṛthivyāmiti ॥ 5॥
tasmai tṛṇaṃ nidadhāvetaddaheti ।
tadupapreyāya sarvajavena tanna śaśāka dagdhuṃ sa tata eva
nivavṛte naitadaśakaṃ vijñātuṃ yadetadyakṣamiti ॥ 6॥
3-6
Eles disseram a Agni (Fogo): "Ó Agni! Descubra quem é esse grande Espírito." "Sim", ele disse e apressou-se. Brahman perguntou-lhe: "Quem é você?" Ele respondeu: "Sou conhecido como Agni; também sou chamado Jataveda". Brahman disse: "Que poder existe em você, que é tão conhecido?" Fire respondeu: "Eu posso queimar tudo - o que houver na terra". Brahman colocou um canudo diante dele e disse: "Queime isso". Ele correu na direção dele com todo o seu ardor, mas não conseguiu queimá-lo. Então ele voltou do Espírito e disse aos deuses: "Eu não conseguia descobrir quem é esse Espírito".
atha vāyumabruvanvāyavetadvijānīhi
kimetadyakṣamiti tatheti ॥ 7॥
tadabhyadravattamabhyavadatko'sīti vāyurvā
ahamasmītyabravīnmātariśvā vā ahamasmīti ॥ 8॥
tasmi~stvayi kiṃ vīryamityapīda~
sarvamādadīya yadidaṃ pṛthivyāmiti ॥ 9॥
tasmai tṛṇaṃ nidadhāvetadādatsveti
tadupapreyāya sarvajavena tanna śaśākādātuṃ sa tata eva
nivavṛte naitadaśakaṃ vijñātuṃ yadetadyakṣamiti ॥ 10॥
7-10
Então eles disseram a Vayu (Air): "Ó Vayu! Descubra quem é esse grande Espírito." "Sim", ele disse e apressou-se. Brahman perguntou-lhe: "Quem é você?" Ele respondeu: "Sou conhecido como Vayu; também sou chamado Matarisva". Brahman disse: "Que poder existe em você, que é tão conhecido?" Vayu respondeu: "Eu posso levar tudo - o que houver na terra". Brahman colocou um canudo diante dele e disse: "Leve isso." Ele correu na direção dele com todo o seu ardor, mas não conseguiu movê-lo. Então ele voltou do Espírito e disse aos deuses: "Eu não conseguia descobrir quem é esse Espírito".
athendramabruvanmaghavannetadvijānīhi kimetadyakṣamiti tatheti
tadabhyadravattasmāttirodadhe ॥ 11॥
sa tasminnevākāśe striyamājagāma bahuśobhamānāmumā~
haimavatīṃ tā~hovāca kimetadyakṣamiti ॥ 12॥
11-12
Então os deuses disseram a Indra: "Ó Maghavan! Descubra quem é esse grande Espírito." "Sim", ele disse e apressou-se. Mas o Espírito desapareceu dele. Então Indra viu naquela mesma região do céu uma Mulher altamente adornada. Ela era Uma, a filha do Himalaia. Ele se aproximou dela e disse: "Quem é esse grande Espírito?"
॥ iti kenopaniṣadi tṛtīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
sā brahmeti hovāca brahmaṇo vā etadvijaye mahīyadhvamiti
tato haiva vidāñcakāra brahmeti ॥ 1॥
tasmādvā ete devā atitarāmivānyāndevānyadagnirvāyurindraste
hyenannediṣṭhaṃ pasparśuste hyenatprathamo vidāñcakāra brahmeti ॥ 2॥
tasmādvā indro'titarāmivānyāndevānsa
hyenannediṣṭhaṃ pasparśa sa hyenatprathamo vidāñcakāra brahmeti ॥ 3॥
Capítulo IV 1
Ela respondeu: "É, de fato, Brahman. Somente através da vitória de Brahman, você alcançou a glória." Depois disso, Indra entendeu que era Brahman.
2
Como eles se aproximaram muito de Brahman e foram os primeiros a saber que eram Brahman, esses devas, a saber, Agni, Vayu e Indra, superaram os outros deuses.
3
Desde que Indra se aproximou de Brahman mais próximo e desde que ele foi o primeiro a saber que era Brahman, Indra superou os outros deuses.
tasyaiṣa ādeśo yadetadvidyuto vyadyutadā3
Extra `A'kAr is used in the sense of comparison
itīn nyamīmiṣadā3 ityadhidaivatam ॥ 4॥
athādhyātmaṃ yaddetadgacchatīva ca mano'nena
caitadupasmaratyabhīkṣṇa~ saṅkalpaḥ ॥ 5॥
taddha tadvanaṃ nāma tadvanamityupāsitavyaṃ sa ya etadevaṃ vedābhi
hainaꣳ sarvāṇi bhūtāni saṃvāñchanti ॥ 6॥
4
Esta é a instrução sobre Brahman em relação aos deuses: é como um relâmpago; É como um piscar de olhos.
5
Agora, a instrução sobre Brahman em relação ao eu individual: A mente, por assim dizer, vai para Brahman. O buscador, por meio da mente, comunica com Ele intimamente repetidamente. Essa deve ser a vontade de sua mente.
6
Esse Brahman é chamado Tadvana, o Adorável de todos; Deve ser adorado com o nome de Tadvana. Todas as criaturas desejam aquele que adora Brahman assim.
upaniṣadaṃ bho brūhītyuktā ta upaniṣadbrāhmīṃ vāva ta
upaniṣadamabrūmeti ॥ 7॥
tasai tapo damaḥ karmeti pratiṣṭhā vedāḥ sarvāṅgāni
satyamāyatanam ॥ 8॥
yo vā etāmevaṃ vedāpahatya pāpmānamanante svarge
loke jyeye pratitiṣṭhati pratitiṣṭhati ॥ 9॥
7
O discípulo disse; 'Ensina-me, senhor, os Upanishad. "
O preceptor respondeu: "Eu já contei a você os Upanishad. Eu certamente já contei a você os Upanishad sobre Brahman".
8
Austeridades, autocontrole e ritos de sacrifício são Seus pés e os Vedas são todos Seus membros. A verdade é a sua morada.
9
Aquele que assim conhece este Upanishad sacode todos os pecados e torna-se firmemente estabelecido no céu infinito e mais alto, sim, o céu mais alto.
॥ iti kenopaniṣadi caturthaḥ khaṇḍaḥ ॥
Om̃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ
śrotramatho balamindriyāṇi ca sarvāṇi ।
sarvaṃ brahmaupaniṣadaṃ
mā'haṃ brahma nirākuryāṃ mā mā brahma
nirākarodanirākaraṇamastvanirākaraṇaṃ me'stu ।
tadātmani nirate ya
upaniṣatsu dharmāste mayi santu te mayi santu ।
Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥
॥ iti kenopaniṣat ॥
O canto da paz
Om. Que Brahman proteja a nós dois (o preceptor e o discípulo)! Que Brahman nos conceda o fruto do conhecimento! Que ambos possamos obter energia para adquirir conhecimento! Que o que nós dois estudamos revele a Verdade! Que não nutramos nenhum sentimento de mal um pelo outro!
Om. Paz! Paz! Paz!
Om. Que as diferentes partes do meu corpo, minha língua, prana, olhos, ouvidos e minha força e também todos os órgãos dos sentidos sejam nutridos! Tudo, de fato, é Brahman, como é declarado nos Upanishads. Que eu nunca negue Brahman! Que Brahman nunca me negue! Que nunca haja negação por parte de Brahman! Que nunca haja negação da minha parte! Que todas as virtudes descritas nos Upanishads pertençam a mim, que sou dedicado a Brahman!
Sim, que todos eles me pertençam! Om. Paz! Paz! Paz!
Invocação
Om. Que deuses possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso! Que deuses adoradores vejamos com nossos olhos o que é bom! Que nós, fortes em membros e corpo, cantemos louvores e desfrutemos da vida que Prajapati nos concedeu!
Om. Paz! Paz! Paz!
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