Devī Upaniṣads

Por volta do século XII da era comum, um novo tipo de Upaniṣad começou a florescer. Esses textos, freqüentemente chamados Śākta Upaniṣads (“Upaniṣads of Power”) ou Devī Upaniṣads (“deusa Upaniṣads”), eram devotados às deusas hindus, vistas como manifestações do poder cósmico, śakti, e identificadas com o próprio brâmane. Não há uma lista autorizada de Upaniṣads que foram designados como Śākta ou Devī Upaniṣads, mas alguns dos mais comumente mencionados incluem o Sītā Upaniṣad, o Devī Upaniṣad, o Devī Upaniṣad, o Tripurā Upaniṣad, o Tripurātāpanī Upaniṣad, os Saubhāgyalakṣmī Upaniṣad. Cada um desses Upaniṣads será resumido e discutido neste capítulo. Muitos desses textos contêm idéias tântricas. O Tantra Hindu é uma tradição esotérica que se concentra no poder cósmico (śakti) e em sua canalização ritual, adoração a deusas, mantras (enunciados sagrados), maṇḍalas (diagramas sagrados) e, ocasionalmente, ações rituais transgressivas, como consumir substâncias normalmente proibidas, como carne . Existem apenas alguns traços dos aspectos antinomianos e transgressivos do Tantra nos Śākta Upaniṣads, mas śakti, adoração às deusas, mantras e maṇḍalas desempenham um papel significativo nesses textos. Significativamente, chamando esses textos de “Upaniṣads”, os autores desses textos os alinham claramente com os Upaniṣads mais antigos, que são novamente fundamentados na tradição védica. Esse apelo à tradição ortodoxa serve para estabelecer o culto à deusa que esses Upaniṣads defendem dentro da tradição estabelecida e respeitada dos Upaniṣads clássicos.

O Sītā Upaniṣad

Como o nome indica, este Upaniṣad se concentra em Sītā, a principal personagem feminina do épico Rāmāyaṇa. Mas o divino Sītā dos Upaniṣad é bem diferente da esposa obediente da epopeia. Enquanto Sītā no Rāmāyaṇa é, acima de tudo, a esposa de seu marido, o Sītā dos Upaniṣad é a origem do universo e de todos os deuses. No Rāmāyaṇa, Sītā é sequestrada pelo feroz demônio de dez cabeças Rāvaṇa e deve esperar pelo marido Rāma para resgatá-la. O Sītā Upaniṣad, no entanto, não menciona o marido de Sītā; o único aceno para a história do épico é uma breve alusão à origem misteriosa de Sītā. No Rāmāyaṇa, diz-se que Sītā surgiu da própria terra enquanto seu pai adotivo, o rei Janaka, está lavrando. Esse mito da origem de Sītā recebe meia sentença no Upaniṣad, antes de o texto elogiar sua conexão com o próprio brâmane cósmico: “Na terra, ela brota na ponta do arado, ela que está sempre presente como a alegria de realizar o brâmane. ”1 Seu casamento com Rāma e seu seqüestro por Rāvaṇa não são mencionados em todos os Upaniṣad. Em vez disso, a própria natureza de Sītā como criador e sustentador cósmico é enfatizada: “Sītā deve ser conhecido. Ela é a primeira causa. Como a sílaba da ela é a causa, digam aqueles que conhecem brahman. ”2 Sītā é identificado com todos os deuses e todos os Vedas. Ela é simultaneamente o próprio brâmane e as pedras da terra.

O Upaniṣad divide o nome Sītā em sílabas e especula o significado místico de cada sílaba. Diz-se aqui que o nome “Sītā” consiste em três sons: Sa significa verdade imortal, conquista e o deus Śiva. A vogal ī é identificada com o deus Viṣṇu, a semente do mundo, bem como māyā (ilusão). A sílaba tā representa Sītā como a rainha do discurso, assim como o deus criador Brahmā. Assim, o próprio nome da deusa contém em si todos os três grandes deuses hindus do sexo masculino: Brahmā, o criador, Viṣṇu, o mantenedor e Śiva, o destruidor.4

Curiosamente, Sītā é referido como māyā, ou "ilusão" várias vezes no Upaniṣad, mas é um conceito positivo neste texto: "A deusa que é a Grande Ilusão, cuja forma é imanifesta e que é representada por ī, torna-se manifesto, belo como a lua, com membros impecáveis, adornados com guirlandas, pérolas e outros ornamentos. ”5 Māyā não é aqui uma ilusão dos sentidos, mas uma potencialidade poderosa que se manifesta como beleza.

O poder de Sītā é triplo: o poder do desejo, o poder da ação e o poder do conhecimento. As várias formas de conhecimento valorizadas pelo autor do texto são listadas. Entre as formas de conhecimento no poder de Sītā estão o conhecimento dos quatro Vedas, as seis ciências védicas (ritual, gramática, fonética, etimologia, astronomia e medidor), bem como a filosofia de Vedānta, Mīmāṃsā e Nyāya, ética, lei , arquitetura, arco e flecha, música, medicina e artes das trevas.6 O estabelecimento desses pontos de conexão entre o culto a Sītā e a tradição bramânica ortodoxa serve para legitimar a reverência pela deusa.

Sita Upanishad

Om! Deuses ! Com ouvidos, vamos ouvir o que é bom; Adoráveis! Com os olhos, vamos ver o que é bom. Com membros firmes, com corpos, louvando,

Vamos aproveitar a vida concedida pelos deuses.

Que Indra, de grande renome, nos conceda bem-estar; Que Pusan ​​e todos os deuses nos concedam bem-estar.

Que Tarksya, de movimento desimpedido, nos conceda bem-estar. Que Brihaspati nos conceda bem-estar.

Om! Paz ! Paz ! Paz !

1. Os deuses, de fato, disseram a Prajapati: quem é Sita? Qual é a forma dela? Então Prajapati respondeu: Ela é Sita:
   
   
2. Sendo a primeira causa, Sita é conhecida como Prakriti; de Pranava, também, ela é causa
   
   
   E assim se chama Prakriti.
   
   
3. Maya em essência,
   
   
   É Sita, de três letras formadas. Chamada Vishnu, a semente do mundo, e Maya também é a letra i.
   
   
4. A letra sa denota a verdade imortal; Realização; Shiva com sua consorte.
   Ta denota a rainha do discurso unida a Brahman, o libertador.
   
   
5. A Deusa que é a grande Ilusão, cuja forma é imanifesta, e que é denotada por 'i' se manifesta, linda como a lua, sem falhas de membro, enfeitada com guirlandas ornamentais, pérolas e outros adornos.
   
   
6. A princípio, na época dos estudos védicos, ela é essencialmente o discurso védico claro. Em segundo lugar, na terra, na ponta do arado, ela brota, que, como a bem-aventurança da realização de Brahman, está sempre presente. Terceiro, como denotado por 'i', ela se torna não-manifesta. Ela também é Sita. Assim eles explicam no texto dos Saunakas.
   
   
7. Pela presença de Srirama (luz da libertação total) habilitada O universo que ela sustenta;
   Todos os seres encarnados
   
   
   Ela produz, sustenta e se retira.
   
   
8. Sita deve ser conhecido; Ela é a primeira causa; Como Om é Ela que causa,
   Declare os conhecedores de Brahman.
   
   
   
   
9. Agora, portanto, investigação sobre Brahman.
   
   
10. Ela aqui é todos os Vedas; todos os deuses; todos os mundos; todos renomados; toda virtude; todo terreno, efeito e causa; a grande beleza do Senhor dos deuses. Ela tem uma forma diferente e, no entanto, a mesma. Ela é a essência do inteligente e do inerte. Ela é tudo, de Brahma a ações e pedras. Ela é encarnada, devido a distinções de atributos e atividades. Ela assume as formas de deuses, sábios, homens e Gandharvas; de demônios, demônios, espíritos, fantasmas, duendes, etc .; e dos elementos, órgãos dos sentidos, mente e respirações vitais.
    
    
11. Esse Ser divino é tríplice através de Seu poder, ou seja, o poder do desejo, o poder da ação e o poder do conhecimento.
    
    
12. O poder do desejo é triplo: Sri, Bhumi e Nila. Auspiciosidade é a forma (de Sri); o poder (da santidade) é a forma (de Bhumi); o sol, a lua e o fogo são as formas (de Nila).
    
    
13. Como a lua (Ela) é a amante das ervas; Ela é a árvore da abundância, flores, frutas, trepadeiras e caramanchões; a amante de plantas medicinais e médicos; Ela é o esboço divino da imortalidade, produzindo o fruto do esplendor maciço. Ela satisfaz os deuses com ambrosia e os animais com grama nos quais, respectivamente, os deuses e os animais vivem.
    
    
14. Ela ilumina todos os mundos, dia e noite, na roupa do sol, etc. Como determinações de tempo, como o menor momento, hora, dia com suas oito divisões, dia da semana e noite, como também quinzena, mês, estação do ano, seis meses e ano e como prescritor do prazo da vida humana há cem anos, ela se manifesta e é conhecida como Atraso e Velocidade. Assim, como uma roda, ela gira como a roda do tempo, a roda do universo, etc .; compreendendo (todas as dimensões do tempo) desde o momento até os cinquenta anos da vida de Brahma. Todas as divisões temporais luminosas são as determinações específicas deste mesmo tempo, o recipiente de todos.
    
    
15. Como o fogo é a comida e a bebida dos seres vivos, sua fome e sede. No que diz respeito aos deuses, ela tem a forma de sacrifício. No que diz respeito às ervas da floresta, ela é a frescura e o calor. Dentro e fora do combustível, ela habita, eterna e passageira.
    
    
16. A Deusa Sri assume uma forma tríplice, em conformidade com a vontade do Senhor para a proteção do mundo. Que ela é chamada Sri e Lakshmi é conhecida.
    
    
17. A Deusa Bhu é a Terra que compreende as sete ilhas e os mares; o contêiner e o conteúdo dos quatorze mundos, como bhu, etc .; e sua essência é Pranava.
    
    
18. Nila é enfeitada com relâmpagos. Para nutrir todas as ervas e seres vivos, Ela assume todas as formas.
    
    
19. Na raiz de todos os mundos, Ela assume a forma de Água, sendo conhecida como 'consistindo de sapos' e apoiando os mundos.
    
    
20. A forma real do poder da ação (é a seguinte): Da boca de Hari (prossegue) o som; deste som 'a gota'; daí, a sílaba Om; desta sílaba, distintamente procede o monte Rama, a morada dos Vaikhanasas. Nesse monte florescem múltiplos ramos representando ação e conhecimento.
    
    
21. A ciência primordial dos Vedas três revela todo o sentido; Eles são os três, incluindo Ric, Yajus e Saman.
    
    
22. Com base em um fato, quádruplo, eles são chamados The Ric, Yajus, Saman, Atharvan.
    
    
23. Os três são tão famosos quanto dizem respeito aos quatro sacerdotes, formam textos de sentido triplo, lingas e muito mais. O Atharvan é, em essência,
    Ric, Yajus e Saman também.
    
    
24. No entanto, ele é separado, sendo, principalmente, de sentido mágico. O Rig-Veda floresce
    
    
    Nos ramos vinte e um.
    
    
25. O Yajus é bem conhecido
    
    
    Em novecentas e várias escolas. Saman tem mil ramos; O Atharvan, mas quarenta.
    
    
26. A filosofia Vaikhanasa Com intuição está preocupada; Com Vaikhanasa, os Sábios sempre se envolvem.
    
    
27. Rituais, gramática, fonética, etimologia, astronomia e medidor são os seis membros.
    
    
28. Os membros menores são Vedanta e Mimamsa, o tratado sobre Nyaya e Puranas confirmado
    Pelos conhecedores da lei; assim também
    
    
    De meditação (upasana) os capítulos;
    
    
29. Ética, dos védicos, todos os ramos, Tradição e Lei são confirmados por Rishis; História e lenda - estes são os Upangas.
    
    
30. Os cinco Vedas menores são Arquitetura e Tiro com Arco,
    Música, Medicina e Pensamento Oculto (daivika).
    
    
    
    
31. A disciplina, os ritos, o brilho, a sabedoria, a conquista suprema da respiração - estes vinte e um são reconhecidos como auto-evidentes.
    
    
32. A palavra de Vishnu surgiu a partir de Vaikhanasa como os três Vedas.
    
    
33. Desde a antiguidade do sábio Vaikhanasa Os 'três' surgiram -
    Ouça tudo de mim.
    
    
    A eterna forma brâhmica é o poder de agir.
    
    
34. O poder manifesto é apenas a memória do Senhor; sua essência é manifestação e evolução, restrição e promoção, subsidência e ampliação. É a causa da patente e do latente, possuindo todos os pés, membros, faces, cores. É ao mesmo tempo diferente e não-diferente (do Senhor); o consorte infalível do Senhor, perpetuamente dependente Dele. Torna-se patente e latente, e é chamada de poder manifesto porque é competente para promover, através do (mero) fechamento e abertura (dos olhos), criação, sustentação e retração, supressão e promoção.
    
    
35. O poder do desejo é triplo. No momento da retração, por uma questão de descanso, quando ela repousa no lado direito do peito do Senhor, na forma de Srivatsa, ela é o poder do Yoga.
    
    
36. A forma do poder do gozo é gozo. Associada à Árvore da Abundância, à Vaca que realiza os desejos, à Gema que realiza os desejos e aos nove tesouros, como o (precioso) Conch e Lótus, ela é impelida pela devoção do adorador, procurado ou não (para produzir prazeres) como resultado de ritos, obrigatórios ou opcionais, como o Agnihotra; ou como resultado (dos oito membros da prática do Yoga, a saber) restrição, disciplina, postura, controle da respiração, retraimento, atenção, meditação e contemplação; ou como resultado da adoração da imagem do Senhor em templos pináculos; ou como resultado de banhos cerimoniais, etc .; ou da adoração de crinas, etc .; ou como resultado de dar comida, bebida, etc., para agradar ao Senhor. (Tudo isso) é feito (através do poder do prazer).
    
    
37. Agora o poder do heroísmo, de quatro braços, (é descrito). Ela indica por ela

gesticula destemor e (a concessão de) benefícios; Ela carrega o lótus; coroada e enfeitada, ela está cercada por todos os deuses; é banhada, ao pé da Árvore da Abundância, por quatro elefantes, em águas ambrosiais de vasos de jóias. Todas as divindades, Brahma e outras, prestam reverência a Ela. Ela é investida dos oito poderes milagrosos, como tornar-se atômico em proporção; Ela é elogiada pela vaca que concede desejos que está diante dela; ela é exaltada pelos Vedas, pelos Shastras, etc. Ninfas celestes como Jaya esperam nela. Os luminares - o sol e a lua - derramavam esplendor nela. Tumburu, Narada e outros cantam sua glória. A lua cheia e os dias de lua nova seguram um guarda-chuva sobre ela; dois seres deliciosos seguram os batedores. Svaha e Svadha a leem. Bhrigu e outros seres sobrenaturais a adoram. A Deusa Lakshmi está sentada em um trono de leão divino na postura de lótus, efetuando todas as causas e efeitos. A firme (imagem da) idéia de diferenciação do Senhor, Ela embeleza. Com olhos tranquilos, adorada por todos os deuses, Ela é conhecida como a Beleza do Heroísmo. Esse é o segredo.

Om! Deuses ! Com ouvidos, vamos ouvir o que é bom; Adoráveis! Com os olhos, vamos ver o que é bom. Com membros firmes, com corpos, louvando,

Vamos aproveitar a vida concedida pelos deuses.

Que Indra, de grande renome, nos conceda bem-estar; Que Pusan ​​e todos os deuses nos concedam bem-estar.

Que Tarksya, de movimento desimpedido, nos conceda bem-estar. Que Brihaspati nos conceda bem-estar.

Om! Paz ! Paz ! Paz !

Aqui termina o Sita Upanishad, incluído no Atharva-Veda.

The Devī Upaniṣad

Este Upaniṣad, cujo nome significa "A Deusa Upaniṣad" exalta uma deusa cósmica simplesmente chamada "a Deusa" (Devī):

Todos os deuses serviram à deusa e perguntaram: "Grande deusa, quem é você?" Ela respondeu: “Eu sou o próprio brâmane. De mim vem o mundo que consiste em espírito (puruṣa) e natureza (prakṛti), vazio e plenitude s. Eu sou feliz e não feliz. Conhecimento e ignorância sou eu ... Eu sou os cinco elementos e o que é diferente deles. Eu sou o mundo inteiro Eu sou o Veda e o que é diferente dele. Eu sou o não nascido e o nascido. Estou abaixo, acima e ao redor. ”7

Os deuses então elogiam Devī, e ao fazê-lo, eles a identificam com deusas conhecidas como Aditi ("o Infinito"), Vāc (Discurso divino), Sarasvatī (a deusa da aprendizagem) e Lakṣmī (a deusa da riqueza e boa sorte), mas também como uma forma feminina do deus Śiva (chamada Śivā, uma forma feminina). Essa deusa é o mundo inteiro: “Ela é os planetas, estrelas e luminares. Ela é a divisão do tempo, e o próprio tempo primitivo. ”8

O mantra místico da deusa é sugerido em forma de enigma:

A semente todo-poderosa do mantra da deusa

éter, unido com ī e fogo,

adornado com a lua crescente.

O elemento éter é simbolizado pelo som h, o elemento fogo pelo som r e a lua crescente pelo som ṃ. A resposta para o enigma é, portanto, a sílaba hrīṃ, o mantra sagrado para a deusa no hinduísmo clássico.

Devi Upanishad

Om! Deuses ! Com ouvidos, vamos ouvir o que é bom; Adoráveis! Com os olhos, vamos ver o que é bom. Com membros firmes, com corpos, louvando,

Vamos aproveitar a vida concedida pelos deuses.

Que Indra, de grande renome, nos conceda bem-estar; Que Pusan ​​e todos os deuses nos concedam bem-estar.

Que Tarksya, de movimento desimpedido, nos conceda bem-estar. Que Brihaspati nos conceda bem-estar.

Om! Paz ! Paz ! Paz !

1. Todos os deuses esperaram na Deusa (e perguntaram): 'Grande Deusa, quem és Tu?'
   
   
2. Ela respondeu: eu sou essencialmente Brahman. De Mim (procedeu) o mundo compreendendo Prakriti e Purusha, o vazio e o Plenum. Eu sou (todas as formas de) bem-aventurança e não-felicidade. Conhecimento e ignorância são eu mesmo. Brahman e não-Brahman devem ser conhecidos - diz a escritura dos Atharvans.
   
   
3. Eu sou os cinco elementos e também o que é diferente deles. Eu sou o mundo inteiro. Eu sou o Veda e também o que é diferente dele. Eu sou o não nascido; Eu nasci. Abaixo e acima e ao redor da manhã.
   
   
4. Eu passo com Rudras e Vasus, com Adityas e Visvedevas. Mitra e Varuna, Indra e Agni, eu apoio, e os dois Asvins.
5. Defendo Soma, Tvastir, Pusan ​​e Bhaga, o vasto Vishnu, Brahma, Prajapati.
6. Ao sacrifício zeloso que oferece oblação E pressionando o suco de Soma concedo riqueza; Eu sou o estado, o portador da riqueza;
   
   
   
   
   Acima de tudo, coloque seu protetor.
   
   
7. Quem conhece minha essência nas águas do mar interior, alcança a morada da Deusa.
8. Aqueles deuses disseram:
   
   
   Saudação à deusa, a grande deusa! Para Shiva, a saudação auspiciosa, para sempre. Prakriti abençoado, saudação!
   Sempre a ela nos curvamos.
   
   
9. Refúgio eu busco Nela, que é a cor do fogo, Queimando com ardor ascético, Deusa resplandecente, Deliciando-se com os frutos das ações; Ó difícil de alcançar, afaste sua tristeza.
   
   
10. Os deuses engendraram a fala divina; Ela, bestas de todas as formas falam;
    A vaca que produz frutos doces e vigor - para nós pode ser louvada a fala.
    
    
11. À santa Shiva, à filha de Daksha, a Aditi e Sarasvati,
    À Mãe de Skanda, ao Poder de Vishnu, À Noite da morte de Brahma louvada, Prestamos reverência.
    
    
12. Conheça nós Great Lakshmi,
    
    
    
    
    Deusa da boa fortuna;
    
    
    Em todo cumprimento, meditamos. Que a Deusa nos inspire!
    
    
13. Através de você, Dakshayani, nasceu Aditi; Ela é sua filha; depois que ela nasceu Os deuses auspiciosos,
    Amigos da imortalidade.
    
    
14. Amor, ventre, parte do amor, o portador do raio A caverna, ha-sa, o vento, a nuvem, Indra;
    Mais uma vez a caverna, sa-ka-la com Maya -
    
    
    O mesmo ocorre com toda a ciência primitiva que gera tudo.
    
    
15. Este é o poder do Eu, encantando tudo, armado com o laço, o gancho, o arco e a flecha. Esta é a grande e santa ciência.
    
    
16. Quem sabe assim supera a dor.
    
    
17. Mãe Divina! Saudação a você; nos proteja de todas as maneiras possíveis.
    
    
18. Ela, aqui, são os oito Vasus, os onze Rudras, os doze Adityas. Ela são os deuses, aqueles que bebem Soma e os que não; ela é os duendes, os demônios, os seres maus, os fantasmas; ela também, seres super-humanos, semi-divinos. Ela é Sattva, Rajas e Tamas. Ela é Prajapati, Indra e Manu. Ela é os planetas, estrelas e esferas luminosas. Ela é a divisão do tempo e a forma do tempo primitivo. Eu a saúdo sempre:
    
    
19. Deusa que bane o sofrimento Dá prazer e libertação, Infinito, vitorioso, puro,
    Shiva, Refúgio, o Doador do bem.
    
    
    
    
20. Semente todo-poderoso do mantra da Deusa, É o céu, conjugado com o 'i' e o fogo,
    Com lua crescente adornada.
    
    
21. No mantra de uma sílaba, medite os sábios de coração puro, extremamente bem-aventurados;
    Da sabedoria dos oceanos mais verdadeiros.
    
    
22. Formado por fala; nascido de Brahman; o sexto Com rosto equipado; o sol; a orelha esquerda onde
    O ponto é; o oitavo e o terceiro conjunto.
    
    
23. O ar, com Narayana unido,
    
    
    E com o lábio; vitória, as nove letras; A carta deve deliciar os nobres.
    
    
24. Sentado no coração de lótus, Resplandecente como o sol da manhã, Deusa, carregando laço e gancho,
    Com gestos concedendo benefícios, dissolvendo medos; Terno, de três olhos, de túnica vermelha, concedendo aos devotos os desejos de seus corações,
    Te adoro.
    
    
25. Eu me curvo a Deus, Deus, dissipador dos mais graves medos,
    
    
    
    
    Subjugador de obstáculos;
    
    
    Tu portador da forma da grande Misericórdia.
    
    
26. Brahma e outros não conhecem Sua essência; então ela é chamada de incognoscível. Ela não tem fim; então ela é chamada de Infinita. Ela não é compreendida e também é chamada de Incompreensível. Seu nascimento não é conhecido e ela também é chamada de Não-Nascido. Ela sozinha está presente em todos os lugares, e ela também é chamada Aquele. Ela sozinha usa todas as formas, e também é chamada de Muitas. Por essas razões, ela é chamada de Incognoscível, Infinito, Incompreensível, Desconhecida, Una e Muita.
    
    
27. A Deusa é a fonte de todos os mantras: De todas as palavras, o conhecimento é a Sua forma. Sua Forma consciente transcende todas as cognições; Ela é testemunha de todo vazio.
    
    
28. Além dela não há nada; o renomado é ela tão inacessível; temido da vida,
    Eu me curvo ao inacessível, Baluarte contra todos os pecados; o piloto que
    Me guia pelo mar da vida mundana.
    
    
29. Quem estuda esse Atharva Upanishad ganha o fruto de repetir cinco (outros) Atharva Upanishads; aquele que, tendo dominado este Atharva Upanishad, persiste no culto.
    
    
30. Deste vidya, dez milhões de cânticos são menores que os frutos do culto. Oitocentas e cem recitações disso fazem apenas a inauguração deste rito.
    
    
31. Quem lê, mas dez vezes,
    
    
    
    
    É libertado imediatamente de pecados;
    
    
    Pela graça da Deusa grande, Marés ele supera grandes obstáculos.
    
    
32. Lendo de manhã, destrói-se os pecados da noite; lendo-o à noite, destrói-se o pecado cometido durante o dia. Assim, lendo à noite e pela manhã, o pecador se torna sem pecado. Lendo à meia-noite, também, o quarto 'cruzamento', resulta a perfeição da fala. Sua recitação diante de uma nova imagem traz para ela a presença da divindade. Sua recitação no momento da consagração (de uma imagem) faz dele um centro de energia. Recitando-o na terça-feira sob o asterismo Ashvini, na presença da grande Deusa, supera-se a morte caída - alguém que sabe disso. Esse é o segredo.

Om! Deuses ! Com ouvidos, vamos ouvir o que é bom; Adoráveis! Com os olhos, vamos ver o que é bom. Com membros firmes, com corpos, louvando,

Vamos aproveitar a vida concedida pelos deuses.

Que Indra, de grande renome, nos conceda bem-estar; Que Pusan ​​e todos os deuses nos concedam bem-estar.

Que Tarksya, de movimento desimpedido, nos conceda bem-estar. Que Brihaspati nos conceda bem-estar.

Om! Paz ! Paz ! Paz !

The Tripurā Upaniṣad

Este Upaniṣad exalta a deusa Tripurā (“Ela das Três Cidades”) como o poder supremo do universo. Gudrun Bühnemann remonta o texto depois do século XV CE.10 O texto existe em duas recensões, uma formalmente afiliada ao Ṛgveda e outra ao Atharvaveda. O texto é breve, consistindo de apenas dezesseis versos. Existem vários comentários no texto, o mais conhecido é o comentário do século XVIII de Bhāskararāya, que foi traduzido para o inglês por Douglas Renfrew Brooks. O texto contém linguagem faux-védica deliberadamente arcaica, mas não há razão para supor que o texto seja consideravelmente mais antigo que o século XV da EC.

A deusa das três cidades é um símbolo central no texto. Diz-se que a deusa das Três Cidades é “a morada de todas, imortal e antiga.” 11 Ela governa as três cidades (que o comentarista Bhāskararāya define como o reino físico, o reino sutil associado aos sons sagrados dos mantras, e o reino supremo, associado a maṇḍalas). Ela domina os sons a, kha e tha.12 Esses sons representam, respectivamente, os primeiros dezesseis sons do alfabeto devanagarī usados ​​para escrever sânscrito (a e as quinze letras seguintes), os dezesseis sons do meio (começando com kha) e os últimos dezesseis sons. A deusa Tripurā é, portanto, a governante de todos os sons e, por extensão, de toda a linguagem.

O Upaniṣad refere-se a nove cakras, ou "círculos", que parecem aludir aos nove triângulos concêntricos do Śrī Cakra maṇḍala. Uma série de números místicos é mencionada na estrofe três: “Originalmente ela tinha um, depois fez nove, e dezenove e depois vinte e nove. Então ela fez quarenta e três. Ela está brilhando intensamente, como se estivesse cheia de desejo. Esta pode ser uma referência esotérica à forma do místico Śrī Yantra ou Śrī Cakra: no meio, há um único ponto, cercado por nove triângulos. Adicionando os dez triângulos externos menores formados no diagrama, obtemos vinte e nove e, adicionando a próxima camada de triângulos, obtemos quarenta e três:

A estrofe quatro declara que a deusa é alegria e bem-aventurança e a identifica com os três círculos de luz brilhante que são os três círculos que circundam as pétalas de lótus no diagrama Śrī Yantra (Figura 39.1). As três linhas mais externas são chamadas de "portais" ou "portais" 13 e são identificadas com os três mundos (céu, atmosfera e terra), as três qualidades (luz, paixão e escuridão) e as três iluminações. (sol, lua e fogo). “Esta”, afirma o Upaniṣad, “é a cidade da deusa.” 14 As três cidades da deusa, de fato a própria deusa, consistem, portanto, em todo o cosmos. Aludindo à forma visual do Śrī Yantra com seus numerosos triângulos, o Upaniṣad sugere que o mundo tríplice é uma manifestação da própria essência da deusa.

Figura 39.1O Śrī Yantra.

A estrofe sete sugere, intrigantemente, que esta deusa reside em seu "assento" (svapīṭham), um termo que ressoa com tons de significado como "templo" ou "trono". Nesse contexto, seu “assento” parece ser o próprio Śrī Yantra, o diagrama sagrado como residência visual e física da deusa. Curiosamente, seus atendentes são "intoxicados" com "bebidas alcoólicas". Essa referência ao consumo de álcool sugere a prática tântrica de se envolver com as cinco práticas proibidas pela tradição ortodoxa hindu (os cinco ms de māṃsa ("carne"), matsya ("peixe"), madhu ("vinho"), mudra ( “Grão seco”) e maithuna (relação sexual proibida)). A deusa é vista como uma com o deus Śiva: “As duas são a mesma substância, da mesma natureza, idênticas e de igual poder.” 15

O Tripurātāpinī Upaniṣad

Este texto upaniṣadico longo (“A Upaniṣad da Austeridade dos Tripurā”) é dividido em até cinco “Upaniṣads” mais curtos. Como o Tripurā Upaniṣad, este texto elogia a deusa Tripurā, Ela das Três Cidades. De acordo com a passagem introdutória do texto, o deus Śiva criou três reinos, que são identificados como a terra, a atmosfera e os céus mais altos, ou como o céu, a terra e o submundo.16 Śiva's māyā, seu poder de criação e ilusão , identificada com o mantra sagrado hrīṃ, assume a forma da deusa Tripurā.17 Embora a deusa seja referida como o "soberano supremo" 18 e a personificação dos três Vedas, 19 a deusa é, no entanto, uma manifestação do poder criativo de Śiva nesta Upaniṣad em vez de uma suprema divindade por direito próprio. O próprio mundo, os Vedas, e todo o conhecimento surgiram da união de Śiva e seu poder feminino (śakti), que é a deusa Tripurā.20

O número três se repete com frequência no texto. A primeira seção do Upaniṣad contém três mantras, cujo número total de sílabas somam o número sagrado 108. O primeiro mantra é o famoso verso Gāyatrī do vgveda 3.62.10 louvando o esplendor do sol, o segundo mantra é uma estrofe de Mahānārāyaṇa Upaniṣad 2.1 em louvor a Agni, e o terceiro mantra é o verso bem conhecido de Rudra / iva como Tryambaka, o deus de três olhos, de Rigveda 7.59.12, pedindo a libertação do deus da morte. A justaposição dessas três estrofes mais antigas no início de Upaniṣad alinha o texto firmemente com a tradição védica e com a adoração do familiar Rudra / iva. O texto explica a natureza da deusa Tripurā de uma maneira que sugere que ela pode não ser totalmente familiar para o público do texto, mas os autores da Upaniṣad então se apressam em conectar a desconhecida Senhora das Três Cidades ao familiar e reverenciado Deus de os três olhos.

O Tripurātāpinī Upaniṣad continua a desconstruir o texto dos três famosos mantras védicos, fornecendo uma leitura esotérica de cada estrofe que o alinha às noções upaniṣadicas clássicas de atman e brâmane. Por que se esforça tanto para ler subtextos enigmáticos sobre a unidade de Atman e Brahman em estrofes védicas mais antigas, em vez de apenas declarar que Atman e Brahman são um? Parece haver duas orientações principais presentes nesses Upaniṣads: tradicionalismo e esoterismo. Ao encontrar mensagens ocultas em estrofes conhecidas e respeitadas pela tradição bramânica, o texto baseia-se na autoridade textual dessa tradição. Mas, ao ler significados místicos em cada sílaba, o Upaniṣad também se associa aos aspectos esotéricos da tradição tântrica. Essa curiosa fusão do tradicional e do esotérico continua na segunda parte do texto, onde “videntes” que recitam versículos sobre a pressão do Soma aprendem mantras sagrados para a deusa.

A segunda parte do texto descreve o desenho da maṇḍala, ou diagrama sagrado do Śrī Cakra:

Então os deuses disseram ao Senhor (Śiva): “Fale-nos sobre o melhor dos cakras, que promove todos os desejos, é adorado por todos, assume todas as formas, enfrenta todas as direções do céu e é o portal para a libertação. Adorando que os Yogins cortem os nós da ignorância e entrem na felicidade indiferenciada do mais alto Brahman. ”

Então o Senhor disse a eles: “Vamos explicar o conceito de Śrī Cakra. Faça um triângulo com três cantos ... ”21

O deus Śiva passa a descrever, em grande detalhe, como construir o complexo diagrama de Śrī Yantra (ver Figura 39.1), que consiste em nove triângulos entrelaçados em torno de um ponto central. Os triângulos são cercados por duas fileiras de pétalas de lótus, de oito e dezesseis pétalas, respectivamente, e uma moldura externa com quatro aberturas (“portões”).

O diagrama Śrī Yantra se torna muito importante na escola mais tarde Śrīvidyā (“Conhecimento auspicioso” ou “Conhecimento da deusa Śrī”) do Tantra Hindu (atestado em textos de todo o século IX dC), particularmente associado ao culto à deusa Tripurā ( "As três cidades"), ou Lalitā Tripurā Sundarī ("A beleza lúdica das três cidades").

O restante do texto é dedicado a descrições de gestos místicos (mudrās) e sílabas místicas. O texto, no entanto, enfatiza que a libertação não provém dessas formas de conhecimento místico, mas de um entendimento do supremo brâmane: “Sozinho e solitário, o supremo brâmane, silencioso, brilha. Deuses, videntes e ancestrais não prevalecem lá. O conhecedor iluminado, o conhecedor de todos, é brâmane. ”22

Tripura Upanishad

Om! A fala está enraizada no meu pensamento (mente) e meu pensamento está enraizado no meu discurso. Seja manifesto, patente, para mim; Sede dois, para mim, os pinos de lincha dos Veda.

Que a tradição védica não me abandone.

Com essa tradição dominada, eu entrei dia e noite.

Vou falar o que é certo; Vou falar o que é verdade. Deixe isso me proteger; deixe que proteja o alto-falante. Deixe isso me proteger.

Deixe isso proteger o alto-falante, proteja o alto-falante! Om! Paz ! Paz ! Paz !

1. Três cidades estão lá, e caminhos três para todos. (No estrado da fortuna) estão as letras a, ka, tha e outras. Neles habita, nunca envelhecendo, antigo,
   A grandeza dos deuses.
   
   
2. Sujeito a Ela, cujas fontes são nove, brilha os centros nove e Yogas nove, nove divindades e regentes dos planetas nove, divindades de cura suave nove e gestos nove.
   
   
3. Aquele que ela era, o Primeiro;
   
   
   Ela tinha nove, dezenove e vinte e nove;
   
   
   Os quarenta, ela; que as energias radiantes três, como o amor da mãe, me envolvam.
   
   
4. No começo estava brilhando Luz;
   
   
   Tristeza e Movimento se estendiam contra o Eterno; A alegria e as delícias do luar; essas esferas Adorn de fato (os conhecedores de Brahman).
   
   
5. Das três linhas, moradas, três mundos e três esferas Com constituintes triplos (Ela é o suporte).
   Este grupo de três entre as bainhas é primo. No diagrama desenhado com palavras místicas
   O Deus do amor com a deusa da fortuna habita.
   
   
6. O Hilariante e o Orgulhoso,
   
   
   O auspicioso, o afortunado e o amável, o aperfeiçoado, o tímido, o espirituoso, o gratificado, o escolhido e o cheio, o rico, o proibido, o gracioso,
   O Eloquente - (Estes na Consciência esperam).
   
   
7. Assistido assim, o Poder da Consciência está embriagado com o rascunho da Imortalidade;
   Conhecendo-a e adorando seu trono
   
   
   (Seus devotos) no grande cofre do céu habitam e entram na suprema cidade tripla.
   
   
8. Desejo, o útero, o Dígito do Desejo, O Portador do Raio, a Caverna,
   Há, o vento, a nuvem, o rei do céu, mais uma vez a caverna, sa ka la e maya -
   Tal é a Sabedoria primitiva, que abrange todos, Mãe do vasto universo.
   
   
9. Proferindo em segredo Suas três cartas básicas - a sexta, a sétima e a oitava - Laudando o Senhor, o tema dos Upanishads, o vidente, o fashionista, o livre arbítrio (buscadores) alcançam o estado de imortalidade.
   
   
10. A Mãe do Universo sustenta
    
    
    Sua morada - o Rosto do Destruidor, o Círculo do Sol, O núcleo dos sons, o espaço de tempo,
    O Eterno, metade do mês lunar;
    
    
    Com dezesseis (Ela sustenta o núcleo de sua morada).
    
    
11. Ou, adorando o dígito do desejo em suas múltiplas formas, entronizado nos três lares cavernosos e em símbolos Dos seios e rosto arredondados colocados nas esferas,
    O homem dos desejos ganha o que quer.
    
    
12. Peixe vestido, carne de cabra, Arroz cozido, prazer do sexo, Quem oferece à Deusa grande,
    
    
    Mérito e sucesso para si mesmo alcançam.
    
    
13. Com a (Sarasvati) justa e (Lakshmi), a Mãe do Mundo, (Gauri), o poder primitivo, róseo, retirador do mundo, Vincula-se às criaturas do laço que agarram e pisam

Caminho do anexo; e rapidamente golpeia com arco e flecha cinco.

14-15. O Poder da Consciência e o Senhor dos desejos, Senhor dos poderes auspiciosos, iguala ambos,

De igual talento, em energia igual, Conceda presentes aos afortunados daqui.

Dos dois, o poder não envelhecido, o útero do mundo, com a oferta de conhecimento satisfeito,

Remove a bainha dupla do aspirante. Com a mente desviada da esfera da ilusão, Ele se torna Criador, Protetor, Retirador do mundo;

Não, um com o Ser Cósmico.

16. Este é o grande Upanishad de Tripura, Imperecível, que, em palavras gloriosas The Rig, Yajus, Saman e Atharvan E outras formas de conhecimento louvam.

Om, Hrim, Om, Hrim - assim termina a doutrina secreta.

Om! A fala está enraizada no meu pensamento (mente) e meu pensamento está enraizado no meu discurso. Seja manifesto, patente, para mim; Sede dois, para mim, os pinos de lincha dos Veda.

Que a tradição védica não me abandone.

Com essa tradição dominada, eu entrei dia e noite.

Vou falar o que é certo; Vou falar o que é verdade. Deixe isso me proteger; deixe que proteja o alto-falante. Deixe isso me proteger.

Deixe isso proteger o alto-falante, proteja o alto-falante! Om! Paz ! Paz ! Paz !

Aqui termina o Tripura Upanishad, incluído no Rig-Veda.

Tripura Tapini Upanishad 

॥ tripurātāpinyupaniṣat ॥

tripurātāpinīvidyāvedyacicchaktivigraham ।
vastutaścinmātrarūpaṃ paraṃ tattvaṃ bhajāmyaham ॥

Om̃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ ॥ bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ॥

sthirairaṅgaistuṣṭuvāꣳsastanūbhiḥ ॥ vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ॥

svasti na indro vṛddhaśravāḥ ॥ svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ॥

svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ ॥ svasti no bṛhaspatirdadhātu ॥

Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥

hariḥ Om̃ ॥ athaitasminnantare bhagavānprājāpatyaṃ vaiṣṇavaṃ vilayakāraṇaṃ
rūpamāśritya tripurābhidhā bhagavatītyevamādiśaktyā bhūrbhuvaḥ svastrīṇi
svargabhūpātālāni tripurāṇi haramāyātmakena hīṅkāreṇa hṛllekhākhyā
bhagavatī trikūṭāvasāne nilaye vilaye dhāmni mahasā ghoreṇa prāpnoti । saiveyaṃ
bhagavatī tripureti vyāpaṭhyate । tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi । dhiyo yo
naḥ pracodayāt paro rajase sāvadom । jātavedase sunavāma somamarātīyato
nidahāti veda । sa naḥ parṣadati durgāṇi viśvā nāveva sindhuṃ duritātyagniḥ ।
tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam । urvārukamiva bandhanā-
nmṛtyormukṣīya māmṛtāt । śatākṣarī paramā vidyā trayīmayī sāṣṭārṇā
tripurā parameśvarī । ādyāni catvāri padāni parabrahmavikāsīni । dvitīyāni
śaktyākhyāni । tṛtīyāni śaivāni । tatra lokā vedāḥ śāstrāṇi purāṇāni
dharmāṇi vai cikitsitāni jyotīṃṣi śivaśaktiyogādityevaṃ ghaṭanā vyāpaṭhyate ।
athaitasya paraṃ gahvaraṃ vyākhyāsyāmo mahāmanusamudbhavaṃ taditi । brahma
śāśvatam । paro bhagavānnirlakṣaṇo nirañjano nirupādhirādhirahito devaḥ ।
unmīlate paśyati vikāsate caitanyabhāvaṃ kāmayata iti । sa eko devaḥ śivarūpī
dṛśyatvena vikāsate yatiṣu yajñeṣu yogiṣu kāmayate ।
kāmaṃ jāyate sa eṣa nirañjano'kāmatvenojjṛmbhate ।
akacaṭatapayaśānsṛjate । tasmādīśvaraḥ kāmo'bhidhīyate ।
tatparibhāṣayā kāmaḥ kakāraṃ vyāpnoti । kāma evedaṃ
tattaditi kakāro gṛhyate । bhasmāttatpadārtha iti ya evaṃ veda ।
saviturvareṇyamiti ṣūṅ prāṇiprasave savitā prāṇinaḥ sūte
prasūte śaktim । sūte tripurā śaktirādyeyaṃ tripurā
parameśvarī mahākuṇḍalinī devī । jātavedasamaṇḍalaṃ yo'dhīte
sarvaṃ vyāpyate । trikoṇaśaktirekāreṇa mahābhāgena prasūte ।
tasmādekāra eva gṛhyate । vareṇyaṃ śreṣṭhaṃ bhajanīyamakṣaraṃ
namaskāryam । tasmādvareṇyamekārākṣaraṃ gṛhyata iti
ya evaṃ veda । bhargo devasya dhīmahītyevaṃ vyākhyāsyāmaḥ ।
dhakāro dhāraṇā । dhiyaiva dhāryate bhagavānparameśvaraḥ ।
bhargo devo madhyavarti turīyamakṣaraṃ sākṣātturīyaṃ sarvaṃ
sarvāntarbhūtam । turīyākṣaramīkāraṃ padānāṃ
madhyavartītyevaṃ vyākhyātaṃ bhargorūpaṃ vyācakṣate ।
tasmādbhargo devasya dhīmahītyevamīkārākṣaraṃ gṛhyate ।
mahītyasya vyākhyānaṃ mahattvaṃ jaḍatvaṃ kāṭhinyaṃ vidyate
yasminnakṣateretanmahi lakāraḥ paraṃ dhāma । kāṭhinyāḍhyaṃ
sasāgaraṃ saparvataṃ sa saptadvīpaṃ sakānanamujjvaladrūpaṃ
maṇḍalamevoktaṃ lakāreṇa ।
pṛthvī devī mahītyanena vyācakṣate । dhiyo yo naḥ pracodayāt ।
paramātmā sadāśiva ādibhūtaḥ paraḥ । sthāṇubhūtena lakāreṇa
jyotirliṅgamātmānaṃ dhiyo buddhayaḥ pare vastuni dhyānecchārahitaṃ
nirvikalpake pracodayātprerayedityuccāraṇarahitaṃ cetasaiva
cintayitvā bhāvayediti । paro rajase sāvadomiti tadavasāne paraṃ
jyotiramalaṃ hṛdi daivataṃ caitanyaṃ cilliṅgaṃ hṛdayāgāravāsinī
hṛllekhetyādinā spaṣṭaṃ vāgbhavakūṭaṃ pañcākṣaraṃ
pañcabhūtajanakaṃ pañcakalāmayaṃ vyāpaṭhyata iti । ya evaṃ veda ।
atha tu paraṃ kāmakalābhūtaṃ kāmakūṭamāhuḥ । tatsaviturvareṇya-
mityādidvātriṃśadakṣarīṃ paṭhitvā taditi paramātmā sadāśivo'kaśaraṃ
vimalaṃ nirupādhitādātnyapratipādanena hakārākṣaraṃ śivarūpaṃ
nirakṣaramakṣaraṃ vyālikhyata iti । tatparāgavyāvṛttimādāya śaktiṃ darśayati ।
tatsavituriti pūrveṇādhvanā sūryādhaścandrikāṃ vyālikhya
mūlādibrahmarandhragaṃ sākṣaramadvitīyamācakṣata ityāha bhagavantaṃ
devaṃ śivaśaktyātmakamevoditam ।
śivo'yaṃ paramaṃ devaṃ śaktireṣā tu jīvajjā ।
sūryācandramasoryogāddhaṃsastatatpadamucyate ॥ 1॥

tasmādujjṛmbhate kāmaḥ kāmātkāmaḥ paraḥ śivaḥ ।
kārṇo'yaṃ kāmadevo'yaṃ vareṇyaṃ bharga ucyate ॥ 2॥

tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devaḥ kṣīraṃ secanīyamakṣaraṃ
samadhughnamakṣaraṃ paramātmajīvātmanoryogāttaditi
spaṣṭamakṣaraṃ tṛtīyaṃ ha iti tadeva sadāśiva eva
niṣkalmaṣa ādyo devo'ntyamakṣaraṃ vyākriyate ।
paramaṃ padaṃ dhīti dhāraṇaṃ vidyate jaḍatvadhāraṇaṃ
mahīti lakāraḥ śivādhastāttu lakārārthaḥ spaṣṭamantyamakṣaraṃ
paramaṃ caitanyaṃ dhiyo yo naḥ pracodayātparo rajase sāvadomityevaṃ
kūṭaṃ kāmakalālayaṃ ṣaḍadhvaparivartako vaiṣṇavaṃ paramaṃ
dhāmaiti bhagavāṃścaitasmādya evaṃ veda । athaitasmādaparaṃ
tṛtīyaṃ śaktikūṭaṃ pratipadyate । dvātriṃśadakṣaryā gāyatryā
tatsaviturvareṇyaṃ tasmādātmana ākāśa ākāśādvāyuḥ sphurati
tadadhīnaṃ vareṇyaṃ samudīyamānaṃ saviturvā yogyo jīvātmaparamātma-
samudbhavastaṃ prakāśaśaktirūpaṃ jīvākṣaraṃ spaṣṭamāpadyate ।
bhargo devasya dhītyanenādhārarūpaśivātmākṣaraṃ gaṇyate ।
mahītyādināśeṣaṃ kāmyaṃ ramaṇīyaṃ dṛśyaṃ śaktikūṭaṃ
spaṣṭīkṛtamiti । evaṃ pañcadaśākṣaraṃ traipuraṃ yo'dhīte sa
sarvānkāmānavāpnoti । sa sarvāṃllokāñjayati । sa sarvā vāco vijṛmbhayati ।
sa rudratvaṃ prāpnoti । sa vaiṣṇavaṃ dhāma bhittvā paraṃ brahma prāpnoti ।
ya evaṃ veda । ityādyāṃ vidyāmabhidhāyaitasyāḥ śaktikūṭaṃ
śaktiśivādyaṃ lopāmudreyam ।
dvitīye dhāmani pūrveṇaiva manunā binduhīnā śaktibhūtahṛllekhā
krodhamuninādhiṣṭhitā । tṛtīye dhāmani pūrvasyā eva vidyāyā
yadvāgbhavakūṭaṃ tenaiva mānavīṃ cāndrīṃ kauberīṃ vidyāmācakṣate ।
madanādhaḥ śivaṃ vāgbhavam । tadūrdhvaṃ kāmakalāmayam ।
śaktyūrdhvaṃ śaktimiti mānavī vidyā । caturthe dhāmani
śivaśaktyākhyamanyattṛtīyaṃ ceyaṃ cāndrī vidyā । pañcame dhāmani
dhyeyeyaṃ cāndrī kāmādhaḥ śivādyakāmā । saiva kauberi ṣaṣṭhe
dhāmani vyācakṣata iti । ya evaṃ veda । hitvekāraṃ turīyasvaraṃ sarvādau
sūryācandramaskena kāmeśvaryevāgastyasaṃjñā । saptame dhāmani
tṛtīyametasyā eva pūrvoktāyāḥ kāmādyaṃ dvidhādhaḥ kaṃ madanakalādyaṃ
śaktibījaṃ vāgbhavādyaṃ tayorardhāvaśiraskaṃ kṛtvā nandividyeyam ।
aṣṭame dhāmani vāgbhavamāgastyaṃ vāgarthakalāmayaṃ kāmakalābhidhaṃ
sakalamāyāśaktiḥ prabhākarī vidyeyam । navame dhāmani punarāgastyaṃ
vāgbhavaṃ śaktimanmathaśivaśaktimanmathorvīmāyākāmakalālayaṃ
candrasūryānaṅgadhūrjaṭimahimālayaṃ tṛtīyaṃ ṣaṇmukhīyaṃ vidyā ।
daśame dhāmani vidyāprakāśitayā bhūya evāgastyavidyāṃ paṭhitvā bhūya
evemāmantyamāyāṃ paramaśivavidyeyamekādaśe dhāmani bhūya evāgastyaṃ
paṭhitvā etasyā eva vāgbhavaṃ yaddhanajaṃ kāmakalālayaṃ ca tatsahajaṃ kṛtvā
lopāmudrāyāḥ śaktikūṭarājaṃ paṭhitvā vaiṣṇavī vidyā dvādaśe dhāmani
vyācakṣata iti । ya evaṃ veda ।
tānhovāca । bhagavānsarve yūyaṃ śrutvā pūrvāṃ kāmākhyāṃ
turīyarūpāṃ turīyātītāṃ sarvotkaṭāṃ sarvamantrāsanagatāṃ
pīṭhopapīṭhadevatāparivṛtāṃ sakalakalāvyāpinīṃ devatāṃ sāmodāṃ
saparāgāṃ sahṛdayāṃ sāmṛtāṃ sakalāṃ sendriyāṃ sadoditāṃ
parāṃ vidyāṃ spaṣṭīkṛtvā hṛdaye nidhāya vijñāyānilayaṃ
gamayitvā trikūṭāṃ tripurāṃ paramāṃ māyāṃ śreṣṭhāṃ parāṃ
vaiṣṇavīṃ saṃnidhāya hṛdayakamalakarṇikāyāṃ parāṃ bhagavatīṃ
lakṣmīṃ māyāṃ sadoditāṃ mahāvaśyakarīṃ madanonmādanakāriṇīṃ
dhanurbāṇadhāriṇīṃ vāgvijṛmbhiṇīṃ candramaṇḍalamadhyavartinīṃ
candrakalāṃ saptadaśīṃ mahānityopasthitāṃ pāśāṅkuśamanojña-
pāṇipallavāṃ samudyadarkanibhāṃ trinetrāṃ vicintya devīṃ mahālakṣmīṃ
sarvalakṣmīmayīṃ sarvalakṣaṇasampannāṃ hṛdaye caitanyarūpiṇīṃ
nirañjanāṃ trikūṭākhyāṃ smitamukhīṃ sundarīṃ mahāmāyāṃ
sarvasubhagāṃ mahākuṇḍalinīṃ tripīṭhamadhyavartinīmakathādiśrīpīṭhe
parāṃ bhairavīṃ citkalāṃ mahātripurāṃ devīṃ dhyāyenmahādhyāna-
yogeneyamevaṃ vedeti mahopaniṣat ॥ iti prathamopaniṣat ॥ 1॥

athāto jātavedase sunavāma somamityādi paṭhitvā traipurī vyaktirlakṣyate ।
jātavedasa ityekarcasūktasyādyamadhyamāvasāneṣu tatra sthāneṣu
vilīnaṃ bījasāgararūpaṃ vyācakṣvetyṛṣaya ūcuḥ । tānhovāca
bhagavāñjātavedase sunavāma somaṃ tadatyamravāṇīṃ vilomena paṭhitvā
prathamasyādyaṃ tadevaṃ dīrghaṃ dvitīyasyādyaṃ sunavāma somamityanena
kaulaṃ vāmaṃ śreṣṭhaṃ somaṃ mahāsaubhāgyamācakṣate । sa
sarvasampattibhūtaṃ prathamaṃ nivṛttikāraṇaṃ dvitīyaṃ sthitikāraṇaṃ
tṛtīyaṃ sargakāraṇamityanena karaśuddhiṃ kṛtvā tripurāvidyāṃ
spaṣṭīkṛtvā jātavedase sunavāma somamityādi paṭhitvā mahāvidyeśvarī-
vidyāmācakṣate tripureśvarīṃ jātavedasa iti । jāte ādyakṣare mātṛkāyāḥ
śirasi baindavamamṛtarūpiṇīṃ kuṇḍalinīṃ trikoṇarūpiṇīṃ ceti vākyārthaḥ ।
evaṃ prathamasyādyaṃ vāgbhavam । dvitīyaṃ kāmakalālayam । jāta
ityanena paramātmano jṛmbhaṇam । jāta ityādinā paramātmā śiva ucyate ।
jātamātreṇa kāmī kāmayate kāmamityādinā pūrṇaṃ vyācakṣate ।
tadeva sunavāma gotrārūḍhaṃ madhyavartināmṛtamadhyenārṇena
mantrārṇānspaṣṭīkṛtvā । gotreti nāmagotrāyāmityādinā spaṣṭaṃ
kāmakalālayaṃ śeṣaṃ vāmamityādinā । pūrveṇādhvanā vidyeyaṃ
sarvarakṣākarī vyācakṣate । evametena vidyāṃ tripureśīṃ spaṣṭīkṛtvā
jātavedasa ityādinā jāto deva eka īśvaraḥ paramo jyotirmantrato veti turīyaṃ
varaṃ dattvā bindupūrṇajyotiḥsthānaṃ kṛtvā prathamasyādyaṃ dvitīyaṃ ca
tṛtīyaṃ ca sarvarakṣākarīsaṃbandhaṃ kṛtvā vidyāmātmāsanarūpiṇīṃ
spaṣṭīkṛtvā jātavedase sunavāma somamityādi paṭhitvā rakṣākarīṃ
vidyāṃ smṛtvādyantayordhāmnoḥ śaktiśivarūpiṇīṃ viniyojya sa iti
śaktyātmakaṃ varṇaṃ somamiti śaivātmakaṃ dhāma jānīyāt । yo jānīte
sa subhago bhavati । evametāṃ cakrāsanagatāṃ tripuravāsinīṃ sadoditāṃ
śivaśaktyātmikamaveditāṃ jātavedāḥ śiva iti seti
śaktyātmākṣaramiti śivādiśaktyantarālabhūtāṃ trikūṭādicāriṇīṃ
sūryācandranamaskāṃ mantrāsanagatāṃ tripuraṃ mahālakṣmīṃ
sadoditāṃ spaṣṭīkṛtvā jātavedase sunavāma somamityādi
paṭhitvā pūrvaṃ sadātmāsanarūpāṃ vidyāṃ smṛtvā veda ityādinā
viśvāhasaṃtatodayabaindavamupari vinyasya siddhāsanasthāṃ tripurāṃ
mālinīṃ vidyāṃ spaṣṭīkṛtvā jātavedase sunavāma somamityādi
paṭhitvā tripurāṃ sundarīṃ śritvā kale akṣare vicintya mūrtibhūtāṃ
mūrtirūpiṇīṃ sarvavidyeśvarīṃ tripurāṃ vidyāṃ spaṣṭīkṛtvā
jātavedasa ityādi paṭhitvā tripurāṃ lakṣmīṃ śritvāgniṃ nidahāti
saiveyamagnyānane jvalatīti vicintya trijyotiṣamīśvarīṃ tripurāmambāṃ
vidyāṃ spaṣṭīkuryāt । evametena sa naḥ parṣadati durgāṇi
viśvetyādiparaprakāśinī pratyagbhūtā kāryā । vidyeyamāhvānakarmāṇi
sarvato dhīreti vyācakṣate । evametadvidyāṣṭakaṃ mahāmāyā-
devyaṅgabhūtaṃ vyācakṣate । devā ha vai bhagavantamabruvanmahācakranāyakaṃ
no brūhīti sārvakāmikaṃ sarvārādhyaṃ sarvarūpaṃ viśvatomukhaṃ
mokṣadvāraṃ yadyogina upaviśya paraṃ brahma bhittvā nirvāṇamupaviśanti ।
tānhovāca bhagavāñśrīcakraṃ vyākhyāsyāma iti । trikoṇaṃ tryasraṃ kṛtvā
tadantarmadhyavṛttamānayaṣṭirekhāmākṛṣya viśālaṃ nītvāgrato
yoniṃ kṛtvā pūrvayonyagrarūpiṇīṃ mānayaṣṭiṃ kṛtvā tāṃ sarvordhvāṃ
nītvā yoniṃ kṛtvādyaṃ trikoṇaṃ cakraṃ bhavati । dvitīyamantarālaṃ bhavati ।
tṛtīyamaṣṭayonyaṅkitaṃ bhavati । athāṣṭāracakrādyantavidikkoṇāgrato
rekhāṃ nītvā sādhyādyākarṣaṇabaddharekhāṃ nītvetyevamathordhva-
sampuṭayonyaṅkitaṃ kṛtvā kakṣābhya ūrdhvagarekhācatuṣṭayaṃ
kṛtvā yathākrameṇa mānayaṣṭidvayena daśayonyaṅkitaṃ cakraṃ bhavati ।
anenaiva prakāreṇa punardaśāracakraṃ bhavati । madhyatrikoṇāgracatuṣṭayā-
drekhācarāgrakoṇeṣu saṃyojya taddaśārāṃśatonītāṃ mānayaṣṭirekhāṃ
yojayitvā caturdaśāraṃ cakraṃ bhavati । tato'ṣṭapatrasaṃvṛtaṃ cakraṃ bhavati ।
ṣoḍaśapatrasaṃvṛtaṃ cakraṃ caturdvāraṃ bhavati । tataḥ pārthivaṃ cakraṃ
caturdvāraṃ bhavati । evaṃ sṛṣṭiyogena cakraṃ vyākhyātam । navātmakaṃ
cakraṃ prātilomyena vā vacmi । prathamaṃ cakraṃ trailokyamohanaṃ bhavati ।
sāṇimādyaṣṭakaṃ bhavati । samātraṣṭakaṃ bhavati । sasarvasaṃkṣobhiṇyādidaśakaṃ
bhavati । saprakaṭaṃ bhavati । tripurayādhiṣṭhitaṃ bhavati । sasarvasaṃkṣobhiṇīmudrayā
juṣṭaṃ bhavati । dvitīyaṃ sarvāśāparipūrakaṃ cakraṃ bhavati ।
sakāmādyākarṣiṇīṣoḍaśakaṃ bhavati । saguptaṃ bhavati । tripureśvaryādhiṣṭhitaṃ
bhavati । sarvavidrāviṇīmudrayā juṣṭaṃ bhavati । tṛtīyaṃ sarvasaṃkṣobhaṇaṃ cakraṃ bhavati । sānaṅgakusumādyaṣṭakaṃ bhavati । saguptataraṃ bhavati ।
tripurasundaryādhiṣṭhitaṃ bhavati । sarvākarṣiṇīmudrayā juṣṭaṃ bhavati ।
turīyaṃ sarvasaubhāgyadāyakaṃ cakraṃ bhavati ।
sasarvasaṃkṣobhiṇyādidvisaptakaṃ bhavati । sasampradāyaṃ bhavati ।
tripuravāsinyādhiṣṭhitaṃ bhavati । sasarvavaśaṃkariṇīmudrayā
juṣṭaṃ bhavati । turīyāntaṃ sarvārthasādhakaṃ cakraṃ bhavati ।
sasarvasiddhipradādidaśakaṃ bhavati । sakalakaulaṃ bhavati ।
tripurāmahālakṣmyādhiṣṭhitaṃ bhavati । mahonmādinīmudrayā
juṣṭaṃ bhavati । ṣaṣṭhaṃ sarvarakṣākaraṃ cakraṃ bhavati ।
sasarvajñatvādidaśakaṃ bhavati । sanigarbhaṃ bhavati ।
tripuramālinyādhiṣṭhitaṃ bhavati । mahāṅkuśamudrayā juṣṭaṃ
bhavati । saptamaṃ sarvarogaharaṃ cakraṃ bhavati । sarvavaśinyādyaṣṭakaṃ
bhavati । sarahasyaṃ bhavati । tripurasiddhyādhiṣṭhitaṃ bhavati ।
sakhecarīmudrayā juṣṭaṃ bhavati । aṣṭamaṃ sarvasiddhipradaṃ
cakraṃ bhavati । sāyudhacatuṣṭayaṃ bhavati । saparāpararahasyaṃ
bhavati । tripurāmbayādhiṣṭhitaṃ bhavati । bījamudrayādhiṣṭhitaṃ
bhavati । navamaṃ cakranāyakaṃ sarvānandamayaṃ cakraṃ bhavati ।
sakāmeśvaryāditrikaṃ bhavati । sātirahasyaṃ bhavati । mahātripura-
sundaryādhiṣṭhitaṃ bhavati । yonimudrayā juṣṭaṃ bhavati ।
saṃkrāmanti vai sarvāṇi cchandāṃsi cakārāṇi । tadeva cakraṃ
śrīcakram । tasya nābhyāmagnimaṇḍale sūryācandramasau ॥

tatroṃkārapīṭhaṃ pūjayitvā tatrākṣaraṃ bindurūpaṃ tadantargata-
vyomarūpiṇīṃ vidyāṃ paramāṃ smṛtvā mahātripurasundarīmāvāhya ।
kṣīreṇa snāpite devi candanena vilepite । bilvapatrārcite devi durge'haṃ
śaraṇaṃ gataḥ । ityekayarcā prārthya māyālakṣmī tantreṇa
pūjayediti bhagavānabravīt । etairmantrairbhagavatīṃ yajet । tato devī
prītā bhavati । svātmānaṃ darśayati । tasmādya etairmantrairyajati sa
brahma paśyati । sa sarvaṃ paśyati । so'mṛtatvaṃ ca gacchati ।
ya evaṃ vedeti mahopaniṣat ॥

iti dvitīyopaniṣat ॥ 2॥

devā ha vai mudrāḥ sṛjemeti bhagavantamabruvan ।
tānhovāca bhagavānavanikṛtajānumaṇḍalaṃ vistīrya
padmāsanaṃ kṛtvā mudrāḥ sṛjateti । sa sarvānākarṣayati
yo yonimudrāmadhīte । sa sarvaṃ vetti । sa sarvaphalamaśnute ।
sa sarvānbhañjayati । sa vidveṣiṇaṃ stambhayati । madhyame
anāmikopari vinyasya kaniṣṭhikāṅguṣṭhato'dhīte
muktayostarjanyordaṇḍavadadhastādevaṃvidhā prathamā sampadyate ।
saiva militamadhyamā dvitīyā । tṛtīyāṅkuśākṛtiriti ।
prātilomyena pāṇī saṅgharṣayitvāṅguṣṭhau sāgrimau
samādhāya turīyā । parasparaṃ kanīyasedaṃ madhyamābaddhe
anāmike daṇḍinyau tarjanyāvāliṅgyāvaṣṭabhya madhyamānakha-
militāṅguṣṭhau pañcamī । saivāgre'ṅkuśākṛtiḥ ṣaṣṭhī ।
dakṣiṇaśaye vāmabāhuṃ kṛtvānyonyānāmike kanīyasīmadhyagate
madhyame tarjanyākrānte saralāsvaṅguṣṭhau khecarī saptamī ।
sarvordhve sarvasaṃhṛti svamadhyamānāmikāntare kanīyasi
pārśvayostarjanyāvaṅkuśāḍhye yuktā sāṅguṣṭhayogato'nyonyaṃ
samamañjaliṃ kṛtvāṣṭamī । parasparamadhyamāpṛṣṭhavartinyāvanāmike
tarjanyākrānte same madhyame ādāyāṅguṣṭhau madhyavartinau
navamī pratipadyata iti ।
saiveyaṃ kanīyase same antarite'ṅguṣṭhau samāvantaritau
kṛtvā trikhaṇḍāpadyata iti । pañca bāṇāḥ pañcādyā
mudrāḥ spaṣṭāḥ । kromaṅkuśā । hasakhphreṃ khecarī ।
haṃsrau bījāṣṭamī vāgbhavādyā navamī daśamī ca
sampadyata iti । ya evaṃ veda । athātaḥ kāmakalābhūtaṃ cakraṃ
vyākhyāsyāmo hrīṃ klīmaiṃ blū̆ṃ sraumete pañca kāmāḥ
sarvacakraṃ vyāvartante । madhyamaṃ kāmaṃ sarvāvasāne
sampuṭīkṛtya blūṅkāreṇa sampuṭaṃ vyāptaṃ kṛtvā dviraindavena
madhyavartinā sādhyaṃ baddhvā bhūrjapatre yajati । taccakraṃ
yo vetti sa sarvaṃ vetti । sa sakalā̆ṃllokānākarṣayati । sa sarvaṃ
stambhayati । nīlīyuktaṃ cakraṃ śatrūnmārayati । gatiṃ
stambhayati । lākṣāyuktaṃ kṛtvā sakalalokaṃ vaśīkaroti ।
navalakṣajapaṃ kṛtvā rudratvaṃ prāpnoti । mātṛkayā veṣṭitaṃ
kṛtvā vijayī bhavati । bhagāṅkakuṇḍaṃ kṛtvāgnimādhāya puruṣo
haviṣā hutvā yoṣito vaśīkaroti । vartule hutvā śriyamatulaṃ
prāpnoti । caturasre hutvā vṛṣṭirbhavati । trikoṇe hutvā
śatrūnmārayati । gatiṃ stambhayati । puṣpāṇi hutvā vijayī bhavati ।
mahārasairhutvā paramānandanirbharo bhavati । gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ
havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam । jyeṣṭharājaṃ
brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śruṇvannūtibhiḥ sīda sādanam ।
ityevamādyamakṣaraṃ tadantyabindupūrṇamityanenāṅgaṃ spṛśati ।
gaṃ gaṇeśāya nama iti gaṇeśaṃ namaskurvīta । Om̃ namo bhagavate
bhasmāṅgarāgāyogratejase hanahana dahadaha pacapaca mathamatha
vidhvaṃsayavidhvaṃsaya halabhañjana śūlamūle vyañjanasiddhiṃ kurukuru
samudraṃ pūrvapratiṣṭhiataṃ śoṣayaśoṣaya stambhayastambhaya
paramantraparayantraparatantraparadūtaparakaṭakaparacchedanakara
vidārayavidāraya cchindhicchindhi hrīṃ phaṭ svāhā । anena kṣetrādhyakṣaṃ
pūjayediti । kulakumāri vidmahe mantrakoṭisudhīmahi । tannaḥ kauliḥ pracodayāt ।
iti kumāryarcanaṃ kṛtvā yo vai sādhako'bhilikhati so'mṛtatvaṃ gacchati ।
sa yaśa āpnoti । sa paramāyuṣyamatha vā paraṃ brahma bhittvā tiṣṭhati ।
ya evaṃ vedeti mahopaniṣat ।
iti tṛtīyopaniṣat ॥ 3॥

devā ha vai bhagavantamabruvandeva gāyatraṃ hṛdayaṃ no
vyākhyātaṃ traipuraṃ sarvottamam । jātavedasasūktenākhyātaṃ
nastraipurāṣṭakam । yadiṣṭvā mucyate yogī janmasaṃsārabandhanāt ।
atha mṛtyuṃjayaṃ no brūhītyevaṃ bruvatāṃ sarveṣāṃ devānāṃ
śrutvedaṃ vākyamathātastryambakenānuṣṭubhena mṛtyuṃjayaṃ darśayati ।
kasmāttryambakamiti । trayāṇāṃ purāṇāmambakaṃ svāminaṃ tasmāducyate
tryambakamiti । atha kasmāducyate yajāmaha iti । yajāmahe sevāmahe vastu
mahetyakṣaradvayena kūṭatvenākṣaraikeṇa mṛtyuṃjayamityucyate ।
tasmāducyate yajāmaha iti । atha kasmāducyate sugandhimiti । sarvato yaśa
āpnoti । tasmāducyate sugandhimiti । atha kasmāducyate puṣṭivardhanamiti ।
yatsarvāṃllokānsṛjati yatsarvāṃllokāṃstārayati yatsarvāṃllokānvyāpnoti
tasmāducyate puṣṭivardhanamiti । atha kasmāducyate urvārukamiva
bandhanānmṛtyormukṣīyeti । saṃlagnatvādurvārukamiva mṛtyoḥ saṃsārabandhanātsaṃlagnatvādbaddhatvānmokṣībhavati mukto bhavati ।
atha kasmāducyate māmṛtāditi amṛtatvaṃ prāpnotyakṣaraṃ
prāpnoti svayaṃ rudro bhavati ।
devā ha vai bhagavantamūcuḥ sarvaṃ no vyākhyātam ।
atha kairmantraiḥ stutā bhagavatī svātmānaṃ darśayati
tānsarvāñchaivānvaiṣṇavānsaurāngāṇeśānno
brūhīti । sa hovāca bhagavāṃstryambakenānuṣṭubhena
mṛtyuṃjayamupāsayet । pūrveṇādhvanā vyāptamekākṣaramiti
smṛtam । Om̃ namaḥ śivāyeti yājuṣamantropāsako
rudratvaṃ prāpnoti । kalyāṇaṃ prāpnoti । ya evaṃ veda । tadviṣṇoḥ
paramaṃ padaṃ sadā paśyanti sūrayaḥ । divīva cakṣurātatam ।
viṣṇoḥ sarvatomukhasya sneho yathā palalapiṇḍamotaprotamanuvyāptaṃ
vyatiriktaṃ vyāpnuta iti vyāpnuvato viṣṇostatparamaṃ padaṃ paraṃ vyometi
paramaṃ padaṃ paśyanti vīkṣante । sūrayo brahmādayo devāsa iti
sadā hṛdaya adadhate । tasmādviṣṇoḥ svarūpaṃ vasati tiṣṭhati
bhūteśviti vāsudeva iti । Om̃ nama iti trīṇyakṣarāṇi । bhagavata iti
catvāri । vāsudevāyeti pañcākṣarāṇi । etadvai vāsudevasya
dvādaśārṇamabhyeti । sopaplavaṃ tarati । sa sarvamāyureti । vindate
prājāpatyaṃ rāyaspoṣaṃ gaupatyaṃ ca tamaśnute pratyagānandaṃ
brahmapuruṣaṃ praṇavasvarūpamakāra ukāro makāra iti । tānekadhā
saṃbhavati tadomiti । haṃsaḥ śuciṣadvasurantarikṣasaddhotā
vediṣadatithirduroṇasat । nṛṣadvarasadṛtasadvyomasadabjā gojā
ṛtajā adrijā ṛtaṃ bṛhat । haṃsa ityetanmanorakṣaradvitīyena
prabhāpuñjena saureṇa dhṛtamabjā gojā ṛtajā adrijā ṛtaṃ
satyā-prabhā-puñji-nyuṣā-sandhyā-prajñābhiḥ
śaktibhiḥ pūrvaṃ sauramadhīyānaḥ sarvaṃ phalamaśnute ।
sa vyomni parame dhāmani saure nivasate ।
gaṇānāṃ tvati traiṣṭubhena pūrveṇādhvanā manunaikārṇena
gaṇādhipamabhyarcya gaṇeśatvaṃ prāpnoti । atha gāyatrī
sāvitrī sarasvatyajapā mātṛkā proktā tayā sarvamidaṃ vyāptam ।
aiṃ vāgīśvari vidmahe klīṃ kāmeśvarī dhīmahi । saustannaḥ śaktiḥ
pracodayāditi । gāyatrī prātaḥ sāvitrī madhyandine sarasvatī sāyamiti
nirantaramajapā । haṃsa ityeva mātṛkā । pañcāśadvarṇavigraheṇā-
kārādikṣakārāntena vyāptāni bhuvanāni śāstrāṇi
cchandāṃsītyevaṃ bhagavatīṃ sarvaṃ vyāpnotītyeva tasyai vai namonama iti ।
tānbhagavānabravīdetairmantrairnityaṃ devīṃ yaḥ stauti sa sarvaṃ paśyati ।
so'mṛtatvaṃ ca gacchati । ya evaṃ vedetyupaniṣat ॥

iti turīyopaniṣat ॥ 4॥

devā ha vai bhagavantamabruvansvāminnaḥ kathitaṃ sphuṭaṃ
kriyākāṇḍaṃ saviṣayaṃ traipuramiti । atha paramanirviśeṣaṃ
kathayasveti । tānhovāca bhagavāṃsturīyayā māyayāntyayā
nirdiṣṭaṃ paramaṃ brahmeti । paramapuruṣaṃ cidrūpaṃ
paramātmeti । śrotā mantā draṣṭādeṣṭā spraṣṭāghoṣṭā
vijñātā prajñātā sarveṣāṃ puruṣāṇāmantaḥpuruṣaḥ
sa ātmā sa vijñeya iti । na tatra lokā alokā na tatra devā adevāḥ
paśavo'paśavastāpaso na tāpasaḥ paulkaso na paulkaso
viprā na viprāḥ । sa ityekameva paraṃ brahma vibhrājate nirvāṇam ।
na tatra devā ṛṣayaḥ pitara īśate pratibuddhaḥ sarvavidyeti ।
tatraite ślokā bhavanti ।
ato nirviṣayaṃ nityaṃ manaḥ kāryaṃ mumukṣuṇā ।
yato nirviṣayo nāma manaso muktiriṣyate ॥ 1॥

mano hi dvividhaṃ proktaṃ śuddhaṃ cāśuddhameva ca ।
aśuddhaṃ kāmasaṃkalpaṃ śuddhaṃ kāmavivarjitam ॥ 2॥

mana eva manuṣyāṇāṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ ।
bandhanaṃ viṣayāsaktaṃ muktyai nirviṣayaṃ manaḥ ॥ 3॥

nirastaviṣayāsaṅgaṃ saṃnirudhya mano hṛdi ।
yadā yātyamanībhāvastadā tatparamaṃ padam ॥ 4॥

tāvadeva niroddhavyaṃ yāvadhṛdigataṃ kṣayam ।
etajjñānaṃ ca dhyānaṃ ca śeṣo'nyo granthavistaraḥ ॥ 5॥

naiva cintyaṃ na cācintyaṃ na cintyaṃ cintyameva ca ।
pakṣapātavinirmuktaṃ brahma sampadyate dhruvam ॥ 6॥

svareṇa sallayedyogī svaraṃ saṃbhāvayetparam ।
asvareṇa tu bhāvena na bhāvo bhāva iṣyate ॥ 7॥

tadeva niṣkalaṃ brahma nirvikalpaṃ nirañjanam ।
tadbrahmāhamiti jñātvā brahma sampadyate kramāt ॥ 8॥

nirvikalpamanantaṃ ca hetudṛṣṭāntavarjitam ।
aprameyamanādyantaṃ yajjñātvā mucyate budhaḥ ॥ 9॥

na nirodho na cotpattirna baddho na ca sādhakaḥ ।
na mumukṣurna vai mukta ityeṣā paramārthatā ॥ 10॥

eka evātmā mantavyo jāgratsvapnasuṣuptiṣu ।
sthānatrayavyatītasya punarjanma na vidyate ॥ 12॥

eka eva hi bhūtātmā bhūtebhūte vyavasthitaḥ ।
ekadhā bahudhā caiva dṛśyate jalacandravat ॥ 12॥

ghaṭasaṃvṛtamākāśaṃ nīyamāne ghaṭe yathā ।
ghaṭo nīyeta nākāśaṃ tathā jīvo nabhopamaḥ ॥ 13॥

ghaṭavadvividhākāraṃ bhidyamāṃ punaḥ punaḥ ।
tadbhede ca na jānāti sa jānāti ca nityaśaḥ ॥ 14॥

śabdamāyāvṛto yāvattāvattiṣṭhati puṣkale ।
bhinne tamasi caikatvameka evānupaśyati ॥ 15॥

śabdārṇamaparaṃ brahma tasminkṣīṇe yadakṣaram ।
tadvidvānakṣaraṃ dhyāyedyadīcchecchāntimātmanaḥ ॥ 16॥

dve brahmaṇī hi mantavye śabdabrahma paraṃ ca yat ।
śabdabrahmaṇi niṣṇātaḥ paraṃ brahmādhigacchati ॥ 17॥

granthamabhyasya medhāvī jñānavijñānatatparaḥ ।
palālamiva dhānyārthī tyajedgranthamaśeṣataḥ ॥ 18॥

gavāmanekavarṇānāṃ kṣīrasyāpyekavarṇatā ।
kṣīravatpaśyati jñānī liṅginastu gavāṃ yathā ॥ 19॥

jñānanetraṃ samādhāya sa mahatparamaṃ padam ।
niṣkalaṃ niścalaṃ śāntaṃ brahmāhamiti saṃsmaret ॥ 20॥

ityekaṃ parabrahmarūpaṃ sarvabhūtādhivāsaṃ turīyaṃ
jānīte so'kṣare parame vyomanyadhivasati । ya etāṃ vidyāṃ
turīyāṃ brahmayonisvarūpāṃ tāmihāyuṣe śaraṇamahaṃ
prapadye । ākāśādyanukrameṇa sarveṣāṃ vā etadbhūtānāmākāśaḥ
parāyaṇam । sarvāṇi ha vā imāni bhūtānyākāśādeva jāyante ।
ākāśa eva līyante । tasmādeva jātāni jīvanti । tasmādākāśajaṃ
bījaṃ vindyāt । tadevākāśapīṭhaṃ spārśanaṃ pīṭhaṃ
tejaḥpīṭhamamṛtapīṭhaṃ ratnapīṭhaṃ jānīyāt । yo jānīte
so'mṛtatvaṃ ca gacchati । tasmādetāṃ turīyāṃ śrīkāmarājīyāmekādaśadhā
bhinnamekākṣaraṃ brahmeti yo jānīte sa turīyaṃ padaṃ prāpnoti ।
ya evaṃ vedeti mahopaniṣat ॥

iti pañcamopaniṣat ॥ 5॥

Om̃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ ॥ bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ॥

sthirairaṅgaistuṣṭuvāꣳsastanūbhiḥ ॥ vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ॥

svasti na indro vṛddhaśravāḥ ॥ svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ॥

svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ ॥ svasti no bṛhaspatirdadhātu ॥

Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥ hariḥ Om̃ tatsat ॥

॥ iti śrītripurātāpinyupaniṣatsamāptā ॥

Om! Deuses ! Com ouvidos, vamos ouvir o que é bom; Adoráveis! Com os olhos, vamos ver o que é bom. Com membros firmes, com corpos, louvando,

Vamos aproveitar a vida concedida pelos deuses.

Que Indra, de grande renome, nos conceda bem-estar; Que Pusan ​​e todos os deuses nos concedam bem-estar.

Que Tarksya, de movimento desimpedido, nos conceda bem-estar. Que Brihaspati nos conceda bem-estar.

Om! Paz ! Paz ! Paz !

1: Agora, nesta esfera (da ignorância), o Senhor (Sadasiva), assumindo as formas de Prajapati (bhagavānprājāpatyaṃ), Vishnu e Rudra (vaiṣṇavaṃ vilayakāraṇaṃ
rūpamāśritya), passa a ser denominado Deusa Tripura (tripurābhidhā). Pelo Seu poder primordial (haramāyātmakena), são formadas as três moradas ī trikūṭāvasāne - a terra, a atmosfera e os céus, ou os céus, a terra e o mundo inferior (tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi । dhiyo yo
naḥ pracodayāt). Na forma de hrim, idêntica à maya de Hara, a divina Hrillekha permeia, com Seu terrível poder, o término dos três picos (acima da junção das duas sobrancelhas), a sede de equilíbrio dos três gunas e o região onde o mundo dos objetos é dissolvido. Essa mesma divindade é chamada Tripura.

I-2: Nesse adorável esplendor do divino Criador,

Meditar; que Ele inspire nossos pensamentos - Quem além de todas as trevas é, Om. jātavedase sunavāma somamarātīyato nidahāti veda

I-3: Vamos, pelo onisciente fogo, a imprensa soma Quem, de nossos inimigos, a riqueza consome;

Como barco sobre o rio, Ele também pode nos ajudar em todas as dificuldades, todos os problemas. sa naḥ parṣadati durgāṇi viśvā nāveva sindhuṃ duritātyagniḥ

4: Adoraremos com sacrifício o Deus de três olhos, perfumado e crescente do crescimento terrestre.

Como frutas de pepino de seu caule liberado,

Deixe-me, da morte, encontrar liberdade para a imortalidade. (tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam । urvārukamiva bandhanā-nmṛtyormukṣīya māmṛtāt)

I-5: O soberano supremo, a deusa das três cidades, é a personificação dos três Vedas e o conhecimento supremo que consiste nas 108 letras. As quatro primeiras divisões elucidam Brahman; o segundo pertence a Sakti ou Power; e o terceiro a Shiva, o Bom. śatākṣarī paramā vidyā trayīmayī sāṣṭārṇā tripurā parameśvarī

6: Está registrado que os mundos, os Vedas, as ciências, lendas, códigos, trabalhos médicos e tratados astronômicos procederam da união de Shiva e Sakti (Bondade e Poder). tatra lokā vedāḥ śāstrāṇi purāṇāni dharmāṇi vai cikitsitāni jyotīṃṣi śivaśaktiyogādityevaṃ ghaṭanā vyāpaṭhyate

7: Agora, vamos elucidar o mistério supremo (isto é, o mantra dado acima). athaitasya paraṃ gahvaraṃ vyākhyāsyāmo mahāmanusamudbhavaṃ taditi

A sílaba tat do grande mantra é o eterno Brahman, o Senhor supremo, indefinível, impecável, incondicional e irrestrito brahma
śāśvatam । paro bhagavānnirlakṣaṇo nirañjano nirupādhirādhirahito devaḥ . Ele pensa, percebe, evolui, deseja o status da consciência unmīlate paśyati vikāsate caitanyabhāvaṃ kāmayata iti . Assim, essa única Deidade, essencialmente boa, evolui como o mundo visível. Nos ascetas, sacrifícios, místicos, Ele deseja e nasce o que é desejado  sa eko devaḥ śivarūpī
dṛśyatvena vikāsate yatiṣu yajñeṣu yogiṣu kāmayate. Sendo livre de desejos (na verdade) e impecável, Ele domina kāmaṃ jāyate sa eṣa nirañjano'kāmatvenojjṛmbhate. Ele apresenta (letras como) a, ka, ca, ta, ta, pa, ya e sa akacaṭatapayaśānsṛjate. Portanto, o Senhor é chamado Desejo tasmādīśvaraḥ kāmo'bhidhīyate. Então, tecnicamente, (o Senhor como) o desejo permeia o ka tatparibhāṣayā kāmaḥ kakāraṃ vyāpnoti . Desejo sozinho é esse tat kāma evedaṃ
tattaditi kakāro gṛhyate. Assim, o karma é entendido. Portanto, é o sentido de tat bhasmāttatpadārtha iti ya evaṃ veda. Quem sabe assim (se torna o Senhor).

I-8: Savitur varenyam. A raiz suprema significa "dar à luz uma coisa viva" saviturvareṇyamiti ṣūṅ prāṇiprasave savitā prāṇinaḥ sūte
prasūte śaktim. Savitur dá à luz seres vivos; poder dá à luz.

9: Esse poder primordial é Tripura sūte tripurā śaktirādyeyaṃ tripurā
parameśvarī mahākuṇḍalinī devī , o soberano supremo, Tripura; Deusa grande com brincos adornados Em esfera de fogo permanente.jātavedasamaṇḍalaṃ yo'dhītesarvaṃ vyāpyate

I-10: Quem domina (esse conhecimento) permeia tudo. O poder do triângulo (o poder da serpente) cria com (a ajuda da) letra e exaltada trikoṇaśaktirekāreṇa mahābhāgena prasūte . Portanto, apenas a letra e é tomada.tasmādekāra eva gṛhyate

11: Varenyam significa o melhor, o adorável, o imperecível, digno de reverência vareṇyaṃ śreṣṭhaṃ bhajanīyamakṣaraṃ
namaskāryam. Então varenyam é entendido como a letra e. Quem sabe isso (se torna o melhor)   tasmādvareṇyamekārākṣaraṃ gṛhyata itiya evaṃ veda.

I-12: Bhargo devasya dhimahi - isto explicaremos: Dha denota rumo bhargo devasya dhīmahītyevaṃ vyākhyāsyāmaḥ. Pelo pensamento, o Senhor supremo é carregado dhakāro dhāraṇā dhiyaiva dhāryate bhagavānparameśvaraḥ. Bharga é o brilhante que mora no centro; o quarto imperecível (letra), o quarto imediato, o todo, o íntimo de tudo bhargo devo madhyavarti turīyamakṣaraṃ sākṣātturīyaṃ sarvaṃ sarvāntarbhūtam. A quarta letra i está no meio das palavras. Assim é exposta a forma de bharga, dizem eles  turīyākṣaramīkāraṃ padānāṃ
madhyavartītyevaṃ vyākhyātaṃ bhargorūpaṃ vyācakṣate. Portanto, a letra i é entendida como o equivalente a bhargo devasya dhi.

13: A exposição de mahi tasmādbhargo devasya dhīmahītyevamīkārākṣaraṃ gṛhyate. A letra em que estão presentes grandeza, inércia e dureza é mahi. A letra la é a morada suprema mahītyasya vyākhyānaṃ mahattvaṃ jaḍatvaṃ kāṭhinyaṃ vidyate yasminnakṣateretanmahi lakāraḥ paraṃ dhāma . A letra la denota a esfera, predominantemente dura, compreendendo os mares, as montanhas, as sete ilhas e as florestas, e tendo uma forma resplandecente. Por mahi, a deusa Terra é indicada. kāṭhinyāḍhyaṃ

sasāgaraṃ saparvataṃ sa saptadvīpaṃ sakānanamujjvaladrūpaṃ
maṇḍalamevoktaṃ lakāreṇa ।
pṛthvī devī mahītyanena vyācakṣate

I-14: Dhiyo yo nah prachodayat. Que o Eu supremo, o Sadasiva primordial e transcendental, inspire (nossos) pensamentos, (nosso) Eu luminoso, com a letra firme la em direção ao Real transcendental e indiferenciado, que está além da esfera do desejo de contemplação. Sem enunciado verbal, mantendo isso em mente, deve-se meditar. dhiyo yo naḥ pracodayāt ।

paramātmā sadāśiva ādibhūtaḥ paraḥ । sthāṇubhūtena lakāreṇa
jyotirliṅgamātmānaṃ dhiyo buddhayaḥ pare vastuni dhyānecchārahitaṃ
nirvikalpake pracodayātprerayedityuccāraṇarahitaṃ cetasaiva
cintayitvā bhāvayediti

I-15: Paro rajase savadom. Finalmente, aquilo (que não é o Ser) se torna a Luz suprema, consciência pura, a divindade que habita no coração, cuja marca é a consciência, e que é (o mesmo que) hrim, cuja morada é o coração. Assim, o grupo de cinco letras, Vagbhavakuta, que dá origem aos cinco elementos e consiste em cinco seções, é esclarecido. Quem sabe assim (colhe os resultados). paro rajase sāvadomiti tadavasāne paraṃ

jyotiramalaṃ hṛdi daivataṃ caitanyaṃ cilliṅgaṃ hṛdayāgāravāsinī
hṛllekhetyādinā spaṣṭaṃ vāgbhavakūṭaṃ pañcākṣaraṃ
pañcabhūtajanakaṃ pañcakalāmayaṃ vyāpaṭhyata iti

I-16: Agora o próximo grupo que se tornou Kamakala se chama Kamakuta, diga o sábio  ya evaṃ veda ।
atha tu paraṃ kāmakalābhūtaṃ kāmakūṭamāhuḥ . No enunciado das trinta e duas sílabas sagradas, tat savitur varenyam, etc., tat é o Eu supremo, Sadasiva, o imperecível, o puro, o incondicionado. A sílaba ha, estabelecendo a identidade (com Shiva), tem a forma de Shiva tatsaviturvareṇya-

mityādidvātriṃśadakṣarīṃ paṭhitvā taditi paramātmā sadāśivo'kaśaraṃ
vimalaṃ nirupādhitādātnyapratipādanena hakārākṣaraṃ śivarūpaṃ 

nirakṣaramakṣaraṃ vyālikhyata iti; é considerado desarticulado (embora) uma sílaba. Assim, permanecendo externo, (ha) indica o Poder. tatparāgavyāvṛttimādāya śaktiṃ darśayati

17: Ao longo da linha indicada anteriormente de tat savituh, a lua (cuja sílaba-semente é sa) deve ser colocada ao lado do sol (cuja sílaba-semente é ha). (A luz do sol) preenche a região entre o círculo básico e o orifício sagrado da coroa. Diz-se que a sílaba sa é única. (Aquele que é meditado como tat e savitur) é o ser divino cuja essência é Shiva e Sakti. tatsavituriti pūrveṇādhvanā sūryādhaścandrikāṃ vyālikhya

mūlādibrahmarandhragaṃ sākṣaramadvitīyamācakṣata ityāha bhagavantaṃ
devaṃ śivaśaktyātmakamevoditam ।
śivo'yaṃ paramaṃ devaṃ śaktireṣā tu jīvajjā ।

18: Shiva é o Deus Supremo Assim (dizem os conhecedores de Brahman); Sakti é tudo o que nasce;

Sol e lua unidos não são atribuídos a Hamsa-Brahman. sūryācandramasoryogāddhaṃsastatatpadamucyate ॥ 1॥

19: De Shiva supremo, que cria os objetos do Desejo, brota o desejo; Senhor dos desejos, a escolha Luz

É descrita como a letra ka. tasmādujjṛmbhate kāmaḥ kāmātkāmaḥ paraḥ śivaḥ ।

kārṇo'yaṃ kāmadevo'yaṃ vareṇyaṃ bharga ucyate ॥ 2॥

I-20: Tat Savitur varenyam Bhargo devah. Vale a pena beber o leite imperecível que apaga os efeitos dos atos e de seus agentes. Esse imperecível (leite) é conquistado através da união do Eu supremo e do eu individual. Essa é a terceira sílaba clara ha. É de fato Sadasiva, a divindade impecável, brilhante. A última sílaba é assim exposta como a morada suprema. 
tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devaḥ kṣīraṃ secanīyamakṣaraṃ

samadhughnamakṣaraṃ paramātmajīvātmanoryogāttaditi
spaṣṭamakṣaraṃ tṛtīyaṃ ha iti tadeva sadāśiva eva
niṣkalmaṣa ādyo devo'ntyamakṣaraṃ vyākriyate ।

21: Dhi denota sustentação; a defesa da matéria inerte está associada ao mahi, denotado pela sílaba la. A sensação de que vem depois de ha denotar Shiva é claramente (Brahman). A última sílaba é o Espírito Supremo. Que ele inspire nossos pensamentos! paramaṃ padaṃ dhīti dhāraṇaṃ vidyate jaḍatvadhāraṇaṃ

mahīti lakāraḥ śivādhastāttu lakārārthaḥ spaṣṭamantyamakṣaraṃ
paramaṃ caitanyaṃ dhiyo yo naḥ pracodayātparo rajase sāvadomityevaṃ

I-22: Paro rajase savadom: Este grupo é a morada de Kamakala (ou seja, o grupo Vagbhava). Quem percorre os seis caminhos (como o caminho das letras) chega ao assento de Vishnu. Quem sabe assim (chega a esse lugar). Nada além disso (existe), diz o Senhor. kūṭaṃ kāmakalālayaṃ ṣaḍadhvaparivartako vaiṣṇavaṃ paramaṃ

dhāmaiti bhagavāṃścaitasmādya evaṃ veda

23: Depois disso, o outro grupo, Saktikuta, alcança (de acordo) com os Gayatri trinta e duas sílabas. athaitasmādaparaṃ

tṛtīyaṃ śaktikūṭaṃ pratipadyate । dvātriṃśadakṣaryā gāyatryā

I-24: Tat Savitur varenyam. Do Eu (vem) o céu; do céu o ar se agita. O que passa a ser dependente é adorável. O Savitur é a união do eu individual e do Ser Supremo. A sílaba que denota o eu individual (sa) atinge claramente a forma do poder luminoso.

tatsaviturvareṇyaṃ tasmādātmana ākāśa ākāśādvāyuḥ sphurati
tadadhīnaṃ vareṇyaṃ samudīyamānaṃ saviturvā yogyo jīvātmaparamātma-
samudbhavastaṃ prakāśaśaktirūpaṃ jīvākṣaraṃ spaṣṭamāpadyate

25: Bhargo devasya dhi. Com estas palavras é contada a sílaba (ka) que denota Shiva que contém (todos) bhargo devasya dhītyanenādhārarūpaśivātmākṣaraṃ gaṇyate ।. Com mahi, etc. (la está de acordo). Com o restante desejável, amável e visível (isto é, dhiyo yo nah, etc.), o desejável, amável (hrillekha está de acordo). Assim, Saktikuta é elucidado. mahītyādināśeṣaṃ kāmyaṃ ramaṇīyaṃ dṛśyaṃ śaktikūṭaṃ

spaṣṭīkṛtamiti ।

26: Quem repete, assim, o mantra de Tripura, com quinze sílabas, atinge todos os desejos; ele alcança todos os prazeres  evaṃ pañcadaśākṣaraṃ traipuraṃ yo'dhīte sa
sarvānkāmānavāpnoti ; ele conquista todos os mundos; ele faz com que todas as palavras floresçam sa sarvāṃllokāñjayati । sa sarvā vāco vijṛmbhayati ।
sa rudratvaṃ prāpnoti; ele alcança o status de Rudra; rompendo a morada de Vishnu (o véu de Maya), ele alcança o supremo Brahman.  sa vaiṣṇavaṃ dhāma bhittvā paraṃ brahma prāpnoti ।

ya evaṃ veda 

27: Tendo estabelecido o vidya primitivo (encantamento), o grupo Sakti (sa ka la hrim) e Power e Shiva (denotados por sa ka) (devem ser contemplados na primeira morada, o estado de vigília). O encantamento de Lopamudra (ha sa ka la hrim) (deve ser contemplado) na segunda morada (o estado de sonho). ityādyāṃ vidyāmabhidhāyaitasyāḥ śaktikūṭaṃ

śaktiśivādyaṃ lopāmudreyam ।
dvitīye dhāmani pūrveṇaiva manunā binduhīnā śaktibhūtahṛllekhā
krodhamuninādhiṣṭhitā

28: Na terceira residência (ou no estado de sono coletivo) deve ser contemplado o encantamento anterior, o Poder, hrillekha, sem o som nasal (sa ka la hri), o encantamento sobre o qual Meditou Durvasas, o sábio colérico.

tṛtīye dhāmani pūrvasyā eva vidyāyā
yadvāgbhavakūṭaṃ tenaiva 

29: O grupo Vagbhava do encantamento anterior é descrito como pertencente a Manu, Chandra e Kubera. mānavīṃ cāndrīṃ kauberīṃ vidyāmācakṣate ।

30: Depois de Madana (ou klim) vem o auspicioso Vagbhava; próximo é o Kamakala (ka, etc.); o próximo é o grupo Sakti, sa, etc. Esse agrupamento, nessa ordem, foi adorado por Manu e deve ser contemplado na quarta residência (o estado de Visva). madanādhaḥ śivaṃ vāgbhavam । tadūrdhvaṃ kāmakalāmayam ।

śaktyūrdhvaṃ śaktimiti mānavī vidyā । caturthe dhāmani

31: (Primeiro) aquilo que é denominado Shiva e Sakti (a saber, ha, etc.); depois Vagbhava; novamente o grupo de Shiva e Sakti; e o terceiro (sa, etc.) - esse encantamento, adorado por Chandra, deve ser contemplado na quinta residência (o estado de Taijasa). śivaśaktyākhyamanyattṛtīyaṃ ceyaṃ cāndrī vidyā । pañcame dhāmani

dhyeyeyaṃ cāndrī kāmādhaḥ śivādyakāmā । 

32: O encantamento de Shiva, etc., adicionado ao de Chandra é o encantamento de Kubera; deve ser contemplado na sexta residência (o estado de Prajna). Quem sabe isso (atinge a riqueza de Kubera). saiva kauberi ṣaṣṭhe

dhāmani vyācakṣata iti । ya evaṃ veda 

33: Deixando de fora a quarta vogal i e colocando o sol e a lua (representados por ha e sa) no início de todos (grupos), resulta o vidya (encantamento) promovendo poder sobre os desejos hitvekāraṃ turīyasvaraṃ sarvādau
sūryācandramaskena kāmeśvaryevāgastyasaṃjñā ; tem o nome de Agastya e deve ser meditado na sétima morada (o estado de Viraj). saptame dhāmani

tṛtīyametasyā eva pūrvoktāyāḥ

34: No encantamento (de Agastya) dado acima, definido de maneira dupla, ha ha, representando os encantamentos que começam com Kama e Madana; então sa, a sílaba-semente de Sakti e ka, o começo de Vagbhava. De sa e ka, que as vogais sejam encurtadas em meias-sílabas. Este é o encantamento de Nandi (a ser contemplado) na oitava residência (o estado de Sutratman).  kāmādyaṃ dvidhādhaḥ kaṃ madanakalādyaṃ

śaktibījaṃ vāgbhavādyaṃ tayorardhāvaśiraskaṃ kṛtvā nandividyeyam a

35: O grupo Vagbhava; o encantamento de Agastya, consistindo de palavras e significados denominados Kamakala; (então) todo o poder de Maya (o grupo Sakti) - (estes, integrados, eram adorados pelo sol e assim), isso é chamado de encantamento de Prabhakara. (Deve ser meditado) na morada da mente (o estado da morada causal). ṣṭame dhāmani vāgbhavamāgastyaṃ vāgarthakalāmayaṃ kāmakalābhidhaṃ

sakalamāyāśaktiḥ prabhākarī vidyeyam

36: Novamente o encantamento de Agastya; (então) Vagbhava; a letra da semente de Sakti (hrim); a letra da semente de Kama (klim); as letras-semente de Shiva e Sakti (hamsa); (novamente) a letra inicial de Kama (klim)  navame dhāmani punarāgastyaṃ

vāgbhavaṃ śaktimanmathaśivaśaktimanmathorvīmāyākāmakalālayaṃ 

candrasūryānaṅgadhūrjaṭimahimālayaṃ tṛtīyaṃ ṣaṇmukhīyaṃ vidyā; a letra da semente da terra (lam); o de Maya (hrim); a morada de Kamakala (as seis sílabas começando com ha); as letras-semente da lua e do sol (so'ham); a letra da semente de Kama (klim); o de Shiva (ham); o de Mahiman (sa); o terceiro (ie hamsa, so'ham e hamsa) - (integrado), esse encantamento, adorado por Shanmukha, deve ser meditado na décima morada. daśame dhāmani vidyāprakāśitayā bhūya evāgastyavidyāṃ paṭhitvā bhūya

evemāmantyamāyāṃ paramaśivavidyeyamekādaśe dhāmani bhūya evāgastyaṃ
paṭhitvā etasyā eva vāgbhavaṃ yaddhanajaṃ kāmakalālayaṃ ca tatsahajaṃ kṛtvā
lopāmudrāyāḥ śaktikūṭarājaṃ paṭhitvā vaiṣṇavī vidyā dvādaśe dhāmani
vyācakṣata iti । ya evaṃ veda 

37: Repetindo o encantamento de Agastya após o de Shanmukha, obtém-se o encantamento do ivaiva supremo que domina a última região. Deve ser meditado na décima primeira morada (no espírito de Anujnatir). tānhovāca । bhagavānsarve yūyaṃ śrutvā pūrvāṃ kāmākhyāṃ

turīyarūpāṃ turīyātītāṃ sarvotkaṭāṃ sarvamantrāsanagatāṃ
pīṭhopapīṭhadevatāparivṛtāṃ sakalakalāvyāpinīṃ devatāṃ sāmodāṃ

I-38: Repetindo o encantamento de Agastya com Vagbhava, o encantamento de Kubera, a morada de Kamakala e o grupo soberano de Sakti derivado do encantamento de Lopamudra, obtemos o encantamento de Vishnu. Deve ser meditado na décima segunda morada (no espírito de puro Anujna). Quem sabe assim (se torna Vishnu).

1. O Senhor (Sadasiva) disse a todos os deuses: Tendo ouvido o encantamento (estabelecido por Mim) e deixado claro para si mesmo ('Eu sou Brahman'), saiba (não há nada além de Brahman) e reduza (o que aparecer além) para Brahman. Entronizar o vidya supremo, a Divindade no coração - a Divindade denominada Kama, o Primitivo; cuja forma é a quarta; quem transcende o quarto, que excede tudo; quem ocupa todos os assentos consagrados com feitiços sagrados; quem é cercado por todos os lados por divindades sentadas nos assentos principal e subordinado; quem permeia todas as partes (de Prana, respiração vital, até naman, nome); a divindade que está repleta de prazer; quem está em união com o Espírito supremo; quem está no coração; cujo dom é a imortalidade; quem é completo e quem possui sentidos; quem, para sempre, é levantado; quem compreende três grupos; tem três residências, e é o Maya supremo e mais excelente; quem é o poder supremo de Vishnu. Entronizar no pericarpo do lótus do coração o supremo e sagrado Lakshmi, o maia já levantado; quem controla os sentidos de seus devotos; quem domina o deus do amor; quem está armado com arco e flecha; quem inspira eloquência; quem permanece no centro da esfera da lua, é adornado com o crescente e assume o disfarce dos dezessete Prajapatis. Ela é a grande, eternamente presente. Suas mãos segurando um laço e um aguilhão são encantadoras. Ela, a de três olhos, brilha como o sol nascente. No coração, medite na deusa Mahalakshmi, compreendendo todas as glórias e possuindo todas as marcas auspiciosas. Sua própria natureza é o Espírito. Ela é perfeita. O nome dela é Trikuta. Ela tem um rosto sorridente, é linda, é a grande maia e é extremamente fascinante. Ela é adornada com ótimos brincos. Ela repousa sobre o assento triplo e permanece na morada sagrada sem nome, Sripitha. Ela é a grande Bhairavi, o poder do Espírito, a grande Tripura. Medite nela através do grande yoga da meditação. Quem a conhece assim (cumpre sua vida). Este é o grande Upanishad.
   
   
2. 
   

   saparāgāṃ sahṛdayāṃ sāmṛtāṃ sakalāṃ sendriyāṃ sadoditāṃ
   parāṃ vidyāṃ spaṣṭīkṛtvā hṛdaye nidhāya vijñāyānilayaṃ
   gamayitvā trikūṭāṃ tripurāṃ paramāṃ māyāṃ śreṣṭhāṃ parāṃ
   vaiṣṇavīṃ saṃnidhāya hṛdayakamalakarṇikāyāṃ parāṃ bhagavatīṃ
   lakṣmīṃ māyāṃ sadoditāṃ mahāvaśyakarīṃ madanonmādanakāriṇīṃ
   dhanurbāṇadhāriṇīṃ vāgvijṛmbhiṇīṃ candramaṇḍalamadhyavartinīṃ
   candrakalāṃ saptadaśīṃ mahānityopasthitāṃ pāśāṅkuśamanojña-
   pāṇipallavāṃ samudyadarkanibhāṃ trinetrāṃ vicintya devīṃ mahālakṣmīṃ
   sarvalakṣmīmayīṃ sarvalakṣaṇasampannāṃ hṛdaye caitanyarūpiṇīṃ
   nirañjanāṃ trikūṭākhyāṃ smitamukhīṃ sundarīṃ mahāmāyāṃ
   sarvasubhagāṃ mahākuṇḍalinīṃ tripīṭhamadhyavartinīmakathādiśrīpīṭhe
   parāṃ bhairavīṃ citkalāṃ mahātripurāṃ devīṃ dhyāyenmahādhyāna-
   yogeneyamevaṃ vedeti mahopaniṣat ॥ iti prathamopaniṣat ॥ 1॥

3. 1: Então, depois de proferir o verso: 'Vamos todos disparar contra a imprensa soma', etc., obtemos a realização de Tripura.

II-2: Os videntes disseram: Explique a forma das extensas letras-semente latentes no começo, meio e fim do versículo glorificatório: 'Vamos pelo fogo onisciente ...'

II-3: O Senhor disse-lhes: Pronuncie o versículo: 'Vamos todos disparar contra o soma press', etc. Repita o último grupo do Adividya (isto é, sa ka la hrim).

Aumente a primeira sílaba do primeiro grupo (como ka) e a do segundo grupo (como ha). (Juntos temos ka ha). 'Vamos pressionar o soma'. Eles dizem que (este versículo se refere ao estado em que) a ignorância cósmica desaparece; é competente (extinguir tudo o que foi imaginado como outro que não Brahman); é o mais excelente e bem-aventurado; é a grande glória.

athāto jātavedase sunavāma somamityādi paṭhitvā traipurī vyaktirlakṣyate ।
jātavedasa ityekarcasūktasyādyamadhyamāvasāneṣu tatra sthāneṣu
vilīnaṃ bījasāgararūpaṃ vyācakṣvetyṛṣaya ūcuḥ । tānhovāca
bhagavāñjātavedase sunavāma somaṃ tadatyamravāṇīṃ vilomena paṭhitvā
prathamasyādyaṃ tadevaṃ dīrghaṃ dvitīyasyādyaṃ sunavāma somamityanena
kaulaṃ vāmaṃ śreṣṭhaṃ somaṃ mahāsaubhāgyamācakṣate । 

II-4: O primeiro grupo (chamado Vagbhava), o mesmo que toda prosperidade, causa a subflação (do mundo dos objetos); o segundo grupo (nomeado após Kama) suporta (o mundo dos objetos); o terceiro (nomeado após Sakti) o cria. Assim, meditando sobre os três grupos e purificando a mente e elucidando o encantamento de Tripura, pronuncia-se o mantra 'Deixe-nos para o fogo onisciente, a imprensa soma', etc .; então (alvorece) a sabedoria chamada encantamento de Mahavidyeshvari.

sa
sarvasampattibhūtaṃ prathamaṃ nivṛttikāraṇaṃ dvitīyaṃ sthitikāraṇaṃ
tṛtīyaṃ sargakāraṇamityanena karaśuddhiṃ kṛtvā tripurāvidyāṃ
spaṣṭīkṛtvā jātavedase sunavāma somamityādi paṭhitvā mahāvidyeśvarī-

II-5: (Confiando) no encantamento de Tripureshvari, tendo pronunciado a palavra jatavedase ['para o fogo onisciente'] e associando o ponto que denota o princípio divino de Shiva às vogais a, etc., do Pranava, uma obtém o poder da serpente que se tornou um com a imortalidade e assumiu a forma triangular (na base da coluna vertebral).

vidyāmācakṣate tripureśvarīṃ jātavedasa iti । jāte ādyakṣare mātṛkāyāḥ
śirasi baindavamamṛtarūpiṇīṃ kuṇḍalinīṃ trikoṇarūpiṇīṃ ceti vākyārthaḥ 

6: Assim, do princípio principal de Adividya, o primeiro grupo (começando com ka) é Vagbhava; o segundo (começando com ha) é o Kamakala. Com o enunciado das sílabas jata, o Eu supremo é claramente expresso.

II-7: Pelas sílabas jata, etc., o eu supremo (indiferenciado), Shiva, é denotado.

II-8: Desde o nascimento, dado aos desejos, se deseja (Senhorio). (Quando os desejos são renunciados) resulta a perfeição (da própria natureza). (Os conhecedores de Brahman) declaram.

evaṃ prathamasyādyaṃ vāgbhavam । dvitīyaṃ kāmakalālayam । jāta
ityanena paramātmano jṛmbhaṇam । jāta ityādinā paramātmā śiva ucyate ।
jātamātreṇa kāmī kāmayate kāmamityādinā pūrṇaṃ vyācakṣate 

9-9: Exatamente isso (o espírito perfeito de Shiva), declaramos correto como instalado nos três la-s, as letras-semente da terra. Esclarecendo as letras dos mantras à luz do significado dos três la-s (que denotam existência-conhecimento-felicidade absoluta), cada um no meio (dos três grupos), a palavra gotra deve ser entendida. Diz-se que o princípio de Shiva foi instalado nesta gotra. Assim foi elucidado. Depois segue o Kamakala (o segundo grupo começa com ha). O restante pode ser elucidado como antes com referência ao vamam (competente). O encantamento assim explicado é denominado Sarvarakshakari, o que protege tudo.

tadeva sunavāma gotrārūḍhaṃ madhyavartināmṛtamadhyenārṇena
mantrārṇānspaṣṭīkṛtvā । gotreti nāmagotrāyāmityādinā spaṣṭaṃ
kāmakalālayaṃ śeṣaṃ vāmamityādinā । pūrveṇādhvanā vidyeyaṃ
sarvarakṣākarī vyācakṣate । evametena vidyāṃ tripureśīṃ spaṣṭīkṛtvā

II-10: Tendo esclarecido esse encantamento de Tripureshi por meio do verso jatavedase etc., resta apenas a Divindade suprema, a Luz. Ou (isso resulta) do encantamento (composto pelos três grupos). Conceda o benefício do Quarto (ou seja, medite no fato de que os três grupos não existem independentemente

jātavedasa ityādinā jāto deva eka īśvaraḥ paramo jyotirmantrato veti turīyaṃ

Shiva). Identifique completamente o sentido do 'eu' com a natureza do Senhor. Relacione cada um dos três grupos com o encantamento denominado de Proteção total. Esclareça também o encantamento da forma Atmasana. Repita o verso jatavedase, etc., e (mais uma vez) lembre-se do encantamento que protege tudo. Designe a forma de Shiva e Sakti para as posições inicial e final (do encantamento que protege tudo). Saiba que a sílaba sa no verso jatavedase etc. tem Sakti como sua quintessência e que a palavra soma representa a proeza cuja quintessência é Shiva. Quem sabe isso se torna ótimo.

varaṃ dattvā bindupūrṇajyotiḥsthānaṃ kṛtvā prathamasyādyaṃ dvitīyaṃ ca
tṛtīyaṃ ca sarvarakṣākarīsaṃbandhaṃ kṛtvā vidyāmātmāsanarūpiṇīṃ
spaṣṭīkṛtvā jātavedase sunavāma somamityādi paṭhitvā rakṣākarīṃ
vidyāṃ smṛtvādyantayordhāmnoḥ śaktiśivarūpiṇīṃ viniyojya sa iti

śaktyātmakaṃ varṇaṃ somamiti śaivātmakaṃ dhāma jānīyāt । yo jānīte

11-11: Assim elucide esse encantamento que reside em Tripura e que é apresentado no assento circular. Repita o verso jatavedase, etc., e também o encantamento de Tripureshvari, que é sempre ascendente e cuja quintessência é Shiva e Sakti, como já estabelecido. Jatavedas simboliza Shiva, e sa tem o Sakti imperecível como sua essência. Elucidar Tripura, o sempre ascendente Mahalakshmi, descansando no banco de mantras (simbolizado por ha e sa), denotando o sol e a lua, permeando os três grupos e subsistindo entre Shiva e o Poder primordial. 

sa subhago bhavati । evametāṃ cakrāsanagatāṃ tripuravāsinīṃ sadoditāṃ
śivaśaktyātmikamaveditāṃ jātavedāḥ śiva iti seti
śaktyātmākṣaramiti śivādiśaktyantarālabhūtāṃ trikūṭādicāriṇīṃ
sūryācandranamaskāṃ mantrāsanagatāṃ tripuraṃ mahālakṣmīṃ

Repita o verso jatavedase sunavama somam, etc., e lembre-se do encantamento anterior associado à sede do Eu real. Com as palavras veda, etc., (no verso), essencialmente o mesmo que o sol indicado por ha, é indicado o Poder universal do Espírito (cicchakti) sempre ascendente. Coloque sobre ele o ponto (denotando o princípio de Shiva). Elucidar o encantamento de Tripura, guirlanda, permanecendo na sede do Adepto. Repita o verso jatavedase sunavama somam, etc. Contando com a encantadora Tripura, contemple-a (Her) nas sílabas ka la. Elucidar o encantamento corporificado de Tripura, o soberano sobre todos os encantamentos. Repita a jatavedase, etc., e confiando em Tripura, o Lakshmi, consome fogo.

sadoditāṃ spaṣṭīkṛtvā jātavedase sunavāma somamityādi
paṭhitvā pūrvaṃ sadātmāsanarūpāṃ vidyāṃ smṛtvā veda ityādinā
viśvāhasaṃtatodayabaindavamupari vinyasya siddhāsanasthāṃ tripurāṃ
mālinīṃ vidyāṃ spaṣṭīkṛtvā jātavedase sunavāma somamityādi
paṭhitvā tripurāṃ sundarīṃ śritvā kale akṣare vicintya mūrtibhūtāṃ
mūrtirūpiṇīṃ sarvavidyeśvarīṃ tripurāṃ vidyāṃ spaṣṭīkṛtvā
jātavedasa ityādi paṭhitvā tripurāṃ lakṣmīṃ śritvāgniṃ nidahāti

II-12: Elucidar o encantamento de Tripura, a Mãe, a tríplice Luz soberana, sabendo que ela consome com uma boca de fogo.

13: Assim, com as palavras sa mah parsad ati durgani visva, ela ilumina o supremo, Ela que é o Ser interior. Seu encantamento, aqui, tendo se tornado um efeito, é utilizado no ato de saudar. Ela é considerada competente em todos os aspectos.

14: Assim, esses oito encantamentos, os próprios membros do divino Mahamaya, são elucidados.

II-15: Os deuses disseram verdadeiramente ao abençoado Senhor: Conte-nos sobre o principal das rodas, que promove todos os desejos, é adorado por todos, assume todas as formas, enfrenta todos os quadrantes e é a porta de entrada para a Libertação, adorando o que os iogues atravessam (o nó das diferenças) a felicidade indiferenciada do supremo Brahman.

16: Para eles, o abençoado Senhor disse: Vamos elucidar o conceito de Srichakra.

saiveyamagnyānane jvalatīti vicintya trijyotiṣamīśvarīṃ tripurāmambāṃ
vidyāṃ spaṣṭīkuryāt । evametena sa naḥ parṣadati durgāṇi
viśvetyādiparaprakāśinī pratyagbhūtā kāryā । vidyeyamāhvānakarmāṇi
sarvato dhīreti vyācakṣate । evametadvidyāṣṭakaṃ mahāmāyā-
devyaṅgabhūtaṃ vyācakṣate । devā ha vai bhagavantamabruvanmahācakranāyakaṃ

II-17: Faça um triângulo com três vértices. Nele, tome como medida uma linha, aumente-a e faça um triângulo mais à frente. Paralelamente à base do primeiro triângulo, mas acima de tudo, faça outro triângulo. O primeiro triângulo é a roda, o segundo é a região intermediária e o terceiro tem, marcando-o, os oito triângulos.

II-18: Então, movendo a linha além dos quartos intermediários, nas extremidades da roda de oito raios mova a linha para solicitar os Sadhyas etc. Tenha a parte superior marcada com triângulos. Desenhe quatro linhas subindo das regiões fechadas. Na devida ordem, com as duas linhas de medição, a roda é marcada com dez triângulos.

II-19: Da mesma maneira, novamente, a roda com dez raios toma forma.

II-20: A roda com quatorze raios toma forma ao unir a linha de medição levada às partes dos dez raios, depois de unir os quatro vértices dos triângulos centrais aos triângulos nas extremidades das quatro linhas.

no brūhīti sārvakāmikaṃ sarvārādhyaṃ sarvarūpaṃ viśvatomukhaṃ
mokṣadvāraṃ yadyogina upaviśya paraṃ brahma bhittvā nirvāṇamupaviśanti ।
tānhovāca bhagavāñśrīcakraṃ vyākhyāsyāma iti । trikoṇaṃ tryasraṃ kṛtvā
tadantarmadhyavṛttamānayaṣṭirekhāmākṛṣya viśālaṃ nītvāgrato
yoniṃ kṛtvā pūrvayonyagrarūpiṇīṃ mānayaṣṭiṃ kṛtvā tāṃ sarvordhvāṃ
nītvā yoniṃ kṛtvādyaṃ trikoṇaṃ cakraṃ bhavati । dvitīyamantarālaṃ bhavati 

II-21: Em seguida, modele respectivamente as rodas envolvidas nos oito lótus, nos dezesseis lótus e na roda-terra com quatro portões.

II-22: Assim a roda foi elucidada pelo processo de construção.

II-23: Enumero na ordem inversa (os elementos de) a roda que consiste nos nove eus. A primeira roda encanta os três mundos; tem os oito poderes, como o poder de assumir o tamanho atômico, etc .; tem as oito mães; tem a década que começa com a força que agita; etc .; é manifesto, é ocupado por Tripura e é caracterizado pela marca mística da força que agita.

II-24: A segunda roda cumpre todas as expectativas, é conjugada com os dezesseis poderes atrativos que começam com sakama. É bem protegido, ocupado pelo soberano Tripura, e é caracterizado pela marca mística da força que tudo espalha.

II-25: A terceira roda agita tudo e é adornada com as oito flores do Cupido. É mais seguro, ocupado pela bela Tripura e caracterizado pela marca mística da força Todo-fascinante.

II-26: A quarta roda concede excelência a todos; possui quatorze forças como a força agitadora; está associado a uma tradição; é ocupado pelo Habitante nas três cidades e é marcado pela marca mística da força que subjuga tudo.

tṛtīyamaṣṭayonyaṅkitaṃ bhavati । athāṣṭāracakrādyantavidikkoṇāgrato
rekhāṃ nītvā sādhyādyākarṣaṇabaddharekhāṃ nītvetyevamathordhva-
sampuṭayonyaṅkitaṃ kṛtvā kakṣābhya ūrdhvagarekhācatuṣṭayaṃ
kṛtvā yathākrameṇa mānayaṣṭidvayena daśayonyaṅkitaṃ cakraṃ bhavati ।
anenaiva prakāreṇa punardaśāracakraṃ bhavati । madhyatrikoṇāgracatuṣṭayā-
drekhācarāgrakoṇeṣu saṃyojya taddaśārāṃśatonītāṃ mānayaṣṭirekhāṃ
yojayitvā caturdaśāraṃ cakraṃ bhavati । tato'ṣṭapatrasaṃvṛtaṃ cakraṃ bhavati ।
ṣoḍaśapatrasaṃvṛtaṃ cakraṃ caturdvāraṃ bhavati । tataḥ pārthivaṃ cakraṃ

27: A quinta roda, além da quarta, realiza todos os fins; tem as dez forças, como o poder de produzir todas as perfeições; tem a plenitude dos Kaula; é ocupado por Mahalakshmi, que é Tripura, e é marcado pela marca mística da força muito emocionante.

II-28: A sexta roda protege todos; possui dez características, como onisciência; é desprovido de interespaços; é ocupado pelo Tripura guirlanda; e tem a marca do grande aguilhão.

II-29: A sétima roda cura todas as doenças; tem oito forças, como a força a subjugar; tem seus mistérios; e carrega a marca mística do khechari.

II-30: A oitava roda concede todas as perfeições; é caracterizado por quatro armas, e os mistérios, mais alto e mais baixo. É ocupada pela mãe, Tripura, e tem a marca mística da semente.

caturdvāraṃ bhavati । evaṃ sṛṣṭiyogena cakraṃ vyākhyātam । navātmakaṃ
cakraṃ prātilomyena vā vacmi । prathamaṃ cakraṃ trailokyamohanaṃ bhavati ।
sāṇimādyaṣṭakaṃ bhavati । samātraṣṭakaṃ bhavati । sasarvasaṃkṣobhiṇyādidaśakaṃ
bhavati । saprakaṭaṃ bhavati । tripurayādhiṣṭhitaṃ bhavati । sasarvasaṃkṣobhiṇīmudrayā
juṣṭaṃ bhavati । dvitīyaṃ sarvāśāparipūrakaṃ cakraṃ bhavati ।
sakāmādyākarṣiṇīṣoḍaśakaṃ bhavati । saguptaṃ bhavati । tripureśvaryādhiṣṭhitaṃ
bhavati । sarvavidrāviṇīmudrayā juṣṭaṃ bhavati । tṛtīyaṃ sarvasaṃkṣobhaṇaṃ cakraṃ bhavati । sānaṅgakusumādyaṣṭakaṃ bhavati । saguptataraṃ bhavati ।
tripurasundaryādhiṣṭhitaṃ bhavati । sarvākarṣiṇīmudrayā juṣṭaṃ bhavati ।
turīyaṃ sarvasaubhāgyadāyakaṃ cakraṃ bhavati 

II-31: A nona roda mestre está repleta de todo prazer e está associada à tríade como Kameshvari. É extremamente misterioso, ocupado pelo grande Tripura, o belo, e tem a marca mística do triângulo.

II-32: Todos os medidores de fato passaram como raios na roda. Esta roda é o Srichakra.

33: No seu centro, na esfera de fogo, estão o sol e a lua. Adore a sede da sílaba Om lá. Existe o Imperecível na forma do ponto. Lembre-se do encantamento supremo, semelhante ao céu e imanente nele. Traga para lá o grande Tripura, o belo. Solicite a ela o verso único:

Deusa! No leite banhado, com pasta de sandália

Besmeared! Deusa! Com folhas de bilva adoradas!

Durga! Eu busco refúgio em Ti.

Adore-a com o mantra de Mayalakshmi. Assim falou o abençoado Senhor.

sasarvasaṃkṣobhiṇyādidvisaptakaṃ bhavati । sasampradāyaṃ bhavati ।
tripuravāsinyādhiṣṭhitaṃ bhavati । sasarvavaśaṃkariṇīmudrayā
juṣṭaṃ bhavati । turīyāntaṃ sarvārthasādhakaṃ cakraṃ bhavati ।
sasarvasiddhipradādidaśakaṃ bhavati । sakalakaulaṃ bhavati ।
tripurāmahālakṣmyādhiṣṭhitaṃ bhavati । mahonmādinīmudrayā

1. Com esses mantras, adoro a deusa abençoada. Então ela fica satisfeita e se manifesta. Então, quem adora esses mantras vê Brahman. Ele vê todas as coisas e alcança a imortalidade - quem sabe assim. Este é o grande Upanishad.
   
   
2. 1: Os deuses disseram ao abençoado Senhor: Nós modelaríamos as marcas místicas. O abençoado Senhor lhes disse: Sentados na postura de lótus, com a região dos joelhos tocando a terra, faça as marcas místicas.
3. 
   

   uṣṭaṃ bhavati । ṣaṣṭhaṃ sarvarakṣākaraṃ cakraṃ bhavati ।
   sasarvajñatvādidaśakaṃ bhavati । sanigarbhaṃ bhavati ।
   tripuramālinyādhiṣṭhitaṃ bhavati । mahāṅkuśamudrayā juṣṭaṃ

III-2: Quem conhece a marca mística do triângulo atrai tudo; ele sabe tudo; goza de todas as frutas; ele divide tudo e imobiliza o inimigo. Mantendo os dedos do meio sobre os dedos anelares, ele (reúne) os dedinhos e os polegares, os dedos indicadores sendo deixados livres como varas apontando para baixo. Assim é feita a primeira marca (o triângulo).

bhavati । saptamaṃ sarvarogaharaṃ cakraṃ bhavati । sarvavaśinyādyaṣṭakaṃ
bhavati । sarahasyaṃ bhavati । tripurasiddhyādhiṣṭhitaṃ bhavati ।
sakhecarīmudrayā juṣṭaṃ bhavati । aṣṭamaṃ sarvasiddhipradaṃ

III-3: O mesmo com os dedos do meio unidos é o segundo (a semente).

III-4: O terceiro tem a forma do aguilhão.

III-5: Esfregando as palmas das mãos na ordem inversa, reunindo os polegares e os indicadores, o quarto é formado (o grande aguilhão).

cakraṃ bhavati । sāyudhacatuṣṭayaṃ bhavati । saparāpararahasyaṃ
bhavati । tripurāmbayādhiṣṭhitaṃ bhavati । bījamudrayādhiṣṭhitaṃ
bhavati । navamaṃ cakranāyakaṃ sarvānandamayaṃ cakraṃ bhavati ।
sakāmeśvaryāditrikaṃ bhavati । sātirahasyaṃ bhavati । mahātripura-

III-6: O quinto (o grande Deluder) é feito quando os polegares são unidos às unhas dos dedos do meio, depois de esfregar com o dedo indicador no dedo mínimo e os dedos anelares mantidos retos com os dedos do meio.

III-7: O mesmo formato na ponta, como um aguilhão, é o sexto (o que subjuga tudo).

III-8: Mantendo a mão esquerda na postura de repouso direita, os dedos anulares no meio dos dedos pequenos e os dedos médios com os dedos cruzados sobre eles, os polegares retos, um recebe o sétimo, o khechari (o Tudo atraente).

sundaryādhiṣṭhitaṃ bhavati । yonimudrayā juṣṭaṃ bhavati ।
saṃkrāmanti vai sarvāṇi cchandāṃsi cakārāṇi । tadeva cakraṃ
śrīcakram । tasya nābhyāmagnimaṇḍale sūryācandramasau ॥

III-9: Na postura totalmente ereta e retraída, mantendo cada dedo mindinho no espaço entre o dedo médio e o dedo anelar, e nas laterais os dedos indicadores na forma do aguilhão e os polegares e palmas nas mãos. contato, o oitavo é formado (a dispersão total).

III-10: Os dedos anulares repousam na parte de trás dos dedos médios; os polegares segurando os dedos do meio sobre os quais repousam os dedos indicadores no meio - assim é o

nono formado (o Todo-agitante).

11: Mantendo os dedinhos igualmente dentro e os polegares também, igualmente dentro, a marca mística passa a ter três seções. As cinco flechas, as marcas místicas como as cinco, são claras.

III-12: Krom é a semente do aguilhão; (ha, sa são os de Shiva e Sakti; kha, de matar; prem, de encantamento); ha, sa, kha, prem, de khechari; ha (do sol); straum (de desejo); (ka) a primeira semente de Vagbhava é a nona. (Ha, a primeira semente de Kamakuta) é a décima. Quem sabe assim (torna-se um adepto do mantra).

tatroṃkārapīṭhaṃ pūjayitvā tatrākṣaraṃ bindurūpaṃ tadantargata-
vyomarūpiṇīṃ vidyāṃ paramāṃ smṛtvā mahātripurasundarīmāvāhya ।
kṣīreṇa snāpite devi candanena vilepite । bilvapatrārcite devi durge'haṃ
śaraṇaṃ gataḥ । ityekayarcā prārthya māyālakṣmī tantreṇa
pūjayediti bhagavānabravīt । etairmantrairbhagavatīṃ yajet । tato devī
prītā bhavati । svātmānaṃ darśayati । tasmādya etairmantrairyajati sa
brahma paśyati । sa sarvaṃ paśyati । so'mṛtatvaṃ ca gacchati ।
ya evaṃ vedeti mahopaniṣat ॥

13-13: Agora, portanto, explicaremos a roda que se tornou a Kamakala. Hrim, klim, mira, blum, straum - esses cinco desejos permeiam toda a roda. Envolva o desejo do meio, mira, no passado (desejo), straum (ou seja, mira, mira, mira). Que este grupo seja colocado em desânimo. Amarre duas vezes o fim procurado com os dois objetivos mediais e adore (fixe-os) na casca de bétula. Quem conhece esta roda sabe tudo; ele atrai todos os mundos; ele imobiliza tudo. A roda tingida de índigo mata inimigos, prende todos os movimentos. Manchando-o de lac, controlamos todos os mundos. Ao pronunciar a fórmula nove lakhs de vezes, obtém-se o status de Rudra. Envolvendo (a roda) no diagrama inscrito, a pessoa se torna vitoriosa. Oferecendo oblação no fogo construído em uma lareira triangular, conquistamos as mulheres. Ao fazê-lo em uma lareira em forma de vara ou círculo, obtém-se uma riqueza incomparável. Ao fazê-lo em uma lareira quadrada, chove. Se alguém oferece oblações em uma lareira triangular, inimigos são mortos, movimentos são imobilizados. Oferecendo flores, torna-se vitorioso. Oferecendo substâncias com bom gosto, a pessoa fica sobrecarregada com uma alegria suprema. Os bons gostos são os seis gostos.

III-14: Invocamos você, líder dos anfitriões,

Dos poetas, poeta, mais renomado; Doyen dos reis, entre o Senhor dos Brahman, nos presta atenção. Venha com proteção para nossas casas.

Ao pronunciar este hino, toque o corpo pronunciando ga com o ponto acima. Curve-se para Ganesha dizendo gam para Ganesha. Om, curvar-se ao Senhor abençoado, com membros manchados de cinza, de proezas formidáveis. Mate ! Mate !! Queime! queimar !! consumir! consumir

!! subjugar! subjugar !! apagar! apagar !! Desmonte o arado! Ao pé do tridente, assegure a realização do símbolo.

Secar ! Secar !! O mar do leste! Imobilize! Imobilizar!! Você que atrapalha os conselhos, as máquinas, a estratégia, os mensageiros, os exércitos do inimigo,

rasgar ! rasgar !! cortar ! cortar !! hrim, legal, Svaha. Com este culto, o Senhor do campo.

1. Oh empregada de linhagem nobre! Sabemos, contemplamos um grande número de mantras; tantas forças de Kula nos inspiram sempre.
   
   
   Assim, adorar a donzela, qualquer que seja o aspirante, medita, atinge a imortalidade. Ele alcança renome e toda a extensão da vida. Ou, conhecendo o Supremo Brahman, ele permanece. Quem sabe assim (ganha o fruto). Este é o grande Upanishad.
   
   
2. 1: Os deuses, em verdade, disseram ao abençoado Senhor: Senhor! O coração dos mais excelentes Gayatri pertencentes a Tripura nos foi exposto.

IV-2: No hino dos jatavedas, os oito (vidyas) de Tripura são limitados. Assim, adorando-A, dos laços da vida o Iogue é liberado.

IV-3: Agora conte-nos sobre Mrityumjaya (vitória sobre a morte). Ao ouvir as palavras de todos os deuses falando assim, a vitória sobre a Morte é revelada através do hino em Tryambaka, no medidor de Anustubh.

IV-4: De onde é derivada a palavra Tryambaka? Sendo o mestre das três cidades, ele é Tryambaka.

IV-5: Por que dizer: 'Vamos nos sacrificar'? 'Sacrifício' significa 'adoração', 'louvando' o real, pelas duas sílabas mahe. Pela imutável letra única kam (após Tryamba), a vitória sobre a morte é expressa. Assim se diz: 'Vamos nos sacrificar'.

6: Agora, por que dizer 'perfumado'? Ele alcança renome por todos os lados. Por isso, é dito 'perfumado'.

IV-7: Por que dizer 'aumenta o crescimento'? Ele cria todos os mundos, salva todos os mundos, penetra todos os mundos. Por isso, diz-se que ele aumenta o crescimento.

IV-8: Por que dizer 'como frutas de pepino ... deixe-me encontrar liberdade'? Assim como o pepino é segurado rapidamente pelo talo, o homem também é amarrado rapidamente, e ele é libertado da morte, o cativeiro da transmigração; ele se torna livre.

IV-9: Por que dizer 'até a imortalidade'? Alguém alcança a imortalidade, alcança o imperecível; alguém se torna Rudra.

10: Os deuses disseram em verdade ao abençoado Senhor: Tudo nos foi exposto. Agora conte-nos todos aqueles mantras pertencentes a Shiva, Vishnu, Surya, Ganesha, louvando com que o Bhagavati se revelará.

11: O abençoado Senhor disse: Com 'Tryambaka' no sloka-metro Adore o Conquistador da Morte;

É estabelecido que a única letra é permeada, como mostrado acima.

12: Alguém que adora o mantra dos Yajus, 'Om, Reverência a Shiva' atinge o status de Rudra e alcança a bem-aventurança. Quem sabe assim (o faz).

13: Essa morada suprema de Vishnu, como um olho no céu,

Os sábios sempre contemplam.

IV-14: Vishnu enfrenta todos os quadrantes. Como o óleo envolve e enche uma bola de sesamo, Ele penetra (todas as coisas). Sua morada suprema é o céu alto. Os sábios, ou seja, deuses como Brahma, contemplam-no, ie, mantêm-no para sempre no coração. Portanto, a própria forma de Vishnu é derivada de Sua existência, existente em todos os seres. Ele é Vasudeva (o deus que habita em todos).

IV-15: Om Namah consiste em três sílabas. O Bhagavate tem quatro sílabas. Vasudevaya tem cinco sílabas. Este é o mantra de doze sílabas de Vasudeva. Ele

(quem sabe isso) supera todas as dificuldades, vive uma vida plena, conquista o domínio sobre os seres e desfruta da posse de riquezas e gado.

16: As letras a, u e a meditação que constituem o Pranava denotam a bem-aventurança interior, o Brahman onipenetrante. Juntando-os, (é formado) Om.

IV-17: Cisne navegando no céu puro, Morador na atmosfera, Sacrificador perto do altar,

Convidado entrando na casa, Morador de homens, em coisas nobres,

À direita e no céu; na água nasce, nasce na luz, na direita, nas montarias; O certo, o grande - (Ele é o Senhor).

IV-18: Todos os frutos que ele ganha, que repetem o mantra anterior do sol junto com os Poderes,

ou seja, o amanhecer, o crepúsculo, o intelecto, que são a Luz verdadeira, ordenada e encarnada. Por cada uma das outras palavras luminosas no mantra da Surya, ela é mantida. Palavras como 'na água nascida', etc. denotam os Poderes. Ele habita na alta morada, nos céus, pertencente ao sol.

IV-19: Adoração ao Senhor dos Exércitos com o mantra dado anteriormente (III-14): 'Nós o invocamos, Líder dos Exércitos', etc., no medidor de traistubha, juntamente com o monossílabo, alcançamos o status de Ganesha.

IV-20: Em seguida, foram estabelecidos o Gayatri, o Savitri, o mantra não transformado (ajapa), o de Sarasvati, a matrika (ou alfabeto): Por Ele, tudo isso foi permeado.

21: Objetivo, a Deusa da fala! Nós sabemos; Klim, a deusa do desejo! Nós meditamos; sau, que o poder nos inspire. Assim, pela manhã, Gayatri; ao meio-dia, Savitri; e ao entardecer, Sarasvati. O ajapa, 'hamsa', o unuttered (é cantado) sem interrupção. A matrika, compreendendo cinquenta letras, de a a ksa, permeia todas as palavras, todos os Shastras, todos os Vedas. A Deusa permeia todas as coisas. Reverência, reverência, a Ela!

1. O abençoado Senhor disse-lhes: Quem perpetuamente louva a Deusa com esses mantras, contempla todas as coisas. Ele alcança a imortalidade - quem sabe isso. Este é o Upanishad.
   
   
2. 1: Os deuses, em verdade, disseram ao abençoado Senhor: Claramente nos foi explicada a seção de atividades e o que diz respeito a Tripura com todos os tópicos relacionados. Em seguida, conte-nos sobre o Supremo sem atributos.

2: O abençoado Senhor falou com eles: Por meio do quarto e último Maya (avidya, jnana, vijnana e samyagjnana), o supremo Brahman foi indicado, a pessoa suprema, o Eu supremo, cuja essência é a consciência. O ouvinte, o pensador, o vidente, o professor, o tocador, o proclamador, o conhecedor, o supremo conhecedor, a pessoa interior de todas as pessoas - esse Eu deve ser conhecido.

3: Nisto não há mundos vistos nem invisíveis; sem deuses ou demônios; bestas ou não-bestas; ascetas ou não ascetas; párias ou não párias; brâmanes ou não brâmanes. Sozinho e solteiro, o supremo Brahman, todo quieto, brilha. Deuses, videntes, jubas não prevalecem lá. O conhecedor despertado, o onisciente é Brahman.

V-4: Neste contexto, existem os seguintes versículos: Daí o buscador após a libertação

Deve afastar de sua mente a objeção; Pois libertação é de fato

Desapego da mente dos objetos.

V-5: Existem dois tipos de mentes: Puras e impuras;

Impura a mente, cheia de desejos, Os puros de desejos libertados.

V-6: Somente a mente é causa da escravidão e libertação do homem; a escravidão se apega aos objetos; a mente

Retirado daí promove a liberação.

V-7: Despojado de apego aos objetos, E restrito ao coração,

A mente deixa assim de ser mente - Esse é o estado supremo.

V-8: Controle a mente até

A quietude atinge o coração. Isso é conhecimento e meditação; O resto nada mais é que palavras.

V-9: Brahman não é pensável sozinho, nem impensável; Acho que não;

No entanto, apenas pense; assim, certamente, torne-se Brahman, o mesmo para todos.

10: Yogin se dissolve consigo mesmo no Ser, através da meditação (alta); A meditação no não-eu é considerada

Nenhuma meditação.

V-11: Que Brahman não tem partes

Está além dos conceitos, sem defeito. Sabendo 'Eu sou Aquilo', lentamente, um Brahman se torna.

V-12: Conhecendo como além dos conceitos,

Sem fim, sem causa ou paralelo; Imensurável e sem começo, o homem da sabedoria é libertado.

V-13: Não há restrição, nem origem; Ninguém em cativeiro: ninguém que se esforça; Ninguém busca libertação; sim, nenhum Liberado - isso é verdade.

14: Em estado de vigília, em sonhos, em sono. Saiba que o Eu é apenas um;

Para quem passa além desses estados, o renascimento não existe.

V-15: Apenas um Eu real existe Em diversos seres; como um,

Ou muitos são vistos, como a lua no brilho da água.

V-16: Como quando um pote é movido, o céu, ligado ao pote, não se move - Assim também o Eu vivo é indiferente.

Como o céu quando apenas o pote se moveu.

V-17: Quando repetido de diferentes formas, como pote de pote distinto,

Ele não sabe nessas divisões,

E ainda assim o tempo todo sabe.

18: Enquanto ilusões de palavras abrangem uma, a diferença dura; Quando a escuridão está dispersa,

É a unidade que se vê.

19: O Brahman inferior é a Palavra; O Eterno, quando isso desaparece,

Permanece; Seu conhecedor meditará, para a paz de espírito, no Eterno.

V-20: Dois Brahman-s devem ser ponderados: A Palavra e Brahman Supremo;

Na Palavra bem versada, alcança-se Brahman Supremo.

V-21: A mente aguda, após o estudo de textos, sobre conhecimento e intenção de sabedoria,

Devemos abandonar a todos, como quem procura grãos Abandona a casca forçosamente.

22: O leite tem apenas uma cor. Embora extraído de diversas vacas; Como o leite é conhecido,

Suas fontes são como vacas.

V-23: Focando os olhos do conhecimento

Evoque o pensamento: 'Eu sou Brahman, a grande e suprema morada sem

Partes ou movimento, o quieto.

24: Quem conhece assim a única forma suprema de Brahman, a Quarta, que habita em todos os seres, habita na morada suprema imperecível.

25: Busco refúgio, pelo bem da vida, neste quarto Poder do Conhecimento, a causa da manifestação de Brahman.

V-26: Na ordem de Akasa, etc. Akasa é a fonte suprema de todos esses elementos. Todos esses seres, na verdade, nascem de Akasa e se fundem em Akasa. Por isso, eles vivem assim que nascem. Então, saiba que Akasa é a semente.

27: Isso mesmo, conhecido como a sede de Akasa, do ar, do fogo, da água, das pedras preciosas. Quem sabe isso atinge a imortalidade.

28: Portanto, quem conhece este quarto (sabedoria ou vidya) pertencente à glória de Kamaraja (o Eu em libertação), com sua forma onze vezes maior, à medida que o imperecível Brahman atinge o quarto estado - quem sabe isso. Este é o grande Upanishad.

Om! Deuses ! Com ouvidos, vamos ouvir o que é bom; Adoráveis! Com os olhos, vamos ver o que é bom. Com membros firmes, com corpos, louvando,

Vamos aproveitar a vida concedida pelos deuses.

Que Indra, de grande renome, nos conceda bem-estar; Que Pusan ​​e todos os deuses nos concedam bem-estar.

Que Tarksya, de movimento desimpedido, nos conceda bem-estar. Que Brihaspati nos conceda bem-estar.

Om! Paz ! Paz ! Paz !

Aqui termina o Tripura-Tapini Upanishad, incluído no Atharva-Veda.

O Bhāvanopaniṣad

Este Upaniṣad é formalmente afiliado ao Atharvaveda. Existem três versões existentes diferentes do texto, uma incorporada no comentário de Bhāskara-rāya (século XVIII), consistindo em trinta e seis seções, uma versão ligeiramente mais longa comentada por Upaniṣadbrahmayogī (século XVIII) e a versão incluída na coleção de 108 Upaniṣads conhecidos como upaniṣatsaṃgrahȧ, que contém sessenta e sete seções. O Upaniṣad possui uma quantidade significativa de material em comum com o texto tântrico do século XII, Tantrarāja Tantra.

O título deste Upaniṣad significa “O Upaniṣad da Imaginação” ou “o Upaniṣad da formação mental criativa”. Este Upaniṣad é notável por identificar o professor (guru) com śakti, ou o próprio poder divino. Os professores são importantes em muitos dos Upanishads clássicos discutidos em outras partes deste volume, mas essa elevação do professor ao status cósmico sugere a importância do guru na tradição tântrica, que enfatiza que o verdadeiro conhecimento só pode ser transmitido por um guru a um guru. aluno iniciado.

Curiosamente, o próprio corpo humano é identificado com o diagrama místico do ofrī Cakra devido à associação de ambos com o número sagrado nove: Assim como o Śrī Cakra consiste em nove triângulos, o corpo humano tem nove aberturas (dois olhos, duas orelhas, duas narinas, boca, uretra, ânus) .23 As seis estações do ano (primavera, verão, monção, outono, estação fria, inverno) são poeticamente identificadas com os seis gostos que a língua humana pode sentir (doce, azedo , amargo, pungente, adstringente, salgado) .24 O cosmos é aqui mapeado na anatomia humana, a fim de conectar o praticante com os poderes cósmicos através de seu próprio corpo. O homem interno é identificado com a deusa Lalita (outro nome para Tripurā), que é chamada de "a divindade suprema". 25

O objetivo é a libertação durante a vida, obtida através da meditação sobre as conexões místicas entre o macrocosmos e o corpo humano: “Meditando assim por três instantes, ou dois, ou mesmo por um único instante, um se liberta enquanto vive e depois outro. é chamado de Śivayogin. ”26

O corpo humano é comparado ao cosmos e ao mundo físico ao longo deste texto. Nas estrofes seis a sete, o corpo é chamado de "ilha das nove gemas", uma frase também usada no texto tântrico Tantrasāra. Embora nenhuma lista seja apresentada neste texto, as nove substâncias que compõem o corpo da medicina ururvédica são carne, cabelo, pele, sangue, osso, medula óssea, gordura, sêmen e respiração vital.

Bhavana Upanishad

Om! Deuses ! Com ouvidos, vamos ouvir o que é bom; Adoráveis! Com os olhos, vamos ver o que é bom. Com membros firmes, com corpos, louvando,

Vamos aproveitar a vida concedida pelos deuses.

Que Indra, de grande renome, nos conceda bem-estar; Que Pusan ​​e todos os deuses nos concedam bem-estar.

Que Tarksya, de movimento desimpedido, nos conceda bem-estar. Que Brihaspati nos conceda bem-estar.

Om! Paz ! Paz ! Paz !

1. O santo Mestre é o Poder (Para-Sakti) que é a causa de todos.
   
   
2. Desse poder, o corpo com seus nove orifícios é a forma.
   
   
   
   
3. É a roda sagrada disfarçada das nove rodas.
   
   
4. O poder do javali é paterno: Kurukulla, a divindade do sacrifício, é maternal.
   
   
5. Os (quatro) fins humanos são os oceanos (purusharthas - dharma, artha, kama e moksha).

6-7. O corpo com os sete constituintes (Chile, sangue, carne, gordura, osso, medula e sêmen), como a pele e o cabelo, é a ilha das nove gemas.

1. As resoluções são as árvores que concedem desejos; energia (da mente) é o jardim das árvores da abundância.
   
   
2. As seis estações do ano são os sabores: doce, azedo, amargo, picante, adstringente e salgado, apreendidos pela língua.
   
   
3. O conhecimento é o material para a adoração; o objeto do conhecimento é a oblação; o conhecedor é o sacrificador. A meditação sobre a identidade dos três, o conhecimento, seu objeto e o conhecedor, é o culto prestado à roda sagrada.
   
   
4. Destino e sentimentos como o amor são (as realizações milagrosas como) a atomicidade, etc. Luxúria, raiva, ganância, ilusão, euforia, inveja, mérito, demérito - estes constituem os oito poderes de Brahma, etc. (Brahma, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi) , Varahi, Raudri, Charmamunda e Kalasamkarsini).
   
   
5. As nove residências (muladhara etc.) são os poderes dos gestos místicos.
   
   
6. A terra, a água, o fogo, o ar, o éter, o ouvido, a pele, os olhos, a língua, o nariz, a fala, os pés, as mãos, os órgãos de evacuação e geração e a modificação da mente são os dezesseis poderes, como a atração da luxúria, etc. .
   
   
7. Fala, compreensão, movimento, evacuação, geração e as atitudes de rejeição, aceitação e apatia são as oito (entidades) como a flor do amor, etc.
   
   
8. Alambusa, kuhu, visvodara, varana, hastijihva, yasovati, payasvini, gandhari, pusa, sankhini, sarasvati, ida, pingala e susumna - essas quatorze artérias são os quatorze poderes, como o emocionante, etc.
   
   
9. As cinco respirações vitais e as cinco respirações menores são as dez divindades dos raios exteriores, (Sarvasiddhiprada), etc.
   
   
10. O fogo digestivo torna-se quíntuplo através de distinções baseadas em sua associação com essa respiração preeminente. (Eles são) o que ejeta, o que cozinha, o que seca, o que queima e o que inunda.
    
    
11. Devido à proeminência da respiração menor, esses (incêndios) no corpo humano passam a ser denominados como corrodificador, ejetor, agitador, bocejador e deludante. Eles promovem a digestão da comida quíntupla: comida, mastigada, chupada, lambida e absorvida.
    
    
    
    
12. Os dez aspectos do Fogo são as dez divindades dos raios interiores, Sarvajna, etc.
    
    
13. As qualidades de frio, calor, prazer, dor, desejo, sattva, rajas e tamas são os oito poderes, vasini, etc.
    
    
14. Os cinco sons rudimentares etc. são as flechas floridas.
    
    
15. A mente é o arco feito de cana-de-açúcar.
    
    
16. O anexo é o cordão (que se liga).
    
    
17. A aversão é o gancho.
    
    
18. O imanifesto, o Grande, e o princípio do Egoísmo são as divindades do triângulo interior: Kameshvari, Vajreshvari e Bhagamalini.
    
    
19. A consciência absoluta, na verdade, é Kameshvara.
    
    
20. A divindade suprema, Lalita, é o próprio eu feliz.
    
    
21. De tudo isso, a apreensão distintiva é o brilho vermelho.
    
    
22. Perfeição (resulta de) concentração exclusiva da mente.
    
    
23. Na realização da meditação consistem (vários atos de) serviço respeitoso.
    
    
24. O ato de oblação é a fusão no Eu de distinções como Eu, Tu, Existência, não Existência, o senso de dever e sua negação e a obrigação de adorar.
    
    
25. Atribuição é o pensamento de identidade de (todos) objetos da imaginação.
    
    
26. A visão da transformação do tempo nos quinze dias (do mês meio lunar) aponta para as quinze eternas (divindades).
    
    
27. Assim, meditando por três instantes, ou dois, ou mesmo por um único instante, a pessoa se liberta enquanto vive; um é denominado Shiva-Yogin.
    
    
28. Meditações sobre a roda interna foram discutidas (aqui), seguindo os princípios do Saktaísmo.
    
    
29. Quem sabe, assim, é aluno dos Atharvasiras.

Om! Deuses ! Com ouvidos, vamos ouvir o que é bom; Adoráveis! Com os olhos, vamos ver o que é bom.

Com membros firmes, com corpos, louvando, Vamos aproveitar a vida concedida pelos deuses.

Que Indra, de grande renome, nos conceda bem-estar; Que Pusan ​​e todos os deuses nos concedam bem-estar.

Que Tarksya, de movimento desimpedido, nos conceda bem-estar. Que Brihaspati nos conceda bem-estar.

Om! Paz ! Paz ! Paz !

O Bahvṛcopaniṣad

O Bahvṛcopaniṣad é mencionado pelo nome no Muktikopaniṣad e é descrito como um dos Upaniṣads afiliados ao Ṛgveda. Sua conexão com o Ṛgveda parece limitada à inclusão de uma citação de um hino védico, 1.164.39: “A sílaba do verso, sobre a qual todos os deuses se estabeleceram, está no mais alto céu…” 27 O verso védico pode ter foi incluído no texto para dar autoridade aos Upanipanad e apontar para a importância religiosa das sílabas sagradas, que se tornam um tema no texto Upani Uadic.

Este texto, cujo nome significa "A Upaniṣad de muitos versos", elogia Devī, a deusa, como criadora cósmica. "A deusa era de fato uma no começo", afirma o Bahvṛcopaniṣad. “Sozinho, ela emitiu o ovo do mundo.” 28 Essa descrição do criador solitário no começo do mundo é uma reminiscência da representação de Atman como criador no início de Aitareya Upaniṣad.

Deuses, seres humanos e seres semi-divinos nascem da deusa.29 Ela é identificada como a consciência dentro de 30 e está além do ser e do não-ser.31 Ela também é identificada como a Grande Deusa Adorável das Três Cidades (Mahātripurasundarī) .32

A deusa é identificada com três formas de conhecimento, representadas por três formulações místicas: "O conhecimento que começa com ka" (o mantra ka e ī la hrīm), "o conhecimento que começa com ha" (o mantra ha sa ka ha la hrīm) ou “o conhecimento que começa com sa” (o mantra sa ka la hrīm) .33 Juntas, essas sílabas, que são semanticamente sem sentido, formam o famoso mantra de quinze sílabas da deusa: ka e ī la hrīm ha sa ka ha la hrīm sa ka la hrīm. Este mantra de quinze sílabas é freqüentemente usado nos textos de Śākta, onde é dado o nome de Kāmarāja-mantra ("o mantra do rei Kāma", porque o primeiro som, ka, é considerado Kama, o deus do amor). Dizem que também há uma décima sexta sílaba secreta (em alguns textos posteriores identificados como śrīṃ), que é a própria essência da deusa. O Bahvṛcopaniṣad declara: “Ela sozinha é Atman. Tudo o que não é Ela é mentira e não-eu ”, 34 e elabora:“ Você e eu, o mundo inteiro e todas as divindades e tudo mais são a Grande Deusa Adorável das Três Cidades. ”35

Bahvricha Upanishad

Om! A fala está enraizada no meu pensamento (mente) e meu pensamento está enraizado no meu discurso. Seja manifesto, patente, para mim; Sede dois, para mim, os pinos de lincha dos Veda.

Que a tradição védica não me abandone.

Com essa tradição dominada, eu entrei dia e noite.

Vou falar o que é certo; Vou falar o que é verdade. Deixe isso me proteger; deixe que proteja o alto-falante. Deixe isso me proteger.

Deixe isso proteger o alto-falante, proteja o alto-falante! Om! Paz ! Paz ! Paz !

1. Om. A Deusa era de fato uma no começo. Sozinha, ela emitiu o ovo do mundo. (Ela) é conhecida como parte do amor (MI). (Ela) é conhecido como o instante semi-silábico após a OM.
   
   
   
   
2. Dela nasceu Brahma; Vishnu nasceu; Rudra nasceu. Todos os deuses do vento nasceram, menestréis celestes, ninfas, seres semi-humanos tocando instrumentos, nasceram (dela), por toda parte. O que é apreciado nasceu; tudo nasceu (dela). Tudo do poder nasceu (dela). Nascido em ovo, nascido em suor, nascido em semente, nascido em útero, o que respira aqui, o estacionário e o movimento, e o homem nasceram (dela).
   
   
3. Ela, aqui, é o Poder supremo. Ela, aqui, é a ciência de Sambhu (conhecida) como a ciência que começa com ka, ou como a ciência que começa com ha, ou como a ciência que começa com sa. Este é o segredo Om fundamentado na palavra Om.
   
   
4. Ao penetrar nas três cidades, os três corpos, iluminando por dentro e por fora, Ela, a Consciência interior, torna-se o Maha-Tripura-Sundari, sendo associado ao espaço, tempo e objetos.
   
   
5. Ela sozinha é Atman. Diferente de Ela é mentira, não-eu. Daí a consciência de She Brahman, livre de (mesmo) um toque de ser e não-ser. Ela é a Ciência da Consciência, consciência não-dual de Brahman, uma onda de Bem-Estar-Consciência-Bem-aventurança. A beleza das três grandes cidades, penetrando dentro e fora, é resplandecente, não dual, auto-subsistente. O que é, é puro Ser; o que brilha é pura consciência; o que é querido é Bliss. Então aqui está o Maha-Tripura-Sundari, que assume todas as formas. Você e eu e todo o mundo e todas as divindades e todos os outros são os Maha-Tripura-Sundari. A única verdade é a coisa chamada 'o belo'. É o Brahman não dual, integral e supremo.
   
   
6. A forma quíntupla foi abandonada E os efeitos como o espaço transcenderam, Permanece o único, o grande ser, O solo supremo, a única Verdade.
   
   
7. É declarado que 'Brahman é Consciência' ou que 'eu sou Brahman'. No diálogo, é dito: 'Tu és Aquilo'; ou "Este Atman é Brahman"; ou 'eu sou Brahman'; ou 'Brahman sozinho sou eu'.
   
   
8. Ela que é contemplada como 'Aquilo que eu sou' ou 'Eu sou Ele' ou 'O que Ele é que eu sou' é a Sodasi, a Ciência do Sri, a quinze sílabas (ciência), a sagrada Maha-Tripura. Sundari, a Virgem, a Mãe, Bagala, o Matangi, a pessoa auspiciosa que escolhe seu próprio parceiro, a Senhora do mundo, Chamunda, Chanda, o Poder do Javali, Ela que oculta o Matangi real, escuro como um papagaio , escuro claro, montado em um cavalo; oposto a Angiras; faixa de fumaça; Poder de Savitur, Sarasvati, Gayatri, parte da felicidade Brahmic.
   
   
9. Os cânticos de louvor habitam na esfera mais alta Onde habitam todos os deuses;

Com Ric, o que ele fará e quem não sabe disso? Quem conhece bem isso, habita bem; Esta é a ciência secreta.

Om! A fala está enraizada no meu pensamento (mente) e meu pensamento está enraizado no meu discurso. Seja manifesto, patente, para mim; Sede dois, para mim, os pinos de lincha dos Veda.

Que a tradição védica não me abandone.

Com essa tradição dominada, eu entrei dia e noite.

Vou falar o que é certo; Vou falar o que é verdade. Deixe isso me proteger; deixe que proteja o alto-falante. Deixe isso me proteger.

Deixe isso proteger o alto-falante, proteja o alto-falante! Om! Paz ! Paz ! Paz !

Aqui termina o Bahvrichopanishad, incluído no Rig-Veda.

O Saubhāgyalakṣmī Upaniṣad

Este "Upaniṣad dos auspiciosos Lakṣmī" é, como o título indica, dedicado a Lakṣmī, a deusa da prosperidade e boa sorte. No hinduísmo clássico, Lakṣmī é o consorte do deus Viṣṇu, e é o próprio Viṣṇu quem explica o conhecimento místico da deusa neste texto. Viṣṇu lembra imediatamente os outros deuses da forma física de Lakṣmī - ela tem quatro braços - e a identifica com a quarta parte esotérica da sílaba mística oṃ.36

O texto continua descrevendo o diagrama do Śrī Cakra e sugere que depois que o diagrama foi desenhado, dezesseis mil hinos à deusa devem ser cantados.37

Na segunda parte do texto, Viṣṇu continua o descreva a prática correta do Yoga, que envolve comer pouco, sentar em um local isolado, restringir a respiração, fechar os olhos e tapar as orelhas e as narinas, e sentar em posição de lótus. O praticante ouvirá um som sobrenatural e sua respiração vital se moverá para o próprio espaço. Ele então começará a identificar o finito com o infinito e os fragmentos com o todo, e se tornará imortal.

A terceira seção deste Upaniṣad introduz a noção de cakras no corpo. Existem nove cakras, ou vórtices de energia no corpo, localizados na base da coluna vertebral, nos órgãos genitais, no umbigo, no coração, na garganta, no palato, na testa, no “buraco da brahman ”e, finalmente,“ o cakra do espaço ”. 39

A noção de cakras como centros de energia no corpo foi introduzida pela primeira vez em textos tântricos budistas como o Hevajra Tantra e Caryāgīti (oitavo século X dC). Esses textos tântricos budistas mencionam quatro desses cakras corporais, enquanto os textos tântricos hindus aumentaram posteriormente o número de cakras para cinco ou mais. O número nove foi, sem dúvida, escolhido nesta Upaniṣad porque ecoa os nove triângulos que formam o coração do Śrī Cakra.

O texto conclui prometendo riqueza, incluindo grãos, filhos, cavalos, terras, elefantes, búfalos, servas, ioga e conhecimento, para a pessoa que estuda os Upaniṣad. A promessa de conhecimento não é tão incomum em um Upaniṣad, nem a promessa de imortalidade no final, 40 mas a promessa de posses mundanas é talvez um pouco mais incomum. A razão para isso pode, é claro, ser que a Upaniṣad é, afinal, dedicada a Lakṣmī, a deusa da riqueza.

Saubhagya Lakshmi Upanishad

Om! A fala está enraizada no meu pensamento (mente) e meu pensamento está enraizado no meu discurso. Seja manifesto, patente, para mim; Sede dois, para mim, os pinos de lincha dos Veda.

Que a tradição védica não me abandone.

Com essa tradição dominada, eu entrei dia e noite.

Vou falar o que é certo; Vou falar o que é verdade. Deixe isso me proteger; deixe que proteja o alto-falante. Deixe isso me proteger.

Deixe isso proteger o alto-falante, proteja o alto-falante!

Om! Paz ! Paz ! Paz !

1: Então os Deuses disseram ao Senhor: Senhor! Expor para nós a ciência da Deusa da Prosperidade.

2: O Senhor, o primitivo Narayana, respondeu: Seja assim. Com mentes atentas, todos vocês deuses, ouçam! Com a ajuda dos quinze versículos que começam com o verso 'hiranyavarnam' (da tonalidade do ouro) etc., medite no Sri de quatro braços (a Deusa da Prosperidade), cuja forma é a do Quarto, que está além o Quarto, que é supremo acima de tudo, que está presente em todos os lugares consagrados, e que é

rodeado pelas divindades dos assentos, maiores e menores.

3: Agora, os videntes do hino de Sri, constituídos por quinze versos, são Ananda, Kardama, Chiklita e Indirasuta. Do primeiro verso, o vidente é Sri. Dos quatorze versos seguintes, os videntes são Ananda, etc. Dos três primeiros versos, 'hiranyavarnam', etc., o medidor é Anustubh. Do verso 'kamso'smi', o medidor é brihati, dos dois outros Tristubh (é o medidor); dos oito seguintes o medidor é Anustubh. Do restante, o medidor é Prastarapankti. A divindade é o fogo que é Sri. A semente é 'hiranyavarnam'. O poder é 'kamso'smi'. A consagração dos membros é (efetuada) com as palavras hiranmaya chandra rajatasraja hiranyasraja hiranya hiranyavarna, começando com Om, terminando com Namah (ou seja, saudação) e tendo os substantivos declinados no caso dativo. A seguir (segue) a consagração dos membros com as tríades de rostos.

I-4: Sentado no lótus imaculado Colorido como seu pólen amontoado Rolando nas palmas das mãos de lótus

Par de lótus e promessa simbolizada

De medo dissipado e benefícios concedidos; Com coroa de jóias e ornamentos diversos adornados maravilhosamente - deixe Sri,

Mãe do mundo inteiro, promova nossas fortunas sempre.

5: O assento dela: com o objetivo em vista, estabeleceu no pericarpo a sílaba-semente 'de Sri; e nos lótus de oito pétalas, doze pétalas e dezesseis pétalas, os meios versos do Srisukta (hino sobre Sri); fora dela (o lótus de dezesseis pétalas), (estabelecido) o verso 'yah sucih' etc., juntamente com o alfabeto (de a a la); (e fora e ao redor) estabeleceu a 'sílaba-semente' de Sri. Além disso, desenhe os dez membros do diagrama. Então invoque a Deusa Sri.

I-6: Com os membros (por exemplo, 'saudação SRAN ao coração'), o primeiro revestimento (é realizado); com Padma, etc., o segundo revestimento; com os mantras dos senhores do mundo, o terceiro; com as de suas armas, a quarta envolvente. Com

o hino de Sri, invocações, etc., (devem ser feitos). Dezesseis mil declarações (do hino deve ser feito).

7: Do encantamento monossilábico de Rama, a Deusa da Prosperidade, o vidente, o metro e a divindade são Bhrigu, Nicird-Gayatri e Sri. O poder da semente é SAM. Os seis membros são SRIM, etc.

8: Permanecendo no lótus, olhos de lótus, o peito de Sri Padmanabha em sua casa; Suas mãos de par de lótus sustentam,

E garantia de presentes e medo se dissolveram. Brilhando como ouro polido Banhado em águas mantidas em jarros

Por troncos de pares de elefantes brilhando Como nuvens brancas e imaculadas;

Sua coroa com gemas agrupadas enfeitadas com seda excedente pura

Com ungentes doces ungidos para que Sri nosso bem-estar ainda promova.

I-9: O assento dela: O assento de Rama (a Deusa da Prosperidade) consiste em oito pétalas, três círculos, divisões com doze casas e quatro lados. No pericarpo (inscrito), a semente de Sri, mantendo a meta em Adore os nove poderes com as palavras 'prosperidade', 'elevação', 'glória', 'criação', 'honra', 'humildade', 'individualidade', 'elevação' e 'bem-estar' no caso dativo, cada um com Om no começo e Namah (saudação) no final.

I-10: O primeiro revestimento é feito com os membros; o segundo com Vasudeva, etc .; o terceiro com Balaki, etc .; o quarto com Indra, etc. O enunciado (do encantamento deve ser repetido) doze lakhs de vezes.

11: Sri Lakshmi, o doador de benefícios, a esposa de Vishnu, o doador de riqueza, de forma dourada, está enfeitado com uma guirlanda de ouro e um terço de prata. Ela tem o

brilho de ouro, está em uma fortaleza de ouro e habita no lótus. Ela segura um lótus na mão e adora o lótus. A pérola a adorna. Ela é a deusa da lua e a deusa do sol, gosta de folhas de bilva e é poderosa. Ela é gozo, libertação, prosperidade, aumento, verdadeiro aumento, o desenvolvimento (e o) arado. Ela é a doadora de riqueza e a amante da riqueza. Ela é fé, rica em prazeres, o doador de prazeres, o sustentador, o ordenador - esses e termos similares no caso dativo, com Om no começo e Namah no final, são os mantras. O assento tem oito membros com o monossílabo inscrito. Um lakh (em número) são as expressões (dos encantamentos). A proposição é (feita com) um décimo (do lakh). A oblação é (feita com) uma centésima parte.

1. A adequação na ciência de Sri é reservada para aqueles que estão livres de desejos; nunca para aqueles que apreciam desejos.
   
   
2. 1: Então os deuses lhe disseram: Exponha o princípio indicado pelo quarto (isto é, o final) Maya. 'Seja assim', disse Ele:

O yoga através do yoga deve ser conhecido; Do yoga, o yoga aumenta; Quem através do yoga está sempre alerta, que o iogue se deleita por muito tempo.

II-2: Acordado do sono, comendo pouco Quando a comida consumida é digerida corretamente, Sente-se à vontade em um local isolado, sem preocupações com pragas, sempre livre de desejo - é um esforço. Senão, restrinja a respiração e não se desvie do caminho da prática.

II-3: Preenchendo a boca com fôlego e no assento de Fire Desenhando o fôlego, prendendo ali,

Com os dedos seis das mãos, dos polegares começando

Parando também os ouvidos, os olhos e as narinas, os iogues contemplam esse caminho.

A luz interior; suas mentes se envolveram no curso de variadas reflexões sobre o sagrado Om.

II-4: Orelhas, boca, olhos e narinas devem, forçosamente, ficar paralisados ​​pelo yoga;

Clara e sem falhas, então é ouvida a nota No canal de Susumna limpo.

II-5: Em Anahata, então,

Ressonante com notas estranhas, um som é ouvido. O sagrado se torna o corpo do yogin; portanto

Com esplendor cheio e odor celestial, Ele não está mais doente;

6: Seu coração está cheio;

Quando o espaço do coração ressoa, ele é um iogue; rompendo o segundo nó, flui de uma vez a respiração para a região do meio.

II-7: Preparado no assento de lótus e outros também, a empresa estabelecida deve ser o iogue. O nó de Vishnu, então alugado em pedaços, Delight brilha supremo.

II-8: Além de Anahata, 'a nota não tocada',

Aumenta o som retumbante da bateria; Com energia, perfurando o nó de Rudra A nota da maddala é ouvida.

II-9: A respiração vital se move para o Maior Espaço, a morada segura de todas as perfeições; Daí, ignorando o deleite da mente, a respiração permeia

Todos os assentos de yoga.

II-10: Yoga alcançado, o som onipresente tilinta e, portanto, é denominado 'o funileiro'. Então, integrada, a mente é adorada

De sábios como Sanaka e o resto.

11: Identificando o finito com o infinito; Os fragmentos com o Todo, medita-se Na vasta Fonte; assim, a realização encontrada Um imortal se torna.

II-12: Através da unidade consigo mesmo, impeça o contato com os outros; assim também, através do eu ser opor-se a si próprio; assim, tornando a Verdade suprema, de todas as dualidades livres,

Supremo é um para sempre.

II-13: Renuncie ao sentido de I; sim, deste mundo, de aparência tão diferente.

Nunca mais a tristeza pelo sábio, enraizada na verdade, é transcendente.

II-14: Como o sal na água derretido e fundido, assim o eu e a mente na unidade são misturados. Essa concentração é estilizada.

II-15: A respiração diminui e a mente se dissolve E a felicidade é homogênea.

Isso é concentração.

II-16: Fusão de seres inferiores e superiores Livre de todas as imaginações,

É concentração estilizada.

17: Livre da luz da vigília e da mente que sonha;

Livre do sono que não conhece outro, Livre de tudo o que causa dor;

Vazio total sem reflexões - Tal é a concentração.

II-18: Através da visão concentrada e incessante Quando se pensa em corpo, nada há; Então o Eu inquieto é realizado -

Isso é chamado de concentração.

1. Em qualquer lugar que a mente divague
   
   
   Ali, ali mesmo, está a morada principal; Ali, ali mesmo, está o supremo Brahman, que permanece igual em todos os lugares.
   
   
2. 1: Em seguida, os deuses disseram-lhe: Ensine-nos a discernir as nove rodas. "Seja da mesma forma", disse Ele: Na base está a roda de Brahman em forma de um círculo triplo de ondas. Nessa raiz há um poder. Deve-se meditar sobre ele na forma de fogo. Apenas existe o assento na forma de desejos; produz os objetos de todos os desejos. Essa é a roda básica.

III-2: O segundo é a roda de Svadhisthana; tem seis pétalas. No centro, há um falo de face oeste. Deve-se meditar sobre ele como um broto de coral. Bem ali está o "assento do cinto", cedendo o poder de atrair o mundo.

III-3: O terceiro é a roda do umbigo, um grande redemoinho com uma forma torta como a de uma serpente. Medite no seu centro sobre o "poder da serpente", refulgente como uma multidão de sóis nascentes e parecendo relâmpagos. Tem o poder da competência e produz todas as perfeições. É a roda (chamada) Manipuraka.

III-4: A roda do coração tem oito pétalas e está voltada para baixo. Em seu centro, no falo da luz, deve-se meditar. O símbolo (do poder divino), aqui, é o cisne. Ela é amada por todos e encanta todos os mundos.

III-5: A roda da garganta (estende-se sobre) a largura de quatro dedos. Lá à esquerda está Ida, o nervo da lua; à direita está Pingala, o nervo solar. No centro, em Susumna de cor clara, deve-se meditar. Quem sabe, assim, se torna o doador da perfeição de Anahata ("a nota não tocada").

III-6: A roda do palato: Flui o elixir imortal; a imagem do pequeno sino está no orifício de onde está suspenso "o dente real" (a úvula) a décima abertura. Deve-se meditar no vazio lá. A dissolução das coisas da mente ocorre.

III-7: O sétimo, a roda da testa, é da medida do polegar. Ali, aos olhos do conhecimento, em forma de língua de fogo, deve-se meditar. Essa é a raiz do crânio, a roda de Ajna, o doador do poder sobre as palavras.

III-8: O orifício de Brahman é a roda do nirvana. Deve-se meditar sobre o

abertura com a forma de um fio de fumaça, mais fino que uma agulha. Há a sede das malhas, o mais velho da libertação. Portanto, é a roda do supremo Brahman.

III-9: O nono é a roda do espaço. Há o lótus com dezesseis pétalas, voltadas para cima. Seu pericarpo no meio tem a forma de "picos de riple" (o centro das sobrancelhas). Em seu centro, deve-se meditar sobre o poder ascendente, o vazio supremo. De fato, existe a sede do 'monte completo', o instrumento de realização de todos os desejos.

III-10: Quem estuda constantemente esse Upanishad é purificado pelo fogo e pelo ar; ele possui toda a riqueza, grãos, bons filhos, esposa, cavalos, terras, elefantes, animais, búfalos, atendentes, ioga e conhecimento. Ele não volta mais. Essa é a doutrina mística.

Om! A fala está enraizada no meu pensamento (mente) e meu pensamento está enraizado no meu discurso. Seja manifesto, patente, para mim; Sede dois, para mim, os pinos de lincha dos Veda.

Que a tradição védica não me abandone.

Com essa tradição dominada, eu entrei dia e noite.

Vou falar o que é certo; Vou falar o que é verdade. Deixe isso me proteger; deixe que proteja o alto-falante. Deixe isso me proteger.

Deixe isso proteger o alto-falante, proteja o alto-falante!

Om! Paz ! Paz ! Paz !

Aqui termina o Saubhagya-Lakshmi Upanishad, incluído no Rig-Veda.

Notas

1Sītā Upaniṣad 8.

2Sītā Upaniṣad 8.

3Sītā Upaniṣad 10.

4Sītā Upaniṣad 3–4.

5Sītā Upaniṣad 5.

6Sītā Upaniṣad 21–30.

7Devī Upaniṣad 1–3.

8Devī Upaniṣad 18.

9Devī Upaniṣad 20.

10Gudrun Bühnemann, “Revisão: O Segredo das Três Cidades: Uma Introdução ao Tantrismo Hindu Śakta” ​​Jornal da Sociedade Oriental Americana 116 (1996): 606.

11Tripurā Upaniṣad 1.

12Tripurā Upaniṣad 1.

13Tripurā Upaniṣad 5.

14Tripurā Upaniṣad 5.

15Tripurā Upaniṣad 14.

16Tripurātāpinī Upaniṣad 1.1.

17Tripurātāpinī Upaniṣad 1.1.

18Tripurātāpinī Upaniṣad 1.5.

19Tripurātāpinī Upaniṣad 1.5.

20Tripurātāpinī Upaniṣad 1.6.

21Tripurātāpinī Upaniṣad 2.15–16.

22Tripurātāpinī Upaniṣad 5.3.

23Bhāvanopaniṣad 2–3.

24Bhāvanopaniṣad 9.

25Bhāvanopaniṣad 27.

26Bhāvanopaniṣad 34.

27Tradução de Stephanie Jamison e Joel Brereton, The Rigveda. Oxford: Oxford University Press, 2014, vol. 1: 358.

28Bahvṛcopaniṣad 1.

29Bahvṛcopaniṣad 2.

30Bahvṛcopaniṣad 4.

31Bahvṛcopaniṣad 5.

32Bahvṛcopaniṣad 4.

33Bahvṛcopaniṣad 3.

34Bahvṛcopaniṣad 5.

35Bahvṛcopaniṣad 5.

36Saubhāgyalakṣmī Upaniṣad 2.

37Saubhāgyalakṣmī Upaniṣad 6.

38Saubhāgyalakṣmī Upaniṣad 2.1-11.

39Saubhāgyalakṣmī Upaniṣad 3.1–9.

40Saubhāgyalakṣmī Upaniṣad 10.

Leitura adicional

Brooks, Douglas Renfrew 1990. O Segredo das Três Cidades: Uma Introdução ao Tantrismo Hindu de Śākta. Chicago, IL: Imprensa da Universidade de Chicago.

Rao, S. K. Ramachandra 1983. O Tantra de Śrī Chakra (Bhāvanopanishat). Bangalore: Sharada Prakashana.

Shrader, F. O. 1912. Os Upaniṣads Menores. Madras: A Biblioteca Adyar.

Varenne, Jean, 1971. Devī Upaniṣad. Paris: Adrien Maisonneuve.

Warrier, A. G. Krishna, 1967. Os Śākta Upaniṣads. Madras: Biblioteca Adyar e Centro de Pesquisa.