ZEN MIND: Costuma-se dizer que o Zen está além do intelecto e além da lógica

ZEN MIND

Se dissermos que o Zen é um certo tipo de entendimento do mundo, ou um certo tipo de consciência do mundo, devemos perguntar: que tipo de consciência é essa? Costuma-se dizer que o Zen está além do intelecto e além da lógica, e que esse tipo de entendimento não é acessível ao raciocínio ou a qualquer outro processo intelectual.

O que exatamente isso significa? Sob alguns pontos de vista, essa maneira de colocá-la é enganosa, porque quando dizemos "intelectualizar" e os japoneses dizem "intelectualizar", não queremos necessariamente dizer a mesma coisa. Quando na Índia dizem: "O conhecimento do Vedanta não deve ser obtido dos livros", essa afirmação tem um significado muito específico. Isso significa que os livros são apenas notas de aula e precisam ser explicados por um professor.

No Yoga Sutra de Patanjali, o primeiro verso diz: "Agora o yoga é explicado". Período. Então o segundo verso segue. Os professores que usam esses textos sabem que isso é apenas para lembrá-los do que dizer, da mesma forma que a notação musical para os índios orientais não é algo que você lê enquanto toca, é apenas para lembrá-lo da forma básica da melodia.

A palavra atha "agora" indica que algo tinha que acontecer antes disso; tinha que haver uma preparação antes que você chegasse a esse ponto no seu estudo de yoga. A palavra "agora" dá aos professores uma pista para o seu discurso.

Da mesma forma, os Upanishads, em seu estilo compacto, são simplesmente as notas para acompanhar o ensino. Isto é especialmente verdade nos Brahma Sutras; se você se deparar com a tradução de Radhakrishna dos Sutras Brahma, você encontrará esses versos lacônicos engraçados do sutra e páginas e páginas dos comentários de Radhakrishna. Essa é uma razão pela qual se diz que você não pode obtê-lo nos livros.

Outra razão é que os livros, por sua própria natureza, são intelectuais e o entendimento do Zen é intuitivo.

Qual é a diferença entre entendimento intelectual e entendimento intuitivo? Quando você fala sobre esses assuntos profundos, as pessoas costumam dizer: "Eu entendo o que você está dizendo intelectualmente, mas eu realmente não sinto isso". E muitas vezes digo: "Bem, acho que você não entende isso intelectualmente, porque o intelecto e os sentimentos não são realmente dois compartimentos diferentes da mente".

Carl Jung tem um esquema da mente como tendo quatro funções - intelecto, sentimento, intuição e sensação - mas essas são apenas cores em um espectro, por assim dizer. O espectro da luz é contínuo e o vermelho não está em um compartimento diferente do azul. A luz é um espectro único, com muitas cores.

Da mesma forma, temos uma mente e ela tem várias maneiras diferentes de funcionar.

Um psicólogo estava me zoando há um tempo atrás, brincando que eu era apenas proficiente em palavras. "Você fala muito bem, mas não entende o contrário", disse ele.

"Não coloque palavras assim!" Eu disse: “Palavras são barulhos no ar; são padrões de pensamento, padrões de intelecto, como uma samambaia. Você coloca uma samambaia porque tem um padrão complicado?

"Não", ele disse. "Mas a samambaia é real - é uma coisa natural e viva".

E eu disse: “Assim são as palavras! Vou criar padrões no ar com palavras, criar todos os tipos de conceitos e juntá-los, e eles serão ótimos! Portanto, não anote - é uma forma de vida como qualquer outra forma de vida. "

O zen realmente tem um aspecto intelectual. Esse aspecto é conhecido em japonês como kegon e, em chinês, hua-yen. Hua significa a flor, então esta é a escola da guirlanda de flores.

Em sânscrito, é o que é chamado ganda-vyuha, a forma mais sofisticada da filosofia Mahayana. Quando conversamos anteriormente sobre ji-ji-muge, a interpenetração mútua de todas as coisas e eventos, essa é a filosofia que evoluiu nesta escola.

O estudo do yoga também tem um aspecto intelectual. Existem várias formas de yoga: bhakti yoga, que é devocional, emocional, relacionado a sentimentos; karma yoga, que é prático e ativo; hatha yoga, que é físico; e jnana yoga, que é intelectual.

Mas muitas pessoas têm grande dificuldade em ver a ponte entre a compreensão intelectual e a compreensão intuitiva. Eles conhecem as palavras, mas não entendem o significado da maneira que sua experiência sensorial mudou. Quando dizemos "um entendimento intuitivo", a palavra "intuição" é sutil, até vaga, mas "entendimento zen" é sensual. É algo que você sente não tanto emocionalmente como diretamente, exatamente como quando sente que algo é difícil. Como se costuma dizer, "é como provar água e saber por si mesmo que está frio". É sensação, uma sensação física real.

Mas como o intelecto está relacionado à sensação física? Ou é completamente independente? Que diferença faz para a sua sensação se você pensa ao amanhecer que o sol está nascendo ou se sabe que a Terra está girando em seu eixo e girando em torno do sol? É a sensação de uma pessoa que não sabe que a Terra está girando em seu próprio eixo e contornando o

dom o mesmo que a sensação de uma pessoa que faz?

Ou vejamos outro exemplo. Existem certos povos indígenas no mundo cujo sistema numérico consiste em um, dois, três e muitos. Eles não se diferenciam depois de "três". Para essas pessoas, nunca pode ser um "fato" que uma mesa tenha "quatro" cantos - ela tem "muitos" cantos. Portanto, eles não diferenciam entre uma mesa de cinco e uma de seis, porque não têm um "sistema conceitual" para dar a dica.

Tome uma ilustração como esta - é muito simples, mas tudo depende do conceito:

Capítulo 4

Se você não tem noção, esse desenho é simplesmente um padrão de superfície plana. Mas se lhe foi explicado que é um cubo, você pode imaginar e realmente sentir a tridimensionalidade nele. Agora, então, vamos além e perguntar qual superfície do cubo está na frente? É aquele com cantos "A"? Ou aquele com cantos "B"?

Você pode vê-lo de qualquer maneira e, assim, pode tornar qualquer um deles na "frente". Depois de capturar a ideia, ela se torna uma sensação para você - você pode realmente "senti-la".

Isso aponta para a conexão entre intelecto e sensação física: conceitos levam a sensações - e, portanto, conceitos falsos levam a ilusões.

Já vimos esse princípio demonstrado com todo tipo de ilusão de ótica. Nessas ilusões, nosso conceito influencia nossa sensação. Um ponto central no Zen é que temos um conceito de nossa própria existência e do mundo que é falacioso, e o Zen nos ajudará a nos livrar desse conceito, para que possamos ter uma nova sensação. As pessoas ficam preocupadas quando ouvem isso e dizem: "Bem, vamos apenas trocar uma alucinação por outra?"

Deixe-me responder com uma ou duas perguntas: como você sabe quando sabe que sabe? Qual é o teste da "verdade" sobre algo que você "sente"?

Você pode dizer: "Bem, sinto que sou Napoleão ou estou sendo perseguido pelo governo". Mas isso é alucinação - mesmo que alguém possa sentir isso com muita força.

Em nossa cultura, temos um "teste" da verdade, que é a ciência. Dizemos: "Se algo pode ser demonstrado cientificamente, estamos inclinados a acreditar que não é alucinação". Tudo bem, vamos junto com isso. Penso que isso é relativamente relativo, mas em qualquer argumento sempre concederei as premissas da pessoa que quer discutir comigo e a partir daí. Vamos supor que ciências como biologia e física são formas de descobrir a "verdade". Quando concedemos isso, descobrimos que a alucinação de ser um ego separado não resistirá a testes biológicos!

Do ponto de vista da biologia, o organismo individual está no mesmo "sistema comportamental" que o ambiente e, de fato, o organismo e o ambiente constituem um sistema único de comportamento que não é determinístico nem voluntário. Os dois são realmente uma atividade, e eles chamam de "campo do organismo-ambiente". Ecologia é o estudo desses tipos de campos.

Quando estou no meio acadêmico, onde as pessoas muitas vezes pensam que assuntos místicos não são de todo respeitáveis, não converso com eles sobre experiências místicas. Em vez disso, falo sobre "consciência ecológica". É apenas uma questão de observar a etiqueta e a nomenclatura atuais, porque essas são duas maneiras de descrever a mesma realidade. Do ponto de vista biológico, é perfeitamente claro que toda instância individual da vida é uma função de todo o universo. Isso se torna ainda mais claro na teoria quântica.

Então você pode fazer a seguinte pergunta: "Por que os cientistas - biólogos e físicos - que entendem isso ainda continuam se comportando como se fossem egos separados?" E eles responderiam que, apesar das evidências em contrário, ainda se sentem assim. A teoria deles ainda está no ponto de ser teoria, na medida em que não os convenceu no que diz respeito a eles mesmos. Eles ainda estão sob a hipnose social à qual todos estávamos condicionados na infância, que nos fez sentir como se fossemos egos separados.

Então, o Zen é um processo de "desnotificação", se você quiser. O Zen tira os conceitos que são muito parecidos com os "truques" ópticos, conceitos que nos dão a alucinação da separação.

Então, quando descobrimos como são as coisas quando os conceitos foram retirados, podemos dizer ao biólogo: "Não é exatamente como você disse que era?" E ele tem que concordar. Chegamos a um estado de sensação ou sentimento que está muito mais de acordo com as descobertas da ciência do que a sensação comum que temos de ser indivíduos separados.

Portanto, a maneira como o Zen é não-intelectual não é tanto que considera a intelecção como algo sempre falso e enganoso; em vez disso, o Zen começa retirando nossos conceitos e nos mostrando como ver como é ver o mundo sem conceitos. Depois de descobrirmos essa nova visão do mundo, podemos refazer novos conceitos para tentar explicar agora como é que vemos.

Por esse motivo, muitos mestres zen também são grandes intelectuais. Na história do Zen Temos estudiosos de todos os tipos e físicos nos tempos modernos. O zen não descarta a vida do intelecto. Diz apenas: "Não se deixe enganar por conceitos."

O Zen é ilógico? Ilógico não é a palavra certa, porque o que muitas vezes parece paradoxo no Zen são afirmações que fazem todo sentido em outro sistema de lógica que não aquele a que estamos acostumados. Nós, no Ocidente, estamos acostumados a um tipo de pensamento lógico baseado na exclusividade - "um ou outro". A lógica chinesa, por outro lado, é baseada em "ambos e".

Para nós, é “preto” ou “branco”, “é” ou “não é”, é “tão” ou “não é assim”. Esse tipo de lógica é fundamental para o nosso pensamento e, por isso, enfatizamos o caráter mutuamente exclusivo das categorias lógicas: "Você é ou não é?" Está dentro ou fora da caixa?

Em muitos de nossos testes, somos questionados como "verdadeiro" ou "falso", "sim" ou "não" e temos apenas essas opções. É divertido pensar que, quando jogamos uma moeda para decidir se vamos fazer ou não, temos apenas uma moeda de dois lados. Os chineses são capazes de jogar uma moeda de sessenta e quatro lados usando o Livro das Mutações nas mesmas situações em que jogaríamos uma moeda. É uma boa ideia, quando você pensa sobre isso, e mesmo que o Livro das Mudanças seja baseado em yin e yang, preto ou branco, você pode tirar tudo do preto e branco se fornecer todas as permutações possíveis - assim como você pode obter todos os números fora de zero e um no sistema binário. Mas, enquanto pensamos que algo é / ou - preto ou branco - as lógicas indiana e chinesa reconhecem que preto e branco são inseparáveis, que na verdade eles precisam um do outro e, portanto, não é uma questão de fazer uma escolha entre eles. .

"Ser ou não ser" não é a questão - porque você não pode ter um sem o outro! Não-ser implica ser; assim como ser implica não ser.

O existencialista no Ocidente - que ainda treme com a escolha entre ser e não ser e, portanto, diz que a ansiedade é ontológica - ainda não entendeu esse ponto. Quando o existencialista que treme de ansiedade antes dessa escolha percebe subitamente um dia que o não-ser implica ser, o tremor de ansiedade se transforma em uma gargalhada.

Nada mudou, exceto a percepção de alguém. E da mesma maneira, você pode ter a mesma visão do mundo - exatamente o que está vendo agora, vendo tudo o que vê agora - mas pode ter uma sensação completamente diferente e um significado completamente diferente. Porque na sensação comum do mundo, as diferenciações - os sólidos - são estressadas e o espaço é ignorado.

Mas quando você pratica a meditação zen, você tem uma espécie de "alteração conceitual" e, de repente, percebe o mundo físico - tudo o que está vendo agora - de uma maneira completamente diferente. Você vê que tudo vai junto; é tudo de uma peça. Você vê que todo interior implica seu exterior, e todo exterior implica seu interior.

Você pode pensar agora, da maneira comum que estamos condicionados a pensar, que "eu - eu mesmo - estou apenas dentro da minha pele". Mas quando você experimenta essa percepção perversa, descobre que seu exterior é tanto você quanto seu interior. Você não pode ter um interior sem um exterior, portanto, se o interior é seu, o exterior é seu!

Finalmente, você deve reconhecer que o mundo fora da sua pele é tão seu quanto o mundo dentro da pele. E mesmo que todo mundo lá fora pareça diferente para nós, na verdade todo mundo lá fora é o mesmo! Você vê?

É assim que somos um.

Sua alma não está em seu corpo; seu corpo está em sua alma!

É por isso que os antigos estavam parcialmente corretos com sua astrologia. Quando eles desenharam um "mapa" da alma de uma pessoa, eles desenharam um mapa bruto do universo, como era no momento do nascimento da pessoa, visto a partir daquele local e hora. Esse mapa, esse horóscopo, é considerado uma "imagem" da mente dessa pessoa - porque sua mente não está na sua cabeça, sua cabeça está na sua mente. E sua mente é o sistema total de inter-relações cósmicas, pois elas são focadas no ponto que você chama de "aqui e agora".

A questão é então: isso pode ficar claro para nós? Pode ficar claro da maneira que uma sensação é clara, como quando provamos água e sabemos por si mesma que está fria? A experiência disso requer alguma meditação e também depende de um processo intelectual.

Enfrentamos problemas através de um processo intelectual e vamos sair de problemas através de um processo intelectual. Do ponto de vista intelectual, o processo pelo qual entramos em problemas pode ser chamado de "aditivo", enquanto o processo pelo qual saímos dos problemas é "subtrativo". Nas palavras de Lao-tzu: “O estudioso ganha todos os dias; o homem do Tao perde todos os dias. ”

O estudioso adquire idéias e, no Zen, a operação intelectual é livrar-se delas - ver que todas as idéias são projeções que fazemos sobre a mancha cósmica de Rorschach.

O mundo é uma mancha de Rorschach, cheio de movimento e manobras. Somente quando vemos linhas retas e padrões de grade de ferro é que sabemos que as pessoas estão por perto. As pessoas estão sempre tentando resolver as coisas, e por isso criamos linhas retas!

Veja como as estrelas são pulverizadas pelos céus. Para "entender" as estrelas, podemos obter mapas estelares e ver linhas retas unindo as estrelas em vários padrões para formar constelações. Mas todas essas linhas de junção são, obviamente, projeções pelas quais tentamos entender as estrelas.

Do mesmo modo, fazemos projeções na superfície da natureza com o objetivo de discuti-las entre si - e, inevitavelmente, uma pessoa com uma vontade forte e uma personalidade poderosa e convincente descreve o mundo de uma maneira, e todo mundo concorda com isso. ele. É assim que é. E isso passou através das gerações.

Então agora, vamos voltar a ver que o mundo é um borrão primordial de Rorschach. Wiggles do mundo se unem; você não tem nada a perder além de seus nomes!

Depois de ver o movimento e as manobras como elas são, depois de perceber que criamos o mundo a partir de nossas próprias projeções, você vê que a diferença entre seu interior (seu ego, seu eu) e o exterior (o sujeito -perceiver eo objeto percebido) é artificial.

Você pode confirmar essa realização através da neurologia, porque os neurologistas lhe dirão que o chamado "mundo externo" que você vê é vivenciado por você apenas como um estado do seu próprio sistema nervoso. O que você vê à sua frente é uma experiência nos gânglios nervosos na parte de trás da cabeça, e você não tem outra consciência de um mundo externo, exceto em termos de seu próprio corpo.

Você pode deduzir que seu corpo é, por sua vez, algo “dentro” do mundo externo, mas você só o conhece pela união com ele. Você está no mundo externo, e cientistas e místicos dirão que você é uma parte inseparável dele.

No entanto, "peça" não é nem a palavra certa, porque o mundo não tem "peças" como um motor de automóvel - não é parafusado ou parafusado. O mundo é como um corpo: quando seu corpo nasceu, ele cresceu não pela adição de "bits", mas por um processo orgânico no qual a coisa toda se constelou de uma só vez. Ele cresceu cada vez maior, crescendo de dentro para fora.

Fê-lo em um campo chamado útero. E o útero só poderia fazê-lo em um campo chamado corpo feminino. E um corpo feminino só poderia fazê-lo em um campo chamado sociedade humana, em um campo chamado biosfera do planeta Terra. Se você tirar o corpo de seu campo, ele não poderá crescer.

O sangue em um tubo de ensaio não pode fazer o que o sangue nas veias faz, porque todas as condições do corpo precisam ser replicadas e isso é impossível em um tubo de ensaio, porque é um ambiente diferente.

Assim como as palavras mudam de significado de acordo com o contexto da frase, os organismos mudam de natureza de acordo com o contexto de seu ambiente. Mesmo deste ponto de vista estritamente científico, nosso corpo-mente - ao contrário do que geralmente sentimos - não é algo separado de outras mentes e do mundo externo. É tudo um processo. Se achamos que não, é porque fomos doutrinados com conceitos que contradizem os fatos. O conceito do que poderíamos chamar de "ego cristão" simplesmente não se encaixa nos fatos da vida; tornou-se uma instituição social obsoleta.

Quando dizemos "instituição social", as pessoas geralmente pensam em hospitais, parlamentos, forças policiais, bombeiros etc. Mas o casamento é uma instituição social, a família é uma instituição social, o relógio e o calendário são instituições sociais, latitude e longitude são instituições sociais. E o ego é uma instituição social; é, em outras palavras, uma “convenção” (da convenção latina, “reunir-se”); é um consenso, um acordo. Com isso, estamos concordando com um conjunto de regras com o objetivo de jogar um jogo.

O que acontece, no entanto, é que estamos aptos a confundir as regras do nosso jogo social com as leis da natureza - com a maneira como as coisas são. Até as “leis da natureza” são convenções sociais. A natureza não obedece a um legislador que diz, antes de tudo, que é assim que as coisas devem ser, e então todos os besouros, todas as borboletas, todas as rochas e assim por diante. As leis da natureza são a nossa maneira de descrever o que acreditamos ser um "comportamento regular" na natureza.

Mas o que é regular? Curiosamente, regulus em latim significa uma "regra". E o que é uma regra? É uma régua - é marcada em polegadas, é reta e você mede as coisas com ela. Mas você não encontra réguas crescendo em árvores! A natureza é toda uma peça, e tudo nela acompanha tudo, numa dança eterna. Mas cortamos para podermos discutir e até tentar dominá-lo.

As leis da natureza são, portanto, ferramentas, como machados, martelos e serras; eles são instrumentos que usamos para controlar o que está acontecendo. Para manter contato, então, com o que realmente está acontecendo no presente, sempre preserve cuidadosa distinção entre as regras do jogo humano e o comportamento do mundo em si. É verdade que o comportamento do mundo em si inclui os jogos humanos, e tudo isso faz parte da natureza. Mas não tente fazer a cauda abanar o cachorro.

O objetivo principal do Zen é suspender as regras que sobrepusemos às coisas e ver o mundo como ele é - como um todo. Isso precisa ser feito em um ambiente especial de algum tipo, porque você não pode simplesmente sair alegremente para a rua e suspender as regras. E, se o fizer, criará confusão de tráfego de todos os tipos possíveis!

Mas podemos estabelecer um certo ambiente em que temos um acordo para suspender as regras - ou seja, meditar, parar de pensar por um tempo, parar de fazer formulações.

Isso significa, essencialmente, parar de falar consigo mesmo. Esse é o significado da palavra em japonês - munen - que é normalmente traduzida como "sem pensamento". Meditar é parar de falar consigo mesmo!

Dizemos: "Conversar consigo mesmo é o primeiro sinal de loucura", mas não seguimos nossos próprios conselhos. Conversamos sozinhos a maior parte do tempo - e se você fala o tempo todo, não tem mais o que falar, a não ser a sua própria conversa! Você nunca ouve o que mais alguém tem a dizer, sem um comentário corrente de sua própria fala. E se tudo o que você ouve é falar - seja seu ou de outras pessoas - você não tem nada para conversar além de conversar.

Você precisa parar de falar para ter algo para conversar!

Da mesma forma, você precisa parar de pensar para ter algo em que pensar, porque senão tudo o que pensa são pensamentos - e isso é bolsa de estudos, como praticamos nas universidades de hoje, onde estudamos, escrevemos e conversamos sobre livros sobre livros sobre livros!

Para poder simbolizar, pensar efetivamente, é preciso suspender o pensamento ocasionalmente e estar em um estado que chamarei de "sensação pura". Beba água e saiba por si mesmo que está frio. Sente-se, apenas para se sentar.

Sentado em silêncio, sem fazer nada.

A primavera chega e a grama cresce sozinha.

Você pode entender isso literalmente ou simbolicamente. Mas esse é o significado de munen.

Às vezes, a palavra usada é mushin - não importa. Mushin significa estar aberto à maneira como o mundo é experimentado sensualmente, sem a distorção dos conceitos, de modo a encontrar a natureza original antes que qualquer pensamento seja feito.

É a maneira como você a experimentou quando nasceu, antes de pensar sobre isso! Isso é chamado de mente original, ou "mente raiz".

Um dos koans estudados na escola Zen de Rinzai é: "Quem é você antes que seu pai e sua mãe o concebessem?" Você pode colocar desta maneira: "Quem é você antes que seu pai e sua mãe te enganem!" Concebido é usado no sentido de "pensar em" você ou ensiná-lo a conceber.

Qual é a sua mente original? Antes de tudo isso começar, onde você estava realmente?

Para voltar a isso, você precisa dar uma nova olhada no mundo. Você precisa chegar a isso sem preconceitos, com a mente limpa, como um espelho, de todas as concepções sobre a vida e o que é.

Mesmo agora, é claro, estou dando a você concepções sobre a unidade do mundo e sobre o processo de meditação. E aqueles que entendem essas palavras ainda têm dificuldade se tiverem apenas a concepção. Pode alterar o sentimento deles até certo ponto, e a sensação, mas não tão vivamente quanto a sensação será alterada se eles olharem para o mundo sem qualquer concepção.

“Bem”, você pode dizer, “como podemos parar? Pensamos perpetuamente - estamos sempre conversando sozinhos. É um hábito nervoso! "

Para parar de pensar, existem certas ajudas técnicas:

Concentre-se na respiração e pense apenas na sua respiração - inspiração e expiração, inspiração e expiração .... Um, dois, três, quatro, cinco ... Um, dois, três, quatro, cinco.

Ou olhe para um ponto de luz e pense em nada além do ponto de luz - apenas concentre-se, concentre-se nessa luz.

Ambos ajudam você a eliminar todos os conceitos da mente, exceto o que você está concentrado. A próxima coisa é se livrar do ponto em que você está se concentrando.

A maioria das pessoas pensa que isso significa uma "mente em branco", mas isso não significa. Você se concentra em algo para fazer com que o processo de pensamento, a verbalização, pare. Então, quando você tira o ponto de concentração, simplesmente percebe o mundo como ele é, sem verbalizar.

O truque da concentração impede nossa verbalização. A concentração é apenas preliminar. Isso nos leva mais fundo, além da concentração, até chegarmos ao estado de samadhi. Isso é dhyana, em sânscrito - que passou a ser chamado de c'han na China e zen no Japão. Não é concentração no sentido comum, como olhar para um ponto ou pensar apenas em uma coisa. Isso ocorre depois que a concentração parou, depois que o ponto em que você se concentrou desapareceu, depois que seu corpo e mente desapareceram, e você está aberto ao mundo com seus sentidos nus.

Depois de ver isso, e com base nisso, você pode, é claro, voltar aos conceitos e construir essa ideia do mundo, essa ideia e a outra ideia.

É por isso que o Zen realmente não envolve nenhuma crença em nenhuma teoria ou doutrina. Nesse sentido, não é religião - se por religião você quer dizer algo que envolve um sistema de crenças. É puramente experimental e empírico em sua abordagem, e nos permite livrar-nos da crença - livrar-nos de toda a dependência de palavras e idéias.

Isso não ocorre porque palavras e idéias são "más", nem porque são necessariamente confusas; é apenas porque, por acaso, estamos confusos com eles neste estágio de nossa evolução.

Essa é realmente a natureza essencial de todo o processo de meditação: a suspensão de falar consigo mesmo, em palavras ou em qualquer outra imagem conceitual.

É interessante que as palavras sejam uma forma de notação - as palavras são a notação da vida. Assim como a notação musical é uma maneira de escrever a música para lembrá-la, as palavras são veículos essenciais da memória: nós as repetimos, escrevemos e lembramos. Isso nos dá uma maravilhosa sensação de controle, mas, na medida em que estamos vinculados às nossas notações, pagamos um preço por isso.

Na música, a notação limita nossa capacidade de conceber variações e outras formas musicais. O hindu, no entanto, não está ligado a notas musicais e, portanto, valoriza um tipo de música em que um instrumento musical - seja um tambor, flauta ou cítara - responde imediatamente a todos os movimentos sutis do organismo humano. Eles, portanto, tocam coisas - quartas e ritmos estranhos - que são impossíveis de reproduzir com nossa notação.

O hindu se alegra com a extrema sutileza de uma flauta, tão sensível à respiração humana, um fenômeno orgânico. Quando eles ouvem nossa música, tudo soa muito estruturado e rígido para eles, como uma marcha militar, por causa da batida regular e dos intervalos harmônicos fixos.

Da mesma forma, quando você se liberta de certos conceitos fixos da maneira como o mundo é, você o acha muito mais sutil e muito mais milagroso do que você pensava. Você acha que as relações e situações humanas são incrivelmente sutis. E você ganha uma facilidade para entendê-los, não através da conceituação, mas perguntando ao seu cérebro como ele lidaria com eles.

Seu cérebro é um órgão como o seu coração e pode lidar com situações sem ter que pensar nelas! O cérebro não é apenas um órgão do pensamento - apenas uma de suas funções é o pensamento. O cérebro faz muitas outras coisas além do pensamento e permite que seu corpo e mente percebam e ajam de maneiras novas, únicas e maravilhosas.

Você tem um computador fantástico no seu crânio - e o que chamamos de "pensamento" é apenas quinze por cento ou menos da atividade do cérebro. O cérebro é muito ativo no controle de todos os nossos processos orgânicos - nossas funções da glândula, nossa digestão, nossa circulação e tudo mais. O cérebro está no controle de todo o sistema nervoso autônomo. Através da prática do Zen, você pode aprender a usar seu sistema nervoso de uma maneira muito mais maravilhosa do que você jamais imaginou que pudesse ser usado!

Ao praticar o Zen, você descobre que pode deixar seu sistema nervoso responder a perguntas e passar por problemas sem qualquer interferência de seu processo de pensamento consciente. Não podemos resolver o enigma dos koans zen ou das situações que encontramos na vida através do nosso processo de pensamento consciente - mas o cérebro resolverá! E a prática do Zen nos mostra como.