Quando EXIBIDOS à luz do Divino, a vida é um drama sagrado que assume a forma de um ritual contínuo de sacrifício. O exemplo supremo disso é o auto-sacrifício primordial pelo qual o Homem Cósmico, simbolizando o Absoluto, dá à luz o mundo da multiplicidade, dividindo seu corpo em inúmeras partes. Esta oferta original é constantemente representada em todos os níveis da vida. E como parte intrínseca desse processo, nossa existência como indivíduo é igualmente uma transformação perpétua de energias - física, sexual, social, emocional, financeira, psíquica, espiritual. Não podemos deixar de participar desse sacrifício, como instigador, instrumento e vítima. O que é vital é que participemos do processo de maneira consciente e correta.
Como meio para esse fim, o ritual central em torno do qual a sociedade védica se organizou foi o sacrifício de fogo (yajnya) , no qual as ofertas são transformadas em mal o fogo sagrado, acompanhado pela recitação de mantras sânscritos escolhidos especificamente para estimular influências positivas na natureza e pacificar negatividade acumulada. Assim como a revolução da informação explorou o sutil campo eletromagnético, atravessando enormes distâncias no tempo e no espaço para nos trazer vários benefícios, o yajnya utiliza um campo ainda mais profundo: o nível causal do qual a vida é administrada. Esta área é governada por uma hierarquia de inteligências sutis conhecidas como devas(“Os brilhantes”), energias desencarnadas que regulam as leis da natureza que conduzem o processo evolutivo. Personificadas como os numerosos seres divinos da mitologia védica, essas energias complementares e variadas são os vários impulsos da energia causal absoluta. O objetivo do sacrifício de fogo é obter o apoio desses poderes.
Enquanto muita literatura védica lida com a mecânica dos inúmeros níveis de existência e com a conexão e comunicação da humanidade com os seres superiores nos diferentes estratos da criação, os Upanishads estão mais preocupados com o Absoluto de onde toda a existência vem. Como tal, eles são uma destilação da sabedoria védica. Mas o Mundaka Upanishad leva esse refinamento um passo adiante. Permanecendo no coração da igreja ortodoxa tradição, apresenta uma crítica radical dos próprios fundamentos sobre os quais repousa a complexa superestrutura do conhecimento sacerdotal. Indo além das consolações oferecidas pela religião convencional, apresenta um “conhecimento superior”, por meio do qual o próprio problema de experimentar a si mesmo como um indivíduo isolado, necessitado de salvação, é transcendido. Embora reconheça que sempre haverá aqueles que precisam do consolo da religião convencional e aquelas situações que requerem a intervenção de um ritual sagrado praticado corretamente, este texto revolucionário ensina que a libertação final não está na auto-realização oferecida pela promessa de progresso mundano. ou segurança espiritual imaginada, mas em total autotranscendência. Desse ponto de vista, qualquer tentativa de reforçar ou continuar o senso separado de si mesmo, seja nesta vida ou em algum reino prazeroso a seguir, é permanecer preso no sentido isolado do “eu”, que é a causa raiz de todo o nosso sofrimento em primeiro lugar. Então, sacrifício - do latim sacer facere , “tornar sagrado” - agora se torna não apenas um ritual sacerdotal, mas, em um nível superior, a liberação total da mente de tudo o que sabia, esperava ou temia permitir que ela ganhasse seu status infinito como o Eu. Essa é a oferta mais valiosa, dada às chamas da transformação que consomem ignorância, apego e sofrimento. Somente essa rendição incansável pode abrir o punho fechado do egoísmo e liberar o senso de ego cronicamente contraído que é a nossa realidade normal.
Na verdade, tudo surge para desaparecer; tudo o que temos, tudo o que pensamos que somos, deve em algum momento ser renunciado, pois é apenas emprestado da generosidade do Divino. É assim que a evolução prossegue, mudando um estado para o seguinte, de momento a momento, de vida em vida. Para continuar em harmonia com esse processo cósmico, precisamos entender que nos rendemos para ganhar. A internalização da lei universal do sacrifício é o significado por trás da frase bíblica: "Os que perdem a vida a encontrarão."
A tensão criativa entre as formas religiosas, que sempre tendem a estagnar, e a fonte da experiência espiritual direta é um energizador recorrente em todas as culturas. Na Índia pós-védica, inspirou muitas ondas de reforma religiosa e social. No século VI aC , numa época em que o ensino védico estava em declínio, o Buda ensinou um retorno aos primeiros princípios, rejeitando a crença vazia e o ritual ineficaz e advogando a purificação da mente através da meditação. Cerca de quatrocentos anos depois, o núcleo das escrituras hindus mais populares, o Bhagavad Gita , é a passagem (2,45).onde o Senhor Krishna, personificação do Divino, dá o mesmo conselho a Arjuna, o herói guerreiro que personifica a situação humana. Tais avivamentos ocorreram muitas vezes, mas é aqui no Mundaka Upanishad que a natureza radicalmente autotranscendente do ensino védico é a primeira e a mais ousada.
Ele é o criador de tudo; permanecendo oculto, ele sustenta tudo o que fez.
Foi ele quem revelou o conhecimento de brahman , o conhecimento daquilo que está além do nascimento, o conhecimento que é o fundamento de todos os outros conhecimentos, para o vidente Atharva.
Atharva ensinou a Angir, a brilhante.
Angir passou para Satyvāha, filho de Bhāradvāja, o mais rápido.
E Satyavaha, o transportador da verdade, ensinou o conhecimento inferior e superior a Angiras, o ardente por sua vez.
Havia um homem de renome do mundo chamado Shaunaka.
Com reverência habitual, ele se aproximou de Angiras e perguntou:
"Senhor, qual é esse conhecimento que é a chave para saber tudo?"
“Quem conhece brahman”, respondeu Angiras, “diz que existem dois tipos de conhecimento - o superior e o inferior.
O mais baixo é o dos quatro Vedas - Rik, Sama, Yajus e Atharva, e de suas ciências associadas: pronúncia, ritual, gramática, etimologia, medidor e conhecimento dos céus.
O mais alto é aquele pelo qual o Eterno é diretamente experimentado.
Aquilo que não pode ser visto e está além do pensamento, que é sem causa ou partes, que não percebe nem age, que é imutável, onipresente, onipresente, mais sutil que o sutil, que é o Eterno que os sábios sabem ser a fonte de tudo.
Assim como uma aranha solta seu fio e o puxa novamente, toda a criação é tecida de brahman e até Ele retorna.
Assim como as plantas estão enraizadas na terra, todos os seres são apoiados pelo brâmane.
Assim como o cabelo cresce da cabeça de uma pessoa,
tudo também surge do brâmane.
tudo também surge do brâmane.
Daí vem a força da vida.
Da força da vida, a Mente universal evolui.
A mente dá à luz os elementos essenciais, e a partir deles os muitos mundos e todos os seus planos tomam forma.
Esses mundos são os reinos da ação.
E através da ação surge a chance de imortalidade.
Do brahman , o que tudo vê, o onisciente, cuja meditação é infinita sabedoria, desse útero silencioso nasce o Criador, Brahma, aquele que molda a força da vida em matéria, nome e forma.
Esta é a verdade do mais baixo e do mais alto:
Os rituais, vistos pelos videntes como os versos sagrados, são explicados de maneira diversa nos três Vedas.
Realize-os constantemente, você que deseja a verdade, pois eles são o seu caminho para o mundo dos bons.
Quando o fogo sagrado se acender e a chama subir, coloque aqui sua oferta com devoção entre os vasos sagrados.
Mas se o sacrifício de fogo não for seguido pelo da lua nova, e o sacrifício da lua cheia não for seguido pelo dos quatro meses e pela colheita; e se os convidados não são convidados, se as ofertas não são dadas, ou são dadas erroneamente, se os deuses não são invocados - se alguma dessas condições não for atendida, os sete mundos permanecerão fechados.
A chama tem sete línguas lambendo: Kali, a escura; o terrível; o veloz como se pensava; o carmesim; a cor esfumaçada; o espumante; e Devi, ela que assume todas as formas.
Quem realiza o sacrifício corretamente, quando estes sete são animados, ele é levado por eles, como os raios do sol, ao mundo do senhor dos deuses.
Os radiantes o convidam: 'Venha! Venha!' carregando-o sobre os raios do sol.
Eles o honram e glorificam, dizendo: 'Este é o mundo sagrado de Brahma, conquistado por todos os seus rituais.'
Mas, na verdade, esses rituais são barcos inseguros; eles não podem alcançar a margem mais distante.
As ciências védicas são apenas o conhecimento inferior.
Embora se considerem sábios e instruídos, são tolos perdidos na ignorância, presas do sofrimento, vagando sem direção, como os cegos liderados pelos cegos.
Essas crianças ignorantes, limitadas pela dualidade, pensam que sua jornada terminou.
Cegos pelo apego, eles falham em ver a Verdade.
Essas almas iludidas, que tomam rituais e méritos para serem supremos, não sabem nada do que é mais elevado.
Mesmo tendo conquistado prazer no céu mais elevado, eles devem voltar a este mundo, ou até ir para um mundo inferior.
Mas aqueles que vivem na floresta, seguindo fielmente uma vida de meditação, são os conhecedores, tranquilos, vivendo de caridade.
Livres de apego, eles deixam o corpo através da porta do sol e alcançam o Eu supremo, o espírito imperecível.
Pois o que não é feito não vem através do que é feito.
Para o dom desse conhecimento, abordar um mestre, um aprendido nas escrituras e estabelecido em brâmane.
Àquele que se aproximou adequadamente, acendendo as mãos, cuja mente é calma e quieta, deixe o professor transmitir em sua plenitude o conhecimento de brâmane , o que leva ao espírito imperecível, a Verdade.
Essa é a verdade:
Milhares de faíscas saltam de um fogo ardente, mas cada centelha separada e individual permanece em essência uma com o fogo.
Só assim, meu amigo, todos os seres surgem do imperecível Purusha e, com o tempo, retornam a Ele.
Purusha é o espírito cósmico brilhante, porém sem forma, o Ser do Universo.
Ele está além da tendência de tomar forma.
Ainda Dele nascem respiração, mente e sentidos, e por sua vez espaço, ar, fogo, água e, por fim, terra, o fundamento de todos.
A luz é a cabeça, o sol e a lua, os olhos, o espaço, os ouvidos, os Vedas, a voz, o vento, a respiração, o mundo inteiro, o coração e o chão, os pés.
Verdadeiramente, Ele é a essência mais íntima de tudo o que existe.
Dele vem a energia, cuja queima é o sol.
Daí vem Soma, e da chuva de Soma.
E a partir daí vêm as plantas e alimentos.
Alimentado por eles, o macho derrama semente na fêmea.
Assim, toda a multidão de seres vem finalmente Dele.
Dele surgem todos os hinos e cânticos, todos os rituais e iniciações, todas as cerimônias e ofertas, o calendário sagrado e o sacerdócio, e os vários mundos da vida após a morte.
Dele nascem as muitas divindades.
Dele nascem os seres angélicos, e o homem, e os animais e pássaros, e o arroz e o milho, até o próprio ar que respiramos.
Dele vêm meditação, estabilidade, pureza, ordem e verdade.
Dele surgiram as sete portas dos sentidos: os olhos, os ouvidos, as narinas e a boca; as esferas dos sete sentidos; as sete percepções sensoriais; os sete tipos de conhecimento decorrentes dos sentidos e os sete centros sutis que brilham no corpo.
Dele surgem as montanhas e os mares.
Dele nascem rios de todo tipo.
E Dele vieram as ervas e sucos que
sustentam nosso próprio ser.
sustentam nosso próprio ser.
Purusha é verdadeiramente o universo inteiro, a fonte imortal de toda a criação, toda ação, toda meditação.
Quem O descobre, escondido no fundo, corta os laços da ignorância - mesmo durante sua vida na Terra.
É o coração de tudo - tudo o que se move, respira ou pisca.
Aquilo que é eterno e limitado no tempo, o objetivo de todos que desejam, além de todo entendimento, sabem que, meu amigo, é a quintessência da vida.
Aquilo que brilha, mais sutil que o mais sutil, no qual existem muitos mundos e seus habitantes, é o brâmane imperecível .
É a vida, é a fala, é a mente.
É o Real, é imortalidade.
Acima de tudo, você deve saber.
Então, querido Shaunaka, conheça.
Tomando a grande arma dos Upanishad como seu arco, coloque sobre ela a flecha da mente, tornada pura e afiada pela meditação.
Recue com uma vontade fortalecida pela contemplação do Eterno.
Então, meu amigo, libere a mente, deixe-a voar do arco e encontre rapidamente seu alvo.
Livre das distrações dos sentidos, mire, libere a mente, deixe voar para brâmane e torne-se um com Ele, enquanto a flecha se torna uma com o alvo.
Que, de quem o céu, a terra e o céu são tecidos, o tear da mente e dos sentidos sabe que, sozinho, é o Ser.
Deixe para trás todas as palavras vãs e pensamentos ociosos, pois esta é a ponte para a imortalidade.
As energias sutis do corpo se espalham como raios de um centro, e onde eles se encontram, é encontrado o brâmane que apóia tudo .
Realize o Eu como OM.
Assim, você pode atravessar com segurança as águas das trevas e alcançar a margem mais distante da luz.
O Ser é onisciente, é onisciente, e a Ele pertence toda a glória.
É pura consciência, habitando no coração de todos, na cidadela divina de Brahma.
Não há espaço. Ele não preenche.
Os sábios contemplam este Eu, feliz e imortal, brilhando através de tudo.
Quando é visto ser o mais alto e o mais baixo, todas as dúvidas e incertezas se dissolvem.
O nó do coração está solto.
Não se está mais vinculado à ação ou a seus frutos.
Os reinos de ouro do celeste são os níveis mais sutis da vida.
Dentro deles está o brâmane.
Pura, indivisível, brilhante, é a luz das luzes.
Aqueles que conhecem o Eu sabem disso.
Não é iluminada pela luz do sol, nem pela luz da lua, nem por estrelas, nem por raios, e certamente não pelo fogo.
Somente através de Sua luz todos esses outros brilham.
É a luz do mundo, e pelo Seu brilho tudo é visto.
Brahman é imortal.
É verdadeiramente o universo inteiro.
É supremo.
Dois pássaros, companheiros inseparáveis, pousam na mesma árvore.
Um come a fruta, enquanto o outro apenas observa.
O primeiro pássaro é o nosso eu individual, alimentando-se dos prazeres e dores deste mundo; o outro é o Eu universal, testemunhando silenciosamente tudo.
O eu individual, imerso no mundo da mudança, é iludido e lamenta sua falta de liberdade.
Mas quando descobre o Senhor, cheio de dignidade e poder, é libertado de todo o seu sofrimento.
Então, quando você encontrar o Senhor de ouro, o criador, o espírito universal, a fonte do próprio Brahma, então, conhecendo o mais alto, não contaminado pelo bem ou pelo mal, você alcançará o supremo.
Sabendo disso, o sábio não pode falar de mais nada.
E aquele que, nadando na bem-aventurança do Eu, deliciando-se com seu jogo, ainda desfruta de uma vida de ação, ele é o maior daqueles que conhecem o brâmane.
Quando a mente e o corpo foram purificados através da meditação, através da Verdade, através do entendimento e da simplicidade, então os aperfeiçoados contemplam o Eu puro e brilhante.
O imutável prevalece, não a mudança.
Somente o imutável traz satisfação duradoura.
O conhecimento imutável é o caminho divino que leva os sábios à Verdade.
Além de toda concepção, a luz universal brilha.
É o grande, menor que o menor, mais longe que o mais distante, mais próximo que o mais próximo.
Os sábios sabem que está descansando profundamente.
Os olhos não podem vê-lo, a fala não pode descrevê-lo, e nenhum sentido o percebe.
Somente quando a meditação purificou a mente, você pode conhecer Aquele que está além de todas as divisões.
A mente é mantida sempre ativa pelos sentidos.
Quando eles se retiram e a mente fica quieta, então o Eu sutil brilha.
Quando a mente descansa firme e pura, então o que você deseja, esses desejos são realizados, e o que você pensa, esses pensamentos se materializam.
Então, vocês que desejam boa sorte, reverenciam o conhecedor do Eu.
Pois quem conhece o Ser conhece a morada suprema do brâmane , na qual o universo inteiro se encontra resplandecente.
Os sábios, livres de todo desejo, dedicados a esse espírito cósmico, rejeitam ”todo apego.
Você que permanece apegado à ação é obrigado pelos seus desejos e deve renascer continuamente - durante a vida e após a morte.
Mas quando você encontrar o Eu, o objetivo de todos os que desejam, deixará o nascimento e a morte para trás.
Esse Eu não pode ser realizado pelo estudo das escrituras, nem pelo uso da razão, nem pelas palavras dos outros - não importa o que eles digam.
Pela graça do Self, o Self é conhecido; o Eu se revela.
Não pode ser alcançado pelos fracos, nem pelos desmotivados, nem por uma mera demonstração de desapego.
Mas à medida que a força, a estabilidade e a liberdade interior aumentam, cresce também a autoconsciência.
Tendo realizado o Ser, o sábio encontra satisfação.
Sua evolução completa, em paz e livre de desejos, eles estão em harmonia com tudo.
Esta união suprema é o objetivo do Vedanta.
Os sábios, os desapegados que vivem esse estado, são imortais e, quando morrem, permanecem unidos ao Uno.
Na hora da morte, o cheiro, o paladar, a visão, o toque e a audição se dissolvem em suas divindades, e os cinco pranas retornam à sua fonte.
A alma do indivíduo e todos os seus atos se unem ao supremo, o imortal.
À medida que os rios fluem para o mar, perdendo sua individualidade, os iluminados, que não são mais limitados por nome e forma, se fundem com o Infinito, o Ser cósmico radiante.
Na verdade, quem conhece brahman se torna brahman , e todos os seus descendentes se tornam conhecedores de brahman.
Ele transcende o sofrimento e a influência do mal.
Livre das correntes da ignorância, ele gosta da imortalidade.
Esse conhecimento pode ser ensinado apenas àqueles que realizam os ritos, somente àqueles que são aprendidos nas escrituras, somente àqueles que com devoção se rendem, apenas àqueles que são estabelecidos no brahman.
Para estes sozinhos e mais ninguém.
Este é o ensinamento do brahman , exposto nos tempos antigos por Angiras a Shaunaka.
Toda a glória para os grandes videntes!
Sim, toda a glória para os grandes videntes!
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