1
Como a inteligência que estrutura cada fibra da criação é onipresente, ela pode ser localizada em qualquer ponto do tempo ou do espaço. O universo é, portanto, um vastoholograma, com o potencial da totalidade acessível em cada um de seus inúmeros fragmentos. Esses fragmentos estão conectados em uma cadeia hierárquica de correspondências sutis, e suas conexões são estimuladas pela ciência do ritual, a fim de vincular o humano ao Divino. Utilizando repetição e ritmos bem estabelecidos, o ritual opera através da habilidade de focalizar uma atenção altamente coerente em um aspecto particular do microcosmo, de modo a estimular e utilizar o potencial infinito que ele contém. Uma parte crucial desse processo é o símbolo. Ao imaginar o maior no menor, o símbolo serve para localizar o abstrato no concreto e conectar o microcosmo ao macrocosmo.
Um dos símbolos védicos mais potentes que ligavam o humano ao cósmico era o Cavalo do Amanhecer. Na Índia antiga, os reis realizavam um rito conhecido como Celebração do Cavalo, no qual o cavalo branco mais magnífico do reino, enfeitado com fios de ouro e com o selo real estampado na testa, ficava solto por um ano. . Toda a terra que cobria neste tempo foi considerada pertencente por decreto do céu ao rei, que,como a personificação humana da Lei Natural que governa o universo, só foi considerado adequado ter o majestoso Cavalo do Amanhecer, símbolo do universo, como seu emblema. Tendo mapeado a terra do soberano, o cavalo foi simbolicamente oferecido aos deuses, em cumprimento ao ritual arquetípico pelo qual a antiga ordem é purificada e renovada ao retornar à sua fonte transcendente.
Datado em sua forma atual, por volta de 800 aC, o Brihadaranyaka (“o grande ensino da floresta”) Upanishad é o mais antigo dos Upanishads e também o mais longo, contendo mais de quatrocentas seções em verso e prosa, muitas delas de grande extensão e densidade. É uma sementeira fecunda de praticamente todos os ensinamentos espirituais dos tempos védicos que o precederam, e dos três mil anos subsequentes e mais da história indiana. Quatro trechos deste corpo extraordinário de conhecimento recôndito estão incluídos aqui.
Verdadeiramente, a cabeça do cavalo de sacrifício é o amanhecer, o olho é o sol, a respiração, o vento, a boca aberta, o fogo cósmico.
O corpo do cavalo sacrificado é o tempo, as costas são o céu, a barriga é o espaço e o casco é o chão.
Seus flancos são os quatro pontos da bússola e as costelas, seus pontos médios.
Suas pernas são as estações do ano, suas articulações os meses e as quinzenas, e os pés os dias e as noites.
Seus ossos são as estrelas, sua carne são as nuvens.
Os rios são suas artérias, as montanhas, seu fígado e pulmões.
A areia é seu excremento e as árvores e gramíneas seus cabelos.
Sua parte frontal é o sol ao nascer e sua parte traseira é o sol ao se pôr.
Seu trêmulo é o trovão, o seu bocejo é o relâmpago, o seu mijo é a chuva e o seu relinchar é som.
Sua parte frontal, nascendo dos mares do leste, é o dia de ouro.
Os vasos de sacrifício antes e atrás do cavalo são os dois grandes oceanos.
Como corcel, ele carregava os deuses, como garanhão, os seres celestes, como caçador, os demônios, e como cavalo, os homens.
O oceano cósmico do Ser, de fato, é seu parente; o oceano cósmico do Self é sua fonte.
1.I.1
2
Às vezes, os Upanishads empregam um número desconcertante de metáforas conflitantes e etimologias simbólicas para explicar a mecânica da inteligência cósmica que se torna matéria. Mas essa transformação é, em última análise, um processo indescritível e misterioso, do qual qualquer descrição é, na melhor das hipóteses, apenas provisória, um dedo apontando para a lua. Qualquer modelo é capaz de usar apenas símbolos extraídos da experiência com a qual estamos familiarizados, e todos os modelos são inevitavelmente reflexos de nosso nível particular de consciência, que, até a plena iluminação, é instável, evoluindo e presa à distorção. É por isso que a palavra sânscrita para um sistema filosófico é darshana, que significa "um ponto de vista". As várias descrições da realidade encontradas nos textos védicos nunca pretendem ser mutuamente exclusivas, nem necessariamente se consideram definitivas, mas reconhecem que cada perspectiva diferente é válida em seu próprio nível, tanto quanto for, mas mais cedo ou mais tarde é ser transcendido.
Como sempre existe uma equivalência entre a estrutura do próprio homem e sua compreensão da estrutura do universo, há uma certa lógica em descrever o Eu como o Homem Cósmico, cujo corpo é o universo. Essa analogia, que ocorre frequentemente nos Upanishads, também é talvez a maneira mais adequada de retratar a perspectiva da Consciência da Unidade, na qual o universo inteiro é reconhecido como sendo o seu próprio Ser.
A primeira das seções a seguir apresenta o Homem Cósmico (purusha) como o princípio masculino do espírito inativo, que se manifesta através do princípio feminino ativo da matéria, ou Natureza (prakriti). Esses dois são complementos inseparáveis um do outro, e toda forma de sua criação carregará o sinal dessa dualidade.
Qualquer dualidade implica automaticamente uma trindade: os dois elementos constituintes e sua conexão. Na segunda seção, "fala, mente e respiração" ocorrem como uma trindade arquetípica de princípios abstratos que são então localizados em vários outros grupos de três, culminando nas três grandes divindades: Brahma (o sem limites), seu consorte Saraswati (o Fluxo Puro) e sua prole, conhecida como Vayu (Respiração da Vida) ou Indra, (Poder). Brahma encarna a criatividade inerente à Consciência, Saraswati, o conhecimento puro que dá a essa forma e direção a criatividade. Juntos, eles geram Vayu-Indra, a energia elétrica mais sutil, que, saindo do Absoluto, galvaniza toda a vida.
Nos tempos anteriores (purva) ele queimou (ush) todo o mal, assim ele é chamado Purusha.
Com esse conhecimento, devoramos todos os rivais.
Olhando em volta, ele não viu mais ninguém.
Então Purusha falou, e suas primeiras palavras foram: "Eu sou".
Assim nasceu o eu.
E mesmo agora, quando uma pessoa é perguntada: "Quem é?" ele responde primeiro "Sou eu" e depois adiciona o nome dele.
Mas Purusha ficou assustado - e até agora ficamos assustados quando estamos sozinhos.
Ele pensou para si mesmo:
"Como não há nada além de mim, o que há para ter medo?"
Então seus medos se dissolveram, quando ele percebeu que eles eram infundados.
Pois verdadeiramente, o medo nasce da dualidade.
Ele queria um companheiro, então cresceu do tamanho de um homem e uma mulher entrelaçados e depois se dividiu em dois, criando um marido e uma esposa.
(Pois, como Yajnyavalkya costumava dizer, este corpo é apenas metade de si mesmo, a outra metade é mulher.)
Assim, seu vazio foi preenchido por uma mulher.
Eles se reuniram novamente e de sua união nasceram todas as pessoas.
Mas então a mulher pensou:
“Como ele pôde se juntar a mim quando me criou de si mesmo? Eu devo me esconder.
Então ela assumiu a forma de uma vaca, mas ele assumiu a forma de um touro e se juntou a ela novamente.
E da união deles nasceram todas as vacas.
Então ela assumiu a forma de uma égua, mas ele assumiu a forma de um garanhão e se juntou a ela novamente.
Então ela assumiu a forma de uma bunda, mas ele assumiu a forma de uma bunda e se juntou a ela novamente.
E da união deles nasceram todos os animais com cascos.
Então ela assumiu a forma de uma cabra babá, mas ele assumiu a forma de uma cabra e se juntou a ela novamente.
E de sua união nasceram todas as cabras.
Então ela assumiu a forma de uma ovelha, mas ele assumiu a forma de um carneiro e juntou-se a ela novamente.
E da sua união nasceram todas as ovelhas.
Dessa maneira, ele criou o macho e a fêmea de todas as criaturas - até as formigas.
Então ele pensou:
"Verdadeiramente, sou toda a criação, pois criei tudo a partir do meu próprio Ser."
Por isso, ele é chamado Shrishti, o criador.
Quem desperta para isso se torna tão grande quanto Purusha em sua própria criação.
1.IV.1-5
Agora, Prajāpati, o senhor da descendência, criou para si a trindade da fala, mente e respiração:
Qualquer que seja o som que haja, é o discurso do Divino, e tudo o que pode ser expresso tem sua origem nesse discurso.
"Eu não vi; minha mente estava em outro lugar; Eu não ouvi; minha mente estava em outro lugar.
Desejo, imaginação, dúvida, fé e falta de fé, estabilidade e instabilidade, vergonha, raciocínio e medo - tudo isso é apenas a mente.
E mesmo se somos tocados por trás, é a mente que nota.
O corpo é governado pela operação de cinco respirações, mas esses cinco são todos aspectos de uma única respiração, a respiração da própria Vida.
Verdadeiramente, fala, mente e respiração juntas formam o eu.
Estes três também são os três mundos:
A fala é esse mundo expresso, a mente é o mundo interior e a respiração é o mundo além.
Estes três também são os Vedas:
A fala é o Rig Veda, a mente é o Yajur Veda e a respiração é o Sama Veda.
A fala é os deuses, a mente é os ancestrais e a respiração é o homem.
Estes três também são mãe, pai e filhos:
A fala é a mãe, a mente é o pai e a respiração são os filhos.
Estes três são o que é conhecido, o que deve ser conhecido e o que permanecerá desconhecido:
Tudo o que se sabe é uma forma de fala, pois a fala é a expressão do conhecimento.
E o conhecimento puro é a deusa Saraswati, protegendo todos os que a conhecem.
E tudo o que ainda precisa ser conhecido é uma forma de mente, pois a mente deve ser conhecida.
E a forma de pensamento da qual o universo surge é o deus Brahma, protegendo todos os que o conhecem.
E o que quer que permaneça desconhecido é uma forma de respiração, pois a respiração permanece desconhecida.
E o ar que preside a respiração é Vayu, protegendo todos que o conhecem.
E na medida em que a fala se estende, a terra e o fogo se estendem.
Os céus são o corpo de Brahma e o sol sua forma brilhante.
E, tanto quanto a mente se estende, o sol e o céu se estendem.
Brahma e Saraswati se uniram e de sua união Vayu nasceu.
Vayu é Indra, o governante do céu, sem rival - pois a rivalidade vem apenas de um segundo.
Quem entende o significado disso não tem rival.
A água é o corpo de Vayu, e sua forma brilhante é a lua.
E até onde a respiração se estende, as águas e a lua se estendem.
Todos esses três são iguais e eternos.
Quem os adora como entidades finitas ganha apenas um mundo finito, mas quem os adora como infinito atinge o próprio infinito.
1.V.3–13
3
O poderoso rei Janaka governou o reino de Videha de sua sofisticada capital, Mithila. Como pai da esposa de Lord Rama, Sita, heroína do Ramayana, Janaka é apreciado como ideal porque ele não era apenas um governante sábio e capaz, mas também um grande buscador da Verdade. De fato, seu desejo de iluminação era tão grande que, a certa altura, ele estava preparado para renunciar a todo o seu reino pelo dom do conhecimento sagrado.
A vida de Janaka como a personificação da plenitude material e espiritual demonstra que mesmo as circunstâncias materiais mais exaltadas precisam de espiritualidade. Mas, por outro lado, não há conexão necessária entre a posição social de uma pessoa e seu nível de consciência. Alguém pode viver em uma caverna como um recluso e ainda se apegar aos desejos mundanos, enquanto outra pessoa pode viver em um palácio, mas não se apegar a coisas materiais. O importante não é a situação externa, mas o estado interno. Qualquer que seja a nossa posição na vida, o importante é que a mente comece a transcender o ambiente externo e entre em contato com sua fonte na consciência transcendental. É essa expansão da consciência, e não qualquer modo particular de vida, que é o verdadeiro ponto de partida da vida espiritual.
O grande sábio Yajnyavalkya é um dos personagens mais carinhosos dos primeiros textos, mostrando agilidade intelectual, um senso de humor perverso e uma refrescante liberdade da religiosidade. Embora o encanto dos trocadilhos e jogos de palavras tão predominantes no sânscrito original seja perdido na tradução, as seguintes passagens pelo menos dão uma idéia da brincadeira que muitas vezes ilumina até o mais sério de seus debates filosóficos. Enquanto muitos deles discutem longamente as categorias aninhadas e hierárquicas de existência que compõem a vida, o objetivo final de Yajnyavalkya é sempre expor a unidade transcendental que subjaz a toda diversidade. Para esse fim, o Mestre levará gentilmente, até maliciosamente, seus alunos para fora de seus padrões habituais de pensamento, para a experiência direta da própria Realidade. Através da desconstrução progressiva de suas estruturas conceituais, seus alunos acabaram desistindo de seu desejo de reduzir a realidade a um modelo intelectual. Até as questões filosóficas finais sobre nascimento, morte e significado devem ser entregues, para o jogo da vidaé sem começo ou fim; é um mistério glorioso que apenas o pensamento nunca pode resolver. Esta parece ser a mensagem do enigma de despedida de Yajnyavalkya.
Janaka, o rei de Videha, realizou um sacrifício no qual muitos presentes foram distribuídos aos sacerdotes oficiantes. Um grande número de brâmanes das terras de Kuru e Panchala foram reunidos lá para a ocasião.
Agora, aconteceu que o rei desejava descobrir qual desses homens sábios era o mais instruído na tradição védica. Então ele colocou mil vacas em uma caneta e, dos chifres de cada vaca, penduraram dez moedas de ouro. "Veneráveis brâmanes", anunciou ele, "o que você for mais instruído pode levar essas vacas para casa com ele." Mas nenhum dos brâmanes ousou dar um passo à frente. Então o sábio Yajnyavalkya virou-se para seu aluno favorito Samashravas e disse: "Leve essas vacas para casa, querida." Então, Samashravas os afastou. Os brâmanes reunidos ficaram furiosos: "Como ele se atreve a ser o mais instruído entre nós!" E cada um deles resolveu testar Yajnyavalkya em seu conhecimento.
E 3.1.1-2
Ashvala, o especialista em fazer oferendas, perguntou como aqueles que realizam os sacrifícios obtêm liberdade e o examinaram nos detalhes dos cânticos e oblações sacrificiais, nas divindades e nos hinos de louvor. Artabhaga, do Jaratkarus, questionou-o sobre os sentidos e seus objetos, e depois sobre a natureza da morte. Bhujyu, neto de Lahya, perguntou-lhe sobre o destino daqueles que realizam o sacrifício de cavalos. E então Ushasta, filho de Chakra, e Kahola, filho de Kaushitaki, o questionaram sobre a natureza do brahman , o Ser de todos os seres. Depois de responder satisfatoriamente a cada uma dessas perguntas, Gargi, a filha de Vachaknu, deu um passo à frente:
“Yajnyavalkya”, ela perguntou, “se este mundo inteiro é tecido de urdidura e trama da água, do que é que a água é tecida, urdidura e trama?”
"É tecido do ar, ó Gargi."
"Então, do que é tecido o ar, urdidura e trama?"
"Dos céus, ó Gargi."
"Então, do que são os céus tecidos, urdidura e trama?"
"Dos reinos do som celestial, ó Gargi."
"Então, de quais são os domínios do som celestial tecido, deformado e trama?"
"Dos reinos do sol, ó Gargi."
"Então, de quais são os reinos do sol tecidos, entortados e trama?"
"Então de quais são os reinos da lua tecidos, entortados e trama?"
"Dos reinos das estrelas, ó Gargi."
"Então, de quais são os reinos das estrelas tecidas, entortadas e trama?"
"Dos reinos dos deuses, ó Gargi."
"Então, de quais são os reinos dos deuses tecidos, entortados e trama?"
"Do reino de Indra, o rei dos deuses, ó Gargi."
"Então, de qual é o reino de Indra, tecido, urdidura e trama?"
"Do reino de Prajapati, o pai de todos, ó Gargi."
"Então, de qual é o reino de Prajapati tecido, urdidura e trama?"
"Do reino de Brahma, o Criador, ó Gargi."
"Então, de qual é o reino de Brahma, o Criador, tecido, urdidura e trama?"
“Ó Gargi”, respondeu Yajnyavalkya, “não faça tantas perguntas, para que sua cabeça não caia. Você está perguntando demais sobre essa divindade a quem não devemos perguntar.
3.VI.1
Então Uddalaka, filho de Aruna, avançou e o questionou sobre os muitos mundos diferentes e seus relacionamentos, e no Eu, sua essência interior. Depois que Yajnyavalkya satisfez Uddalaka por completo, Gargi voltou a interrogá-lo novamente. Desta vez, ela perguntou a ele sobre a natureza do espaço e depois sobre o Imperecível. Depois dela, Vidagdhah, da família de Shakalya, aproximou-se dele, perguntando:
"Quantos seres divinos existem, Yajnyavalkya?"
Yajnyavalkya respondeu citando o Rig Veda:
“Todos os que são mencionados no Nivid, o hino a todos os deuses; isto é, trezentos e três e três mil e três. "
"Sim, Yajnyavalkya, mas quantos seres divinos existem realmente?"
"Trinta e três."
"Sim, Yajnyavalkya, mas quantos seres divinos existem realmente?"
"Seis."
"Três."
"Sim, Yajnyavalkya, mas quantos seres divinos existem realmente?"
"Dois."
"Sim, Yajnyavalkya, mas quantos seres divinos existem realmente?"
"Um e meio."
"Sim, Yajnyavalkya, mas quantos seres divinos existem realmente?"
"1!"
"Muito bem, Yajnyavalkya, agora me diga quem são esses trezentos e três e três mil e três seres divinos."
“De fato”, respondeu Yajnyavalkya, “existem apenas trinta e três seres divinos. Todos os outros são apenas formas diferentes destes trinta e três.
"E quem são esses trinta e três?"
“São os oito Vasus, os onze Rudras, os doze Adityas - que fazem trinta e um. E Indra e Prajapati fazem trinta e três.
“Agni, o fogo, e sua consorte Prithivi, a terra. Vayu, o vento e sua consorte Antariksha, o céu. Aditya, o sol e sua consorte Dyau, os céus. Chandramas, a lua, e Nakshatra, as estrelas. Entre tudo isso, este mundo habita (vas); daí eles são chamados de Vasus. ”
"E quem são os onze Rudras?"
“São as inteligências operando nos cinco órgãos dos sentidos, e as inteligências operando nos cinco órgãos de ação. São dez, e a alma individual é a décima primeira. Quando eles partem deste corpo mortal, eles nos fazem chorar (rud); daí eles são chamados de Rudras. ”
"E quem são os doze Adityas?"
“São os doze meses do ano, os raios da roda do tempo. E quando eles se voltam, eles carregam o mundo inteiro ( ada ); daí eles são chamados de Adityas. ”
"E quem é Indra e quem é Prajapati?"
"Indra é o trovão e Prajapati o sacrifício."
"E qual é a essência do trovão?"
"O raio."
"As ofertas."
"Agora, Yajnyavalkya, quem são esses seis seres divinos?"
“O fogo cósmico, a terra, o vento, o céu, o sol e os céus. Estes são os seis - o mundo inteiro é feito deles.
"Então me diga quem são os três seres divinos."
“Os três mundos: terra, que é corpo; espaço, que é respiração; e os céus, que são mente. Dentro deles todos esses outros seres divinos têm sua vida. ”
"E quem são os dois seres divinos?"
"Matéria e vida."
"E quem são os seres divinos e meio?"
"Aquele que purifica."
Mas então os sacerdotes reunidos se opuseram, dizendo: “Quem purifica é um. Como então ele pode ser chamado de um e meio (adhyardha)? ”
Ao qual Yajnyavalkya respondeu: “É por causa dele que todo esse mundo evoluiu (adhyardhnot); daí ele se chama Adhyardha. ”
"O próprio alento da vida, o que eles chamam de brâmane , ou ISSO."
3.IX.1-9
Quando Shakalya finalmente terminou, Yajnyavalkya virou-se para os brâmanes reunidos e disse: “Ó veneráveis brâmanes, se algum de vocês quiser me questionar mais, você pode fazê-lo, ou todos vocês juntos podem me questionar. Ou questionarei qualquer um de vocês que me deseje, ou questionarei todos vocês juntos.
Mas nenhum dos brâmanes ousou aceitar seu desafio. Assim foi Yajnyavalkya provou ser o mais sábio entre eles. Mas antes de partir, Yajnyavalkya deu a eles este enigma: “O homem é como uma árvore poderosa; o cabelo, as folhas, a pele, a casca. O sangue flui através de sua pele como seiva flui através da casca, pois um homem ferido sangra sangue quando uma árvore ferida escoa. Sua carne é como a casca interna, seus nervos são fios fibrosos; seus ossos são como a madeira interior, sua medula como a medula. Uma árvore quando derrubada brota novamente da raiz, mas de que raiz o homem renasce quando é morto pela morte? Não diga do sêmen, pois isso vem dos vivos - como mudas brotam de sementes de árvores que não morreram. Uma árvore brotará novamente enquanto suas raízes permanecerem, mas de que raiz o homem renasce quando é morto pela morte?
“Bem, uma vez nascido, ele nunca realmente nasceu de novo, pois quem poderia recriá-lo? Brahman é conhecimento! Brahman é uma benção! Brahman é o único objetivo - aqueles que fazem oferendas e aqueles que ainda pensam e sabem. ”
3.IX.28
4
Geralmente, o desejo é considerado o principal obstáculo no caminho para a Iluminação, e muitos sistemas têm defendido sua supressão forçada como indispensável à libertação. Os Upanishads geralmente exibem uma atitude mais generosa e afirmadora da vida em relação a essa pergunta espinhosa. Eles veem o desejo como a força motriz universal por trás de toda a evolução. Foi o desejo do Divino pela alegria da variedade que o levou a criar o mundo, e é o desejo criativo do desejo que impulsionou toda a vida desde então. Assim, para os sábios, o desejo é um fenômeno natural, incorporado no próprio tecido da existência. Como o desejo nasce de um sentimento de falta (o significado original da nossa palavra "querer"), é sempre um desejo por mais - mais amor, mais felicidade, mais poder, mais conhecimento. Esse desejo de mais está enraizado em todos nós, impulsionando nossa vida a partir do momento em que buscamos cegamente o seio de nossa mãe. Até a ação mais altruísta é realizada porque dá ao artista mais alegria; até o monge, como se pode argumentar, sublimava todos os seus desejos mundanos em um grande desejo espiritual: o desejo por Deus. Portanto, embora muitos sistemas religiosos tenham tentadocontrolar o desejo, eles não trouxeram felicidade generalizada. No final, todas essas tentativas devem falhar, pois são tão fúteis quanto tentar legislar contra a seiva que se levanta novamente a cada primavera.
E, no entanto, como todos experimentamos, a realização de nossos desejos não nos traz felicidade permanente. O desejo gera desejo, e mesmo quando temos mais do que suficiente, parecemos incansavelmente levados a acumular ainda mais em uma sociedade em que se acredita que o futuro econômico depende do aumento contínuo do consumo material de um tipo cada vez mais frenético e destrutivo. Às vezes até parece que não é realmente a conquista de um objeto ou experiência desejada que estamos buscando, mas um retorno ao estado de equilíbrio que existia antes que esse desejo específico surgisse.
Somos apanhados na rede farpada de desejos, porque eles geralmente são direcionados apenas para o exterior; o desejo nasce da brecha entre o eu e o outro e sempre procura colmatar essa brecha. Os Upanishads reconhecem que, como Cleópatra de Shakespeare, temos “anseios imortais”, mas ensinamos que é possível remover um espinho usando outro. Se pudermos utilizar a dinâmica do desejo em uma direção interna, ela fornecerá o momentotransportar a mente e o coração para o que é realmente o objetivo de todos os que desejam: o Ser. Pois, embora não o percebamos, apenas o Eu imortal pode proporcionar o contentamento permanente que todos desejamos, apenas o Eu pode nos dar a nutrição, a felicidade e a satisfação que passamos em vão buscando em nosso mundo as coisas ao nosso redor. Portanto, o desejo por qualquer coisa é, em última análise, o desejo pelo Divino. É por isso que o desejo é tão persistente, tão implacável. Visto sob essa luz, o desejo é um aliado, não um inimigo, servindo ao propósito da evolução, expandindo o pequeno eu, que sempre sofre falta, na direção do Eu, a fonte e o objetivo de todos.
Empregar o desejo natural de mais em uma direção interior é a arte da meditação. É a natureza gratificante dos níveis mais sutis de pensamento que leva a mente a se estabelecer naturalmente em direção à sua fonte. Os Upanishads não defendem, é claro, a gratificação desenfreada de todo desejo, mas seu refinamento gradual. Isso ocorre naturalmente, quanto mais o Eu é contatado na meditação, mais ele se infiltra na própria natureza da mente, proporcionando uma sensação permanente de satisfação e felicidade. Os desejos dirigidos externamente tornam-se espontaneamente menos vinculativos, mais sustentadores da vida para osindivíduo e todo o ambiente, porque não são movidos pelo desejo neurótico que provém de uma sensação de vazio interior que deseja ser preenchido. E quanto mais a Auto-realização se desenvolve, mais todas as satisfações mundanas começam a ser apreciadas, mas apenas um pálido reflexo da bem-aventurança da Iluminação.
Agora Yajnyavalkya tinha duas esposas, Maitreyi e Katyayani. Maitreyi adorava discutir a iluminação, enquanto Katyayani estava mais interessada em assuntos domésticos. Quando chegou a hora de renunciar aos caminhos de um chefe de família e tornar-se um recluso na floresta, Yajnyavalkya ligou para Maitreyi e disse-lhe: “É hora de desistir desta vida terrena, então deixe-me fazer um acordo final com você. e Katyayani. "
Mas Maitreyi respondeu: "Mesmo que o mundo inteiro e toda a sua riqueza fossem minhas, isso me traria imortalidade?"
“Não”, disse Yajnyavalkya, “sua vida seria como a de qualquer outro que tivesse muitas riquezas. Mas essa riqueza nunca lhe comprará a imortalidade.
"Então, qual é a utilidade de ter algo que não me trará imortalidade?" respondeu Maitreyi. "Me dê, meu senhor, o benefício do seu conhecimento."
“Você sempre foi querido por mim, Maitreyi, mas agora, ao perguntar isso, tornou-se ainda mais querido. Eu o ensinarei, meu amado, mas ouço com muito cuidado o que eu digo:
“Na verdade, não é por causa do marido que ele é querido, mas por causa do Eu. Enão é por causa da esposa que a esposa é querida, mas por causa do Eu. E não é por causa dos filhos que os filhos são queridos, mas por causa do Eu. E não é por causa da riqueza que a riqueza é querida, mas por causa do Eu. E não é por causa do gado que o gado é querido, mas por causa do Eu. E não é por causa do padre que o padre é querido, mas por causa do Eu. E não é por causa dos deuses que os deuses são queridos, mas por causa do Eu. E não é por causa dos Vedas que os Vedas são queridos, mas por causa do Eu. E não é pelo bem de muitos seres que muitos são queridos, mas pelo bem do Ser. E não é por causa do Tudo que o Todo é querido, mas por causa do Ser.
“De fato, meu amado, é o Ser que deve ser visto, o Ser que deve ser ouvido, o Ser que deve ser refletido e o Ser que deve ser conhecido. E quando o Self é visto, quando o Self é ouvido, quando o Self é refletido e quando o Self é conhecido, tudo é conhecido. ”
4.V.1-6
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