Embora a morte pareça para a maioria de nós um assunto temível e desconhecido, estamos constantemente sendo educados em seus caminhos, pois nossa vida é um processo contínuo de mudança, e cada mudança é um pouco que a morte sobreviveu. Não apenas vivemos cercados pela morte, mas viver é morrer: a partir do momento de nosso nascimento, cada respiração que respiramos inexoravelmente aproxima a morte. No entanto, apesar de sua proximidade constante, a morte para a maioria de nós é o mais poderoso dos desafios, e, portanto , Yama, rei da morte, é descrito como uma divindade adequadamente impressionante, a personificação severa da retribuição e o senhor da justiça cósmica. Mas Yama, "o fichário", também governa o coração da vida, pois é ele quem personifica a lei eterna que mantém o universo sob controle, distribuindo o resultado apropriado para cada ação e regulando todas as coisas sem exceção.
Como o Senhor da Morte, Yama também é o mestre da imortalidade, a porta de entrada para a qual é a meditação. Existem muitas semelhanças entre meditação e morte; de fato, um pode ser visto como uma preparação para o outro. Ambos são janelas para níveis de existência diferentes do físico; ambos procedem pela inversão gradual da atenção e pela cessação natural da respiração; ambos são purificações radicais que levam a maior liberdade e níveis cada vez mais altos de evolução. E em ambos a habilidade de deixar ir é crucial. Essa habilidade, na verdade o maior segredo para lidar com a existência encarnada e seu fim, não é mera licença em nome de alguma "liberdade" espúria, mas a reversão não forçada de atenção extrovertida que permite à mente renunciar alegremente às limitações de tempo e espaço que habitualmente o prendem com tanta força.ancorado a algo que não sofre mudança, não diminui.
É por essa razão que antes do declínio da vida monástica destruir suas tradições contemplativas, o cristianismo se referia à meditação como ars moriendi: "a arte de morrer". Sem um traço de morbidez, o clássico contemplativo anônimo do século XIV, The Cloud of Unknowing, aconselha que aqueles que levam a sério o caminho espiritual devem “morrer para si mesmos e perder a consciência radicalmente egocêntrica de ser, pois é nossa própria eu limitado que fica no caminho de Deus. ” Simplificando, Deus só pode vir chamar quando "eu" não estiver lá.
De acordo com uma história védica antiga, Nachiketas, o filho devoto de um pobre brâmane, está insatisfeito com os presentes que seu pai ofereceu aos sacerdotes de sacrifício e insiste que ele seja oferecido. Enfurecido, seu pai responde: "Tudo bem então, para Yama, o Rei da Morte, eu te dou!"
Chegando ao reino de Yama, Nachiketas descobre que está viajando pelo mundo e tem que esperar, não alimentado, por três dias e noites. Yama, ao retornar, concede ao garoto três desejos em recompensa. Nachiketas primeiro escolhe o presente do perdão, a capacidade de liberar seu passado, deixando de lado tudo o que ele manteve guardado em seu coração. Seu segundo desejo é o dom do fogo interior, a energia tenaz que lhe permitirá perseverar no caminho da purificação até o seu fim. Seu terceiro desejo é saber como o ciclo recorrente de morte e renascimento pode ser superado e como o que é imortal pode ser ganho. As seguintes passagens fazem parte da resposta do rei da morte.
“Vamos acender o fogo de Nachiketas, o fogo purificador cujas chamas, uma vez acesas, são a ponte para a imortalidade.
E vamos conhecer o supremo imperecível brâmane , a destemida costa da vida, o fim de toda a nossa busca.
Agora, imagine o Eu como o cavaleiro de uma carruagem.
O corpo é o carro, o intelecto o motorista e a mente as rédeas.
Os sentidos são os cavalos e seus objetos são a estrada.
Quando combinado com os sentidos e a mente, o Ser se torna "o Apreciador" - assim dizem aqueles que sabem.
Quando um homem carece de sabedoria, sua mente está sempre inquieta, e seus sentidos são cavalos selvagens arrastando o motorista de um lado para o outro.
Mas, quando ele se tornou sábio, sua mente se recompõe e seus cavalos dos sentidos são domados, obedientes à vontade do motorista.
Aquele que carece de sabedoria, cuja mente é instável, cujas ações não são puras, tal pessoa nunca atinge o estado mais elevado e sofrerá renascimento de novo e de novo.
Mas aquele que é sábio, cuja mente está firme, que é sempre puro, esse atinge o estado mais elevado, do qual não há retorno.
Aquele que tem a sabedoria como seu motorista, e as rédeas de sua mente controlam, tal pessoa chega ao fim de sua jornada, a morada suprema de Vishnu, a onipresente.
Mais sutis que os órgãos da percepção são as faculdades dos sentidos.
Mais sutil que eles é a mente, cheia de pensamentos e sentimentos.
Mais sutil do que isso é o intelecto, que é a faculdade de escolha.
Mais sutil do que isso é o ego, criando o sentido de 'eu'.
Mais sutil do que isso é a causa subjacente de todos.
E ainda mais sutil é o Ser, supremo e universal.
Não há nada mais sutil do que isso.
Este é o fim de todo sofrimento.
Assim, o Eu permanece oculto e não é exibido abertamente.
Mas é conhecido dos que têm visão sutil, cuja visão é purificada e clara.
Os sentidos do homem sábio são governados por sua mente.
Sua mente é governada por seu intelecto.
Seu intelecto é governado por seu eu ativo.
E seu eu ativo é governado pelo Eu silencioso.
Acorde!
Busque a verdade!
Levante-se acima da ignorância!
Procure os melhores professores e, através deles, encontre o Real.
Mas cuidado!
'O caminho é estreito', advertem os sábios, 'afiado como o fio de uma navalha, mais difícil de trilhar.' ”
1.III.2-14
E o Senhor da Morte continuou:
“O Eu puro não pode ser encontrado através do estudo dos Vedas, nem através de argumentos aprendidos, nem através de muita audição das escrituras.
O Ser é conhecido apenas por aqueles que Ele escolhe.
Somente para eles, revela sua verdadeira natureza.
O Eu não é revelado a ninguém cujos caminhos não mudaram, cujos sentidos não estão quietos, cuja mente não se acalma, cujo coração não está em paz.
Pois quem realmente sabe o que é o Ser, aquele a quem os sacerdotes e os guerreiros são apenas comida, e a morte é apenas um molho?
1.II.23–25
“O Ser não deve ser visto, pois não tem forma visível.
No entanto, quando a mente se torna clara e o coração se torna puro, o Eu pode ser conhecido.
E aqueles que a conhecem gozam a eternidade.
Quando os cinco sentidos se acalmam e o pensamento cessa, quando até o intelecto não se mexe, então, digamos os sábios, alcançamos o estado mais elevado.
Esse estado, no qual os sentidos estão firmes e em repouso, é conhecido como yoga ou união. Agora a atenção não está mais distraída, pois o yoga é o fim e o começo de tudo.
Falando, pensando, olhando - nada disso pode revelar o Ser.
Está além dos sentidos e só pode ser entendido por quem sabe 'Está'.
Primeiro aceite que o Eu existe, e aceite que Ele pode ser conhecido.
Então você estará preparado para experimentar Sua verdadeira natureza.
Quando todos os desejos do coração estão esgotados, a imortalidade nasce e o brâmane ilimitado é desfrutado - mesmo enquanto ainda está neste corpo.
Quando todos os nós do coração foram liberados, então verdadeiramente um mortal se torna imortal.
Assim é o ensino.
O coração tem cento e um canais de energia sutis.
Um deles sobe à coroa.
O espírito cósmico brilha constantemente dentro do coração, como uma luz branca do tamanho de um polegar.
Deve ser cuidadosamente extraído, pois o caule de uma palheta é constantemente retirado de sua bainha.
Este é o puro, o eterno.
Sim, este é o puro, o eterno.
Nãchiketas recebeu esse ensinamento e toda a arte da meditação do rei da morte. Livre de todas as impurezas e até da própria morte, ele percebeu o brâmane.
E assim também qualquer outro que conheça essa verdade sobre o Eu.
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