sexta-feira, 10 de abril de 2020

upanishads parte 5

O fluxo de prana é acelerado e fortalecido por meio da prática espiritual, que revitaliza o sistema nervoso, elimina as impurezas físicas, psicológicas e emocionais acumuladas que são o legado de padrões de vida aberrantes e promove gradualmente uma neuroquímica mais benigna.
À medida que evoluímos, mais e mais de nossas tendências latentes semeadas cármicamente emergem à luz do dia da consciência, de onde elas podem ser purificadas e liberadas - seja transcendidas ou reconhecidas e, se necessário, representadas. Através deste processo de alquimia interior, todo o sistema nervoso, grosseiro e sutil, torna-se progressivamente livre de sua escória cármica e cada vez mais capaz de refletir a consciência pura e luminosa que é o Eu. A autorrealização nos leva além dos reinos luminosos dos deuses que, deste ponto de vista, representam estágios de nosso próprio desenvolvimento que ainda não foram revelados.
Pratardana respondeu: “Por favor, escolha para mim, ó Senhor. Dê-me o que você acha que será de maior benefício para a humanidade.
"Um deus não faz escolhas para um mortal", veio a resposta. "Você deve escolher por si mesmo."
"Se a escolha é deixada para mim, não pode ser um presente real", respondeu Pratardana.
Então Indra continuou: “Porque eu sou prana , o fôlego da vida de cada dia, a vitalidade em todos os seres. Glorifica-me; Eu sou vida e sou imortalidade. A vida é respiração e respiração é vida; enquanto houver respiração no corpo, haverá vida. Do prana vem o néctar da vida e, como consciência, o prana traz uma verdadeira compreensão. Aquele que me glorifica como o sopro da vida goza de plenitude nesta vida e se torna indestrutível, até imortal, nos reinos celestiais após a morte.
"É realmente assim", continuou Indra. Além disso, há algo superior a essas cinco inteligências sensoriais. Podemos viver sem falar, pois há burros; podemos viver sem visão, pois há cegos; podemos viver sem ouvir, pois há surdos; podemos viver sem pensar, pois existem os simples; e podemos viver sem membros, pois existem os aleijados. Mas não podemos viver sem respiração. É apenas o prana , como a pura inteligência que chamamos de Ser, que informa e anima esse corpo. Portanto, é para o prana que devemos cantar todos os hinos de louvor. Prana é a essência do alento da vida. E qual é o alento da vida? É pura inteligência. E o que é pura inteligência? É o alento da vida.
III.1-3
E Indra continuou mais:
“Quando a consciência governa a fala, através da fala, todos os nomes são conhecidos.
Quando a consciência governa a respiração, através da respiração, conhece-se todo o cheiro.
Quando a consciência governa os olhos, através dos olhos se conhece todas as formas.
Quando a consciência governa a língua, através da língua se conhece todos os gostos.
Quando a consciência governa as mãos, através das mãos se conhece toda a ação.
Quando a consciência governa o corpo, através do corpo se conhece o prazer e a dor.
Quando a consciência governa os órgãos genitais, através dos órgãos genitais, a pessoa conhece alegria, prazer e procriação.
Quando a consciência governa os pés, através dos pés, conhece-se todo o movimento.
Quando a consciência governa a mente, através da mente se conhece todos os pensamentos.
Pois verdadeiramente, sem consciência, o discurso não revelaria nenhum nome. Dizemos: 'Minha mente estava em outro lugar; Eu não percebi esse nome.
E sem consciência, a respiração não revelaria nenhum cheiro. Dizemos: 'Minha mente estava em outro lugar; Não notei esse cheiro.
E sem consciência, os olhos não revelariam nenhuma forma. Dizemos: 'Minha mente estava em outro lugar; Não notei esse formulário.
E sem consciência a língua não revelaria nenhum gosto. Dizemos: 'Minha mente estava em outro lugar; Não percebi esse gosto.
E sem consciência, as mãos não revelariam nenhuma ação. Dizemos: 'Minha mente estava em outro lugar; Não percebi essa ação.
E sem consciência, o corpo não revelaria nenhum prazer ou dor. Dizemos: 'Minha mente estava em outro lugar; Não notei esse prazer ou dor.
E sem consciência, os órgãos genitais não revelariam nenhuma alegria ou procriação. Dizemos: 'Minha mente estava em outro lugar; Não notei essa alegria ou procriação.
E sem consciência, os pés não revelariam nenhum movimento. Dizemos: 'Minha mente estava em outro lugar; Eu não percebi esse movimento.
E sem consciência, a mente não revelaria nenhum pensamento. Dizemos: 'Minha mente estava em outro lugar; Eu não percebi esse pensamento. '”
E Indra continuou mais:
“Não é apenas o discurso que devemos procurar entender, devemos conhecer quem fala.
Não são apenas formas que devemos procurar entender, devemos conhecer quem vê.
Não são apenas os sons que devemos procurar entender, devemos conhecer quem ouve.
Não são apenas os gostos que devemos procurar entender, devemos conhecer quem gosta.
Não é apenas uma atividade que devemos procurar entender, devemos conhecer quem age.
Não é apenas prazer e dor que devemos procurar entender, devemos conhecer quem experimenta.
Não é apenas alegria, prazer e procriação que devemos procurar entender, devemos conhecer quem gosta.
Não é apenas um movimento que devemos procurar entender, devemos conhecer quem se move.
Não se pensa apenas que devemos procurar entender, devemos conhecer quem pensa.
Esses dez elementos da existência dependem da inteligência, e os dez elementos da inteligência dependem, por sua vez, da existência.
De qualquer um por si só nenhuma forma é possível.
Mas, na verdade, esses dez elementos constituem um todo.
Assim como em uma roda, as seções da borda são unidas aos raios, e os raios se unem no cubo, assim esses dez elementos da existência se unem a dez elementos da inteligência, e esses dez elementos da inteligência estão unidos no prana.
Esse mesmo prana é o conhecedor - bem-aventurado, atemporal e imortal.
Boas ações não o melhoram; o mal não o diminui.
Ele é a causa do certo naqueles que se levantam, e a causa do errado naqueles que caem.
Ele é o soberano e protetor do universo.
Ele é o senhor de todos.
'Ele é o meu Ser!' - isso você deve saber.
Sim, 'Ele é o meu Ser!' - isso você deve saber. ”

III.6-8

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