O Muṇḍaka Upaniṣad é um texto em verso, tradicionalmente atribuído ao Atharvaveda. Este Upaniṣad não faz parte integrante de um texto védico mais antigo, mas sua associação com Atharvaveda é, no entanto, mais do que puramente formal. O sábio Atharvan é mencionado na primeira estrofe do Muṇḍaka Upaniṣad: “Brahmā surgiu como o primeiro dos deuses, o criador de tudo, o guardião do mundo. Para Atharvan, seu filho mais velho, ele ensinou o conhecimento de brahman, que é a raiz de todo conhecimento. ”1 Atribuindo ao próprio Atharvan um conhecimento do mais alto brâmane, o fundador mítico do Atharvaveda, o texto implica que um conhecimento autêntico do brahman deve ser buscado dentro da tradição do Atharvaveda. Unaunaka, o fundador mítico de uma das duas escolas da recensão de Atharvaveda, também aparece como um personagem no Muṇḍaka Upaniṣad.2 O Upaniṣad estabelece a posição de Śaunaka na transmissão do aprendizado do deus criador primordial Brahmā em diante: Brahmā ensinou seu próprio filho Atharvan, que por sua vez ensinou Aṅgir, que ensinou Bhāradvāja, que ensinou Aṅgiras, que ensinou unaunaka. O restante do texto de Upaniṣad é então apresentado como as palavras diretas dos sábios Aṅgiras para seu discípulo Śaunaka. O aparecimento de personagens míticos associados ao Atharavaveda em Upaniṣad ajuda a estabelecer a autoridade do texto e a fortalecer sua afiliação com o Atharvaveda. Tais personagens semi-lendários não são exclusivos do Muṇḍaka Upaniṣad; Pippalāda, o fundador da outra escola de recensão de Atharvaveda, aparece como um personagem no "texto irmão" de Muṇḍaka Upaniṣad, o Praśna Upaniṣad, que também é formalmente afiliado ao Atharvaveda.
A estreita associação com o Praśna Upaniṣad é evidente nas idéias e nas formas linguísticas e métricas do Muṇḍaka Upaniṣad. Como o Praśna Upaniṣad, o Muṇḍaka Upaniṣad introduz uma estrofe como um “verso do vgveda” (ṛc) 3 que não faz parte do Ṛgveda como o conhecemos hoje. A introdução de um “falso ṛc” nesses dois textos confirma ainda mais a estreita relação entre os dois Upaniṣads. É claro que é possível que os transmissores desses Upaniṣads estivessem familiarizados com os versos Ṛgveda agora perdidos para nós. Como os versículos em questão não parecem particularmente antigos, lingüística ou metricamente, no entanto, é mais provável que o termo ṛc seja usado de maneira mais vaga nesses dois Upaniṣads para designar "um verso autoritário" em geral.
Embora o Muṇḍaka Upaniṣad seja afiliado ao Atharvaveda, ele também está intimamente conectado, através de citações e idéias compartilhadas, com alguns dos Upaniṣads do Yajurveda Negro, como o Kaṭha e o Śvetāśvatara Upaniṣad.
A palavra muṇḍaka no título da Upaniṣad significa literalmente “alguém que corta ou faz a barba”. Vários estudiosos consideraram o nome Muṇḍaka enigmático e difícil de explicar de maneira satisfatória.4 Uma leitura atenta do texto revela, no entanto, que "cortar" ou "barbear" é a metáfora central do texto. O "corte" ocorre tanto no nível espiritual quanto no físico. Embora o barbear da cabeça, talvez como parte de um estilo de vida ascético, esteja implícito, o Muṇḍaka Upaniṣad também se refere a cortar "o nó da ignorância", 5 cortar o "nó do coração" 6 e ser libertado do " nós do lugar secreto. ”7 Os comentaristas do texto explicaram o nome Muṇḍaka como se referindo à capacidade do texto de“ raspar ”ou eliminar erros mentais. Esta interpretação está de acordo com as afirmações encontradas no próprio texto.
Além disso, o texto menciona uma cerimônia chamada śirovrata (“o voto da cabeça”). 8 Essa referência a śirovrata pode ser uma indicação de que o texto tem sua origem dentro de um movimento religioso ascético em que raspar a cabeça era uma prática comum. Essa interpretação é confirmada pela menção do texto de yatayas (“ascetas”) percebendo a verdade e se libertando9 e sua menção à renúncia, saṃnyāsa.10 O Muṇḍaka Upaniṣad também afirma que a libertação é alcançada por aqueles que praticam austeridade (tapas) e fé em a floresta e viva a vida de um mendigo errante.11 Essa recomendação da vida ascética, juntamente com a atitude depreciativa do texto em relação aos rituais védicos, sugere que o Muṇḍaka Upaniṣad tem sua origem em um ambiente ascético. Parece, então, que o título do texto tem um duplo significado: refere-se ao corte da ignorância e ao corte ritual dos cabelos ao fazer votos ascéticos, implicando talvez uma conexão entre essas duas formas de "corte" : Ao renunciar ao mundo e se tornar um asceta com a cabeça raspada, pode-se encontrar o conhecimento que irá raspar ou cortar o nó da ignorância.
Raspar a cabeça também parece ser um marcador de identidade no Muṇḍaka Upaniṣad: “Esta é a verdade que o vidente Aṅgiras declarou nos velhos tempos. Quem não fez o 'voto da cabeça' pode não aprender. ”12 Isso implica que o próprio texto deve ser ensinado apenas àqueles que fizeram
votos ascéticos.
O texto do Muṇḍaka Upaniṣad está dividido em três capítulos, também chamados Muṇḍakas. É provável que essa designação incomum para um capítulo tenha sido escolhida porque os três capítulos com seus ensinamentos filosóficos são percebidos como três “aparas” ou “aparas” sucessivas do “nó emaranhado” da ignorância.
Puruṣa no Muṇḍaka Upaniṣad
Encontramos menções frequentes de puruṣa, “a pessoa”, no Muṇḍaka Upaniṣad. O próprio homem é identificado com a radiante puruṣa, a essência imortal de um ser humano: “Pela porta do sol eles vão, imaculados, para onde está a puru imortal, o eu imutável.” 13 É através do conhecimento de puruṣa esse próprio brâmane é compreendido.14 Puruṣa é divino, invisível e não-nascido:
Que puruṣa é divino,
Sem forma visível,
Por dentro e por fora,
Por nascer, sem respiração ou mente.
Ele é radiante e mais distante
Do que o mais distante imperecível.
Puruṣa é o homem interno de todos os seres, 16 mas ele também é o criador do universo:
Dele nascem vida respiração e mente
E todos os órgãos dos sentidos,
Céu, vento, fogo, água,
E aquela terra que carrega tudo.17
Dele vêm os versos Ṛg, os cânticos Sāman, as fórmulas Yajus, os rituais de iniciação:
E todos os sacrifícios, ritos e presentes,
E o ano, os sacrificadores e os mundos
Onde a lua e o sol brilham intensamente.
Deuses, seres celestes, humanos, gado e pássaros
Nascem dele de várias maneiras,
E inspiração e expiração, arroz e cevada,
Austeridade, fé e verdade, castidade e regras.19
Puruṣa é até identificado como a causa última do próprio brahman:
Quando um sábio vê aquela puruṣa, de tom dourado,
O criador, o Senhor, a fonte do brâmane,
Então sacudindo o bem e o mal, livre de manchas,
Ele obtém a mais alta identidade.20
Ao identificar puruṣa como a causa do brahman, o Muṇḍaka Upaniṣad prenuncia o Śvetāśvatara Upaniṣad, um texto com o qual ele tem muito em comum.
Puruṣa não pode ser apreendido pelos sentidos, mas é acessível através da meditação: “Ele não pode ser apreendido pela visão ou fala ou qualquer um dos sentidos, nem por penitência ou rituais. Mas quem está sem partes pode ser visto por uma pessoa que medita ... ”21
Homem no Muṇḍaka Upaniṣad
No geral, a idéia de Atman, o eu interior de uma pessoa, não é tão proeminente no Muṇḍaka Upaniṣad quanto os conceitos de puruṣa e brahman. Neste Upaniṣad, o verdadeiro conhecimento de Atman acaba por levar ao conhecimento de brahman, que é o objetivo final do conhecimento.
Dizem que os sábios ascetas passam "pela porta do sol" até onde está o imortal Atman, mas esse Atman é imediatamente identificado com puruṣa.22 A associação de Atman e imortalidade com o sol é uma reminiscência da Praśna Upaniṣad.23 Embora o Atman não é mencionado com frequência no Muṇdaka Upaniṣad, mas sua natureza cósmica e seu papel na salvação são enfatizados:
Você deve entender que isso sozinho é o Atman,
Na qual a terra, a atmosfera e o céu mais alto são tecidos,
E a mente e as respirações também.
Portanto, descarte outros mundos, pois essa é a ponte para o imortal.24
Em uma estrofe comum a Muṇḍaka e Kaṭha Upaniṣad, sugere-se que Atman opte por se revelar a quem o procura.25 Essa percepção de Atman como uma entidade divina fora da pessoa que opta por se revelar ativamente ao buscador o faz. não se encaixa muito bem com o resto do Muṇḍaka Upaniṣad, e é bem possível que essa estrofe em particular seja simplesmente um empréstimo do Kaṭha Upaniṣad.
Brahman no Muṇḍaka Upaniṣad
Como em outros Upaniṣads do Atharvaveda, o conhecimento de brahman é o objetivo final no Muṇḍaka Upaniṣad. O Upaniṣad apresenta esse conhecimento, não como algo novo, mas como parte de uma tradição esotérica de aprendizado que pode ser rastreada até o próprio Atharvan. Enquanto o Muṇḍaka Upaniṣad não dispensa completamente o antigo aprendizado védico, deixa bem claro que o conhecimento tradicional dos quatro Vedas é inferior ao conhecimento "pelo qual se apreende o imperecível". 26
Brahman é aqui apresentado como completamente além do nosso mundo de percepção sensorial comum: “Aquilo que não pode ser visto ou compreendido, sem cor, sem visão ou audição, sem mãos ou pés, eterno e onipresente ...” 27 Brahman é a base do mundo, 28 e também seu criador: “Como as plantas brotam da terra e o cabelo cresce de uma pessoa viva, todas as coisas aqui brotam do imperecível.” 29 É bastante difícil entender a relação precisa entre brahman e puruṣa no Muṇḍaka. Upaniṣad; ambos os princípios são identificados como o criador final do mundo e como o objetivo mais alto do conhecimento humano. Às vezes, eles são apresentados como praticamente sinônimos no texto, enquanto são claramente diferenciados em outros momentos. A falta de consistência no que diz respeito à possível identidade e classificação relativa de brahman e puruṣa no texto sugere que os autores e editores dos Upaniṣads não estavam terrivelmente preocupados com o é questão; tanto a adoração de puruṣa quanto o conhecimento de brahman acabam levando à libertação.
Quando uma pessoa conhece brahman, ela se torna brahman.30 Esse conhecimento de brahman é alcançado através do conhecimento de atman, uma idéia que é capturada na imagem do arco e da flecha em Muṇḍaka Upaniṣad 2.2.4:
Oṃ é o arco, a flecha é Atman,
Brahman é o alvo, eles dizem.
É preciso acertar sem distração,
e como uma flecha será colocada nela.
Brahman é “aquilo que eles sabem que conhecem Atman”. 31 Como o Praśna Upaniṣad, o Muṇḍaka Upaniṣad sugere que exista uma forma mais alta e uma mais baixa de brahman: “Quando alguém o vê, tanto os altos quanto os baixos ...” 32 o Muṇḍaka Upaniṣad é principalmente o conhecimento de brahman, e não o próprio brahman, que possui uma forma superior e uma inferior: “Duas formas de conhecimento devem ser conhecidas, dizem aqueles que conhecem brahman, o superior e o inferior”. um conhecimento inferior é associado ao longo do texto com o antigo cânon védico.
O velho e o novo cânone
O cânone védico é constantemente desafiado no Muṇḍaka Upaniṣad. Aqui, o conhecimento dos Vedas é considerado uma forma inferior de conhecimento (talvez não surpreendentemente, em um texto do Atharvaveda, que está à margem do cânon védico), enquanto o conhecimento “pelo qual se apreende o imperecível ( oṃ) ”, ou seja, a filosofia dos Upaniṣads, é considerada o conhecimento superior.34 O cânon védico é visto como inferior aos Upaniṣads, uma vez que os Vedas, na visão dos Upaniṣadic, não lidam com a realidade última:
Dois tipos de conhecimento devem ser conhecidos:
os conhecedores dos brâmanes declaram: o mais alto e o mais baixo.
Destes, o mais baixo é o Ṛgveda, Yajurveda, Sāmaveda e Atharvaveda, fonética, ritual, gramática, etimologia, métricas e astrologia.
Mais alto é aquele pelo qual o akṣara (o imperecível / oṃ) é apreendido.35
Aqui, o cânone védico e os ramos védicos do aprendizado (até o próprio Atharvaveda!) São todos considerados inferiores e contrastados com o aprendizado superior dos próprios Upaniṣads, concentrados na única sílaba Oṃ.
O Munḍaka Upaniṣad é duro em sua avaliação daqueles que afirmam que as pessoas que realizam os rituais védicos corretos podem ir para o céu e se tornar imortais:
Habitando na ignorância, mas chamando a si mesmos de sábios,
Acreditando que são instruídos, os tolos vagam,
Muito aflito, como cegos,
Liderado por quem é cego.36
Acreditando que sacrifícios e presentes são os mais importantes,
Esses homens iludidos não sabem nada melhor.
Quando eles desfrutam de seu bom trabalho no céu,
Eles retornam novamente a este mundo inferior.
O "conhecimento inferior" dos rituais védicos pode levar a um céu temporário devido ao bom karma, mas no final, aqueles que dependem apenas de boas obras e rituais devem renascer sem alcançar o mundo supremo do brahman. Eles são simplesmente “os cegos guiando os cegos” (uma metáfora também encontrada em Kaṭha Upaniṣad, onde essa mesma estrofe também é usada para lamentar os caminhos daqueles que apenas têm conhecimento ritual superficial sem entendimento verdadeiro). O único caminho para a verdadeira libertação, de acordo com os Upaniṣad, é “lenha na mão” e se tornar o aluno de um professor que realmente entende o brâmane.38
A data e composição do texto
Salomon apontou que formas gramaticais divergentes do sânscrito clássico ocorrem com mais frequência nos Muṇḍaka Upaniṣad do que em qualquer outro Upaniṣad.39 Ele também aponta que os Muṇḍaka Upaniṣad, diferentemente da maioria dos Upaniṣads mais antigos, contêm muito poucos, se houver, genuinamente védicos formulários. Ele considera a linguagem dos Muṇḍaka Upaniṣad mais próxima do sânscrito híbrido budista e da linguagem dos épicos do que da linguagem dos outros Upaniṣads mais antigos. Nessa base, ele considera a linguagem do Muṇḍaka Upaniṣad como uma forma de sânscrito coloquial ou "vernacular". Salomon não conclui que o Muṇḍaka Upaniṣad é mais jovem que os outros Upaniṣads mais velhos, mas apenas que sua língua está mais próxima do sânscrito falado de seu tempo do que da linguagem formal. Como a preferência por um estilo de linguagem mais vernacular é característica das seitas heterodoxas, Salomon sugere que os Muṇḍaka Upaniṣad se originaram dentro de um movimento religioso heterodoxo, como refletido no nome do texto.40
Salomon, no entanto, não tira conclusões sobre a data do texto. As evidências métricas e linguísticas sugerem que a porção principal do Muṇḍaka Upaniṣad é aproximadamente do mesmo período que os Kaṭha e Śvetāśvatara, ou talvez um pouco mais antigos. O fato de o Muṇḍaka Upaniṣad parecer ter emprestado uma estrofe do Kaṭha Upaniṣad sugere que os transmissores do Muṇḍaka Upaniṣad e os do Kaṭha parecem estar em contato próximo, permitindo que o empréstimo ocorra após a primeira composição de os textos.
Satyam eva jayate: o Muṇḍaka Upaniṣad e o emblema nacional indiano
Uma linha de Muṇḍaka Upaniṣad é particularmente conhecida pelos índios modernos: Satyam eva jayate - “só a verdade prevalece, "Ou, alternativamente," ele ganha a verdade sozinho "ou" apenas a realidade prevalece ". No texto upaniṣadico, essa linha está incorporada em uma estrofe que descreve o caminho para a realidade mais alta:
Somente a verdade prevalece, não a mentira.
Na verdade, o caminho para os deuses é traçado,
O caminho pelo qual os sábios viajam, seus desejos realizados,
Para onde se encontra a morada suprema da verdade.41
A primeira meia-linha dessa estrofe está embutida no Emblema do Estado da Índia, que mostra leões em pé no topo de uma base circular, com as palavras Satyam eva jayate escritas em baixo devanāgarī. O emblema aparece na moeda indiana, em papel timbrado oficial do governo e em passaportes indianos. A obra de arte é baseada na coluna Leão do imperador Ashoka de Sarnath (cerca de 250 aC). A coluna original apresenta quatro leões de costas, embora apenas três deles sejam visíveis no emblema bidimensional. Pensa-se que os quatro leões representam as Quatro Nobres Verdades do Budismo, embora também possam simbolizar as quatro partes do império de Ashoka, ou as quatro direções do céu. Um cavalo, um touro, um elefante e um leão são esculpidos na base circular; destes, o cavalo e o touro podem ser vistos no emblema, juntamente com uma roda que representa a Roda Budista da Lei (Dharma Cakra, também destacada na bandeira indiana). A escolha de uma obra de arte imperial budista antiga e uma linha de um Upaniṣad hindu no emblema do estado moderno da Índia sugere que tanto a majestade da coluna quanto o sentimento religioso da linha sânscrita eram símbolos apropriados para a nova república quando foram adotados pela primeira vez em 1950.
Notas
1Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.
2Muṇḍaka Upaniṣad 1.3.
3Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.10.
4 Veja F. M. Müller, Os Upanishads. Vol. II Livros Sagrados do Oriente, vol. 15. Oxford: Clarendon Press 1884. (Reimpressão New Delhi: Atlantic Publishers, 1990: xxvi.) Compare P. Olivelle, The Upaniṣads. Nova York / Oxford: Oxford University Press, 1996: 266.
5Muṇḍaka Upaniṣad 2.1.10.
6Muṇḍaka Upaniṣad 2.2.8.
7Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.9.
8Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.10.
9Muṇḍaka Upaniṣad 3.1.5, 3.2.6.
10Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.6.
11Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.11.
12Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.11.
13Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.11.
14Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.13.
15Muṇḍaka Upaniṣad 2.1.2.
16Muṇḍaka Upaniṣad 2.1.4.
17Muṇḍaka Upaniṣad 2.1.3.
18Muṇḍaka Upaniṣad 2.1.6.
19Muṇḍaka Upaniṣad 2.1.7.
20Muṇḍaka Upaniṣad 3.1.3.
21Muṇḍaka Upaniṣad 3.1.8.
22Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.11.
23Praśna Upaniṣad 1.10.
24Muṇḍaka Upaniṣad 2.2.5.
25Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3 = Kaṭha Upaniṣad 1.2.23.
26Muṇḍaka Upaniṣad 1.5.
27Muṇḍaka Upaniṣad 1.6.
28Muṇḍaka Upaniṣad 2.2.2.
29Muṇḍaka Upaniṣad 1.7.
30Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.9.
31Muṇḍaka Upaniṣad 2.2.9.
32Muṇḍaka Upaniṣad 2.2.8.
33Muṇḍaka Upaniṣad 1.4. A mesma idéia é expressa em 1.2.
34Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.5.
35 Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.4–5.
36.Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.9.
37.Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.10.
38.Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12.
Salomão 1981: 100.
Salomon 1981: 102.
41Muṇḍaka Upaniṣad 3.16.
Leitura adicional
Bhattacharya, V. 1941. “Uma Nota Linguística sobre o Muṇḍaka Upaniṣad” Indian Historical Quarterly 17: 89–91.
Hertel, J. 1924. Muṇḍaka-Upaniṣad, Kritische Ausgabe mit Rodardruck der Erstausgabe. Indo-iranische Quellen und Forschungen, Heft III. Leipzig: H. Haessel Verlag.
Martin-Dubost, P. 1978. Muṇḍakopaniṣadbhāṣya: Comentários de Śaṅkara no Muṇḍaka Upaniṣad. Paris: M. Allard Editions Orientales.
Maury, J. 1943. Muṇḍaka Upaniṣad. Paris: Adrien Maisonneuve.
Rau, W. 1965. “Versuch einer deutschen Übersetzung der Muṇḍaka-Upaniṣad” Asiatische Studien 18: 216–226.
Salomon, R. 1981. "A Analysis Linguistic of the Muṇḍaka Upaniṣad" Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens 25: 91-105.
Smith, R. M. 1976. “O Muṇḍaka Upaniṣad reconsiderou” Vishveshvaranand Indological Journal 14: 17–40.
sthirairaṅgaistuṣṭuvāꣳsastanūbhirvyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ।
svasti na indro vṛddhaśravāḥ svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ।
॥ Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥
॥ Om̃ brahmaṇe namaḥ ॥
॥ prathamamuṇḍake prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
Om̃ brahmā devānāṃ prathamaḥ sambabhūva viśvasya kartā
jyeṣṭhaputrāya prāha ॥ 1॥
atharvaṇe yāṃ pravadeta brahmā'tharvā taṃ
purovācāṅgire brahmavidyām ।
sa bhāradvājāya satyavāhāya prāha
bhāradvājo'ṅgirase parāvarām ॥ 2॥
kasminnu bhagavo vijñāte sarvamidaṃ vijñātaṃ bhavatīti ॥ 3॥
tasmai sa hovāca ।
dve vidye veditavye iti ha sma
yadbrahmavido vadanti parā caivāparā ca ॥ 4॥
śikṣā kalpo vyākaraṇaṃ niruktaṃ chando jyotiṣamiti ।
atha parā yayā tadakṣaramadhigamyate ॥ 5॥
yattadadreśyamagrāhyamagotramavarṇa-
macakṣuḥśrotraṃ tadapāṇipādam ।
tadavyayaṃ yadbhūtayoniṃ paripaśyanti dhīrāḥ ॥ 6॥
yathorṇanābhiḥ sṛjate gṛhṇate ca
yathā pṛthivyāmoṣadhayaḥ sambhavanti ।
yathā sataḥ puruṣāt keśalomāni
tathā'kṣarāt sambhavatīha viśvam ॥ 7॥
annāt prāṇo manaḥ satyaṃ lokāḥ karmasu cāmṛtam ॥ 8॥
yaḥ sarvajñaḥ sarvavidyasya jñānamayaṃ tāpaḥ ।
tasmādetadbrahma nāma rūpamannaṃ ca jāyāte ॥ 9॥
॥ iti muṇḍakopaniṣadi prathamamuṇḍake prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
tadetat satyaṃ mantreṣu karmāṇi kavayo
yānyapaśyaṃstāni tretāyāṃ bahudhā santatāni ।
tānyācaratha niyataṃ satyakāmā eṣa vaḥ
panthāḥ sukṛtasya loke ॥ 1॥
yadā lelāyate hyarciḥ samiddhe havyavāhane ।
tadā''jyabhāgāvantareṇā''hutīḥ pratipādayet ॥ 2॥
yasyāgnihotramadarśamapaurṇamāsa-
ahutamavaiśvadevamavidhinā huta-
māsaptamāṃstasya lokān hinasti ॥ 3॥
kālī karālī ca manojavā ca
sulohitā yā ca sudhūmravarṇā ।
sphuliṅginī viśvarucī ca devī
lelāyamānā iti sapta jihvāḥ ॥ 4॥
eteṣu yaścarate bhrājamāneṣu yathākālaṃ
cāhutayo hyādadāyan ।
taṃ nayantyetāḥ sūryasya raśmayo yatra
ehyehīti tamāhutayaḥ suvarcasaḥ
sūryasya raśmibhiryajamānaṃ vahanti ।
priyāṃ vācamabhivadantyo'rcayantya
eṣa vaḥ puṇyaḥ sukṛto brahmalokaḥ ॥ 6॥
plavā hyete adṛḍhā yajñarūpā
aṣṭādaśoktamavaraṃ yeṣu karma ।
etacchreyo ye'bhinandanti mūḍhā
jarāmṛtyuṃ te punarevāpi yanti ॥ 7॥
avidyāyāmantare vartamānāḥ
svayaṃ dhīrāḥ paṇḍitaṃ manyamānāḥ ।
andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ ॥ 8॥
avidyāyaṃ bahudhā vartamānā vayaṃ
kṛtārthā ityabhimanyanti bālāḥ ।
yat karmiṇo na pravedayanti rāgāt
tenāturāḥ kṣīṇalokāścyavante ॥ 9॥
iṣṭāpūrtaṃ manyamānā variṣṭhaṃ
nānyacchreyo vedayante pramūḍhāḥ ।
nākasya pṛṣṭhe te sukṛte'nubhūtvemaṃ
lokaṃ hīnataraṃ vā viśanti ॥ 10॥
śāntā vidvāṃso bhaikṣyacaryāṃ carantaḥ ।
sūryadvāreṇa te virajāḥ prayānti
yatrāmṛtaḥ sa puruṣo hyavyayātmā ॥ 11॥
parīkṣya lokān karmacitān brāhmaṇo
nirvedamāyānnāstyakṛtaḥ kṛtena ।
tadvijñānārthaṃ sa gurumevābhigacchet
samitpāṇiḥ śrotriyaṃ brahmaniṣṭham ॥ 12॥
tasmai sa vidvānupasannāya samyak
praśāntacittāya śamānvitāya ।
tāṃ tattvato brahmavidyām ॥ 13॥
॥ iti muṇḍakopaniṣadi prathamamuṇḍake dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
॥ dvitīya muṇḍake prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
tadetat satyaṃ
yathā sudīptāt pāvakādvisphuliṅgāḥ
sahasraśaḥ prabhavante sarūpāḥ ।
tathā'kṣarādvividhāḥ somya bhāvāḥ
prajāyante tatra caivāpi yanti ॥ 1॥
divyo hyamūrtaḥ puruṣaḥ sa bāhyābhyantaro hyajaḥ ।
etasmājjāyate prāṇo manaḥ sarvendriyāṇi ca ।
khaṃ vāyurjyotirāpaḥ pṛthivī viśvasya dhāriṇī ॥ 3॥
agnīrmūrdhā cakṣuṣī candrasūryau
diśaḥ śrotre vāg vivṛtāśca vedāḥ ।
vāyuḥ prāṇo hṛdayaṃ viśvamasya padbhyāṃ
pṛthivī hyeṣa sarvabhūtāntarātmā ॥ 4॥
tasmādagniḥ samidho yasya sūryaḥ
somāt parjanya oṣadhayaḥ pṛthivyām ।
pumān retaḥ siñcati yoṣitāyāṃ
tasmādṛcaḥ sāma yajūṃṣi dīkṣā
yajñāśca sarve kratavo dakṣiṇāśca ।
saṃvatsaraśca yajamānaśca lokāḥ
somo yatra pavate yatra sūryaḥ ॥ 6॥
tasmācca devā bahudhā samprasūtāḥ
sādhyā manuṣyāḥ paśavo vayāṃsi ।
prāṇāpānau vrīhiyavau tapaśca
śraddhā satyaṃ brahmacaryaṃ vidhiśca ॥ 7॥
sapta prāṇāḥ prabhavanti tasmāt
saptārciṣaḥ samidhaḥ sapta homāḥ ।
sapta ime lokā yeṣu caranti prāṇā
guhāśayā nihitāḥ sapta sapta ॥ 8॥
syandante sindhavaḥ sarvarūpāḥ ।
ataśca sarvā oṣadhayo rasaśca
yenaiṣa bhūtaistiṣṭhate hyantarātmā ॥ 9॥
puruṣa evedaṃ viśvaṃ karma tapo brahma parāmṛtam ।
etadyo veda nihitaṃ guhāyāṃ
so'vidyāgranthiṃ vikiratīha somya ॥ 10॥
॥ iti muṇḍakopaniṣadi dvitīyamuṇḍake prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
॥ dvitīya muṇḍake dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
āviḥ saṃnihitaṃ guhācaraṃ nāma
mahatpadamatraitat samarpitam ।
sadasadvareṇyaṃ paraṃ vijñānādyadvariṣṭhaṃ prajānām ॥ 1॥
yadarcimadyadaṇubhyo'ṇu ca
yasmi~llokā nihitā lokinaśca ।
tadetadakṣaraṃ brahma sa prāṇastadu vāṅmanaḥ
tadetatsatyaṃ tadamṛtaṃ tadveddhavyaṃ somya viddhi ॥ 2॥
dhanur gṛhītvaupaniṣadaṃ mahāstraṃ
śaraṃ hyupāsā niśitaṃ sandhayīta ।
āyamya tadbhāvagatena cetasā
lakṣyaṃ tadevākṣaraṃ somya viddhi ॥ 3॥
apramattena veddhavyaṃ śaravat tanmayo bhavet ॥ 4॥
yasmin dyauḥ pṛthivī cāntarikṣamotaṃ
manaḥ saha prāṇaiśca sarvaiḥ ।
tamevaikaṃ jānatha ātmānamanyā vāco
vimuñcathāmṛtasyaiṣa setuḥ ॥ 5॥
arā iva rathanābhau saṃhatā yatra nāḍyaḥ ।
sa eṣo'ntaścarate bahudhā jāyamānaḥ ।
omityevaṃ dhyāyatha ātmānaṃ svasti vaḥ
pārāya tamasaḥ parastāt ॥ 6॥
yaḥ sarvajñaḥ sarvavid yasyaiṣa mahimā bhuvi ।
divye brahmapure hyeṣa vyomnyātmā pratiṣṭhitaḥ ॥
manomayaḥ prāṇaśarīranetā
tad vijñānena paripaśyanti dhīrā
ānandarūpamamṛtaṃ yad vibhāti ॥ 7॥
bhidyate hṛdayagranthiśchidyante sarvasaṃśayāḥ ।
kṣīyante cāsya karmāṇi tasmin dṛṣṭe parāvare ॥ 8॥
hiraṇmaye pare kośe virajaṃ brahma niṣkalam ।
tacchubhraṃ jyotiṣaṃ jyotistad yadātmavido viduḥ ॥ 9॥
na tatra sūryo bhāti na candratārakaṃ
nemā vidyuto bhānti kuto'yamagniḥ ।
tameva bhāntamanubhāti sarvaṃ
tasya bhāsā sarvamidaṃ vibhāti ॥ 10॥
brahmaivedamamṛtaṃ purastād brahma paścād brahma dakṣiṇataścottareṇa ।
॥ iti muṇḍakopaniṣadi dvitīyamuṇḍake dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
॥ tṛtīya muṇḍake prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṃ vṛkṣaṃ pariṣasvajāte ।
tayoranyaḥ pippalaṃ svādvattyanaśnannanyo abhicākaśīti ॥ 1॥
samāne vṛkṣe puruṣo nimagno'niśayā śocati muhyamānaḥ ।
juṣṭaṃ yadā paśyatyanyamīśamasya
mahimānamiti vītaśokaḥ ॥ 2॥
yadā paśyaḥ paśyate rukmavarṇaṃ
kartāramīśaṃ puruṣaṃ brahmayonim ।
tadā vidvān puṇyapāpe vidhūya
nirañjanaḥ paramaṃ sāmyamupaiti ॥ 3॥
vijānan vidvān bhavate nātivādī ।
ātmakrīḍa ātmaratiḥ kriyāvā-
neṣa brahmavidāṃ variṣṭhaḥ ॥ 4॥
satyena labhyastapasā hyeṣa ātmā
samyagjñānena brahmacaryeṇa nityam ।
antaḥśarīre jyotirmayo hi śubhro
yaṃ paśyanti yatayaḥ kṣīṇadoṣāḥ ॥ 5॥
satyameva jayate nānṛtaṃ
satyena panthā vitato devayānaḥ ।
yenā''kramantyṛṣayo hyāptakāmā
yatra tat satyasya paramaṃ nidhānam ॥ 6॥
bṛhacca tad divyamacintyarūpaṃ
sūkṣmācca tat sūkṣmataraṃ vibhāti ।
dūrāt sudūre tadihāntike ca
paśyantvihaiva nihitaṃ guhāyām ॥ 7॥
na cakṣuṣā gṛhyate nāpi vācā
jñānaprasādena viśuddhasattva-
statastu taṃ paśyate niṣkalaṃ
dhyāyamānaḥ ॥ 8॥
eṣo'ṇurātmā cetasā veditavyo
yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṃviveśa ।
prāṇaiścittaṃ sarvamotaṃ prajānāṃ
yasmin viśuddhe vibhavatyeṣa ātmā ॥ 9॥
yaṃ yaṃ lokaṃ manasā saṃvibhāti
viśuddhasattvaḥ kāmayate yāṃśca kāmān ।
taṃ taṃ lokaṃ jayate tāṃśca kāmāṃ-
stasmādātmajñaṃ hyarcayet bhūtikāmaḥ ॥ 10॥
॥ iti muṇḍakopaniṣadi tṛtīyamuṇḍake prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
॥ tṛtīyamuṇḍake dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
sa vedaitat paramaṃ brahma dhāma
upāsate puruṣaṃ ye hyakāmāste
śukrametadativartanti dhīrāḥ ॥ 1॥
kāmān yaḥ kāmayate manyamānaḥ
sa kāmabhirjāyate tatra tatra ।
paryāptakāmasya kṛtātmanastu
ihaiva sarve pravilīyanti kāmāḥ ॥ 2॥
nāyamātmā pravacanena labhyo
na medhayā na bahunā śrutena ।
yamevaiṣa vṛṇute tena labhya-
stasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṃ svām ॥ 3॥
nāyamātmā balahīnena labhyo
na ca pramādāt tapaso vāpyaliṅgāt ।
etairupāyairyatate yastu vidvāṃ-
stasyaiṣa ātmā viśate brahmadhāma ॥ 4॥
samprāpyainamṛṣayo jñānatṛptāḥ
kṛtātmāno vītarāgāḥ praśāntāḥ
te sarvagaṃ sarvataḥ prāpya dhīrā
vedāntavijñānasuniścitārthāḥ
saṃnyāsayogād yatayaḥ śuddhasattvāḥ ।
te brahmalokeṣu parāntakāle
parāmṛtāḥ parimucyanti sarve ॥ 6॥
gatāḥ kalāḥ pañcadaśa pratiṣṭhā
devāśca sarve pratidevatāsu ।
karmāṇi vijñānamayaśca ātmā
pare'vyaye sarve ekībhavanti ॥ 7॥
yathā nadyaḥ syandamānāḥ samudre'
staṃ gacchanti nāmarūpe vihāya ।
tathā vidvān nāmarūpādvimuktaḥ
parātparaṃ puruṣamupaiti divyam ॥ 8॥
sa yo ha vai tat paramaṃ brahma veda
brahmaiva bhavati nāsyābrahmavitkule bhavati ।
tarati śokaṃ tarati pāpmānaṃ guhāgranthibhyo
vimukto'mṛto bhavati ॥ 9॥
tadetadṛcā'bhyuktam ।
svayaṃ juhvata ekarṣiṃ śraddhayantaḥ ।
teṣāmevaitāṃ brahmavidyāṃ vadeta
śirovrataṃ vidhivad yaistu cīrṇam ॥ 10॥
tadetat satyamṛṣiraṅgirāḥ
purovāca naitadacīrṇavrato'dhīte ।
namaḥ paramaṛṣibhyo namaḥ paramaṛṣibhyaḥ ॥ 11॥
॥ iti muṇḍakopaniṣadi tṛtīyamuṇḍake dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
॥ ityatharvavedīya muṇḍakopaniṣatsamāptā ॥
Om̃ bhadraṃ karṇebhiḥ॥॥śāntiḥ ॥
Mundaka Upanishad
First Mundaka
Capítulo I 1
Om. Brahma, o Criador do universo e o Preservador do mundo, foi o primeiro entre os devas. Ele contou ao seu filho mais velho, Atharva, sobre o conhecimento de Brahman, a base de todo conhecimento.
Om̃ brahmā devānāṃ prathamaḥ sambabhūva viśvasya kartā
bhuvanasya goptā । sa brahmavidyāṃ sarvavidyāpratiṣṭhāmatharvāya
jyeṣṭhaputrāya prāha ॥ 1॥
2
O conhecimento de Brahman sobre o qual Brahma disse a Atharva, Atharva, nos velhos tempos, disse a Angir. Angir ensinou a Satyavaha, pertencente ao clã de Bharadvaja, e o último ensinou, em sucessão, a Angiras
atharvaṇe yāṃ pravadeta brahmā'tharvā taṃ
purovācāṅgire brahmavidyām ।
sa bhāradvājāya satyavāhāya prāha
bhāradvājo'ṅgirase parāvarām ॥ 2॥
3
Saunaka, o grande chefe de família, aproximou-se de Angiras da maneira correta e disse: Reverenciado senhor, o que é isso sabendo que tudo isso se torna conhecido?
4
Para ele, ele disse: Dois tipos de conhecimento devem ser conhecidos - é o que os conhecedores de Brahman nos dizem. Eles são o Conhecimento Superior e o conhecimento inferior.
5
Desses dois, o conhecimento inferior é o Rig - Veda, o Yagur - Veda, o Sama - Veda, o Atharva - Veda, siksha (fonética), kalpa (rituais), vyakaranam (gramática), nirukta (etimologia), chhandas ( metro) e jyotis (astronomia); e o Conhecimento Superior é aquele pelo qual o Imperecível Brahman é alcançado.
tatrāparā ṛgvedo yajurvedaḥ sāmavedo'tharvavedaḥ
śikṣā kalpo vyākaraṇaṃ niruktaṃ chando jyotiṣamiti ।
atha parā yayā tadakṣaramadhigamyate ॥ 5॥
6
Por meio do Conhecimento Superior, os sábios contemplam em toda parte Brahman, que de outra forma não pode ser visto ou apreendido, que não tem raiz ou atributos, nem olhos ou ouvidos, nem mãos ou pés; que é eterno e onipresente, todo penetrante e extremamente sutil; que é imperecível e a fonte de todos os seres.
yattadadreśyamagrāhyamagotramavarṇa-
macakṣuḥśrotraṃ tadapāṇipādam ।
nityaṃ vibhuṃ sarvagataṃ susūkṣmaṃ
tadavyayaṃ yadbhūtayoniṃ paripaśyanti dhīrāḥ ॥ 6॥
7
À medida que a aranha envia e puxa seus fios, como as plantas crescem na terra, como os cabelos crescem na cabeça e no corpo de um homem vivo - o mesmo acontece com o imperecível.
8
Brahman se expande por meio da austeridade e a partir dela é produzida matéria primal; da matéria, Prana; de Prana, mente; da mente, os elementos; dos elementos, dos mundos; daí obras e a partir das obras, seus frutos imortais.
tapasā cīyate brahma tato'nnamabhijāyate ।
annāt prāṇo manaḥ satyaṃ lokāḥ karmasu cāmṛtam ॥ 8॥
9
Para quem conhece tudo e entende tudo, cuja austeridade consiste em conhecimento - Dele, o Imperecível Brahman, nascem Brahma, nome, forma e alimento.
Capítulo II 1
Esta é a verdade: As obras sacrificiais que foram reveladas aos rishis nos hinos foram descritas de várias maneiras nos três Vedas. Pratique-os, desejando alcançar seus verdadeiros resultados. Este é o seu caminho que conduz aos frutos de suas obras.
tadetat satyaṃ mantreṣu karmāṇi kavayo
yānyapaśyaṃstāni tretāyāṃ bahudhā santatāni ।
tānyācaratha niyataṃ satyakāmā eṣa vaḥ
panthāḥ sukṛtasya loke ॥ 1॥
2
Quando o fogo estiver bem aceso e as chamas acenderem, deixe um homem oferecer suas oblações no espaço entre as duas porções de manteiga derretida.
3
Se o sacrifício de Agnihotra de um homem não é acompanhado pelo sacrifício de Darsa e Paurnamasa, pelo sacrifício de quatro meses e pelo sacrifício outonal; se não for atendido por hospitalidade aos hóspedes ou se as oblações não forem oferecidas no momento certo; ou se o sacrifício não é acompanhado pela cerimônia de Vaisvadeva ou é realizado indevidamente - então destrói seus sete mundos.
4
Kali (o preto), Karali (o fantástico), Manojava (o rápido como o pensamento), Sulohita (o muito vermelho), Sudhumravarna (da cor da fumaça brilhante; roxo), Splulingini (o cintilante)
e o luminoso Visvaruchi (o Tudo - brilhando, tudo - formado) - esses sete, tremulando, formam as sete línguas do fogo.
5
Um homem que realiza os sacrifícios quando essas chamas estão brilhando e oferece oblações no momento certo, é levado por essas oblações nos raios do sol para onde habita o único soberano dos deuses.
6
As oblações luminosas dizem aos sacrificadores: Vem cá! Venha cá! E conduza-o aos raios do sol, adorando-o o tempo todo e cumprimentando-o com palavras agradáveis: Este é o céu sagrado de Brahma, conquistado por suas boas ações.
7
Mas frágeis são aquelas jangadas de sacrifícios, conduzidas por dezoito pessoas, sobre as quais repousa o trabalho inferior; portanto, eles são destrutíveis. Os tolos que se regozijam neles como o Bem Mais Elevado são vítimas repetidas vezes da velhice e da morte.
8
Os tolos, habitando nas trevas, mas sábios em suas próprias idéias e cheios de erudição vã, perambulam, sendo afligidos por muitos males, como cegos guiados pelos cegos.
9
As crianças, imersas na ignorância de várias maneiras, se lisonjeiam, dizendo: Cumprimos o propósito da vida. Como esses executores do karma não conhecem a Verdade devido ao apego, caem do céu, sofridos pela miséria, quando o fruto de seu trabalho se esgota.
10
Os tolos ignorantes, considerando os sacrifícios e as obras humanitárias os mais altos, não conhecem nenhum bem maior. Tendo desfrutado de sua recompensa nas alturas do céu, conquistada por boas obras, eles entram novamente neste mundo ou em um mundo inferior.
11
Mas aqueles sábios de mentes tranquilas que vivem na floresta com esmolas, praticando penitências apropriadas às suas condições de vida
e contemplando divindades como Hiranyagarbha, partem, livres de impurezas, pelo Caminho do Sol, para o lugar onde mora aquela Pessoa imortal cuja natureza é imperecível.
tapaḥśraddhe ye hyupavasantyaraṇye
śāntā vidvāṃso bhaikṣyacaryāṃ carantaḥ ।
sūryadvāreṇa te virajāḥ prayānti yatrāmṛtaḥ sa puruṣo hyavyayātmā ॥ 11॥
12
Que um brâmane, depois de examinar todos esses mundos conquistados pelas obras, obtenha liberdade dos desejos: nada que é eterno pode ser produzido pelo que não é eterno. Para que ele possa entender que o Eterno, que, combustível na mão, aproxime-se de um guru que é bem versado nos Vedas e sempre dedicado a Brahman.
parīkṣya lokānkarmacitān brāhmaṇo
nirvedamāyānnāstyakṛtaḥ kṛtena ।
tadvijñānārthaṃ sa gurumevābhigacchet
samitpāṇiḥ śrotriyaṃ brahmaniṣṭham ॥ 12॥
13
Para o aluno que se aproximou dele, cuja mente é completamente serena e cujos sentidos são controlados, o professor sábio deve de fato transmitir corretamente o Conhecimento de Brahman, através do qual se conhece o imutável e o verdadeiro Purusha.
tasmai sa vidvānupasannāya samyak
praśāntacittāya śamānvitāya ।
yenākṣaraṃ puruṣaṃ veda satyaṃ provāca
tāṃ tattvato brahmavidyām ॥ 13॥
Second Mundaka
Capítulo I 1
Esta é a verdade: como de um fogo ardente, faíscas essencialmente semelhantes a ele voam aos milhares, assim também, meu bom amigo, vários seres saem do imperecível Brahman e voltam a Ele novamente.
2
Ele é o Purusha auto-luminoso e sem forma, incriado e existente tanto dentro como fora. Ele é desprovido de prana, desprovido de mente, puro e superior ao Supremo Imperecível.
3
Dele nascem prana, mente, todo o sentido - órgãos, Akasa, ar, fogo, água e terra, que sustentam a todos.
etasmājjāyate prāṇomanaḥ sarvendriyāṇi ca ।
khaṃ vāyurjyotirāpaḥ pṛthivī viśvasya dhāriṇī ॥ 3॥
4
Os céus são a cabeça dele; o sol e a lua, seus olhos; os aposentos, seus ouvidos; os Vedas revelados, seu discurso; o vento é o seu sopro; o universo, seu coração. De seus pés é produzida a terra. Ele é, de fato, o Eu interior de todos os seres
agnīrmūrdhā cakṣuṣī candrasūryau diśaḥ śrotre vāg vivṛtāśca vedāḥ ।
vāyuḥ prāṇo hṛdayaṃ viśvamasya padbhyāṃ
pṛthivī hyeṣa sarvabhūtāntarātmā ॥ 4॥
5
Dele vem o fogo cujo combustível é o sol; da lua vem chuva; da chuva, as ervas que crescem na terra; das ervas, o fluido seminal que um homem derrama em uma mulher. Assim, muitos seres vivos nascem dos Purusha.
6
Dele vieram o Rik, o Saman, o Yajus, o Diksha, todos os sacrifícios, o Kratus, os presentes, o ano, o sacrificador e os mundos que a lua santifica e o sol ilumina.
7
Por Ele são gerados os vários devas, os sadhyas, homens, gado, pássaros e também prana e apana, arroz e milho, penitência, fé, verdade, continência e lei.
8
Dele surgiram os sete pranas, as sete chamas, os sete tipos de combustível, as sete oblações e também os sete planos onde movem os pranas, deitados na caverna, que são sete em cada ser vivo.
9
Dele vêm todos os oceanos e montanhas; Dele fluem rios de todo tipo; dele vieram também todas as plantas e sabores, pelos quais o eu interior subsiste cercado pelos elementos.
10
Somente o Purusha é verdadeiramente o universo, que consiste em trabalho e austeridade. Ó meu bom amigo, aquele que conhece este Brahman - o Supremo e o Imortal, escondido na caverna do coração - corta em pedaços mesmo aqui o nó da ignorância.
puruṣa evedaṃ viśvaṃ karma tapo brahma parāmṛtam ।
etadyo veda nihitaṃ guhāyāṃ
so'vidyāgranthiṃ vikiratīha somya ॥ 10॥
Capítulo II 1
O Brahman Luminoso habita na caverna do coração e é conhecido por se mudar para lá. É o grande apoio de todos; pois nele está centrado tudo o que se move, respira e pisca. Ó discípulos, saibam que esse é o seu Ser - o que é ao mesmo tempo grosseiro e sutil
que é adorável, supremo e além da compreensão das criaturas.
āviḥ saṃnihitaṃ guhācaraṃ nāma
mahatpadamatraitat samarpitam ।
ejatprāṇannimiṣacca yadetajjānatha
sadasadvareṇyaṃ paraṃ vijñānādyadvariṣṭhaṃ prajānām ॥ 1॥
2
Aquilo que é radiante, mais sutil que o sutil, Aquilo pelo qual todos os mundos e seus habitantes são sustentados - Esse é realmente o indestrutível Brahman; Esse é o prana, a fala e a mente; Aquele é o verdadeiro e aquele é o imortal. Só isso deve ser atingido. Strike It, meu bom amigo.
yadarcimadyadaṇubhyo'ṇu ca
yasmi~llokā nihitā lokinaśca ।
tadetadakṣaraṃ brahma sa prāṇastadu vāṅmanaḥ
tadetatsatyaṃ tadamṛtaṃ tadveddhavyaṃ somya viddhi ॥ 2॥
3
Pegue o Upanishad como arco, a grande arma e coloque sobre ele a flecha afiada pela meditação. Então, tendo atraído isso de volta com uma mente direcionada ao pensamento de Brahman, acerte essa marca, ó meu bom amigo - aquilo que é o Imperecível
dhanur gṛhītvaupaniṣadaṃ mahāstraṃ
śaraṃ hyupāsā niśitaṃ sandhayīta ।
āyamya tadbhāvagatena cetasā
lakṣyaṃ tadevākṣaraṃ somya viddhi ॥ 3॥
4
Om é o arco; o atman é a flecha; Dizem que Brahman é a marca. É para ser atingido por uma mente não distraída. Então o atman se torna um com Brahman, como a flecha com o alvo.
praṇavo dhanuḥ śāro hyātmā brahma tallakṣyamucyate ।
apramattena veddhavyaṃ śaravat tanmayo bhavet ॥ 4॥
5
Nele estão o céu tecido, a terra e o espaço entre a mente e todo o sentido - órgãos. Conheça esse Atman não-dual sozinho e desista de todas as outras conversas. Ele é a ponte para a imortalidade.
yasmin dyauḥ pṛthivī cāntarikṣamotaṃ
manaḥ saha prāṇaiśca sarvaiḥ ।
tamevaikaṃ jānatha ātmānamanyā vāco
vimuñcathāmṛtasyaiṣa setuḥ ॥ 5॥
6
Ele se move, tornando-se múltiplo, dentro do coração, onde as artérias se encontram, como os raios presos na nave de uma roda de carruagem. Medite em Atman como Om. Saudações a você! Que você cruze além do mar das trevas!
arā iva rathanābhau saṃhatā yatra nāḍyaḥ ।
sa eṣo'ntaścarate bahudhā jāyamānaḥ ।
omityevaṃ dhyāyatha ātmānaṃ svasti vaḥ
pārāya tamasaḥ parastāt ॥ 6॥
7
Aquele que conhece tudo e entende tudo e a quem pertence toda a glória do mundo - Ele, Atman, é colocado no espaço na morada refulgente de Brahman. Ele assume as formas da mente e lidera o corpo e os sentidos. Ele mora no corpo, dentro do coração. Pelo conhecimento daquilo que brilha como o bem-aventurado e imortal Atman, os sábios o contemplam plenamente em todas as coisas.
8
Os grilhões do coração estão partidos, todas as dúvidas são resolvidas e todas as obras cessam de dar frutos, quando Ele é contemplado quem é alto e baixo.
9
Lá o Brahman inoxidável e indivisível brilha na bainha mais alta e dourada. É puro; É a luz das luzes; É Aquilo que eles sabem que conhecem o Ser.
10
O sol não brilha lá, nem a lua e as estrelas, nem esses relâmpagos, para não falar desse fogo. Quando Ele brilha, tudo brilha depois Dele; pela Sua luz tudo é iluminado.
11
Esse Brahman imortal sozinho está antes, que Brahman está por trás, que Brahman está à direita e à esquerda. Brahman sozinho penetra tudo acima e abaixo; este universo é aquele Supremo Brahman sozinho.
Third Mundaka
Capítulo I 1
Dois pássaros, sempre unidos e conhecidos pelo mesmo nome, se apegam à mesma árvore. Um deles come a fruta doce; o outro olha sem comer.
2
Sentado na mesma árvore, o jiva geme, perplexo com sua impotência. Mas quando ele contempla o outro, o Senhor adorado por todos e Sua glória, ele então se torna livre da dor.
3
Quando o vidente contempla a si mesmo - Criador luminoso, o Senhor, o Purusha, o progenitor de Brahma, então ele, o vidente sábio, sacode o bem e o mal, torna-se inoxidável e alcança a unidade suprema.
4
Ele realmente é Prana; Ele brilha de várias formas em todos os seres. O homem sábio que O conhece não balbucia. Revelando-se no Eu, deleitando-se com o Eu, realizando ações, ele é o principal entre os conhecedores de Brahman.
5
Este Atman, resplandecente e puro, a quem os sannyasins sem pecado contemplam residindo dentro do corpo, é alcançado pela prática incessante de veracidade, austeridade, conhecimento e continência corretos
6
Somente a verdade prevalece, não a falsidade. Pela verdade, o caminho é traçado, o Caminho dos Deuses, no qual os videntes, cujos desejos são satisfeitos, procedem para a Morada Mais Alta do Verdadeiro.
7
Que Brahman brilha, vasto, auto-luminoso, inconcebível, mais sutil que o sutil. Ele está muito além do que está longe e, no entanto, aqui está muito próximo. Em verdade, Ele é visto aqui, morando na caverna do coração dos seres conscientes.
8
Brahman não é apreendido pelos olhos, nem pela fala, nem pelos outros sentidos, nem pela penitência ou pelas boas obras. Um homem se torna puro através da serenidade do intelecto; então, em meditação, ele vê Aquele que não tem partes.
9
Esse sutil Atman deve ser conhecido pelo intelecto aqui no corpo em que o prana entrou cinco vezes. Por Atman, os intelectos dos homens são permeados, juntamente com os sentidos. Quando o intelecto é purificado, Atman brilha.
10
Qualquer que seja o mundo que um homem de entendimento puro visualize em sua mente e qualquer que seja o desejo que ele goste, esse mundo que ele conquista e aqueles que ele obtém. Portanto, todo mundo que deseja prosperidade adora o homem que conhece o Eu.
Capítulo II 1
Ele, o Conhecedor do Ser, conhece a Morada Suprema de Brahman, que brilha intensamente e na qual o universo repousa. Os sábios que, livres de desejos, adoram uma pessoa assim, transcendem a semente do nascimento.
2
Aquele que, estimando objetos, os deseja, nasce de novo aqui ou ali por meio de seus desejos, mas para quem cujos desejos são satisfeitos e que está estabelecido no Ser, todos os desejos desaparecem até aqui na terra.
3
Este Atman não pode ser alcançado através do estudo dos Vedas, nem através da inteligência, nem através de muito aprendizado. Quem escolhe Atman - somente por ele é atingido. É Atman que revela ao buscador sua verdadeira natureza.
4
Este Atman não pode ser alcançado por quem está sem força ou sinceridade ou que está sem conhecimento acompanhado de renúncia. Mas se um homem sábio se esforça por meio dessas ajudas, sua alma entra na morada de Brahman.
5
Tendo percebido Atman, os videntes ficam satisfeitos com esse conhecimento. Suas almas estão estabelecidas no Ser Supremo, estão livres de paixões e têm uma mente tranquila. Tais almas calmas já devotadas ao Ser, contemplam em todos os lugares o onipresente Brahman e no final entram nele, o que é tudo isso.
6
Tendo bem determinado o Eu, o objetivo do conhecimento do Vedântico e purificado suas mentes através da prática de sannyasa, os videntes, nunca relaxando seus esforços, desfrutam aqui da imortalidade suprema e, no momento do grande fim, alcançam total liberdade em Brahman.
7
As quinze partes remontam às suas causas e todos os sentidos às suas divindades; as ações e o Atman refletidos no buddhi tornam-se um com o mais alto Brahman imperecível, que é o Ser de todos.
8
Como os rios que correm desaparecem no mar, perdendo seus nomes e formas, um homem sábio, livre de nome e forma, alcança o Purusha, que é maior que o Grande.
9
Aquele que conhece o Supremo Brahman realmente se torna Brahman. Em sua família, ninguém nasce ignorante de Brahman. Ele supera a dor; ele vence o mal; livre dos grilhões do coração, ele se torna imortal.
10
Um Rik-verso declara: Este conhecimento de Brahman deveria ser dito àqueles que apenas cumpriram os deveres necessários, que são versados nos Vedas e devotados a Brahman e que, cheios de fé, ofereceram oblações no fogo Ekarshi e realizaram, de acordo com a regra, o rito de levar fogo na cabeça.
11
Assim, o vidente Angiras declarou essa verdade nos tempos antigos. Um homem que não fez o voto não deve lê-lo. Saudação aos grandes videntes! Saudação aos grandes videntes!
Fim de Mundaka Upanishad
O canto da paz
Om. Que deuses possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso! Que deuses adoradores vejamos com nossos olhos o que é bom! Que nós, fortes em membros e corpo, cantemos louvores e desfrutemos da vida que Prajapati nos concedeu!
Om. Paz! Paz! Paz!
Invocação
Om. Isso está cheio; isto está cheio. Essa plenitude foi projetada a partir dessa plenitude. Quando essa plenitude se funde nessa plenitude,
tudo o que resta é plenitude. Om. Paz! Paz! Paz!
Om. Que Brahman proteja a nós dois! Que Brahman nos conceda o fruto do conhecimento! Que ambos possamos obter energia para adquirir conhecimento! Que o que nós dois estudamos revele a Verdade! Que não nutramos nenhum sentimento de mal um pelo outro!
Om. Paz! Paz! Paz!
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