Upaniṣads e mantra

Os Upaniṣads são permeados por especulações sobre a eficácia mística da linguagem e da fala ritual. Numerosos mantras, ou expressões sagradas, são encontrados espalhados pelos textos upaniádicos, tanto os conhecidos como os mais obscuros, como oi ou o hu. A linguagem é, nos Upaniṣads, não apenas uma ferramenta para descrever o mundo, mas parte integrante do próprio cosmos. Quando o Taittirīya Upaniṣad afirma que “todo mundo está acabado” 1, isso nos diz algo significativo sobre a visão de mundo dos Upaniṣadic; um som poderoso pode capturar a essência de todo o cosmos.

Linguagem sagrada e a verdade das falsas etimologias

O Taittirīya Upaniṣad usa o conceito lingüístico de sandhi (combinação eufônica de sons) como uma metáfora cósmica:

É assim no que diz respeito aos mundos: a primeira palavra é a terra, a próxima palavra é o céu, e o espaço é o sandhi entre eles, e o vento é o que os une. É assim que acontece com os mundos.

É assim no que diz respeito às luzes: a primeira palavra é fogo, a próxima palavra é sol, e a água é o sandhi entre eles, e o raio é o que os une. É assim que é com as luzes.

É assim no que diz respeito ao conhecimento: a primeira palavra é o professor, a próxima palavra é o aluno, e o conhecimento é o sandhi entre eles, e o ensino é o que os une. É assim que ocorre com o conhecimento.

É assim no que diz respeito à prole: a primeira palavra é mãe, a palavra seguinte é pai, e a criança é o sandhi entre eles, e procriação é o que os une. É assim que acontece com os filhos.

É assim no que diz respeito ao corpo: a primeira palavra é a mandíbula inferior, a palavra seguinte é a mandíbula superior, e a fala é o sandhi entre eles, e a língua é a que os une. É assim que acontece com o corpo.2

Aqui, o próprio universo, pais e filhos, professores e alunos, fazem parte da linguagem cósmica. A identificação da linguagem e do universo também ajuda a explicar as etimologias místicas tão frequentemente encontradas nos Upaniṣads. Podemos ver isso nos seguintes exemplos:

Então a morte decidiu: Deixe-me me dar um corpo. Então ele recitou, e como ele recitou, a água veio dele. E ele pensou: "Enquanto eu estava recitando (arco), a água (ka) veio para mim." É isso que dá nome e revela recitação (arka). Pois a água certamente vem para quem sabe o nome e a natureza da recitação. Portanto, recitação é água.3

O Sāman ("canção") é fala. É Ela (sā) e Ele ama, e isso dá nome e revela a natureza do Sāman. Ou talvez seja chamado Sāman porque é do mesmo tamanho (sama) que uma mosca ou um mosquito, ou um elefante, ou os três mundos, ou o universo inteiro.4

O primeiro ser foi chamado de "homem" (puruṣa) porque antes (pūrva) tudo isso ele queimava (uṣ) todo o mal.5

Deve-se adorar as sílabas do udgītha (“canto alto”): ud, gī e tha. A sílaba ud é a respiração, pois as pessoas se levantam (ud-sthā) através da respiração. A sílaba gī é fala, pois as palavras são chamadas gīr ("fala"). A sílaba que é comida, pois o mundo se baseia (shita) em comida.6

… E o sol é mahas, pois todos os mundos são felizes (mah-) pelo sol.7

Mas tudo o que viu foi aquele homem, brâmane, o mais alto, e ele disse: "Este (idam) é o que eu vi (adarśam)". E, portanto, ele é chamado Idandra. Seu nome é Idandra, mas mesmo sendo Idandra, as pessoas o chamam misteriosamente de Indra, pois os deuses parecem amar o misterioso.8

As etimologias para palavras sânscritas comuns (ou incomuns) sugeridas nessas passagens são, de uma perspectiva lingüística moderna, completamente erradas. As palavras conectadas pelas etimologias upaniṣádicas raramente têm conexão histórica umas com as outras; eles simplesmente parecem iguais. Mas como o cosmos upaniádico é, em última análise, lingüístico, essas semelhanças fonéticas sugerem profundas conexões cósmicas com os pensadores upaniádicos. Seria ingênuo e presunçoso de nossa parte supor que os antigos indianos simplesmente ignorassem as verdadeiras origens das palavras sânscritas. A literatura gramatical antiga em sânscrito sugere que, em geral, os falantes de sânscrito instruídos sabiam perfeitamente como derivar um substantivo de uma raiz verbal. Mas as etimologias místicas upaniádicas servem a um propósito completamente diferente das explicações etimológicas na lingüística moderna. Os autores upaniádicos tinham uma agenda muito diferente dos etimólogos modernos; eles estão menos interessados ​​nas origens históricas de uma palavra do que em seu significado cósmico. Os autores upaniṣádicos provavelmente sabiam perfeitamente bem que o nome Indra não é derivado de idam ("isto") e adarśam ("serra"). Mas seu objetivo não era chegar a explicações etimológicas historicamente precisas, mas sim expressar verdades esotéricas sobre o universo. As “falsas etimologias” dos Upaniṣads são melhor consideradas como misticismo lingüístico do que como ruim lingüística histórica. De várias maneiras, tAs etimologias upaniádicas estão conceitualmente relacionadas aos mantras; como os mantras, as etimologias "falsas" criam conexões entre o mundo da linguagem e a realidade que está além da linguagem.

As limitações da linguagem

Embora os mais antigos entre os Upanishads ainda identifiquem a linguagem com o próprio cosmos, simultaneamente começam a surgir especulações sobre a possibilidade de que exista algo que está além do alcance da linguagem:

Aquilo que não se pode expressar pela fala,

pelo qual a própria fala é expressa -

Saiba que apenas isso é brâmane,

E não é o que eles adoram aqui.

No Kena Upaniṣad, brahman é a origem da linguagem, mas, em última análise, está além da linguagem. A ideia de que Atman-Brahman é inefável é expressa na famosa frase upaniṣadica: Neti neti (“Não é isso, não é isso”):

Este atman não é isso nem aquilo (neti neti). É inacessível, pois não pode ser apreendido. É imortal, pois não morre.10

As limitações impostas pela linguagem são, no entanto, superadas por meio dos enunciados não linguísticos dos mantras upaniṣádicos.

Língua para além da língua: Mantras nos Upaniṣads

Alguns estudiosos explicaram os mantras como expressões não-lingüísticas, outros como unidades lingüísticas ou atos rituais da fala. Um espectro de opiniões sobre esta questão está representado no volume editado, Entendendo os mantras.

Para esclarecer esta questão, devemos observar que o termo mantra é usado na literatura indiana para significar várias coisas diferentes.12 Um mantra pode ser um verso védico, usado em um contexto ritual. Nesse caso, um mantra tem um significado lexical claramente identificável, mesmo que esse significado possa mais tarde ser esquecido. Esse significado, prevalecente em uso posterior, é de menor interesse para nós aqui. Um mantra também pode ser uma breve exclamação usada em um sentido ritual, como svāhā (“saraiva” ou “bênção!”) E o triplo vyāhṛti (“pronunciação”) de bhūr, bhuvaḥ, svaḥ. Esses mantras possuem um significado lexical, mas também um poder místico além do significado semântico da palavra. Moore Gerety define mantras como “enunciados de grande poder, formulações perfeitas capazes de unir relés terrestres e divinos”. 13 O significado semântico de bhūr, buvaḥ, svaḥ é claramente “terra, atmosfera e céu”, e, no entanto, o enunciado assume uma significado místico que transcende em muito o significado literal. O Chāndogya Upaniṣad sugere que bhūr, buvaḥ, svaḥ representa a essência dos Vedas, extraídos pelo próprio deus criador Prajāpati, a partir dos textos sagrados.14 E, finalmente, um mantra pode ser uma expressão religiosa significativa sem qualquer significado lexical aparente, como o apparent . Nesta discussão, estaremos principalmente preocupados com mantras do segundo e terceiro tipo.

Staal mostrou que mesmo mantras com um significado identificável, como oṃ namaḥ śivāya (“homenagem a Śiva”) podem ser tratados como frases místicas sem significado semântico quando os rituais hindus são exportados para outros lugares, como Bali.15 Podemos observar algo semelhante no uso cristão mundial do termo hebraico amém. Esse termo geralmente não é traduzido, e mesmo aqueles que estão cientes de seu significado semântico ("assim seja") relutariam em usar a tradução em vez da palavra não traduzida. Como os mantras hindus, o amém perde algum poder na tradução. Na discussão a seguir, focalizaremos os mantras no sentido de enunciados místicos sem um significado lexical, ou enunciados com um significado que transcende o significado literal.

Os Upaniṣads mais antigos contêm várias palavras e frases sem significado semântico conhecido. Entre essas palavras enigmáticas estão dadada em Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 5.2 (tornado famoso no Ocidente pelo poema de T. S. Eliot "The Waste Land"), viram em Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 5.12 e tajjalān16 em Chāndogya Upaniṣad 3.14.1. Essas palavras não-semânticas carregam significados esotéricos que podem ser pelo menos parcialmente compreendidos por aqueles a quem são explicados. Com o tempo, essas ocorrências espontâneas de "palavras" não-semânticas desaparecem dos textos sagrados e são substituídas por mantras padrão mais conhecidos, como oṃ.

Os primeiros mantras que podem ser claramente identificados como tais aparecem na literatura ritual védica tardia. Existem também algumas palavras no Ṛgveda que não têm significado semântico conhecido, como os muitos haomx legomena no hino vgveda 10.106,17, mas essas palavras podem ser simplesmente palavras emprestadas de um idioma desconhecido cujo significado agora está perdido para nós. do que expressões místicas que não deveriam ter um significado semântico. Nos Brāhmaṇas e Upaniṣads, no entanto, encontramos primeiro mantras no sentido de enunciados poderosos sem um significado claro.

Em um artigo intrigante, Frits Staal comparou mantras sânscritos com cantos de pássaros. Ele sugere que os mantras são totalmente desprovidos de significado semântico e que são mais antigos que a linguagem, um remanescente evolutivo de expressões não linguísticas anteriores, "os vestígios de algo diferente da linguagem" .18 No entanto, seria de esperar, se isso fosse possível. Nesse caso, encontrar mantras em todas as culturas, não apenas no sul da Ásia. Staal tem tentativa Ele mostra que as expressões semelhantes aos mantras também são encontradas em outras culturas, mas a maioria das outras culturas não tem nada comparável aos mantras sânscritos. Parece razoável, portanto, considerar os mantras como um desenvolvimento do sul da Ásia. Mas Staal tem um ponto excelente quando traça paralelos entre sons de animais e mantras. O Chāndogya Upaniṣad, um texto particularmente preocupado com mantras, sugere que eles podem existir entre os animais. Isso não significa necessariamente que os mantras são desenvolvidos a partir de sons de animais, mas que o Chāndogya Upaniṣad reconhece a existência de expressões significativas, mas não linguísticas, entre os animais. Essa visão se encaixa muito bem com a ênfase do Chāndogya Upaniṣad na sabedoria mística localizada fora da tradição védica, mas acessível a quem é capaz de ouvir.

Oṃ - a sílaba imortal

O mantra encontrado com mais frequência nos Upaniṣads é Oṃ. A sílaba oṃ está ausente do Ṛgveda, mas é referida como praṇava ("reverberação"), um nome mais tarde usado com frequência, no Taittirīya Saṃhitā.19 Aqui significa o som que o padre hotṛ faz no final de um verso. Parece provável, portanto, que ele tenha se originado na recitação de versículos védicos, como uma nasalização cantarolada no final de um verso. É no Aitareya Brāhmaṇa20 que primeiro assumiu um significado cósmico. Aqui, ele é identificado com o céu e o sol e diz-se que consiste em três partes. Moore Gerety mostrou que as ocorrências mais antigas da sílaba Oṃ estão no Sāmaveda e que isso se torna parte de uma “soteriologia da música” no ramo Jaiminīya do Sāmaveda.21

Na época dos Upaniṣads, o Om  se tornou o mais popular de todos os mantras. A sílaba oṃ também é conhecida como akṣara ("a sílaba" / "o imperecível"). A palavra akṣara ("sílaba") pode ser convenientemente dividida no prefixo negativo a- e kṣara ("perecível"), que convida especulações religiosas à possibilidade de que uma sílaba sagrada possa ser uma porta para a imortalidade:

A sílaba entre os versos Ṛgveda,

A sílaba na qual todos os deuses repousam no céu mais alto -

Quando uma pessoa não o conhece, de que serve um verso Ṛgveda?

Sentados aqui juntos estão as pessoas que o conhecem.22

Os mantras representam uma linguagem não lingüística cósmica que cria uma conexão com a realidade que está além da linguagem. Dizem que Brahman é indescritível e, no entanto, idêntico à sílaba não-linguística sagrada o.23

O Kaṭha Upaniṣad sugere que oṃ é a essência de todos os Vedas:

Aquela palavra que todos os Vedas revelam

A palavra de que todas as austeridades falam

Aquilo que as pessoas desejam quando vivem vidas ascéticas

Vou lhe dizer brevemente essa palavra: O.24

O Kaṭha Upaniṣad, 25 como o Taittirīya Upaniṣad, 26 identifica-se com o próprio brahman, enquanto o Māṇḍūkya Upaniṣad divide a sílaba em quatro partes e usa a quádrupla como ponto de partida para elaborar a idéia dos quatro estados do homem: vigília, sono, sono sem sonhos e um estado místico além de tudo isso. O quarto estado, associado à percepção mais profunda possível da realidade, é aqui identificado com a sílaba O em sua totalidade.27 “O próprio Atman é o”, afirma o Māṇḍūkya Upaniṣad. “Quem sabe isso entra no atman pelo atman.” 28 O Muṇḍaka Upaniṣadad afirma também que a sílaba oṃ é uma ferramenta para a salvação; ajudará a conduzir o atman em sua unidade com brahman: "Oṃ é o arco, a flecha é atman e brahman o alvo ..." 29

Mantras e sons de animais

Nos Sāmaveda Upaniṣads, a autoridade textual está ocasionalmente localizada fora da tradição védica, no “discurso” dos animais, no crepitar do fogo ou nas palavras de um mendigo dormindo debaixo de uma ponte. Há menção frequente de palavras sem significado semântico conhecido no Chāndogya Upaniṣad. O mais conhecido deles é o oṃ, mas outros como hiṃ e huṃ (nos Chāndogya Upaniṣad particularmente conectados com animais), ou o jalān30 mais desconhecido também são mencionados. Além disso, o Chāndogya Upaniṣad contém um número surpreendentemente grande de referências a animais e aos sons que eles emitem:

Eu escolho o jeito estridente de cantar o Samã, o canto que é como o rugido de um animal ... 31

Em uma passagem, ouvimos falar do udgītha ("canto alto") dos cães:

E agora o udgītha dos cães: Um dia Baka Dālbya, ou, alternativamente, Glāva Maitreya, foi realizar sua recitação védica, e um cão branco apareceu dele. Outros cães reuniram-se ao redor do branco e disseram-lhe: “Por favor, senhor, cante e traga-nos comida. Estamos com muita fome. E ele lhes disse: "Volte de manhã e me encontre aqui." Baka Dālbhya, ou, alternativamente, Glāva Maitreya, vigiava. Os cães entraram, deslizando furtivamente, assim como os sacerdotes deslizam furtivamente, e eles se abraçaram e cantaram o hino chamado Bahiṣpavamāna. Todos se sentaram juntos e emitiram o som. Eles cantaram: "Oh, vamos comer. Oh, vamos beber. Oṃ, mtodos os deuses Varuṇa, Prajāpati e Savitṛ trazem comida para cá. Senhor da comida, traga comida aqui. Traga, traga, ó. ”32

À primeira vista, isso pode parecer uma passagem satírica, zombando dos padres hindus comparando-os aos cães uivantes. Mas visto em conjunto com as muitas passagens no Chāndogya Upaniṣad que conectam cânticos rituais e sons de animais, parece haver mais nessa passagem do que mera sátira. Os animais são portadores freqüentes de sabedoria no Chāndogya Upaniṣad:

Então, ele [um professor] iniciou o menino e escolheu quatrocentas vacas magras e fracas e disse: “Minha querida, observe estas!” Quando ele os afastou, Satyakāma disse: "Não voltarei sem mil!" Ele viveu em outro lugar por alguns anos e, quando as vacas se tornaram mil, aconteceu o seguinte:

O touro o chamou: "Satyakāma!" Ele disse: "Sim senhor?" O touro disse: “Meu querido, nós nos tornamos mil. Nos leve de volta à casa do professor, e eu vou lhe contar cerca de um quarto do brâmane.

"Por favor me diga, senhor!"

O touro disse-lhe: "1/16 da parte leste, 1/16 da parte oeste, 1/16 da parte sul e 1/16 da parte norte ..." 33

Mais tarde, Satyakāma é instruído ainda mais pelo fogo, um ganso e uma ave aquática.34 Três de seus quatro professores são animais, e aparentemente totalmente capazes de transmitir a verdade sobre o brâmane.

O Chāndogya Upaniṣad parece intrigado com sons de animais, talvez porque as expressões animais pareçam ter algum significado, e ainda carecem de significado semântico, o que torna os sons de animais semelhantes aos mantras.

Notas

1Taittirīya Upaniṣad 1.8.

2Taittirīya Upaniṣad 1.3.1–4.

3Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.2.1–2.

4Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.3.22.

5B .hadāraṇyaka Upaniṣad 1.4.1.

6Chāndogya Upaniṣad 1.3.6.

7Taittirīya Upaniṣad 1.5.2.

8Aitareya Upaniṣad 1.13–14.

9Kena Upaniṣad 1.5.

10Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.4.22.

11Alper 1989.

12 Veja Padoux 2003 para uma discussão sobre os vários significados do mantra.

13More Gerety 2015: 13.

14Chāndogya Upaniṣad 4.17.1–3.

15 de agosto de 1995.

16 Não está claro se o tad anterior é parte do mantra místico ou uma palavra separada. Veja Patrick Olivelle, os primeiros Upanishads. Nova York / Oxford: Oxford University Press, 1998: 544.

17 Sou grato à Dra. Stephanie Jamison por sugerir isso para mim.

18 de agosto de 1985.

19Taittirīya Saṃhitā 3.2.9.6.

20Aitareya Brāhmaṇa 5.32.

Mais Gerety 2015: 33.

22Śvetāśvatara Upaniṣad 4.8.

23Praśna Upaniṣad 5. 2.

24Kaṭha Upaniṣad 2.15.

25Kaṭha Upaniṣad 2.16.

26Taittirīya Upaniṣad 1.8.1.

27Māṇḍūkya Upaniṣad 12.

28Māṇḍūkya Upaniṣad 12.

29Muṇḍaka Upaniṣad 2. 2. 4.

30Chāndogya Upaniṣad 3.14.1.

31Chāndogya Upaniṣad 2.22.1.

32Chāndogya Upaniṣad 1.12.1–1.12.5.

33Chāndogya Upaniṣad 5.1ff.

34Chāndogya Upaniṣad 4.7–8.

Leitura adicional

Alper, H. P. 1989. Understanding Mantras. Albany, Nova Iorque: State University of New York Press.

Beck, G. 1993. Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound. Columbia, SC: Imprensa da Universidade da Carolina do Sul.

Buitenen, J. van 1959. Jornal “Akṣara” da American Oriental Society 79: 176–187.

Gonda, J. 1963. "The Indian Mantra" Oriens 31 (16): 244-297.

Moore Gerety, F. M. 2015. Este mundo inteiro é OM: Song, Soteriology e o surgimento da sílaba sagrada. Tese de doutorado, Universidade de Harvard.

Padoux, A. 2003. "Mantra", em Gavin Flood (ed.) The Blackwell Companion to Hinduism. Oxford: Blackwell: 487–492.

Staal, F. 1985. “Mantras and Bird Song” Jornal da American Oriental Society 105: 549–558.

Staal, F. 1990. Rituais e Mantras: Regras Sem Significado. Délhi. Publicado pela primeira vez como Rules Without Meaning: Ritual, Mantras, and the Human Sciences. Nova York: Peter Lang.

Staal, F. 1995. Mantras entre fogo e água: reflexões sobre o ritual balinês. Amsterdam: Koninklijke nederlandse academy van wetenschappen.