Kauṣītaki Upaniṣad análise e texto

Como o Aitareya Upaniṣad, o Kauṣītaki Upaniṣad forma a parte final de um texto ritual védico mais antigo. O Kauṣītaki Upaniṣad compreende os livros 3–6 do Kauṣītaki Āraṇyaka. É formalmente afiliado à escola Śāṅkhāyana do Ṛgveda. O texto parece ter o nome de um sábio chamado Kauṣītaki, mencionado no começo do segundo capítulo do texto: "'Brahman é a respiração' - era o que Kauṣītaki costumava dizer". 1

Embora o texto seja freqüentemente considerado como um dos Upaniṣads mais antigos, ele não está incluído na coleção dos Upaniṣads “clássicos” nos quais o filósofo eaṅkara do oitavo século escreveu comentários elaborados. Śaṅkara deve, no entanto, estar familiarizado com o Kauṣītaki Upaniṣad, pois ele se refere a esse texto várias vezes em seus comentários sobre o Brahmasūtra. Se Śaṅkara estava familiarizado com os Kauṣītaki Upaniṣad, por que ele não compôs um comentário para esse Upaniṣad e para os outros? A razão pode ser principalmente teológica; enquanto Śaṅkara argumentou que o mais alto brâmane era uma força divina impessoal, e não um deus pessoal, o brâmane de Kauṣītaki Upaniṣad é altamente personificado. Um comentário sobre o Kauṣītaki Upaniṣad foi mais tarde escrito por Śaṅkarānanda no século XIV.

A transmissão textual do Kauṣītaki Upaniṣad é complicada e existem inúmeras variantes nos manuscritos deste Upaniṣad. É provável que o texto tenha sido menos fixo em sua transmissão do que outros Upaniṣads exatamente porque Śaṅkara não compôs um comentário sobre o texto. Os textos dos Upaniṣads “clássicos” foram transmitidos fielmente na forma em que Śaṅkara os gravou, e as múltiplas variantes textuais do Upaniṣad que ele escolheu deixar de fora de sua coleção mostram quão essenciais eram seus comentários para estabelecer versões autorizadas dos textos. .

O Kauṣītaki Upaniṣad consiste em quatro capítulos, principalmente em prosa, mas com alguns versos dispersos intercalados. Como muitos Upaniṣads, o Kauṣītaki Upaniṣad fala de encontros entre professores da sabedoria e aqueles que buscam conhecimento. A ênfase em todo o texto está na aquisição do conhecimento correto de Atman e Brahman, bem como em outras formas de conhecimento esotérico. Em uma seção, o professor de sabedoria Citra Gāṅgāyani conta a Āruṇi e seu filho etavetaketu sobre a jornada mística da alma após a morte. Ele informa que a pessoa falecida terá que responder à pergunta da lua: "Quem é você?" declarando “eu sou você” .2 Então os mortos devem atravessar o lago Āra e o rio Vijarā “apenas com a mente” 3 e quando ele finalmente encontrar o mais alto brâmane, ele deve novamente responder à pergunta “quem é você?” declarando mais uma vez "eu sou você". A idéia de que o conhecimento correto leva ao resultado desejado (aqui: o mundo do brahman) é comum nos Upaniṣads.

Oman em Kauṣītaki Upaniṣad

Como em todos os Upaniṣads, o conhecimento correto de Atman, o eu, é essencial no Kauṣītaki Upaniṣad. Mas atman às vezes carrega um significado ligeiramente diferente aqui do que em outros Upaniṣads clássicos. O termo atman é freqüentemente usado no sentido de “essência interior” de uma coisa ou pessoa no Kauṣītaki Upaniṣad: annasyātmā (“a essência da comida”), 4 tejasa ātmā (“a essência do esplendor”), 5 śabdasyātmā (“ a essência do som ”), 6 satyasyātmā (“ a essência da verdade ”), 7 vaca ātmā (“ a essência da fala ”), 8 etc. Esta aplicação mais vaga do termo atman parece refletir um uso mais antigo e menos preciso de o termo que normalmente encontramos nos Upaniṣads. Quando o texto afirma que brahman é o homem de todo ser, 9 ainda podemos sentir uma ressonância do antigo significado "essência" no termo homem. Mantman também ainda é usado neste texto no sentido védico arcaico de “corpo” 10, um significado que se perde nos Upaniṣads posteriores. Ao mesmo tempo, Atman também é usado para designar o eu interior e imortal de um ser vivo, um significado que se torna proeminente nos textos upaniádicos posteriores.

Podemos observar a idéia clássica upaniádica de Atman como o princípio mais alto e completamente idêntico ao brahman começando a emergir neste texto. Diz-se que este atman consiste em inteligência, e é unaging e imortal.11 Atman também é descrito como bem-aventurança, 12 um termo que é freqüentemente usado em outros lugares dos Upaniṣads para descrever o brâmane. No Kauṣītaki Upaniṣad, a compreensão da verdadeira natureza de Atman é enfatizada13 tanto quanto o conhecimento de brâmane.

Brahman no Kauṣītaki Upaniṣad

Curiosamente, o brahman, a força cósmica, é apresentado como um princípio abstrato e como uma figura mitológica nesta Upaniṣad. Várias passagens identificam brahman com o sopro da vida (prāṇa), e o texto afirma que todos os deuses trazem oferendas ao sopro que é brahman.14 Em outros lugares, brahman é identificado com os três Vedas mais antigos, o Ṛgveda, o Yajurveda e o Sāmaveda. Enquanto outros Upaniṣads apresentam o brahman como um poder impessoal, o Kauṣītaki Upaniṣad descreve o brahman como um homem sentado em um trono e mantendo uma conversa com a alma da pessoa falecida:

Nesse trono está o brâmane. Quem sabe isso sobe, primeiro com o pé. Brahman pergunta a ele: "Quem é você?" Então ele deveria responder: “Eu sou a estação. Eu sou o filho da estação. Nasci do ventre do espaço como sêmen para uma esposa, como esplendor do ano, como o homem de todo ser. Você é o homem de todo ser, e eu sou quem você é. ”15

Embora brahman seja personificado como um homem em um trono aqui, ele ainda mantém muitas de suas qualidades abstratas, como sinalizado pelos materiais a partir dos quais seu trono é construído: o passado e o tempo presente, riqueza e nutrição, além de vários rituais. cantos.

A representação de brahman como uma divindade antropomórfica reflete as sensibilidades teístas presentes em todos os Upaniṣads formalmente afiliados ao Ṛgveda. Enquanto a devoção a um deus pessoal só surge em um momento posterior nos Upaniṣads dos outros śākhās védicos, os Upaniṣads do Ṛgveda, como o Kauṣītaki Upaniṣad, contêm fortes elementos teíticos desde o início. Isso não surpreende, uma vez que esses textos foram compostos e transmitidos pelos sacerdotes responsáveis ​​por invocar as divindades durante o sacrifício védico (ver Capítulos 3 e 4).

O brâmane antropomórfico dos Kauṣītaki Upaniṣad, recebendo ofertas e mantendo conversas, teria claramente apresentado um desafio ao comentarista Śaṅkara, que rejeitou completamente o teísmo e insistiu em um brâmane completamente impessoal. A representação de brahman neste texto é provavelmente uma razão pela qual Saṅkara não escolheu compor um comentário para o Kauṣītaki Upaniṣad.

Citra Gāṅgyāyani: Um Gārgya?

O primeiro capítulo do Kauṣītaki Upaniṣad relata a história de um homem chamado Citra Gāṅgāyani. Citra quer realizar um sacrifício e ele escolhe Uddālaka Āruṇi como padre oficiante. Uddālaka Āruṇi, por razões não especificadas, decide enviar seu filho Śvetaketu. Uddālaka Āruṇī é um personagem familiar de outros Upaniṣads. No Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, Uddālaka Āruṇi é apresentado como o professor do sábio Yājñavalkya que pergunta sobre Atman como o “controlador interno”. 16 No Chāndogya Upaniṣad, Uddālaka Āruṇi não é mais apenas um personagem menor cuja pergunta permite ao aluno brilhar, mas um pai sábio e amoroso que transmite sabedoria essencial a seu filho Vetaketu sobre o Atman como a essência de tudo. No Kauṣītaki Upaniṣad, no entanto, Uddālaka Āruṇi deve admitir que Citra é mais sábio do que ele, e ele acaba se tornando aluno de Citra.

Pouco se sabe sobre Citra Gāṅgyāyani de outras fontes. Olivelle sugere que ele é um rei, 17 provavelmente porque os parceiros de conversa de Uddālaka Āruṇi e Śvetaketu nas histórias paralelas no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 6.2 e Chāndogya Upaniṣad 5.3 são reis. De outra forma, não há nada no texto do Kauṣītaki Upaniṣad que indique que Citra é percebido como real neste texto em particular. Deve-se notar que seu nome também é dado como Gārgyāyaṇi em alguns manuscritos, 18 um nome que o conecta ao clã Gārgya de sacerdotes védicos. Se Citra estiver realmente conectado ao clã sacerdotal de Gārgya, como essa versão do nome indicaria, ele presumivelmente seria um brâmane (padre) ao invés de um kṣatriya e, portanto, não um rei. A leitura alternativa Gārgyāyaṇi é de algum interesse, já que os membros do clã Gārgya são mencionados algumas vezes nos Upaniṣads: Dṛpta Bālakī, Sauryāyanī e a filósofa Gārgī estão todos conectados aos Gārgyas. Se compararmos os ensinamentos de todos esses Gārgyas, veremos que todos eles tendem a enfatizar que há um aspecto pessoal no brahman cósmico. Como o próprio Citra descreve o brahman como uma pessoa sentada em um assento e conversando com o eu de uma pessoa que partiu, isso também pode fortalecer sua associação com o clã Gārgya. As idéias de Dṛpta Bālakī no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad sobre brahman como a pessoa no sol, na lua, nos raios etc. não estão tão distantes das idéias apresentadas por Citra no Kauṣītaki Upaniṣad. Enquanto a idéia de brahman como ser pessoal é ridicularizada no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ela é totalmente aceita nos Kauṣītaki Upaniṣad, mais orientados para o tema. Essa concepção da realidade mais elevada como um ser pessoal é característica dos Upaniṣads afiliados ao Ṛgveda, como o Aitareya Upaniṣad e o Kauṣītaki Upaniṣad.

Uddālaka Āruṇi e Śvetaketu no Kauṣītaki Upaniṣad

Uddālaka Āruṇi e seu filho Śvetaketu são retratados de maneira simpática no Kauṣītaki Upaniṣad. Patrick Olivelle demonstrou que Uddālaka Āruṇi pode ter sido associado a um śākhā do Ṛgveda.19 Se este for o caso, isso talvez explique por que Uddālaka Āruṇi é retratado de uma maneira mais positiva no Kauṣītaki Upaniṣad, um texto afiliado ao Ṛgveda , do que no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, um texto que é intensamente anti-vedgvedico em seus sentimentos. Embora Uddālaka Āruṇi e Śvetaketu finalmente não possuam o verdadeiro conhecimento de brahman no Kauṣītaki Upaniṣad, eles admitem prontamente sua ignorância. Śvetaketu confessa livremente que ele não sabe a resposta para a pergunta de Citra e pergunta ao pai, que por sua vez admite que é igualmente ignorante:

Etavetaketu sentou-se e Citra o questionou: “Descendente de Gautama, existe uma porta fechada no mundo para o qual você está me enviando, ou tem outro caminho? Receio que você esteja me enviando para um mundo falso.

'Vetaketu respondeu: "Eu não sei, mas vou perguntar ao meu professor."

Ele então voltou para o pai e perguntou: “Aqui estão as perguntas que ele me fez. Como devo responder a ele? O pai dele disse: "Também não sei a resposta para eles". 20

Admitir a ignorância de alguém é, obviamente, o primeiro passo no caminho da iluminação nos Upaniṣads, e Citra aceita Āruṇi como um estudante digno:

Carregando lenha nas mãos, Āruṇi foi até Citra Gāṅgyāyani e disse: “Deixe-me ir até você como seu aluno.” Citra respondeu: “Gautama, você se mostrou digno de brâmane, pois não cedeu ao orgulho. Venha, vou me certificar de que você a veja claramente. ”21

Karma e reencarnação em Kauṣītaki Upaniṣad

Entre os ensinamentos secretos que Citra transmite a Āruṇi está a idéia de que as pessoas renascerão novamente após a morte. Ele explica que as pessoas que morrem vão para a lua e que é a respiração coletiva que faz a lua crescer todos os meses. Aqueles que são capazes de responder à pergunta da lua simplesmente passam para o mundo celestial. Aqueles que não sabem a resposta, no entanto, retornarão à Terra na forma de chuva e depois renascerão como vários animais, vermes, insetos, peixes, pássaros, leões, javalis, rinocerontes, tigres ou seres humanos, “cada um de acordo com suas ações e seu conhecimento. ”22 A idéia de que aqueles que têm conhecimento e iluminação não precisa renascer é preservada no hinduísmo posterior, assim como as idéias de que alguém pode renascer como vários animais e que suas ações (karma) são um fator decisivo no próximo renascimento. O Kauṣītaki Upaniṣad, no entanto, não nos apresenta uma visão do karma que esteja inteiramente de acordo com o hinduísmo clássico posterior. Segundo os ensinamentos hindus posteriores, o karma acumulado pertence a um indivíduo e não pode ser arbitrariamente transferido para outros. De acordo com Kauṣītaki Upaniṣad 1.4, uma pessoa que puder responder às perguntas da lua e continuar sua jornada mística em direção ao brahman acabará se livrando de suas boas e más ações, que cairão sobre seus parentes. Suas boas ações caem sobre os parentes de quem ele gosta, e as más ações acabam nos parentes de que ele não gosta. Da mesma forma, uma cerimônia de pai e filho descrita em Kauṣītaki Upaniṣad descreve um pai moribundo legando sua própria vida a seu filho, incluindo suas ações:

"Vou colocar meu discurso em você", diz o pai. "Eu coloco seu discurso em mim", responde o filho.

"Eu colocarei minha respiração em você", diz o pai. “Coloco o fôlego em mim”, responde o filho.23

O pai passa a colocar a visão, audição, degustação de alimentos, ações, prazer e dor, bem-aventurança, alegria, procriação, movimentos, mente, inteligência e respiração vital no filho. A idéia de que suas ações passadas (karma) também podem ser transferidas para o filho está de acordo com a idéia de que alguém pode dar boas e más ações a seus parentes após a morte. Esse tipo de transferência de karma, embora ocasionalmente mencionado nos Upaniṣads mais antigos, não se torna parte da doutrina hindu posterior.

Indra no Kauṣītaki Upaniṣad

Enquanto os antigos deuses védicos estão em grande parte ausentes nos Upaniṣads, eles ocasionalmente aparecem, especialmente nos textos upaniádicos que são afiliados ao Ṛgveda. O deus do trovão védico Indra, frequentemente considerado o rei do panteão védico, é apresentado como um professor de sabedoria totalmente esclarecido no Kauṣītaki Upaniṣad. Ele instrui Pratardana em vários ensinamentos upaniṣádicos. Indra é identificado com a verdade, satya, 24 com o sopro da vida prāṇa e com o próprio homem interno. Ajātaśatru explica que Indra se tornou o senhor dos outros deuses precisamente porque ele entendeu o Atman.25 Indra aparece como uma figura simbólica em vários dos mais antigos Upaniṣads. O Kauṣītaki Upaniṣad vai ainda mais longe do que a maioria dos Upaniṣads, ao apresentar Indra não apenas como um buscador inteligente da verdade, mas como um ser totalmente iluminado que instrui os outros sobre a verdadeira natureza de Atman. Esse retrato positivo de Indra é característico dos Upaniṣads afiliados ao Ṛgveda.

Ritos "mágicos" em Kauṣītaki Upaniṣad

Além das reflexões filosóficas, o Kauṣītaki Upaniṣad descreve numerosas orações rituais com um objetivo muito prático. Enquanto alguns estudiosos classificaram essas orações como "mágicas", é discutível até que ponto esse termo, com suas raízes na cultura ocidental, é aplicável às práticas rituais indianas antigas. O que não pode ser debatido, no entanto, é que muitas das orações em Kauṣītaki Upaniṣad estão associadas a alcançar resultados práticos nesta vida, em vez de objetivos elevados e sobrenaturais.

Kauṣītaki Upaniṣad 2.4 detalha como conquistar o amor de um homem ou uma mulher (ou, alternativamente, de um "grupo de homens e mulheres", como o texto em (afirma intrigantemente) fazendo oferendas de manteiga em um fogo sacrificial enquanto recita uma oração. A oferta de manteiga lembra os antigos rituais de sacrifício védico, onde a manteiga derretida foi derramada no fogo sacrificial. Então, quem quer ser atraente para os outros deve sentir o cheiro da fumaça perfumada do fogo, esfregar o próprio corpo com manteiga e depois tocar na pessoa que deseja atrair. "Eles realmente o amarão!" o texto nos assegura.

Outra passagem no Kauṣītaki Upaniṣad contém uma oração ritual, a ser dita por um homem antes da relação sexual com sua esposa, para garantir que seus filhos não morram diante dela:

Seu coração, ó senhora tão boa de se deitar.

repousa com Prajāpati.

Portanto, rainha da imortalidade,

Que você não experimente

A desgraça dos seus filhos.26

Outro versículo deve ser falado por um homem que retorna de uma jornada e vê seu filho novamente:

Do meu próprio corpo você vem,

do meu coração você nasceu.

Você é meu filho, e me resgatou.

Que você viva cem anos.27

A oração pela longa vida do filho é acompanhada de ações rituais, como o pai cheirando a cabeça do filho e orando nos dois ouvidos.

Embora as orações por amor ou pelo bem-estar das crianças tenham proporcionado conforto aos leitores ou ouvintes do texto, elas podem não ter apelado às sensibilidades mais filosóficas do comentarista Śaṅkara. As extensas passagens dos Kauṣītaki Upaniṣad dedicadas a essas orações práticas diárias podem ter sido outra razão pela qual Śaṅkara optou por não compor um comentário completo a este texto.

A idade dos Kauṣītaki Upaniṣad

A era dos Kauṣītaki Upaniṣad tem sido objeto de muita discussão. Deussen considera os Kauṣītaki Upaniṣad como uma das prosa antigas Upaniṣads, juntamente com os Bṛhadāraṇyaka, Chāndogya, Taittirīya, Aitareya e Kena.28 Tanto Fürst29 quanto Wecker30 assumem que os Kauṣītaki Upaniṣad ocorrem antes da gramática Pmariana do século IV aC. No texto. Como Renou apontou, no entanto, formulários que não estão de acordo com a gramática de Pāṇini não são necessariamente uma indicação da data do texto. É bem possível que formas não-paninianas continuassem sendo usadas mesmo depois de Panini. Renou considera os Kauṣītaki Upaniṣad mais tarde que Bṛhadāraṇyaka e Chāndogya, e talvez também mais tarde que Īśā, formando um grupo com Kena e Kaṭha. Keith considera o Kauṣītaki Upaniṣad ainda mais recente.31 Ranade coloca o Kauṣītaki Upaniṣad com o Aitareya e Taittirīya, que ele vê mais tarde que os Bṛhadāraṇyaka, Chāndogya, Īśā e Kena.32

Com base em evidências linguísticas e métricas, 33 é razoável supor uma data de composição para os Kauṣītaki Upaniṣad não muito tempo após as partes em prosa dos Bṛhadāraṇyaka e Chāndogya. O texto do Kauṣītaki é lingüisticamente mais antigo que as partes mais antigas de Īśā, Kaṭha, Śvetāśvatara e Kena, e preserva as noções mais antigas de atman como "corpo" ou "essência", ao lado da noção upaniṣadica clássica de atman como o eu interior de uma pessoa.

Notas

1Kauṣītaki Upaniṣad 2.1.

2Kauṣītaki Upaniṣad 1.2.

3Kauṣītaki Upaniṣad 1.4.

4Kauṣītaki Upaniṣad 4.4.

5Kauṣītaki Upaniṣad 4.5.

6Kauṣītaki Upaniṣad 4.6.

7Kauṣītaki Upaniṣad 4.10.

8Kauṣītaki Upaniṣad 4.17.

9Kauṣītaki Upaniṣad 1.6.

10Kauṣītaki Upaniṣad 2.12, 4.2, 4.10.

11Kauṣītaki Upaniṣad 4.3.

12Kauṣītaki Upaniṣad 4.3.

13Veja, por exemplo, Kauṣītaki Upaniṣad 4.20.

14Kauṣītaki Upaniṣad 2.2.

15Kauṣītaki Upaniṣad 1.5–6.

16Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 6.3.7.

17P. Olivelle, “Young etavetaketu: Um Estudo Literário de uma História Upaniṣádica” Jornal da American Oriental Society 119 (1999): 46.

18 Veja P. Olivelle, Os primeiros Upanishads. Oxford / Nova York: Oxford University Press, 1998: 582, nota 1.

19Olivelle 1999: 52.

20Kauṣītaki Upaniṣad 1.1.

21Kauṣītaki Upaniṣad 1.1.

22Kauṣītaki Upaniṣad 1.2.

23Kauṣītaki Upaniṣad 2.15.

24Kauṣītaki Upaniṣad 3.1.

25Kauṣītaki Upaniṣad 4.20.

26Kauṣītaki Upaniṣad 2.10.

27Kauṣītaki Upaniṣad 2.11.

28P. Deussen, A Filosofia dos Upanishads. Edimburgo: T & T Clark 1906. (Reimpressão Nova York: Dover, 1966: 23.)

29A. Fürst, “Der Sprachgebrauch der älteren Upaniṣads verglichen mit dem derüler früheren vedischen Perioden and dem des sasskrit klassischen sânscrito” Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung (Kuhns Zeitschrift) 47 (1916): 81.

30O. Wecker, "Der Gebrauch der Kasus in älteren Upaniṣad-literatur verglichen mit der Kasuslehre der indischen Grammatiker" Beiträge zur Kunde der indogermanischen Sprachen 30 (1906): 203.

31A. B. Keith, A Religião e Filosofia dos Veda e Upanishads. Cambridge, MA: Harvard University Press / Londres: Oxford University Press, 1925: 498.

32R. D. Ranade, Uma Pesquisa Construtiva da Filosofia Upaniṣadica, Sendo uma Introdução ao Pensamento dos Upaniṣads. 1926. (Reimpressão de Bombaim: Bharatiya Vidya Bhavan, 1968.)

33S. Cohen, Texto e Autoridade nos Upanishads mais antigos. Leiden: Brill, 2008.

Leitura adicional

Bodewitz, H. W. 1986. “The Cosmic, Cyclic al Morrendo (parimara). Aitareya Brāhmaṇa 8,28 e Kauṣītaki Upaniṣad 2,11–12 ”em Wolfgang Morgenroth (ed.) Sânscrito e Cultura Mundial. Berlim: Akademie-Verlag, 438-443.

Frenz, A. 1968. “Kauṣītaki-Upaniṣad” Jornal Indo-Iraniano 11: 79-129.

Olivelle, P. 1999. “Young etavetaketu: Um Estudo Literário de uma História Upaniṣádica” Journal of the American Oriental Society 119: 46–70.

Söhnen, R. 1981. “Die Einleitungsgeschichte der Belehrung des Uddālaka Āruṇi: Ein Vergleich der drei Fassungen Kauṣītaki 1.1, Chāndogya 5.3 e Bṛhadāraṇyaka 6.21–8” Studien zur Indologie und Iranistik 7: 177 ff.

Thieme, p. 1951–52. "Der Weg durch den Himmel nach der Kauṣītaki Upaniṣad" Wisenschaftliche Zeitschrift der Martin-Luther-Universität Halle-Wittemberg, Gesellschafts- and sprachwissenschaftliche Reihe 1. Reimpressão em Kleine Schriften. 2.ed. Wiesbaden: Franz Steiner Verlag, 1984: 82–99.

KAUṢĪTAKĪ UPANIṢAD

Ensinamentos de Kausītaki

OṂ. Minha fala permanece firme na mente:

Minha mente permanece firme na fala. ¹

Que você apareça, apareça como um jovem. ²

Pelo conhecimento de que unha manteve a lei (ṛta) no lugar . ³

Não me faça mal .

Com este estudo, mantenho dias e noites juntos . ⁴

Homenagem a Agni com a libação.

Com a homenagem da libação à ísis.

Fabricantes dos mantras, senhores dos mantras.

Homenagem a você, ó deuses.

Senhora graciosa, seja a mais curadora para nós, Sarasvati compassivo.

Que não sejamos separados da sua vista . ⁵

Mente infalível, olho rápido é o sol, melhor das luzes.

Iniciação, não me faça mal . ⁶

LIVRO I

1. OṂ. Citra Gāṅgyāyani, 1 prestes a oferecer um sacrifício, escolheu Āruni como sacerdote. Unruni enviou seu filho, etavetaketu, dizendo-lhe para realizar o sacrifício.

Quando ele chegou, 2 Gāṅgyāyani perguntou-lhe: 'Filho de Gautama, existe 3 um lugar fechado no mundo em que você me colocará? Ou existe algum outro caminho por onde você me colocará em um mundo? 4

Ele disse: 'Não sei: venha, devo perguntar ao meu professor'. Ele se aproximou do pai e perguntou: 'Ele me perguntou isso e aquilo: como devo responder?'

Ele disse: 'Eu também não sei disso. Vamos estudar na casa dele e pegar o que os outros nos dão. Venha, nós dois iremos. Com combustível (lenha) na mão, ele foi até Citra Gāṅgyāyani dizendo: 'Eu devo ir até você como estudante.' 5

Gāṅgyāyani disse: 'Você é digno do conhecimento sagrado ( brâmane ), Gautama, porque não caiu na presunção. Venha, eu vou explicar para você.

2. Ele disse: 'Todos aqueles que partem deste mundo vão para a lua. Na primeira metade do mês, ele respira pela respiração e, na segunda metade, faz com que eles voltem a nascer. 6 Esta, a lua, é a porta para o mundo celestial: quem a responde envia para a frente, mas quem não responde torna-se chuva aqui e chove. Ele renasce aqui em um lugar após o outro como um verme, uma coisa voadora, um peixe, um pássaro, um Hon, um javali, uma cobra, um tigre, uma pessoa, 7 ou qualquer outra coisa, de acordo com suas ações, de acordo com o conhecimento dele.

Quando ele chega lá, a lua pergunta: "Quem é você?"

'Ele deveria atender,

'Das estações brilhantes, ó, a semente foi trazida,

Do quinze vezes gerado, do reino dos ancestrais. ⁸

Você me fez surgir em um homem como agente:

Através de um homem como agente, polvilhe-me em uma mãe.

Como tal, nasci, renascendo 9 como décimo segundo ou décimo terceiro mês seguinte por meio de um pai de doze ou treze anos. 10 Eu sei disso: eu sei o inverso disso. 11 estações, você me trouxe à imortalidade. 12 Por essa verdade, por esse ascetismo, sou uma estação: sou das estações. Quem sou eu? Eu sou você.' O envia adiante.

3. 'Entrando no caminho que leva aos deuses, ele chega ao mundo de Agni; ao mundo de Vāyu; 13 para o mundo de Varuna; ao mundo de Indra; ao mundo de Prajāpati; ao mundo de Brahmā. 14 Este mundo tem o lago, Āra; 15 vigias, os Muhūrtas; 16 o rio, Vijarā; 17 a árvore, Ilya; 18 a praça pública, Sālajya; 19 a habitação, Aparājita; 20 os dois guardiões da porta, Indra e Prajāpati; o palácio, Vibhu; 21 o trono, Vicaksana; 22 o sofá, Amitaujas; 23 a amada, Mānasī, e seu par, Cāksusī, que pegam flores e tecem os dois mundos; 24 oapsarases , os Ambās e os Ambāyavīs; 25 os rios, Ambayā. 26 Quem sabe isso chega lá. Brahmā 27 diz: “Corra para ele! Pela minha glória, ele alcançou o rio Vijarā e não envelhecerá.

4. Quinhentos apsarases se aproximam dele, cem com frutas nas mãos, cem com unguentos nas mãos, cem com guirlandas nas mãos, cem com roupas nas mãos, cem com pós perfumados nas mãos. Eles o adornam com o adorno de Brahmā. Uma vez adornado com o adorno de Brahmā, o conhecedor de brahman se aproxima de brahman . Ele chega ao lago, Āra, e atravessa-o pela mente. Quando chegam lá, quem sabe apenas o que está à sua frente afunda. Ele vem até os vigias, os Muhūrtas, e eles fogem dele. 28 Ele chega ao rio, Vijarā, e o atravessa também pela mente.

Então ele sacode suas boas e más ações. Suas queridas relações obtêm suas boas ações e aqueles que não são queridos suas más ações. Então, assim como quem dirige uma carruagem olha para as duas rodas da carruagem, ele olha para o dia e a noite, boas ações e más ações e todas as dualidades. Livre de boas ações, livre de más ações, o conhecedor de brahman aproxima brahman .

5. 'Ele vem para a árvore, Ilya, e o cheiro de Brahmā entra nele. Ele chega à praça pública, Sālajya, e o gosto de Brahmā entra nele. Ele chega à casa, Aparājita, e o brilho de Brahmā entra nele. Ele chega aos dois guardiões da porta, Indra e Prajāpati, e eles fogem dele. Ele chega ao salão, Vibhu, e a glória de Brahmā entra nele.

'Ele chega ao trono, Vicaksanā. O Bhat e Rathantara sāmans são os pés da frente; o Śyaita e Naudhasa seus pés traseiros; o Vairūpa e Vairāja suas peças laterais; o Śākvara e Raivata suas peças cruzadas. É consciência, pois pela consciência se discerne. 29

'Ele vem para o sofá, Amitaujas. Essa é a respiração. O que tem sido e o que deve ser são os pés da frente; esplendor ( śrī ) e refresco ( irā ) seus pés traseiros; o Bhadra e YajñāyajñĪya suas peças de cabeça; o Bhat e Rathantara suas peças laterais; o versc versos e sāman versos seus cordões longitudinais; o yajus versa seus cruzados; o Soma-hastes 30 seu colchão; o Udgītha sua colcha; e glorifique seu travesseiro. Nela, Brahmā se senta. Quem sabe disso a princípio coloca apenas um pé nele. 31

'Brahmā pergunta a ele: "Quem é você?"

Ele deveria responder:

6. '”Sou uma estação: sou das estações. Do espaço como útero, eu nasci como semente para uma esposa: 32 como o brilho do ano; como o eu de ser depois de ser. Você é o eu de ser depois de ser. O que você é, eu sou.

Ele lhe disse: "Quem sou eu?"

'Ele deveria dizer: "Verdade ( satya )."

'”O que é essa verdade?

'”O que é diferente dos deuses e das respirações está sendo ( sentado ), e o que são os deuses e as respirações é além ( tyam ), e é por isso que' verdade 'é chamada por esse nome. Tanta coisa é tudo isso. Você é tudo isso. É o que ele diz a ele. Isso é ensinado em um versículo:

7. Aquele cujo ventre é o yajus , cuja cabeça é o sāman ,

De quem é a forma ṛc , infalível,

Deve ser conhecido como Brahmā,

Great ṛsi, feito de brâmane ³³

'Ele diz a ele: "Com o que alguém ganha meus nomes masculinos?"

'Ele deveria dizer: "Pela respiração ( prana , masc.)."

'"Com o que meus nomes neutros?" 34

'”Pela mente ( manas , neut.).”

'"Com o que meus nomes femininos?"

'”Pela fala ( vāc , fem.).”

'"Pelo que meus cheiros?"

'"Pela respiração." 35

'"Pelas minhas formas?"

"A olho."

'"Pelo que meus sons?"

"Pela orelha."

'"Pelo que meu gosto de comida?"

Pela língua.

'"Pelas minhas ações?"

Pelas mãos.

Com que minha alegria e tristeza?

Pelo corpo.

'"Com que prazer, prazer e procriação?"

Pelos lombos.

'"Pelos meus movimentos?"

Pelos pés.

'”Pelo que meus pensamentos, aquilo que é para ser conhecido, e desejos?”

'Ele deveria dizer: "Pela consciência."

'Brahmā diz a ele: "As águas 36 são o meu mundo: esse mundo é seu." Ele ganha como vitória a vitória, a conquista, que é de Brahmā - quem sabe disso, quem sabe isso. '

iti kauṣītakibrāhmaṇopaniṣatsamāptā ॥

॥ kauṣītakibrāhmaṇopaniṣat ॥

śrīmatkauṣītakīvidyāvedyaprajñāparākṣaram ।
pratiyogivinirmuktabrahmamātraṃ vicintaye ॥

Om̃ vāṅme manasi pratiṣṭhitā । mano me vāci pratiṣṭhitam ।
āvirāvīrma edhi । vedasya mā āṇīsthaḥ । śrutaṃ me mā prahāsīḥ ।
anenādhītenāhorātrānsandadhāmi । ṛtaṃ vadiṣyāmi ।
satyaṃ vadiṣyāmi । tanmāmavatu । tadvaktāramavatu ।
 avatu māmavatu vaktāram ॥

citro ha vai gārgyāyaṇiryakṣamāṇa āruṇiṃ vavre sa ha putraṃ
śvetaketuṃ prajighāya yājayeti taṃ hāsīnaṃ papraccha
gautamasya putrāste saṃvṛtaṃ loke yasminmādhāsyasyanyamaho
baddhvā tasya loke dhāsyasīti sa hovāca nāhametadveda
hantācāryaṃ pracchānīti sa ha pitaramāsādya papracchetīti
mā prākṣītkathaṃ pratibravāṇīti sa hovācāhamapyetanna veda
sadasyeva vayaṃ svādhyāyamadhītya harāmahe yannaḥ pare
dadatyehyubhau gamiṣyāva iti ॥ sa ha samitpāṇiścitraṃ
gārgyāyaṇiṃ praticakrama upāyānīti taṃ hovāca brahmārhosi
gautama yo māmupāgā ehi tvā jñapayiṣyāmīti ॥ 1॥

sa hovāca ye vaike cāsmāllokātprayanti candramasameva te
sarve gacchanti teṣāṃ prāṇaiḥ pūrvapakṣa
āpyāyate'thāparapakṣe na prajanayatyetadvai svargasya lokasya
dvāraṃ yaścandramāstaṃ yatpratyāha tamatisṛjate ya enaṃ
pratyāha tamiha vṛṣṭirbhūtvā varṣati sa iha kīṭo vā
pataṅgo vā śakunirvā śārdūlo vā siṃho vā matsyo vā
paraśvā vā puruṣo vānyo vaiteṣu sthāneṣu pratyājāyate
yathākarmaṃ yathāvidyaṃ tamāgataṃ pṛcchati ko'sīti taṃ
pratibrūyādvicakṣaṇādṛtavo reta ābhṛtaṃ
pañcadaśātprasūtātpitryāvatastanmā puṃsi kartaryerayadhvaṃ
puṃsā kartrā mātari māsiṣiktaḥ sa jāyamāna upajāyamāno
dvādaśatrayodaśa upamāso dvādaśatrayodaśena pitrā
santadvidehaṃ pratitadvidehaṃ tanma ṛtavo martyava ārabhadhvaṃ
tena satyena tapasarturasmyārtavo'smi ko'si tvamasmīti
tamatisṛjate ॥ 2॥

sa etaṃ devayānaṃ panthānamāsādyāgnilokamāgacchati sa
vāyulokaṃ sa varuṇalokaṃ sa ādityalokaṃ sa indralokaṃ sa
prajāpatilokaṃ sa brahmalokaṃ tasya ha vā etasya
brahmalokasyārohṛdo muhūrtā yeṣṭihā virajā nadī tilyo
vṛkṣaḥ sāyujyaṃ saṃsthānamaparājitamāyatanamindraprajāpatī
dvāragopau vibhuṃ pramitaṃ vicakṣaṇāsandhyamitaujāḥ prayaṅkaḥ
priyā ca mānasī pratirūpā ca cākṣuṣī
puṣpāṇyādāyāvayatau vai ca
jagatyambāścāmbāvayavāścāpsarasoṃ'bayānadyastamitthaṃvida
a gacchati taṃ brahmāhābhidhāvata mama yaśasā virajāṃ
vāyaṃ nadīṃ prāpannavānayaṃ jigīṣyatīti ॥ 3॥

taṃ pañcaśatānyapsarasāṃ pratidhāvanti śataṃ mālāhastāḥ
śatamāñjanahastāḥ śataṃ cūrṇahastāḥ śataṃ vāsohastāḥ
śataṃ kaṇāhastāstaṃ brahmālaṅkāreṇālaṅkurvanti sa
brahmālaṅkāreṇālaṅkṛto brahma vidvān brahmaivābhipraiti sa
āgacchatyāraṃ hṛdaṃ tanmanasātyeti tamṛtvā samprativido
majjanti sa āgacchati muhūrtānyeṣṭihāṃste'smādapadravanti
sa āgacchati virajāṃ nadīṃ tāṃ manasaivātyeti
tatsukṛtaduṣkṛte dhūnute tasya priyā jñātayaḥ
sukṛtamupayantyapriyā duṣkṛtaṃ tadyathā rathena
dhāvayanrathacakre paryavekṣata evamahorātre paryavekṣata evaṃ
sukṛtaduṣkṛte sarvāṇi ca dvandvāni sa eṣa visukṛto
viduṣkṛto brahma vidvānbrahmaivābhipraiti ॥4॥

sa āgacchati tilyaṃ vṛkṣaṃ taṃ brahmagandhaḥ praviśati sa
āgacchati sāyujyaṃ saṃsthānaṃ taṃ brahma sa praviśati
āgacchatyaparājitamāyatanaṃ taṃ brahmatejaḥ praviśati sa
āgacchatīndraprajāpatī dvāragopau tāvasmādapadravataḥ sa
āgacchati vibhupramitaṃ taṃ brahmayaśaḥ praviśati sa
āgacchati vicakṣaṇāmāsandīṃ bṛhadrathantare sāmanī
pūrvau pādau dhyaita naudhase cāparau pādau vairūpavairāje
śākvararaivate tiraścī sā prajñā prajñayā hi vipaśyati sa
āgacchatyamitaujasaṃ paryaṅkaṃ sa prāṇastasya bhūtaṃ ca
bhaviṣyacca pūrvau pādau śrīścerā cāparau
bṛhadrathantare anūcye bhadrayajñāyajñīye
śīrṣaṇyamṛcaśca sāmāni ca prācīnātānaṃ yajūṃṣi
tiraścīnāni somāṃśava upastaraṇamudgītha upaśrīḥ
śrīrupabarhaṇaṃ tasminbrahmāste tamitthaṃvitpādenaivāgra
ārohati taṃ brahmāha ko'sīti taṃ pratibrūyāt ॥ 5॥

ṛturasmyārtavo'smyākāśādyoneḥ sambhūto bhāryāyai retaḥ
saṃvatsarasya tejobhūtasya bhūtasyātmabhūtasya tvamātmāsi
yastvamasi sohamasmīti tamāha ko'hamasmīti satyamiti brūyātkiṃ
tadyatsatyamiti yadanyaddevebhyaśca prāṇebhyaśca tatsadatha
yaddevācca prāṇāśca tadyaṃ tadetayā vācābhivyāhriyate
satyamityetāvadidaṃ sarvamidaṃ sarvamasītyevainaṃ tadāha
tadetacchlokenāpyuktam ॥ 6॥

yajūdaraḥ sāmaśirā asāvṛṅmūrtiravyayaḥ । sa brahmeti hi
vijñeya ṛṣirbrahmamayo mahāniti ॥

tamāha kena pauṃsrāni nāmānyāpnotīti prāṇeneti brūyātkena
strīnāmānīti vāceti kena napuṃsakanāmānīti manaseti kena
gandhāniti ghrāṇeneti brūyātkena rūpāṇīti cakṣuṣeti kena
śabdāniti śrotreṇeti kenānnarasāniti jihvayeti kena karmāṇīti
hastābhyāmiti kena sukhaduḥkhe iti śarīreṇeti kenānandaṃ ratiṃ
prajāpatimityupastheneti kenetyā iti pādābhyāmiti kena dhiyo
vijñātavyaṃ kāmāniti prajñayeti prabrūyāttamahāpo vai khalu
me hyasāvayaṃ te loka iti sā yā brahmaṇi citiryā vyaṣṭistāṃ
citiṃ jayati tāṃ vyaṣṭiṃ vyaśnute ya evaṃ veda ya evaṃ veda
॥ 7॥ prathamo'dhyāyaḥ ॥ 1॥

LIVRO II

1. OṂ. 'A respiração é brâmane ': assim disse Kausītaki. A mente é a mensageira da respiração, do brâmane : o olho é o vigia, o ouvido é o arauto, a fala é a empregada. 1

Quem conhece a mente como o mensageiro da respiração, do brahman , passa a ter um mensageiro. 2 Quem conhece o olho como vigia passa a ter um vigia. Quem conhece o ouvido como arauto passa a ter um arauto. Quem conhece a fala como empregada passa a ter uma empregada.

Todas essas divindades trazem tributo à respiração, ao brahman , sem que seja pedido: da mesma forma todos os seres trazem homenagem a ele, sem que seja pedido. O ensino secreto ( upanisad ) para quem sabe disso é que não se deve perguntar, assim como quem implorou em uma vila sem receber nada pode se sentar, dizendo: 'Eu não comeria nada daqui se fosse dado. " Aqueles que o recusaram antes agora o convidam. Este é o dharma de quem não pergunta: 3 doadores de comida o convidam, dizendo: 'Vamos dar a você'.

2. 'Respiração é brâmane ': assim disse Paiṅgya. O olho da respiração, de brahman , está fechado atrás da fala; a orelha está fechada atrás do olho; a mente está fechada atrás da orelha; a respiração está fechada atrás da mente. Todas essas divindades trazem tributo à respiração, ao brahman , sem que seja pedido: da mesma forma todos os seres trazem homenagem a ele, sem que seja pedido. O ensino secreto para quem sabe disso é que não se deve perguntar, como quem implorou em uma vila sem conseguir nada se sentaria, dizendo: 'Eu não comeria nada daqui se fosse dado'. Aqueles que o recusaram antes agora o convidam. Este é o dharma de quem não pergunta: doadores de comida o convidam, dizendo: 'Vamos dar a você'.

3. Agora, a reivindicação de um tesouro especial:

Se alguém anseia por um tesouro especial, então, em uma dessas situações 4 - o dia da lua cheia, o dia da lua nova ou uma constelação auspiciosa na quinzena brilhante - ele acende uma fogueira, varre, espalha e polvilha; 5 dobrando o joelho direito, ele faz oferendas de manteiga derretida com a colher, 6 dizendo: 'A divindade chamada “Fala” é o Reivindicante. Pode reivindicar isso para mim a partir de . Para isso, SVĀHĀ!

'A divindade chamada “Respiração” é o Reivindicante. Pode reivindicar isso para mim a partir de . Para isso, SVĀHĀ!

'A divindade chamada “Olho” é o Reivindicante. Pode reivindicar isso para mim a partir de . Para isso, SVĀHĀ!

'A divindade chamada “Orelha” é o Reivindicante. Pode reivindicar isso para mim a partir de . Para isso, SVĀHĀ!

'A divindade chamada “Mente” é o Reivindicante. Pode reivindicar isso para mim a partir de . Para isso, SVĀHĀ!

'A divindade chamada “Consciência” é o Reivindicante. Pode reivindicar isso para mim a partir de . Para isso, SVĀHĀ!

Então ele deve sentir o cheiro da fumaça, ungir seus membros com uma pomada de manteiga derretida e sair restringindo seu discurso. Ele deve declarar seu propósito ou enviar um mensageiro: e ele consegue seu desejo.

4. Agora, o desejo que pertence aos deuses: 7

Se alguém deseja se tornar amado por qualquer homem, mulher ou pessoa, em uma dessas mesmas circunstâncias, pelo mesmo método, ele faz oferendas de manteiga derretida, 8 dizendo: 'Ofereço seu discurso em mim, . SVĀHĀ!

'Eu ofereço sua respiração em mim, . SVĀHĀ!

'Eu ofereço seu olho em mim, . SVĀHĀ!

'Eu ofereço seu ouvido em mim, . SVĀHĀ!

'Eu ofereço sua mente em mim, . SVĀHĀ!

'Ofereço sua consciência em mim, . SVĀHĀ!

Então ele deve sentir o cheiro da fumaça, ungir seus membros com uma pomada de manteiga derretida e sair restringindo seu discurso. Ele deve procurar tocar a pessoa ou ficar em barlavento, conversando com ela. Ele se torna amado, e eles anseiam por ele.

5. Agora, o método de auto-restrição de Pratardana - as pessoas chamam de "Agnihotra interior":

Enquanto uma pessoa está falando, ela não consegue respirar: naquele momento, oferece a respiração na fala. Enquanto uma pessoa está respirando, ela não pode falar: naquele momento, ele oferece fala na respiração. Acordado ou dormindo, um constantemente 9 faz com que esses dois intermináveis, ofertas imortais. Outras ofertas têm um fim, pois são feitas de ações. Os antigos, sabendo disso, não costumavam oferecer o Agnihotra.

6. 'O Uktha é brahman ': 10 assim disse Śuskabhṛṅgāra. Deve-se adorá-lo como ṛc: então todos os seres louvam ( ṛc- ) um, pelo seu aperfeiçoamento. Deve-se adorá-lo como yajus: então todos os seres são unidos ( yuj -) a um, a seu aperfeiçoamento. Deve-se adorá-lo como sāman: todos os seres então se curvam ( sam-nam- ) para um, para seu aperfeiçoamento. Deve-se adorá-lo como esplendor: deve-se adorá-lo como fama: deve-se adorá-lo como brilho. Como é o mais esplêndido, o mais famoso, o mais brilhante entre as recitações, 11 quem sabe isso se torna o mais esplêndido, o mais famoso, o mais brilhante entre todos os seres.

O Adhvaryu prepara o eu do sacrifício, 12 que é feito de ações. Nele, ele tece o que é feito dos yajus . No que é feito dos yajus , o Hotṛ tece o que é feito do ṛc . Sobre o que é feito do ṛc, o Udgātṛ tece o que é feito do sāman . Este é o eu do conhecimento triplo. Quem sabe isso se torna o eu de Indra. 13

7. Agora existem três contemplações ( upāsana ) dos Kausītaki que conquistam tudo.

Os conquistadores Kausītaki 14 costumavam adorar ( upās -) o sol ao nascer, depois de colocar o fio sagrado, 15 buscaram água 16 e três vezes aspergiram com o pote d'água, dizendo: 'Você é a gaveta: 17 desenhe o mal de mim.' Pelo mesmo método, ele o adorou no meio de seu curso, dizendo: 'Você é a gaveta: tira de mim o mal'. Pelo mesmo método, ele o adorou ao estabelecer, dizendo: 'Você é o desenhista junto: desenhe o mal de mim'. Por isso, reúne todo o mal que ele fez de dia ou de noite. 18 Da mesma forma, quem sabe isso adora o sol por esse método: 19 reúne todo o mal que faz, de dia ou de noite.

8. Agora, todos os meses, quando a noite de lua nova se aproxima, 20 quando a lua aparece no oeste, deve-se adorá-la por esse método ou lançar nela duas folhas de grama verde, 21 dizendo:

'Desde o meu coração bem formado

Descansa na lua no céu,

Eu me acho um conhecedor disso.

Não posso lamentar por danos a um filho. ²²

Então seus filhos não passam diante dele. Isso é para alguém a quem um filho nasceu. Agora, para aquele a quem um filho ainda não nascido: depois murmurando as três RC versos,

'Cera! Que o bem-estar chegue até você! ... ²³

'Sucos de maio, que a força chegue até você ...' ²⁴

'Suponha que a Ādidade tenha causado a cera! ...' ²⁵

ele diz: 'Não depile pela respiração, prole, animais. Cera pela respiração, filhos, animais, de quem nos odeia, de quem odiamos. Viro na curva de Indra. 26 Viro na curva do sol. E ele se vira para a mão direita.

9. Agora, na noite de lua cheia, quando a lua aparecer no leste, deve-se adorá-la por este método, dizendo: 'Você é o rei Soma, o brilhante. 27 Você é o Prajāpati de cinco bocas.

'O Brāhmạna é uma boca sua. Com essa boca você come os reis. Com essa boca, faça de mim um comedor de comida.

'O rei é uma boca sua. Com essa boca você come as pessoas. 28 Com aquela boca, faz-me comedor de comida.

'O falcão é uma boca sua. Com essa boca você come os pássaros. Com essa boca, faça de mim um comedor de comida.

'Fogo é uma boca sua. Com essa boca você come este mundo. Com essa boca, faça de mim um comedor de comida.

Há uma quinta boca em você. Com essa boca você come todos os seres. Com essa boca, faça de mim um comedor de comida.

'Não minguem com a respiração, fora da primavera, animais. Minguem com a respiração, descendência, animais, de quem nos odeia, de quem odiamos. Viro a vez dos deuses: viro com a vez do sol. E ele se vira para a mão direita.

10. Agora, quando alguém está prestes a deitar-se com a esposa, deve acariciar seu coração, dizendo:

Ó bem formado, pelo que repousa

No seu coração, em Prajāpati,

Senhora da imortalidade,

Que você não possa sofrer com um filho.

Então seus filhos não passam diante dela. 29

11. Ao voltar quando estiver ausente, cheire a cabeça do filho, 30 dizendo:

'Você se levanta de todos os membros:

Você brota do coração.

De fato, filho, você é o meu eu.

Viva cem outonos, . ³¹

Ele pronuncia seu nome, dizendo:

'Seja uma pedra, seja um machado,

Seja ouro invencível.

Na verdade, filho, você é brilho.

Viva cem outonos, .

Ele fala seu nome e o abraça, 32 dizendo: 'Como Prajāpati abraçou suas criaturas por sua segurança, eu te abraço, .' 33 Então ele murmura na orelha direita:

'Dê a ele, Maghavan, que recebe o remanescente ...' 34 e à sua esquerda:

'Dê a ele, Indra, os melhores produtos ... 35

'Não seja cortado. Não sofra. Viva cem outonos de vida. Filho, com seu nome, cheiro sua cabeça. Dizendo isso, ele cheira a cabeça três vezes. "Eu te abalo com o baixo das vacas." Dizendo isso, ele abaixa a cabeça três vezes.

12. Agora, a morte ( parimara ) dos deuses:

Brahman brilha quando o fogo queima e morre quando não queima. Seu brilho ( tejas ) vai para o sol, sua respiração para o ar. Brahman brilha quando o sol é visto e morre quando não é visto. Seu brilho vai para a lua, sua respiração para o ar. Brahman brilha quando a lua é vista e morre quando não é vista. Seu brilho vai para os raios, sua respiração para o ar. Brahman brilha quando um raio clareia e morre quando não clareia. Seu brilho vai para o ar, 36 a respiração ao ar. Embora todas essas divindades entrem no ar e morram no ar, elas não perecem, e assim ressurgem.

Tanta coisa sobre divindades. Agora em relação a si mesmo:

13. Brahman brilha quando alguém fala, e morre quando não fala. Seu brilho vai para os olhos, sua respiração para a respiração. Brahman brilha quando se vê com os olhos e morre quando não se vê. Seu brilho vai para o ouvido, sua respiração para a respiração. Brahman brilha quando alguém ouve com o ouvido e morre quando não ouve. Seu brilho vai para a mente, sua respiração para a respiração. Brahmanbrilha quando se pensa com a mente e morre quando não se pensa. Seu brilho vai para a respiração, sua respiração para a respiração. Embora todas essas divindades entrem na respiração e morram na respiração, elas não perecem, e assim ressurgem. Então, quando alguém sabe disso, mesmo que as duas montanhas, o sul e o norte, 37 rolassem em direção a ele com a intenção de esmagá-lo, não o esmagariam. Mas aqueles que o odeiam, e aqueles a quem ele odeia, morrem ao seu redor ( pari-mṛ -).

14. Agora, a conquista da supremacia: 38

As divindades, disputando quem era o melhor, deixaram o corpo. Ficou ali, sem respirar, seco, tornou-se um tronco. 39 A fala entrou e ainda estava lá, falando com a fala. O olho entrou e ainda estava lá, falando com palavras, vendo com os olhos. O ouvido entrou e ainda estava ali, falando, falando, vendo com os olhos, ouvindo com os ouvidos. A mente entrou e ainda estava lá, falando com a fala, vendo com os olhos, ouvindo com os ouvidos, pensando com a mente. A respiração entrou, e imediatamente se levantou.

Todas as divindades, tendo reconhecido supremacia na respiração, e entendendo a respiração como o eu da consciência, deixaram o corpo, todas juntas. 40 Entrando no ar, 41 com o espaço como eu, eles foram para o céu.

Da mesma forma, quem sabe disso, tendo reconhecido a supremacia na respiração e entendendo a respiração como o eu da consciência, deixa o corpo com todos eles juntos. Entrando no ar, com o espaço como eu, ele vai para o céu. Ele vai aonde os deuses estão. Atingindo isso, ele se torna imortal como os deuses são imortais: quem sabe disso. 42.

15. Agora, a Cerimônia de Pai e Filho - as pessoas chamam de entrega. 43

Quando o pai está prestes a partir, ele liga para o filho. Tendo espalhado a casa com grama fresca, acendendo uma fogueira e colocado perto de um pote de água com um prato e coberto-se com uma roupa nova, o pai está ali. 44 O filho vem e deita-se sobre ele. 45

O pai deve entregá-lo, tocando faculdades com faculdades ou com o filho sentado diante dele. 46 Então ele lhe entrega:

O pai diz: 'Devo colocar meu discurso em você'.

O filho diz: "Coloco seu discurso em mim".

O pai diz: 'Eu devo colocar meu fôlego em você'.

O filho diz: 'Coloco seu fôlego em mim'.

O pai diz: 'Devo colocar meus olhos em você'.

O filho diz: 'Coloco seu olho em mim'.

O pai diz: 'Devo colocar meu ouvido em você'.

O filho diz: 'Coloco seu ouvido em mim'.

O pai diz: 'Devo colocar meus gostos de comida em você'.

O filho diz: "Coloco em mim os seus gostos de comida".

O pai diz: 'Devo colocar minhas ações em você'.

O filho diz: 'Coloco suas ações em mim'.

O pai diz: 'Devo colocar minha alegria e tristeza em você'.

O filho diz: 'Coloco em mim sua alegria e tristeza'. O pai diz: 'Devo colocar meu prazer, prazer e procriação em você'.

O filho diz: 'Coloco em mim seu prazer, prazer e procriação'.

O pai diz: 'Eu devo colocar meu movimento em você'.

O filho diz: 'Eu coloco seu movimento em mim'.

O pai diz: 'Devo colocar minha mente em você'.

O filho diz: "Coloco sua mente em mim". 47

O pai diz: 'Devo colocar minha consciência em você'.

O filho diz: "Coloco sua consciência em mim". 48.

Mas se ele não é capaz de dizer muita coisa, o pai deve dizer brevemente: 'Eu devo colocar minha respiração em você'.

O filho deveria dizer: 'Coloco suas respirações em mim'.

Então o filho se levanta e sai, 49 virando para a direita. O pai chama por ele: 'Glória, que o esplendor do brâmane, ⁵⁰ fama os favoreçam!'

O outro olha para trás, por cima do ombro esquerdo, escondendo o rosto com a mão ou cobrindo-o com a ponta da roupa e diz: 'Ganhe mundos e desejos celestiais!'

Se ele melhorar, o pai deve viver sob a autoridade do filho ou sair. 51 Se ele falecer, eles deverão fornecer-lhe os ritos funerários com os quais ele deve receber - com os quais ele deve receber. 52

prāṇo brahmeti ha smāha kauṣītakistasya ha vā etasya prāṇasya
brahmaṇo mano dūtaṃ vākpariveṣṭrī cakṣurgātraṃ śrotraṃ
saṃśrāvayitṛ yo ha vā etasya prāṇasya brahmaṇo mano dūtaṃ
veda dūtavānbhavati yo vācaṃ pariveṣṭrīṃ
pariveṣṭrīmānbhavati tasmai vā etasmai prāṇāya brahmaṇa etāḥ
sarvā devatā ayācamānā baliṃ haranti tatho evāsmai sarvāṇi
bhūtānyayācamānāyaiva baliṃ haranti ya evaṃ veda
tasyopaniṣanna yācediti tadyathā grāmaṃ bhikṣitvā
labdhopaviśennāhagato dattamaśnīyāmiti ya evainaṃ
purastātpratyācakṣīraṃsta evainamupamantrayante dadāma ta
ityeṣa dharmo yācato bhavatyanantarastevainamupamantrayante
dadāma ta iti ॥ 1॥

athāta ekadhanāvarodhanaṃ
yadekadhanamabhidhyāyātpaurṇamāsyāṃ vāmāvāsyāṃ vā
śuddhapakṣe vā puṇye nakṣatre'gnimupasamādhāya parisamuhya
paristīrya paryukṣa pūrvadakṣiṇaṃ jānvācya sruveṇa vā
camasena vā kaṃsena vaitā ājyāhutīrjuhoti
vāṅnāmadevatāvarodhinī sā me'muṣmādidamavarunddhāṃ tasyai
svāhā cakṣurnāma devatāvarodhinī sā
me'muṣmādidamavarunddhāṃ tasyai svāhā śrotraṃ nāma
devatāvarodhinī sā me'muṣmādidamavarunddhāṃ tasyai svāhā
mano nāma devatāvarodhinī sā me'muṣmādidamavarunddhāṃ
tasyai svāhaityatha dhūmagandhaṃ
prajighāyājyalepenāṅgānyanuvimṛjya
vācaṃyamo'bhipravṛjyārthaṃ bravīta dūtaṃ vā
prahiṇuyāllabhate haiva ॥ 3॥

athāto daivasmaro yasya priyo bubhūṣeyasyai vā eṣāṃ
vaiteṣamevaitasminparvaṇyagnimupasamādhāyaitayaivāvṛtaitā
juhomyasau svāhā cakṣuste mayi juhomyasau svāhā prajñānaṃ te
mayi juhomyasau svāhetyatha dhūmagandhaṃ
prajighāyājyalepenāṅgānyanuvimṛjya vācaṃyamo'bhipravṛjya
saṃsparśaṃ jigamiṣedapi vātādvā
sambhāṣamāṇastiṣṭhetpriyo haiva bhavati smaranti haivāsya ॥

4॥

athātaḥ sāyamannaṃ prātardanamamtaramagnihotramityācakṣate
yāvadvai
puruṣo bhāsate na tāvatprāṇituṃ śaknoti prāṇaṃ tadā vāci
juhoti
yāvadvai puruṣaḥ prāṇiti na tāvadbhāṣituṃ śaknoti vācaṃ
tadā prāṇe juhotyete'nante'mṛtāhutirjāgracca svapaṃśca
santatamavacchinnaṃ juhotyatha yā anyā āhutayo'ntavatyastāḥ
karmamayyobhavantyetaddha vai pūrve vidvāṃso'gnihotraṃ
juhavāṃcakruḥ॥ 5॥

ukthaṃ brahmeti ha smāha śuṣkabhṛṅgarastadṛgityupāsīta
sarvāṇi hāsmai bhūtāni śraiṣṭhyāyābhyarcyante
tadyajurityupāsīta sarvāṇi hāsmai bhūtāni śraiṣṭhyāya
yujyante tatsāmetyupāsīta sarvāṇi hāsmai bhūtāni
śraiṣṭhyāya sannamante tacchrītyupāsīta tadyaśa
ityupāsīta tatteja ityupāsīta tadyathaitacchā strāṇāṃ
śrīmattamaṃ yaśasvitamaṃ tejasvitamaṃ bhavati tatho evaivaṃ
vidvānsarveṣāṃ bhūtānāṃ śrīmattamo yaśasvitamastejasvitamo
bhavati tametamaiṣṭakaṃ karmamayamātmānamadhvaryuḥ saṃskaroti
tasminyajurbhayaṃ pravayati yajurmayaṃ ṛṅmayaṃ hotā ṛṅmayaṃ
sāmamayamudgātā sa eṣa sarvasyai trayīvidyāyā ātmaiṣa uta
evāsyātyaitadātmā bhavati evaṃ veda ॥ 6॥

athātaḥ sarvajitaḥ kauṣītakesrīṇyupāsanāni bhavanti
yajñopavītaṃ kṛtvāpa ācamya trirudapātraṃ
prasicyodyantamādityamupatiṣṭheta vargo'si pāpmānaṃ me
vṛṅdhītyetayaivāvṛtā madhye santamudvargo'si pāpmānaṃ ma
uddhṛṅdhītyetayaivāvṛtāste yantaṃ saṃvargo'si pāpmānaṃ
me saṃvṛṅdhīti yadahorātrābhyāṃ pāpaṃ karoti
santaddhṛṅkte ॥ 7॥

atha māsi māsyamāvāsyāyāṃ paścāccandramasaṃ
dṛśyamānamupatiṣṭhetaivāvṛtā haritatṛṇābhyāmatha vāk
pratyasyati yatte susīmaṃ hṛdayamadhicandramasi śritam ॥

tenāmṛtatvasyeśānaṃ māhaṃ pautramaghaṃ rudamiti na
hāsmātpūrvāḥ prajāḥ prayantīti na
jātaputrasyāthājātaputrasyāha ॥ āpyāsva sametu te sante
payāṃsi samuyantu vājā yamādityā
aṃśumāpyāyayantītyetāstisra ṛco japitvā nāsmākaṃ prāṇena
prajayā paśubhirāpyasveti daivīmāvṛtamāvarta
ādityasyāvṛtamanvāvartayati dakṣiṇaṃ bāhumanvāvartate ॥ 8॥

atha paurṇamāsyāṃ purastāccandramasaṃ
dṛśyamānamupatiṣṭhetaitayaivāvṛtā somo rājāsi
vicakṣaṇaḥ pañcamukho'si prajāpatirbrāhmaṇasta ekaṃ mukhaṃ
tena mukhena rājño'tsi tena mukhena māmannādaṃ kuru ॥ rājā
ta ekaṃ mukhaṃ tena mukhena viśotsi tenaiva mukhena māmannādaṃ
kuru ॥ śyenasta ekaṃ mukhaṃ tena mukhena pakṣiṇo'tsi tena
mukhena māmannādaṃ kuru ॥ agnista ekaṃ mukhaṃ tena mukhenemaṃ
lokamatsi tena mukhena māmannādaṃ kuru ॥ sarvāṇi bhūtānītyeva
pañcamaṃ mukhaṃ tena mukhena sarvāṇi bhūtānyatsi tena mukhena
māmannādaṃ kuru ॥ māsmākaṃ prāṇena prajayā
paśubhiravakṣeṣṭhā yo'smādveṣṭi yaṃ ca vayaṃ
dviṣmastasya prāṇena prajayā paśubhiravakṣīyasveti
sthitirdaivīmāvṛtamāvarta ādityasyāvṛtamanvāvartanta iti
dakṣiṇaṃ bāhumanvāvartate ॥ 9॥

atha saṃveśyanjāyāyai hṛdayamabhimṛśet ॥ yatte susīme
hṛdaye hitamantaḥ prajāpatau ॥ manye'haṃ māṃ tadvidvāṃsaṃ
māhaṃ pautramaghaṃ rudamiti na hāsmatpūrvāḥ prajāḥ praiti ॥

10॥

atha proṣyānputrasya mūrdhānamabhimṛśati ॥

aṅgādaṅgātsambhavasi hṛdayādadhijāyase ।
ātmā vai putranāmāsi sa jīva śaradaḥ śatam ॥ asāviti
nāmāsya gṛhṇāti । aśmā bhava paraśurbhava hiraṇyamastṛtaṃ
bhava । tejo vai putranāmāsi sa jīva śaradaḥ śatam ॥ asāviti
nāmāsi gṛhṇāti। yena prajāpatiḥ prajāḥ
paryagṛhṇītāriṣṭyai tena tvā parigṛhṇāmyasāvityathāsya
dakṣiṇe karṇe japati ॥ asme prayandhi
maghavannṛjīṣinnitīndraśreṣṭhāni draviṇāni dhehīti
mācchettā mā vyathiṣṭhāḥ śataṃ śarada āyuṣo jīva putra
। te nāmnā mūrdhānamabhijighrāmyasāviti trirasya
mūrdhānamabhijighredgavā tvā hiṅkāreṇābhihiṅkaromīti
trirasya mūrdhānamabhihiṅkuryāt ॥ 11॥

athāto daivaḥ parimara etadvai brahma dīpyate
yadagnirjvalatyathaitanmriyate
yanna jvalati tasyādityameva tejo gacchati vāyuṃ prāṇa etadvai
brahma
dīpyate yathādityo dṛśyate'thaitanmriyate yanna dṛśyate tasya
candramasameva tejo gacchati vāyuṃ prāṇa etadvai brahma dīpyate
yaccandramā dṛśyate'thaitanmriyate yanna dṛśyate tasya
vidyutameva tejo
gacchati vāyuṃ prāṇa etadvai brahma dīpyate
yadvidyudvidyotate'thaitanmriyate
yanna vidyotate tasya vāyumeva tejo gacchati vāyuṃ prāṇastā
vā etāḥ
sarvā devatā vāyumeva praviśya vāyau sṛptā na mūrcchante
tasmādeva
punarudīrata ityadhidaivatamathādhyātmam ॥ 12॥

etadvai brahma dīpyate yadvācā vadatyathaitanmriyate yanna valati
tasya cakṣureva tejo gacchati prāṇaṃ prāṇa etadvai brahma
dīpyate
yaccakṣuṣā paśyatyathaitanmriyate yanna paśyati tasya
śrotrameva
tejo gacchati prāṇaṃ prāṇa etadvai brahma dīpyate yacchotreṇa
śṛṇotyathaitanmriyate yanna śṛṇoti tasya mana eva tejo
gacchati
prāṇaṃ prāṇa etadvai brahma dīpyate yanmanasā
dhyāyatyathaitanmriyate
yanna dhyāyati tasya prāṇameva tejo gacchati prāṇaṃ prāṇastā
vā
etāḥ sarvā devatāḥ prāṇameva praviśya prāṇe sṛptā na
mūrchante
tasmāddhaiva punarudīrate tadyadiha vā evaṃvidvāṃsa ubhau
parvatāvabhipravarteyātāṃ tustūrṣamāṇo dakṣiṇaścottaraśca
na haivainaṃ stṛṇvīyātāmatha ya enaṃ dviṣanti yāṃśca
svayaṃ
dveṣṭi ta evaṃ sarve parito mriyante ॥ 13॥

athāto niḥśreyasādānaṃ etā ha vai devatā ahaṃ śreyase
vivadamānā asmāccharīrāduccakramustaddārubhūtaṃ
śiṣyethaitadvākpraviveśa tadvācā vadacchiṣya
evāthaitaccakṣuḥ praviveśa tadvācā vadaccakṣuṣā
paśyacchiṣya evāthaitacchrotraṃ praviveśa tadvācā
vadaccakṣuṣā paśyacchrotreṇa śṛṇvanmanasā
dhyāyacchiṣya evāthaitatprāṇaḥ praviveśa tattata eva
samuttasthau taddevāḥ prāṇe niḥśreyasaṃ vicintya prāṇameva
prajñātmānamabhisaṃstūya sahaitaiḥ
sarvairasmāllokāduccakramuste
vāyupratiṣṭhākāśātmānaḥ svaryayustaho
evaivaṃvidvānsarveṣāṃ
bhūtānāṃ prāṇameva prajñātmānamabhisaṃstūya sahaitaiḥ
sarvairasmāccharīrādutkrāmati sa vāyupratiṣṭhākāśātmā
na svareti tadbhavati yatraitaddevāstatprāpya tadamṛto bhavati
yadamṛtā devāḥ ॥ 14॥

athātaḥ pitāputrīyaṃ sampradānamiti cācakṣate pitā putraṃ
praṣyāhvayati navaistṛṇairagāraṃ
saṃstīryāgnimupasamādhāyodakumbhaṃ sapātramupanidhāyāhatena
vāsasā sampracchannaḥ śyeta etya putra upariṣṭadabhinipadyata
indriyairasyendriyāṇi saṃspṛśyāpi vāsyābhimukhata
evāsītāthāsmai samprayacchati vācaṃ me tvayi dadhānīti pitā
vācaṃ te mayi dadha iti putraḥ prāṇaṃ me tvayi dadhānīti pitā
prāṇaṃ te mayi dadha iti putraścakṣurme tvayi dadhānīti pitā
cakṣuste mayi dadha iti putraḥ śrotraṃ me tvayi dadhānīti pitā
śrotraṃ te mayi dadha iti putro mano me tvayi dadhānīti pitā
manaste mayi dadha iti putro'nnarasānme tvayi dadhānīti
pitānnarasāṃste mayi dadha iti putraḥ karmāṇi me tvayi
dadhānīti pitā karmāṇi te mayi dadha iti putraḥ sukhaduḥkhe me
tvayi dadhānīti pitā sukhaduḥkhe te mayi dadha iti putra ānandaṃ
ratiṃ prajāiṃ me tvayi dadhānīti pitā ānandaṃ ratiṃ prajātiṃ
te
mayi dadha iti putra ityāṃ me tvayi dadhānīti pitā ityāṃ te mayi
dadha iti putro dhiyo vijñātavyaṃ kāmānme tvayi dadhānīti
piutā
dhiyo vijñātavyaṃ kāmāṃste mayi dadha iti putro'tha
dakṣiṇāvṛdupaniṣkrāmati taṃ pitānumantrayate yaśo
brahmavarcasamannādyaṃ kīrtistvā juṣatāmityathetaraḥ
savyamaṃsamanvavekṣate pāṇi nāntardhāya vasanāntena vā
pracchadya svargāllokānkāmānavāpnuhīti sa yadyagadaḥ
syātputrasyaiśvarye pitā vasetparivā vrajedyayurvai
preyādyadevainaṃ
samāpayati tathā samāpayitavyo bhavati tathā samāpayitavyo
bhavati ॥ 15॥  iti dvitīyo'dhyāyaḥ ॥ 2॥

LIVRO III

1. OṂ. Pratardana Daivodāsi alcançou o amado lar de Indra através de batalhas e atos viris. 1 Indra disse-lhe: 'Pratardana, escolha um benefício ( vara )'.

Pratardana disse: ' Você escolhe para mim o que acha melhor para um ser humano.'

Indra disse a ele: 'Um superior ( vara ) não escolhe um inferior ( avara ). Você escolhe.'

Pratardana disse: 'Isso não é nenhum favor ( avara ) para mim.'

Mas Indra não se afastou da verdade, pois Indra é verdade. Indra disse a ele: 'Me conhece: acho que é melhor para um ser humano, que ele me conheça. Eu matei o filho de três cabeças de Tvastṛ; 2 Entreguei os feiticeiros de Arunmukha aos lobos; 3 quebrando muitos tratados, destruí o Prahlādīyas 4 no céu, o Paulomas 5 no ar e o Kālakañjas 6 na terra: ainda que eu fosse, nem um fio meu cresce menos. Se alguém me conhece, seu mundo não cresce menos por qualquer ação dele, nem por roubo, nem por assassinato, 7 nem pelo assassinato de sua mãe, nem pelo assassinato de seu pai. Embora ele tenha cometido algum mal, a cor escura não deixa seu rosto. 8

2. Ele disse: 'Eu sou a respiração, o eu da consciência: então me adore como vida imortal. 9 A vida é a respiração, a respiração é a vida. Enquanto a respiração estiver no corpo, haverá vida. Pela respiração, alcança-se a imortalidade neste mundo: 10 pela consciência, alcança-se a verdadeira resolução. 11 Quem me adora como vida imortal alcança uma vida útil completa neste mundo: ele alcança imortalidade, imperecibilidade no mundo celestial. '

Alguns dizem, 'As respirações se tornam uma unidade, ou ninguém seria capaz de uma vez para estar cientes de 12 um nome com o discurso, uma forma com o olho, um som com o ouvido, um pensamento com a mente, mas, tornando-se uma unidade, as respirações tornam a pessoa consciente de tudo isso, uma a uma. Quando o discurso fala, todas as respirações falam com ele; quando o olho vê, todas as respirações veem com ele; quando o ouvido ouve, todas as respirações ouvem com ele; quando a mente pensa, todas as respirações pensam com ela; quando a respiração respira, todas as respirações respiram com ela.

"É verdade", disse Indra, "mas há uma supremacia entre as respirações.

3. 'A pessoa vive sem fala, pois vemos o burro. Alguém vive sem o olho, pois vemos os cegos. Vivemos sem ouvidos, pois vemos surdos. Alguém vive sem a mente, pois vemos os tolos. Vivemos com os braços cortados, vivemos com as pernas cortadas, pois vemos que é assim. Mas quando a respiração, o eu da consciência, apreende o corpo, faz com que ele se levante ( ut-thā -): então deve-se contemplá-lo como o Uktha. Isso é realização total na respiração. 13 O que é a respiração, é a consciência; e o que é consciência, é a respiração: eles habitam juntos no corpo e o deixam juntos.

É o que vê, é o conhecimento:

Quando a pessoa, adormecida, não vê sonho, torna-se unificada na respiração. A fala entra com todos os nomes; o olho entra nele de todas as formas; o ouvido entra com todos os sons; a mente entra nela com todos os pensamentos. Quando ele acorda, assim como as faíscas de um fogo ardente podem se espalhar em todas as direções, as respirações se espalham do eu, cada uma para o seu devido lugar; 14 os deuses das respirações, os mundos dos deuses.

Mas quando a respiração, o eu da consciência, apreende o corpo, faz com que se levante, de modo que se deve contemplá-lo como o Uktha. Isso é realização total na respiração. O que é a respiração, é a consciência; e o que é consciência, é a respiração. 15

Esta é a prova disso, esta é a compreensão:

Quando a pessoa, doente e prestes a morrer, torna-se fraca e cai na inconsciência, popular dizer dele, 'Sua consciência 16 deixou-o: ele não ouve, não vê, ele não fala com discurso, ele não faz pensar.' Ele se torna unificado na respiração. A fala entra com todos os nomes; o olho entra nele de todas as formas; o ouvido entra com todos os sons; a mente entra nela com todos os pensamentos. 17 Quando sai do corpo, sai com tudo isso junto.

4. A fala libera todos os nomes para ela: pela fala, ela atinge todos os nomes. A respiração libera todos os odores: pela respiração atinge todos os cheiros. O olho libera todas as formas para ele: pelo olho atinge todas as formas. O ouvido libera todos os sons nele: pelo ouvido atinge todos os sons. A mente libera todos os pensamentos para ela: pela mente atinge todos os pensamentos. Isso é realização total na respiração. O que é a respiração, é a consciência; e o que é consciência, é a respiração. 18 Estes dois vivem juntos no corpo, e o deixam juntos.

Agora vamos explicar como todos os seres se tornam um com essa consciência.

5. A fala é uma parte retirada dela, e o nome é o elemento externo do ser que corresponde a ela. 19A respiração é uma parte retirada dela, e o cheiro é o elemento externo do ser que corresponde a ela. O olho é uma parte retirada dele, e a forma é o elemento externo do ser que corresponde a ele. O ouvido é uma parte retirada dele, e o som é o elemento externo do ser que corresponde a ele. A língua é uma parte retirada dela, e o sabor da comida é o elemento externo do ser que corresponde a ela. As mãos são uma parte retirada dela, e a ação é o elemento externo do ser que corresponde a elas. O corpo é uma parte retirada dele, e a alegria e a tristeza são o elemento externo do ser que corresponde a ele. Os lombos são uma parte retirada dele, e deleite, prazer e procriação são o elemento externo do ser que lhes corresponde. Os pés são uma parte retirada dela, e os movimentos são o elemento externo do ser que corresponde a eles. A mente é uma parte retirada dela, e pensamentos e desejos20 são o elemento externo do ser que corresponde a ele.

6. Elevando-se à fala através da consciência, através da fala, ganha-se todos os nomes. 21 Elevando-se à respiração através da consciência, pela respiração se ganha todos os cheiros. Elevando-se aos olhos pela consciência, ganha-se, através dos olhos, todas as formas. Elevando-se ao ouvido através da consciência, pelo ouvido, todos os sons são conquistados. Elevando-se à língua pela consciência, ganha-se pela língua todos os gostos da comida. Elevando-se às mãos através da consciência, pelas mãos se ganha todas as ações. Elevando-se ao corpo através da consciência, pelo corpo ganha-se toda a alegria e tristeza. Elevando-se aos lombos através da consciência, ganha-se todo o prazer, prazer e procriação. Elevando-se aos pés pela consciência, ganha-se todos os movimentos. Elevando-se à mente através da consciência, pela mente se vence todos os pensamentos. 22

7. Sem consciência, a fala não pode tornar alguém consciente de qualquer nome. Alguém diz: 'Minha mente estava em outro lugar: eu não estava ciente desse nome'. Sem consciência, a respiração não pode tornar a pessoa consciente de qualquer cheiro. Alguém diz: 'Minha mente estava em outro lugar: eu não estava ciente desse cheiro'. Sem consciência, o olho não pode conscientizar-se de qualquer forma. Alguém diz: 'Minha mente estava em outro lugar: eu não estava ciente dessa forma'. Sem consciência, o ouvido não pode conscientizar-se de nenhum som. Alguém diz: 'Minha mente estava em outro lugar: eu não estava ciente desse som'. Sem consciência, a língua não pode conscientizar-se de qualquer sabor de comida. Alguém diz: 'Minha mente estava em outro lugar: eu não estava ciente desse gosto de comida'. Sem consciência, as mãos não podem conscientizar-se de nenhuma ação. Alguém diz: 'Minha mente estava em outro lugar: eu não estava ciente dessa ação'. 23Sem consciência, o corpo não pode conscientizar-se de qualquer alegria ou tristeza. Alguém diz: 'Minha mente estava em outro lugar: eu não estava ciente dessa alegria ou tristeza'. Sem consciência, os lombos não podem conscientizar-se de qualquer deleite, prazer ou procriação. Alguém diz: 'Minha mente estava em outro lugar: eu não estava ciente desse prazer, prazer ou procriação'. Sem consciência, os pés não podem conscientizar-se de nenhum movimento. Alguém diz: 'Minha mente estava em outro lugar: eu não estava ciente desse movimento'. Sem consciência, o pensamento não pode ser eficaz ou estar ciente daquilo de que deveria estar ciente.

8. Não se deve procurar conhecer a fala: deve-se conhecer o Orador. Não se deve procurar conhecer o cheiro: deve-se conhecer o cheirador. Não se deve procurar conhecer a forma: deve-se conhecer o vidente. 24 Não se deve procurar conhecer o som: deve-se conhecer o ouvinte. Não se deve procurar conhecer o sabor dos alimentos: deve-se conhecer o conhecedor do sabor dos alimentos. Não se deve procurar conhecer a ação: deve-se conhecer o executor. Não se deve procurar conhecer a alegria e a tristeza: deve-se conhecer o conhecedor da alegria e da tristeza. Não se deve procurar conhecer prazer, prazer ou procriação: deve-se conhecer o conhecedor de prazer, prazer e procriação. Não se deve procurar conhecer o movimento: deve-se conhecer o motor. Não se deve procurar conhecer a mente: deve-se conhecer o pensador.

Esses são os dez elementos do ser em relação à consciência. Existem dez elementos de consciência em relação ao ser. Pois, se não houvesse elementos de ser, não haveria elementos de consciência, e se não houvesse elementos de consciência, não haveria elementos de ser, uma vez que a forma não pode ser realizada apenas por um deles.

Não é diferente. Assim como a borda é fixada nos raios de uma roda de carruagem e os raios são fixados no cubo, os elementos do ser são fixados nos elementos da consciência e os elementos da consciência são fixados nos elementos do ser. A respiração é o eu da consciência, deleite, indizível, imortal.

Não cresce mais pela ação correta ou menos pela ação errada. Aquele que deseja liderar fora desses mundos, impele à ação correta, e aquele que deseja liderar, impele à ação errada. É o guardião do mundo, o soberano do mundo, o governante do mundo. 25 Deve-se saber: é o meu eu. Deve-se saber: é o meu eu.

pratardano ha vai daivodāsirindrasya priyaṃ dhāmopajagāma yuddhena
pauruṣeṇa ca taṃ hendra uvāca pratardana varaṃ te dadānīti sa
hovāca pratardanastvameva vṛṇīśva yaṃ tvaṃ manuṣyāya
hitatamaṃ
manyasa iti taṃ hendra uvāca na vai varaṃ parasmai vṛṇīte
tvameva
vṛṇīśvetyavaro vaitarhi kila ma iti hovāca pratardano'tho
khalvindraḥ
satyādeva neyāya satyaṃ hīndraḥ sa hovāca māmeva
vijānīhyetadevāhaṃ
manuṣyāya hitatamaṃ manye yanmāṃ vijānīyāṃ triśīrṣāṇaṃ
tvāṣṭramahanamavāṅmukhānyatīnsālāvṛkebhyaḥ prāyacchaṃ
bahvīḥ
sandhā atikramya divi prahlādīnatṛṇamahamantarikṣe
paulomānpṛthivyāṃ kālakāśyāṃstasya me tatra na loma ca
nāmīyate
sa yo māṃ vijānīyānnāsya kena ca karmaṇā loko mīyate na
mātṛvadhena
na pitṛvadhena na steyena na bhrūṇahatyayā nāsya pāpaṃ ca na
cakṛṣo mukhānnīlaṃ vettīti ॥ 1॥

sa hovāca prāṇo'smi prajñātmā taṃ
māmāyuramṛtamityupāsvāyuḥ
prāṇaḥ prāṇo vā āyuḥ prāṇa uvācāmṛtaṃ
yāvaddhyasmi`ncharīre
prāṇo vasati tāvadāyuḥ prāṇena
hyevāmuṣmiṃlloke'mṛtatvamāpnoti
prajñayā satyasaṅkalpaṃ sa yo ma āyuramṛtamityupāste
sarvamāyurasmiṃlloka evāpnotyamṛtatvamakṣitiṃ svarge loke
taddhaika
āhurekabhūyaṃ vai prāṇā gacchantīti na hi kaścana
śaknuyātsakṛdvācā nāma prajñāpayituṃ cakṣuṣā rūpaṃ
śrotreṇa śabdaṃ manasā dhyānamityekabhūyaṃ vai prāṇā bhūtvā
ekaikaṃ sarvāṇyevaitāni prajñāpayanti vācaṃ vadatīṃ sarve
prāṇā
anuvadanti cakṣuḥ paśyatsarve prāṇā anupaśyanti śrotraṃ
śṛṇvatsarve prāṇā anuśṛṇvanti mano dhyāyatsarve prāṇā
anudhyāyanti prāṇaṃ prāṇantaṃ sarve prāṇā
anuprāṇantītyevamuhaivaitaditi hendra uvācāstītyeva prāṇānāṃ
niḥśreyasādānamiti ॥ 2॥

jīvati vāgapeto mūkānvipaśyāmo jīvati
cakṣurapeto'ndhānvipaśyāmo
jīvati śrotrāpeto badhirānvipaśyāmo jīvato bāhucchinno
jīvatyūrucchinna ityevaṃ hi paśyāma ityatha khalu prāṇa eva
prajñātmedaṃ śarīraṃ parigṛhyotyāpayati
tasmādetamevokthamupāsīta
yo vai prāṇaḥ sā prajñā yā vā prajñā sa prāṇaḥ saha
hyetāvasmiñcharīre vasataḥ sahotkrāmatastasyaiṣaiva
dṛṣṭiretadvijñānaṃ yatraitatpuruṣaḥ suptaḥ svapnaṃ na
kañcana
paśyatyathāsminprāṇa evaikadhā bhavati tadainaṃ
vāksarvairnāmabhiḥ
sahāpyeti cakṣuḥ sarvai rūpaiḥ sahāpyeti śrotraṃ sarvaiḥ
śabdaiḥ
sahāpyeti manaḥ sarvairdhyātaiḥ sahāpyeti sa yadā pratibudhyate
yathāgnerjvalato visphuliṅgā
vipratiṣṭherannevamevaitasmādātmanaḥ
prāṇā yathāyatanaṃ vipratiṣṭhante prāṇebhyo devā devebhyo
lokāstasyaiṣaiva siddhiretadvijñānaṃ yatraitatpuruṣa ārto
mariṣyannābalya nyetya mohaṃ naiti tadāhurudakramīccittaṃ na
śṛṇoti na paśyati vācā vadatyathāsminprāṇa evaikadhā bhavati
tadainaṃ vāva sarvairnāmabhiḥ sahāpyeti cakṣuḥ sarvai rūpaiḥ
sahāpyeti śrotraṃ sarvaiḥ śabdaiḥ sahāpyeti manaḥ
sarvairdhyātaiḥ
sahāpyeti sa yadā pratibudhyate yathāgnerjvalato visphuliṅgā
vipratiṣṭherannevamevaitasmādātmanaḥ prāṇā yathāyatanaṃ
vipratiṣṭhante prāṇebhyo devā devebhyo lokāḥ ॥ 3॥

sa yadāsmāccharīrādutkrāmati vāgasmātsarvāṇi
nāmānyabhivisṛjate vācā sarvāṇi nāmānyāpnoti
prāṇo'smātsarvāngandhānabhivisṛjate prāṇena
sarvāngandhānāpnoti cakṣurasmātsarvāṇi rūpāṇyabhivisṛjate
cakṣuṣā sarvāṇi rūpāṇyāpnoti
śrotramasmātsarvāñchabdānabhivisṛjate śrotreṇa
sarvāñchabdānāpnoti mano'smātsarvāṇi dhyātānyabhivisṛjate
manasā sarvāṇi dhyātānyāpnoti saiṣā prāṇe sarvāptiryo vai
prāṇaḥ sā prajñā yā vā prajñā sa prāṇaḥ sa ha
hyetāvasmiñcharīre vasataḥ sahatkrāmato'tha khalu yathā
prajñāyāṃ sarvāṇi bhūtānyekī bhavanti tadvyākhyāsyāmaḥ ॥

4॥

vāgevāsmā ekamaṅgamudūḍhaṃ tasyai nāma parastātprativihitā
bhūtamātrā ghrāṇamevāsyā ekamaṅgamudūḍhaṃ tasya gandhaḥ
parastātprativihitā bhūtamātrā cakṣurevāsyā
ekamaṅgamudūḍhaṃ
tasya rūpaṃ parastātprativihitā bhūtamātrā śrotramevāsyā
ekamaṅgamudūḍhaṃ tasya śabdaḥ parastātprativihitā bhūtamātrā
jihvaivāsyā ekamaṅgamudūḍhaṃ tasyānnarasaḥ parastātprativihitā
bhūtamātrā hastāvevāsyā ekamaṅgamudūḍhaṃ tayoḥ karma
parastātprativihitā bhūtamātrā śarīramevāsyā
ekamaṅgamudūḍhaṃ
tasya sukhaduḥkhe parastātprativihitā bhūtamātrā upastha evāsyā
ekamaṅgamudūḍhaṃ tasyānando ratiḥ prajātiḥ parastātprativihitā
bhūtamātrā pādāvevāsyā ekamaṅgamudūḍhaṃ tayorityā
parastātprativihitā bhūtamātrā prajñaivāsyā
ekamaṅgamudūḍhaṃ
tasyai dhiyo vijñātavyaṃ kāmāḥ parastātprativihitā
bhūtamātrā ॥ 5 ॥

prajñayā vācaṃ samāruhya vācā sarvāṇi sāmānyāpnoti
prajñayā prāṇaṃ samāruhya prāṇena sarvāngandhānāpnoti
prajñayā cakṣuḥ samāruhya sarvāṇi rūpāṇyāpnoti prajñayā
śrotraṃ samāruhya śrotreṇa sarvāñchabdānāpnoti prajñayā
jihvāṃ samāruhya jihvāyā sarvānannarasānāpnoti prajñayā
hastau samāruhya hastābhyāṃ sarvāṇi karmāṇyāpnoti prajñayā
śarīraṃ samāruhya śarīreṇa sukhaduḥkhe āpnoti prajñayopasthaṃ
samāruhyopasthenānandaṃ ratiṃ prajātimāpnoti prajñayā pādau
samāruhya pādābhyāṃ sarvā ityā āpnoti prajñayaiva dhiyaṃ
samāruhya prajñayaiva dhiyo vijñātavyaṃ kāmānāpnoti ॥ 6॥

na hi prajñāpetā vāṅnāma kiṃcana prajñapayedanyatra me
mano'bhūdityāha nāhametannāma prājñāsiṣamiti na hi
prajñāpetaḥ prāṇo gandhaṃ kaṃcana prajñapayedanyatra me
mano'bhūdityāha nāhametaṃ gandhaṃ prājñāsiṣamiti nahi
prajñāpetaṃ cakṣū rūpaṃ kiṃcana prajñapayedanyatra me
mano'bhūdityāha nāhametadrūpaṃ prājñāsiṣamiti nahi
prajñāpetaṃ śrotraṃ śabdaṃ kaṃcana prajñapayedanyatra me
mano'bhūdityāha nāhametaṃ śabdaṃ prājñāsiṣamiti nahi
prajñāpetā jihvānnarasaṃ kaṃcana prajñapayedanyatra me
mano'bhūdityāha nāhametamannarasaṃ prājñāsiṣamiti nahi
prajñāpetau hatau karma kiṃcana prajñapetāmanyatra me
mano'bhūdityāha nāhametatkarma prājñāsiṣamiti nahi
prajñāpetaṃ śarīraṃ sukhaduḥkhaṃ kiṃcana prajñapayedanyatra
me mano'bhūdityāha nāhametatsukhaduḥkhaṃ prājñāsiṣamiti
nahi prajñāpeta upastha ānandaṃ ratiṃ prajātiṃ kaṃcana
prajñapayedanyatra me mano'bhūdityāha nāhametamānandaṃ ratiṃ
prajātiṃ prājñāsiṣamiti nahi prajñāpetau pādāvityāṃ
kāṃcana prajñapayetāmanyatra me mano'bhūdityāha
nāhametāmityāṃ
prājñasiṣamiti nahi prajñāpetā dhīḥ kācana siddhyenna
prajñātavyaṃ prajñāyet ॥ 7॥

na vācaṃ vijijñāsīta vaktāraṃ vidyānna gandhaṃ
vijijñāsīta
ghrātāraṃ vidyānna rūpaṃ vijijñāsīta rūpavidaṃ vidyānna
śabdaṃ vijijñāsīta śrotāraṃ vidyānnānnarasaṃ
vijijñāsītānnarasavijñātāraṃ vidyānna karma vijijñāsīta
kartāraṃ vidyānna sukhaduḥkhe vijijñāsīta
sukhaduḥkhayorvijñātāraṃ
vidyānnānandaṃ ratiṃ prajātiṃ vijijñāsītānandasya rateḥ
prajātervijñātāraṃ vidyānnetyāṃ vijijñāsītaitāraṃ
vidyānna
mano vijijñāsīta mantāraṃ vidyāttā vā etā daśaiva
bhūtamātrā
adhiprajñaṃ daśa prajñāmātrā adhibhūtaṃ yaddhi
bhūtamātrā na
syurna prajñāmātrāḥ syuryadvā prajñāmātrā na syurna
bhūtamātrāḥ
syuḥ ॥ 8॥

na hyanyatarato rūpaṃ kiṃcana siddhyenno etannānā tadyathā
rathasyāreṣu nemirarpitā nābhāvarā arpitā evamevaitā
bhūtamātrāḥ
prajñāmātrā svarpitāḥ prajñāmātrāḥ prāṇe arpitā eṣa
prāṇa eva
prajñātmānando'jaro'mṛto na sādhunā karmaṇā bhūyānno
evāsādhunā
karmaṇā kanīyāneṣa hyevainaṃ sādhukarma kārayati taṃ
yamanvānuneṣatyeṣa evainamasādhu karma kārayati taṃ yamebhyo
lokebhyo
nunutsata eṣa lokapāla eṣa lokādhipatireṣa sarveśvaraḥ sa
ma ātmeti
vidyātsa ma ātmeti vidyāt ॥ 9॥ iti tṛtīyo'dhyāyaḥ ॥

LIVRO IV

1. OṂ. Gārgya Bālāki era famoso por ter sido aprendido, pois havia vivido entre os UśĪnaras, entre os Matsyas, entre os Kurus e Pañcālas e entre os Kāśis e Videhas. Ele se aproximou de Ajātaśatru de KāśĪ e disse-lhe: 'Eu devo lhe ensinar sobre brahman'. ¹

Ajātaśatru disse-lhe: 'Nós lhe daremos mil vacas'. Ele pensou: 'Com esse ensino, as pessoas correm gritando: “A Janaka, a Janaka!” "

2. No sol, o grande; na lua, comida; no relâmpago, verdade; no trovão, som; no ar, Indra Vaikụntha; no espaço, o cheio; no fogo, os corajosos; nas águas, brilho: tanto em relação às divindades. Sobre si mesmo: no espelho, semelhança; na sombra, o companheiro; no eco, vida; no som, morte; no sono, Yama; no corpo, Prajāpati; no olho direito, o eu da fala; no olho esquerdo, o eu da verdade. ²

3. Bālāki disse: 'Eu adoro a pessoa que está no sol'.

Ajātaśatru disse-lhe: 'Não me faça falar sobre ele. Eu o adoro como o mais alto, o grande vestido de branco, a cabeça de todos os seres. Quem o adora como tal se torna o mais alto, a cabeça de todos os seres.

4. Bālāki disse: 'Eu adoro a pessoa que está na lua.'

Ajātaśatru disse-lhe: 'Não me faça falar sobre ele. Eu o adoro como o rei Soma, ³ o eu da comida. Quem o adora como tal se torna o eu da comida.

5. Bālāki disse: 'Eu adoro a pessoa que está no raio.'

Ajātaśatru disse-lhe: 'Não me faça falar sobre ele. Eu o adoro como o eu da verdade. Quem o adora como tal se torna o eu da verdade. ⁴

6. Bālāki disse: 'Eu adoro a pessoa que está no trovão.'

Ajātaśatru disse-lhe: 'Não me faça falar sobre ele. Eu o adoro como o eu do som. Quem o adora como tal se torna o eu do som.

7. Bālāki disse: 'Eu adoro a pessoa que está no ar'. ⁵

Ajātaśatru disse-lhe: 'Não me faça falar sobre ele. Eu o adoro como Indra Vaikuntha, o exército não derrotado. Quem o adora como tal se torna vitorioso, invencível, um conquistador de inimigos.

8. Bālāki disse: 'Eu adoro a pessoa que está no espaço'.

Ajātaśatru disse-lhe: 'Não me faça falar sobre ele. Eu o adoro como completo, imóvel. Quem o adora como tal está cheio de filhos, de animais, ^{6 de} fama, de esplendor de brâmane , de mundo celestial: ele atinge toda a sua vida útil. '

9. Bālāki disse: 'Eu adoro a pessoa que está em chamas'.

Ajātaśatru disse-lhe: 'Não me faça falar sobre ele. Eu o adoro como o corajoso. Quem o adora como tal se torna corajoso entre outros. ⁷

10. Bālāki disse: 'Eu adoro a pessoa que está nas águas.'

Ajātaśatru disse-lhe: 'Não me faça falar sobre ele. Eu o adoro como o eu do brilho. Quem o adora como tal se torna o eu do brilho. ⁸

Tanta coisa sobre divindades. Agora em relação a si mesmo:

11. Bālāki disse: 'Eu adoro a pessoa que está no espelho.'

Ajātaśatru disse-lhe: 'Não me faça falar sobre ele. Eu o adoro como semelhança. Pois, quem quer que o adore como tal, a semelhança nasce na sua prole, não na semelhança.

12. Bālāki disse: 'Eu adoro a pessoa que está na sombra.' ⁹

Ajātaśatru disse-lhe: 'Não me faça falar sobre ele. Eu o adoro como o companheiro que nunca nos deixa. Quem o adora, como tal, é descendente de um companheiro e tem um companheiro. ¹⁰

13. Bālāki disse: 'Eu adoro a pessoa que está no eco'. ¹¹

Ajātaśatru disse-lhe: 'Não me faça falar sobre ele. Eu o adoro como vida. ¹² Quem o adora como tal não cai na inconsciência antes do tempo.

14. Bālāki disse: 'Eu adoro a pessoa que está no som'. ¹³

Ajātaśatru disse-lhe: 'Não me faça falar sobre ele. Eu o adoro como a morte. Quem o adora como tal não morre antes do seu tempo. ¹⁴

15. Bālāki disse: 'Eu adoro a pessoa que dorme, se move em sonho.' ¹⁵

Ajātaśatru disse-lhe: 'Não me faça falar sobre ele. Eu o adoro como o rei Yama. Pois, quem quer que o adore como tal, tudo isso é controlado ( inhame ) por sua melhoria.

16. Bālāki disse: 'Eu adoro a pessoa que está no corpo.'

Ajātaśatru disse-lhe: 'Não me faça falar sobre ele. Eu o adoro como Prajāpati. Quem o adora como tal se torna frutífero na prole, nos animais, na fama, na glória do brâmane , no mundo celestial: ele atinge toda a sua vida útil. ' ¹⁶

17. Bālāki disse: 'Eu adoro a pessoa que está no olho direito.'

Ajātaśatru disse-lhe: 'Não me faça falar sobre ele. Eu o adoro como o ser da fala, ¹⁷ o ser do fogo, o ser da luz. Quem o adora como tal se torna o eu de tudo isso.

18. Bālāki disse: 'Eu adoro a pessoa que está no olho esquerdo.'

Ajātaśatru disse-lhe: 'Não me faça falar sobre ele. Eu o adoro como o eu da verdade, o eu do relâmpago, o eu do brilho. Quem o adora como tal se torna o eu de tudo isso.

19. Então Bālāki ficou em silêncio. Ajātaśatru disse-lhe: 'Isso é tudo, Bālāki?'

Bālāki disse: 'Isso é tudo.'

Ajātaśatru disse-lhe: 'Você me faz falar sem propósito. Eu devo te ensinar sobre brahman . O que é preciso saber, Bālāki, é quem é o criador dessas pessoas, de quem é o trabalho. '

Então Bālāki se aproximou dele, com o combustível na mão, e disse: 'Eu devo ir até você como seu aluno.' ¹⁸

Ajātaśatru disse a ele: 'Eu acho que é contrário à forma apropriada ¹⁹ que um Ksatriya deve iniciar um Brāhmana. Mas venha, eu lhe darei a conhecer. Ele o agarrou pela mão e partiu. Eles chegaram a uma pessoa que estava dormindo e Ajātaśatru o chamou: 'Ó grande rei Soma, vestido de branco!' Ele apenas ficou lá. Mas então Ajāśśu o cutucou com um graveto e ele se levantou. Ajātaśatru disse a Bālāki: 'Onde estava a pessoa, Bālāki? Onde ele estava? De onde ele veio?

Bālāki não sabia.

Ajātaśatru disse a ele: 'Quanto a onde a pessoa estava, Bālāki, onde estava e de onde veio: os canais de uma pessoa, ²⁰ chamados hitā , estendem -se do coração à cidadela do coração. Tão sutis quanto um cabelo dividido mil vezes, eles existem em uma essência sutil de marrom, branco, preto, amarelo e vermelho. Quando adormecido, ele não vê sonho, está nesses canais.

20. 'Ele se torna unificado na respiração. A fala entra com todos os nomes; o olho entra nele de todas as formas; o ouvido entra com todos os sons; a mente entra nela com todos os pensamentos. Quando ele acorda, assim como as faíscas de um fogo ardente podem se espalhar em todas as direções, as respirações se espalham do eu, cada uma para o seu devido lugar; os deuses das respirações, os mundos dos deuses. A respiração, o eu da consciência, entra no eu que é o corpo diretamente nos cabelos e nas unhas. ²¹ Como uma navalha escondida em uma caixa de navalha, ou um escorpião no ninho de um escorpião, ²²a respiração, o eu da consciência, entra no eu que é o corpo diretamente nos cabelos e nas unhas. Esses egos dependem desse eu, assim como seu povo se beneficia de um chefe. Assim como um chefe recebe benefício de seu povo ou seu povo recebe benefício de um chefe, esses eus recebem benefício desse eu.

Enquanto Indra não entendia o eu, os demônios costumavam vencê-lo. Quando ele entendeu, matando e conquistando os demônios, ele abrangeu chefia, soberania e domínio sobre todos os deuses e todos os seres. Da mesma forma, sabendo disso, derrotando todos os males, engloba chefia, soberania e domínio sobre todos os seres - aquele que sabe disso: aquele que sabe disso.

Vou falar de lei (eta): vou falar a verdade .

Minha fala permanece firme na mente: Minha mente permanece firme na fala .

Que você apareça, apareça como um jovem .

Pelo conhecimento de que unha manteve a lei em vigor .

Não me faça mal .

Com este estudo, mantenho dias e noites juntos .

Homenagem a Agni com a libação .

Com a homenagem da libação à ṛsis ,

Fabricantes dos mantras, senhores dos mantras .

Homenagem a você, ó deuses .

Senhora graciosa, seja a mais curadora para nós Sarasvati compassivo.

Que não sejamos separados da sua vista.

Mente infalível, olho rápido é o sol, melhor das luzes.

Iniciação, não me faça mal .

OṂ. Paz, paz, paz .

gārgyo ha vai bālākiranūcānaḥ saṃspaṣṭa āsa
so'yamuśinareṣu
saṃvasanmatsyeṣu kurupañcāleṣu kāśīvideheṣviti
sahājātaśatruṃ kāśyametyovāca brahma te bravāṇīti taṃ
hovāca
ajātaśatruḥ sahasraṃ dadmasta etasyāṃ vāci janako janaka iti
vā u
janā dhāvantīti ॥ 1॥

sa hovāca bālākirya evaiṣa āditye puruṣastamevāhamupāsa iti
taṃ hovācājātaśatrurmāmaitasminsamavādayiṣṭhā
bṛhatpāṇḍaravāsā atiṣṭhāḥ sarveṣāṃ bhūtānāṃ mūrdheti
vā
ahametamupāsa iti sa yo haitamevamupāste'tiṣṭhāḥ  sarveṣāṃ
bhūtānāṃ mūrdhā bhavati ॥ 2॥

sa evaiṣa bālākirya evaiṣa candramasi puruṣastamevāhaṃ
brahmopāsa
iti taṃ hovācājātaśatrurmā maitasminsamavādayiṣṭhāḥ somo
rājānnasyātmeti vā ahametamupāsa iti sa yo
haitamevamupāste'nnasyātmā
bhavati ॥ 3॥

sahovāca bālākirya evaiṣa vidyuti puruṣa etamevāhaṃ
brahmopāsa
iti taṃ hovācājātaśatrurmā
maitasminsamavādayiṣṭhāstejasyātmeti
vā ahametamupāsa iti sa yo haitamevamupāste tejasyātmā bhavati
॥ 4॥

sa hovāca bālākirya evaiṣa stanayitnau puruṣa etamevāhaṃ
brahmopāsa
iti taṃ hovācājātaśatrurmāmaitasminsamavādayiṣṭhāḥ
śabdasyātmeti
vā ahametamupāsa iti sa yo haitamevamupāste śabdasyātmā
bhavati ॥ 5॥

sa hovāca bālākirya evaiṣa ākāśe puruṣastamevāhamupāsa
iti taṃ
hovācājātaśatrurmāmaitasminsamavādayiṣṭhāḥ
pūrṇamapravarti brahmeti
vā ahametamupāsa iti sa yo haitamevamupāste pūryate prajayā
paśubhirno
eva svayaṃ nāsya prajā purā kālātpravartate ॥ 6॥

sa hovāca bālākirya evaiṣa vāyau puruṣastamevāhamupāsa
iti taṃ hovācājātaśatrurmāmaitasminsamavādayiṣṭhā indro
vaikuṇṭho'parājitā seneti vā ahametamupāsa iti sa yo
haitamevamupāste jiṣṇurha vā parājiṣṇuranyatarasya
jjyāyanbhavati ॥ 7॥

sa hovāca bālākirya evaiṣo'gnau puruṣastamevāhamupāsa iti
taṃ
hovācājātaśatrurmāmaitasminsamavādayiṣṭhā viṣāsahiriti
vā
ahametamupāsa iti sa yo haitamevamupāste viṣāsahirvā eṣa
bhavati ॥ 8॥

sa hovāca bālākirya evaiṣo'psu puruṣastamevāhamupāsa iti
taṃ
hovācājātaśatrurmāmaitasminsamavādayiṣṭhā nāmnyasyātmeti
vā
ahametamupāsa iti sa yo haitamevamupāste nāmnyasyātmā
bhavatītiadhidaivatamathādhyātmam ॥ 9॥

sa hovāca bālākirya evaiṣa ādarśe puruṣastamevāhamupāsa
iti taṃ
hovācājātaśatrurmāmaitasminsamavādayiṣṭhāḥ pratirūpa iti
vā
ahametamupāsa iti sa yo haitamevamupāste pratirūpo haivāsya
prajāyāmājāyate nāpratirūpaḥ ॥ 10॥

sa hovāca bālākirya evaiṣa pratiśrutkāyā
puruṣastamevāhamupāsa
iti taṃ hovācājātaśatrurmāmaitasminsamavādayiṣṭhā
dvitīyo'napaga
iti vā ahametamupāsa iti sa yo haitamevamupāste vindate
dvitīyāddvitīyavānbhavati ॥ 11॥

sa hovāca bālākirya evaiṣa śabdaḥ puruṣamanveti
tamevāhamupāsa
iti taṃ hovācājātaśatrurmāmaitasminsamavādayiṣṭhā asuriti
vā
ahametamupāsa iti sa yo haitamevamupāste no eva svayaṃ nāsya
prajā
purākālātsammohameti ॥ 12॥

sa hovāca bālākirya evaiṣa cchāyāyāṃ
puruṣastamevāhamupāsa
iti taṃ
hovācājātaśatrurmāmaitasminsamavādayiṣṭhāmṛtyuriti
vā ahametamupāsa iti sa yo haitamevamupāste no eva svayaṃ nāsya
prajā
purā kālātpramīyate ॥ 13॥

sa hovāca bālākirya evaiṣa śārīraḥ puruṣastamevāhamupāsa
iti taṃ hovācājātaśatrurmāmaitasminsamavādayiṣṭhāḥ
prajāpatiriti
vā ahametamupāsa iti sa yo haitamevamupāste prajāyate prajayā
paśubhiḥ ॥ 14॥

sa hovāca bālākirya evaiṣa prājña ātmā yenaitatsuptaḥ
svapnamācarati tamevāhamupāsa iti taṃ
hovācājātaśatrurmāmaitasminsamavādayiṣṭhā yamo rājeti
vā ahametamupāsa iti sa yo haitamevamupāste sarvaṃ hāsmā idaṃ
śraiṣṭhyāya gamyate ॥ 15॥

sa hovāca bālākirya evaiṣa
dakṣiṇekṣanpuruṣastamevāhamupāsa
iti taṃ hovācājātaśatrurmāmaitasminsamavādayiṣṭhā nānna
ātmāgnirātmā jyotiṣṭa ātmeti vā ahametamupāsa iti sa yo
haitamevamupāsta eteṣāṃ sarveṣāmātmā bhavati ॥ 16॥

sa hovāca bālākirya evaiṣa savyekṣanpuruṣastamevāhamupāsa
iti
taṃ hovācājātaśatrurmāmaitasminsamavādayiṣṭhāḥ
satyasyātmā
vidyuta ātmā tejasa ātmeti vā ahametamupāsa iti sa yo
haitamevamupāsta eteṣāṃ sarveṣāmātmā bhavatīti ॥ 17॥

tata u ha bālākistūṣṇīmāsa taṃ hovācājātaśatruretāvannu
bālākīti etāvaddhīti hovāca bālākistaṃ
hovācājātaśatrurmṛṣā vai kila mā saṃvadiṣṭhā brahma
te bravāṇīti hovāca yo vai bālāka eteṣāṃ puruṣāṇāṃ
kartā yasya vaitatkarma sa veditavya iti tata u ha bālākiḥ
samitpāṇiḥ praticakrāmopāyānīti taṃ hovācajātaśatruḥ
pratilomarūpameva syādyatkṣatriyo brāhmaṇamupanayītaihi vyeva
tvā jñapayiṣyāmīti taṃ ha pāṇāvabhipadya pravavrāja tau
ha suptaṃ puruṣamīyatustaṃ hājātaśatrurāmantrayāṃcakre
bṛhatpāṇḍaravāsaḥ somarājanniti sa u ha tūṣṇīmeva śiśye
tata u hainaṃ yaṣṭyā vicikṣepa sa tata eva samuttasthau taṃ
hovācājātaśatruḥ kvaiṣa etadvā loke puruṣo'śayiṣṭa
kvaitadabhūtkuta etadāgāditi tadu ha bālākirna vijajñau ॥ 18॥

taṃ hovācājātaśatruryatraiṣa etadbālāke puruṣo'śayiṣṭa
yatraitadabhūdyata etadāgāddhitā nāma hṛdayasya nāḍyo
hṛdayātpurītatamabhipratanvanti yathā sahasradhā keśo
vipāṭitastāvadaṇvyaḥ piṅgalasyāṇimnā tiṣṭhante śuklasya
kṛṣṇasya pītasya lohitasyeti tāsu tadā bhavati yadā suptaḥ
svapnaṃ na kaṃcana paśyatyathāsminprāṇa evaikadhā bhavati
tathainaṃ vāksarvairnāmabhiḥ sahāpyeti manaḥ sarvairdhyātaiḥ
sahāpyeti cakṣuḥ sarvai rūpaiḥ sahāpyeti śrotraṃ sarvaiḥ
śabdaiḥ sahāpyeti manaḥ sarvairdhyātaiḥ sahāpyeti sa yadā
pratibudhyate yathāgnerjvalato visphuliṅgā
vipratiṣṭherannevamevaitasmādātmanaḥ prāṇā yathāyatanaṃ
vipratiṣṭhante prāṇebhyo devā devebhyo lokāstadyathā kṣuraḥ
kṣuradhyāne hitaḥ syādviśvambharo vā viśvambharakulāya
evamevaiṣa prājña ātmedaṃ śarīramanupraviṣṭa ā lomabhya
ā nakhebhyaḥ ॥ 19॥

tametamātmānametamātmano'nvavasyati yathā śreṣṭhinaṃ
svāstadyathā śreṣṭhaiḥ svairbhuṅkte yathā vā śreṣṭhinaṃ
svā bhuñjanta evamevaiṣa prājña ātmaitairātmabhirbhuṅkte ।
yathā śreṣṭhī svairevaṃ vaitamātmānameta ātmano'nvavasyanti
yathā śreṣṭhinaṃ svāḥ sa yāvaddha vā indra etamātmānaṃ na
vijajñau tāvadenamasurā abhibabhūvuḥ sa yadā vijajñāvatha
hatvāsurānvijitya sarveṣāṃ bhūtānāṃ śraiṣṭhyaṃ
svārājyamādhipatyaṃ paryeti tatho evaivaṃ vidvānsarveṣāṃ
bhūtānāṃ śraiṣṭhyaṃ svārājyamādhipatyaṃ paryeti ya evaṃ
veda ya evaṃ veda ॥ 20॥  iti caturtho'dhyāyaḥ ॥ 4॥

Om̃ vāṅme manasīti śāntiḥ ॥
 

 Kausitaki Upanisad
ADHYAYA 1
Outra versão da história de Svetaketu, com Jaivali Pravahana como rei, é encontrada
na BU 6.2, CU 5.3-10 e JB 1.17-18. Para um estudo comparativo dessas três ver-
veja Sohnen 1981. Ela acha que o KsU preservou a versão mais antiga em
menos da seção introdutória da história.
581
KsU
1 1. LV, vr em Frenz (cf. BU 4.6.2) gargyayanir. - 2. vr em Frenz prajigaya. - 3. LV
Cowell (1861), Radhakrishnan (1953) habhyagatam. - 4. vr em Frenz gotamasya.
-5. Cowell (1861) putro 'si; vr em Frenz putro 'sti, putraste; ver Bohtlingk (1895,
348; 1897a, 97). 6. Muller (1879-84) sugere anyataro; vr em Frenz anyam utaho,
anyam aho; 7. LV, Cowell (1861), Radhakrishnan (1953) ma loke; Bohtlingk
(1895) tasmai lokaya ou tasmiml loke; vr em Frenz tasya [yasmin?] loke, ma maloke.
- 8. vr em LV prcchamiti. - 9. vr em Frenz acrescenta ha. - 10. vr em Frenz havamahe.
- 11. vr em Frenz sadasi. - 12. LV, vr em Frenz gargyayanim. 13. Cowell (1861)
brahmagrahyasi; LV, vr em Frenz brahmarho 'si; Deussen (1897, 24) brahmagranir
asi. - 14. vr em Frenz gotama. - 15. vr em Bohtlingk (1898, 84) yo mam upagah, pre-
publicado por Sohnen (1981, 182). - 16. vr em Frenz jnapayisyamiti.
Filho de. . . outro caminho: a pergunta do Citra é extremamente elíptica, possivelmente um enigmático
questão, e os problemas de interpretação são compostos pela probabilidade de
corrupção textual. As traduções variaram bastante. Eu acho que, no geral, o
pergunta é direcionada para os dois caminhos descritos mais adiante. Ao desafiar um agente
sacerdote em relação ao seu conhecimento, ver CU.1.10.8-11 n.
porta fechada: o termo samvrtam refere-se a algo fechado, por exemplo, o gabinete
de um cowpen (Frenz 1968-69, 82 e 105). Aqui, porém, acho que se refere ao
porta fechada representada pela lua (KsU 1.2). Veja também CU 2.24.4 n. para a associação
da porta do céu com a Via Láctea.
Eu temo . . . mundo falso: essa afirmação não é totalmente clara, mas acho que seu objetivo é que
Citra quer saber se Svetaketu tem conhecimento suficiente, pois, caso contrário, ele
pode acabar colocando o Citra em um mundo falso (aloka) através do sacrifício. Outros dividem
ma loke, tomando ma como "eu"; Sigo Frenz (1968-69) lendo aloke e tomando ma
como partícula proibitiva.
Vou perguntar ao meu professor. Svetaketu está se referindo aqui a seu pai, Uddalaka Aruni, cuja
o nome da linhagem é Gautama (ver BU 6.2.4 n.).
Até eu . . . dê-nos: a resposta do pai não é clara e está sujeita a várias inter-
pretações. Entendo que Aruni quer voltar ao sacrifício que havia sido
suspenso e aprender com o "estranho", ou seja, alguém que não é brâmane, o
respostas para as perguntas. "Depois de termos realizado nossa recitação védica" também pode ser um
referência a se colocar como estudantes no Citra.
arena de sacrifício [sadas]: um galpão erguido na seção oeste do grande templo de sacrifício
mahavedi) durante um sacrifício de Soma. As cadeiras de vários padres são
localizado neste galpão.
carregando lenha: ver CU 4.4.5 n.
Deixe-me . . . claramente: paralelos a essa troca entre um brâmane e um Ksatriya são
BU 2.1.15; KsU 4.19.
formulação da verdade: ver BU 2.1.1 n.
não sucumbiu ao orgulho: Aruni convida seu filho a vir, mas, embora o texto seja silencioso
Nesse ponto, fica claro que, assim como nas narrativas paralelas em BU e CU, Svetaketu
recusou esse convite por orgulho, o que explica a satisfação do Citra por Aruni
não sucumbiu ao orgulho.
582
1.1 Notas
Notas KsU 1.3
2 1. vr em Frenz, Samkarananda-pakse na; Muller (1879-84) -pakse. - 2. vr em Frenz
yas candramah. - 3. vr em Frenz yat. - 4. vr em Frenz omite. 5. Cowell (1861) e
n / D. - 6. LV, vr, em Frenz, com o nome e o patango do sakunir va do sardulo va do simho va
matsyo va parasva va puruso vanyo vaitesu. 7. Frenz toma como interpolação:
yathakarma yathavidyam. 8. Windisch (1907) pancadasaham para pancadasat; vr em
Frenz pitryavatah. - 9. vr em Frenz tasmat. - 10. vr em Frenz kartari merayadhvam;
Deussen (1897, 25) airayadhvam. - 11. LV ma nisikta; Cowell (1861), Geldner
(1911, 142, n. 809), SA (AnSS ed.) Md nisinca; vr em Frenz matari sisikta; matari
sisikta, md nisiktam; Bohtlingk (1890b, 202) md nisincata; Keith (1908) masisinca.
12. LV, Cowell (1861), Bohtlingk (1890b, 202) jaya; vr em Frenz Jayay, Keith
(1908), vr em Frenz jayamana; vr em Frenz, SA (AnSS ed.) omite. - 13. LV, Cowell
(1861), Bohtlingk (1890b, 202), Keith (1908), SA (AnSS ed.) Dvadasatrayodasa
[Cowell, Keith -dasopamaso, SA -daso maso] upamaso dvadasatrayodasena.
- 14. Frenz toma como interpolação eu; Cowell (1861), SA (AnSS) pitrasam.
- 15. LV, SA (AnSS ed.) Omitem o presunto. 16. Keith (1908) tan martavo; vr em Frenz
amartyava, martyava - 17. vr em Frenz arabhadhvam. - 18. Cowell (1861), LV,
Bohtlingk (1890b, 202) tapasa. 19. Bohtlingk (1890b, 202) omite ko 'smi; Cowell
(1861) ko 'si; Thieme (1951-52) acrescenta ko 'si.
porta para o mundo celestial: ver CU 2.24.4 n.
Estes homens . . . Eu sou você: nesses versículos um tanto difíceis, veja os comentários de
Bodewitz 1973, 54-61. No JB (1.18), que provavelmente era o contexto original de
nesses versículos, são as estações que levam o morto à imortalidade, o que explica
por que os versículos são dirigidos às estações do ano e não à lua (ver também KsU 1.6).
Da mesma forma, no SB 2.6.4.9 as estações escoltam um homem que realizou o Caturmasya
sacrifícios (sazonais). As quinze partes referem-se aos dígitos da lua (ver BU 1.5.14
n.), enquanto o comentário "quem nasce" pode se referir ao fato de que a lua está nascendo
continuamente, embora as palavras prasuta ("nascido") e prasuta ("pressionado", ou seja, Soma)
estão freqüentemente conectados nesses textos (ver Renou 1948, 18, n. 19; Bodewitz 1973, 59 n.
20) Todos esses epítetos se referem à lua, de quem o sêmen (na forma de chuva) é
coletado. O "pai de doze partes" é o ano com doze meses. O homem con-
considera-se nascido no décimo terceiro, ou no mês intercalar, e aquele que
dá a luz a ele é o ano, seu verdadeiro pai divino, em oposição ao "agente" que é
seu pai terreno. O décimo terceiro mês é frequentemente identificado com o ano e o sol,
e, portanto, com imortalidade: ver Bodewitz 1973, 59-60 nn. 24-25.
3 1. vr em Frenz asadya para apadya. - 2. LV, vr em SA (AnSS ed.) Adiciona um adityalokam.
- 3. vr em Frenz omite ha ', omite ha va etasya lokasya; LV, vr em Frenz
brahmaloka -.— 4. vr em Frenz yastiha, muhurta 'nvestiha; Thieme (1951-52)
muhurtany estiha. - 5. vr em Frenz viraja. - 6. vr em Frenz nadi tilyo. - 7. vr in
Frenz sallajum, sallajam; Thieme (1951-52) samrajyam; vr em Thieme (1951-52)
sayujyam. - 8. vr em Frenz vibhum.
neste mundo . . . Amitaujas: sobre o termo Ara e sua possível conexão com aranya
("região selvagem"), bem como alguns dos itens localizados no mundo de brahman, consulte CU
8.5.3 Muhurtas são uma divisão do tempo, aproximadamente quarenta e oito minutos. Vijara
significa "indecente" ou "sem idade" e a leitura alternativa viraja significa "puro". o
os significados de Ilya e Salajya são incertos; se Ilya estiver conectado ao ila, isso significaria
fala ou terra. Aparajita = invencível; Vibhu = extenso (na UC, o salão é chamado
Prabhu); Vicaksana = radiante ou brilhante; Amitaujas = poder ilimitado.
583
Notas do KsU 1.4a
A edição de 4a Frenz restaura a continuidade natural da narrativa em 4. Na maioria das edições 4b
precede 4a e a primeira metade de 4b (priya ... jarayisyatiti) forma o final da seção 3.
1. vr em Frenz aram. - 2. vr em Frenz manasapyeti. - 3. LV, Cowell (1861), tam itva
sampra-; Thieme (1951-52) tam rtva sam pra-. 4. Thieme (1951-52; 1968a, 59)
madanti. - 5. vr em Frenz yastihan, yestihas; Thieme (1951-52) estihams. - 6. vr in
Frenz virajam. - 7. vr em Frenz-vapyeti. 8. Cowell (1861) acrescenta va, Keith (1908)
dhunvate, vr em Frenz dhanuvate, dhunvate, dhunuvdte, dhunute. - 9. vr em Frenz
Dhavan. - 10. vr em Frenz pratyave-, -veksata evam-. 11. Cowell (1861) -veksetaivam.
- 12 vr em Frenz brahmabhi -.
como um homem . . . dias e noites: dias e noites são vistos aqui como um par de rodas que
gire com o passar do tempo. Como Witzel (1984, 230; veja o diagrama das duas rodas
na pág. 277) ressalta, a roda do dia tem dois lados, aquele que é brilhante e visto
durante o dia e o outro que está escuro durante a noite. A noite, igualmente, tem
lados brilhantes e escuros, vistos durante a noite e o dia, respectivamente. Quando alguém está ligado
no topo do céu, ele vê essas duas rodas girando embaixo dele.
pares de opostos: calor e frio, prazer e dor e outros pares.
4b 1. Thieme (1951-52) trata o priya. . . 'mbikadayah como um verso de Anustubh com vários
sílabas ausentes. - 2. LV -ny avayato; Cowell (1861) -ny adayavayato; vr em Frenz
-ny avayatau, -ny adayavayanti, -ny apacayato yato, Thieme (1951-52) acrescenta evam ha
mc. 3. Cowell (1861) vai ca jagany embaix cambayavis capsaraso 'mbaya nadyas;
os seguintes têm a mesma leitura com as variantes indicadas: LV, SA (AnSS ed.)
vairajagany; vr em Frenz jagaty, cambayavas, cambavayas como; Keith (1908) jaganti para
jagati. - 4. Esta frase parece estar corrompida. Frenz resolve o problema largando
tam itthamvidagacchati e alterando o tam final para ta (= tah). Mas isso excede
violência violenta ao texto. A leitura da primeira frase também não é clara, alguns consideram
ittamvid agacchati (Thieme), enquanto a maioria das edições indianas junta as duas palavras (como eu
feito no texto), deixando clara a leitura exata. Belvalkar (em Frenz 1967-68)
oferece a emenda itthamvidha gacchanti, mas itthamvid parece estar certo, dado
seu uso mais tarde no KsU 1.5 e o uso da expressão similar ittham viduh dentro deste
contexto na UC 5.10.1. Ofereço a emenda: tam itthamvidam agacchantam brahmaha,
tomando a frase inicial como um absoluto acusativo, mas também os ob-
projeto de abhidhavata. O significado então é que, à medida que o homem se aproxima, Brahma diz
os Apsarases para correr até ele. Minha tradução segue esta emenda , que tem o
benefício adicional de fazer menos (embora ainda seja do meu agrado!) violência ao texto.
- 5. vr em Frenz virajam. 6. vr em Thieme (1951-52) vayam. - 7. vr em Thieme
(1951-52) prapannavan. - 8. vr em Frenz jigisyatiti, janisyatiti. - 9. vr em Frenz
pratidhavanti. - 10. vr em Frenz jvalahas-. - 11. vr em Frenz sataphala-, phanahastdh,
kanahastah; a ordem é diferente em outras edições: Cowell (1861), SA (AnSS
ed.) phala, anjana, malya, vasas, curna; LV cunia, vasos, phala, anjana, malya.
- 12. vr em Frenz brahmaivabhi -; Frenz toma brahma vidvan brahmabhipraiti como um
interpolação.
O amado Manasi. . . para brahman: Manasi significa "pertencer à mente" e
Caksusi significa "pertencer à vista". Estes parecem ser personificações dos
e capacidades visuais de percepção. Este é um processo extremamente difícil e possivelmente corrupto
passagem; Frenz (1968-69, 107, n. 7) confessa que não entende. Thieme
(1951-52) pensa que esta passagem está medida em metros (e ele provavelmente está certo), e eu
584
Notas KsU 1.7
geralmente seguia seu texto emendado. Thieme leva o jagati duplo para se referir ao céu
e terra.
5 1. vr em Frenz -cchatilpam, -cchati tilyam. -2. Thieme (1951-52) samrajyam; SA
(AnSS ed.) Sallajum; vr em Frenz sallajam, vr em (Thieme (1951-52) sayujyam.
- 3. SA (AnSS ed.) Brahmayasah; vr em Frenz brahmarasah. - 4. SA (AnSS ed.)
brahmatejah. - 5. vr em Frenz acrescenta sa. - 6. SA (AnSS ed.) Syeta-. - 7. LV, SA
(AnSS ed.) Omite. -8. vr em Thieme (1951-52) anucyate, omite anucye. -9. Keith
(1908) tirascye. 10. Thieme (1951-52), Frenz considera esta frase um interpolador
ção. 11. SA (AnSS ed.) Acrescenta sam. 12. Thieme (1951-52), Frenz toma esta frase
como uma interpolação. 13. brhadrathantare anucye: Thieme (1951-52) toma como
terpolação; SA (AnSS ed.), Cowell (1861) depois de sirsanye. - 14. vr em Frenz
sirsanyam. 15. Cowell (1861), Thieme (1951-52) pracinatanam; vr em Frenz
pracimatanani, pracinatatam. - 16. Cowell (1861), SA (AnSS ed.) Udgitho 'paras ca
yah; Keith (1908) udgithoparasrayah; vr em Frenz udgitha upasrih (LV); udgitho
'parasrayah. 17. LV, Cowell (1861), SA (AnSS ed.) Brahma [vr adiciona ha] prcchati.
o trono Vicaksana. . . travesseiro é prosperidade: os nomes dados a várias partes do
trono e sofá são os nomes de diferentes cânticos de Saman usados ​​durante o Soma
sacrifício: ver CU 2.11-21 e a nota sobre isso; cf. AB 8.12 .. Existe uma conexão semelhante
entre o trono de Indra e os textos rituais em AB 8.12 e AV
15.3 No canto alto, veja BU 1.3.1 n. No trono e no sofá e suas con-
construção, ver Rau 1957, 125-26. Sobre a construção do trono na unção de um rei
ver AB 8.5. Na "segunda capa" sigo a leitura de Rau: aparas cayah. o
Dizem que o homem que chega ao sofá o monta "primeiro com o pé". O significado pode ser
que ele sobe colocando um pé (certo?) no sofá primeiro. O AB 8.6 diz que o
o rei monta o trono primeiro com o joelho direito e depois com a esquerda. Cf. também MBh 2.7-11.
5-6 Quem é você. . . você é este mundo inteiro: sobre a pergunta e a resposta, veja KsU
1.2 O termo satyam é aqui considerado composto de sat e tyam. Sobre esta
planificação do termo satyam, ver BU 2.3.1-5 e BU 2.3.1 n.
6 1. vr em Frenz bhaya etat (LV), bharya etat. - 2. LV, vr em Frenz coloca atma após
bhutasya final; omite bhutasya bhutasyatma. - 3. vr em Frenz omite tvam. - 4. Vaca
ell (1861), SA (AnSS ed.) omite-o. - 5. SA (AnSS ed.) Taptam; vr em Frenz tat
Satyam. - 6. SA (AnSS ed.) Ekaya. - 7. vr em Frenz -bhivyavahriyate. - 8. SA
(AnSS ed.) Sarvam asmi-. - 9. SA (AnSS ed.), LV tad etad rksloke-; vr em Frenz
-kenapyuktam; vr em LV omite a frase inteira.
7 1. yajudarah, haplologia para yajurudarah, Renou 1948, 28; Horsch 1966, 191. Horsch
pensa que este verso é uma interpolação, e LV afirma que alguns mss o abandonam.
- 2. Horsch (1966, 191 me), vr em Frenz (1968-69) add hi; LV adiciona sa; Renou (1948,
28) me adiciona; no entanto, o medidor pode ser restaurado lendo brahma iti. - 3. vr in
Frenz, LV paumsydni, paumstani. - 4. vr em Frenz apnotiti. - 5. vr em LV adiciona eva.
6. LV, vr em Frenz transpõe a frase napumsakani e a frase strlnamani.
7. Cowell (1861) prdneneti; LV, vr in Frenz pranenety eva bruyat. -8. Samkara-
nanda parece adicionar kena sparsdn iti tvaceti. - 9. vr em Frenz kena rasan iti.
10. SA (AnSS ed.) Prajam iti. - 11. LV, vr em Frenz prajnayeti. - 12. vr em Frenz
prabruyat. - 13. SA (AnSS ed.) Yo. - 14. LV, vr em Frenz hy asav ayam; Frenz con-
jectures lokam ayam, que eu sigo. - 15. LV, vr em Frenz te loka iti; Samkara (em
BS 4.4.21) tam ahapo vai khalu miyante loko 'sav iti, possivelmente uma citação deste
sábio. - 16. vr em Frenz citir, citim. - 17. vr em Cowell (1861) vyustim., Ftenz yastim.
585
Notas do KsU 1.7
Ele consiste em brahman: o termo brahman pode aqui significar especificamente "a fórmula
da verdade ": ver BU 2.1.1 n.
Pelo que significa . . . nomes femininos: a reafilho pela conexão entre masculino,
nomes neutros e femininos, e respiração, mente e fala, é o gênero (masculino,
neutro e feminino, respectivamente) dos termos para estes em sânscrito.
Eu vejo . . . mais ou menos: sigo a conjectura de Frenz me lokam.
ADHYAYA 2
1 1. SA (AnSS ed.) Omite ha va. - 2. LV, vr em Frenz gotrarn. - 3. LV, vr em Frenz put
esta frase imediatamente após o holandês. - 4. LV, vr em Frenz omiu yoha. . . parivestrimdn
bhavati. - 5. SA (AnSS ed.) Parivestr parivestrman bhavati. -6. SA (AnSS
ed.) omite. - 7. LV, vr em Frenz tatho evasmai. - 8. SA (AnSS ed.) Ato 'dattam.
- 9. LV, vr, em Frenz, leu todos os seus dados pessoais.
dadama ta ity esa dharmo. - 10. SA (AnSS ed.), Vr em Frenz, em Cowell
(1861) dharmo yacito. 11. LV, vr em Cowell (1861) anyatas for annadas; vr em
Anyadas Frenz para annadas.
Kausitaki: essa pessoa, após a qual esse Upanisad é nomeado, também aparece em CU 1.5.2.
Para um estudo do segundo capítulo da KsU, veja Bodewitz 1994.
E realmente . . . empregada doméstica: esse parágrafo está ausente em alguns manuscritos e é rebaixado
às notas da edição de Limaye e Vadekar (1958).
todas essas divindades: as divindades que trazem ofertas são as funções vitais (BU 1.3.9 n.), um
assunto descrito em mais detalhes na BU 6.1.7-14. O termo bali aqui provavelmente
significa ofertas voluntárias, mas também pode significar uma homenagem a um rei (BU
6.1.13n.).
Ele não deve perguntar: um conjunto semelhante de observâncias é dado em KsB 6.2-9; cf. Tsuchida
1996a.
2 1. LV, vr em Frenz, Samkarananda add ha. - 2. Todas as edições apresentam vak parastat,
caksuh parastat, srotrarn parastat, manah parastat como palavras não compostas; eu sigo
Frenz em tomá-los como compostos; a única emenda necessária para isso é srotrafor
srotram, que é mínimo. Samkarananda, além disso, explica cada termo com o
ablativo, reconhecendo assim o composto: vak vagindriyat, etc. - 3. SA (AnSS ed.)
omite. - 4. LV, vr em Frenz tatho evasmai. - 5. SA (AnSS ed.) Ato 'dattam.
- 6. LV, vr, em Frenz, leu todos os seus dados pessoais.
dadama ta ity esa dharmo. - 7. SA (AnSS ed.), Vr em Frenz dharmo yacito.
3 1. S A (AnSS ed.) Ya eka-; vr em LV adiciona etesam ekasmin parvani. - 2. SA (ANSS
ed.), Cowell (1861) naksatra etesam ekasmin parvany agnim upa-. - 3. SA (ANSS
ed.), LV parisamuhya. - 4. LV, vr em Frenz paryuksyotpuya. - 5. LV, vr em Frenz
sruvena va camasena va kamsena vaita ajya-. - 6. SA (AnSS ed.), LV, vr em Frenz
avarodhini. - 7. LV, vr em Frenz avarundham. - 8. SA (AnSS ed.), Cowell (1861),
LV prano. - 9. SA (AnSS ed.) Omite a frase inteira mano. . . svaha. - 10. SA
(AnSS ed.) Prajighaya-. - 11. LV, vr em Frenz bruvita. - 12. vr em Frenz drutam.
13. SA (AnSS ed.), Cowell (1861), LV labhate.
586
Notas KsU 2.6
a captura de "um objeto idêntico de valor": para um ritual semelhante para a obtenção de um desejo,
ver BU 6.3. O significado de ekadhana não é totalmente certo. Pode significar uma exceção
algo de valor internacional, um objeto particular de valor ou mesmo um objeto valioso pertencente
para uma pessoa em particular. Como o ritual envolve a captura de um objeto de outra pessoa
filho, entendo a mesma coisa valiosa que duas pessoas colocaram em seus corações,
que ambos estão tentando obter.
svaha: ver BU 5.8 n.
1. SA (AnSS ed.) Daivasmarah. - 2. vr em Frenz yasyai va esam vai tesam evaikasmin;
LV yasam va ekasmin; vr em Frenz evaitasmin; LV, vr em Frenz parvany agnim
upasamadhayaitayaivavrtaita.— 3. SA (AnSS ed.), Cowell (1861), LV pranam.
- 4. SA (AnSS ed.) Prajighaya-; LV prajighraya - corrigido para pratighraya -. - 5. SA
(AnSS ed.) Abhivatad for api vatad. - 6. LV, vr em Frenz sambhasamanas tisthet.
- 7. SA (AnSS ed.) Smarante. - 8. vr em Frenz haivasyat,
amor divinamente seguro: significa o amor garantido através das ofertas rituais às funções vitais
conforme descrito na seção anterior.
1. LV, vr em Frenz samyamanam. - 2. vr em SA (AnSS ed.) Pratardasam; LV agni-.
3. SA (AnSS ed.), Cowell (1861), vr em Frenz ityacaksate. - 4. LV, vr em Frenz
amrtahuti. - 5. LV, vr em Frenz add avyavacchinnam. - 6. SA (AnSS ed.), Cowell
(1861) tad dha smaitat purve.
o controle de Pratardana: Bodewitz (1973, 239-40) tem razão em rejeitar qualquer conexão
entre este e os exercícios de yoga ou o ritual de oferecer na respiração
(pranagnihotra). Não está claro por que essa correspondência entre respirar / falar
e o sacrifício de fogo é chamado "o controle de Pratardana" (samyamanam [ou
samyamanam] pratardanam). Bodewitz, seguindo uma sugestão dos comentários de Sayana sobre
AA 3.2.6, sugere a leitura sayamtanam pratastanam ("manhã e tarde"),
Embora o próprio Bodewitz reconheça que isso não resolve todos os problemas,
porque esse sacrifício ocorre o tempo todo e não apenas de manhã e à noite.
Pratardana aparece novamente no KsU 3.1.
ele oferece seu fôlego em seu discurso: em respirar e falar como sacrifício de fogo, veja JB
1,20; 2,50; AA 3.2.6.
1. SA (AnSS ed.), Vr em LV-hidrocarboneto; Cowell (1861) - biarcanta. - 2. SA
(AnSS ed.), Vr em Frenz omite esta frase. - 3. SA (AnSS ed.), Cowell (1861) pouco
yathaitac chrimattamam yasasvitamam tejasvitamam iti sastresu bhavaty evam haiva
no sarvesu bhutesu srimattamo yasasvitamas tejasvitamo bhavati ya evam veda.
- 4. LV, vr em Frenz tam etam aistikam. - 5. SA (AnSS ed.), Vr em Frenz karma yam
atma-. 6. LV, Cowell (1861) hota. - 7. SA (AnSS ed.) Adiciona [samamaye] dentro de
suportes. 8. vr em Cowell (1861) esa sarvasyai trayyai; LV, vr em Frenz esa sarvasyai
trayividyaya; Cowell (1861) vidyayah. - 9. vr em Frenz evasyatma; LV, vr em
Cowell (1861) evasyatma / etadatma.
Uktha: ver BU 1.6.1 n.
Deve-se venerar. . . incline-se diante dele: em "venerar", ver BU 4.1.2 n. Observe aqui
as conexões fonéticas estabelecidas entre Rg (= re), Yajus e Saman e os cor-
atividades de resposta de todos os seres.
Recitações de Louvor: ver BU 3.9.1 n.
587
4
5
6
Notas do KsU 2.6
Sacerdote Adhvaryu: sobre os três tipos de sacerdotes, veja Int., P. 16
tece sobre ele; sobre a metáfora da tecelagem, ver BU 3.6.1 n.
7 1. LV, vr em Frenz omit sarva-. . . upatisthate. - 2. SA (AnSS ed.), Vr em Frenz dhrtvoda-.
- 3. SA (AnSS ed.), Vr em Frenz -cyodakapatram. - 4. LV, vr em Frenz
krtvApa acamya trir udapatram prasicyodyantam adityam upatistheta vargo 'si.
- 5. SA (AnSS ed.), Vr em Frenz karoti for akarot .; Frenz acrescenta sma. - 6. LV, vr
Frenz omite tad yad ahoratrabhyam. . . upatisthate; Conjectura de Frenz upatistheta.
Sarvajit: esse epíteto significa "todo conquistador".
Vestindo. . . posição: Eu entendo o termo yajnopavlta como a maneira de usar o
roupa superior, na verdade um xale ou cintura. Duvido que o costume de sempre usar
uma corda sagrada, uma prática comum e obrigatória no bramanismo posterior,
prática durante o período de composição deste texto (ver Kane 1962-75, II: 287-
91) Na "posição de sacrifício", ou seja, durante os sacrifícios aos deuses, a roupa é usada
como um laço do ombro esquerdo para a cintura direita, enquanto durante as ofertas para
é usado do ombro direito à cintura esquerda.
quem reúne: sobre a doutrina de "coletor", ver UC 4.3.1-4 e 4.3.1 n.
8 1. SA (AnSS ed.), Cowell (1861), vr em Frenz add vrttayam. - 2. LV, vr em Frenz
-trnabhyam vak, vr em Cowell (1861) vacam. - 3. SA (ANSS ed.) Pratyasya.
- 4. LV, vr em Frenz yat te (cf. KsU 2.10). - 5. LV, Cowell (1861), vr em Frenz
susimam | LV susima] hrdayam; vr em Frenz susimam tad dhrdayam; Deussen (1897)
susime para susamid; vr em LV hrdaye para hrdayam; Cowell (1861), SA (AnSS ed.) Divi
para adhi. - 6. cd cd: LV, vr in Frenz tenamrtatvasyesane maham pautram agham
Rudam. - 7. LV, vr em Frenz hasmat; SA (AnSS ed.), Cowell (1861), vr em Frenz
purvah. 8. Keith (1908) praja. - 9. A conjectura de Frenz adiciona iti e insere aqui o
parágrafo KsU 2.10 (veja a concordância em minha introdução ao KsU). - 10. SA
(AnSS ed.) Omite. 11. Conjectura de Frenz apydyistha (forma gramatical).
- 12. Frenz conjecture apyayasveti. - 13. LV, vr em Frenz daivim avr-.
Meu coração . . . infortúnio: o coração está aqui comparado a um bom pedaço de lenha, e em
Nesse contexto, parece claro que a lua é implicitamente comparada a um incêndio. O termo
O adhisrita ("colocado") é usado frequentemente no sentido técnico de colocar madeira ou outros
ofertas em um incêndio.
Inchar . . . glória mais alta: esses dois versículos são RV 1.91.16, 18.
Aquela pequena gota. . . faça-nos inchar: TS 2.3.5.3 (= TS 2.4.14.1). O texto em sânscrito cita
apenas as linhas de abertura desses três versos (pratika), uma prática comum em Brahman-
literatura científica em que os leitores / ouvintes devem conhecer esses versículos de cor;
incapaz de pressupor esse conhecimento em meu leitor, decidi dar a todo
tradução dos versos. No contexto original, esses versículos são dirigidos ao Soma
beber, mas aqui Soma é identificado com a lua (veja KsU 2.9). No inchaço da lua
pelo significado da vida das pessoas, veja KsU 1.2.
9 1. Cowell (1861) tenemam. - 2. SA (AnSS ed.), Vr Frenz tvai. . . [lacuna] pancamukham.
- 3. vr em LV, em Frenz avaksestha. - 4. vr em Frenz avaksi-.
coma os reis: "rei" refere-se à classe Ksatriya. Nas classes das antigas sociedades indianas
ety, veja Int., p. 5. Sobre a metáfora de comida e comedor, ver BU 1.2.5 n.
588
Notas KsU2.12
Não perca tempo: a referência é o declínio da lua, da maneira oposta
ao inchaço descrito na seção anterior.
10 1. SA (AnSS ed.), Vr em Frenz samveksya jaya-; Cowell (1861), vr em Frenz samvesyan
jaya-; Keith (1908) samvisyan jaya-. - 2. vr em LV yan me. - 3. LV, Cowell (1861),
vr em Frenz susime; vr em LV susimam. 4. LV, Cowell (1861), vr em Frenz hrdaye.
- 5. LV, vr em Frenz hitam antah. - 6. pada b: vr em LV divi candramasi sritam.
- 7. pada cd (cf. KsU 2.8): LV, vr em Frenz manye 'ham mam tadvidvamsam tena
Maham Pautram Agham Rudam. - 8. LV hasmat. - 9. SA (AnSS ed.), Cowell (1861)
purvah.
11 1. LV, vr em Frenz, Samkarananda abhimrset. - 2. SA (AnSS ed.), Cowell (1861), vr
em LV atma vai putra namasi. - 3. LV, vr em Frenz asav iti namasya. - 4. LV, vr
Frenz grhnati. - 5. SA (AnSS ed.), Vr em Frenz vedo. - 6. Frenz putra namasi (un-
composto, embora ele se traduza como composto). - 7. LV, vr em Frenz asav iti
namasya. 8. LV, vr em Frenz omitem athainam parigrhnati; SA (AnSS ed.)
pari-. - 9. Vr em Frenz ye. - 10. LV, vr em Frenz omite tad. - 11. vr em Frenz omite
tena tva parigrhnami; LV, vr em Frenz add namasya grhnati. - 12. vr em Frenz omite
athasya daksine. . . savye. 13. SA (AnSS ed.), Vr em Cowell (1861) bhettha; Cowell
(1861) cettha; vr em Frenz cchetsya, chetta. - 14. vr em Frenz mam. - 15. vr em Frenz
vyatisthah; vr em LV vyadhisthah. 16. Frenz, Renou (1948) jiva; Eu opto por jivasva
também mc. - 17. LV, vr em Frenz avajighra-; vr em LV abhijighret. - 18. SA (ANSS
ed.), Cowell (1861) omite asav. - 19. SA (AnSS ed.), Cowell (1861), trir asya
murdha-; vr em Frenz trir avamurdha-. - 20. SA (AnSS ed.), Vr. SA (AnSS ed.), Cow-
ell (1861) tvam.— 2l. SA (AnSS ed.), Cowell (1861) trir asya murdha-.
cheirar a cabeça do filho ', beijar a cabeça do filho aqui é feito de maneira semelhante à que
animal faz com seus filhotes, e refere-se especialmente a cheirar e respirar
(assobiando) o bezerro (veja Hopkins 1907). Esta ação dá vida à pessoa ou coisa
isso é beijado (Jamison 1991, 116-24). Essa é a intenção da declaração final de que o
o pai faz o som "zumbir", como uma vaca sobre o bezerro (veja CU 2.2.1 n.). Um similar
O rito é descrito em vários Grhya Sutras: Asvalayana, 1.15.9 e os paralelos dados em
Oldenberg, 1886-92, II, 302.
Do meu corpo: ver BU 6.4.9.
Você é o meu eu: uma leitura variante, encontrada também nos Grhya Sutras, traduz: "Você é
meu eu levando o nome 'filho'. "
0 Indra. . . filhos: RV 3.36.10, com a leitura asme ("for us") no lugar de asmai ("for
"). Este e os próximos dois versículos são citados no sânscrito original por suas primeiras linhas
só.
Conceda ele. . . de sua vida: RV 2.21.6. Aqui também substituí asme por asmai,
seguindo o padrão do verso anterior.
o som zumbido: dentro do ritual Soma, esse som é tecnicamente chamado de ele (CU 2.1.1
n.), e aqui é comparado com o baixo de uma vaca.
12 1. SA (AnSS ed.), Cowell (1861) tasya. - 2. LV, vr em Frenz vayum. - 3. SA (ANSS
ed.), vr em Cowell (1861) vayau mrtvannam rcchante; Cowell (1861) vdyau mrtva na
mrcchante; vr em Frenz, em Cowell (1861) vayau mrta na mrcchante, vayau mrtvan na
mrcchante, vayau mrtan na mrcchante; Shreekrishnadas (1910), Frenz registra o
lendo srpta na murchante. - 4. LV, vr em Frenz add u.
589
Notas do KsU 2.12
morrer ao redor das divindades: o morrer ao redor de brahman é descrito em AB 8.28; Vejo
também TU 3.10.4 e a nota para isso; Bodewitz 1986b.
13 1. Deussen (1897) tasyas. - 2. Para variantes, ver KsU 2.12 n. 3. - 3. LV, vr em Frenz
adicionar ". - 4. vr em Frenz vidvamsa ubhau. - 5. vr em Frenz -artartatdm. - 6. LV, vr
Frenz haivainam. - 7. SA (AnSS ed.), Vr em Frenz srnviyatam. - 8. LV, vr em Frenz
para. enam sarve.
todas essas divindades: ver BU 1.3.9 n.
ambas as cadeias de montanhas: o sul é o Vindhyas e o norte é o Himalaia
layas.
14 1. LV, vr em Frenz sarva. - 2. Cowell (1861) tad dhapranat suskam dam- [vr dhapranatati,
tad vaknatah], Frenz também dá essa leitura, mas coloca a adição entre parênteses
ets como uma interpolação; SA (AnSS ed.), Vr em Frenz tad vak papata suskam daru-;
leitura adotada encontrada em LV, Shreekrishnadas (1910). - 3. SA (AnSS ed.), Vr em
Frenz vacavada-; aqui e em outros lugares Frenz lê sisye por sisye. - 4. SA (AnSS ed.),
vr em Frenz caksusapasya-. - 5. SA (AnSS ed.), Vr em Frenz athaitan, LV estabeleceu
todas as 5 frases. - 6. SA (AnSS), vr em Frenz manasadhya-. - 7. LV, vr em Frenz samuttasthau
te devah. - 8. LV, vr em Frenz sahaitaih sarvair asmal lokad ucca- ', Frenz
conjectura sahaivaite sarve 'smac chari-, sigo isso na minha tradução. - 9. LV, vr
em Frenzpratistha; Shreekrishnadas (1910), -pratisthakasa-. - 10. LV, vr em Frenz
evaivam vidvan sarvesam butan pranam eva. - 11. LV, vr em Frenz sahaitaih.
- 12. LV, vr em Frenz -pratistha aka-; Shree-krishnadas (1910), pratisthaka. - 13. vr
em Frenz sa tudgacchati; LV, Shreekrishnadas (1910), vr em Frenz tad bhavati.
- 14. LV, Shreekrishnadas (1910), vr em Frenz tat prapya tadamrto bhavati yadamrta
devah. 15. Cowell (1861) vedam.
argumentando por sua própria preeminência: sobre a relativa superioridade das funções vitais, veja
BU 1.3.2-6 n.
15 1. SA (AnSS ed.), Vr em Frenz -gnim upa smadhayoda-. - 2. vr em Cowell (1861) -tram
upaniniyaha-. - 3. LV, vr em Frenz, Samkarananda svayam; Shreekrishnadas (1910)
omite. - 4. LV, Shreekrishnadas (1910) syeta etya; o sandhi torna a forma
Claro; Frenz toma syeta como sayita, mas Samkarananda explica como syetah svetah.
5. LV, Shreekrishnadas (1910) indriyair asyendri-. - 6. Cowell (1861), SA (AnSS
ed.) -dadhyat. - 7. vr em Frenz api vasyabhimukhata evasitathasma asinayabhi-, LV,
Shreekrishnadas (1910) api vasyabhimukh ata evasitathasmai. - 8. vr em Cowell
(1861) acrescenta sariram me tvayi dadhaniti pita sariram te mayi dadha iti putrah. - 9. vr
em Cowell (1861) prajatir. - 10. SA (AnSS ed.), Cowell (1861), Shreekrishnadas
(1910) ityam. 11. SA (AnSS ed.), Cowell (1861), Shreekrishnadas (1910) ityam te.
12. No lugar das quatro frases anteriores em manas e prajna LV, Shreekrish-
nadas (1910): ler dhiyo vijnatavyam kaman me tvayi dadhaniti pita dhiyo vijnatavyam
kamams te mayi dadha itra putrah. 13. LV, Shreekrishnadas (1910) omite yady u. . .
iti putrah. 14. SA (AnSS ed.), Cowell (1861), Shreekrishnadas (1910) omitem pran.
15. LV acrescenta annadyam. 16. LV, Shreekrishnadas (1910) savyam amsam anvaveksate;
vr em SA (AnSS ed.) abhyavekseta. - 17. vr em Frenz vastrantena. - 18. Co-
poço (1861) -aiscarye. - 19. LV, Shreekrishnadas (1910), preyad yad evainam samapayati
tatha; vr em Frenz samapayed yatha; 20. LV, Shreekrishnadas (1910) tatha.
cerimônia pai-filho: para outra versão deste ritual, ver BU 1.5.17 e a nota a
esta.
590
Notas KsU 3.1
felicidade, deleite e procriação: a referência é à atividade sexual; ver TU 3.10.3; KsU
1,7; 3.5-8.
viva como um asceta errante: o verbo parivraj ("vagar por aí") é usado aqui
provavelmente como um termo técnico para viver a vida de um asceta errante (ver BU 4.5.2 n.).
ADHYAYA 3
1. vr em Frenz om bhadram no api vataya manah pratardano. - 2. LV, vr em Frenz
omite. - 3. LV, vr em Frenz daddniti; vr em Frenz te dadamiti, te daddniti. - 4. vr em
LV omite pratardanas. - 5. SA (AnSS ed.) Me omite; vr em Frenz adiciona varam.
- 6. Frenz paro 'parasmai; LV, Shreekrishnadas (1910), vr em Frenz varam parasmai
(a leitura preferida por Bohtlingk 1899); Keith (1908) varo 'parasmai; vr em Frenz
varam parah parasmai, varah parasmai, varam parasmai, varam avarasmai.
- 7. LV, vr em Frenz evam avaro; vr em Frenz aparo. - 8. Shreekrishnadas (1910),
Bohtlingk (1899, 38), vr em Frenz add tarhi. - 9. Cowell (1861) meti; Bohtlingk
(1899, 38) conjecturas. - 10. vr em Frenz Teyaya. - 11. LV, vr em Frenz sa
hovaca (provavelmente a leitura de Samkarananda); vr em Cowell (1861) em hendra uvaca.
- 12. vr em Frenz yo mam. - 13. vr em Frenz vijaniyam, vijaniyas; Shreekrishnadas
(1910) vijanithah.— 14. SA (AnSS ed.), Vr em Frenz ahanad. - 15. Shreekrishnadas
(1910), vr em Frenz avanmukhan; SA (AnSS ed.), LV, vr em Frenz arurmukhan; Frenz
adiciona aqui ahanam (sigo sua intenção - não se deve conectar arunmukhan a yatin -
mas o primeiro ahanam pode se estender a arunmukhan, assim como atrnaham mais adiante na passagem).
- 16. vr em Cowell (1861) sola. - 17. SA (AnSS ed.), Vr em Frenz prayacchan.
- 18. vr em Frenz santtha. - 19. SA (AnSS ed.) Prahladiyam; vr em Frenz
prahladadiyan, prahradin, prahladin, prdhladin; SA (AnSS ed.), Cowell (1861), LV,
Shreekrishnadas (1910), atrnam aham (mas Frenz está certo ao considerar o atrnaham como o
primeiro imperfeito singular da trh [sétima classe]; aham não foi encontrado em nenhum outro lugar
passagem. - 20. SA (AnSS ed.) Paulaman. - 21. Shreekrishnadas (1910), vr em Frenz
kalakasyams; SA (AnSS ed.), LV kalakhanjan; vr em Frenz kalakhanjan, kalakanjyan,
kalakanjyan. - 22. vr em Frenz na loma ca ma miyate. - 23. LV, vr em Frenz
vijaniyan para veda. - 24. SA (ANSS ed.) Kena ca karmana loko miyate; LV, vr em
Frenz nasya kena ca karmana loko miyate por na ha. . . miyato; Frenz loma para loko (I
siga essa conjectura, que faz bom sentido dentro do contexto; pode-se ver como
loma poderia ter sido alterado para loko através da influência da teologia do karma).
- 25. LV, vr em Frenz na matrvadhena na pitrvadhena na steyena na bhrunahatyaya.
- 26. LV, vr em Frenz adicionar cana. - 27. vr em Keith (1908) caksuso. - 28. Cowell
(1861), Shreekrishnadas (1910) vetiti; SA (AnSS ed.) Nile vetiti; vr em Frenz mukham
nilam vetiti; (ver Renou 1948, 51; TS 3.1.1.2).
como resultado da guerra e da bravura: faz parte da antiga ética guerreira indiana que a morte em
a batalha garante a um guerreiro um lugar no céu. Foi assim que Pratardana chegou à residência de Indra.
Certamente, um superior. . . sem o presente: a leitura aqui não é clara. Minha escolha,
seguindo SA e Cowell (1861), se encaixa no contexto cheio de jogo de palavras: vara as "boon" and
"mais eminente" e avara como "menos eminente" e (na resposta de Pratardana) "alguém que é
sem um benefício "ou mais provável (dado o eu genitivo)" não-benefício ". Minha interpretação
encontra-se também em Hillebrandt, 1921, 109. Bohtlingk (1899, 38) pensa que o diálogo é
direto, sem nenhum jogo de palavras, mas acho que ele está enganado. A leitura que ele
adota (varam parasmai) é simples, mas desiste da lectio difficilior por um
591
1
Notas do KsU 3.1
fácil e gramaticalmente direto. Se fosse esse o caso, é difícil ver
como as leituras se tornaram tão diversas e muitas vezes corruptas. A interpretação de Bohtlingk é
também o de Samkarananda, que aceita o varo de leitura, mas o descreve como
varam. O diálogo parece se encaixar no padrão comum de um professor testando um aluno.
antes de transmitir instruções.
Eu matei . . . no processo: as façanhas sobre as quais Indra se vangloria aqui fazem parte de sua
história mítica. Esses episódios passaram a ser vistos mais tarde negativamente como os pecados
de Indra. Tvastr era o pai de Indra, a quem ele matou depois de beber Soma (Macdonell
1898, 57). O assassinato dos Arunmukhas e o episódio de jogar os Yatis (por
alguns, erroneamente acredito, identificados como ascéticos) às hienas são registrados em AB 7.28;
para um estudo detalhado e uma nova interpretação convincente desse mito, veja Jamison
1991, 45-130. Prahladiyas, Paulomas e Kalakanjas são tipos de demônios. Este passo
O sábio toma uma inclinação diferente e mostra por que esses pecados não mancharam Indra. Hillebrandt
(1921, 109, 174, n. 130) pensa que essa passagem é uma interpolação.
2 1. Cowell (1861) prajnatmanam mam; Cowell (1861), Shreekrishnadas (1910) upasva.
- 2. vr em Cowell (1861) upasvayuh em pranah pranah u va amrtam; vr em Frenz va
ayuh prano va amrtam; LV, vr em Frenz va ayuh prana evamrtam. - 3. SA (AnSS ed.),
vr em Frenz yavad yasmin charire. - 4. vr em Cowell (1861) hy evamusmin. - 5. vr in
Frenz satyasankalpam, acrescenta eti. - 6. vr em Frenz mamayur; vr em Cowell (1861) ma
ayur. - 7. vr em Frenz evapno-; -tatvam akaram. - 8. vr em Frenz omite. - 9. SA
(AnSS ed.), Vr em Frenz saknuyat tad vaca. - 10. vr em Frenz prajnapayitum; Frenz
sugere prajnam arpayitum. - 11. SA (AnSS ed.), Vr em Frenz caksasa. - 12. SA
(AnSS ed.), Vr em Frenz dhyatam; LV, vr em Frenz dhyatum ity; vr em Frenz dhyatum ity
ekakalam. 13. LV, vr em Frenz omitem bhutva. - 14. vr em Cowell (1861) sarvany
etani; LV, vr em Frenz sarvany eva. - 15. LV, vr em Frenz prajnapayanti. - 16. vr in
Frenz caksusa. - 17. LV, vr em Frenz add iti. - 18. vr em LV astitve ca. - 19. Muller
(1879-84) sugere pranasya. - 20. SA (AnSS ed.), Vr em Frenz nihsreyasadanam iti.
atinge a imortalidade neste mundo: o significado provavelmente é que, quando a respiração está presente,
mantém a morte longe neste mundo.
3 1. vr em Frenz caksusapeto. 2. Samkarananda, vr em Cowell (1861) omite todo esse
frase. 3. vr em Cowell (1861) acrescenta atha khalu antes de jivati. - 4. vr em Frenz uraschinna.
5. vr em Frenz omite iti. - 6. LV, vr em Frenz omite iti saisa prane sarvaptih;
Frenz considera idam sariam. . . sarvaptih como uma interpolação. - 7. SA (AnSS
ed.), LV, Cowell (1861) va. - 8. LV, vr em Frenz adicionar saha hy etav asmin sarire
vasatah sahotkramatah. - 9. vr em Frenz tasyaiva. - 10. vr em Frenz etad vijanati.
- 11. BSS (1.3.30), vr em LV yada para yatraitat purusah. - 12. vr em Frenz
kathamcana. 13. Seguindo a conjectura de Frenz (também frase paralela abaixo); tudo mss.
bhavati; veja paralelo no início da KsU 4.20. - 14. LV, vr em Frenz tadainam.
- 15. vr em Frenz dhyataih. - 16. vr em Frenz omite sarva diso. - 17. vr em LV, em
Frenz visphulingah. - 18. BSS (1.3.30) adiciona sarve. - 19. SA (AnSS ed.), Cowell
(1861) va. - 20. LV, vr em Frenz omit sa esa pram. . . prajna em pranah. - 21. vr in
LV abalyam. - 22. SA (AnSS ed.), Cowell (1861) etya; LV, vr em Frenz nyetya; vr em
Frenz nyeti. - 23. SA (AnSS ed.), Cowell (1861) eti. - 24. SA (AnSS ed.), Cowell
(1861), rebocador para criança; A conjectura de Frenz acrescenta iti. - 25. LV, Cowell (1861), SA (AnSS
ed.) udakramic cittam na; vr em Frenz citada udakramic na. - 26. vr em Frenz omite
na dhyayati. 27. Para bhavanti, ver KsU 3.3, n. 13.— 28. LV, vr em Frenz tadainam.
592
Notas KsU 3.7
- 29. vr em Frenz dhyataih. - 30. vr em Frenz adiciona yada pratibudhyate yathagner
jvalato visphulinga vipratistherann evam evaitasmad atmanah prand yathayatanam
vipratisthante pranebhyo deva devebhyo lokah, e termina a terceira seção aqui. 31.
LV coloca aqui o aditamento na nota anterior, exceto as leituras sa yada e
visphulinga.
Mas apenas a respiração: sobre a preeminência da respiração, ver BU 1.3.2-6 n.
Uktha: ver BU 1.6.1 n.
Todo: ver BU 1.4.9-10 n.
Quando um homem está doente. . . que parte: para o exemplo de um homem adormecido, veja KsU
4,19-20; PU 4; e para o moribundo, ver BU 4.4.1; CU 6.15.1. A relação de fala
nomes, correspondentes aos sentidos e seus objetos, devem ser vistos dentro do
categoria mais ampla de "nome e aparência visível", que compreende re-
entidades: ver BU 1.4.7.
1. SA (AnSS ed.), LV evasmin for asmat. - 2. SA (AnSS ed.), LV abhivisrjyante;
Hillebrandt (1921, 174) abhivisrjante. - 3. SA (AnSS ed.), Cowell (1861), LV prano
e pranena (cf. KsU 1.7). - 4. SA (AnSS ed.), LV sarve gandha. - 5. SA (AnSS
ed.), LV sarve sabda. - 6. SA (AnSS ed.), Vr em Frenz dhyatany. - 7. vr em Frenz
pranena. - 8. LV, vr em Frenz va. - 9. SA (AnSS ed.), Cowell (1861) omitem saisa
Prane. . . sa pranah. 10. vr em Frenz acrescenta iti. 11. SA (AnSS ed.), Cowell (1861)
omitir. - 12. vr em Frenz yatha prajnayam. - 13. vr em Frenz ekibhavanti; SA (AnSS
ed.) acrescenta iti.
Liberações de fala. . . afastam-se: a passagem anterior mostra como, tornando-se incon-
Consciente, as várias funções vitais se fundem na respiração. Esta passagem indica o que aconteceu
canetas quando uma pessoa recupera a consciência. Cada função vital "libera from isso "
isto é, da respiração, o objeto correspondente e o homem acordado é capaz de realizar
receber esses objetos através das funções vitais.
Próximo . . . tornar-se um: esta frase é uma introdução às seguintes passagens, que
pretende mostrar como todos os seres "se tornam um", isto é, se unem na inteligência como
sua fonte.
1. numerosos vr aduhlam, adulham, uduham, ududham, adudham, uduhlam, udulham;
Keith (1908) aduduhat. - 2. vr em Frenz purastat. - 3. LV, Cowell (1861), vr in
Frenz prana: vr em Frenz pranam, ghranam. - 4. vr em Frenz Karmani. - 5. SA
(AnSS ed.) Pada evasya. 6. SA (AnSS ed.), Cowell (1861), mana evasya. - 7. SA
(AnSS ed.), Cowell (1861) tasya dhih kamah.
partícula de ser [bututama]: esse termo talvez deva ser entendido dentro da linha
pensamento que se desenvolveu na cosmologia Samkhya com sua doutrina de elementos sutis
(tanmatra).
1. SA (AnSS ed.), Cowell (1861), LV pranam e pranena. - 2. vr em Frenz acrescenta oi.
- 3. vr em Frenz omite sarirena. . . prajnayopastham samaruhya; vr em Frenz
anandim. - 4. SA (AnSS ed.), Cowell (1861) prajnaya manah sarnaruhya manasa
sarvani dhyanany apnoti.
1. A SA (AnSS ed.) Foi retratada. - 2. SA (AnSS ed.), Cowell (1861), LV prano.
- 3. SA (AnSS ed.) Prajnapayetam; LV prajnapayetam. - 4. SA (AnSS ed.), Cowell
593
4
5
6
7
Notas do KsU 3.7
(1861) anyatra nau mano 'bhud ity ahatur navam etat karma prajnasisva iti [SA
-sisveti]. - 5. para sukhaduhkham: SA (AnSS ed.) Na sukham na duhkham; Cowell
(1861) sukham na duhkham; LV, vr em Frenz sukham duhkham; vr em Frenz sukha
duhkhe. - 6. SA (AnSS ed.), Cowell (1861), LV na ratim na prajatim. - 7. SA
(AnSS ed.), Cowell (1861) anyatra nau mano 'bhud ity ahatur navam etam ityam
prajnasisva ili [SA-sveti].
Pois sem inteligência. . . qualquer nome: a conexão entre "inteligência" (prajna)
e "perceber" (pra-jna-) é mais claro em sânscrito por causa da identidade dos termos.
"Perceber" aqui tem o sentido de conscientizar alguém de uma percepção sensorial.
8 1. LV, vr em Frenz rupavidyam; vr em Frenz rupavidam, rupam vidvamsam - 2. vr em
Frenz -rasa. - 3. vr em Cowell (1861) prajapatim. - 4. vr em Frenz Yadi. - 5. vr in
Frenz transpõe na após prajnamatrah. - 6. vr em Frenz Yadi. - 7. vr em Frenz evaitan
nana. 8. Cowell (1861), LV arpito. - 9. vr em Frenz sa eva prana. - 10. SA
(AnSS ed.), Vr em Frenz prajnatmananto 'ja-, prajnatmanto' ja-, prajna atmanando
'ja -.— 11. vr em Frenz sadhu. - 12. LV, vr em Frenz omite. - 13. LV, vr em Cowell
(1861), Samkarananda omite bhavati. 14. LV, vr em Cowell (1861) e Frenz add
enam. - 15. vr em Cowell (1861) tam yam anvanunesati. - 16. LV, vr em Cowell
(1861) e Frenz evainam asadhu. - 17. vr em Cowell (1861) tam yam ebhyo
lokebhyo. - 18. LV, SA (AnSS ed.), Cowell (1861) finalizado. LV, vr em Frenz
sarvesah.
Não é o discurso. . . quem pensa: em perceber o sujeito e não no
produtos externos, ver BU 2.4.7-9; 4.5.8-10.
aparência visível: ver BU 1.4.7 n.
Não se torna mais. . . desses mundos, ao não serem afetados pela ação, consulte BU
4.4.22
ADHYAYA 4
1 1. vr em Cowell (1861) omite. - 2. LV, vr em Cowell (1861) e Frenz atha gargyo ha
vai. - 3. Cowell (1861) samspasta. - 4. vr em Frenz asata para asa so 'vasad. - 5. SA
(AnSS ed.) Sa vasanmatsyesu; Cowell (1861) savasamnatsyesu; LV, Renou (1948)
savasamatsyesu. - 6. vr em Frenz -pancalesu. - 7. vr em Frenz hovacajatasatrum.
- 8. LV, vr em Frenz kasyam etyovaca. - 9. SA (AnSS ed.) Dadmi to; Cowell (1861)
omite para. - 10. vr em Frenz dadma etasyam. - 11. vr em Frenz anu.
Gargya Balaki. . . homem amplamente viajado: para uma variante dessa história, ver BU 2.1 e o
notas para isso. O termo samsprsta (variante samspasta) é obscuro; minha tradução
"amplamente viajado" segue Frenz e é uma conjectura baseada no contexto. Para o
nomes das regiões, consulte a Lista de nomes e Fig. 2.
2 1. Este parágrafo inteiro é provavelmente uma adição posterior, contendo uma lista dos tópicos tratados
com nos parágrafos subsequentes. Não é comentado por Samkarananda e é
omitido em LV e em muitos manuscritos. Frenz coloca-o entre parênteses. - 2. SA (ANSS
ed.), Cowell (1861) brhac candra-. - 3. Conjecturas após Frenz; cf. KsU 4.10;
todos satyam. - 4. SA (AnSS ed.), Cowell (1861) satyam.
3 1. vr em Cowell (1861), Samkarananda samavadayisthah (também no parágrafo subseqüente
gráficos); SA (AnSS ed.), LV add brhan pandaravasa; Cowell (1861) acrescenta brhat
panduravasa; cf. BU 2.1.2.
594
Notas KsU 4.18
É essa pessoa ao sol: aqui e nas passagens subsequentes está claramente implícito
que Balaki venera (veja BU 4.1.2 n.) esses itens como brâmane.
4 1. LV, vr em Frenz omite brhan pandaravasah. - 2. SA (AnSS ed.), Cowell (1861)
omita brhan. . . somo raja.
5 1. SA (AnSS ed.), Cowell (1861) satyasya; vr em Frenz tejasasya. - 2. vr em Frenz
tejasviti.
6 1. vr em Frenz evaham brahmopasa.
7 1. LV e Samkarananda transpõem os parágrafos 7 e 8. - 2. SA (AnSS ed.) Omite
eva. - 3. vr em Frenz vaparaja-; SA (AnSS ed.) Aparajisnur anya-; vr em Frenz anyatas
tajjyayan.
8 1. Cowell (1861) apravrtti. - 2. No lugar de yasasa. . . eti LV, Samkarananda não leu
eva svayam nasya praja pura kalat pravartate; cf. BU 2.1.7.
9 1. LV, Samkarananda visasahir haivanv esa; vr em Frenz visasahir haivaisa. - 2. vr in
Frenz repete bhavati.
10 1. SA (AnSS ed.), Cowell (1861) tejasa atmeti; LV, vr em Frenz namna atmeti, vr em
Frenz namasyatmeti, namnas tv atmeti. - 2. Para variantes, ver nota 1.
essência da verdade: uma variante aqui lê "a essência do esplendor (tejas)".
esfera divina: ver BU 1.3.9 n.
11 1. vr em Frenz prajajayate, praja svayam ajayate.
12 1. LV, vr em Frenz pratisrutkayam. - 2. vr em Frenz 'navaga,' napagama. - 3. SA
(AnSS ed.) Dvitiyan; LV, Cowell (1861), dvitiyat; vr em Frenz dvitiyam. - 4. LV om oi.
13 1. LV, vr em Frenz evaisa sabdah purusam anveti tam eva-. - 2. vr em LV ayur iti.
- 3. LV, vr em Frenz no eva svayam nasya praja pura por na pura.
14 1. vr em Frenz chayayam. - 2. LV, vr em Frenz evaisa chayapurusas tameva -.— 3. LV,
vr em Frenz não eva svayam nasya praja pura kalat pramiyate para nd. . . praititi.
15 1. LV transpõe os parágrafos 15 e 16. - 2. SA (AnSS ed.) Balakir yenaitat-; LV, vr
em Frenz evaisa prajna atma yenaitat purusah. - 3. SA (AnSS ed.), LV svapnyaya; vr
em Frenz svapnaya.
16 1. LV, vr em Frenz sarirah. - 2. LV, vr em Frenz omitem yasasa. . . Ayur eti.
propaga-se: aqui provavelmente tem um espectro de significados, incluindo "obter uma
nova vida "através de seus filhos e céu e" tornar-se próspero / famoso "através
gado, riqueza e fama.
17 1. LV, vr em Frenz daksine 'ksan. - 2. LV, vr em Frenz namna. - 3. vr em Frenz
atmagnir atma jyotista atmeti.
18 1. LV, vr em Frenz savye 'ksan. - 2. vr em Frenz jyotisa. - 3. vr em Frenz acrescenta (ver
KsU 4.2) aditye brhan pandaravasas candramasi somo raja vidyuti tejasi stanayitnau
sabdasyakase purnam vayav indro 'gnau visasahir apsu namnasyadarse (?) pratirupah
pratisrutkayam dvitiyah sabdo 'sus chayayam mrtyuh sarirah prajapatih prajo [sic |
yamo raja daksine 'ksan namnah savye' ksan satyasya.
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Notas do KsU 4.19
19 1. vr em Frenz tato ha. - 2. LV, vr em Frenz balaka3i iti; vr em Frenz balaka iti.
- 3. LV, vr em Frenz etavad dhlti. - 4. LV, vr em Frenz Kila. - 5. Cowell (1861), SA
(AnSS ed.) Samvadayistha; vr em Frenz sainvadistha. - 6. LV, vr em Frenz add sa
hovaca; vr em Frenz tam sa hovaca. - 7. SA (AnSS ed.), LV vaitatkanna. - 8. SA
(AnSS ed.), Vr em Frenz omite. - 9. vr em Frenz samitpanim. - 10. vr em Frenz praticakrdma.
- 11. LV, vr em Frenz -rupam eva tat syad; SA (AnSS ed.), Vr em Frenz-nipam
etan manye; vr em Frenz -rupam eva syad. - 12. vr em Frenz ksatriyam. 13. Co-
bem (1861) upanayetaihi; SA (AnSS ed.) Upanayate hi. - 14. vr em Frenz upanayita /
ehi jnapa-. - 15. vr em Frenz purusam iyatuh, purusam kancid iyatuh. - 16. SA
(AnSS ed.), Cowell (1861) brhat. - 17. SA (AnSS ed.) Somarajann iti. - 18. vr in
Frenz ha tusnim eva sisye. - 19. vr em Frenz ciksepa. - 20. vr em Frenz kvaisa
tadabhut; kva va etad abhut, SA (AnSS ed.), vr em Frenz kva caitad abhut. - 21. vr in
Frenz vijajnau. - 22. vr em LV hira. - 23. LV, vr em Frenz hrdayasya. - 24. vr in
Frenz abhipratisthanti yatha. - 25. vr em Frenz kesasyapi patah ta-; vr em Frenz vipatitas
ta-. - 26. SA (AnSS ed.) -Lasyanimnyas; vr em Frenz -lasyanimnas,
-lasyanimnyas. - 27. vr em Frenz Tisthante. - 28. LV, vr em Frenz lohitasyeti tasu.
- 29. vr em Frenz Kathamcana.
Em vão: também pode significar sob falso pretexto.
carregando lenha: ver CU 4.4.5 n.
20 1. Para a conjectura bhavanti, ver KsU 3.3, n. 13; tudo mss. bhavati. - 2. LV, vr
Frenz tadainam. - 3. SA (AnSS ed.), Vr em Frenz dhyataih. - 4. vr em Frenz yathagner
visphu-, yathagner jvalato visphu-. - 5. LV termina o parágrafo 19 aqui. - 6. LV, vr
em Frenz omita sa esa. . . nakhebhyah. - 7. vr em Frenz ksuradhare; LV, vr em Frenz
'vahitah syad; vr em Frenz acrescenta syad. - 8. LV prajna atmedam; vr em Frenz prajna
atmedam. 9. vr em Frenz omite atmanam. - 10. LV, vr em Frenz-syanti. - 11. vr in
Frenz sraisthinam. - 12. LV va sresthinam sva bhun-; vr em Frenz va sresthinam sva
bhunjata evam evaisa, va svah svaih sresthinam bhun-. - 13. vr em Frenz prajna
atmai-; LV acrescenta yatha sresthi svaih. - 14. vr em Frenz evaisa. - 15. LV, vr em Frenz
bhunkte yatha sresthi svair evam vaitam atmanam eta atmano 'nvavasyanti yatha
sresthinam svah; vr em Frenz bhunkta evam vaitam atmanam e atmano bhunjanti,
bhunkte yatha sesthi svair evam va etam atmano 'nvavasyanti. - 16. vr em Frenz vijajnau.
- 17. vr em Frenz vijajnau atha, vijajnan hy atha. - 18. Cowell (1861)
sarvesan ca devanam sarvesan ca bhutanam. - 19. LV, vr em Frenz pariyaya.
- 20. vr em Frenz omite. 21. Vr em Frenz omite sarvan. . . -hatya. - 22. LV, vr em
Frenz omite.
Então estes se tornam. . . os mundos: veja as passagens paralelas em KsU 3.3 e BU 1.4.7
para anotações.
estes outros eus: provavelmente se referem às funções vitais.
Por enquanto. . . todos os deuses: pela alusão ao conhecimento de Indra e do
deuses, ver CU 8.7-14 ; 1.2; BU 1.3