O Tripurātāpinī Upaniṣad
Este texto upaniṣadico longo (“A Upaniṣad da Austeridade dos Tripurā”) é dividido em até cinco “Upaniṣads” mais curtos. Como o Tripurā Upaniṣad, este texto elogia a deusa Tripurā, Ela das Três Cidades. De acordo com a passagem introdutória do texto, o deus Śiva criou três reinos, que são identificados como a terra, a atmosfera e os céus mais altos, ou como o céu, a terra e o submundo.16 Śiva's māyā, seu poder de criação e ilusão , identificada com o mantra sagrado hrīṃ, assume a forma da deusa Tripurā.17 Embora a deusa seja referida como o "soberano supremo" 18 e a personificação dos três Vedas, 19 a deusa é, no entanto, uma manifestação do poder criativo de Śiva nesta Upaniṣad em vez de uma suprema divindade por direito próprio. O próprio mundo, os Vedas, e todo o conhecimento surgiram da união de Śiva e seu poder feminino (śakti), que é a deusa Tripurā.20
O número três se repete com frequência no texto. A primeira seção do Upaniṣad contém três mantras, cujo número total de sílabas somam o número sagrado 108. O primeiro mantra é o famoso verso Gāyatrī do vgveda 3.62.10 louvando o esplendor do sol, o segundo mantra é uma estrofe de Mahānārāyaṇa Upaniṣad 2.1 em louvor a Agni, e o terceiro mantra é o verso bem conhecido de Rudra / iva como Tryambaka, o deus de três olhos, de Rigveda 7.59.12, pedindo a libertação do deus da morte. A justaposição dessas três estrofes mais antigas no início de Upaniṣad alinha o texto firmemente com a tradição védica e com a adoração do familiar Rudra / iva. O texto explica a natureza da deusa Tripurā de uma maneira que sugere que ela pode não ser totalmente familiar para o público do texto, mas os autores da Upaniṣad então se apressam em conectar a desconhecida Senhora das Três Cidades ao familiar e reverenciado Deus de os três olhos.
O Tripurātāpinī Upaniṣad continua a desconstruir o texto dos três famosos mantras védicos, fornecendo uma leitura esotérica de cada estrofe que o alinha às noções upaniṣadicas clássicas de atman e brâmane. Por que se esforça tanto para ler subtextos enigmáticos sobre a unidade de Atman e Brahman em estrofes védicas mais antigas, em vez de apenas declarar que Atman e Brahman são um? Parece haver duas orientações principais presentes nesses Upaniṣads: tradicionalismo e esoterismo. Ao encontrar mensagens ocultas em estrofes conhecidas e respeitadas pela tradição bramânica, o texto baseia-se na autoridade textual dessa tradição. Mas, ao ler significados místicos em cada sílaba, o Upaniṣad também se associa aos aspectos esotéricos da tradição tântrica. Essa curiosa fusão do tradicional e do esotérico continua na segunda parte do texto, onde “videntes” que recitam versículos sobre a pressão do Soma aprendem mantras sagrados para a deusa.
A segunda parte do texto descreve o desenho da maṇḍala, ou diagrama sagrado do Śrī Cakra:
Então os deuses disseram ao Senhor (Śiva): “Fale-nos sobre o melhor dos cakras, que promove todos os desejos, é adorado por todos, assume todas as formas, enfrenta todas as direções do céu e é o portal para a libertação. Adorando que os Yogins cortem os nós da ignorância e entrem na felicidade indiferenciada do mais alto Brahman. ”
Então o Senhor disse a eles: “Vamos explicar o conceito de Śrī Cakra. Faça um triângulo com três cantos ... ”21
O deus Śiva passa a descrever, em grande detalhe, como construir o complexo diagrama de Śrī Yantra (ver Figura 39.1), que consiste em nove triângulos entrelaçados em torno de um ponto central. Os triângulos são cercados por duas fileiras de pétalas de lótus, de oito e dezesseis pétalas, respectivamente, e uma moldura externa com quatro aberturas (“portões”).
O diagrama Śrī Yantra se torna muito importante na escola mais tarde Śrīvidyā (“Conhecimento auspicioso” ou “Conhecimento da deusa Śrī”) do Tantra Hindu (atestado em textos de todo o século IX dC), particularmente associado ao culto à deusa Tripurā ( "As três cidades"), ou Lalitā Tripurā Sundarī ("A beleza lúdica das três cidades").
O restante do texto é dedicado a descrições de gestos místicos (mudrās) e sílabas místicas. O texto, no entanto, enfatiza que a libertação não provém dessas formas de conhecimento místico, mas de um entendimento do supremo brâmane: “Sozinho e solitário, o supremo brâmane, silencioso, brilha. Deuses, videntes e ancestrais não prevalecem lá. O conhecedor iluminado, o conhecedor de todos, é brâmane. ”22
Tripura Tapini Upanishad
॥ tripurātāpinyupaniṣat ॥
tripurātāpinīvidyāvedyacicchaktivigraham ।
vastutaścinmātrarūpaṃ paraṃ tattvaṃ bhajāmyaham ॥
Om̃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ ॥ bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ॥
sthirairaṅgaistuṣṭuvāꣳsastanūbhiḥ ॥ vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ॥
svasti na indro vṛddhaśravāḥ ॥ svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ॥
svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ ॥ svasti no bṛhaspatirdadhātu ॥
Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥
hariḥ Om̃ ॥ athaitasminnantare bhagavānprājāpatyaṃ vaiṣṇavaṃ vilayakāraṇaṃ
rūpamāśritya tripurābhidhā bhagavatītyevamādiśaktyā bhūrbhuvaḥ svastrīṇi
svargabhūpātālāni tripurāṇi haramāyātmakena hīṅkāreṇa hṛllekhākhyā
bhagavatī trikūṭāvasāne nilaye vilaye dhāmni mahasā ghoreṇa prāpnoti । saiveyaṃ
bhagavatī tripureti vyāpaṭhyate । tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi । dhiyo yo
naḥ pracodayāt paro rajase sāvadom । jātavedase sunavāma somamarātīyato
nidahāti veda । sa naḥ parṣadati durgāṇi viśvā nāveva sindhuṃ duritātyagniḥ ।
tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam । urvārukamiva bandhanā-
nmṛtyormukṣīya māmṛtāt । śatākṣarī paramā vidyā trayīmayī sāṣṭārṇā
tripurā parameśvarī । ādyāni catvāri padāni parabrahmavikāsīni । dvitīyāni
śaktyākhyāni । tṛtīyāni śaivāni । tatra lokā vedāḥ śāstrāṇi purāṇāni
dharmāṇi vai cikitsitāni jyotīṃṣi śivaśaktiyogādityevaṃ ghaṭanā vyāpaṭhyate ।
athaitasya paraṃ gahvaraṃ vyākhyāsyāmo mahāmanusamudbhavaṃ taditi । brahma
śāśvatam । paro bhagavānnirlakṣaṇo nirañjano nirupādhirādhirahito devaḥ ।
unmīlate paśyati vikāsate caitanyabhāvaṃ kāmayata iti । sa eko devaḥ śivarūpī
dṛśyatvena vikāsate yatiṣu yajñeṣu yogiṣu kāmayate ।
kāmaṃ jāyate sa eṣa nirañjano'kāmatvenojjṛmbhate ।
akacaṭatapayaśānsṛjate । tasmādīśvaraḥ kāmo'bhidhīyate ।
tatparibhāṣayā kāmaḥ kakāraṃ vyāpnoti । kāma evedaṃ
tattaditi kakāro gṛhyate । bhasmāttatpadārtha iti ya evaṃ veda ।
saviturvareṇyamiti ṣūṅ prāṇiprasave savitā prāṇinaḥ sūte
prasūte śaktim । sūte tripurā śaktirādyeyaṃ tripurā
parameśvarī mahākuṇḍalinī devī । jātavedasamaṇḍalaṃ yo'dhīte
sarvaṃ vyāpyate । trikoṇaśaktirekāreṇa mahābhāgena prasūte ।
tasmādekāra eva gṛhyate । vareṇyaṃ śreṣṭhaṃ bhajanīyamakṣaraṃ
namaskāryam । tasmādvareṇyamekārākṣaraṃ gṛhyata iti
ya evaṃ veda । bhargo devasya dhīmahītyevaṃ vyākhyāsyāmaḥ ।
dhakāro dhāraṇā । dhiyaiva dhāryate bhagavānparameśvaraḥ ।
bhargo devo madhyavarti turīyamakṣaraṃ sākṣātturīyaṃ sarvaṃ
sarvāntarbhūtam । turīyākṣaramīkāraṃ padānāṃ
madhyavartītyevaṃ vyākhyātaṃ bhargorūpaṃ vyācakṣate ।
tasmādbhargo devasya dhīmahītyevamīkārākṣaraṃ gṛhyate ।
mahītyasya vyākhyānaṃ mahattvaṃ jaḍatvaṃ kāṭhinyaṃ vidyate
yasminnakṣateretanmahi lakāraḥ paraṃ dhāma । kāṭhinyāḍhyaṃ
sasāgaraṃ saparvataṃ sa saptadvīpaṃ sakānanamujjvaladrūpaṃ
maṇḍalamevoktaṃ lakāreṇa ।
pṛthvī devī mahītyanena vyācakṣate । dhiyo yo naḥ pracodayāt ।
paramātmā sadāśiva ādibhūtaḥ paraḥ । sthāṇubhūtena lakāreṇa
jyotirliṅgamātmānaṃ dhiyo buddhayaḥ pare vastuni dhyānecchārahitaṃ
nirvikalpake pracodayātprerayedityuccāraṇarahitaṃ cetasaiva
cintayitvā bhāvayediti । paro rajase sāvadomiti tadavasāne paraṃ
jyotiramalaṃ hṛdi daivataṃ caitanyaṃ cilliṅgaṃ hṛdayāgāravāsinī
hṛllekhetyādinā spaṣṭaṃ vāgbhavakūṭaṃ pañcākṣaraṃ
pañcabhūtajanakaṃ pañcakalāmayaṃ vyāpaṭhyata iti । ya evaṃ veda ।
atha tu paraṃ kāmakalābhūtaṃ kāmakūṭamāhuḥ । tatsaviturvareṇya-
mityādidvātriṃśadakṣarīṃ paṭhitvā taditi paramātmā sadāśivo'kaśaraṃ
vimalaṃ nirupādhitādātnyapratipādanena hakārākṣaraṃ śivarūpaṃ
nirakṣaramakṣaraṃ vyālikhyata iti । tatparāgavyāvṛttimādāya śaktiṃ darśayati ।
tatsavituriti pūrveṇādhvanā sūryādhaścandrikāṃ vyālikhya
mūlādibrahmarandhragaṃ sākṣaramadvitīyamācakṣata ityāha bhagavantaṃ
devaṃ śivaśaktyātmakamevoditam ।
śivo'yaṃ paramaṃ devaṃ śaktireṣā tu jīvajjā ।
sūryācandramasoryogāddhaṃsastatatpadamucyate ॥ 1॥
tasmādujjṛmbhate kāmaḥ kāmātkāmaḥ paraḥ śivaḥ ।
kārṇo'yaṃ kāmadevo'yaṃ vareṇyaṃ bharga ucyate ॥ 2॥
tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devaḥ kṣīraṃ secanīyamakṣaraṃ
samadhughnamakṣaraṃ paramātmajīvātmanoryogāttaditi
spaṣṭamakṣaraṃ tṛtīyaṃ ha iti tadeva sadāśiva eva
niṣkalmaṣa ādyo devo'ntyamakṣaraṃ vyākriyate ।
paramaṃ padaṃ dhīti dhāraṇaṃ vidyate jaḍatvadhāraṇaṃ
mahīti lakāraḥ śivādhastāttu lakārārthaḥ spaṣṭamantyamakṣaraṃ
paramaṃ caitanyaṃ dhiyo yo naḥ pracodayātparo rajase sāvadomityevaṃ
kūṭaṃ kāmakalālayaṃ ṣaḍadhvaparivartako vaiṣṇavaṃ paramaṃ
dhāmaiti bhagavāṃścaitasmādya evaṃ veda । athaitasmādaparaṃ
tṛtīyaṃ śaktikūṭaṃ pratipadyate । dvātriṃśadakṣaryā gāyatryā
tatsaviturvareṇyaṃ tasmādātmana ākāśa ākāśādvāyuḥ sphurati
tadadhīnaṃ vareṇyaṃ samudīyamānaṃ saviturvā yogyo jīvātmaparamātma-
samudbhavastaṃ prakāśaśaktirūpaṃ jīvākṣaraṃ spaṣṭamāpadyate ।
bhargo devasya dhītyanenādhārarūpaśivātmākṣaraṃ gaṇyate ।
mahītyādināśeṣaṃ kāmyaṃ ramaṇīyaṃ dṛśyaṃ śaktikūṭaṃ
spaṣṭīkṛtamiti । evaṃ pañcadaśākṣaraṃ traipuraṃ yo'dhīte sa
sarvānkāmānavāpnoti । sa sarvāṃllokāñjayati । sa sarvā vāco vijṛmbhayati ।
sa rudratvaṃ prāpnoti । sa vaiṣṇavaṃ dhāma bhittvā paraṃ brahma prāpnoti ।
ya evaṃ veda । ityādyāṃ vidyāmabhidhāyaitasyāḥ śaktikūṭaṃ
śaktiśivādyaṃ lopāmudreyam ।
dvitīye dhāmani pūrveṇaiva manunā binduhīnā śaktibhūtahṛllekhā
krodhamuninādhiṣṭhitā । tṛtīye dhāmani pūrvasyā eva vidyāyā
yadvāgbhavakūṭaṃ tenaiva mānavīṃ cāndrīṃ kauberīṃ vidyāmācakṣate ।
madanādhaḥ śivaṃ vāgbhavam । tadūrdhvaṃ kāmakalāmayam ।
śaktyūrdhvaṃ śaktimiti mānavī vidyā । caturthe dhāmani
śivaśaktyākhyamanyattṛtīyaṃ ceyaṃ cāndrī vidyā । pañcame dhāmani
dhyeyeyaṃ cāndrī kāmādhaḥ śivādyakāmā । saiva kauberi ṣaṣṭhe
dhāmani vyācakṣata iti । ya evaṃ veda । hitvekāraṃ turīyasvaraṃ sarvādau
sūryācandramaskena kāmeśvaryevāgastyasaṃjñā । saptame dhāmani
tṛtīyametasyā eva pūrvoktāyāḥ kāmādyaṃ dvidhādhaḥ kaṃ madanakalādyaṃ
śaktibījaṃ vāgbhavādyaṃ tayorardhāvaśiraskaṃ kṛtvā nandividyeyam ।
aṣṭame dhāmani vāgbhavamāgastyaṃ vāgarthakalāmayaṃ kāmakalābhidhaṃ
sakalamāyāśaktiḥ prabhākarī vidyeyam । navame dhāmani punarāgastyaṃ
vāgbhavaṃ śaktimanmathaśivaśaktimanmathorvīmāyākāmakalālayaṃ
candrasūryānaṅgadhūrjaṭimahimālayaṃ tṛtīyaṃ ṣaṇmukhīyaṃ vidyā ।
daśame dhāmani vidyāprakāśitayā bhūya evāgastyavidyāṃ paṭhitvā bhūya
evemāmantyamāyāṃ paramaśivavidyeyamekādaśe dhāmani bhūya evāgastyaṃ
paṭhitvā etasyā eva vāgbhavaṃ yaddhanajaṃ kāmakalālayaṃ ca tatsahajaṃ kṛtvā
lopāmudrāyāḥ śaktikūṭarājaṃ paṭhitvā vaiṣṇavī vidyā dvādaśe dhāmani
vyācakṣata iti । ya evaṃ veda ।
tānhovāca । bhagavānsarve yūyaṃ śrutvā pūrvāṃ kāmākhyāṃ
turīyarūpāṃ turīyātītāṃ sarvotkaṭāṃ sarvamantrāsanagatāṃ
pīṭhopapīṭhadevatāparivṛtāṃ sakalakalāvyāpinīṃ devatāṃ sāmodāṃ
saparāgāṃ sahṛdayāṃ sāmṛtāṃ sakalāṃ sendriyāṃ sadoditāṃ
parāṃ vidyāṃ spaṣṭīkṛtvā hṛdaye nidhāya vijñāyānilayaṃ
gamayitvā trikūṭāṃ tripurāṃ paramāṃ māyāṃ śreṣṭhāṃ parāṃ
vaiṣṇavīṃ saṃnidhāya hṛdayakamalakarṇikāyāṃ parāṃ bhagavatīṃ
lakṣmīṃ māyāṃ sadoditāṃ mahāvaśyakarīṃ madanonmādanakāriṇīṃ
dhanurbāṇadhāriṇīṃ vāgvijṛmbhiṇīṃ candramaṇḍalamadhyavartinīṃ
candrakalāṃ saptadaśīṃ mahānityopasthitāṃ pāśāṅkuśamanojña-
pāṇipallavāṃ samudyadarkanibhāṃ trinetrāṃ vicintya devīṃ mahālakṣmīṃ
sarvalakṣmīmayīṃ sarvalakṣaṇasampannāṃ hṛdaye caitanyarūpiṇīṃ
nirañjanāṃ trikūṭākhyāṃ smitamukhīṃ sundarīṃ mahāmāyāṃ
sarvasubhagāṃ mahākuṇḍalinīṃ tripīṭhamadhyavartinīmakathādiśrīpīṭhe
parāṃ bhairavīṃ citkalāṃ mahātripurāṃ devīṃ dhyāyenmahādhyāna-
yogeneyamevaṃ vedeti mahopaniṣat ॥ iti prathamopaniṣat ॥ 1॥
athāto jātavedase sunavāma somamityādi paṭhitvā traipurī vyaktirlakṣyate ।
jātavedasa ityekarcasūktasyādyamadhyamāvasāneṣu tatra sthāneṣu
vilīnaṃ bījasāgararūpaṃ vyācakṣvetyṛṣaya ūcuḥ । tānhovāca
bhagavāñjātavedase sunavāma somaṃ tadatyamravāṇīṃ vilomena paṭhitvā
prathamasyādyaṃ tadevaṃ dīrghaṃ dvitīyasyādyaṃ sunavāma somamityanena
kaulaṃ vāmaṃ śreṣṭhaṃ somaṃ mahāsaubhāgyamācakṣate । sa
sarvasampattibhūtaṃ prathamaṃ nivṛttikāraṇaṃ dvitīyaṃ sthitikāraṇaṃ
tṛtīyaṃ sargakāraṇamityanena karaśuddhiṃ kṛtvā tripurāvidyāṃ
spaṣṭīkṛtvā jātavedase sunavāma somamityādi paṭhitvā mahāvidyeśvarī-
vidyāmācakṣate tripureśvarīṃ jātavedasa iti । jāte ādyakṣare mātṛkāyāḥ
śirasi baindavamamṛtarūpiṇīṃ kuṇḍalinīṃ trikoṇarūpiṇīṃ ceti vākyārthaḥ ।
evaṃ prathamasyādyaṃ vāgbhavam । dvitīyaṃ kāmakalālayam । jāta
ityanena paramātmano jṛmbhaṇam । jāta ityādinā paramātmā śiva ucyate ।
jātamātreṇa kāmī kāmayate kāmamityādinā pūrṇaṃ vyācakṣate ।
tadeva sunavāma gotrārūḍhaṃ madhyavartināmṛtamadhyenārṇena
mantrārṇānspaṣṭīkṛtvā । gotreti nāmagotrāyāmityādinā spaṣṭaṃ
kāmakalālayaṃ śeṣaṃ vāmamityādinā । pūrveṇādhvanā vidyeyaṃ
sarvarakṣākarī vyācakṣate । evametena vidyāṃ tripureśīṃ spaṣṭīkṛtvā
jātavedasa ityādinā jāto deva eka īśvaraḥ paramo jyotirmantrato veti turīyaṃ
varaṃ dattvā bindupūrṇajyotiḥsthānaṃ kṛtvā prathamasyādyaṃ dvitīyaṃ ca
tṛtīyaṃ ca sarvarakṣākarīsaṃbandhaṃ kṛtvā vidyāmātmāsanarūpiṇīṃ
spaṣṭīkṛtvā jātavedase sunavāma somamityādi paṭhitvā rakṣākarīṃ
vidyāṃ smṛtvādyantayordhāmnoḥ śaktiśivarūpiṇīṃ viniyojya sa iti
śaktyātmakaṃ varṇaṃ somamiti śaivātmakaṃ dhāma jānīyāt । yo jānīte
sa subhago bhavati । evametāṃ cakrāsanagatāṃ tripuravāsinīṃ sadoditāṃ
śivaśaktyātmikamaveditāṃ jātavedāḥ śiva iti seti
śaktyātmākṣaramiti śivādiśaktyantarālabhūtāṃ trikūṭādicāriṇīṃ
sūryācandranamaskāṃ mantrāsanagatāṃ tripuraṃ mahālakṣmīṃ
sadoditāṃ spaṣṭīkṛtvā jātavedase sunavāma somamityādi
paṭhitvā pūrvaṃ sadātmāsanarūpāṃ vidyāṃ smṛtvā veda ityādinā
viśvāhasaṃtatodayabaindavamupari vinyasya siddhāsanasthāṃ tripurāṃ
mālinīṃ vidyāṃ spaṣṭīkṛtvā jātavedase sunavāma somamityādi
paṭhitvā tripurāṃ sundarīṃ śritvā kale akṣare vicintya mūrtibhūtāṃ
mūrtirūpiṇīṃ sarvavidyeśvarīṃ tripurāṃ vidyāṃ spaṣṭīkṛtvā
jātavedasa ityādi paṭhitvā tripurāṃ lakṣmīṃ śritvāgniṃ nidahāti
saiveyamagnyānane jvalatīti vicintya trijyotiṣamīśvarīṃ tripurāmambāṃ
vidyāṃ spaṣṭīkuryāt । evametena sa naḥ parṣadati durgāṇi
viśvetyādiparaprakāśinī pratyagbhūtā kāryā । vidyeyamāhvānakarmāṇi
sarvato dhīreti vyācakṣate । evametadvidyāṣṭakaṃ mahāmāyā-
devyaṅgabhūtaṃ vyācakṣate । devā ha vai bhagavantamabruvanmahācakranāyakaṃ
no brūhīti sārvakāmikaṃ sarvārādhyaṃ sarvarūpaṃ viśvatomukhaṃ
mokṣadvāraṃ yadyogina upaviśya paraṃ brahma bhittvā nirvāṇamupaviśanti ।
tānhovāca bhagavāñśrīcakraṃ vyākhyāsyāma iti । trikoṇaṃ tryasraṃ kṛtvā
tadantarmadhyavṛttamānayaṣṭirekhāmākṛṣya viśālaṃ nītvāgrato
yoniṃ kṛtvā pūrvayonyagrarūpiṇīṃ mānayaṣṭiṃ kṛtvā tāṃ sarvordhvāṃ
nītvā yoniṃ kṛtvādyaṃ trikoṇaṃ cakraṃ bhavati । dvitīyamantarālaṃ bhavati ।
tṛtīyamaṣṭayonyaṅkitaṃ bhavati । athāṣṭāracakrādyantavidikkoṇāgrato
rekhāṃ nītvā sādhyādyākarṣaṇabaddharekhāṃ nītvetyevamathordhva-
sampuṭayonyaṅkitaṃ kṛtvā kakṣābhya ūrdhvagarekhācatuṣṭayaṃ
kṛtvā yathākrameṇa mānayaṣṭidvayena daśayonyaṅkitaṃ cakraṃ bhavati ।
anenaiva prakāreṇa punardaśāracakraṃ bhavati । madhyatrikoṇāgracatuṣṭayā-
drekhācarāgrakoṇeṣu saṃyojya taddaśārāṃśatonītāṃ mānayaṣṭirekhāṃ
yojayitvā caturdaśāraṃ cakraṃ bhavati । tato'ṣṭapatrasaṃvṛtaṃ cakraṃ bhavati ।
ṣoḍaśapatrasaṃvṛtaṃ cakraṃ caturdvāraṃ bhavati । tataḥ pārthivaṃ cakraṃ
caturdvāraṃ bhavati । evaṃ sṛṣṭiyogena cakraṃ vyākhyātam । navātmakaṃ
cakraṃ prātilomyena vā vacmi । prathamaṃ cakraṃ trailokyamohanaṃ bhavati ।
sāṇimādyaṣṭakaṃ bhavati । samātraṣṭakaṃ bhavati । sasarvasaṃkṣobhiṇyādidaśakaṃ
bhavati । saprakaṭaṃ bhavati । tripurayādhiṣṭhitaṃ bhavati । sasarvasaṃkṣobhiṇīmudrayā
juṣṭaṃ bhavati । dvitīyaṃ sarvāśāparipūrakaṃ cakraṃ bhavati ।
sakāmādyākarṣiṇīṣoḍaśakaṃ bhavati । saguptaṃ bhavati । tripureśvaryādhiṣṭhitaṃ
bhavati । sarvavidrāviṇīmudrayā juṣṭaṃ bhavati । tṛtīyaṃ sarvasaṃkṣobhaṇaṃ cakraṃ bhavati । sānaṅgakusumādyaṣṭakaṃ bhavati । saguptataraṃ bhavati ।
tripurasundaryādhiṣṭhitaṃ bhavati । sarvākarṣiṇīmudrayā juṣṭaṃ bhavati ।
turīyaṃ sarvasaubhāgyadāyakaṃ cakraṃ bhavati ।
sasarvasaṃkṣobhiṇyādidvisaptakaṃ bhavati । sasampradāyaṃ bhavati ।
tripuravāsinyādhiṣṭhitaṃ bhavati । sasarvavaśaṃkariṇīmudrayā
juṣṭaṃ bhavati । turīyāntaṃ sarvārthasādhakaṃ cakraṃ bhavati ।
sasarvasiddhipradādidaśakaṃ bhavati । sakalakaulaṃ bhavati ।
tripurāmahālakṣmyādhiṣṭhitaṃ bhavati । mahonmādinīmudrayā
juṣṭaṃ bhavati । ṣaṣṭhaṃ sarvarakṣākaraṃ cakraṃ bhavati ।
sasarvajñatvādidaśakaṃ bhavati । sanigarbhaṃ bhavati ।
tripuramālinyādhiṣṭhitaṃ bhavati । mahāṅkuśamudrayā juṣṭaṃ
bhavati । saptamaṃ sarvarogaharaṃ cakraṃ bhavati । sarvavaśinyādyaṣṭakaṃ
bhavati । sarahasyaṃ bhavati । tripurasiddhyādhiṣṭhitaṃ bhavati ।
sakhecarīmudrayā juṣṭaṃ bhavati । aṣṭamaṃ sarvasiddhipradaṃ
cakraṃ bhavati । sāyudhacatuṣṭayaṃ bhavati । saparāpararahasyaṃ
bhavati । tripurāmbayādhiṣṭhitaṃ bhavati । bījamudrayādhiṣṭhitaṃ
bhavati । navamaṃ cakranāyakaṃ sarvānandamayaṃ cakraṃ bhavati ।
sakāmeśvaryāditrikaṃ bhavati । sātirahasyaṃ bhavati । mahātripura-
sundaryādhiṣṭhitaṃ bhavati । yonimudrayā juṣṭaṃ bhavati ।
saṃkrāmanti vai sarvāṇi cchandāṃsi cakārāṇi । tadeva cakraṃ
śrīcakram । tasya nābhyāmagnimaṇḍale sūryācandramasau ॥
tatroṃkārapīṭhaṃ pūjayitvā tatrākṣaraṃ bindurūpaṃ tadantargata-
vyomarūpiṇīṃ vidyāṃ paramāṃ smṛtvā mahātripurasundarīmāvāhya ।
kṣīreṇa snāpite devi candanena vilepite । bilvapatrārcite devi durge'haṃ
śaraṇaṃ gataḥ । ityekayarcā prārthya māyālakṣmī tantreṇa
pūjayediti bhagavānabravīt । etairmantrairbhagavatīṃ yajet । tato devī
prītā bhavati । svātmānaṃ darśayati । tasmādya etairmantrairyajati sa
brahma paśyati । sa sarvaṃ paśyati । so'mṛtatvaṃ ca gacchati ।
ya evaṃ vedeti mahopaniṣat ॥
iti dvitīyopaniṣat ॥ 2॥
devā ha vai mudrāḥ sṛjemeti bhagavantamabruvan ।
tānhovāca bhagavānavanikṛtajānumaṇḍalaṃ vistīrya
padmāsanaṃ kṛtvā mudrāḥ sṛjateti । sa sarvānākarṣayati
yo yonimudrāmadhīte । sa sarvaṃ vetti । sa sarvaphalamaśnute ।
sa sarvānbhañjayati । sa vidveṣiṇaṃ stambhayati । madhyame
anāmikopari vinyasya kaniṣṭhikāṅguṣṭhato'dhīte
muktayostarjanyordaṇḍavadadhastādevaṃvidhā prathamā sampadyate ।
saiva militamadhyamā dvitīyā । tṛtīyāṅkuśākṛtiriti ।
prātilomyena pāṇī saṅgharṣayitvāṅguṣṭhau sāgrimau
samādhāya turīyā । parasparaṃ kanīyasedaṃ madhyamābaddhe
anāmike daṇḍinyau tarjanyāvāliṅgyāvaṣṭabhya madhyamānakha-
militāṅguṣṭhau pañcamī । saivāgre'ṅkuśākṛtiḥ ṣaṣṭhī ।
dakṣiṇaśaye vāmabāhuṃ kṛtvānyonyānāmike kanīyasīmadhyagate
madhyame tarjanyākrānte saralāsvaṅguṣṭhau khecarī saptamī ।
sarvordhve sarvasaṃhṛti svamadhyamānāmikāntare kanīyasi
pārśvayostarjanyāvaṅkuśāḍhye yuktā sāṅguṣṭhayogato'nyonyaṃ
samamañjaliṃ kṛtvāṣṭamī । parasparamadhyamāpṛṣṭhavartinyāvanāmike
tarjanyākrānte same madhyame ādāyāṅguṣṭhau madhyavartinau
navamī pratipadyata iti ।
saiveyaṃ kanīyase same antarite'ṅguṣṭhau samāvantaritau
kṛtvā trikhaṇḍāpadyata iti । pañca bāṇāḥ pañcādyā
mudrāḥ spaṣṭāḥ । kromaṅkuśā । hasakhphreṃ khecarī ।
haṃsrau bījāṣṭamī vāgbhavādyā navamī daśamī ca
sampadyata iti । ya evaṃ veda । athātaḥ kāmakalābhūtaṃ cakraṃ
vyākhyāsyāmo hrīṃ klīmaiṃ blū̆ṃ sraumete pañca kāmāḥ
sarvacakraṃ vyāvartante । madhyamaṃ kāmaṃ sarvāvasāne
sampuṭīkṛtya blūṅkāreṇa sampuṭaṃ vyāptaṃ kṛtvā dviraindavena
madhyavartinā sādhyaṃ baddhvā bhūrjapatre yajati । taccakraṃ
yo vetti sa sarvaṃ vetti । sa sakalā̆ṃllokānākarṣayati । sa sarvaṃ
stambhayati । nīlīyuktaṃ cakraṃ śatrūnmārayati । gatiṃ
stambhayati । lākṣāyuktaṃ kṛtvā sakalalokaṃ vaśīkaroti ।
navalakṣajapaṃ kṛtvā rudratvaṃ prāpnoti । mātṛkayā veṣṭitaṃ
kṛtvā vijayī bhavati । bhagāṅkakuṇḍaṃ kṛtvāgnimādhāya puruṣo
haviṣā hutvā yoṣito vaśīkaroti । vartule hutvā śriyamatulaṃ
prāpnoti । caturasre hutvā vṛṣṭirbhavati । trikoṇe hutvā
śatrūnmārayati । gatiṃ stambhayati । puṣpāṇi hutvā vijayī bhavati ।
mahārasairhutvā paramānandanirbharo bhavati । gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ
havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam । jyeṣṭharājaṃ
brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śruṇvannūtibhiḥ sīda sādanam ।
ityevamādyamakṣaraṃ tadantyabindupūrṇamityanenāṅgaṃ spṛśati ।
gaṃ gaṇeśāya nama iti gaṇeśaṃ namaskurvīta । Om̃ namo bhagavate
bhasmāṅgarāgāyogratejase hanahana dahadaha pacapaca mathamatha
vidhvaṃsayavidhvaṃsaya halabhañjana śūlamūle vyañjanasiddhiṃ kurukuru
samudraṃ pūrvapratiṣṭhiataṃ śoṣayaśoṣaya stambhayastambhaya
paramantraparayantraparatantraparadūtaparakaṭakaparacchedanakara
vidārayavidāraya cchindhicchindhi hrīṃ phaṭ svāhā । anena kṣetrādhyakṣaṃ
pūjayediti । kulakumāri vidmahe mantrakoṭisudhīmahi । tannaḥ kauliḥ pracodayāt ।
iti kumāryarcanaṃ kṛtvā yo vai sādhako'bhilikhati so'mṛtatvaṃ gacchati ।
sa yaśa āpnoti । sa paramāyuṣyamatha vā paraṃ brahma bhittvā tiṣṭhati ।
ya evaṃ vedeti mahopaniṣat ।
iti tṛtīyopaniṣat ॥ 3॥
devā ha vai bhagavantamabruvandeva gāyatraṃ hṛdayaṃ no
vyākhyātaṃ traipuraṃ sarvottamam । jātavedasasūktenākhyātaṃ
nastraipurāṣṭakam । yadiṣṭvā mucyate yogī janmasaṃsārabandhanāt ।
atha mṛtyuṃjayaṃ no brūhītyevaṃ bruvatāṃ sarveṣāṃ devānāṃ
śrutvedaṃ vākyamathātastryambakenānuṣṭubhena mṛtyuṃjayaṃ darśayati ।
kasmāttryambakamiti । trayāṇāṃ purāṇāmambakaṃ svāminaṃ tasmāducyate
tryambakamiti । atha kasmāducyate yajāmaha iti । yajāmahe sevāmahe vastu
mahetyakṣaradvayena kūṭatvenākṣaraikeṇa mṛtyuṃjayamityucyate ।
tasmāducyate yajāmaha iti । atha kasmāducyate sugandhimiti । sarvato yaśa
āpnoti । tasmāducyate sugandhimiti । atha kasmāducyate puṣṭivardhanamiti ।
yatsarvāṃllokānsṛjati yatsarvāṃllokāṃstārayati yatsarvāṃllokānvyāpnoti
tasmāducyate puṣṭivardhanamiti । atha kasmāducyate urvārukamiva
bandhanānmṛtyormukṣīyeti । saṃlagnatvādurvārukamiva mṛtyoḥ saṃsārabandhanātsaṃlagnatvādbaddhatvānmokṣībhavati mukto bhavati ।
atha kasmāducyate māmṛtāditi amṛtatvaṃ prāpnotyakṣaraṃ
prāpnoti svayaṃ rudro bhavati ।
devā ha vai bhagavantamūcuḥ sarvaṃ no vyākhyātam ।
atha kairmantraiḥ stutā bhagavatī svātmānaṃ darśayati
tānsarvāñchaivānvaiṣṇavānsaurāngāṇeśānno
brūhīti । sa hovāca bhagavāṃstryambakenānuṣṭubhena
mṛtyuṃjayamupāsayet । pūrveṇādhvanā vyāptamekākṣaramiti
smṛtam । Om̃ namaḥ śivāyeti yājuṣamantropāsako
rudratvaṃ prāpnoti । kalyāṇaṃ prāpnoti । ya evaṃ veda । tadviṣṇoḥ
paramaṃ padaṃ sadā paśyanti sūrayaḥ । divīva cakṣurātatam ।
viṣṇoḥ sarvatomukhasya sneho yathā palalapiṇḍamotaprotamanuvyāptaṃ
vyatiriktaṃ vyāpnuta iti vyāpnuvato viṣṇostatparamaṃ padaṃ paraṃ vyometi
paramaṃ padaṃ paśyanti vīkṣante । sūrayo brahmādayo devāsa iti
sadā hṛdaya adadhate । tasmādviṣṇoḥ svarūpaṃ vasati tiṣṭhati
bhūteśviti vāsudeva iti । Om̃ nama iti trīṇyakṣarāṇi । bhagavata iti
catvāri । vāsudevāyeti pañcākṣarāṇi । etadvai vāsudevasya
dvādaśārṇamabhyeti । sopaplavaṃ tarati । sa sarvamāyureti । vindate
prājāpatyaṃ rāyaspoṣaṃ gaupatyaṃ ca tamaśnute pratyagānandaṃ
brahmapuruṣaṃ praṇavasvarūpamakāra ukāro makāra iti । tānekadhā
saṃbhavati tadomiti । haṃsaḥ śuciṣadvasurantarikṣasaddhotā
vediṣadatithirduroṇasat । nṛṣadvarasadṛtasadvyomasadabjā gojā
ṛtajā adrijā ṛtaṃ bṛhat । haṃsa ityetanmanorakṣaradvitīyena
prabhāpuñjena saureṇa dhṛtamabjā gojā ṛtajā adrijā ṛtaṃ
satyā-prabhā-puñji-nyuṣā-sandhyā-prajñābhiḥ
śaktibhiḥ pūrvaṃ sauramadhīyānaḥ sarvaṃ phalamaśnute ।
sa vyomni parame dhāmani saure nivasate ।
gaṇānāṃ tvati traiṣṭubhena pūrveṇādhvanā manunaikārṇena
gaṇādhipamabhyarcya gaṇeśatvaṃ prāpnoti । atha gāyatrī
sāvitrī sarasvatyajapā mātṛkā proktā tayā sarvamidaṃ vyāptam ।
aiṃ vāgīśvari vidmahe klīṃ kāmeśvarī dhīmahi । saustannaḥ śaktiḥ
pracodayāditi । gāyatrī prātaḥ sāvitrī madhyandine sarasvatī sāyamiti
nirantaramajapā । haṃsa ityeva mātṛkā । pañcāśadvarṇavigraheṇā-
kārādikṣakārāntena vyāptāni bhuvanāni śāstrāṇi
cchandāṃsītyevaṃ bhagavatīṃ sarvaṃ vyāpnotītyeva tasyai vai namonama iti ।
tānbhagavānabravīdetairmantrairnityaṃ devīṃ yaḥ stauti sa sarvaṃ paśyati ।
so'mṛtatvaṃ ca gacchati । ya evaṃ vedetyupaniṣat ॥
iti turīyopaniṣat ॥ 4॥
devā ha vai bhagavantamabruvansvāminnaḥ kathitaṃ sphuṭaṃ
kriyākāṇḍaṃ saviṣayaṃ traipuramiti । atha paramanirviśeṣaṃ
kathayasveti । tānhovāca bhagavāṃsturīyayā māyayāntyayā
nirdiṣṭaṃ paramaṃ brahmeti । paramapuruṣaṃ cidrūpaṃ
paramātmeti । śrotā mantā draṣṭādeṣṭā spraṣṭāghoṣṭā
vijñātā prajñātā sarveṣāṃ puruṣāṇāmantaḥpuruṣaḥ
sa ātmā sa vijñeya iti । na tatra lokā alokā na tatra devā adevāḥ
paśavo'paśavastāpaso na tāpasaḥ paulkaso na paulkaso
viprā na viprāḥ । sa ityekameva paraṃ brahma vibhrājate nirvāṇam ।
na tatra devā ṛṣayaḥ pitara īśate pratibuddhaḥ sarvavidyeti ।
tatraite ślokā bhavanti ।
ato nirviṣayaṃ nityaṃ manaḥ kāryaṃ mumukṣuṇā ।
yato nirviṣayo nāma manaso muktiriṣyate ॥ 1॥
mano hi dvividhaṃ proktaṃ śuddhaṃ cāśuddhameva ca ।
aśuddhaṃ kāmasaṃkalpaṃ śuddhaṃ kāmavivarjitam ॥ 2॥
mana eva manuṣyāṇāṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ ।
bandhanaṃ viṣayāsaktaṃ muktyai nirviṣayaṃ manaḥ ॥ 3॥
nirastaviṣayāsaṅgaṃ saṃnirudhya mano hṛdi ।
yadā yātyamanībhāvastadā tatparamaṃ padam ॥ 4॥
tāvadeva niroddhavyaṃ yāvadhṛdigataṃ kṣayam ।
etajjñānaṃ ca dhyānaṃ ca śeṣo'nyo granthavistaraḥ ॥ 5॥
naiva cintyaṃ na cācintyaṃ na cintyaṃ cintyameva ca ।
pakṣapātavinirmuktaṃ brahma sampadyate dhruvam ॥ 6॥
svareṇa sallayedyogī svaraṃ saṃbhāvayetparam ।
asvareṇa tu bhāvena na bhāvo bhāva iṣyate ॥ 7॥
tadeva niṣkalaṃ brahma nirvikalpaṃ nirañjanam ।
tadbrahmāhamiti jñātvā brahma sampadyate kramāt ॥ 8॥
nirvikalpamanantaṃ ca hetudṛṣṭāntavarjitam ।
aprameyamanādyantaṃ yajjñātvā mucyate budhaḥ ॥ 9॥
na nirodho na cotpattirna baddho na ca sādhakaḥ ।
na mumukṣurna vai mukta ityeṣā paramārthatā ॥ 10॥
eka evātmā mantavyo jāgratsvapnasuṣuptiṣu ।
sthānatrayavyatītasya punarjanma na vidyate ॥ 12॥
eka eva hi bhūtātmā bhūtebhūte vyavasthitaḥ ।
ekadhā bahudhā caiva dṛśyate jalacandravat ॥ 12॥
ghaṭasaṃvṛtamākāśaṃ nīyamāne ghaṭe yathā ।
ghaṭo nīyeta nākāśaṃ tathā jīvo nabhopamaḥ ॥ 13॥
ghaṭavadvividhākāraṃ bhidyamāṃ punaḥ punaḥ ।
tadbhede ca na jānāti sa jānāti ca nityaśaḥ ॥ 14॥
śabdamāyāvṛto yāvattāvattiṣṭhati puṣkale ।
bhinne tamasi caikatvameka evānupaśyati ॥ 15॥
śabdārṇamaparaṃ brahma tasminkṣīṇe yadakṣaram ।
tadvidvānakṣaraṃ dhyāyedyadīcchecchāntimātmanaḥ ॥ 16॥
dve brahmaṇī hi mantavye śabdabrahma paraṃ ca yat ।
śabdabrahmaṇi niṣṇātaḥ paraṃ brahmādhigacchati ॥ 17॥
granthamabhyasya medhāvī jñānavijñānatatparaḥ ।
palālamiva dhānyārthī tyajedgranthamaśeṣataḥ ॥ 18॥
gavāmanekavarṇānāṃ kṣīrasyāpyekavarṇatā ।
kṣīravatpaśyati jñānī liṅginastu gavāṃ yathā ॥ 19॥
jñānanetraṃ samādhāya sa mahatparamaṃ padam ।
niṣkalaṃ niścalaṃ śāntaṃ brahmāhamiti saṃsmaret ॥ 20॥
ityekaṃ parabrahmarūpaṃ sarvabhūtādhivāsaṃ turīyaṃ
jānīte so'kṣare parame vyomanyadhivasati । ya etāṃ vidyāṃ
turīyāṃ brahmayonisvarūpāṃ tāmihāyuṣe śaraṇamahaṃ
prapadye । ākāśādyanukrameṇa sarveṣāṃ vā etadbhūtānāmākāśaḥ
parāyaṇam । sarvāṇi ha vā imāni bhūtānyākāśādeva jāyante ।
ākāśa eva līyante । tasmādeva jātāni jīvanti । tasmādākāśajaṃ
bījaṃ vindyāt । tadevākāśapīṭhaṃ spārśanaṃ pīṭhaṃ
tejaḥpīṭhamamṛtapīṭhaṃ ratnapīṭhaṃ jānīyāt । yo jānīte
so'mṛtatvaṃ ca gacchati । tasmādetāṃ turīyāṃ śrīkāmarājīyāmekādaśadhā
bhinnamekākṣaraṃ brahmeti yo jānīte sa turīyaṃ padaṃ prāpnoti ।
ya evaṃ vedeti mahopaniṣat ॥
iti pañcamopaniṣat ॥ 5॥
Om̃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ ॥ bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ॥
sthirairaṅgaistuṣṭuvāꣳsastanūbhiḥ ॥ vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ॥
svasti na indro vṛddhaśravāḥ ॥ svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ॥
svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ ॥ svasti no bṛhaspatirdadhātu ॥
Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥ hariḥ Om̃ tatsat ॥
॥ iti śrītripurātāpinyupaniṣatsamāptā ॥
Om! Deuses ! Com ouvidos, vamos ouvir o que é bom; Adoráveis! Com os olhos, vamos ver o que é bom. Com membros firmes, com corpos, louvando,
Vamos aproveitar a vida concedida pelos deuses.
Que Indra, de grande renome, nos conceda bem-estar; Que Pusan e todos os deuses nos concedam bem-estar.
Que Tarksya, de movimento desimpedido, nos conceda bem-estar. Que Brihaspati nos conceda bem-estar.
Om! Paz ! Paz ! Paz !
1: Agora, nesta esfera (da ignorância), o Senhor (Sadasiva), assumindo as formas de Prajapati, Vishnu e Rudra, passa a ser denominado Deusa Tripura. Pelo Seu poder primordial, são formadas as três moradas - a terra, a atmosfera e os céus, ou os céus, a terra e o mundo inferior. Na forma de hrim, idêntica à maya de Hara, a divina Hrillekha permeia, com Seu terrível poder, o término dos três picos (acima da junção das duas sobrancelhas), a sede de equilíbrio dos três gunas e o região onde o mundo dos objetos é dissolvido. Essa mesma divindade é chamada Tripura.
I-2: Nesse adorável esplendor do divino Criador,
Meditar; que Ele inspire nossos pensamentos - Quem além de todas as trevas é, Om.
I-3: Vamos, pelo onisciente fogo, a imprensa soma Quem, de nossos inimigos, a riqueza consome;
Como barco sobre o rio, Ele também pode nos ajudar em todas as dificuldades, todos os problemas.
4: Adoraremos com sacrifício o Deus de três olhos, perfumado e crescente do crescimento terrestre.
Como frutas de pepino de seu caule liberado,
Deixe-me, da morte, encontrar liberdade para a imortalidade.
I-5: O soberano supremo, a deusa das três cidades, é a personificação dos três Vedas e o conhecimento supremo que consiste nas 108 letras. As quatro primeiras divisões elucidam Brahman; o segundo pertence a Sakti ou Power; e o terceiro a Shiva, o Bom.
6: Está registrado que os mundos, os Vedas, as ciências, lendas, códigos, trabalhos médicos e tratados astronômicos procederam da união de Shiva e Sakti (Bondade e Poder).
7: Agora, vamos elucidar o mistério supremo (isto é, o mantra dado acima).
A sílaba tat do grande mantra é o eterno Brahman, o Senhor supremo, indefinível, impecável, incondicional e irrestrito. Ele pensa, percebe, evolui, deseja o status da consciência. Assim, essa única Deidade, essencialmente boa, evolui como o mundo visível. Nos ascetas, sacrifícios, místicos, Ele deseja e nasce o que é desejado. Sendo livre de desejos (na verdade) e impecável, Ele domina. Ele apresenta (letras como) a, ka, ca, ta, ta, pa, ya e sa. Portanto, o Senhor é chamado Desejo. Então, tecnicamente, (o Senhor como) o desejo permeia o ka. Desejo sozinho é esse tat. Assim, o karma é entendido. Portanto, é o sentido de tat. Quem sabe assim (se torna o Senhor).
I-8: Savitur varenyam. A raiz suprema significa "dar à luz uma coisa viva". Savitur dá à luz seres vivos; poder dá à luz.
9: Esse poder primordial é Tripura, o soberano supremo, Tripura; Deusa grande com brincos adornados Em esfera de fogo permanente.
I-10: Quem domina (esse conhecimento) permeia tudo. O poder do triângulo (o poder da serpente) cria com (a ajuda da) letra e exaltada. Portanto, apenas a letra e é tomada.
11: Varenyam significa o melhor, o adorável, o imperecível, digno de reverência. Então varenyam é entendido como a letra e. Quem sabe isso (se torna o melhor).
I-12: Bhargo devasya dhimahi - isto explicaremos: Dha denota rumo. Pelo pensamento, o Senhor supremo é carregado. Bharga é o brilhante que mora no centro; o quarto imperecível (letra), o quarto imediato, o todo, o íntimo de tudo. A quarta letra i está no meio das palavras. Assim é exposta a forma de bharga, dizem eles. Portanto, a letra i é entendida como o equivalente a bhargo devasya dhi.
13: A exposição de mahi. A letra em que estão presentes grandeza, inércia e dureza é mahi. A letra la é a morada suprema. A letra la denota a esfera, predominantemente dura, compreendendo os mares, as montanhas, as sete ilhas e as florestas, e tendo uma forma resplandecente. Por mahi, a deusa Terra é indicada.
I-14: Dhiyo yo nah prachodayat. Que o Eu supremo, o Sadasiva primordial e transcendental, inspire (nossos) pensamentos, (nosso) Eu luminoso, com a letra firme la em direção ao Real transcendental e indiferenciado, que está além da esfera do desejo de contemplação. Sem enunciado verbal, mantendo isso em mente, deve-se meditar.
I-15: Paro rajase savadom. Finalmente, aquilo (que não é o Ser) se torna a Luz suprema, consciência pura, a divindade que habita no coração, cuja marca é a consciência, e que é (o mesmo que) hrim, cuja morada é o coração. Assim, o grupo de cinco letras, Vagbhavakuta, que dá origem aos cinco elementos e consiste em cinco seções, é esclarecido. Quem sabe assim (colhe os resultados).
I-16: Agora o próximo grupo que se tornou Kamakala se chama Kamakuta, diga o sábio. No enunciado das trinta e duas sílabas sagradas, tat savitur varenyam, etc., tat é o Eu supremo, Sadasiva, o imperecível, o puro, o incondicionado. A sílaba ha, estabelecendo a identidade (com Shiva), tem a forma de Shiva; é considerado desarticulado (embora) uma sílaba. Assim, permanecendo externo, (ha) indica o Poder.
17: Ao longo da linha indicada anteriormente de tat savituh, a lua (cuja sílaba-semente é sa) deve ser colocada ao lado do sol (cuja sílaba-semente é ha). (A luz do sol) preenche a região entre o círculo básico e o orifício sagrado da coroa. Diz-se que a sílaba sa é única. (Aquele que é meditado como tat e savitur) é o ser divino cuja essência é Shiva e Sakti.
18: Shiva é o Deus Supremo Assim (dizem os conhecedores de Brahman); Sakti é tudo o que nasce;
Sol e lua unidos não são atribuídos a Hamsa-Brahman.
19: De Shiva supremo, que cria os objetos do Desejo, brota o desejo; Senhor dos desejos, a escolha Luz
É descrita como a letra ka.
I-20: Tat Savitur varenyam Bhargo devah. Vale a pena beber o leite imperecível que apaga os efeitos dos atos e de seus agentes. Esse imperecível (leite) é conquistado através da união do Eu supremo e do eu individual. Essa é a terceira sílaba clara ha. É de fato Sadasiva, a divindade impecável, brilhante. A última sílaba é assim exposta como a morada suprema.
21: Dhi denota sustentação; a defesa da matéria inerte está associada ao mahi, denotado pela sílaba la. A sensação de que vem depois de ha denotar Shiva é claramente (Brahman). A última sílaba é o Espírito Supremo. Que ele inspire nossos pensamentos!
I-22: Paro rajase savadom: Este grupo é a morada de Kamakala (ou seja, o grupo Vagbhava). Quem percorre os seis caminhos (como o caminho das letras) chega ao assento de Vishnu. Quem sabe assim (chega a esse lugar). Nada além disso (existe), diz o Senhor.
23: Depois disso, o outro grupo, Saktikuta, alcança (de acordo) com os Gayatri trinta e duas sílabas.
I-24: Tat Savitur varenyam. Do Eu (vem) o céu; do céu o ar se agita. O que passa a ser dependente é adorável. O Savitur é a união do eu individual e do Ser Supremo. A sílaba que denota o eu individual (sa) atinge claramente a forma do poder luminoso.
25: Bhargo devasya dhi. Com estas palavras é contada a sílaba (ka) que denota Shiva que contém (todos). Com mahi, etc. (la está de acordo). Com o restante desejável, amável e visível (isto é, dhiyo yo nah, etc.), o desejável, amável (hrillekha está de acordo). Assim, Saktikuta é elucidado.
26: Quem repete, assim, o mantra de Tripura, com quinze sílabas, atinge todos os desejos; ele alcança todos os prazeres; ele conquista todos os mundos; ele faz com que todas as palavras floresçam; ele alcança o status de Rudra; rompendo a morada de Vishnu (o véu de Maya), ele alcança o supremo Brahman.
27: Tendo estabelecido o vidya primitivo (encantamento), o grupo Sakti (sa ka la hrim) e Power e Shiva (denotados por sa ka) (devem ser contemplados na primeira morada, o estado de vigília). O encantamento de Lopamudra (ha sa ka la hrim) (deve ser contemplado) na segunda morada (o estado de sonho).
28: Na terceira residência (ou no estado de sono coletivo) deve ser contemplado o encantamento anterior, o Poder, hrillekha, sem o som nasal (sa ka la hri), o encantamento sobre o qual Meditou Durvasas, o sábio colérico.
29: O grupo Vagbhava do encantamento anterior é descrito como pertencente a Manu, Chandra e Kubera.
30: Depois de Madana (ou klim) vem o auspicioso Vagbhava; próximo é o Kamakala (ka, etc.); o próximo é o grupo Sakti, sa, etc. Esse agrupamento, nessa ordem, foi adorado por Manu e deve ser contemplado na quarta residência (o estado de Visva).
31: (Primeiro) aquilo que é denominado Shiva e Sakti (a saber, ha, etc.); depois Vagbhava; novamente o grupo de Shiva e Sakti; e o terceiro (sa, etc.) - esse encantamento, adorado por Chandra, deve ser contemplado na quinta residência (o estado de Taijasa).
32: O encantamento de Shiva, etc., adicionado ao de Chandra é o encantamento de Kubera; deve ser contemplado na sexta residência (o estado de Prajna). Quem sabe isso (atinge a riqueza de Kubera).
33: Deixando de fora a quarta vogal i e colocando o sol e a lua (representados por ha e sa) no início de todos (grupos), resulta o vidya (encantamento) promovendo poder sobre os desejos; tem o nome de Agastya e deve ser meditado na sétima morada (o estado de Viraj).
34: No encantamento (de Agastya) dado acima, definido de maneira dupla, ha ha, representando os encantamentos que começam com Kama e Madana; então sa, a sílaba-semente de Sakti e ka, o começo de Vagbhava. De sa e ka, que as vogais sejam encurtadas em meias-sílabas. Este é o encantamento de Nandi (a ser contemplado) na oitava residência (o estado de Sutratman).
35: O grupo Vagbhava; o encantamento de Agastya, consistindo de palavras e significados denominados Kamakala; (então) todo o poder de Maya (o grupo Sakti) - (estes, integrados, eram adorados pelo sol e assim), isso é chamado de encantamento de Prabhakara. (Deve ser meditado) na morada da mente (o estado da morada causal).
36: Novamente o encantamento de Agastya; (então) Vagbhava; a letra da semente de Sakti (hrim); a letra da semente de Kama (klim); as letras-semente de Shiva e Sakti (hamsa); (novamente) a letra inicial de Kama (klim); a letra da semente da terra (lam); o de Maya (hrim); a morada de Kamakala (as seis sílabas começando com ha); as letras-semente da lua e do sol (so'ham); a letra da semente de Kama (klim); o de Shiva (presunto); o de Mahiman (sa); o terceiro (ie hamsa, so'ham e hamsa) - (integrado), esse encantamento, adorado por Shanmukha, deve ser meditado na décima morada.
37: Repetindo o encantamento de Agastya após o de Shanmukha, obtém-se o encantamento do ivaiva supremo que domina a última região. Deve ser meditado na décima primeira morada (no espírito de Anujnatir).
I-38: Repetindo o encantamento de Agastya com Vagbhava, o encantamento de Kubera, a morada de Kamakala e o grupo soberano de Sakti derivado do encantamento de Lopamudra, obtemos o encantamento de Vishnu. Deve ser meditado na décima segunda morada (no espírito de puro Anujna). Quem sabe assim (se torna Vishnu).
- O Senhor (Sadasiva) disse a todos os deuses: Tendo ouvido o encantamento (estabelecido por Mim) e deixado claro para si mesmo ('Eu sou Brahman'), saiba (não há nada além de Brahman) e reduza (o que aparecer além) para Brahman. Entronizar o vidya supremo, a Divindade no coração - a Divindade denominada Kama, o Primitivo; cuja forma é a quarta; quem transcende o quarto, que excede tudo; quem ocupa todos os assentos consagrados com feitiços sagrados; quem é cercado por todos os lados por divindades sentadas nos assentos principal e subordinado; quem permeia todas as partes (de Prana, respiração vital, até naman, nome); a divindade que está repleta de prazer; quem está em união com o Espírito supremo; quem está no coração; cujo dom é a imortalidade; quem é completo e quem possui sentidos; quem, para sempre, é levantado; quem compreende três grupos; tem três residências, e é o Maya supremo e mais excelente; quem é o poder supremo de Vishnu. Entronizar no pericarpo do lótus do coração o supremo e sagrado Lakshmi, o maia já levantado; quem controla os sentidos de seus devotos; quem domina o deus do amor; quem está armado com arco e flecha; quem inspira eloquência; quem permanece no centro da esfera da lua, é adornado com o crescente e assume o disfarce dos dezessete Prajapatis. Ela é a grande, eternamente presente. Suas mãos segurando um laço e um aguilhão são encantadoras. Ela, a de três olhos, brilha como o sol nascente. No coração, medite na deusa Mahalakshmi, compreendendo todas as glórias e possuindo todas as marcas auspiciosas. Sua própria natureza é o Espírito. Ela é perfeita. O nome dela é Trikuta. Ela tem um rosto sorridente, é linda, é a grande maia e é extremamente fascinante. Ela é adornada com ótimos brincos. Ela repousa sobre o assento triplo e permanece na morada sagrada sem nome, Sripitha. Ela é a grande Bhairavi, o poder do Espírito, a grande Tripura. Medite nela através do grande yoga da meditação. Quem a conhece assim (cumpre sua vida). Este é o grande Upanishad.
- 1: Então, depois de proferir o verso: 'Vamos todos disparar contra a imprensa soma', etc., obtemos a realização de Tripura.
II-2: Os videntes disseram: Explique a forma das extensas letras-semente latentes no começo, meio e fim do versículo glorificatório: 'Vamos pelo fogo onisciente ...'
II-3: O Senhor disse-lhes: Pronuncie o versículo: 'Vamos todos disparar contra o soma press', etc. Repita o último grupo do Adividya (isto é, sa ka la hrim).
Aumente a primeira sílaba do primeiro grupo (como ka) e a do segundo grupo (como ha). (Juntos temos ka ha). 'Vamos pressionar o soma'. Eles dizem que (este versículo se refere ao estado em que) a ignorância cósmica desaparece; é competente (extinguir tudo o que foi imaginado como outro que não Brahman); é o mais excelente e bem-aventurado; é a grande glória.
II-4: O primeiro grupo (chamado Vagbhava), o mesmo que toda prosperidade, causa a subflação (do mundo dos objetos); o segundo grupo (nomeado após Kama) suporta (o mundo dos objetos); o terceiro (nomeado após Sakti) o cria. Assim, meditando sobre os três grupos e purificando a mente e elucidando o encantamento de Tripura, pronuncia-se o mantra 'Deixe-nos para o fogo onisciente, a imprensa soma', etc .; então (alvorece) a sabedoria chamada encantamento de Mahavidyeshvari.
II-5: (Confiando) no encantamento de Tripureshvari, tendo pronunciado a palavra jatavedase ['para o fogo onisciente'] e associando o ponto que denota o princípio divino de Shiva às vogais a, etc., do Pranava, uma obtém o poder da serpente que se tornou um com a imortalidade e assumiu a forma triangular (na base da coluna vertebral).
6: Assim, do princípio principal de Adividya, o primeiro grupo (começando com ka) é Vagbhava; o segundo (começando com ha) é o Kamakala. Com o enunciado das sílabas jata, o Eu supremo é claramente expresso.
II-7: Pelas sílabas jata, etc., o eu supremo (indiferenciado), Shiva, é denotado.
II-8: Desde o nascimento, dado aos desejos, se deseja (Senhorio). (Quando os desejos são renunciados) resulta a perfeição (da própria natureza). (Os conhecedores de Brahman) declaram.
9-9: Exatamente isso (o espírito perfeito de Shiva), declaramos correto como instalado nos três la-s, as letras-semente da terra. Esclarecendo as letras dos mantras à luz do significado dos três la-s (que denotam existência-conhecimento-felicidade absoluta), cada um no meio (dos três grupos), a palavra gotra deve ser entendida. Diz-se que o princípio de Shiva foi instalado nesta gotra. Assim foi elucidado. Depois segue o Kamakala (o segundo grupo começa com ha). O restante pode ser elucidado como antes com referência ao vamam (competente). O encantamento assim explicado é denominado Sarvarakshakari, o que protege tudo.
II-10: Tendo esclarecido esse encantamento de Tripureshi por meio do verso jatavedase etc., resta apenas a Divindade suprema, a Luz. Ou (isso resulta) do encantamento (composto pelos três grupos). Conceda o benefício do Quarto (ou seja, medite no fato de que os três grupos não existem independentemente
Shiva). Identifique completamente o sentido do 'eu' com a natureza do Senhor. Relacione cada um dos três grupos com o encantamento denominado de Proteção total. Esclareça também o encantamento da forma Atmasana. Repita o verso jatavedase, etc., e (mais uma vez) lembre-se do encantamento que protege tudo. Designe a forma de Shiva e Sakti para as posições inicial e final (do encantamento que protege tudo). Saiba que a sílaba sa no verso jatavedase etc. tem Sakti como sua quintessência e que a palavra soma representa a proeza cuja quintessência é Shiva. Quem sabe isso se torna ótimo.
11-11: Assim elucide esse encantamento que reside em Tripura e que é apresentado no assento circular. Repita o verso jatavedase, etc., e também o encantamento de Tripureshvari, que é sempre ascendente e cuja quintessência é Shiva e Sakti, como já estabelecido. Jatavedas simboliza Shiva, e sa tem o Sakti imperecível como sua essência. Elucidar Tripura, o sempre ascendente Mahalakshmi, descansando no banco de mantras (simbolizado por ha e sa), denotando o sol e a lua, permeando os três grupos e subsistindo entre Shiva e o Poder primordial. Repita o verso jatavedase sunavama somam, etc., e lembre-se do encantamento anterior associado à sede do Eu real. Com as palavras veda, etc., (no verso), essencialmente o mesmo que o sol indicado por ha, é indicado o Poder universal do Espírito (cicchakti) sempre ascendente. Coloque sobre ele o ponto (denotando o princípio de Shiva). Elucidar o encantamento de Tripura, guirlanda, permanecendo na sede do Adepto. Repita o verso jatavedase sunavama somam, etc. Contando com a encantadora Tripura, contemple-a (Her) nas sílabas ka la. Elucidar o encantamento corporificado de Tripura, o soberano sobre todos os encantamentos. Repita a jatavedase, etc., e confiando em Tripura, o Lakshmi, consome fogo.
II-12: Elucidar o encantamento de Tripura, a Mãe, a tríplice Luz soberana, sabendo que ela consome com uma boca de fogo.
13: Assim, com as palavras sa mah parsad ati durgani visva, ela ilumina o supremo, Ela que é o Ser interior. Seu encantamento, aqui, tendo se tornado um efeito, é utilizado no ato de saudar. Ela é considerada competente em todos os aspectos.
14: Assim, esses oito encantamentos, os próprios membros do divino Mahamaya, são elucidados.
II-15: Os deuses disseram verdadeiramente ao abençoado Senhor: Conte-nos sobre o principal das rodas, que promove todos os desejos, é adorado por todos, assume todas as formas, enfrenta todos os quadrantes e é a porta de entrada para a Libertação, adorando o que os iogues atravessam (o nó das diferenças) a felicidade indiferenciada do supremo Brahman.
16: Para eles, o abençoado Senhor disse: Vamos elucidar o conceito de Srichakra.
II-17: Faça um triângulo com três vértices. Nele, tome como medida uma linha, aumente-a e faça um triângulo mais à frente. Paralelamente à base do primeiro triângulo, mas acima de tudo, faça outro triângulo. O primeiro triângulo é a roda, o segundo é a região intermediária e o terceiro tem, marcando-o, os oito triângulos.
II-18: Então, movendo a linha além dos quartos intermediários, nas extremidades da roda de oito raios mova a linha para solicitar os Sadhyas etc. Tenha a parte superior marcada com triângulos. Desenhe quatro linhas subindo das regiões fechadas. Na devida ordem, com as duas linhas de medição, a roda é marcada com dez triângulos.
II-19: Da mesma maneira, novamente, a roda com dez raios toma forma.
II-20: A roda com quatorze raios toma forma ao unir a linha de medição levada às partes dos dez raios, depois de unir os quatro vértices dos triângulos centrais aos triângulos nas extremidades das quatro linhas.
II-21: Em seguida, modele respectivamente as rodas envolvidas nos oito lótus, nos dezesseis lótus e na roda-terra com quatro portões.
II-22: Assim a roda foi elucidada pelo processo de construção.
II-23: Enumero na ordem inversa (os elementos de) a roda que consiste nos nove eus. A primeira roda encanta os três mundos; tem os oito poderes, como o poder de assumir o tamanho atômico, etc .; tem as oito mães; tem a década que começa com a força que agita; etc .; é manifesto, é ocupado por Tripura e é caracterizado pela marca mística da força que agita.
II-24: A segunda roda cumpre todas as expectativas, é conjugada com os dezesseis poderes atrativos que começam com sakama. É bem protegido, ocupado pelo soberano Tripura, e é caracterizado pela marca mística da força que tudo espalha.
II-25: A terceira roda agita tudo e é adornada com as oito flores do Cupido. É mais seguro, ocupado pela bela Tripura e caracterizado pela marca mística da força Todo-fascinante.
II-26: A quarta roda concede excelência a todos; possui quatorze forças como a força agitadora; está associado a uma tradição; é ocupado pelo Habitante nas três cidades e é marcado pela marca mística da força que subjuga tudo.
27: A quinta roda, além da quarta, realiza todos os fins; tem as dez forças, como o poder de produzir todas as perfeições; tem a plenitude dos Kaula; é ocupado por Mahalakshmi, que é Tripura, e é marcado pela marca mística da força muito emocionante.
II-28: A sexta roda protege todos; possui dez características, como onisciência; é desprovido de interespaços; é ocupado pelo Tripura guirlanda; e tem a marca do grande aguilhão.
II-29: A sétima roda cura todas as doenças; tem oito forças, como a força a subjugar; tem seus mistérios; e carrega a marca mística do khechari.
II-30: A oitava roda concede todas as perfeições; é caracterizado por quatro armas, e os mistérios, mais alto e mais baixo. É ocupada pela mãe, Tripura, e tem a marca mística da semente.
II-31: A nona roda mestre está repleta de todo prazer e está associada à tríade como Kameshvari. É extremamente misterioso, ocupado pelo grande Tripura, o belo, e tem a marca mística do triângulo.
II-32: Todos os medidores de fato passaram como raios na roda. Esta roda é o Srichakra.
33: No seu centro, na esfera de fogo, estão o sol e a lua. Adore a sede da sílaba Om lá. Existe o Imperecível na forma do ponto. Lembre-se do encantamento supremo, semelhante ao céu e imanente nele. Traga para lá o grande Tripura, o belo. Solicite a ela o verso único:
Deusa! No leite banhado, com pasta de sandália
Besmeared! Deusa! Com folhas de bilva adoradas!
Durga! Eu busco refúgio em Ti.
Adore-a com o mantra de Mayalakshmi. Assim falou o abençoado Senhor.
- Com esses mantras, adoro a deusa abençoada. Então ela fica satisfeita e se manifesta. Então, quem adora esses mantras vê Brahman. Ele vê todas as coisas e alcança a imortalidade - quem sabe assim. Este é o grande Upanishad.
- 1: Os deuses disseram ao abençoado Senhor: Nós modelaríamos as marcas místicas. O abençoado Senhor lhes disse: Sentados na postura de lótus, com a região dos joelhos tocando a terra, faça as marcas místicas.
III-2: Quem conhece a marca mística do triângulo atrai tudo; ele sabe tudo; goza de todas as frutas; ele divide tudo e imobiliza o inimigo. Mantendo os dedos do meio sobre os dedos anelares, ele (reúne) os dedinhos e os polegares, os dedos indicadores sendo deixados livres como varas apontando para baixo. Assim é feita a primeira marca (o triângulo).
III-3: O mesmo com os dedos do meio unidos é o segundo (a semente).
III-4: O terceiro tem a forma do aguilhão.
III-5: Esfregando as palmas das mãos na ordem inversa, reunindo os polegares e os indicadores, o quarto é formado (o grande aguilhão).
III-6: O quinto (o grande Deluder) é feito quando os polegares são unidos às unhas dos dedos do meio, depois de esfregar com o dedo indicador no dedo mínimo e os dedos anelares mantidos retos com os dedos do meio.
III-7: O mesmo formato na ponta, como um aguilhão, é o sexto (o que subjuga tudo).
III-8: Mantendo a mão esquerda na postura de repouso direita, os dedos anulares no meio dos dedos pequenos e os dedos médios com os dedos cruzados sobre eles, os polegares retos, um recebe o sétimo, o khechari (o Tudo atraente).
III-9: Na postura totalmente ereta e retraída, mantendo cada dedo mindinho no espaço entre o dedo médio e o dedo anelar, e nas laterais os dedos indicadores na forma do aguilhão e os polegares e palmas nas mãos. contato, o oitavo é formado (a dispersão total).
III-10: Os dedos anulares repousam na parte de trás dos dedos médios; os polegares segurando os dedos do meio sobre os quais repousam os dedos indicadores no meio - assim é o
nono formado (o Todo-agitante).
11: Mantendo os dedinhos igualmente dentro e os polegares também, igualmente dentro, a marca mística passa a ter três seções. As cinco flechas, as marcas místicas como as cinco, são claras.
III-12: Krom é a semente do aguilhão; (ha, sa são os de Shiva e Sakti; kha, de matar; prem, de encantamento); ha, sa, kha, prem, de khechari; ha (do sol); straum (de desejo); (ka) a primeira semente de Vagbhava é a nona. (Ha, a primeira semente de Kamakuta) é a décima. Quem sabe assim (torna-se um adepto do mantra).
13-13: Agora, portanto, explicaremos a roda que se tornou a Kamakala. Hrim, klim, mira, blum, straum - esses cinco desejos permeiam toda a roda. Envolva o desejo do meio, mira, no passado (desejo), straum (ou seja, mira, mira, mira). Que este grupo seja colocado em desânimo. Amarre duas vezes o fim procurado com os dois objetivos mediais e adore (fixe-os) na casca de bétula. Quem conhece esta roda sabe tudo; ele atrai todos os mundos; ele imobiliza tudo. A roda tingida de índigo mata inimigos, prende todos os movimentos. Manchando-o de lac, controlamos todos os mundos. Ao pronunciar a fórmula nove lakhs de vezes, obtém-se o status de Rudra. Envolvendo (a roda) no diagrama inscrito, a pessoa se torna vitoriosa. Oferecendo oblação no fogo construído em uma lareira triangular, conquistamos as mulheres. Ao fazê-lo em uma lareira em forma de vara ou círculo, obtém-se uma riqueza incomparável. Ao fazê-lo em uma lareira quadrada, chove. Se alguém oferece oblações em uma lareira triangular, inimigos são mortos, movimentos são imobilizados. Oferecendo flores, torna-se vitorioso. Oferecendo substâncias com bom gosto, a pessoa fica sobrecarregada com uma alegria suprema. Os bons gostos são os seis gostos.
III-14: Invocamos você, líder dos anfitriões,
Dos poetas, poeta, mais renomado; Doyen dos reis, entre o Senhor dos Brahman, nos presta atenção. Venha com proteção para nossas casas.
Ao pronunciar este hino, toque o corpo pronunciando ga com o ponto acima. Curve-se para Ganesha dizendo gam para Ganesha. Om, curvar-se ao Senhor abençoado, com membros manchados de cinza, de proezas formidáveis. Mate ! Mate !! Queime! queimar !! consumir! consumir
!! subjugar! subjugar !! apagar! apagar !! Desmonte o arado! Ao pé do tridente, assegure a realização do símbolo.
Secar ! Secar !! O mar do leste! Imobilize! Imobilizar!! Você que atrapalha os conselhos, as máquinas, a estratégia, os mensageiros, os exércitos do inimigo,
rasgar ! rasgar !! cortar ! cortar !! hrim, legal, Svaha. Com este culto, o Senhor do campo.
- Oh empregada de linhagem nobre! Sabemos, contemplamos um grande número de mantras; tantas forças de Kula nos inspiram sempre.Assim, adorar a donzela, qualquer que seja o aspirante, medita, atinge a imortalidade. Ele alcança renome e toda a extensão da vida. Ou, conhecendo o Supremo Brahman, ele permanece. Quem sabe assim (ganha o fruto). Este é o grande Upanishad.
- 1: Os deuses, em verdade, disseram ao abençoado Senhor: Senhor! O coração dos mais excelentes Gayatri pertencentes a Tripura nos foi exposto.
IV-2: No hino dos jatavedas, os oito (vidyas) de Tripura são limitados. Assim, adorando-A, dos laços da vida o Iogue é liberado.
IV-3: Agora conte-nos sobre Mrityumjaya (vitória sobre a morte). Ao ouvir as palavras de todos os deuses falando assim, a vitória sobre a Morte é revelada através do hino em Tryambaka, no medidor de Anustubh.
IV-4: De onde é derivada a palavra Tryambaka? Sendo o mestre das três cidades, ele é Tryambaka.
IV-5: Por que dizer: 'Vamos nos sacrificar'? 'Sacrifício' significa 'adoração', 'louvando' o real, pelas duas sílabas mahe. Pela imutável letra única kam (após Tryamba), a vitória sobre a morte é expressa. Assim se diz: 'Vamos nos sacrificar'.
6: Agora, por que dizer 'perfumado'? Ele alcança renome por todos os lados. Por isso, é dito 'perfumado'.
IV-7: Por que dizer 'aumenta o crescimento'? Ele cria todos os mundos, salva todos os mundos, penetra todos os mundos. Por isso, diz-se que ele aumenta o crescimento.
IV-8: Por que dizer 'como frutas de pepino ... deixe-me encontrar liberdade'? Assim como o pepino é segurado rapidamente pelo talo, o homem também é amarrado rapidamente, e ele é libertado da morte, o cativeiro da transmigração; ele se torna livre.
IV-9: Por que dizer 'até a imortalidade'? Alguém alcança a imortalidade, alcança o imperecível; alguém se torna Rudra.
10: Os deuses disseram em verdade ao abençoado Senhor: Tudo nos foi exposto. Agora conte-nos todos aqueles mantras pertencentes a Shiva, Vishnu, Surya, Ganesha, louvando com que o Bhagavati se revelará.
11: O abençoado Senhor disse: Com 'Tryambaka' no sloka-metro Adore o Conquistador da Morte;
É estabelecido que a única letra é permeada, como mostrado acima.
12: Alguém que adora o mantra dos Yajus, 'Om, Reverência a Shiva' atinge o status de Rudra e alcança a bem-aventurança. Quem sabe assim (o faz).
13: Essa morada suprema de Vishnu, como um olho no céu,
Os sábios sempre contemplam.
IV-14: Vishnu enfrenta todos os quadrantes. Como o óleo envolve e enche uma bola de sesamo, Ele penetra (todas as coisas). Sua morada suprema é o céu alto. Os sábios, ou seja, deuses como Brahma, contemplam-no, ie, mantêm-no para sempre no coração. Portanto, a própria forma de Vishnu é derivada de Sua existência, existente em todos os seres. Ele é Vasudeva (o deus que habita em todos).
IV-15: Om Namah consiste em três sílabas. O Bhagavate tem quatro sílabas. Vasudevaya tem cinco sílabas. Este é o mantra de doze sílabas de Vasudeva. Ele
(quem sabe isso) supera todas as dificuldades, vive uma vida plena, conquista o domínio sobre os seres e desfruta da posse de riquezas e gado.
16: As letras a, u e a meditação que constituem o Pranava denotam a bem-aventurança interior, o Brahman onipenetrante. Juntando-os, (é formado) Om.
IV-17: Cisne navegando no céu puro, Morador na atmosfera, Sacrificador perto do altar,
Convidado entrando na casa, Morador de homens, em coisas nobres,
À direita e no céu; na água nasce, nasce na luz, na direita, nas montarias; O certo, o grande - (Ele é o Senhor).
IV-18: Todos os frutos que ele ganha, que repetem o mantra anterior do sol junto com os Poderes,
ou seja, o amanhecer, o crepúsculo, o intelecto, que são a Luz verdadeira, ordenada e encarnada. Por cada uma das outras palavras luminosas no mantra da Surya, ela é mantida. Palavras como 'na água nascida', etc. denotam os Poderes. Ele habita na alta morada, nos céus, pertencente ao sol.
IV-19: Adoração ao Senhor dos Exércitos com o mantra dado anteriormente (III-14): 'Nós o invocamos, Líder dos Exércitos', etc., no medidor de traistubha, juntamente com o monossílabo, alcançamos o status de Ganesha.
IV-20: Em seguida, foram estabelecidos o Gayatri, o Savitri, o mantra não transformado (ajapa), o de Sarasvati, a matrika (ou alfabeto): Por Ele, tudo isso foi permeado.
21: Objetivo, a Deusa da fala! Nós sabemos; Klim, a deusa do desejo! Nós meditamos; sau, que o poder nos inspire. Assim, pela manhã, Gayatri; ao meio-dia, Savitri; e ao entardecer, Sarasvati. O ajapa, 'hamsa', o unuttered (é cantado) sem interrupção. A matrika, compreendendo cinquenta letras, de a a ksa, permeia todas as palavras, todos os Shastras, todos os Vedas. A Deusa permeia todas as coisas. Reverência, reverência, a Ela!
- O abençoado Senhor disse-lhes: Quem perpetuamente louva a Deusa com esses mantras, contempla todas as coisas. Ele alcança a imortalidade - quem sabe isso. Este é o Upanishad.
- 1: Os deuses, em verdade, disseram ao abençoado Senhor: Claramente nos foi explicada a seção de atividades e o que diz respeito a Tripura com todos os tópicos relacionados. Em seguida, conte-nos sobre o Supremo sem atributos.
2: O abençoado Senhor falou com eles: Por meio do quarto e último Maya (avidya, jnana, vijnana e samyagjnana), o supremo Brahman foi indicado, a pessoa suprema, o Eu supremo, cuja essência é a consciência. O ouvinte, o pensador, o vidente, o professor, o tocador, o proclamador, o conhecedor, o supremo conhecedor, a pessoa interior de todas as pessoas - esse Eu deve ser conhecido.
3: Nisto não há mundos vistos nem invisíveis; sem deuses ou demônios; bestas ou não-bestas; ascetas ou não ascetas; párias ou não párias; brâmanes ou não brâmanes. Sozinho e solteiro, o supremo Brahman, todo quieto, brilha. Deuses, videntes, jubas não prevalecem lá. O conhecedor despertado, o onisciente é Brahman.
V-4: Neste contexto, existem os seguintes versículos: Daí o buscador após a libertação
Deve afastar de sua mente a objeção; Pois libertação é de fato
Desapego da mente dos objetos.
V-5: Existem dois tipos de mentes: Puras e impuras;
Impura a mente, cheia de desejos, Os puros de desejos libertados.
V-6: Somente a mente é causa da escravidão e libertação do homem; a escravidão se apega aos objetos; a mente
Retirado daí promove a liberação.
V-7: Despojado de apego aos objetos, E restrito ao coração,
A mente deixa assim de ser mente - Esse é o estado supremo.
V-8: Controle a mente até
A quietude atinge o coração. Isso é conhecimento e meditação; O resto nada mais é que palavras.
V-9: Brahman não é pensável sozinho, nem impensável; Acho que não;
No entanto, apenas pense; assim, certamente, torne-se Brahman, o mesmo para todos.
10: Yogin se dissolve consigo mesmo no Ser, através da meditação (alta); A meditação no não-eu é considerada
Nenhuma meditação.
V-11: Que Brahman não tem partes
Está além dos conceitos, sem defeito. Sabendo 'Eu sou Aquilo', lentamente, um Brahman se torna.
V-12: Conhecendo como além dos conceitos,
Sem fim, sem causa ou paralelo; Imensurável e sem começo, o homem da sabedoria é libertado.
V-13: Não há restrição, nem origem; Ninguém em cativeiro: ninguém que se esforça; Ninguém busca libertação; sim, nenhum Liberado - isso é verdade.
14: Em estado de vigília, em sonhos, em sono. Saiba que o Eu é apenas um;
Para quem passa além desses estados, o renascimento não existe.
V-15: Apenas um Eu real existe Em diversos seres; como um,
Ou muitos são vistos, como a lua no brilho da água.
V-16: Como quando um pote é movido, o céu, ligado ao pote, não se move - Assim também o Eu vivo é indiferente.
Como o céu quando apenas o pote se moveu.
V-17: Quando repetido de diferentes formas, como pote de pote distinto,
Ele não sabe nessas divisões,
E ainda assim o tempo todo sabe.
18: Enquanto ilusões de palavras abrangem uma, a diferença dura; Quando a escuridão está dispersa,
É a unidade que se vê.
19: O Brahman inferior é a Palavra; O Eterno, quando isso desaparece,
Permanece; Seu conhecedor meditará, para a paz de espírito, no Eterno.
V-20: Dois Brahman-s devem ser ponderados: A Palavra e Brahman Supremo;
Na Palavra bem versada, alcança-se Brahman Supremo.
V-21: A mente aguda, após o estudo de textos, sobre conhecimento e intenção de sabedoria,
Devemos abandonar a todos, como quem procura grãos Abandona a casca forçosamente.
22: O leite tem apenas uma cor. Embora extraído de diversas vacas; Como o leite é conhecido,
Suas fontes são como vacas.
V-23: Focando os olhos do conhecimento
Evoque o pensamento: 'Eu sou Brahman, a grande e suprema morada sem
Partes ou movimento, o quieto.
24: Quem conhece assim a única forma suprema de Brahman, a Quarta, que habita em todos os seres, habita na morada suprema imperecível.
25: Busco refúgio, pelo bem da vida, neste quarto Poder do Conhecimento, a causa da manifestação de Brahman.
V-26: Na ordem de Akasa, etc. Akasa é a fonte suprema de todos esses elementos. Todos esses seres, na verdade, nascem de Akasa e se fundem em Akasa. Por isso, eles vivem assim que nascem. Então, saiba que Akasa é a semente.
27: Isso mesmo, conhecido como a sede de Akasa, do ar, do fogo, da água, das pedras preciosas. Quem sabe isso atinge a imortalidade.
28: Portanto, quem conhece este quarto (sabedoria ou vidya) pertencente à glória de Kamaraja (o Eu em libertação), com sua forma onze vezes maior, à medida que o imperecível Brahman atinge o quarto estado - quem sabe isso. Este é o grande Upanishad.
Om! Deuses ! Com ouvidos, vamos ouvir o que é bom; Adoráveis! Com os olhos, vamos ver o que é bom. Com membros firmes, com corpos, louvando,
Vamos aproveitar a vida concedida pelos deuses.
Que Indra, de grande renome, nos conceda bem-estar; Que Pusan e todos os deuses nos concedam bem-estar.
Que Tarksya, de movimento desimpedido, nos conceda bem-estar. Que Brihaspati nos conceda bem-estar.
Om! Paz ! Paz ! Paz !
Aqui termina o Tripura-Tapini Upanishad, incluído no Atharva-Veda.
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