Maitrī Upaniṣad análise e texto

O Maitrī Upaniṣad é conhecido por vários nomes, incluindo Maitreya Upaniṣad, Maitrāyaṇa Upaniṣad, Maitrāyaṇī Upaniṣad e Maitrāyaṇīya Upaniṣad. O nome do texto sugere que ele é afiliado à escola Maitrāyaṇīya do Yajurveda Negro, embora o falecido Muktikā Upaniṣad se refira ao Maitrī Upaniṣad como um dos Upaniṣads associados ao Sāmaveda. Como o texto em sânscrito do Maitrī Upaniṣad exibe muitas das peculiaridades linguísticas da escola Maitrāyaṇīya e cita frequentemente outros textos afiliados ao Yajurveda Negro, é provável que a classificação tradicional desse Upaniṣad como texto Yajurvédico esteja correta. Além disso, o Maitrī Upaniṣad contém reflexões sobre temas filosóficos que preocupam os autores de outros Upaniṣads afiliados ao Yajurveda Negro, como o Yoga e a noção de matéria primordial (pradhāna). A associação tardia com o Sāmaveda é provavelmente feita porque o Maitrī Upaniṣad contém numerosas citações do Chāndogya Upaniṣad, o Sāmaveda Upaniṣad por excelência. A primeira estrofe do texto discute a colocação ritual de incêndios. Esta introdução invoca um dos temas rituais mais importantes da tradição Yajurvédica, o ritual agnicayana como símbolo cósmico e espiritual.

O filósofo do século VIII Śa ekara, que compôs comentários para a maioria dos Upaniṣads mais antigos, não comentou o Maitrī Upaniṣad. É, no entanto, incluído entre os textos upânṣdicos comentados por Vidyāraṇya no século XIV dC e Rāmatīrtha no século XVII dC.

A edição definitiva do Maitrī Upaniṣad até hoje na edição crítica de van Buitenen. Em sua edição, van Buitenen tenta resolver as complicadas questões textuais que cercam essa Upaniṣad. Van Buitenen usa a designação V (Vulgata) para a versão do texto comentado por Rāmatīrtha no século XVII. Mas ele ressalta que também existe uma versão mais curta do texto do sul da Índia, e ele se refere a essa recensão como Maitrāyaṇī ou SM do sul. Enquanto o texto V consiste em seis capítulos, o SM possui apenas quatro; os capítulos 5 e 6, bem como partes do capítulo 1, estão ausentes do texto SM. Van Buitenen sugere que SM era originalmente um texto separado que mais tarde foi incorporado ao texto de V. Ao examinar os conceitos de Atman e Brahman no Maitrī Upaniṣad, é necessário ter em mente onde o termo em questão é encontrado, no Recensão V ou recensão SM, uma vez que as duas versões do texto podem ter origens e datas de composição diferentes.

Mantman no Maitrī Upaniṣad

A descoberta da verdadeira natureza do Atman é o tema central no Maitrī Upaniṣad, assim como em muitos dos Upaniṣads mais antigos. Na história do Upaniṣad, que começa em 1.2, o rei Bhahadratha decide descobrir o que o homem realmente é. Há registros históricos de um antigo rei indiano chamado Bṛhadratha, que governou uma porção do norte da Índia entre 187 e 180 aC. Ele era um descendente do grande imperador Ashoka e o último governante do Império Maurya. Há muito pouco, além do nome, para conectar o histórico rei B Kinghadratha com o buscador de sabedoria no Maitrī Upaniṣad.

O Maitrī Upaniṣad diferencia entre dois Atman diferentes: O Atman mais alto, que não age e é apenas um espectador, 1 e o Atman inferior, chamado bhūtātman (“a criatura Atman”), que é aquela que renasce e sofre conseqüências cármicas. 2 A idéia de um Atman inferior e superior é provavelmente inspirada no thevetāśvatara Upaniṣad e no texto anterior do Yajurveda Negro. O bhūtātman é, de acordo com Maitrī Upaniṣad, para o ātman superior como uma gota d'água é para uma flor de lótus.3 A doutrina dos dois ātmans é resumida na última frase do Maitrī Upaniṣad: “Pelo bem da experiência de verdade e inverdade, o grande atman torna-se dois. ”4 No entanto, vale a pena notar que, enquanto atman ocupa um espaço central na recensão SM do texto, quase não é mencionado fora das passagens SM.

Idéias sāṃkhya no Maitrī Upaniṣad

A concepção de Atman no Maitrī Upaniṣad alinha-se de maneiras interessantes com a noção de puruṣa, o espírito eterno, na escola Sāṃkhya de filosofia hindu. Embora os ensinamentos de Sāṃkhya ainda não tenham atingido sua forma cristalizada no momento em que o Maitrī Upaniṣad foi composto, o atman do Maitrī Upaniṣad se assemelha à concepção de Puruṣa, o eterno espectador cósmico de Sāmkhya, que apenas acredita estar ligado à natureza (prakti). Ātman é explicitamente identificado com puruṣa no Maitrī Upaniṣad.5 Na filosofia Sāṃkhya, a natureza é composta de três fios, chamados guṇas (“fios”; os três são luz, paixão e escuridão). Quando o Maitrī Upaniṣad se refere a Atman como aquele que “está acima dos guṇas” 6, isso faz eco de afirmações semelhantes feitas sobre puruṣa nos textos de Samkhya. Mas o Maitrī Upaniṣad é influenciado pelos Sāṃkhyakārikās ou os Sāṃkhyakārikās pelo Upaniṣad? Dado que alguns dos primeiros vislumbres das idéias de Sāmkhya e Yoga podem ser rastreados precisamente aos textos do Yajurveda Negro, a tradição à qual pertence o Maitrī Upaniṣad, talvez não seja irracional assumir um desenvolvimento histórico da filosofia de Sāṃkhya e Yoga. o Kaṭha Upaniṣad, via Śvetāśvatara Upaniṣad e Maitrī Upaniṣad, para os sistemas totalmente desenvolvidos que encontramos nos Sāṃkhyakārikās e Yogasūtras. O atman do Maitrī Upaniṣad pode, portanto, ser visto como um precursor do puruṣa ou "espírito" das tradições posteriores de Sāmkhya e Yoga.

O Maitrī Upaniṣad contém inúmeras referências inconfundíveis às idéias proto-Sāṃkhya por toda parte. Além da clara identificação de Atman e Puruṣa, o texto também menciona conceitos de Sāṃkhya como órgãos dos sentidos (buddhīdriyāṇi), órgãos de ação (karmendriyāṇi), mente (manas) e natureza prakṛti.7 Embora prakṛti (“natureza” ) também já foi mencionado no Śvetāśvatara Upaniṣad, essa passagem específica do Śvetāśvatara Upaniṣad parece ser uma interpolação posterior. É possível que a referência a prakṛti como natureza primordial no Maitrī Upaniṣad seja o uso mais antigo desse termo em seu sentido filosófico. A palavra prakṛti também é usada na literatura ritual védica mais antiga, mas sempre no sentido de "modelo" ou "paradigma" do sacrifício, ou "sacrifício arquetípico". É possível que o uso filosófico de prakṛti tenha decorrido do uso ritual; Como os textos do Yajurveda apresentam o mundo como um sacrifício cósmico, o "paradigma" (prakṛti) do sacrifício também assumiu dimensões cósmicas e espirituais: Prakṛti representa o "desdobramento" ou "padronização" do mundo, visto como um gigante cósmico sacrifício. Provavelmente não é coincidência que as primeiras ocorrências de prakṛti como um termo técnico “proto-Sāṃkhya” ocorram nos textos do Yajurveda Negro, ainda ecoando com a metáfora do sacrifício cósmico.

Maitrī Upaniṣad 5.2 descreve a evolução do universo: No começo, tudo era tamas, que se manifestava como rajas, que por sua vez se manifestava como sattva. Embora esse relato da origem do universo seja claramente consistente com o encontrado no Sāṃkhya clássico posterior, ele envolve as três guṇas e uma série de transformações.

O Maitrī Upaniṣad refere-se ao “conhecimento dualista” salvífico (dvaitī-bhūtaṃ vijñānam) 8, que pode ser facilmente visto como uma referência ao conhecimento essencial da distinção entre puruṣa e prakṛti. A idéia de um “conhecimento não dualista” (advaitī-bhūtam-vijñānam) é refutada.9

Maitrī Upaniṣad 6.10 refere-se a puruṣa ("espírito") e prakṛti ("natureza"), também aqui chamados pradhāna. Pradhāna também é a palavra para prakṛti no Śvetāśvatara Upaniṣad. Puruṣa é aqui descrito como "desfrutador" (bhoktṛ) e prakṛti como bhojyā "aquilo que deve ser desfrutado". Também é declarado explicitamente que o que deve ser desfrutado consiste em três guṇas. Essa noção do eu como consumidor do mundo material também é encontrada na filosofia Sāṃkhya. Os conceitos sāṃkhya de prakṛti ("natureza"), guas ("qualidades") e manas ("mente") também são mencionados no texto.10

Como Welden observou, a forma de Sāṃkhya apresentada neste Upaniṣad certamente não é o Sāṃkhya dos Kārikās, mas é Sāṃkhya, no entanto. Parece ser um pouco mais tarde e mais desenvolvido que o proto-Sāṃkhya encontrado nas passagens de Mahābhārata. Welden sugere que os Kārikās podem ter sido baseados em um trabalho anterior em prosa e que esse texto desconhecido em prosa também pode ter influenciado o Maitrī Upaniṣad.11

Yoga no Maitrī Upaniṣad

Na filosofia hindu, a escola de Yoga está intimamente alinhada com Sāṃkhya. Como Sāṃkhya, o Yoga ensina que existem dois princípios eternos no mundo, puruṣa ("o espírito") e prakṛti ("natureza"). O objetivo de ambas as escolas é libertar o puruṣa, o espírito, de sua escravidão à natureza. Enquanto a escola Sāṃkhya ensina que essa libertação pode acontecer apenas através do insight, a escola de Yoga advoga o uso do "Yoga oito vezes maior", um caminho para a libertação que consiste em ética, hábitos virtuosos, posturas (āsana), restringindo a respiração (prāṇayāma ), retirando os sentidos de objetos externos (pratyāhāra), concentração (dhāraṇā), meditação (dhyāna) e absorção meditativa (samādhi).

A referência a um yoga de seis vezes, e não a oito, no Maitrī Upaniṣad pode ser útil para datar esse texto em relação a outros:

O ensino para obter essa (unidade) é: restringir a respiração (prāṇāyāma), retirar os sentidos (pratyāhāra), meditação (dhyāna), concentração (dhāraṇā), concentração (dhāraṇā), contemplação (tarka) e samādhi. Diz-se que esse é o yoga seis vezes.12

Como esta lista de seis estágios do Yoga contém apenas cinco das partes do yoga clássico mais tarde, oito vezes representado pelos Yogasūtras de Patañjali, é possível que o Maitrī Upaniṣad represente um estágio anterior no desenvolvimento do Yoga do que o encontrado em Patañjali . Zigmund-Cerbu demonstrou que a noção mais antiga s de um yoga seis vezes também foram preservados em alguns Upaniṣads medievais posteriores, como os Upaniṣads Amṛtanāda, Dhyānabindu e Yogacūḍāmani, bem como em uma inscrição cambojana de akaaka 879 (957 CE) .13 Zigmund-Cerbu sugere que a versão Maitrī Upaniṣad dos membros do Yoga é provavelmente a versão original que influenciou o Yoga Hindu, o Budismo e o Jainismo.14 O budismo tântrico do Tibete também invoca um yoga seis vezes mais do que um oito. 15

Budismo em Maitrī Upaniṣad?

Em uma passagem curiosa do Maitrī Upaniṣad, o ser mais elevado é referido como nirātman (“sem um ātman”), uma característica mais incomum do princípio mais alto nos Upaniṣads.16 É possível ver isso como uma referência ao budismo, uma tradição que ensina que a própria idéia de um eterno eterno não passa de uma ilusão humana. O resto do Maitrī Upaniṣad, com suas elaborações sobre a natureza de Atman, claramente não é budista, no entanto. O adjetivo śūnya (vazio) na mesma seção também pode ser interpretado como uma referência ao budismo, embora o termo também seja usado na filosofia Sāṃkhya. Faz mais sentido, então, interpretar o nirātman aqui como "sem individualidade" do que "sem eu ou ãtman". Podemos notar que o termo também é usado nesse sentido no épico Mahābhārata.

A parábola da carruagem

Na recensão SM, é invocada a parábola da carruagem, bem conhecida dos Kaṭha e Śvetāśvatara Upaniṣad:

Os órgãos dos sentidos (buddhendriya) são as rédeas. Os órgãos de ação (karmendriya) são os cavalos. A carruagem é o corpo. A mente (manas) é o quadrigário. O aguilhão é feito de prakṛti.17

A presença dessa metáfora confirma ainda as estreitas conexões entre o Maitrī Upaniṣad e os Kaṭha e Śvetāśvatara. Como o Maitrī Upaniṣad mostra influência do Kaṭha Upaniṣad, a presença da imagem da carruagem aqui não é surpreendente. Enquanto o Kaṭha Upaniṣad simplesmente se refere aos sentidos como cavalos selvagens e a mente como as rédeas, podemos observar um vocabulário muito mais inspirado em Sāṃkhya na passagem do Maitrī Upaniṣad, incluindo termos técnicos de Sāṃkhya como buddhendriya ("órgãos dos sentidos") , karmendriya ("órgãos de ação") e prakṛti ("natureza").

A relação do Maitrī Upaniṣad com outros textos

O Maitrī Upaniṣad cita extensivamente o Chāndogya Upaniṣad e dois dos Upaniṣads do Yajurveda Negro, o Taittirīya e o Kaṭha. Além disso, também encontramos citações dispersas do Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, 18 Īśā Upaniṣad, 19 e Praśna. do contexto e dos medidores, é claro que é o Maitrī Upaniṣad que emprestou as passagens em questão dos outros Upaniṣads. Enquanto as citações da maioria dos Upaniṣads são distribuídas uniformemente por todo o Maitrī Upaniṣad, podemos observar que as citações do Praṣna Upaniṣad posterior não são encontradas nas partes SM do texto.

E. Washburn Hopkins estudou a relação entre o Maitrī Upaniṣad e o épico Mahābhārata. Há semelhanças estreitas entre o Upani andad e partes do épico, mas é extremamente difícil determinar qual texto foi emprestado do outro. Talvez se possa concluir que o Maitrī Upaniṣad e o Mahābhārata foram compostos no mesmo período, e que os autores de cada texto estavam familiarizados com o outro.

Data e composição do texto

Não há consenso acadêmico sobre a data do Maitrī Upaniṣad. Muitos estudiosos consideram o texto mais tarde do que os Upaniṣads “clássicos” para os quais Śankara escreveu comentários: Bṛhadāraṇyaka, Chāndogya, Taittirīya, Aitareya, Śvetāśvatara, Īśā, Kena, Kaṭha, Praśna, Muṇḍaka e Māṇḍūkya. A aparente falta de familiaridade de Śaṅkara com o texto é um dos muitos argumentos para uma data posterior para o Maitrī Upaniṣad. O Maitrī cita vários dos Upaniṣads “clássicos” e, portanto, pode-se presumir que é posterior a esses outros textos - mas quanto tempo depois?

No hinduísmo posterior, três dos principais deuses hindus, o criador Brahmā, Viṣṇu o mantenedor e Śiva o destruidor, são freqüentemente chamados coletivamente de trimūrti, ou a "forma tripla" do divino. Embora o termo trimūrti não seja usado no Maitrī Upaniṣad, há duas referências a Brahmā, Viṣṇu e Śiva como um grupo 21, que podem ser um sinal de composição tardia. Outros estudiosos argumentaram que o texto contém algumas características muito arcaicas e que não pode ser muito mais jovem que os Upaniṣads clássicos.

A recensão do sul (SM) do Maitrī Upaniṣad é um texto upaniṣadico bastante unificado, com um forte sabor sāṃkhya. A filosofia Sāṃkhya apresentada aqui ainda não é tão sistemática quanto a encontrada nos Sāṃkhyakārikās, mas mais semelhante ao proto-Sāṃkhya do Śvetāśvatara Upaniṣad e do Mahābhārata. O tema central do texto é a distinção entre dois atman, o atman superior e o bhūtātman. Com base no desenvolvimento de idéias filosóficas e nas características lingüísticas do texto, é razoável supor que os países do Sul a recensão dos Maitrī Upaniṣad foi composta após os Kaṭha e Śvetāśvatara Upaniṣad, mas talvez antes dos Praśna ou dos Māṇḍūkya Upaniṣads.

Se esse é realmente o caso, por que Śaṅkara não compôs um comentário para o Maitrī Upaniṣad? A resposta mais provável é que o ensino central do texto, a natureza dupla do atman, contradiz o monismo de Śaṅkara. Como o Maitrī Upaniṣad foi transmitido sem ser incorporado a um comentário autoritário de Śaṅkara, o texto foi aberto a adições e modificações posteriores.

As seções adicionais do Maitrī Upaniṣad não encontradas na recensão do sul (não-SM) devem ser consideradas como interpolações posteriores. Até o comentarista do século XVII, Rāmatīrtha, considerou o texto do Maitrī Upaniṣad heterogêneo. Ele escreve no início do comentário no sexto capítulo: “Como este capítulo é um apêndice, não se deve esperar muita coerência aqui. No entanto, explicaremos o texto palavra por palavra, adivinhando a conexão na medida em que a entendermos. ” O fato de Rāmatīrtha se referir ao capítulo 6 como uma adição posterior confirma esta hipótese. É nessas seções não encontradas no SM que encontramos a idéia hindu posterior da trindade Brahmā, Viṣṇu e Śiva.22 A idéia de que não apenas Atman, mas também Brahman, pode ter uma natureza dupla também é encontrada aqui. A referência a um aspecto icônico (mūrta) do brahman indica que esta seção do texto data de um período em que a adoração de imagens era atual. O culto à imagem, embora predominante no hinduísmo clássico posterior, estava ausente no período mais antigo.

Van Buitenen sugere que, em sua forma atual, o Maitrī Upaniṣad é um “composto de vários textos breves que envolvem uma prosa antiga Upaniṣad que sofreu muito, mas ainda está essencialmente intacta”. 23 Parece provável que a história textual do Maitrī Upaniṣad desenvolvido da seguinte forma: O Maitrī Upaniṣad original consistia em 1.2-4.3 e no capítulo 7 do texto da Vulgata. Este é o texto que foi transmitido na recensão do sul. As seções 1.1, 4.4-4.6 e os capítulos 5 e 6 são interpolações posteriores que foram adicionadas quando o texto foi transmitido na escola Maitrāyaāīya.

Notas

1 Maitrī Upaniṣad 2.7.

2Maitrī Upaniṣad 3.2.

3Maitrī Upaniṣad 3.2.

4Maitrī Upaniṣad 7.11.

5Maitrī Upaniṣad 2.5.

6Maitrī Upaniṣad 2.4.

7Maitrī Upaniṣad 2.7.

8Maitrī Upaniṣad 6.5.

9Maitrī Upaniṣad 6.5.

10Maitrī Upaniṣad 6.30.

11 - Welden 1914: 51.

12Maitrī Upaniṣad 6.18.

13Zigmund-Cerbu 1963: 129.

Zigmund-Cerbu 1963: 130.

Zigmund-Cerbu 1963: 131.

16Maitrī Upaniṣad 2.4.

17Maitrī Upaniṣad 2.7.

18Maitrī Upaniṣad 2.5 = Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 5.9); Maitrī Upaniṣad 6.32 = Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.1.20.

19Maitrī Upaniṣad 7.7 = Īśā Upaniṣad 14.

20Maitrī Upaniṣad 6.5 = Praśna Upaniṣad 5.11; Maitrī Upaniṣad 6.8 = Praśna Upaniṣad 1.8.

21Maitrī Upaniṣad 4.5 e 5.2.

22Maitrī Upaniṣad 4.5 e 5.2.

Van Buitenen 1962: 7.

Leitura adicional

Cowell, E. B. 1870. O Maitrī ou Maitráyaṇīya Upaniṣad, com o Comentário de Rámatīrtha. Bibliotheca Indica, Trabalho 42. Londres: W. M. Watts. (Reimpressão Osnabrück: Biblio Verlag, 1982.)

Esnoul, A.-M. 1952. Maitry Upaniṣad. Paris: Adrien Maisonneuve.

Tsuji, n. 1955. “Algumas observações linguísticas sobre os Maitri Upaniṣad” Estudos de Indologia e Budologia, apresentados em homenagem ao professor Susumu Yamaguchi por ocasião de seu sexagésimo aniversário. Kyoto: Hazokan Kyoto.

Van Buitenen, J. 1962. O Maitrāyaṇīya Upaniṣad: Um Ensaio Crítico, com Texto, Tradução e Comentário. Haia: Mouton.

Vidyarnava, S. C. 1926. O Maitri Upaniṣat. Allahabad: Escritório Panini.

Welden, E. A. 1914. "Os Ensinamentos Sāṃkhya no Maitrī Upaniṣad" American Journal of Philology 35: 32 ss.

Zigmund-Cerbu, A. 1963. “The Ṣaḍaṅgayoga” History of Religons 3: 128–134.

MAITRĪ UPANIṢAD 

Ensinamentos de Maitri 

OṂ. Que meus membros, fala, respiração, olho, ouvido, força e todos os sentidos cresçam fortes. Tudo é o brâmane dos Upanisads. Não posso rejeitar o brâmane. Que Brahman não me rejeite. Que não haja rejeição. Que não possa me rejeitar. 1 Que todos os dharmas que estão nos Upanisads estejam em mim, que se deleitam com o seif. Que eles estejam em mim .

OṂ. Paz, paz, paz .

LIVRO I 

1. OṂ. A construção do fogo dos antigos era um sacrifício de brâmane: então, depois de construir os fogos, o patrono do sacrifício deveria meditar no eu fundamental. 1 Então o sacrifício se torna pleno e completo. 2 Quem deve meditar sobre quem? Aquele chamado 'respiração'. Para explicar mais:

2. Um rei chamado Bhadratha estabeleceu seu filho mais velho na realeza: então, considerando que esse corpo não é eterno, ele alcançou o desapego e foi para a floresta. Lá, embarcando no mais alto ascetismo, ele ficou de pé, com os braços erguidos, olhando o sol. Ao fim de mil dias, 3 chegaram à presença do sábio o abençoado Śākāyanya, um conhecedor de si, parecendo brilhar com energia como um fogo sem fumaça. Ele disse ao rei: 'Levante-se, levante-se! Escolha uma benção!

Bhadratha prestou homenagem a ele e disse: 'Abençoado, eu não sou um conhecedor do seif. Ouvimos dizer que você é um conhecedor da entidade: 4 ensine-nos.

'Este benefício era difícil de alcançar: não faça a pergunta, Aiksvāka. Escolha outros desejos.

Tocando os pés de Śākāyanya com a cabeça, o rei pronunciou este canto:

3. 'Esse corpo surge da relação sexual e, desprovido de entendimento, sai pela porta da urina para o reino do inferno. 5 É constituído por ossos, manchados de carne, atados a pele, 6 cheios de fezes, urina, bile, fleuma, 7 medula, gordura, medula da carne 8 e muitas outras impurezas. Quando alguém existe em tal corpo -

'abençoado, neste corpo, uma massa substancial de ossos, pele, músculos, medula, sementes, sangue, muco, 9 lágrimas, água dos olhos, fezes, urina, vento, bile, catarro, qual é o uso de entregar-se a desejos? Nesse corpo, afligido por desejo, raiva, ganância, ilusão, medo, desânimo, inveja, estar separado do que se gosta e estar com o que não gosta, 10 fome, sede, velhice, morte, doença, tristeza e assim por diante em que serve a satisfação de desejos?

4. 'Vemos que tudo isso é transitório, como mosquitos, mosquitos e assim por diante, e a grama e as árvores que crescem e perecem. 11

'Mas o que é isso? Ainda existem outros - grandes arqueiros, alguns deles monarcas que giram em roda, 12 Sudyumna, Bhūri-dyumna, Indradyumna, Kuvalayāśva, Yauvanāśva, Vadhryaśva, Aśvapati, Saśabindu, Hariścandra, Ambarīsa, Nanaāayu, Saryātiks, em. Os reis Marutta, Bharata e outros, embora observassem todas as suas tribos de relações, deixaram seu grande esplendor e partiram deste mundo para aquele mundo.

'Mas o que é isso? Ainda existem outros. Vemos o desaparecimento de gandharvas , demônios, yaksas , ogros, 13 fantasmas, diabinhos, 14 vampiros, 15 serpentes, ghouls 16 e assim por diante.

'Mas o que é isso? Entre os demais, há a secagem de grandes oceanos, a queda das montanhas, a precessão da Estrela Polar, 17 o corte das cordas do vento, 18 a submersão da terra, a saída dos deuses de seu lugar. Em um saṞsāra como esse, de que serve se entregar aos desejos, quando vemos que quem depende deles volta aqui de novo e de novo? Você deve me tirar disso. No saṞsāra, eu sou como um sapo em um poço selado. Abençoado, você é a nossa saída. 19 Você é a nossa saída.

LIVRO II 

1. O abençoado Śākāyanya, muito satisfeito, disse ao rei: 'Grande rei Bhadratha, bandeira da casa de Iksvāku, você rapidamente alcançará seu objetivo e se tornará um conhecedor de si, conhecido pelo nome de “Marut”. 1

"Este é o seu seif."

"Qual é, abençoado?"

2. 'Aquele que, partindo para cima com a cessação da respiração, 2 sofrendo e não sofrendo, dissipa as trevas - eis o seif' ', dizia o bem-aventurado Maitri. 3 Pois é dito: “O bem-aventurado que, deixando este corpo e entrando na luz além, aparece em sua própria forma, é o seif”, 4 ele disse. “Este é o imortal, o destemido: este é o brâmane”

3. 'Este é o conhecimento de Brahman , o conhecimento de todos os Upanisads, Vossa Majestade. Foi-nos ensinado pelo abençoado Maitri: 5 Vou recontar a você.

Os Vālakhilyas, 6 como é sabido, estavam livres do mal, de intenso brilho, celibatários. 7 Eles disseram a Prajāpati: “Abençoado, o corpo está sem inteligência, como um carrinho. Quem é que, mais alto que os sentidos, tinha poder para montá-lo dessa forma, com inteligência? Quem é o instigador disso? Abençoado, conte-nos o que você sabe. 8

'Ele disse-lhes:

4. 'Aquele que é famoso por estar em cima - puro, limpo, vazio, em paz, sem fôlego, altruísta, 9 interminável, indestrutível, inabalável, eterno, não nascido, independente - repousa em seu próprio poder. Ele montou o corpo dessa forma, com inteligência. Ele é o instigador disso.

'Eles disseram: “Abençoado, como alguém assim - invisível, sem desejos - o configura desta forma, com inteligência, e como ele é o instigador disso?”

'Ele disse-lhes:

5. '“Aquele sutil, inacessível, invisível chamado pessoa retorna 10 aqui, sem consciência anterior, com uma parte de si mesmo, exatamente como aquele que acorda do sono profundo sem consciência anterior. Essa parte dele é aquele elemento de inteligência em cada pessoa, o conhecedor do campo, com as características de vontade, determinação e presunção, 11 com todos os olhos. 12 Ele, como inteligência, montou o corpo com inteligência, e ele é o instigador dele. ”

Eles disseram: “Abençoado, como é que existe com parte de si mesmo?”

'Ele disse-lhes:

6. '“No começo existia um, Prajāpati. Sendo um, ele não estava feliz. Ele meditou em si mesmo e criou muitas criaturas. Ele os viu, parados como uma pedra, sem inteligência, sem fôlego, como um poste. 13 Ele não estava feliz. Ele pensou: 'Devo entrar dentro deles para acordá-los'. Ele se transformou no ar, por assim dizer, e entrou dentro deles. Como ele não podia, 14 então se dividiu em cinco e é o que se chama respiração, respiração inferior, respiração difusa, respiração ascendente e respiração central.

'Agora, o que sai para cima é a respiração; aquele que caminha junto para baixo é a respiração mais baixa; aquele que coloca o elemento mais grosseiro do alimento na respiração mais baixa e o leva ( sam-ā-nī- ) a cada membro é chamado de respiração central ( samāna ); quem traz ou engole o que está bêbado ou comido é a respiração para cima; aquele pelo qual os canais são permeados é a respiração difusa.

'O upaṞśu substitui o antaryāma , 15 e o antaryāma do upāṞśu . No espaço entre eles, o calor é criado. 16 O que é o calor é a pessoa: essa pessoa é o fogo que está em todos os homens. 17

'Já foi dito em outro lugar:

O fogo que está dentro de uma pessoa é o que está em todos os homens, pelo qual a comida que é comida é digerida. É o som que se ouve quando se cobre os ouvidos assim. Quando alguém está prestes a partir, não ouve esse som. 18

'“Quando ele se dividiu em cinco,' escondido no lugar secreto ', 19 ' feito de mente, com respiração como corpo, com luz como forma, de verdadeira resolução, com espaço como seif ... ', 20 dentro do coração, não tendo atingido seu objetivo, 21 ele pensou: 'Devo comer objetos'. Então ele abriu buracos, 22 e ele sai e come objetos através de cinco raios ( raśmi ). Os órgãos da percepção são suas rédeas ( raśmi ); 23 os órgãos de ação são seus cavalos; sua carruagem é o corpo; a mente é seu motorista; o chicote é feito da natureza. 24

'Impelido por ele, o corpo se move, como a roda impelida pelo oleiro: 25 ele montou o corpo com inteligência, e ele é o instigador dele.

Os poetas declaram que ele é o seif. 26 Como se estivesse dominado, como vencido pelos frutos branco e preto das ações, ele perambula entre os corpos. Mas, por causa de sua natureza não manifesta, sutileza, invisibilidade e falta de possessividade, ele não tem fixidez, não é um agente, embora pareça um agente e fixo.

7. '“Ele é fixo como um vigia, puro, firme, imóvel, não propenso a contaminação, sem distrações, sem desejo. Permanecendo sozinho, experimentando a lei ( ṛta ), ele é consertado, escondendo-se com um véu feito dos fios ( gutta ). ”

LIVRO III 

1. Eles disseram: “Abençoado, se você descrever desta maneira a grandeza desse eu, qual é o outro, diferente, um chamado seif que, vencido pelos frutos branco e preto das ações, vai para o ventre bom e mau: que vagueia para um canto abaixo ou acima, vencido pelas dualidades? "

2. 'Maitri disse: “Não é outro, diferente, um, chamado de seif elementar, 1 , que, superados pelos frutos brancos e negros de ações, vai para bons e maus ventres: que perambula a um bourn abaixo ou acima, superado pelas dualidades.

'“Para explicar melhor: os cinco elementos sutis são chamados pelo nome' elemento 'e os cinco elementos brutos 2 são chamados pelo nome' elemento '. A união deles é chamada "o corpo". Assim, o que se diz ser "o eu no corpo" 3 é "o seif elementar". Este seif 4 é aquele como uma gota de água para o lótus azul no qual repousa. 5 O seif elementar 6é superado pelos fios da natureza. Por ser superado, cai na mais completa ilusão. Por causa dessa completa ilusão, não o viu descansando no eu - o senhor, o abençoado, o causador da ação. Deliciando-se com a massa de fios e ficando sujo, inconstante, volúvel, totalmente perplexo, cheio de desejo, distraído, cai na vaidade. 'Sou eu: isso é meu': pensando assim, ele se liga a si mesmo 7 como um pássaro com uma rede. Superado pelos frutos que decorrem da ação, ele perambula.

Eles disseram: "Quem é ele?"

'Maitri disse a eles:

3. '“Já foi dito em outro lugar:

O criador é o seif elementar. O causador da ação através dos órgãos de ação é a pessoa interior. 8 Como um pedaço de ferro, vencido pelo fogo, quando espancado pelos ferreiros se torna vário, assim o eu elementar, vencido pela pessoa interior, quando espancado pelos fios se torna vário. Sua diversidade assume esta forma: a massa de seres, com três fios, transformados por oitocentos e quatrocentos mil úteros. 9 Os fios são impelidos pela pessoa, como a roda é do lançador. 10 E como quando um pedaço de ferro é batido, o fogo não é superado, de modo que essa pessoa não é vencida. 11 O eu elementar é superado por causa de seu contato próximo. 12

4. '“Já foi dito em outro lugar: 13

Esse corpo surge da relação sexual e, desprovido de entendimento, sai pela porta da urina para um reino infernal. Ele é construído de ossos, manchados de carne, amarrados a pele, cheios de fezes, urina, bile, catarro, medula, gordura, medula da carne e muitas outras impurezas.

5. '“Já foi dito em outro lugar: 14

O eu elementar é dominado por estes, que são acompanhados pelas trevas ( tamas ) - confusão, medo, desespero, sonolência, preguiça, negligência, velhice, tristeza, fome, sede, miséria, raiva, incredulidade, 15 falta de conhecimento, miséria compaixão, ilusão, vergonha, baixeza, arrogância, preconceito; 16 superados por estes, que são acompanhados pela paixão ( rajas ) - desejo, 17 afeição, luxúria, ganância, violência, prazer, ódio, segredo, 18inveja, desejo, inconstância, inconstância, distração, rapidez, busca de ganho, favoritismo para amigos, apego a posses, ódio por objetos sensoriais que não são apreciados e apegados a quem gosta. Por isso, assume várias formas: assume-as. ”

LIVRO IV 

1. Então aqueles celibatários, completamente surpresos, vieram a ele juntos e disseram: “Abençoado, homenagem a você! Nos ensine. Você é o nosso caminho: nenhum outro pode ser encontrado. Que método existe para o eu elementar, pelo qual alguém pode abandoná-lo e obter união com o seif? ”

'Ele disse-lhes:

2. '“Já foi dito em outro lugar:

Como as ondas nos grandes rios, o que foi feito no passado não pode ser revertido. Como um disjuntor no oceano, é difícil evitar a vinda da morte. Como um animal, é 1 é amarrado com cordas feitas de bons e maus frutos. Como um prisioneiro, é sem independência. Como um no reino de Yama, ele está em um estado de grande medo. Como um bêbado com vinho, está bêbado com o vinho da ilusão. Como alguém tomado pelo mal, é feito tremer. Como alguém mordido por uma grande cobra, é mordido por objetos dos sentidos. Como alguém em grande escuridão, 2 é cego de paixão. Como um truque de conjuração, é feito de artifício. 3 Como um sonho, é uma visão errada. 4Como o núcleo de uma bananeira, é sem miolo. Como um ator, muda de figurino em um instante. Como uma pintura de parede, encanta a mente, mas enganosamente. 5

'"E é dito:

Os objetos, som, toque e o resto,

Permaneça sem propósito: 6

Ligado a eles, o seif elementar

Não consigo lembrar o objetivo supremo.

3. '“E este é o remédio para o seif elementar: estudo do conhecimento dos Veda, praticando o próprio dharma e andando de acordo com os próprios estágios da vida. 7 No próprio dharma, armazena-se tudo: 8 outras coisas são um ramo de uma erva-daninha. Com isso, chega-se a compartilhar o que é mais alto. Estabelecido nos estágios da vida, um é chamado ascético . Já foi dito: não há estudo no conhecimento de si mesmo ou na purificação das ações, 9 para quem não tem ascetismo. Alguém disse: 10

Pelo ascetismo, ganha-se a verdade:

Pela verdade, ganha-se a mente:

Pela mente, o eu é vencido,

E, vencendo isso, não se volta.

4. 'Brahman é ', disse um conhecedor do conhecimento de brahman .

'Esta é a porta de entrada para o brâmane ', diz alguém que foi libertado do mal através do ascetismo.

'' 'OṂ é a grandeza do brahman ', diz alguém que é bem disciplinado e que contempla perpetuamente.

“Então, brâmane é atingido pelo conhecimento, ascetismo e contemplação. Quem, sabendo disso, por essa tríade adora Brahman, vai além de Brahmā, 11 e alcança a divindade sobre os deuses. Ele alcança uma felicidade indestrutível, mensurável e sem falhas. Livre das coisas pelas quais foi preenchido, vencido e montado, 12 ele alcança a união no seif. ”

5. Os Vālakhilyas disseram: “Você fala corretamente! 13 você fala corretamente! Pensamos no que você nos ensinou, assim como você o disse. Agora responda a outra pergunta: Fogo, ar, sol, tempo, respiração, comida, Brahmā, Rudra, Visnu 14 - alguns meditam em um deles, outros em outro. Diga-nos qual é a melhor.

'Ele disse-lhes:

6. 'Essas são as formas supremas de brâmane , as imortais e sem corpo. Quem está apegado a qualquer um deles aqui é feliz no mundo daquela divindade. Alguém disse: ' Brahman é tudo isso. Deve-se meditar sobre, louvor e propiciar 15 as formas de seu. Então, com eles, a pessoa se move em mundos cada vez mais elevados: e na destruição universal, a pessoa alcança a unidade com a pessoa - com a pessoa. '

'“Existem estes versículos sobre o assunto: 16

Assim como, sem combustível, um incêndio

Morre em seu próprio local de nascimento,

Na cessação de seus movimentos, a mente

Morre em seu próprio local de nascimento.

Para a mente que, desejando a verdade,

Morreu em seu próprio local de nascimento

E não é iludido, os objetos dos sentidos,

No poder do desejo, são falsas. 17

Consciência 18 é saṞsāra:

Pelo esforço, deve-se purificá-lo.

Como é a consciência de alguém, também se torna:

Esse é o segredo eterno.

Acalmando a consciência

Um mata ação, pura e impura:

Com a auto-calma, descansando na auto,

Um ganha felicidade infalível.

Se de uma pessoa 19 consciência

Estavam tão firmemente ligados ao brahman

Como é para o reino dos sentidos,

Nem todos seriam libertados de títulos? 20

Diz-se que a mente é dupla,

O puro e o impuro -

Impuro do contato com o desejo:

Puro quando separado do desejo.

Quando, tornando a mente completamente firme,

Livre de flacidez e distração,

Um atinge um estado sem mente,

Esse é o estado mais alto.

A mente deve ser mantida sob controle

Até que se dissolva no coração:

Isso é conhecimento e libertação.

O resto é multiplicação de livros. 21

A felicidade que a consciência inoxidável, lavada pela concentração,

Pode ter quando foi trazido para dentro do eu

Não pode ser descrito pelo discurso:

É experimentado diretamente através do órgão interno.

Água na água, fogo no fogo,

Ou o espaço no espaço não pode ser descoberto:

Apenas para aquele cuja mente entrou

É completamente libertado.

Para os seres humanos, a mente é causa

De escravidão e liberdade.

Quando preso a objetos, traz escravidão:

Quando sem objeto, traz liberdade e é gravada.

LIVRO V 

1. '“Aqui está agora o hino de louvor de Kutsayana:

Você é Brahmā, você também é Visnu:

Você é Rudra, você é Prajāpati.

Você é Agni, Varuna, Vāyu:

Você é Indra, você é a Lua.

Você é Manu, você é Yama,

Você é a Terra, o Não Caído 1 da mesma forma.

Por sua causa e por sua própria natureza

Você descansa no céu de várias formas.

Senhor de todos, homenagem a você,

Seif de tudo, executor de todas as obras:

Desfrutador de tudo, você é toda a vida útil,

O governante que se deleita em todos os jogos.

Homenagem a você, seif pacífica,

Homenagem a você, maior segredo,

Impensável, incomensurável,

Sem começo ou fim.

2. '“No começo, eram trevas ( tamas ). 2 Mais tarde, isso foi movido por algo eise e ficou desequilibrado. Essa é a forma da paixão ( rajas ). A paixão foi movida e desequilibrada. Essa é a forma da escuridão. Pureza ( sattva ) foi movida. Da pureza fluiu a essência. Essa é a porção que consiste unicamente de consciência, que é o conhecedor do campo 3 em cada pessoa, Prajāpati, cujas características são vontade, determinação e presunção. Brahma, Rudra e Visnu são chamadas as formas supremas dele. Sua porção de escuridão é Rudra. Sua porção de paixão é Brahmā. Sua porção de pureza é Visnu. Depois de se triplicar, ele se tornou oito, onze, doze e infinito vezes. 4Por causa de seu devir ( udbhūtatva ), ele está sendo ( bhūta ). O apoio 5 se move nos seres. Ele se tornou o soberano de todos os seres. Ele é o eu por dentro e por fora - por dentro e por fora.

LIVRO VI 

1. 'Ele se comporta ( aman ) em duas partes, a respiração e o sol. Esses são seus dois caminhos, o interno e o externo. Os dois seguem em um dia e uma noite. 1 O sol é o eu exterior, a respiração é o interior. O movimento do eu interior é medido pelo movimento do seif externo. Alguém disse: 'Aquele que, sabendo, libertou-se do mal, o superintendente do olho, sua mente purificada com base nisso, com a visão voltada para dentro ...'

O andamento do eu exterior é medido pelo andamento do seif interno. Alguém disse: 'A pessoa feita de ouro no sol, 2 que observa a terra do seu assento de ouro, é quem repousa no interior, no lótus do coração, e come comida'.

2. 'Quem descansa no interior, no coração de lótus, e come comida é o fogo repousando no céu, o fogo solar chamado tempo, o invisível que come todos os seres como alimento.'

'O que é o lótus? Do que isso é feito?"

O lótus é espaço. As quatro direções e as quatro direções intermediárias formam suas pétalas. A respiração e o sol se movem pelo tronco. Deve-se adorá-los como OṂ, com a sílaba, os enunciados e os Sāvitrī. 3

3. 'Existem duas formas de brâmane , a forma e a forma. 4 O que é modelado é o irreal. O que não está moldado é o real; 5 é brâmane; isso é luz. O que é luz é o sol. Este é OṂ. Tornou-se o seif. Dividiu-se em três. OṂ são três elementos. 6 Através deles, tudo isso é tecido como urdidura e trama. 7 Alguém disse: 'Deve-se aplicar ( yuj- ) a si mesmo enquanto medita sobre isso: o sol é OṂ'.

4. 'Em outro lugar já foi dito, 8 ' O que é o Udgītha, a reverberação é: qual é a reverberação, o Udgītha é. Então o sol é o Udgītha: é a reverberação.

'Alguém disse:' ... os Udgītha, 9 chamaram a reverberação de líder, com a luz como sua forma, sem sono, livre da velhice, livre da morte, com três pés, 10 com três sílabas: 11 novamente deveria ser conhecido como quíntuplo, 12 escondido no lugar secreto.

Alguém disse: 'O brâmane de três pés com suas raízes acima: 13 seus galhos são espaço, ar, fogo, água, terra etc. Esse brâmane é chamado pelo nome de uma única figueira. Sua luz é o que o sol é. Pertence à sílaba OṂ, então deve-se adorá-la incessantemente com a sílaba OṂ. É o único que desperta isso. 14

'Alguém disse:

Esta sílaba é pura.

Esta sílaba é suprema.

Conhecendo essa sílaba,

Tudo o que se deseja para alguém tem. 15

5. 'Em outros lugares, foi dito:' O que é OṂ é seu corpo sonoro '. 16 Feminino, masculino e neutro são seu corpo de gênero. 17 Fogo, ar e sol são seu corpo de luz. Brahmā, Rudra e Visnu são o seu corpo superior. O Gārhapatya, Daksināgni e Āhavanīya são o corpo da boca. 18 ṛc, yajus e sāmansão o seu corpo de conhecimento. BHŪḥ, BHUVAḥ e SVAḥ são o seu corpo mundial. Passado, presente e futuro são o seu corpo temporal. Respiração, fogo e sol são o seu corpo de calor. Comida, água e a lua são o seu corpo em crescimento. A inteligência, a mente e o sentido do eu são o seu corpo consciente. Respiração, respiração mais baixa e respiração difusa são o corpo da respiração. Então, dizendo 'OṂ', esses corpos são louvados, adorados e alcançados. Alguém disse: 'Satyakāma, o que é a sílaba OṂ é brâmane , tanto o mais alto quanto o mais baixo'. 19

6. '“Agora isso não tinha fim. 20 Verdade, Prajāpati, depois de aumentar o calor, pronunciou 'BHŪḥ, BHUVAḥ, SVAḥ.' Este é o corpo mais grosseiro de Prajāpati, o corpo do mundo. SVAḥ é a cabeça, BHUVAḥ é o umbigo, BHŪḥ é o pé, o sol é o olho: pois a grande ação de uma pessoa depende do olho. Pois esse demônio se move pelos olhos. Verdade é o olho. Colocada no olho, a pessoa se move entre todos os objetos. Então, deve-se adorar BHŪḥ, BHUVAḥ, SVAḥ. Por isso, Prajāpati passa a ser adorado como o eu de todos, a visão de todos. Alguém disse: 'Este é o corpo todo de Prajāpati. Tudo está escondido nele, e está escondido nisso tudo. Portanto, deve-se adorar.

7. ' Tat tatitit varenyam. 21 Savitr é o sol. Ele deve ser escolhido ( pra-vṛ- ) por quem deseja o seif: assim dizem os estudiosos do brahman .

Agora bhargo devasya dhīmahi . O deus ( deva ) é Savitṛ. Então, contemplo quem é chamado de glória ( bhargas): assim dizem os estudiosos do brahman .

Agora, dhiyo yo nah pracodayāt . Mentes ( dhiyaḥ ) são inteligências intelectuais: assim dizem os estudiosos do brahman .

'Agora glória . Quem está escondido no sol, a estrela nos olhos, é chamado glória. É a glória ( bhargas ) por causa de sua passagem ( gati ) pela luz ( bhā ); ou é glória porque resseca ( bhṛj- ): assim dizem os estudiosos do brahman .

“É bha porque ilumina ( bhās- ) os mundos. É ra porque deleita ( raj- ) seres. É ga porque criaturas ir ( gam- ) para ele e vir ( ā-gam- ) fora dele. Então, porque é bha ra ga , é bhargas . É o sol ( sūrya ) porque é produzido perpetuamente ( sū- ). É Savitr porque inspira (ou 'pressiona Soma': sū- ). É Aditya porque se desenvolve ( ā-dā- ). É água ( āpaḥ ) porque causa inchaço ( ā-pyā- ).

Alguém disse: 'Onde o conhecimento se tornou dual, ouve-se, vê-se, cheira-se, gostos e toques: o eu sabe tudo. Onde o conhecimento se tornou não-dual, livre de objeto, causa e ação, sem fala, incomparável, indescritível, o que é? Não pode ser falado.

8. '“O eu é Īśāna, Sambhu, Bhava, Rudra, 22 Prajāpati, o Todo-Criador, o embrião de ouro, 23 verdade, respiração, o ganso, 24 o professor, 25 Visnu, Nārāyana, 26 Arka, 27 Savitr, Dhātr, Vidhātṛ, 28 o imperador, Indra, Indu. 29 Aquele que aquece, oculto pelo ovo de ouro de mil olhos, como fogo oculto pelo fogo, é aquele que se deve querer saber, deve procurar. Ao conceder liberdade do medo a todos os seres, 30 indo para a floresta e deixando de lado os objetos dos sentidos, pode-se conquistá-lo do próprio corpo, 31

... De todas as formas, amarelo, onisciente,

A meta suprema, a única luz, dando calor.

Milhares de raios, existindo em cem formas,

O sol nasce como o sopro das criaturas. 32.

9. '“Então, quem sabe isso tem ambos 33 , seif. Ele medita sobre si mesmo, sacrifica ao seif. Este é meditação, mente de repouso na prática, 34 mente purificado, como preconizado pelo sábio. Deve-se purificar a mente cantando Tocado por sobras. Alguém canta o mantra: 'Se sobra ou é tocado por sobras, ou dado por um homem mau, ou impuro de um nascimento ainda, que o purificador de Vasu, que Agni e os raios de Savit' purifiquem minha comida e qualquer coisa. isso é mal feito.

'Primeiro o envolve 35 com água. A pessoa faz oferendas com a Ave: 'Para a respiração, SVĀHĀ! Para a respiração mais baixa, SVĀHĀ! Para a respiração difusa, SVĀHĀ! Para a respiração central, SVĀHĀ! Para a respiração, SVĀHĀ!

““ A pessoa come o resto com a fala contida. Depois, envolve-se novamente com água. Tendo tomado um gole, enquanto se sacrifica a si mesmo, medita-se em si mesmo com dois versos: 'Como respiração, como fogo' e 'Vocês são todos':

Como respiração, como fogo, o supremo seif

É procurado refúgio, aquele com cinco ares:

Sendo satisfeito, que ele possa agradar a todos,

O apreciador de todos!

Vocês são todos, estão em todos os homens: 36

Tudo, ao nascer, é sustentado por você.

Que todas as ofertas entrem em você,

E criaturas, também, 37 go onde você está, o todo-imortal.

Portanto, por esse método, o comedor não se transforma em comida novamente. 38.

10. “Algo deve ser conhecido: há um desenvolvimento adicional do sacrifício da auto-comida e do comedor de comida. Para explicar mais: a pessoa é o observador que repousa na matéria. Ele é o apreciador: ele gosta da comida da natureza. O eu elementar é sua comida: a matéria é seu agente. Assim, com seus três fios, é o objeto de prazer. 39 A pessoa repousa por dentro. O que se vê é a prova aqui. Como todos os animais são produzidos a partir de sementes, a semente é o objeto de prazer. 40.Por isso é explicado o fato de que a matéria é objeto de prazer. Assim, o desfrutador é a pessoa, a natureza é o objeto do desfrute, e descansando nela, ele desfruta. O alimento da natureza, através do desenvolvimento da distinção dos três fios, é o corpo sutil, que começa com "o grande" e termina com "as particularidades". Dessa maneira, explica-se o caminho quatorze vezes 41 : 'Este mundo, conhecido como alegria, tristeza e ilusão, tornou-se alimento'.

Enquanto não houver criação, não haverá apreensão de doçura. Também se transforma em comida, em três estados. São infância, juventude e velhice - por causa do desenvolvimento, torna-se alimento. Quando a matéria atinge a manifestação dessa maneira, ela pode ser alcançada. Depois, tem as doçuras, a inteligência, etc .: são chamadas de inteligência, resolução e presunção. Agora, as cinco doçuras são os objetos dos sentidos, da mesma forma todas as atividades dos sentidos e as atividades da respiração. Portanto, há comida manifesta e comida não manifestada. O desfrutador está livre dos fios. Porque ele é o desfrutador, ele possui claramente consciência. Assim como, entre os deuses, Agni é comedor de comida e Soma é comida, quem sabe isso gosta de comida com Agni. 42.Por causa do ditado. "O eu elementar é chamado Soma e quem tem o não manifesto como sua boca é Agni", a pessoa aprecia a matéria de três fios com o não manifesto como sua boca.

“Quem sabe disso é um renunciante, um iogue e um sacrificador para o seif. Assim como ninguém toca em mulheres amorosas se elas entraram em uma casa vazia, quem não toca nos objetos dos sentidos é renunciante, iogue e sacrificador do seif.

11. 'O alimento é a forma mais elevada do eu, pois o hálito é feito de comida. Se não se come, fica incapaz de pensar, incapaz de ouvir, incapaz de tocar, incapaz de ver, incapaz de falar, incapaz de cheirar, incapaz de provar e desiste de respirar.

'Alguém disse:' Se alguém come, fica cheio de fôlego e é capaz de pensar, capaz de ouvir, de tocar, de falar, de provar, de cheirar, de ver. '

'Alguém disse:

Quaisquer criaturas dependem da terra

Nascem da comida.

Pela comida eles vivem,

E para ele ir no final. 43

12. 'Em outros lugares, foi dito:' Todos os seres voam dia após dia desejando obter comida. O sol absorve a comida com seus raios e, assim, aquece. Quando polvilhadas com comida, a respiração é digerida. 44 Pela comida, o fogo queima.

“Através do desejo de comida, tudo isso foi moldado pelo brâmane. 45 Portanto, deve-se adorar comida como o seif. Alguém disse:

Os seres nascem da comida:

Nascidos, eles crescem por comida.

É comido e come seres,

Por isso, é chamado de comida. 46.

13. 'Em outros lugares, já foi dito:' Comida é a forma do abençoado Visnu que é chamado de Tudo-rolamento. A respiração é a essência da comida; mente de respiração; conhecimento da mente; alegria do conhecimento.

“Aquele que sabe disso é dotado de comida, dotado de respiração, dotado de mente, dotado de conhecimento, dotado de alegria. Quem sabe disso, descansando dentro deles, come comida em todos os seres que comem comida.

A comida afasta a velhice; 47

Dizem que a comida torna as pessoas bem dispostas;

Comida é a respiração dos animais;

Comida é a mais velha; diz-se que comida é remédio.

14. 'Em outros lugares, foi dito:' Comida é a fonte ( yoni ) de tudo isso. ' O tempo é a fonte de alimento, o sol do tempo. Sua forma consiste nas unidades de tempo, momentos 48 e assim por diante: é o ano, com suas doze partes. 49 Metade dela pertence a Agni e metade a Varuna. No curso do sol de Maghā até a metade de Śravisthā 50, ele pertence a Agni, e em seu curso ascendente da Constelação das Serpentes até a metade de Śravisthā, pertence a Soma. 51 Nele, cada parte do eu possui nove divisões, de acordo com o progresso correspondente do sol. 52

Por causa da sutileza, esta é a medida: 53 o tempo é medido por ela. Sem uma medida, não há como se apossar da coisa a ser medida. Além disso, devido à sua separação 54 , o que deve ser medido se torna a medida com o objetivo de se tornar conhecido 55 . Alguém disse: 'Aquele que adora o tempo como brâmane passa por todas as divisões do tempo que existe, e o tempo se afasta muito dele'.

'Alguém disse:

Por causa do tempo, os seres seguem em frente;

Por causa do tempo, eles crescem;

Com o tempo eles alcançam o seu fim; 56.

O tempo, embora sem forma, possui formas.

15. '“Existem duas formas de brâmane: o tempo ( kāla ) e o atemporal ( akāla ). O que era antes do sol é atemporal, sem partes ( akala ). Aquilo que começou com o sol é tempo, com partes ( sakala ). A forma disso com partes é o ano, pois todas as criaturas nascem a partir do ano; uma vez nascidos aqui, eles vivem o ano; no ano em que eles terminam. Portanto, o ano é Prajāpati, tempo, comida, o ninho de brâmane e o seif. Alguém disse:

O tempo amadurece 57 todos os seres

No grande seif.

Mas quem sabe em que

O tempo está amadurecido conhece os Veda. 58.

16. '“O tempo que tem um corpo é o oceano das criaturas. Descansando nele está o chamado Savitr, de quem a lua, estrelas, planetas, ano etc. são produzidos. Deles vem tudo isso aqui, o que quer que seja visto neste mundo, justo ou sujo. Então brahman tem o sol como seu seif. 59 Portanto, deve-se adorar o sol sob o nome do tempo: alguns dizem que o sol é brâmane . Então alguém disse:

O Hotṛ, o desfrutador, a oferta, o mantra,

O sacrifício, Visnu, Prajāpati -

Ele é tudo isso, o senhor, a testemunha

Quem brilha além do círculo.

17. “No começo, tudo isso era brâmane , um, infinito: infinito para o leste, infinito para o sul, infinito para o oeste, infinito para o norte, infinito para cima e para baixo, infinito para todos os lados. As direções, leste e assim por diante, não se aplicam a ela, pois o eu supremo é inconcebível do outro lado, para baixo ou para cima, incomensurável, não nascido, indizível, impensável. Ele tem espaço como seif. 60 Na dissolução universal, ele é quem está acordado. Do espaço, ele desperta isso, que é pura consciência. 61 Nisto nasce e nele atinge o seu fim. É a forma radiante disso que dá calor ao sol, e a luz mais brilhante que está em um fogo sem fumaça, e quem descansa na barriga e digere 62Comida. Alguém disse: 'Quem está no fogo, quem está no coração e quem está no sol são um'.

“Quem sabe isso atinge a unidade com aquele.

18. “Depois, há o método de prática chamada de yoga seis limbed: restrição da respiração, retirada, 63 meditação, mantendo, 64 pensamento, concentração. Quando, vendo por isso, vê-se ele, colorido como um pedaço de ouro, o fabricante, o poderoso, 65 a pessoa, ventre de brahman , 66 , em seguida, conhecendo-o um deixa para trás o bem eo mal e faz todos um no mais alto infalível. 67 Alguém disse:

Assim como veados e pássaros não recorrem

Para uma montanha em chamas,

As falhas nunca recorrem

Para quem conhece brahman .

19. 'Em outros lugares, foi dito:

Quando alguém que sabe, restringindo a mente externa e fazendo com que os objetos dos sentidos entrem na respiração, repousa sem formar conceitos ... 68 Como a vida que é chamada respiração é produzida a partir da que não é respiração, 69 é a respiração ... deve manter 70 a respiração no que é chamado o quarto estado. 71

'Alguém disse:

Como não-pensamento no meio do pensamento,

Segredo supremo impensável,

Deve-se meditar no pensamento.

Essa é a forma sutil 72 sem dependência.

20. 'Em outros lugares foi dito:

Agora, a suprema contemplação disso. Pressionando juntos o palato e a ponta da língua, pela cessação da fala, mente e respiração, vê-se brâmane investigando. 73 Quando, na dissolução da mente, pelo eu se vê o si, que é mais sutil que o sutil, brilhando, então, pelo eu que vê o eu, a pessoa se torna altruísta. Porque alguém é altruísta, pode-se pensar que é incontável, sem fonte - a marca da libertação. 74

Esse é o maior segredo. Alguém disse:

Acalmando o pensamento

Destrói-se a ação, tanto justa quanto imunda:

Com a auto-calma, descansando na auto

Ganha-se alegria infalível.

21. 'Em outros lugares, foi dito:

O canal chamado Susumnā, 75 , que sobe junto com a respiração, corta o palato. Quando se une ao OṂ e à mente, a respiração pode sair por ele. Voltando a ponta da língua contra o palato e aproveitando os sentidos, como grandeza pode-se ver grandeza. Então se alcança o desinteresse. Porque alguém é altruísta, não experimenta mais alegria e tristeza: alcança o absoluto. 76

'Alguém disse:

Configurando o mais alto antes de um,

Deve-se conter a respiração. 77

No litoral 78, deve-se atravessar para a outra margem

E depois tornam-se unidos ( yuj- ) na cabeça.

22. '“Em outros lugares, foi dito:

Há dois brâmanes a serem nomeados: som e sem som. O som é revelado através do som. O som é OṂ. Com isso, a pessoa sai para cima e encontra a cessação no silencioso. É o nascimento, a imortalidade, a união 79 e também a felicidade última. 80 Assim como uma aranha sobe pelo fio e encontra espaço, medita-se em OṂ e sobe para fora e encontra a independência.

Outros que professam o som praticam de maneira diferente. Juntando orelha e polegar, eles ouvem o som do espaço dentro do coração. Isso é comparado a sete coisas: rios, um sino, uma panela de metal, uma roda, o barulho de sapos, a chuva e o som feito em um lugar sem vento. Indo além de suas características separadas, eles encontram seu fim no supremo e sem manifesto brahtnan . Lá eles são sem natureza separada, indistinguíveis, como sabores diferentes combinados em doçura. Alguém disse:

Existem dois brâmanes a serem conhecidos,

O som brahman e o supremo.

Banhando-se no som - brahman

Um ganha o brâmane que é supremo.

23. 'Em outros lugares, foi dito:' O que é o som é OṂ: este é o imperecível. O auge é pacífico, silencioso, destemido, triste, alegre, contente, inabalável, imóvel, imortal, infalível, constante, conhecido como Visnu: deve-se adorá-lo para alcançar a supremacia sobre todos. Alguém disse:

O deus, o mais alto e o mais baixo,

É chamado pelo nome OṂ:

Sem som, torne-se nulo,

Deve-se então concentrar-se em seu lugar na cabeça.

24. 'Em outros lugares, foi dito:

O corpo é o arco; OṂ é a flecha; a mente é o seu ponto. 81 Ao perfurar o alvo das trevas, chega-se às trevas que são permeadas por não-trevas. Então, por piercing que é permeado, um tem visto o supremo brahman , ardendo como um círculo de tochas, 82 a cor do sol, poderoso, além da escuridão. Aquilo que está no sol brilha também na lua, 83 no fogo e no relâmpago. Ao vê-lo, a pessoa se torna imortal.

Alguém disse:

A meditação sobre a entidade suprema 84 dentro

É colocado nos objetos dos sentidos, 85

Então o conhecimento que é sem distinção

Torna-se sujeito a distinção.

A alegria que é testemunhada pelo seif

Quando a mente se dissolve

É brâmane , o imortal, o puro: 86

É o bico; é o mundo.

25. '“Em outros lugares, foi dito:

Quando os sentidos da pessoa estão ocultos como se estivessem dormindo, então, sem dominar, com a mente completamente pura, vemos, como se estivesse em um sonho, em uma lacuna nos sentidos, aquele que lidera ( prānetṛ ) que é chamado de OṂ ( pranava). ), na forma de luz, livre do sono, livre da velhice, livre da morte e livre da tristeza. Então alguém também se torna aquele que lidera o chamado OṂ, na forma de luz, livre do sono, livre da velhice, livre da morte e livre da tristeza.

Alguém disse:

Como alguém se une ou une ( yuj- )

De várias maneiras

Respiração e OṂ e tudo,

É conhecido como yoga.

Uma vez que é a unicidade da criação e da mente

E sentidos também,

A renúncia de todos os que se tornam 87

É chamado yoga.

26. 'Em outros lugares, foi dito:

Assim como um apanhador de pássaros atrai as aves aquáticas com um dispositivo feito de rede e as oferece no fogo que é sua barriga, assim as pessoas respiram com o OṂ e as oferecem em um fogo livre de doenças. Então um é como uma panela aquecida. Assim como uma panela aquecida brilha através do contato com manteiga derretida, grama ou gravetos, aquele que é chamado de "não-respiração" brilha através do contato com a respiração. Aquilo que brilha é a forma de Brahmā, o degrau mais alto de Visnu, o Rudra-ness de Rudra. Dividido em inúmeras partes, enche os mundos.

Alguém disse:

Assim como faíscas do fogo

Vem raios do sol,

E o mesmo acontece com respirações, etc.

Venha em ordem aqui.

27. '“Em outros lugares, foi dito:

Este é o brilho do brâmane , o imortal supremo, o sem corpo. O calor do corpo é seu ghee. Está posicionado, visível, no espaço: 88 eles dissipam o espaço dentro do coração com a mente unidirecional 89, de modo que sua luz os atinja, por assim dizer. Em seguida, uma atinge rapidamente o estado de que, 90 assim como uma protuberância de ferro colocada na terra rapidamente 91 atinge a condição de terra. Assim como o fogo, os ferreiros e assim por diante não têm poder sobre um pedaço de ferro no estado argiloso, o pensamento perece junto com seu apoio. 92

'Alguém disse:

O tesouro 93 formado do espaço no coração,

Alegria, a morada suprema…

É em si, 94 e nosso yoga,

E o esplendor do fogo e do sol.

28. 'Em outros lugares, foi dito:

Quando se tem ido além dos elementos, sentidos e objetos, em seguida, um agarra o arco, cuja corda é a vida do renunciante 95 e cuja pauta é firmeza, e com uma seta feita de liberdade da presunção um greves para baixo o porteiro primal de brahman . (Isso superintendente da presunção, que confunde sua coroa, anseia e inveja como brincos, e preguiça, embriaguez e impureza como seu pessoal de escritório, agarra o arco cuja corda é a ira e cujo bastão é a ganância, e mata os seres com uma flecha feita de matá-lo.) Depois de matá-lo, cruza-se para a margem mais distante do espaço dentro do coração, no barco do OṂ.

Então, como o espaço dentro torna-se visível, lentamente, como um mineiro em busca de minerais entra uma mina, 96 deve-se entrar na sala de brahman . Então, pela instrução do guru, deve-se jogar fora a bainha do brahman com suas quatro camadas de rede. 97 Então, puro, purificado, vazio, em paz, sem fôlego, sem egoísmo, sem fim, indestrutível, firme, eterno, não-nascido, independente, descansa-se na própria grandeza. Então, vendo aquele que repousa em sua própria grandeza, olha para a roda do saṞsāra como uma roda que rola.

'Alguém disse:

Para o encarnado 98 que pratica há seis meses,

Eternamente libertado,

O infinito segredo supremo,

O yoga certo, segue em frente:

Mas nunca para o encarnado

Quem está em chamas,

Perfurado pela paixão e escuridão,

Apegado a filhos, esposa e família. ” "

29. Depois que ele disse isso, Śākāyanya entrou em seu coração. 99 Ele prestou homenagem a ele. 100 Então ele disse: 'Ó rei, por esse conhecimento de brahman, os filhos de Prajāpati 101 montaram o caminho de brahman .

'Pela prática de yoga um contentamento alcança, resistência dos pares, 102 e tranquilidade. “Não se deve dar a conhecer este segredo supremo para alguém que não é um filho, não um estudante, ou não em paz”: 103 assim que se deve dar a quem é dedicada a nada Eise, 104 , que é dotado de todas as virtudes.

30. Deve-se estar em um lugar limpo, limpo, descansando em pureza ( sattva ), estudando a verdade, falando a verdade, meditando na verdade, sacrificando-se à verdade. Então se encontra cumprimento na verdade brahman , que encanta 105 em verdade. Tendo-se tornado outro, e cortado o que se liga aos frutos disso, 106 se vive livre da expectativa para com os outros quanto a si mesmo, livre do medo, sem desejo, tendo alcançado indestrutível, indizível alegria. Esta é a escavação definitiva do tesouro supremo - a liberdade do desejo.

A pessoa feita de todos os desejos, cuja marca distintiva é determinação, vontade e presunção, é obrigada: o oposto a isso é libertado.

'Sobre isso, alguns dizem: “Sob a influência da diferenciação da natureza, o fio assumiu a escravidão do eu à determinação.” 107 Quando a falta de determinação perece, há libertação. Pela mente, vê-se; pela mente se ouve. "Desejo, imaginação, dúvida, confiança, falta de confiança, constância, inconstância, vergonha, meditação, medo - tudo isso é mente." 108 Levado pelas cheias dos fios, sujado, instável, inconstante, ganancioso, anseio, não concentrada, um passa a vaidade. Pensando: “Sou eu, sou meu”, alguém se liga como um pássaro em uma rede.

“Portanto, a pessoa cuja marca distintiva é a determinação, a vontade e a presunção está vinculada: a pessoa oposta a ela é libertada. Portanto, deve-se ficar sem determinação, sem vontade, sem presunção. Este é o sinal da libertação; este é o caminho para o brâmane aqui; aqui é a abertura da porta: por ela se irá para a margem oposta da escuridão. Aqui todos os desejos são reunidos. Sobre esse povo, diga:

Quando os cinco conhecimentos cessam,

Juntamente com a mente,

E a inteligência não se mexe,

Eles chamam isso de bourn mais alto. 109

Depois que Śākāyanya disse isso, ele entrou em seu coração. Ele prestou homenagem a ele, 110 reverenciando-o de forma adequada, e, depois de ter feito o que era para ser feito, como Marut ele 111 foi pelo caminho do norte. Não se pode chegar lá por uma estrada menor. Este é o caminho para brahman aqui. Rompendo a porta do sol, alguém sobe para o exterior. 112 Sobre esse povo, diga:

Aquele que, como uma lâmpada, repousa no coração

Tem raios infinitos,

Branco e preto, marrom e azul,

Tawny e levemente vermelho.

Um deles, definido acima,

Rompe o círculo do sol,

E ganha o mundo do brahman .

Por isso, as pessoas vão para o bourn mais alto.

Tem mais cem raios

Dispostos acima

Pelo qual se ganha as próprias casas

Das tropas de deuses.

Abaixo deles, há raios de várias formas,

Fracamente brilhando.

Por eles aqui o impotente

Vagueia em volta de 113 para experimentar suas ações.

Então o sol abençoado é a causa da criação, do céu e da libertação.

31. Alguém disse: 'Com o que são os sentidos, o eu? O que aqui sai deles, ou o que os controla?

Alguém respondeu: 'Com o eu como seif. O eu sai deles ou os controla. Existem apsarases e marīcis , filhas do sol, as chamadas. 114 Então ele come os objetos dos sentidos com cinco raios.

Qual é o seif? Aquele que é puro, limpo, vazio, que se diz ter a marca primordial da paz, deve ser apreendido por seus próprios sinais. 115 Alguns dizem que o sinal de quem é signless é o calor, e aquilo que é permeado por isso, é fogo e que o delicioso mais 116 sabor é a água. Alguns dizem que é fala, audição, olho, ouvido, respiração. Outros dizem que é inteligência, firmeza, memória, conhecimento. Mas é nisso que atira uma semente e que fumaça, chamas e faíscas devem disparar. Sobre esse povo, diga:

Assim como faíscas do fogo

Vem raios do sol,

E o mesmo acontece com respirações, etc.

Venha em ordem aqui. 117

32. Todas as respirações, todos os mundos, todos os Vedas, todos os deuses, todos os seres surgem deste aqui no seif. Seu significado interno ( upanisad ) é "a verdade da verdade". 118 'Como a fumaça brota em todas as direções de um incêndio que foi posto com combustível úmido, tudo o que é exalado por esse grande ser é o mesmo: o ṛgveda, o Yajurveda, o Sāmaveda, os hinos dos Atharvans e Angirases, história, lenda, ciência, os Upanisads, versos, sutras, passagens e exposições explicativas, todos os seres são inspirados por ela. 119

33. O fogo que é o ano tem cinco tijolos. Seus tijolos são primavera, verão, chuvas, outono e inverno. Tem cabeça, duas asas, costas e cauda. Este é o fogo em forma de homem. 120 Este é o primeiro incêndio de Prajāpati. Com as mãos, jogou o patrono do sacrifício no ar e o ofereceu ao ar.

Respiração é ar; a respiração é um fogo. Seus tijolos são a respiração, a respiração inferior, a respiração difusa, a respiração ascendente e a respiração central. Tem cabeça, duas asas, costas e cauda. Este é o fogo em forma de homem. Este é o ar do meio, o segundo incêndio de Prajāpati. Com as mãos jogou o patrono do sacrifício para o céu e o ofereceu a Indra.

O sol é Indra; é um fogo. Seus tijolos são o ṛgveda, o Yajurveda, o Sāmaveda, os hinos dos Atharvans e Angirases, e história e lenda. Tem cabeça, duas asas, costas e cauda. Este é o fogo em forma de homem. Este é o céu, o terceiro incêndio de Prajāpati. Com as mãos, oferece o patrono do sacrifício ao conhecedor do seif. Então o conhecedor do eu o vomitou e o ofereceu ao brahman . Lá ele fica feliz, contente.

34. A terra é o Gārhapatya; o ar do meio é o Daksināgni; o céu é o Āhavanīya. Eles são o Pavamāna, Pāvaka e Suci. 121 Ele faz oferendas na boca. 122 Portanto, o fogo da digestão é a reunião do 'purificador', 'o purificador' e 'o limpo'. Assim, o fogo é para ser sacrificado para, pensado, 123 elogiado e meditado. Tomando a manteiga derretida, o consumidor do sacrifício deseja meditar na divindade:

Um pássaro de tom dourado

Está situado no coração, no sol -

Cormorão, ganso, brilho, touro -

A ele sacrificamos neste fogo… 124

então ele entende o significado do mantra. Ele deve meditar sobre 'a adorável glória de Savitr' como sendo a de quem repousa na inteligência. Meditando, ele recorda o estado de paz de espírito e o coloca no seif. 125

Assim, a lembrança do céu do estado de brahman é barrado para aqueles que não fazem oferta ao fogo, pense em 126 fogo, ou meditar em chamas. Então o fogo deve ser sacrificado, pensado, elogiado, meditado.

35. 'Homenagem a Agni, morando na terra, protetora de um mundo! Designe um mundo para esse patrono do sacrifício. Homenagem a Vāyu, morando no ar, protetor de um mundo! Designe um mundo para esse patrono do sacrifício. Homenagem ao sol, morando no céu, protetor de um mundo! Designe um mundo para esse patrono do sacrifício. Homenagem ao brâmane , habitando em tudo, protetor de tudo! Atribua tudo a esse patrono do sacrifício. 127

A face da verdade está oculta

Por um vaso feito de ouro.

Revele-o, Pūsan, a Visnu,

Quem tem a verdade como seu dharma. 128

Aquela pessoa que está no sol, eu sou ele. 129

Quem tem a verdade como seu dharma é o sol do sol - a forma branca. 130 Apenas uma parte da energia 131 que existe dentro do espaço 132 é aquela que está no meio do sol, nos olhos e no fogo. Isso é brâmane ; este é o imortal; isso é glória; 133 este é aquele que tem a verdade como seu dharma . Apenas uma parte da energia que existe no céu é a imortal 134 que está no meio do sol, da qual Soma e as respirações são disparadas. Isso é brâmane; este é o imortal; isso é glória; essa é a natureza da verdade. Apenas uma parte da energia que existe no céu é o yajus que brilha no meio do sol. OṂ suco de água leve brâmane imortal BHŪḥ BHUVAḥ SVAḥ OṂ.

O 135 pés de ganso puro de oito pés ,

Três fios, sutil, infalível,

Brilhando com a energia dos dharmas duplos 136 -

Ao vê-lo, vê-se tudo.

Apenas uma parte da energia que existe no céu é 'Ud', 137 no meio do sol. Torna-se dois raios. Este é 'o conhecedor da unidade', 138 a quem tem a verdade como o seu dharma . Este é o yajus; isso é ascetismo; isso é fogo; isso é ar; isso é respiração; isso é água; essa é a lua; isso é puro; 139 este é o imortal; este é o reino do brahman ; este é o oceano da luz. 140 Nele, os clientes do sacrifício são dissolvidos como sal. Esta é a unicidade do brahman: nele, todos os desejos são reunidos. Sobre esse povo, diga:

Como uma lâmpada agitada por uma leve brisa

Ele brilha, aquele que existe entre os deuses 141 -

Quem sabe disso é um conhecedor da unidade, um conhecedor da dualidade.

Ele vem para a morada e tem isso como seif.

Aqueles que constantemente se movem acima como gotas d'água,

Como um raio, as chamas das nuvens, no céu mais alto, 142

Pelo poder de sua fonte, do esplendor da chama,

São como cristas de fogo rastreado de preto. 143

36. Existem duas formas da luz do brâmane: o 'pacífico' é um, o 'rico' outro. O espaço é o apoio do pacífico, alimento do rico. Portanto, é preciso sacrificar dentro do recinto ritual 144 com mantras, ervas, manteiga derretida, carne, bolos de arroz, a oferta chamada sthālīpāka 145 e assim por diante; e na boca com a comida deixada pelo fogo, pensando na boca como o Āhavanīya - por riqueza de brilho, com o objetivo de ganhar méritos 146mundos e pela imortalidade. Sobre este povo, diga: 'Alguém deve oferecer o Agnihotra enquanto procura o céu'. Pelo Agnistoma, ganha-se o reino de Yama; pelo Ukthya, o reino de Soma; pelos ṣoḍaśin no reino de Sūrya; pelo próprio reino de Atirātra; pelo rito que dura até o fim de mil anos o posto de Prajāpati.

Como a existência de uma lâmpada vem

Desde a junção de pavio, base e óleo,

Ambos auto e a um puro 147 existem

Desde a união do interior com o ovo.

37. A própria forma do céu é o brilho supremo que existe no espaço. A própria forma do céu que existe no espaço é a sílaba OṂ. Ele é disposto em três formas: no fogo, no sol e na respiração. Por meio disso, alguém perpetuamente acorda, levanta-se e recupera a respiração. Assim, por OṂ deve-se adorar o brilho ilimitado.

Esse canal leva a oferta chamada 'abundância de comida' 148 para o sol. A essência que dela flui chove sobre o Udgītha. Então, por causa das respirações ( prana ), os seres vivos ( prana ) são criaturas. Sobre este povo, diga: 'A oferta que é oferecida no fogo, leva ao sol. O sol chove com seus raios. Então isso se torna comida. Daí vem a revolta dos seres. Alguém disse:

A oferta devidamente lançada no fogo

Atende ao sol.

Do sol nasce a chuva:

Da chuva, comida; disso, criaturas. 149

38. Oferecendo o Agnihotra, alguém quebra a rede da ganância. Então, tendo atravessado a ilusão, não elogiando estados de raiva, meditando sobre o desejo de alguém - então quebra-se a bainha do brâmane com suas quatro camadas de rede. Pois aqui estão as esferas de Sūrya, Soma, Agni e pureza ( sattva ). Então, depois de ter quebrado através do espaço mais distante, vê-se, descansando em sua própria grandeza, o que repousa dentro de pureza, imóvel, imortal, não caídos, constante, chamado Visnu, a fundação abaixo de tudo, dotado de verdadeiro desejo, a verdadeira resolução, 150 e onisciência , independente, feito de inteligência. Sobre esse povo, diga:

Soma repousa no meio do sol;

O brilho repousa no meio de Soma;

A pureza repousa no meio do brilho;

O não-caído repousa no meio da pureza.

Quando alguém medita sobre ele, seu corpo mede um palmo ou um polegar, 151 mais sutil que o sutil, obtém-se supremacia. Aqui todos os desejos são reunidos. Sobre esse povo, diga:

Aquele cujo corpo é um polegar ou uma extensão de comprimento,

Radiante com luz, dupla ou tripla,

Brahman , grandeza 152 que é louvada,

Como um deus entrou em todos os seres. 153

OṂ homenagem: homenagem ao brâmane .

LIVRO VII 

1. Agni, o Gāyatra , 1 o Trivṛt , 2 o Rathantara , 3 primavera, a respiração, as constelações e o Vasus nascem no leste: eles aquecem, chovem, louvam, voltam para dentro, olham através uma abertura. Ele é impensável, 4 unshaped, profundo, escondido, irrepreensível, denso, profundo, sem fios, puro, radiante, apreciando os fios, temível, incessante, senhor dos iogues, onisciente, poderoso, imensurável, sem começo nem fim, glorioso , nascituro, meditativo, indescritível, todo criador, eu próprio, todo desfrutador, governante 5 de todos, dentro da parte interna de todos.

2. Indra, Tristubh , Pañcadaśa , Bṛhat , verão, respiração difusa, Soma 6 e os Rudras se erguem no sul: aquecem, chovem, louvam, voltam para dentro, olham através de uma abertura . Ele é sem começo ou fim, ilimitado, não isolado, para não ser usado por outro, independente, sem sinal distintivo, sem forma, de poder sem fim, Dhātr, o radiante.

3. Os Maruts, os Jagatī , os Saptadaśa , os Vairūpa , as chuvas, o hálito mais baixo, Sukra 7 e os itydityas nascem no oeste: eles aquecem, chovem, elogiam, voltam para dentro, olham através uma abertura. É pacífico, sem som, sem medo, sem tristeza, felicidade, contente, firme, imóvel, imortal, não caído, constante, conhecido como Visnu, a base de tudo.

4. Os Viśvedevas, os Anustubh , os EkaviṞśa , os Vairāja , o outono, a respiração central, Varuna e os Sadhyas nascem no norte: eles aquecem, chovem, louvam, voltam para dentro, olham através de uma abertura. Ele é puro por dentro, purificado, vazio, pacífico, sem fôlego, altruísta, sem fim.

5. Mitra-e-Varuna, Paṅkti , Trinava e TrayastriṞśa , Śākvara e Raivata , inverno e estação fria, a inspiração, os Aṅgirases e a lua nascem acima: eles dão calor, chovem, louvam, eles voltam para dentro, olham através de uma abertura. É chamado OṂ ( pranava ), o líder dianteiro ( pranetṛ ), com a luz como sua forma, livre do sono, livre da velhice, livre da morte, livre da tristeza.

6. Śani, 8 Rāhu, Ketu, 9 serpentes, ogros, yaksas , homens, pássaros, śarabhas, 10 elefantes etc. sobem abaixo: eles aquecem, chovem, louvam, voltam para dentro, olham pela abertura . Ele é aquele que é sábio, o Separador, 11 dentro de todos, imperecível, puro, purificado, iluminado, paciente, pacífico.

7. Ele está dentro do coração, mais sutil, aceso como um fogo que assume todas as formas. Tudo isso é comida para ele. Todas as criaturas são tecidas sobre ele. O eu está livre do mal, sem idade, sem morte, sem fome ou sede, da verdadeira resolução, do verdadeiro desejo. 12 Ele é o senhor supremo. Ele é o senhor dos seres. Ele é o protetor dos seres. Ele é a barragem separadora. 13 Ele é Īśāna, Śambhu, Bhava, Rudra, Prajāpati, criador de tudo, embrião de ouro, verdade, respiração, ganso, professor, Unfāllen, Visnu, Nārāyana. Quem está no fogo, quem está no coração e quem está no sol são um. Homenagem a você, aquele que assume todas as formas, que é posto em verdade, no céu. 14

8. Agora as doenças do conhecimento:

'Majestade, a rede de ilusão tem sua fonte quando aqueles que estão destinados ao céu 15 são contaminados por aqueles que não estão destinados ao céu. Há quem esteja sempre alegre, sempre no exterior, sempre implorando, sempre vivendo de artesanato; outros que imploram nas cidades, sacrificando por aqueles por quem não se deve sacrificar, estudantes de Śūdras, Śūdras que conhecem as ciências; outros vagabundos, portadores de cabelos emaranhados, dançarinos, mercenários, que saíram 16 ainda aparecem no palco, renegados que trabalham para reis, 17 e assim por diante; outros que prestam reverência a yaksas , ogros, fantasmas, diabinhos, vampiros, serpentes, ghouls etc., dizendo que os aplacam; outros que usam falsamente mantos e brincos de açafrão ou carregam caveiras; 18e outros que, por falsa lógica, exemplos, malabarismo e conjuração, procuram encontrar status entre aqueles que conhecem os Vedas. Não se deve viver com eles. Eles são claramente ladrões, e não estão destinados ao céu. Alguém disse:

Com malabaristas da doutrina do não-eu, 19

Com exemplos e causas falsos,

Desviando-se, o mundo não sabe

A diferença entre conhecimento e ignorância. 20

9. Tornando-se Śukra, Bṛhaspati criou essa ignorância pela segurança de Indra e pela destruição dos demônios. 21 Por isso, o povo ensina o auspicioso ( śiva ) como auspicioso e o auspicioso como auspicioso: eles dizem: 'Haja meditação sobre o dharma que destrói os Vedas e o resto das ciências'. Portanto, não se deve meditar nisso. Pelo contrário, é como uma mulher estéril: o prazer é seu único fruto, como é o de quem caiu no rumo. 22 Não deve ser realizado. Alguém disse:

Esses dois são distantes, díspares,

Ignorância e o que se chama sabedoria.

Eu acho que Naciketas é um buscador de sabedoria:

Muitos desejos não o distraem. 23

Quem conhece conhecimento e ignorância -

Os dois juntos -

Pela ignorância atravessa a morte

E pela sabedoria atinge a imortalidade. 24

Entrelaçados no meio da ignorância,

Sábios em sua própria visão, pensando-se aprendidos,

A corrida tola,

Como homens cegos liderados por quem é cego. 25

10. Os deuses e demônios uma vez se aproximaram de Brahmā 26 buscando o seif. Eles prestaram homenagem a ele e disseram: 'Abençoado, buscamos o seif: ensine-nos'.

Depois de meditar por um longo tempo, ele pensou: 'Os demônios buscam uma seif diferente'. Então, um diferente foi ensinado a eles. Assim, esses tolos vivem com grande apego, destruindo sua jangada, 27 louvando a falsidade: por causa da conjuração, veem a falsidade como verdade. O que é exposto nos Vedas é a verdade. Aqueles que sabem vivem pelo que é ensinado nos Vedas. Portanto, um Brāhmana não deve meditar sobre o que não é védico.

11. A própria forma do céu é o brilho supremo que existe no espaço. Ele é disposto em três formas: no fogo, no sol e na respiração. A própria forma do céu que existe no espaço é a sílaba OṂ. Assim, por OṂ deve-se adorar o brilho ilimitado. Com isso, alguém acorda, levanta-se e recupera a respiração.

Existe um apoio constante através da meditação no brahman . Aqui, na agitação da respiração, 28 ele tem seu lugar no calor que dispersa a luz. Em uma agitação como a da fumaça, subindo no céu ao longo de um galho, ele se move de galho em galho. 29 É como jogar sal na água, ou o calor do ghee, ou a fúria do meditador. Sobre esse povo, diga: 'Então, por que é chamado de “relâmpago”? Porque, mesmo quando sobe, todo o corpo se ilumina. Então, por OṂ, deve-se adorar o brilho ilimitado.

A pessoa dos olhos, que descansa

No olho direito,

É Indra. A esposa dele

Descansa no olho esquerdo.

O ponto de encontro deles

Está no canal que entra no coração.

O coágulo de sangue aqui

A energia é 30 dos dois.

Alcançando os olhos

E firmemente colocado lá,

Essa veia é uma corrente para os dois,

Solteiro, sendo duplo.

A mente ataca o fogo do corpo;

Isso põe em movimento o vento; 31

Mas o vento, movendo-se no peito,

Produz um som suave.

Juntando-se ao fogo do espaço 32 , ele é aproveitado no coração,

Subtler ( anu ) que um átomo ( anu ): duas vezes um átomo na região da garganta;

Na ponta da língua, saiba que tem o tamanho de três átomos. 33

Ele aparece como o alfabeto, eles dizem.

Vendo, não se vê a morte,

Nem doença, nem sofrimento:

Vendo, vê-se tudo,

Ganha tudo, em todo lugar. 34

Aquele com visão, o motor em sonhos,

O profundamente adormecido, 35 e aquele que está além do sono -

Estas são as quatro divisões.

O maior deles é o quarto.

Em três deles, o brâmane anda com um pé;

No último, ele segue três pés.

Para experimentar a verdade e a falsidade,

O grande seif 36 assume a dualidade -

O grande eu assume a dualidade.

OṂ. Que meus membros, fala, respiração, olho, ouvido, força e todos os sentidos cresçam fortes. Tudo é o brâmane dos Upanisads. Não posso rejeitar o brâmane. Que Brahman não me rejeite. Que não haja rejeição. Que não haja como me rejeitar. Que todos os dharmas que estão nos Upanisads estejam em mim, que se deleitam com o seif. Que eles estejam em mim .

OṂ. Paz, paz, paz .

MAITRĪ UPANIṢAD

 

Este Upaniṣad, chamado MaitrāyaṅĪ, Maitrāyaṅa, Maitri ou Maitrī, pertence à tradição Maitrāyaṅa do Yajurveda Negro. É nomeado após um dos professores, Maitreya ou Maitri. Na presente tradução, segui principalmente o 'Texto da Vulgata' na edição de van Buitenen (1962); mas, diferentemente de van Buitenen, preferi manter o título mais simples e mais conhecido do Upaniṣad.

A posição dos Maitrī é ambígua e é ainda mais difícil de namorar do que o resto dos Upaniṣads. Como diz van Buitenen (1962: 5):

Não é uma atualização 'principal' ou 'clássica', nem ainda inteiramente uma 'menor', mas se situa em algum lugar entre essas categorias incertas e arbitrárias ... Macdonell conclui que sua data final é inquestionável: 'Na verdade, é um resumo da antigas doutrinas upanṣádicas com uma mistura de idéias derivadas da doutrina de SĀṞkhya e do budismo. '

Van Buitenen tentou reconstruir o Upaniṣad original, um ensinamento sobre o simbolismo da construção de incêndios intimamente relacionado ao do Livro II da TU, embora a maior parte do Upaniṣad existente seja claramente muito mais tarde.

Ele contesta (pp. 6–7) a extensão da influência budista no texto como a temos, embora o vocabulário inclua muitas palavras mais frequentemente encontradas em fontes budistas (Ranade e Belvalkar, 1927: 124–30).

[INVOCAÇÃO]

 

1. de mim : e / ou 'por mim'. Chamada como para CU.

LIVRO I

 

1. deve meditar sobre si mesmo : identificando, assim, o rito doméstico de acender o fogo ( agnidhyāna ) com o sacrifício védico.

2. OṂ. O prédio dos bombeiros… completo : Van Buitenen (1962: 14, 29–36) considera que este material pertence à Upaniṣad original, que retoma em VI. 33. De acordo com essa teoria, tudo o que existe entre upākhyāna ou explicação adicional.

3. mil dias : lendo sahasrāhasya . Var. sahasrasya, 'mil [anos?]'.

4. a entidade : Tattvavid , cf. SU I.10 e seu n. 30)

5. um reino do inferno : Niraya , ' decadente ', geralmente uma palavra budista para um inferno ( naraka é o termo hindu usual), embora seja encontrado também em ManU e Mbh.

6. hide : Carman , pele como cobertura física do corpo, distinta da tvac , pele como órgão do toque: cf. TU I.7, onde é traduzido como 'cutícula'.

7. bile, fleuma : bile ( pitta ) e fleuma ( kapha ), juntamente com o ar ( vāta ), formam os três humores da antiga fisiologia indiana.

8. medula da carne : Vasā , considerada como uma espécie de medula na carne, distinta de majjā , a medula nos ossos.

9. muco : Śleṣman , em outros lugares muitas vezes é sinônimo de kapha (ver n. 7).

10. estar separado ... não é como : -iṣṭaviyoga-aniṣṭasaṞprayoga- , uma clara reminiscência de parte da definição budista de sofrimento, appiyehi sampayogo dukkho piyehi vippayogo dukkho - 'Estar com o que não é querido é sofrer; estar separado do que é querido é sofrer. (Da versão em PĀli do Dhammacakkapavattana Sutta, SaṞyutta Nikāya LVI.11.)

11. árvores ... perecem : um sandhi duplo, -vanaspataya udbhūta- (de -vanaspatayaḥ udbhūta- ), foi combinado novamente para formar -vanaspatayodbhūta- . Sandhis irregulares são uma característica deste Upaniṣad.

12. monarcas que giram as rodas : Cakravartin , ' giro das rodas', monarca governando o mundo inteiro.

13. ogros : RĀkṣasa , demônios poderosos como RĀvaṅa.

14. imps : Gaṅa , 'tropas' de semideuses, especialmente aqueles que atendem a Śiva.

15. vampiros : PiśĀca , seres malévolos que dizem gostar de carne crua.

16. Ghouls : Graha , 'apreensivos', seguindo Zaehner 1966: 220. Graha também pode ser a palavra para um planeta.

17. a precessão da estrela polar : Por causa do fenômeno da precessão dos equinócios, os pólos celestes da Terra têm um pequeno movimento anual, girando em torno de 28.000 anos. Como resultado, Polaris, embora seja chamado dhruva , 'o fixo', nem sempre será a estrela mais próxima do pólo norte.

18. as cordas do vento : Acredita-se que mantém os planetas em suas órbitas. As idéias astronômicas aqui são características do segundo século em: veja Pingree 1981: 12–13.

19. nossa saída : Gati aqui = o caminho que podemos seguir.

LIVRO II

 

1. Marut : Wind-deus, identificando o rei com PRA NA = ar.

2. a respiração : Chamado ucchvāsa , talvez para distinguir o processo de respiração dos prāṅas .

3. o abençoado Maitri : edição Vulgata. A edição do sul acaba de "o abençoado".

4. O bem-aventurado ... eu : CU VIII.3.4.

5. o abençoado Maitri : edição Vulgata. A edição do sul tem "o abençoado Maitreya".

6. os VĀlakhilyas : Dizem ser um grupo de 60.000 polegares que cercam a carruagem do sol: portanto, presumivelmente, sua intensa energia brilhante ( tejas ).

7. celibato : hrdhvaretas , 'com sementes mantidas acima' para conservar sua energia ascética ( tapas ).

8. diga-nos ... saiba : V. SM tem, 'diga-nos isso'.

9. altruísta : Lendo anātmā (V). SM tem anīśatmā , 'cujo eu não tem régua'.

10. retorna : ou 'existe' - Āartate .

11. vontade, determinação e presunção : Esta tríade se repete nesta Upaniṣad, representando as qualidades que distinguem o eu encarnado do eu puro. Vontade ( saṞkalpa ) é aquilo que imagina ou molda; determinação ( adhyavasāya ) parece ser aquela que se fixa em algum objeto ou idéia; presunção ( abhimāna ) é aquilo que nos leva a pensar em nós mesmos como melhores (ou, nesse caso, piores) que nossos semelhantes.

12. com todos os olhos : Viśvākṣas (SM). V. tem viśvākhyas , 'chamado todos'. Em ambos os casos, o que é referido é o eu corporificado dentro (ou olhando para fora) de cada ser.

13. como um post : A sintaxe aqui é estranha: deveríamos esperar o acusativo sthāṅum iva .

14. ele não pôde : V. SM, 'não entrou'.

15. upāṞśu… antaryāma : Vasos ( graha , cf. BU III, n. 6) usados ​​na prensagem do Soma. O processo de digestão está sendo comparado à prensagem.

16. calor é criado : Literalmente 'alguém criou calor': var. 'o deus criou calor'.

17. o fogo ... todos os homens : Agni Vaiśvānara, cf. BU I.1 e seu n. 2)

18. O fogo ... som : BU V.9.

19. escondido… lugar : TU II. 1

20. feito de si mesmo : CU III.14.2.

21. objeto : Akṛtārtha . Parece haver um trocadilho com dois sentidos de artha , "propósito" e "objeto dos sentidos".

22. buracos : para os sentidos: cf. Kaṭha IV. 1

23. Os órgãos… (raśmi) : Van Buitenen (1962: 101) emite buddhīndriyāni yāni para buddhīndriyāni khānīmāni : 'Os órgãos da percepção são esses buracos: são as rédeas dele'.

24. feito da natureza : Prakṛtimaya : cf. a introdução às notas SU.

25. roda… oleiro : a cerâmica lançada à roda era conhecida no subcontinente indiano por volta do quarto milênio aC , e o oleiro que trabalhava no volante teria sido uma visão familiar durante todo o período de Upaniṣadic.

26. Poetas ... eu : SM omite kavayaḥ , apenas dando o indefinido: 'Eles declaram isso ...'

LIVRO III

 

1. eu elementar : Bhūtātman , um nível inferior de 'eu', relacionado aos elementos ( bhūta ) do universo.

2. cinco sutis ... cinco elementos brutos : Tanmātra (var. Tanmātrā ) e mahābhūta , em SĀṅkhya os níveis sutis e brutos dos cinco elementos tradicionais.

3. o eu no corpo : V ('o eu entendido). SM acaba de 'é dito ser “o corpo”'.

4. Esta versão self : SM, na qual 'this self' parece se referir ao bhūtātman . V. tem, 'esse eu imortal', sugerindo o eu superior.

5. em que repousa : frase adicionada para maior clareza.

6. auto elementar : adicionado para maior clareza.

7. em si mesmo : Ātmanā + Ātmānam .

8. O fabricante… dentro : Baseado em MDh XII.12.

9. oitocentos e quatrocentos mil úteros : SM. V transformou-se em oitenta e quatro formas.

10. lançador : SM. Tomei cakrin , 'possuindo / usando uma roda', como termo cerâmico - cf. MaiU II.6. V tem, "pelo oleiro".

11. não é superado : Tomar o abhibhūyati como passivo com finais ativos.

12. contato com a dose : Com os elementos ou fios.

13. Em outros lugares : Acima, MaiU I.3.

14. em outros lugares : aparentemente não rastreado. (A partir de agora, março as citações somente quando suas fontes foram localizadas.)

15. descrença : NĀstikya , o estado de ser um nāstika , alguém que diz nāstika : 'Não existe.'

16. preconceito : Asamatva , 'desigualdade', aparentemente não encontrada nesse sentido em outro lugar, mas sugerindo claramente não tratar as pessoas (ou as vicissitudes da vida) igualmente.

17. desejo : TṛṣṅĀ , literalmente 'sede', mas aqui claramente distinto da necessidade física de beber, pipāsā , incluída na lista de qualidades de tamas . TṛṣṅĀ como qualidade rajas deve significar a tendência básica ao desejo: cf. o uso budista de tṛṣṅĀ (PĀli taṅhā ) como a forma básica de desejo que aciona a rodada do sofrimento.

18. sigilo : Vyāvṛtatva . (Então Hume (1995: 419): o estado de estar coberto ou oculto?)

LIVRO IV

 

1. it : o eu elementar.

2. como um em grande escuridão : SM. V tem 'como uma grande escuridão'.

3. feito de artifício : MĀyāmaya : cf. BU II.5.19 e nota, PU I.16 e SU I.10 e seu n. 31

4. visão errada : Mithyādarśana : cf. a expressão budista mithyādṛṣṭi (PĀli micchādiṭṭhi) , 'visão errada'.

5. delicia ... enganosamente : Mithyāmanorāma. 'Falsamente [como na nota anterior] deliciando a mente' - talvez com um efeito trompe l'ɶil .

6. sem propósito : Artha aqui como objetivo ou ponto, não como objeto dos sentidos.

7. estágios da vida : Āśrama , um estágio da vida, com seu comportamento apropriado.

8. Em um ... tudo : SM. V tem: 'Este é o voto do próprio dharma '.

9. purificação de ações : SM. V tem, 'sucesso nas ações' ( karmasiddhi para karmaśuddhi ).

10. alguém disse : EvaṞhyĀha , uma expressão indefinida usada repetidamente neste Upaniṣad, '[alguma pessoa ou texto] disse'. Zaehner (1966) sempre aceita isso como 'ele [ou seja, Maitri] disse'.

11. Brahmā : Provavelmente não brahman .

12. montado : Rathita , provavelmente significando 'usado como uma carruagem'.

13. fale corretamente : Abhivādin , 'falando corretamente' - o oposto de ativādin , 'falando além dos limites'. Alguns emendam abhivādy asi a ativādy asi, ativamdin em um bom sentido - cf. CU VII.15.4 e nota.

14. Brahmā, Rudra, Viṣṅu : Uma referência inicial a esses deuses como uma tríade.

15. e que propiciem : Nihnuyāc ca . Com uma interpretação alternativa do verbo ni-hnu- , Hume (1995: 422) interpreta isso como 'meditar e elogiar, mas depois negar'. No entanto, o texto fala claramente de avançar com eles [as formas] - tābhiḥ [= tanūbhiḥ] saha , não além deles.

16. estes versículos sobre o assunto : Em V, esses versículos ocorrem em VI.34.

17. E é ... falso : Lendo indriyārthāvimūḍhasya . Literalmente 'E não é iludido pelos objetos sensoriais, [esses objetos sensoriais], no poder do desejo, são falsos.' Uma leitura alternativa (seguida por Hume 1995: 447) é indriyārthavimūḍhasya . Para entender isso, o versículo deve ser dividido em dois, de modo que a primeira metade siga o sentido do verso anterior: 'Para a mente que, desejando a verdade, morreu em seu próprio local de nascimento. Mas para aquele iludido pelos objetos dos sentidos, [esses objetos dos sentidos], no poder do desejo, são falsos. ' Isso ainda deixa inexplicáveis ​​os casos genitivos da primeira metade do versículo.

18. consciência : Citta .

19. uma pessoa : Jantu , em outras partes dos Upaniṣads, referindo-se a qualquer ser (Kaṭha II.20, SU III.20): aqui, aparentemente, referindo-se a um ser humano.

20. Não ... vínculos : literalmente 'quem não seria libertado ...?'

21. de livros : ou 'de nós'.

LIVRO V

 

1. Os não caídos : Acyuta , geralmente um nome de Viṣṅu e Kṛṣṅa.

2. escuridão : Aqui o tamas é um dos três fios ( guṅa ).

3. conhecedor de campo : a mente consciente, cf. SU VI. 16

4. tríplice… dobra infinita : a tríplice é claramente Brahmā, Viṣṅu e Śiva com seus três guṅas . Van Buitenen (1962: 134) sugere que o oitavo é o oito prakṛtis ( avyakta, buddhi e ahaṞkāra + cinco elementos); que onze vezes são os dez indriyas (órgãos dos sentidos e órgãos de ação) + manas ; e (seguindo o comentarista RĀmatīrtha) que as doze vezes são os dez indriyas + manas + buddhi .

5. o apoio : Pratiṣṭhā , talvez equiparado a prakṛti , como em SU I.7 e nota.

LIVRO VI

 

1. Ambos ... noite : a vida humana e o sol se movem em ciclos de um dia e uma noite.

2. A pessoa ... sol : Cf. CU I.6.6.

3. com a sílaba… SĀvitrī : Ou seja, com a sílaba OṂ em si, os enunciados ( vyāhŪḥti ) BHḥ, BHUVAḥ e SVAḥ e o mantra GĀyatrī.

4. Existem ... sem forma : Cf. BU II.3.1.

5. real : ou 'verdadeiro' ( satya ).

6. OṂ são três elementos : Cf. PU V.1-5, ManU passim e notas.

7. como urdidura e trama : Uma reminiscência de BU III.6 e III.8.

8. Em outros lugares… disse : CU I.5.1.

9. … o Udgītha : Presumivelmente, deve-se entender: 'Contemple o eu como o Udgītha ...'.

10. três pés : Os estados de vigília, sono e sonho?

11. três sílabas : 'a' + 'u' + 'm'?

12. quíntuplo : Dos cinco pras .

13. As raízes de três pés… acima : Baseado no RV X.90.3-4: cf. Kaṭha VI.1.

14. isto : O universo, ou ser.

15. Esta sílaba… possui : Uma variação de Kaṭha II.16, com puṅyam , 'puro', para brahman .

16. Corpo sonoro : Svanavatī tanū , «corpo possuidor de som».

17. corpo de gênero : Liṅgavatī ('possuindo sexo ou gênero'), com tanū entendido - e da mesma forma com a seguinte lista de corpos.

18. o corpo da boca : como os fogos que recebem a oferta.

19. Satyakāma… lower : Ligeiramente adaptado do PU V.2.

20. isto não foi anunciado : isto é, o universo, 'no começo'.

21. Tat savitur vareṅyam : Veja as notas à GM.

22. ĪśĀna… Rudra : Nomes que se associam ao Śiva.

23. o embrião de ouro : Cf. SU III.4 e nota.

24. o ganso : HaṞsa : cf. ekahaṞsa , BU IV.3.11 e seu n. 13)

25. o professor : Ou 'governante' ( śĀstṛ ).

26. NĀrāyaṅa : Descendente do homem ( nara ): em MDh I.10 identificado com Brahmā, mas em textos posteriores geralmente com Viṣṅu.

27. Arka : 'The Shining', aqui como um nome para o sol: cf. BU I.2.1 e seu n. 13)

28. Dhātṛ, Vidhātṛ : Dhātṛ, o Disposer, e Vidhātṛ, o Ordenador, mais tarde frequentemente identificados com Brahmā.

29. Indu : A lua.

30. Concedendo ... seres : abstendo-se de prejudicá-los.

31. e estabelecendo ... corpo : Ou 'e colocando os objetos dos sentidos fora do próprio corpo, pode-se ganhar'.

32. De todas as… criaturas : PU I.8.

33. ambos : respiração e sol.

34. descansando na prática : Tomar prayogasthaṞ com manas , dá 'descansar na prática ( prayoga )'. Tomar com dhyānaṞ , 'medicação', dá 'como encontrado nos textos' (outro sentido de prayoga ).

35. it : A respiração, cf. BU VI.1.14 e CU V.2.2.

36. em todos os homens : Vaiśvānara .

37. todas as ofertas ... também criaturas : supondo que Āhutayaś ca sarvāḥ prajās … é uma maneira elíptica de dizer Āhutayaś ca sarvāś ca prajās …

38. não ... novamente : porque ele não renascerá.

39. o objetivo do gozo : Bhojya , 'aquilo que deve ser desfrutado'.

40. a semente ... gozo : Porque os animais (domésticos) ( paśu ) são apreciados pelos seres humanos como alimento e pelos deuses no sacrifício.

41. caminho quatorze : os quatorze tattvas do corpo sutil ( liṅga ), do grande ( mahat ) ao viśeṣas , particularidades ou elementos separados. Toda a passagem, com suas referências à matéria ( pradhāna ) e à natureza ( prakṛti ), tem um forte sabor de SĀṅkhya.

42. gosta de comida com Agni : Hume (1995: 431) sugere que, "como Agni, [ele] não é contaminado pelas impurezas dos alimentos ingeridos".

43. Qualquer que seja ... fim : TU II.2.1.

44. digerir : Literalmente 'cozinhe'.

45. por brahman : Ou 'por Brahmā'.

46. Seres ... alimentos : TU II.2.1.

47. Comida ... velhice : Annam eva vijarannam . Van Buitenen (1962: 140) sugere que essa 'forma estranha' pode ser 'uma ressanscritificação de um [Prakrit] vejaraṅṅam vaijaraṅyam : “algo que afasta a senilidade” ”.

48. momentos : Nimeṣa , cf. BU III.8.9 e nota.

49. com suas doze partes : DvādaśĀtmaka , 'tendo um eu ou corpo doze vezes '. Os doze são os meses: também pode haver uma referência implícita aos signos do zodíaco - veja abaixo, n. 50

50. Maghā… Sraviṣṭhā : A mansão lunar de Maghā, que inclui a estrela fixa Regulus em Leão, ocupa de ° Leo a 13 ° 20 ′ Leo do zodíaco sideral. Sraviṣṭhā (= Dhaniṣṭhā, constituído pelas estrelas da constelação de Delphinus) ocupa 23 ° 20 ′ de Capricórnio a 6 ° 40 ′ de Aquário sideral. Como os dois solstícios devem estar opostos um ao outro, presumivelmente devemos fazer 'meio caminho através de Sraviṣṭhā' como significando 0 ° de Aquário sideral, e não como o ponto médio literal, 13 ° 20 'de Capricórnio sideral. Para encontrar uma data em que os solstícios realmente ocorreram nesses pontos, precisaríamos voltar a 1800 aC . Esta passagem claramente não pode ser tão antiga quanto esta. É possível que ele contenha lembranças de um tempo anterior, como astrônomo indiano / astrólogo / matemático (jyotiṣins ) entenderam cedo o fenômeno da precessão dos equinócios, eles poderiam muito bem extrapolá-lo de suas observações. (Roebuck 1992: 94-102, 18–21.)

51. curso ascendente ... Soma : O sol realmente se move de 'no meio de Śraviṣṭhā' para 'a Constelação das Serpentes' (ĀśleṣĀ, 16 ° 40 'Câncer a 0 ° Leo sideral).

52. nove divisões… sol : cada mês é navāṞśaka - 'possui nove divisões', cada uma das quais também é um quarto de uma mansão lunar. A precisão implícita aqui sugere que os meses estão sendo comparados aos signos do zodíaco. Na astronomia / astrologia indiana posterior, as 108 navāṞśas são particularmente significativas, reconciliando os cálculos solar e lunar do movimento planetário.

53. Porque ... a medida : Devido à sutileza do tempo (ou das navāṞśas ), o ano (ou o mês) é a medida.

54. porque ... separação : ou 'por ser feita de partes ( pṛthaktva )'.

55. em si : tempo? O ano?

56. eles chegam ao fim : AstaṞ niyacchanti , 'eles descem para o oeste', como os corpos celestes.

57. amadurece: Pac- , 'cozinhar,' amadurecer 'ou' digerir '.

58. o primeiro… Veda : Levar mahātmani com a primeira metade do śloka . Van Buitenen (1962: 141) leva-o com a segunda metade: "quem conhece o grande homem em que o próprio tempo é cozinhado". Mahātman aqui é evidentemente um composto de karmadhāraya , 'o grande eu, não um bahuvrīhi ', possuindo um grande eu, como nos Upaniṣads anteriores (Kaṭha I.16, SU IV.17 e SU VI.23). (Cf. śĀntātman em MaiU V.1, estrofe 4, que tomei simplesmente como 'eu pacífico'.

59. tem o sol como ele mesmo : ou 'é o eu do sol'.

60. tem o espaço como ele próprio : ou 'é o eu do espaço'.

61. consciência pura : Cetāmātra , aparentemente não conhecido no dicionário sânscrito de Monier-Williams, mas claramente relacionado a citta .

62. digere : Literalmente 'cozinheiros'.

63. retirada : dos sentidos de seus objetos.

64. mantendo : DhāraṅĀ , 'mantendo [um objeto] em mente'.

65. o poderoso : Īśa , cf. SU I.8 e nota.

66. útero de brahman : Brahmayoni , cf. SU V.6 e nota.

67. infalível : Avyaya , cf. akṣara .

68. sem formar conceitos : NiḥsaṞkalpa . Parece haver uma quebra no texto aqui.

69. sem respiração : ou 'sem respiração' ( aprāṅa ).

70. manter : Dhārayet : cf. dhāraṅĀ (n. 64).

71. o quarto estado : Turyākhya , ou seja, nem acordar, sonhar nem dormir sem sonhos.

72. forma sutil : Liṅga .

73. investigando : Tarka .

74. Porque ... libertação : a gramática aqui é um pouco estranha. 'Por causa do altruísmo, um [ou ele] deve ser considerado incontável, sem fonte ( ayoni ) [ambos masc], a marca da libertação.'

75. SuṣumṅĀ : Talvez a primeira menção pelo nome do canal SuṣumṅĀ, através da qual, de acordo com os ensinamentos tântricos, a energia sobe através do corpo através dos cakras . Quando atinge o cakra mais alto , logo acima da fontanela, a iluminação é alcançada.

76. absoluto : Kevalatva : cf. SU I.11 e nota.

77. respiração : Literalmente 'ar' ( anila ).

78. Pelo litoral : ou 'pelo que não é a costa'.

79. união : SĀyujya , cf. BU I.3.22 e seu n. 43, CU II.20.2 e nota.

80. felicidade final : Nirvṛtatva .

81. O corpo ... ponto : cf. MuU II.2.3-4.

82. um círculo de luz de tochas : Ālātacakra , o círculo ilusório de luz formado ao girar uma fonte de luz.

83. a lua : Soma, aqui um sinônimo para a lua.

84. entidade : Tattva , cf. SU I.10 e seu n. 30)

85. os objetos dos sentidos : Lakṣya , os 'alvos' dos sentidos.

86. o puro : ou 'a semente' ( śukra ).

87. devir : ou 'ser' ( bhāva ).

88. no espaço : Nabhas , isto é, dentro do coração.

89. mind : Adicionado para maior clareza.

90. isso : a luz.

91. rapidamente : lendo yathācireṅa como yathā + acireṅa : ou 'eventualmente', lendo-o como yathā cireṅa .

92. juntamente com seu apoio : Hume (1995: 440) acrescenta: '- e não é superado'.

93. o tesouro : Kośa , usado em vários tipos de receptáculo ou contêiner.

94. em si : ou 'nós mesmos'.

95. a vida do renunciante : Pravrajyā , 'saindo' (para se tornar um andarilho religioso) ou o estado desse andarilho.

96. como mineiro ... mina : A mineração era conhecida na Índia desde o período Mauryan. Restos extensos de minas profundas, com escoras de madeira, têm datas confiáveis ​​de radiocarbono do século III aC . Os metais que foram extraídos incluíam cobre, chumbo, prata e zinco (Craddock et al., 1989).

97. bainha… quatro camadas de rede : Para as quatro camadas da bainha ( kośa ), consulte MaiU VI.38.

98. o encarnado : Dehin , cf. Kaṭha V.7 e nota.

99. entrou em seu coração : ou 'tornou-se aquele dentro do coração de Bhadratha'?

100. Ele ... para ele : A sintaxe sugere que ŚĀkāyanya prestou homenagem a Bṛhadratha, como agora sendo liberado. Outra interpretação possível é que Bṛhadratha prestou homenagem a ŚĀkāyanya, como seu guru. Visto. 110, abaixo.

101. os filhos de Prajāpati : Os VĀlakhilyas.

102. os pares : De opostos: prazer e dor, louvor e culpa, etc. Esta passagem talvez deva ser tomada como mais uma peça dos ensinamentos de ŚĀkāyanya.

103. Não se deve ... paz : cf. BU VI.3.12 e SU VI.22.

104. dedicado a nada mais : ou 'dedicado a nenhum outro [professor]' ( ananyabhakta ).

105. que delicia : Abhilāṣiṅi , concordando com brahmaṅi , parece improvável: deveríamos esperar que essa descrição se referisse ao meditador.

106. Tendo ... disso : Outra passagem complicada. anyas tatphalacchinnapāśo : van Buitenen (1962: 146) pensa que houve uma lacuna no texto e a considera como "A outra, cujas cordas que o ligam aos resultados de suas ações foram cortadas". Assim, ele traduz toda a sentença como 'O outro, cujas cordas que o ligam aos resultados de seus atos foram cortadas, que não tem esperanças mundanas, que, como Ātman, não tem medo dos outros, alcança permanentemente o indestrutível, incomensurável felicidade.'

107. à determinação : mais vontade e presunção.

108. Desejo… é mente : = BU I.5.3.

109. Quando ... nascer: Kaṭha VI.10.

110. Ele ... para ele : Aqui parece claro que Bṛhadratha está prestando homenagem a ŚĀkāyanya (cf. n. 100).

111. ele : Bhadratha: cf. MaiU II. 1 e nota.

112. Rompendo ... exterior : Cf. BU V.10.1.

113. Wanders rodada : Em sa Ṟsāra, ( sa R-SR-).

114. apsarases ... os chamados : ou apsarases, marīcis e bhānavīs , embora a posição de ca sugira a interpretação que eu segui. Os raios do sol ( marīci ) estão sendo vistos como fêmeas divinas, apsarases ou ninfas celestes e bhānavī , 'conectadas ou filhas de Bhānu, o sol'.

115. sinais : Liṅga .

116. mais delicioso : ou mais sutil ( śivatama ). O sabor é a essência da água, assim como o calor é do fogo.

117. Assim como ... aqui : como em MaiU VI.26.

118. Sua… verdade interior : Cf. BU II.1.20.

119. Como fumaça ... em frente : Cf. BU IV.5.11.

120. fogo em forma de homem : Van Buitenen (1962: 88–9) considera esse ensinamento sobre o simbolismo do fogo, que segue o tema de MaiU I.1, como o núcleo da Upaniṣad original e, acima de tudo, vem no meio de ter sido adicionado como upākhyāna , ou explicação adicional. Cf. o simbolismo do altar, que é homem e pássaro, em TU II. 1–5.

121. Pavamāna, PĀvaka e Śuci : 'Purificador', 'Purificador' e 'Limpo', três oferendas feitas nos fogos no sacrifício - 'assim por transferência, aplicada, como epítetos, ao próprio fogo' (Hume 1995: 446 )

122. Ele faz ... boca : texto do sul, haviṣkṛtam etenāsye 'nnam ,' comida é oferecida por ele na boca '-' ele 'sendo o patrono do sacrifício e, portanto, simbolicamente qualquer consumidor de comida que sabe disso. V tem Āviṣkṛtam etenāsya yajñam , 'com isso o sacrifício se manifesta'.

123. pensou em : Punningly, também 'construído' ( cetavya ).

124. Um pássaro ... fogo : Para os quatro seres simbólicos, cf. CU IV.5-8 e notas. Aqui o brilho ( tejas ) substitui o agni do texto anterior.

125. no eu : V acrescenta aqui: '“Existem estes versículos: assim como, sem combustível, um fogo ... traz liberdade, assim é registrado”', que estão em IV.6 na tradição do sul.

126. pense em : Ou "acumule".

127. Homenagem a Agni ... sacrifício : Para o ritual, cf. CU II.24.5 e segs.

128. O rosto… dharma : Cf. IU 15 e BU V.15.1, mas com viṣṅave para dṛṣṭaye .

129. Essa pessoa… ele : variação de 16 UI.

130. A única forma branca : Cf. CU I.6.5-6, I.7.4-5 e III.2.3.

131. energia : Tejas .

132. dentro do espaço : Nabhas , isto é, dentro do coração.

133. glória : Bhargas , uma referência aos GĀyatrī.

134. o imortal : ou 'o néctar' ( amṛta ).

135. oito pés : referindo-se aos pontos cardeais e intermediários (Zaehner, 166: 241)?

136. dharmas duplos : Lendo dvidharmāṅĀṞ (talvez se referindo à verdade superior e inferior?). V tem dvidharmo 'ndhaṞ ,' cego aos duplos dharmas , ardendo de energia '(talvez se referindo aos pares de opostos).

137. Ud : Cf. CU I.6.7.

138. o conhecedor da unidade : Savit , talvez de sa , 'junto', + vid , 'saber': não encontrado em nenhum outro lugar, mas no verso contrasta com dvaitavit ('conhecedor da dualidade').

139. o puro : ou 'a semente' ( śukra ).

140. o oceano da luz : Bhānu arṅava , 'o oceano que é luz (ou o sol)'.

141. existe entre os deuses : 'Ou' vai entre os deuses '( antargaḥ surāṅĀṞ , literalmente' [é] um freqüentador entre os deuses '). Eu assumi que o antarga aqui está sendo usado no mesmo sentido que o antargata no início deste parágrafo, onde, como em sânscrito, 'ir' ou 'ir' a algum lugar significa simplesmente estar lá.

142. no céu mais alto : Parame vyoman , cf. TU II.1 e seu n. 34)

143. fire : Adicionado para maior clareza.

144. recinto ritual : Vedi , provavelmente aqui de toda a área ritual, e não apenas do altar do fogo.

145. sthālīpāka : Cf. BU VI.4.19.

146. meritório : Puya .

147. o puro : provavelmente o sol.

148. abundância de comida : Van Buitenen (1962: 54–60) sugere a emissão de annabahu para anābhū , que no MDh I.6.1.41b é considerado um canal que leva ofertas ao sol.

149. A oferta ... criaturas : = MDh III.76.

150. verdadeiro desejo, verdadeira determinação : Cf. CU VIII.1.5 etc.

151. um polegar de comprimento : Cf. Kaṭha IV.12–13 e VI.17; SU V.8. A extensão ( prādeśa ) é uma medida de doze polegares ( aṅguṣṭha ).

152. grandeza : Mahas , cf. TU I.5 e nota.

153. seres : ou mundos ( bhuvanāni ).

LIVRO VII

 

1. o GĀyatra : O GĀyatra (aqui = GĀyatrī ) e os outros nomeados em segundo lugar nas listas (VII. 1–5) são todos medidores usados ​​nos hinos védicos.

2. o Trivṛt : ' triplo '. O Trivṛt, Pañcadaśa ('quinze'), Saptadaśa ('dezessete'), EkaviṞśa ('vinte e um'), Paṅkti ('pentad'), Triṅava ('três vezes nove') e TrayastriṞśa ('trinta e três') são todos estomas ou sequências de hinos cantados pelo Udgātṛ e seus assistentes (cf. CU I.3.10 e nota).

3. o Rathantara : Os Rathantara, Bhat, Vairūpa, Vairāja, ŚĀkvara e Raivata são sāmans : cf. CU II passim , especialmente chs. 12, 14 e 16, e KauU I.5.

4. Ele é impensável : Neste e nos seguintes versos, alguns desses conjuntos de descrições são do gênero masculino, outros do neutro. Marquei isso traduzindo o primeiro com 'ele é' e o segundo com 'ele é'.

5. régua : ĪśĀna .

6. Soma : Aqui, aparentemente distinto da lua, que como candramas é mencionado em MaiU VII.5. (Embora Varuṅa ocorra de duas formas diferentes.)

7. raukra : 'Brilhante / puro' ou 'Semente', o guru dos asuras , por volta do segundo século EC identificado com o planeta Vênus.

8. Śani : 'Lento': o planeta Saturno.

9. RĀhu, Ketu : demônios do Eclipse, representando os nós lunares, pontos onde os caminhos aparentes do sol e da lua se cruzam e eclipses podem ocorrer. Como uma divindade planetária, RĀhu ('Seizer') é o mais antigo, personificando originalmente os dois modos lunares (cf. CU VIII.13). Ketu ('Cometa') originalmente parece ter representado fenômenos como cometas e meteoros: a data em que ele se tornou uma divindade planetária de pleno direito é controversa. A presente passagem parece tratá-lo como tal: se a referência é original, parece ser mais antiga do que qualquer uma de Markel 1990.

10. śarabhas : Bestas míticas com oito patas, consideradas mais fortes que um elefante.

11. o separador : Vidhāraṅa , cf. a barragem separadora ( setu vidhāraṅa ) no v. 7.

12. da verdadeira resolução ... desejo : Uma ligeira variação na CU VIII.1.5.

13. barragem separadora : Cf. BU IV.4.22 e (var.) CU VIII.4.1.

14. no céu : Nabhas . Van Buitenen (1962: 88–9) considera os versículos VII. 1–7 como parte do Upaniṣad original e as passagens depois de 'descansar ... no céu' como adições editoriais. No entanto, as referências às divindades astrológicas, especialmente RĀhu e Ketu, parecem-me sugerir uma data posterior.

15. rumo ao céu : Svargya , 'destinado a um mundo celestial'.

16. que saíram : Pravrajita . Alguns consideram isso como um item separado na lista: Hume (1995: 455), por exemplo, tem 'mendigos religiosos, atores ...', presumivelmente levando-o a se referir àqueles que saíram da tradição védica. O verbo pra-vraj- , 'ir adiante', é frequentemente usado na ordenação de monges e monjas budistas e jainistas, mas é também o que YĀjñavalkya está prestes a fazer na BU IV.5.2. Além disso, o pravrajyā é elogiado dentro do próprio Maitrī (VI.28 e seu n. 95).

17. renegados ... reis : 'Aqueles que começaram a trabalhar para reis', como espiões, etc. Como a tradução dessa frase por Hume dificilmente poderia ser melhorada, eu a adaptei com agradecimentos.

18. outros que… carregam caveiras : aqueles que carregam os emblemas de diferentes tradições de homens santos, sem manter os votos adequados ao seu modo de vida.

19. malabaristas ... doutrina : Nairātmyavāda-kuhaka , claramente um sucesso no budismo. O autor parece estar tentando se distanciar da aparente simpatia pelas idéias budistas que ele mostra em outros lugares, por exemplo, na MaiU VI.20, onde ser nirātman , 'altruísta', é um estado desejável.

20. A diferença ... ignorância : lendo vedāvidyāntaraṞ : var. vedāvidyāntaraṞ , 'o que está dentro do conhecimento dos Veda'.

21. Tornando-se Śukra ... demônios : Diz-se que Bṛhaspati, o guru dos deuses, assumiu a forma de Śukra, o guru dos demônios, para ensiná-los a falsa doutrina - freqüentemente considerada a dos CĀrvākas ou materialista. Mais tarde, nos Purāṅas, Viṣṅu assume o mesmo papel, quando é descrito como encarnado como Buda e Mahāvīra para confundir os demônios.

22. o curso : Ou seja, de conduta correta.

23. Estes dois ... você : Variação de Kaṭha II.4.

24. Quem ... imortalidade : = UI 11.

25. Entrelaçado… cego : Variação de Kaṭha II.5 e MuU I.2.8.

26. Brahmā : Ou brahman .

27. sua jangada : Com a qual eles devem atravessar para a outra margem do saṞsāra .

28. of breath : Adicionado para maior clareza.

29. de galho em galho : Da árvore.

30. energia : Tejas . Esta passagem é quase uma paráfrase em verso da BU IV.2.2-4.

31. o vento : MĀruta , aqui igualado à respiração.

32. do espaço : Khaja , 'nascido do espaço [dentro do coração]'; punindo também invocando fogo 'de atrito' ( khaja , agitação ou agitação).

33. Subtler… tamanho : Ou talvez, ' Subtler ( aṅu ) que sutil ( aṅu) : duas vezes mais sutil na região da garganta; na ponta da língua, saiba que é três vezes mais sutil. Este versículo parece sugerir uma teoria dos cakras .

34. Vendo ... em toda parte : Variação no verso em CU VII.26.2.

35. profundamente adormecido : Supta ('adormecido') é aqui equivalente a suṣupta , referindo-se ao sono sem sonhos.

36. o grande eu : Mahātman , cf. VI 15 e seu n. 58

Notas ॥ maitrāyaṇyupaniṣat ॥

॥ atha maitrāyaṇyupaniṣat ॥

sāmavedīya sāmānya upaniṣat ॥

vairāgyotthabhaktiyuktabrahmamātraprabodhataḥ ।
yatpadaṃ munayo yānti tattraipadamahaṃ mahaḥ ॥

Om̃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ śrotamatho
balamindriyāṇi ca ।
        sarvāṇi sarvaṃ brahmopaniṣadaṃ māhaṃ brahma nirākuryāṃ
mā mā brahma
nirākarodanirākaraṇamastvanirākaraṇaṃ mestu tadātmani nirate ya
upaniṣatsu
        dharmāste mayi santu te mayi santu ॥

Om̃  śāntiḥ  śāntiḥ  śāntiḥ ॥

maitrāyaṇī kauṣitakī bṛhajjābālatāpanī ।
kālāgnirudramaitreyī subālakṣuramantrikā ।
Om̃ bṛhadratho ha vai nāma rājā rājye jyeṣṭhaṃ putraṃ
nidhāpayitvedamaśāśvataṃ manyamānaḥ śārīraṃ
vairāgyamupeto'raṇyaṃ nirjagāma sa tatra paramaṃ tapa
āsthāyādityamīkṣamāṇa ūrdhvabāhustiṣṭhatyante sahasrasya
munirantikamājagāmāgnirivādhūmakastejasā
nirdahannivātmavidbhagavāñchākāyanya uttiṣṭhottiṣṭha varaṃ
vṛṇīśveti rājānamabravītsa tasmai namaskṛtyovāca
bhagavannāhamātmavittvaṃ tattvavicchṛṇumo vayaṃ sa tvaṃ no
brūhītyetadvṛtaṃ purastādaśakyaṃ mā pṛccha
praśnamaikṣvākānyānkāmānvṛṇīśveti śākāyanyasya
caraṇavabhimṛśyamāno rājemāṃ gāthāṃ jagāda ॥ 1॥

bhagavannasthicarmasnāyumajjāmāṃsaśukraśoṇitaśleṣmāśrudū
ṣite viṇmūtravātapittakaphasaṅghāte durgandhe
niḥsāre'smiñcharīre kiṃ kāmopabhogaiḥ ॥ 2॥

kāmakrodhalobhabhayaviṣāderṣyeṣṭaviyogāniṣṭasamprayogakṣu
tpipāsājarāmṛtyurogaśokādyairabhihate'smiñcharīre kiṃ
kāmopabhogaiḥ ॥ 3॥

sarvaṃ cedaṃ kṣayiṣṇu paśyāmo yatheme
daṃśamaśakādayastṛṇavannaśyatayodbhūtapradhvaṃsinaḥ ॥ 4॥

atha kimetairvā pare'nye mahādhanurdharāścakravartinaḥ
kecitsudyumnabhūridyumnendradyumnakuvalayāśvayauvanāśvavaddhiyā
śvāśvapatiḥ śaśabindurhāriścandro'mbarīṣo
nanūktasvayātiryayātinaraṇyokṣasenotthamaruttabharataprabhṛtayo
rājāno miṣato bandhuvargasya mahatīṃ śriyaṃ
tyaktvāsmāllokādamuṃ lokaṃ prayānti ॥ 5॥

atha kimetairvā pare'nye
gandharvāsurayakṣarākṣasabhūtagaṇapiśācoragagrahādīnāṃ
nirodhanaṃ paśyāmaḥ ॥ 6॥

atha kimetairvānyānāṃ śoṣaṇaṃ mahārṇavānāṃ śikhariṇāṃ
prapatanaṃ dhruvasya pracalanaṃ sthānaṃ vā tarūṇāṃ
nimajjanaṃ pṛthivyāḥ sthānādapasaraṇaṃ surāṇaṃ
so'hamityetadvidhe'sminsaṃsāre kiṃ
kāmopabhogairyairevāśritasyāsakṛdihāvartanaṃ dṛśyata
ityuddhartumarhasītyandhodapānastho bheka ivāhamasminsaṃsāre
bhagavaṃstvaṃ no gatistvaṃ no gatiḥ ॥ 7॥ iti prathamaḥ
prapāṭhakaḥ ॥



atha bhagavāñchākāyanyaḥ suprīto'bravīdrājānaṃ mahārāja
bṛhadrathekṣvākuvaṃśadhvajaśīrṣātmajaḥ kṛtakṛtyastvaṃ
marunnāmno viśruto'sītyayaṃ vā va khalvātmā te katamo
bhagavānvarṇya iti taṃ hovāca iti ॥ 1॥

ya eṣo bāhyāvaṣṭambhanenordhvamutkrānto
vyathamāno'vyathamānastamaḥ praṇudatyeṣa ātmetyāha
bhagavānatha ya eṣa samprasādo'smāñcharīrātsamutthāya
paraṃ jyotirupasampadya svena rūpeṇābhiniṣpadyata eṣa ātmeti
hovācaitadamṛtamabhayametadbrahmeti ॥ 2॥

atha khalviyaṃ brahmavidyā sarvopaniṣadvidyā vā rājannasmākaṃ
bhagavatā maitreyeṇa vyākhyātāhaṃ te
kathayiṣyāmītyathāpahatapāpmānastigmatejasa ūrdhvaretaso
vālakhilyā iti śruyante'thaite
prajāpatimabruvanbhagavañśakaṭamivācetanamidaṃ śarīraṃ
kasyaiṣa khalvīdṛśo mahimātīndriyabhūtasya
yenaitadvidhamidaṃ cetanavatpratiṣṭhāpitaṃ pracodayitāsya ko
bhagavannetadasmākaṃ brūhīti tānhovāca ॥ 3॥

yo ha khalu vācoparisthaḥ śrūyate sa eva vā eṣa śuddhaḥ
pūtaḥ śūnyaḥ śānto prāṇo'nīśatmā'nanto'kṣayyaḥ sthiraḥ
śāśvato'jaḥ svatantraḥ sve mahimni tiṣṭhatyanenedaṃ śarīraṃ
cetanavatpratiṣṭhāpitaṃ pracodayitā caiṣo'syeti te
hocurbhagavankathamanenedṛśenānicchenaitadvidhamidaṃ
cetanavatpratiṣṭhāpitaṃ pracodayitā caiṣo'syeti kathamiti
tānhovāca ॥ 4॥

sa vā eṣa sūkṣmo'grāhyo'dṛśyaḥ puruṣasaṃjñako
buddhipūrvamihaivāvartateṃ'śena suṣuptasyaiva buddhipūrvaṃ
nibodhayatyatha yoha khalu vāvāitasyāṃśo'yaṃ
yaścetanamātraḥ pratipūruṣaṃ kṣetrajñaḥ
saṅkalpādhyavasāyābhimānaliṅgaḥ prajāpatirviśvakṣastena
cetanenedaṃ śarīraṃ cetanavatpratiṣṭhāpitaṃ pracodayitā
caiṣo'syeti te hocurbhagavannīdṛśasya kathamaṃśena
vartanamiti tānhovāca ॥ 5॥

prajāpatirvā eṣo'gre'tiṣṭhatsa nāramataikaḥ sa
ātmanamabhidhyāyadbavhīḥ prajā asṛjatta asyaivātmaprabuddhā
aprāṇā sthāṇuriva tiṣṭhamānā apaśyatsa nāramata
so'manyataitāsaṃ pratibodhanāyābhyantaraṃ prāviśānītyatha sa
vāyumivātmānaṃ kṛtvābhyantaraṃ prāviśatsa eko nāviśatsa
pañcadhātmānaṃ pravibhajyocyate yaḥ prāṇo'pānaḥ samāna
udāno vyāna iti ॥ 6॥

atha yo'yamūrdhvamutkrāmatītyeṣa vāva sa prāṇo'tha
yoyamāvañcaṃ saṃkrāmatveṣa vāva so'pāno'tha yoyaṃ
sthaviṣṭhamannadhātumapāne sthāpayatyaṇiṣṭhaṃ cāṅge'ṅge
samaṃ nayatyeṣa vāva sa samāno'tha yo'yaṃ pītāśitamudgirati
nigiratīti caiṣa vāva sa udāno'tha yenaitāḥ śirā
anuvyāptā eṣa vāva sa vyānaḥ ॥ 7॥

athopāṃśurantaryāmyamibhavatyantaryāmamupāṃśumetayorantarāle
cauṣṇyaṃ māsavadauṣṇyaṃ sa puruṣo'tha yaḥ puruṣaḥ
so'gnirvaiśvānaro'pyanyatrāpyuktamayamagnirvaiśvānaro
yo'yamanantaḥ puruṣo yenedamannaṃ pacyate yadidamadyate
tasyaiṣa ghoṣo bhavati yadetatkarṇāvapidhāya śṛṇoti sa
yadotkramiṣyanbhavati nainaṃ ghoṣaṃ śṛṇoti ॥ 8॥

sa vā eṣa pañcadhātmānaṃ pravibhajya nihito guhāyāṃ
manomayaḥ prāṇaśarīro bahurūpaḥ satyasaṃ kalpa ātmeti sa vā
eṣo'sya hṛdantare tiṣṭhannakṛtārtho'manyatārthānasāni
tatsvānīmāni bhittvoditaḥ pañcabhī raśmibhirviṣayānattīti
buddhīndriyāṇi yānīmānyetānyasya raśmayaḥ karmendriyāṇyasya
hayā rathaḥ śarīraṃ mano niyantā prakṛtimayosya pratodanena
khalvīritaṃ paribhramatīdaṃ śarīraṃ cakramiva mṛte ca
nedaṃ śarīraṃ cetanavatpratiṣṭhāpitaṃ pracodayitā
caiṣo'syeti ॥ 9॥

sa vā eṣa ātmetyado vaśaṃ nīta iva sitāsitaiḥ
karmaphalairabhibhūyamāna iva pratiśarīreṣu
caratyavyaktatvātsūkṣmatvādadṛśyatvādagrāhyatvānnirmamatvā
ccānavastho'kartā kartevāvasthitaḥ ॥ 10॥

sa vā eṣa śuddhaḥ sthiro'calaścālepo'vyagro niḥspṛhaḥ
prekṣakavadavasthitaḥ svasya caritabhugguṇamayena
paṭenātmānamantardhīyāvasthita ityavasthita iti ॥ 11॥ iti
dvitīyaḥ prapāṭhakaḥ ॥



te hocurbhagavanyadyevamasyātmano mahimānaṃ sūcayasītyanyo
vā paraḥ ko'yamātmā sitāsitaiḥ karmaphalairabhibhūyamānaḥ
sadasadyonimāpadyata ityavācīṃ vordhvāṃ vā gataṃ
dvandvairabhibhūyamānaḥ paribhramatīti katama eṣa iti
tānhovāca ॥ 1॥

asti khalvanyo'paro bhūtātmā yo'yaṃ sitāsitaiḥ
karmaphalairabhibhūyamānaḥ sadasadayonimāpadyata ityavācīṃ
vordhvāṃ gatiṃ dvandvairabhibhūyamānaḥ
paribhramatītyasyopavyākhyānaṃ pañca tanmātrāṇi
bhūtaśabdenocyante pañca mahābhūtāni
bhūtaśabdenocyante'tha teṣāṃ yaḥ samudāyaḥ
śarīramityuktamatha yo ha khalu vāva śarīramityuktaṃ sa
bhūtātmetyuktamathāsti tasyātmā binduriva puṣkara iti sa vā
eṣo'bhibhūtaḥ
prākṛtyairguṇairityato'bhibhūtatvātsaṃmūḍhatvaṃ
prayātyasaṃmūḍhastvādātmasthaṃ prabhuṃ bhagavantaṃ
kārayitāraṃ nāpaśyadguṇaughaistṛpyamānaḥ
kaluṣīkṛtāsthiraścañcalo lolupyamānaḥ saspṛho
vyagraścābhimānatvaṃ prayāta ityahaṃ so mamedamityevaṃ
manyamāno nibadhnātyātmanātmānaṃ jālenaiva khacaraḥ
kṛtasyānuphalairabhibhūyamānaḥ paribhramatīti ॥ 2॥

athānyatrāpyuktaṃ yaḥ kartā so'yaṃ vai bhūtātmā karaṇaiḥ
kārayitāntaḥpuruṣo'tha yathāgnināyaḥpiṇḍo vābhibhūtaḥ
kartṛbhirhanyamāno nānātvamupaityevaṃ vāva khalvasau
bhūtātmāntaḥpuruṣeṇābhibhūto guṇairhanyamāno
nānātvamupaityatha yattriguṇaṃ caturaśītilakṣayonipariṇataṃ
bhūtatriguṇametadvai nānātvasya rūpaṃ tāni ha vā imāni
guṇāni puruṣeṇeritāni cakramiva cakriṇetyatha yathāyaḥpiṇḍe
hanyamāne nāgnirabhibhūyatyevaṃ nābhibhūyatyasau
puruṣo'bhibhūyatyayaṃ bhūtātmopasaṃśliṣṭatvāditi ॥ 3॥

athānyatrāpyuktaṃ śarīramidaṃ maithunādevodbhūtaṃ
saṃvidapetaṃ niraya eva mūtradvāreṇa
niṣkrāmantamasthibhiścitaṃ māṃsenānuliptaṃ
carmaṇāvabaddhaṃ viṇmūtrapittakaphamajjāmedovasābhiranyaiśca
malairbahubhiḥ paripūrṇaṃ kośa ivāvasanneti ॥ 4॥

athānyatrāpyuktaṃ saṃmoho bhayaṃ viṣādo nidrā tandrī vraṇo
jarā śokaḥ kṣutpipāsā kārpaṇyaṃ krodho nāstikyamajñānaṃ
mātsaryaṃ vaikāruṇyaṃ mūḍhatvaṃ nirvrīḍatvaṃ
nikṛtatvamuddhātatvamasamatvamiti tāmasānvitastṛṣṇā sneho
rāgo lobho hiṃsā ratirdṛṣṭivyāpṛtatvamīrṣyā
kāmamavasthitatvaṃ cañcalatvaṃ jihīrṣārthopārjanaṃ
mitrānugrahaṇaṃ parigrahāvalambo'niṣṭeṣvindriyārtheṣu
dviṣṭiriṣṭeśvabhiṣaṅga iti rājasānvitaiḥ paripūrṇa
etairabhibhūta ityayaṃ bhūtātmā
tasmānnānārūpāṇyāpnotītyāpnotīti ॥ 5॥ tṛtīyaḥ
prapāṭhakaḥ ॥



te ha khalvathordhvaretaso'tivismitā atisametyocurbhagavannamaste
tvaṃ naḥ śādhi tvamasmākaṃ gatiranyā na vidyata ityasya
ko'tithirbhūtātmano yenedaṃ hitvāmanyeva sāyujyamupaiti
tānhovāca ॥ 1॥

athānyatrāpyuktaṃ mahānadīṣūrmaya iva nivartakamasya
yatpurākṛtaṃ samudraveleva durnivāryamasya mṛtyorāgamanaṃ
sadasatphalamayairhi pāśaiḥ paśuriva baddhaṃ
bandhanasthasyevāsvātantryaṃ yamaviṣayasthasyaiva
bahubhayāvasthaṃ madironmatta ivāmodamamadironmattaṃ pāpmanā
gṛhīta iva bhrāmyamāṇaṃ mahoragadaṣṭa iva vipadṛṣṭaṃ
mahāndhakāra iva rāgāndhamindrajālamiva māyāmayaṃ svapnamiva
mithyādarśanaṃ kadalīgarbha ivāsāraṃ naṭa iva kṣaṇaveṣaṃ
citrabhittiriva mithyāmanoramamityathoktam ॥ śabdasparśādayo
ye'rthā anarthā iva te sthitāḥ । yeṣvāsaktastu bhūtātmā na
smarecca paraṃ padam ॥ 2॥

ayaṃ vā va khalvasya pratividhirbhūtātmano yadyeva
vidyādhigamasya dharmasyānucaraṇaṃ svāśrameṣvānukramaṇaṃ
svadharma eva sarvaṃ dhatte
stambhaśākhevetarāṇyanenordhvabhāgbhavatyanyathadhaḥ patatyeṣa
svadharmābhibhūto yo vedeṣu na svadharmātikrameṇāśramī
bhavatyāśrameṣvevāvasthitastapasvī cetyucyata etadapyuktaṃ
nātapaskasyātmadhyāne'dhigamaḥ karmaśuddhirvetyevaṃ hyāha ॥

tapasā prāpyate sattvaṃ sattvātsamprāpyate manaḥ ।
manasā prāpyate tvātmā hyātmāpattyā nivartata iti ॥ 3॥

atraite ślokā bhavanti ॥

yathā nirindhano vahniḥ svayonāvupaśāmyati ।
tathā vṛttikṣayāccittaṃ svayonāvupaśāmyati ॥ 1॥

svayonāvupaśāntasya manasaḥ satyagāminaḥ ।
indriyārthāvimūḍhasyānṛtāḥ karmavaśānugāḥ ॥ 2॥

cittameva hi saṃsārastatprayatnena śodhayet ।
yaccittastanmayo bhavati guhyametatsanātanam ॥ 3॥

cittasya hi prasādena hanti karma śubhāśubham ।
prasannātmātmani sthitvā sukhamavyayamaśnute॥ 4॥

samāsaktaṃ yadā cittaṃ jantorviṣayagocare ।
yadyevaṃ brahmaṇi syāttatko na mucyeta bandhanāt ॥ 5॥

mano hi dvividhaṃ proktaṃ śuddhaṃ cāśuddhameva ca ।
aśuddhaṃ kāmasaṅkalpaṃ śuddhaṃ kāmavivarjitam ॥ 6॥

layavikṣeparahitaṃ manaḥ kṛtvā suniścalam ।
yadā yātyamanībhāvaṃ tadā tatparamaṃ padam ॥ 7॥

tāvadeva niroddhavyaṃ hṛdi yāvatkṣayaṃ gatam ।
etajjñānaṃ ca mokṣaṃ ca śeṣāstu granthavistarāḥ ॥ 8॥

samādhinirdhūtamalasya cetaso
       niveśitasyātmani yatsukhaṃ labhet ।
na śakyate varṇayituṃ girā tadā
       svayaṃ tadantaḥkaraṇena gṛhyate ॥ 9॥

apāmapo'gniragnau vā vyomni vyoma na lakṣayet ।
evamantargataṃ cittaṃ puruṣaḥ pratimucyate ॥ 10॥

mana eva manuṣyāṇāṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ ।
bandhāya viṣayāsaktaṃ muktyai nirviṣayaṃ smṛtamiti ॥ 11॥

atha yatheyaṃ kautsāyanistutiḥ ॥

tvaṃ brahmā tvaṃ ca vai viṣṇustvaṃ rudrastvaṃ prajāpatiḥ ।
tvamagnirvaruṇo vāyustvamindrastvaṃ niśākaraḥ ॥ 12॥

tvaṃ manustvaṃ yamaśca tvaṃ pṛthivī tvamathācyutaḥ ।
svārthe svābhāvike'rthe ca bahudhā tiṣṭhase divi ॥ 13॥

viśveśvara namastubhyaṃ viśvātmā viśvakarmakṛt ।
viśvabhugviśvamāyastvaṃ viśvakrīḍāratiḥ prabhuḥ ॥ 14॥

namaḥ śāntātmane tubhyaṃ namo guhyatamāya ca ।
acintyāyāprameyāya anādinidhanāya ceti ॥ 15॥ ॥ 4॥

tamo vā idamekamāsa tatpaścātpareṇeritaṃ viṣayatvaṃ
prayātyetadvai rajaso rūpaṃ tadrajaḥ khalvīritaṃ viṣamatvaṃ
prayātyetadvai tamaso rūpaṃ tattamaḥ khalvīritaṃ tamasaḥ
samprāsravatyetadvai sattvasya rūpaṃ tatsattvameveritaṃ
tatsattvātsamprāsravatsoṃ'śo'yaṃ yaścetanamātraḥ
pratipuruṣaṃ kṣetrajñaḥ saṅkalpādhyavasāyābhimānaliṅgaḥ
prajāpatistasya proktā agryāstanavo brahmā rudro viṣṇurityatha
yo ha khalu vāvāsya rājasoṃ'śo'sau sa yo'yaṃ brahmātha yo ha
khalu vāvāsya tāmasoṃ'śo'sau sa yo'yaṃ rudro'tha yo ha
khalu vāvāsya sātvikoṃ'śo'sau sa evaṃ viṣṇuḥ sa vā eṣa
ekastridhābhūto'ṣṭadhaikādaśadhā dvādaśadhāparimitadhā
codbhūta udbhūtatvādbhūteṣu carati pratiṣṭhā
sarvabhūtānāmadhipatirbabhūvetyasāvātmāntarbahiścāntarbahis
hca ॥ 5॥ caturthaḥ prapāṭhakaḥ ॥



dvidhā vā eṣa ātmānaṃ bibhartyayaṃ yaḥ prāṇo
yaścāsāvādityo'tha dvau vā etāvāstāṃ pañcadhā
nāmāntarbahiścāhorātre tau vyāvartete asau vā ādityo
bahirātmāntarātmā prāṇo bahirātmā gatyāntarātmanānumīyate
। gatirityevaṃ hyāha yaḥ
kaścidvidvānapahatapāpmādhyakṣo'vadātamanāstanniṣṭha
āvṛttacakṣuḥ so'ntarātmāgatyā bahirātmano'numīyate
gatirityevaṃ hyāhātha ya eṣo'ntarāditye hiraṇmayaḥ puruṣo
yaḥ paśyati māṃ hiraṇyavatsa eṣo'ntare hṛtpuṣkara
evāśrito'nnamatti ॥ 1॥

atha ya eṣo'ntare hṛtpuṣkara evāśrito'nnamatti sa
eṣo'gnirdivi śritaḥ sauraḥ kālākhyo'dṛśyaḥ
sarvabhūtānnamatti kaḥ puṣkaraḥ kimayaṃ veda vā va
tatpuṣkaraṃ yo'yamākāśo'syemāścatasro diśaścatasra
upadiśaḥ saṃsthā ayamarvāgagniḥ parata etau
prāṇādityāvetāvupāsītomityakṣareṇa vyāhṛtibhiḥ sāvitryā
ceti ॥ 2॥

dve vāva brahmaṇo rūpe mūrtaṃ cāmūrtaṃ cātha yanmūrtaṃ
tadasatyaṃ yadamūrtaṃ tatsatyaṃ tadbrahma yadbrahma
tajjyotiryajjyotiḥ sa ādityaḥ sa vā eṣa omityetadātmā sa
tredhātmānaṃ vyakuruta omiti tisro mātrā etābhiḥ sarvamidamotaṃ
protaṃ caivāsminnityevaṃ hyāhaitadvā āditya omityevaṃ
dhyāyaṃstathātmānaṃ yuñjīteti ॥ 3॥

athānyatrāpyuktamatha khalu ya udgīthaḥ sa praṇavo yaḥ praṇavaḥ
sa udgītha ityasāvāditya udgītha eva praṇava ityevaṃ
hyāhodgīthaḥ praṇavākhyaṃ praṇetāraṃ nāmarūpaṃ vigatanidraṃ
vijaramavimṛtyuṃ punaḥ pañcadhā jñeyaṃ nihitaṃ
guhāyāmityevaṃ hyāhordhvamūlaṃ vā ābrahmaśākhā
ākāśavāyvagnyudakabhūmyādaya ekenāttametadbrahma
tattasyaitatte yadasāvāditya omityetadakṣarasya
caitattasmādomityanenaitadupāsītājasramityeko'sya rasaṃ
bodhayīta ityevaṃ hyāhaitadevākṣaraṃ puṇyametadevākṣaraṃ
jjñātvā yo yadicchati tasya tat ॥ 4॥

athānyatrāpyuktaṃ stanayatyepāsya tanūryā omiti
strīpuṃnapuṃsakamiti liṅgavatyeṣāthāgnirvāyurāditya iti
bhāsvatyeṣātha rudro viṣṇurityadhipatirityeṣātha gārhapatyo
dakṣaṇāgnirāhavanīya iti mukhavatyeṣātha ṛgyajuḥsāmeti
vijānātyeṣatha bhūrbhuvasvariti lokavatyeṣātha bhūtaṃ
bhavyaṃ bhaviṣyaditi kālavatyeṣātha prāṇo'gniḥ sūryaḥ iti
pratāpavatyeṣāthānnamāpaścandramā ityāpyāyanavatyeṣātha
buddhirmano'haṅkāra iti cetanavatyeṣātha prāṇo'pāno vyāna
iti prāṇavatyeke tyajāmītyuktaitāha prastotārpitā
bhavatītyevaṃ hyāhaitadvai satyakāma paraṃ cāparaṃ ca
yadomityetadakṣaramiti ॥ 5॥

atha vyāttaṃ vā idamāsītsatyaṃ prajāpatistapastaptvā
anuvyāharadbhūrbhuvaḥsvarityeṣā hātha prajāpateḥ sthaviṣṭhā
tanūrvā lokavatīti svarityasyāḥ śiro nābhirbhuvo bhūḥ pādā
ādityaścakṣurāyattaḥ puruṣasya mahato mātrāścakṣuṣā
hyayaṃ mātrāścariti satyaṃ vai cakṣurakṣiṇyupasthito hi
puruṣaḥ sarvārtheṣu
vadatyetasmādbhūrbhuvaḥsvarityupāsītānnaṃ hi
prajāpatirviśvātmā viśvacakṣurivopāsito bhavatītyevaṃ
hyāhaiṣā vai prajāpatirviśvabhṛttanūretasyāmidaṃ
sarvamantarhitamasmĭṃśca sarvasminneṣāntarhiteti
tasmādeṣopāsīteti ॥ 6॥

tatsaviturvareṇyamityasau vā ādityaḥ savitā sa vā evaṃ
pravaraṇāya ātmakāmenetyāhurbrahmavādino'tha bhargo devasya
dhīmahīti savitā vai te'vasthitā yo'sya bhargaḥ kaṃ
sañcitayāmītyāhurbrahmavādino'tha dhiyo yo naḥ pracodayāditi
buddhayo vai dhiyastā yo'smākaṃ
pracodayādityāhurbrahmavādino'tha bharga iti yo ha vā
asminnāditye nihitastārake'kṣiṇi caiṣa bhargākhyo
bhābhirgatirasya hīti bhargo bharjati vaiṣa bharga iti
brahmavādino'tha bharga iti bhāsayatīmā̆ṃllokāniti
rañjayatīmāni bhūtāni gacchata iti
gacchatyasminnāgacchatyasmā imāḥ
prajāstasmādbhārakatvādbhargaḥ śatrūnsūyamānatvātsūryaḥ
savnātsavitā dānādādityaḥ
pavanātpāvamāno'thāyo'thāyanādāditya ityevaṃ hyāha
khalvātmanātmāmṛtākhyaścetā mantā gantā sraṣṭā
nandayitā kartā vaktā rasayitā ghrātā sparśayitā ca
vibhuvigrahe sanniṣṭhā ityevaṃ hyāhātha yatra dvaitībhūtaṃ
vijñānaṃ tatra hi śṛṇoti paśyati jighratīti rasayate caiva
sparśayati sarvamātmā jānīteti yatrādvaitībhūtaṃ vijñānaṃ
kāryakāraṇanirmuktaṃ nirvacanamanaupamyaṃ nirupākhyaṃ kiṃ
tadaṅga vācyam ॥ 7॥

eṣa hi khalvātmeśānaḥ śaṃbhurbhavo rudraḥ
prajāpatirviśvasṛḍḍhiraṇyagarbhaḥ satyaṃ prāṇo haṃsaḥ śānto
viṣṇurnārāyaṇo'rkaḥ savitā dhātā samrāḍindra induriti ya
eṣa tapatyagninā pihitaḥ sahasrākṣeṇa hiraṇmayenānandenaiṣa
vāva vijijñāsitavyo'nveṣṭavyaḥ sarvabhūtebhyo'bhayaṃ
dattvāraṇyaṃ gatvātha
bahiḥkṛtendriyārthānsvaśarīrādupalabhate'thainamiti
viśvarūpaṃ hariṇaṃ jātavedasaṃ parāyaṇaṃ jyotirekaṃ
tapantam । sahasraraśmiḥ śatadhā vartamānaḥ prāṇaḥ
prajānāmudayatyeṣa sūryaḥ ॥ 8॥ iti pañcamaḥ prapāṭhakaḥ ॥



। atha prapāṭhaka 6 ।
dvidhā vā eṣa ātmānaṃ bibhartyayaṃ yaḥ prāṇo
yaścāsā ādityo'tha dvau vā etā asya panthānā
antarbahiścāhorātreṇaitau vyāvartete  asau vā ādityo
bahirātmāntarātmā prāṇo'to bahirātmakyā
gatyāntarātmano'numīyate gatirityevaṃ hi āhātha yaḥ
kaścidvidvānapahatapāpmā'kṣādhyakṣo'vadātamanāstanniṣṭha
āvṛttacakṣuḥ so antarātmakyā gatyā bahirātmano'numīyate
gatirityevaṃ ha āha  atha ya eṣo'ntarāditye hiraṇmayaḥ puruṣo yaḥ
paśyatīmāṃ hiraṇyavasthāt sa eṣo'ntare hṛtpuṣkara
evāśrito'nnamatti ॥ 1॥

atha ya eṣo'ntare hṛtpuṣkara evāśrito'nnamatti sa eṣo'gnirdivi
śritaḥ sauraḥ kālākhyo'dṛśyaḥ sarvabhūtānyannamattīti  kaḥ
puṣkaraḥ
kiṃmayo veti  iadaṃ vā va tatpuṣkaraṃ yo'yamākāśo'syemāḥ
catasro diśaścatasra upadiśo dalasaṃsthā āsamarvāgvicarata etau
prāṇādityā etā upāsitomityetadakṣareṇa vyāhṛtibhiḥ
sāvitryā ceti ॥ 2॥

dve vāva brahmaṇo rūpe mūrtaṃ cāmūrtaṃ ca । atha yanmūrtaṃ
tadasatyam  yadamūrtaṃ tatsatyam tadbrahma tajjyotiḥ yajjyotiḥ sa
ādityaḥ sa vā eṣa omityetadātmābhavat  sa tredhātmānaṃ vyākuruta
omiti  tisro mātrā  etābhiḥ sarvamidamotaṃ protaṃ caivāsmīti  evaṃ
hyāhaitadvā āditya omityevaṃ dhyāyata ātmānaṃ yuñjīteti ॥ 3॥

athānyatrāpi uktamatha khalu ya udgīthaḥ sa praṇavo yaḥ praṇavaḥ
sa udgītha iti  asau vā āditya udgītha eṣa praṇavā iti । evaṃ
hyāhodgīthaṃ praṇavākhyaṃ praṇetāraṃ bhārūpaṃ
vigatanidraṃ vijaraṃ vimṛtyuṃ
tripadaṃ tryakṣaraṃ punaḥ pañcadhā jñeyaṃ nihitaṃ guhāyāmityevaṃ
hyāhordhvamūlaṃ tripādbrahma śākhā ākāśa vāyvagnyudakabhūmyādaya
eko'śvatthanāmaitadbrahmaitasyaitattejo yadasā ādityaḥ omityetadakṣarasya
caitattasmādomityanenaitadupāsītājasramityeko'sya sambodhayitetyevaṃ
hyāha   :  
etadevākṣaraṃ puṇyametadevākṣaraṃ param ।
etadevākṣaraṃ jñātvā yo yadicchati tasya tat ॥         ॥ 4॥

athānyatrāpyuktaṃ   svanavatyeṣāsyastanuryā omiti strīpuṃnapuṃsaketi
liṅgavatī  eṣā'thāgnirvāyurāditya iti bhāsvati  eṣā atha brahma
rudro
viṣṇurityadhipativatī  eṣā'tha gārhapatyo dakṣiṇāgnirāhavanīyā iti
mukhavatī  eṣā'tha ṛgyajuḥsāmeti vijñānavatī  eṣā
bhūrbhuvaḥsvariti
lokavatī  eṣā'tha bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyaditi kālavatī  eṣā'tha
prāṇo'gniḥ
sūrya iti pratāpavatī  eṣā'thānnamāpaścandramā ityāpyāyanavatī
eṣā'tha buddhirmano'haṅkārā iti cetanavatī  eṣā'tha prāṇo'pāno
vyāna
iti prāṇavatī  eṣeti ata omityuktenaitāḥ prastutā arcitā arpitā
bhavantīti evaṃ hyāhaitadvai satyakāma parāṃ cāparāṃ
ca brahma yadomityetadakṣaramiti ॥ 5॥

athāvyāhṛtaṃ vā idamāsīt  sa satyaṃ
prajāpatistapastaptvā'nuvyāharadbhūrbhuvaḥsvariti ।
eṣaivāsya prajāpateḥ sthaviṣṭhā tanuryā lokavatīti
svarityasyāḥ śiro nābhirbhuvo
bhūḥ pādā ādityaścakṣuḥ  cakṣurāyatā hi puruṣasya
mahatī mātrā  cakṣuṣā
hyayaṃ mātrāścarati  satyaṃ vai cakṣuḥ
akṣiṇyavasthito hi puruṣaḥ sarvārtheṣu carati
etasmādbhūrbhuvaḥsvarityupāsītānena hi
prajāpatirviśvātmā viśvacakṣurivopāsito bhavatīti evaṃ hyāhaiṣā
vai prajāpaterviśvabhṛttanuretasyāmidaṃ sarvamantarhitamasmin
ca sarvasminneṣā antarhiteti tasmādeṣopāsītā ॥  6॥

tatsaviturvareṇyamityasau vā ādityaḥ savitā sa vā evaṃ pravaraṇīya
ātmakāmenetyāhurbrahmavādino'tha bhargo devasya dhīmahīti
savitā vai devastato yo'sya bhargākhyastaṃ
cintayāmītyāhurbrahmavādino'tha
dhiyo yo naḥ pracodayāditi  buddhayo vai dhiyastāyo'smākaṃ
pracodayādityāhurbrahmavādinaḥ  atha bhargā iti yo ha vā amuṣminnāditye
nihitastārako'kṣiṇi vaiṣa bhargākhyaḥ  bhābhirgatirasya hīti bhargaḥ
bharjayatīti
vaiṣa bharga iti rudro brahmavādino'tha  bha iti bhāsayatīmān lokān  ra
iti
raṃjayatīmāni bhūtāni  ga iti gacchantyasminnāgacchantyasmādimāḥ
prajāstasmādbha-raga-tvādbhargaḥ  śāśvat sūyamānāt sūryaḥ savanāt
savitā'dānāt ādityaḥ pavanātpāvano'thāpopyāyanādityevaṃ hyāha
khalvātmano'tmā netāmṛtākhyaścetā mantā gantotsṛṣṭānandayitā
kartā vaktā rasayitā ghrātā draṣṭā śrotā spṛśati ca vibhurvigrahe
sanniviṣṭā ityevaṃ hyāha  atha yatra dvaitībhūtaṃ vijñānaṃ tatra hi
śṛṇoti
paśyati jighrati rasayati caiva sparśayati sarvamātmā jānīteti
yatrādvaitībhūtaṃ
vijñānaṃ kāryakāraṇakarmanirmuktaṃ nirvacanamanaupamyaṃ nirupākhyāṃ
kiṃ  tadavācyam ॥ 7॥

eṣa hi khalvātmeśānaḥ śambhurbhavo rudraḥ prajāpatirviśvasṛk
hiraṇyagarbhaḥ satyaṃ prāṇo haṃsaḥ śāstā viṣṇurnārāyaṇo'rkaḥ
savitā dhātā vidhātā samrāḍindra induriti  ya eṣa tapatyagnirivāgninā
pihitaḥ sahasrākṣeṇa hiraṇmayenāṇḍena  eṣa vā jijñāsitavyo'nveṣṭavyaḥ
sarvabhūtebhyo'bhayaṃ datvāraṇyaṃ gatvātha
bahiḥkṛtvīndriyārthānsvāccharīrādupalabheta enamiti ।
viśvarūpaṃ hariṇaṃ jātavedasaṃ parāyaṇaṃ jyotirekaṃ tapantam ।
sahasraraśmiḥ śatadhā vartamānaḥ prāṇaḥ prajānāmudayatyeṣa sūryaḥ ॥

 ॥ 8॥

tasmādvā eṣa ubhayātmaivaṃ vidātmanyevābhidyāyatyātmanyeva
yajatīti dhyānaṃ prayogasthaṃ mano vidvadbhiṣṭutaṃ
manaḥpūtimucchiṣṭopahatamityanena tatpāvayet  mantraṃ paṭhati
ucchiṣṭocchiṣṭopahitaṃ yacca pāpena dattaṃ mṛtasūtakādvā
vasoḥ pavitramagniḥ savituśca raśmayaḥ punantvannaṃ mama duṣkṛtaṃ
ca yadanyat  adbhiḥ purastātparidadhāti  prāṇāya svāhāpānāya
svāhā vyānāya svāhā samānāya svāhodānāya svāheti
pañcabhirabhijuhoti
athāvāśiṣṭaṃ yatavāgaśnātyato'dbhirbhūya
evopariṣṭātparidadhātyācānto
bhūtvātmejyānaḥ prāṇo'gnirviśvo'sīti ca
dvābhyāmātmānamabhidhyāyet
prāṇo'gniḥ paramātmā vai pañcavāyuḥ samāśritaḥ  sa prītaḥ prīṇātu
viśvaṃ
viśvabhuk  viśvo'si vaiśvānaro'si viśvaṃ tvayā
dhāryate jāyamānam  viśan tu tvāmāhutayaśca
sarvāḥ prajāstatra yatra viśvāmṛto'sīti evaṃ na vidhinā
khalvanenāttānatvaṃ punarupaiti ॥ 9॥

athāparaṃ veditavyamuttaro vikāro'syātmayajñasya yathānnamannādaśceti

asyopavyākhyānaṃ  puruṣaścetā pradhānāntaḥsthaḥ  sa eva bhoktā
prākṛtamannaṃ bhuṅkta iti tasyāyaṃ bhūtātmā hyannamasyakartā
pradhānaḥ
tasmāttriguṇaṃ bhojyaṃ bhoktā puruṣo'ntasthaḥ  atra dṛṣṭaṃ nāma
pratyayam
yasmādbījasambhavā hi paśavastasmādbījaṃ bhojyamanenaiva pradhānasya
bhojyatvaṃ
vyākhyātaṃ  tasmādbhoktā puruṣo bhojyā prakṛtistatstho bhuṅkta iti
prākṛtamannaṃ
triguṇabhedapariṇamatvānmahadādyaṃ viśeṣāntaṃ liṅgamanenaiva
caturdaśavidhasya
mārgasya vyākhyā kṛtā bhavati   sukhaduḥkhamohasaṃjñaṃ
hyannabhūtamidaṃ jagat
na hi bījasya svāduparigraho'stīti yāvannaprasūtiḥ  tasyāpyevaṃ
tisṛṣvavasthāsvannatvaṃ
bhavati  kaumāraṃ yauvanaṃ jarā pariṇamatvātatdannatvamevaṃ pradhānasya
vyaktatāṃ
gatasyopalabdhirbhavati  tatra buddhyādīni svāduni
bhavantyadhyavasāyasaṅkalpābhimānā iti
athendriyārthān      pañcasvāduni bhavanti  evaṃ sarvāṇīndriyakarmāṇi
prāṇakarmāṇi
evaṃ vyaktamannamavyaktamannam  asya nirguṇo bhoktā
bhoktṛtvāccaitanyaṃ
prasiddhaṃ tasya  yathāgnirvai devānāmannadaḥ
somo'nnamagninaivānnamityevaṃvit
somasaṃjño'yaṃbhūtatmā'gnisaṃjño'pyavyaktamukhā iti  vacanātpuruṣo
hyavyaktamukhena triguṇaṃ bhuṅkta iti  yo haivaṃ veda saṃnyāsī yogī
cātmayājī ceti  atha yadvanna kaścicchūnyāgāre kāminyaḥ
praviṣṭāḥ spṛśatīndriyārthān tadvad yo na spṛśati
praviṣṭān saṃnyāsī yogī cātmayājī ceti ॥  10॥

paraṃ vā etadātmano rūpaṃ yadannamannamayo hyayaṃ prāṇo'tha na
yadyaśnātyamantā'śrotā'spraṣṭā'draṣṭā'vaktā'ghrātārasayitā
bhavati  prāṇāṃścotsṛjatīti  evaṃ hyāhātha yadi khalvaśnāti
prāṇasamṛddho
bhūtvā mantā bhavati  śrotā bhavati
spraṣṭā bhavati  vaktā bhavati  rasayitā
bhavati  ghrātā bhavati  draṣṭā bhavatīti  evaṃ hyāha annādvai prajāḥ
prajāyante
yāḥ kaścitpṛthivīśṛtāḥ । ato'nnenaiva jīvanti  athaitadapi yanti
antataḥ ॥ 11॥

athānyatrāpi uktam  sarvāṇi ha vā imāni bhūtānyaharahaḥ
prapatantyannamabhijighṛkṣamāṇāni  sūryo raśmibhirādadātyannaṃ
tenāsau tapatyannenābhiṣiktāḥ pacantīme prāṇā  agnirvā
annenojjvalatyannakāmenedaṃ prakalpitaṃ brahmaṇā
ato'nnamātmetyupāsītetveyaṃ
hyāha । anādbhūtāni jāyante  jātānyannena
vardhante  adyate'tti ca bhūtāni
tasmādannaṃ taducyate ॥ 12॥

athānyatrāpi uktam : viśvabhṛdvai nāmaiṣā tanurbhagavato
viṣṇoryadidamannaṃ  prāṇo vā annasya raso manaḥ prāṇasya
vijñānaṃ manasa  ānandaṃ vijñānasyeti  annavān  prāṇavān
manaśvān  vijñānavān  ānandavān ca bhavati yo haivaṃ veda
yāvāntīha vai bhūtānyannamadanti tāvatsvantastho'nnamatti yo haivaṃveda
।
annameva vijarannamannaṃ saṃvananaṃ smṛtam । annaṃ paśūnāṃ
prāṇo'nnaṃ jyeṣṭhamannaṃ bhiṣak smṛtam ॥ 13॥

athānyātrapyuktam : annaṃ vā asya sarvasya yoniḥ  kālaścānnasya
sūryo yoniḥ kālasya  tasyaitadrūpaṃ yan nimeṣādikālātsambhṛtaṃ
dvādaśātmakaṃ vatsarametasyāgneyamardhamardhaṃ vāruṇaṃ  maghādyaṃ
śraviṣṭhārdhamāgneyaṃ krameṇotkrameṇa sārpādyaṃ śraviṣṭhārdhāntaṃ
saumyam  tatraikaikamātmano navāṃśakaṃ sacārakavidham
saukṣmyatvādetatpramāṇamanenaiva pramīyate hi kālaḥ  na vinā pramāṇena
prameyasyopalabdhiḥ  prameyo'pi pramāṇatāṃ
pṛthaktvādupaityātmasambodhanārthamityevaṃ
hyāha । yāvatyo vai kālasya kalāstāvatīṣu caratyasau  yaḥ kālaṃ
brahmetyupāsīta
kālastasyātidūramapasaratīti  evaṃ hyāha   :  
    kālātsravanti bhūtāni  kālādvṛddhiṃ prayānti ca ।
    kāle cāstaṃ niyacchanti kālo mūrtiramūrtimān ॥         ॥ 14॥

dve vāva brahmaṇo rupe kālaścākālaścātha yaḥ
prāgādityātso'kālo'kālo'tha
ya ādityadyaḥ sa kālaḥ  sakalaḥ  sakalasya vā etadrūpaṃ yatsaṃvatsaraḥ
saṃvatsarātkhalvevemāḥ prajāḥ prajāyante  saṃvatsareṇeha vai jātā
vivardhante
saṃvatsare pratyastaṃ yanti  tasmātsaṃvatsaro vai prajāpatiḥ kālo'nnaṃ
brahmanīḍamātmā
cetyevaṃ hyāha
     kālaḥ pacati bhūtāni sarvāṇyeva mahātmani ।
     yasmin tu pacyate kālo yastaṃ veda sa vedavit ॥     ॥ 15॥

vigrahavāneṣa kālaḥ sindhurājaḥ prajānām  eṣa tatsthaḥ savitākhyo
yasmādeveme candrarkṣagraha saṃvatsarādayaḥ sūyante  athaibhyaḥ
sarvamidamatra vā yatkiñcitśubhāśubhaṃ dṛśyanteha loke
tadetebhyastasmādādityātmā brahmātha kālasaṃjñamādityamupāsītādityo
brahmetyeke'tha evaṃ hyāha ।
     hotā bhoktā havirmantro yajño viṣṇuḥ prajāpatiḥ ।
     sarvaḥ kaścitprabhuḥ sākṣī yo'muṣminbhāti maṇḍale ॥     ॥ 16॥

brahma ha vā idamagra āsīt  eko'nantaḥ  prāgananto dakṣiṇo'nantaḥ
pratīcyananta udīcyananta ūrdhvān  cā'vān ca sarvato'nantaḥ
na hyāsya prācyādi diśaḥ kalpante'tha tiryagvān cordhvaṃ vā
anūhya eṣa paramātmā'parimito'tarkyo'cintya eṣa ākāśātmā
evaiṣa kṛtsnakṣaya eko jāgartīti  etasmādākāśādeṣa khalvidaṃ
cetāmātraṃ bodhayati   anenaiva cedam dhyāyate asmin ca pratyastaṃ
yāti   asyaitadbhāsvaraṃ rūpaṃ yadamuṣminnāditye tapati  agnau
cādhumake
yajjyotiścitrataramudarasto'tha vā yaḥ pacatyannam   ityevaṃ hyāha
yaścaiṣo'gnau
yaścāyaṃ hṛdaye yaścāsāvāditye sa eṣa ekā ityekasya haikatvameti
ya evaṃ veda ॥ 17॥

tathā tatprayogakalpaḥ prāṇāyāmaḥ pratyāhāro dhyānaṃ dhāraṇā
tarkaḥ samādhiḥ ṣaḍaṅgā ityucyate yogaḥ  anena yadā paśyanpaśyati
rukmavarṇaṃ kartāramīśaṃ puruṣaṃ brahmayonim   tadā vidvānpuṇyapāpe
vihāya pare'vyaye sarvamekīkaroti  evaṃ hyāha   :  
     yathā parvatamādīptaṃ   nāśrayanti mṛgadvijāḥ ।
     tadvadbrahmavido doṣā   nāśrayanti kadācana ॥

 ॥ 18॥

athānyatrāpyuktam   : yadā vai bahirvidvānmano niyamyendriyārthān
ca prāṇo niveśayitvā niḥsaṅkalpastatastiṣṭhet  aprāṇādiha
yasmātsambhūtaḥ prāṇasaṃjñako jīvastasmātprāṇo vai turyākhye
dhārayetprāṇam  ityevaṃ hyāha   :  
     acittaṃ cittamadhyastamacintyaṃ guhyamuttamam ।
     tatra cittaṃ nidhāyeta tacca liṅgaṃ nirāśrayam ॥   ॥ 19॥

athānyatrāpyuktam   : ataḥ parāsya dhāraṇā  tālurasanāgranipīḍanā-
dvāṅmanaḥprāṇanirodhanādbrahma tarkeṇa paśyati  yadātmanā''tmāna-
maṇoraṇīyāṃsaṃ dyotamānaṃ manaḥkṣayātpaśyati tadātmanātmānaṃ
dṛṣṭvā nirātmā bhavati  nirātmakatvādasaṅkhyo'yoniścintyo
mokṣalakṣaṇamityetatparaṃ rahasyam  ityevaṃ hyāha    :  
     cittasya hi prasādena hanti karma śubhāśubham ।
     prasannātmātmani sthitvā sukhamavyayamaśnutā iti ॥       ॥ 20॥

athānyatrāpyuktam   :  ūrdhvagā nāḍī suṣumnākhyā
prāṇasañcāriṇī
tālvantarvicchinnā  tayā prāṇoṅkāramanoyuktayordhvamutkramet
tālvadhyāgraṃ
parivartya indriyāṇyasaṃyojya mahimā mahimānaṃ nirīkṣetā  tato
nirātvakameti
nirātmakatvānna sukhaduḥkhabhāgbhavati   kevalatvaṃ labhatā ityevaṃ
hyāha   :  
     paraḥ pūrvaṃ pratiṣṭhāpya nigṛhītānilaṃ tataḥ ।
     tīrtvā pāramapāreṇa paścādyuñjīta mūrdhvani ॥            ॥ 21॥

athānyatrāpyuktam   :   dve vā va brahmaṇī abhidhyeye
śabdaścāśabdaśca
atha śabdenaivāśabdamāviṣkriyate  atha tatra omiti
śabdo'nenordhvamutkrānto'śabde
nidhanameti  athāhaiṣā gatiretadamṛtam  atatsāyujyatvam
nirvṛtatvam tathā ceti
atha yathorṇanābhistantunordhvamutkrānto'vakāśaṃ labhatītyevaṃ vā va
khalvāsāvabhidhyātā omityanenordhvamutkrāntaḥ svātantryaṃ labhate
anyathā pare śabdavādinaḥ :  
śravaṇāṅguṣṭhayogenāntarhṛdayākāśaśabdamākarṇayanti  saptavidheyaṃ
tasyopamā  yathā nadyaḥ kiṅkiṇī kāṃsyacakrakabheka viḥkṛndikā
vṛṣṭirnivāte
vadatīti  taṃ pṛthaglakṣaṇamatītya pare'śabde'vyakte brahmaṇyastaṃ
gatāḥ  tatra te'pṛthagdharmiṇo'pṛthagvivekyā yathā sampannā
madhutvaṃ nānārasā ityevaṃ hyāha   :  
     dve brahmaṇi veditavye  śabdabrahma parāṃ ca yat ।
     śabdabrahmaṇi niṣṇātaḥ   paraṃ brahmādhigacchati ॥       ॥ 22॥

athānyatrāpyuktam   :   yaḥ śabdastadomityetadakṣaram
yadasyāgraṃ tacchāntamaśabdamabhayamaśokamānandaṃ tṛptaṃ
sthiramacalamamṛtamacyutaṃ dhruvaṃ viṣṇusaṃjñitaṃ  sarvāparatvāya
tadetā upasītetyevaṃ hyāha   :  
     yo'sau parāparo devā   Om̃kāro nāma nāmataḥ ।
     niḥśabdaḥ śūnyabhūtastu   mūrdhni sthāne tato'bhyaset ॥   ॥ 23॥

athānyatrāpyuktam   :   dhanuḥ śarīram  omityetaccharaḥ
śikhāsya manaḥ  tamolakṣaṇaṃ   bhitvā tamo'tamāviṣṭamāgacchati
athāviṣṭaṃ bhitvā'lātacakramiva sphurantamādityavarṇamūrjasvantaṃ
brahma tamasaḥ paryamapaśyadyadamuṣminnāditye'tha some'gnau
vidyuti vibhāti   atha khalvenaṃ dṛṣṭvā'mṛtatvaṃ gacchatītyevaṃ
hyāha   :  
     dhyānamantaḥpare tattve lakṣyeṣu ca nidhīyate ।
     ato'viśeṣavijñānaṃ viśeṣamupagacchati ॥

     mānase ca vilīne tu yatsukhaṃ cātmasākṣikam ।
     tadbrahma cāmṛtaṃ śukraṃ sā gatirloka eva saḥ ॥       ॥ 24॥

athānyatrāpyuktam   :   nidrevāntarhitendriyaḥ śuddhitamayā
dhiyā svapna iva yaḥ paśyatīndriyabile'vivaśaḥ praṇavākhyaṃ
praṇetāraṃ  bhārūpaṃ  vigatanidraṃ  vijaraṃ  vimṛtyuṃ  viśokaṃ
ca so'pi praṇavākhyaḥ  praṇetā  bhārūpaḥ  vigata nidraḥ  vijaraḥ
vimṛtyurviśoko bhavatītyevaṃ hyāha   :  
     evaṃ prāṇamathoṅkāraṃ yasmātsarvamanekadhā ।
     yunakti yuñjate vāpi yasmādyoga iti smṛtaḥ ॥

     ekatvaṃ prāṇamanasorindriyāṇāṃ tathaiva ca ।
     sarvabhāvaparityāgo yoga ityabhidhīyate ॥               ॥ 25॥

athānyatrāpyuktam   :   yathā vāpsu cāriṇaḥ śākunikaḥ
sūtrayantreṇoddhṛtyodare'gnau juhotyevaṃ vā va
khalvimānprāṇānomityanenoddhṛtyānāmaye'gnau juhoti
atastaptorvivaso'tha yathā taptorvi sārpistṛṇakāṣṭhasaṃsparśe-
nojjvalatītyevaṃ vā va khalvasāvaprāṇākhyaḥ prāṇasaṃsparśenojjvalati
atha yadujjvalatyetadbrahmaṇo rūpaṃ caitadviṣṇoḥ paramaṃ padam
caitadrudrasya rudratvametattadaparimitadhā cātmānaṃ vibhajya
pūrayatīmāṃ lokānityevaṃ hyāha   :  
     vahneśca yadvatkhalu visphuliṅgāḥ    sūryānmayūkhāśca tathaiva
tasya
     prāṇādayo vai punareva tasmād      abhyuccarantīha yathākrameṇa ॥

           ॥ 26॥

athānyatrāpyuktam:brahmaṇo vā vaitattejaḥ parasyāmṛtasyāśarīrasya
yaccharīrasyauṣṇyamasyaitadghṛtamathāviḥ san nabhasi nihitaṃ
vaitadekāgreṇaivamantarhṛdayākāśaṃ vinudanti yattasya jyotiriva
sampadyatīti  atastadbhāvam  acireṇaiti bhūmāvayaspiṇḍaṃ nihitaṃ
yathā'cireṇaiti bhūmitvam  mṛdvatsaṃsthamayaspiṇḍaṃ
yathāgnyayaskārādayo
nābhibhavanti praṇaśyati cittaṃ tathāśrayeṇa sahaivamityevaṃ hyāha   :  
     hṛdyākāśamayaṃ kośamānandaṃ paramālayam ।
     svaṃ yogaśca tato'smākaṃ tejaścaivāgnisūryayoḥ ॥      ॥ 27॥

athānyatrāpyuktam   :   bhūtendriyārthānatikramya tataḥ pravrajyājyaṃ
dhṛtidaṇḍaṃ dhanurgṛhītvā'nabhimānamayena caiveṣuṇā taṃ brahma
dvārapāraṃ nihatyādyaṃ saṃmohamaulī tṛṣṇerṣyākuṇḍalī
tandrīrāghavetryabhimānādhyakṣaḥ krodhajyaṃ pralobhadaṇḍaṃ
dhanurgṛhītvecchāmayena caiveṣuṇemāni khalu bhūtāni hanti
taṃ hatvoṃkāraplavenāntarhṛdayākāśasya pāraṃ tīrtvāvirbhūte
antarākāśe śanakairavaṭaivāvaṭakṛddhātukāmaḥ saṃviśatyevaṃ
brahmaśālāṃ viśet  tataścaturjālaṃ brahmakośaṃ praṇudet
gurvāgameneti  :  
ataḥ śuddhaḥ pūtaḥ śūnyaḥ śānto'prāṇo nirātmā'nanto'kṣayyaḥ
sthiraḥ śāśvato'jaḥ svatantraḥ sve mahimni tiṣṭhati ataḥ sve mahimni
tiṣṭhamānam  dṛṣṭvā'vṛttacakramiva sañcāracakramālokayati
ityevaṃ hyāha   :  
     ṣaḍbhirmāsaistu yuktasya nityamuktasya dehinaḥ
     anantaḥ paramo guhyaḥ samyagyogaḥ pravartate ॥

     rajastamobhyāṃ viddhasya susamiddhasya dehinaḥ
     putradārakuṭumbeṣu saktasya na kadācana ॥                ॥ 28॥

evamuktvā'ntarhṛdayaḥ śakāyanyastasmai namaskṛtvā'nayā
brahmavidyayā rājan brahmaṇaḥ panthānamārūḍhāḥ putrāḥ
prajāpateriti  santoṣaṃ dvandvatitikṣāṃ śāntatvaṃ
yogābhyāsādavāpnotīti
etadguhyatamaṃ nāputrāya nāśiṣyāya nāśāntāya kīrtayediti
ananyabhaktāya sarvaguṇasampannāya dadyāt ॥                ॥ 29॥

Om̃ śucau deśe śuciḥ sattvasthaḥ sadadhīyānaḥ sadvādī
saddhyāyī sadyājī syāditi । ataḥ sadbrahmaṇi satyabhilāṣiṇi
nirvṛttyo'nastatphalacchinnapāśo nirāśaḥ pareṣvātmavadvigatabhayo
niṣkāmo'kṣayyamaparimitaṃ sukhamākramya tiṣṭhati । paramaṃ
vai śevadheriva parasyoddharaṇaṃ yanniṣkāmatvam । sa hi sarvakāmamayaḥ
puruṣo'dhyavasāyasaṅkalpābhimānaliṅgo baddaḥ । atastadviparīto muktaḥ ।
atraika āhurguṇaḥ prakṛtibhedavaśāsadhyavasāyātmabandhamupāgato।
adhyavasāyasya doṣakṣayāddhi mokṣaḥ  manasā hyeva paśyati  manasā
śṛṇoti  kāmaḥ saṅkalpo vicikitsā śraddhā'śraddhā
dhṛtiradhṛtirhrīrdhīrbhīrityetatsarvaṃ mana eva  guṇaughairuhyamānaḥ
kaluṣīkṛtaścāsthiraścalo lupyamānaḥ saspṛho
vyagraścābhimānitvaṃ
prayāta iti  ahaṃ so mamedamityevaṃ manyamāno nibadhnātyātmanātmānṃ
jāleneva khecaraḥ । ataḥ puruṣo'dhyāvasāyasaṅkalpābimānaliṅgo baddaḥ
atastadviparīto muktaḥ  tasmānniradhyavasāyo niḥsaṅkalpo
nirabhimānastiṣṭhet
etanmokṣalakṣaṇam  eṣātra brahmapadavī eṣo'tra dvāravivaro'nenāsya
tamasaḥ pāraṃ gamiṣyati । atra hi sarve kāmāḥ samāhitā
ityatrodāharanti   :  
     yadā pañcāvatiṣṭhante jñānāni manasā saha ।
     buddhiśa na viceṣṭate tāmāhuḥ paramāṃ gatim ॥

etaduktvāntarhṛdayaḥ śākāyanyastasmai namaskṛtvā yathāvadupacārī
kṛtakṛtyo maruduttarāyaṇaṃ gato  na hyatrodvartmanā gatiḥ  eṣo'tra
brahmapathaḥ  sauraṃ sdvāraṃ bhittvorddhvena vinirgatā  ityatrodāharanti
:  
     anantā raśmayastasya dīpavadyaḥ sthito hṛdi ।
     sitāsitāḥ kadrunīlāḥ kapilā mṛdulohitāḥ ॥

     ūrdhvamekaḥ sthitasteṣāṃ yo bhibhitvā sūryamaṇḍalam ।
     brahmalokamatikramya tena yānti parāṃ gatim ॥

     yadasyānyadraśmiśatamūrdhvameva vyavasthitam ।
     tena devanikāyānāṃ svadhāmāni prapadyate ॥

     ye naikarūpāścādhastādraśmayo'sya mṛduprabhāḥ ।
     iha karmopabhogāya taiḥ saṃsarati so'vaṣaḥ ।
     tasmātsargasvargāpavargaheturbhagavānasāvāditya iti ॥

 ॥ 30॥

kimātmakāni vā etānīndriyāṇi pracarantyudgantā caiteṣāmiha
ko niyantā vetyāha । pratyāhātmātmakānītyātmā hyeṣāmudgantā
vāpsaraso bhānavīyāśca marīcayo nāma  atha pañcabhiḥ
raśmibhirviṣayānatti  katama ātmeti  yo'yaṃ śuddhaḥ pūtaḥ
śūnyaḥ śāntādilakṣaṇoktaḥ svakairliṅgairupagṛhyaḥ
tasyaitalliṅgamaliṅgasyāgneryadauṣṇyamāviṣṭaṃ cāpāṃ yaḥ
śivatamorasa ityeke । atha vākṣrotraṃ cakṣurmanaḥ prāṇa ityeke,
atha buddhirdhṛtiḥ smṛtiḥ prajñā tadityeke  atha te etasyaivaṃ
yathaiveha bījasyāṅkurāvāthadhūmārcirviṣphuliṅgā ivāgneśceti
atrodāharanti   :  
     vahneśca yadvatkhalu viṣphuliṅgāḥ
          sūryānmayūkhāśca tathaiva tasya ।
     prāṇādayo vai punareva tasmā-
          dabhyuccarantīha yathākrameṇa ॥                  ॥ 31॥

tasmādvā etasmādātmani sarve prāṇāḥ  sarve lokāḥ  sarve vedāḥ
sarve devāḥ  sarvāṇi ca bhūtānyuccaranti tasyopaniṣatsatyasya satyamiti

atha yathārdraidhāgnerabhyāhitasya pṛthagdhūmā niścarantyevaṃ vā
etasya mahato
bhūtasya niḥśvasitametadyadṛgvedo yajurvedaḥ sāmavedo'tharvāṅgirasā
itihāsaḥ
purāṇam  vidyā upaniṣadaḥ  ślokāḥ  sūtrāṇyanuvyākhyānāni
vyākhyānānyasyaivaitāni viśvā bhūtāni ॥ 32॥

pañceṣṭako vā eṣo'gniḥ saṃvatsaraḥ tasyemā iṣṭakā yo
vasanto grīṣmo varṣāḥ śaraddhemantaḥ  sa
śiraḥpakṣasīpṛcchapṛṣṭavān
eṣo'gniḥ puruṣavidaḥ seyaṃ prajāpateḥ prathamā citiḥ
karairyajamānamantarikṣamutkṣioptvā vāyave prāyacchat
prāṇo vai vāyuḥ  prāṇo'gnistasyemā iṣṭakā yaḥ prāṇo
vyāno'pānaḥ samāna udānaḥ  sa
śiraḥpakṣasīpṛṣṭhapucchavāneṣo'gniḥ
puruṣavidastadidamantarikṣaṃ prajāpaterdvitīyā citiḥ  karairyajamānaṃ
divamutkṣiptendrāya prāyacchat  asau vā āditya indraḥ  saiṣo'gniḥ
tasyemā iṣṭakā yadṛgyajuḥ sāmātharvāṅgirasā itihāsaṃ purāṇaṃ
sa śiraḥpakṣasīpucchapṛṣṭhavāneṣo'gniḥ puruṣavidaḥ  saiṣā
dyauḥ prajāpatestṛtīyā citiḥ  karairyajamānasyātmavide'vadānaṃ
karoti  yathātmavidutkṣipya brahmaṇe prāyacchat
tatrānandī modī bhavati ॥ 33॥

pṛthivīgārhapatyo'ntarikṣaṃ dakṣiṇāgnirdyaurāhavanīyaḥ
tata eva pavamānapāvakaśucaya āviṣkṛtametenāsya
yajñam   yataḥ pavamānapāvakaśucisaṃghāto hi jāṭharaḥ
tasmādagniryaṣṭavyaḥ cetavyaḥ stotavyo'bhidhyātavyaḥ
yajamāno havirgṛhītvā devatābhidhyānamicchati   :  
     hiraṇyavarṇaḥ śakuno hṛdyāditye pratiṣṭhitaḥ
       madgurhaṃsastejovṛṣaḥ so'sminnagnau yajāmahe
iti cāpi mantrārthaṃ vicinoti । tatsaviturvareṇyaṃ bhargo'syābhidhyeyaṃ
yo buddhyantastho dhyāyīha manaḥśāntipadamanusaratyātmanyeva
dhatte'treme ślokā bhavanti   :  
   1   yathā nirindhano vahniḥ svayonāvupaśāmyate
        tathā vṛttikṣayāccittaṃ svayonāvupaśāmyate ।
   2   svayonāvupaśāntasya manasaḥ satyakāmataḥ
        indriyārthavimūḍhasyānṛtāḥ karmavaśānugāḥ ।
   3   cittameva hi saṃsāram  tatprayatnena śodhayet
        yaccittastanmayo bhavati guhyametatsanātanam ।
   4   cittasya hi prasādena hanti karma śubhāśubham
        prasannātmātmani sthitvā sukhamavyayamaśnute ।
   5   samāsaktaṃ yathā cittaṃ jantorviṣayagocare
        yadyevaṃ brahmaṇi syāttatko na mucyeta bandhanāt ।
   6   mano hi dvividhaṃ proktaṃ śuddhaṃ cāśuddhameva ca
        aśuddhaṃ kāmasamparkāt śuddhaṃ kāmavivarjitam ।
   7   laya vikṣeparahitaṃ manaḥ kṛtvā suniścalam
        yadā yātyamanībhāvaṃ tadā tatparamaṃ padam ।
   8   tāvanmano niroddhavyaṃ hṛdi yāvatkṣayaṃ gatam
        etajjñānaṃ ca mokṣaṃ ca śeṣānye granthavistarāḥ ।
   9   samādhinirdhautamalasya cetaso niveśitasyātmani yatsukhaṃ bhavet
        na śakyate varṇayituṃ girā tadā svayaṃ tadantaḥkaraṇena gṛhyate ।
  10  apāmāpo'gniragnau vā vyomni vyoma na lakṣayet
        evamantargataṃ yasya manaḥ sa parimucyate ।
  11  mana eva manuṣyāṇaṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ
        bandhāya viṣayāsaṃgiṃ mokṣo nirviṣayaṃ smṛtam ।
ato'nagnihotryanagnicidajñānabhidhyāyināṃ brāhmaṇaḥ
padavyomānusmaraṇaṃ viruddham  tasmādagniryaṣṭavyaḥ cetavyaḥ
stotavyo'bhidhyātavyaḥ ॥ 34॥

namo'gnaye pṛthivī kṣite lokasmṛte lokamsmai yajamānāya dhehi
namo vāyave'ntarikṣakṣite lokasmṛte lakamasmai yajamānāya dhehi
nama ādityāya divikṣite lokasmṛte lokamasmai yajamānāya dhehi
namo brahmaṇe sarvakṣite sarvasmṛte sarvamasmai yajamānāya dhehi
     hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṃ mukham
     tattvaṃ pūṣannapāvṛṇu satyadharmāya viṣṇave
yo'sā āditye puruṣaḥ so'sā aham  eṣa ha vai satyadharmo yadādityasya
ādityatvaṃ tacchuklam  puruṣam  aliṅgam  nabhaso'ntargatasya
tejasoṃ'śamātrametadyadādityasya madhya ivety akṣiṇyagnau
caitadbrahmaitadamṛtametadbhargaḥ etatsatyadharmo nabhaso'ntargatasya
tejasoṃ'śamātrametadyadādityasya madhye amṛtaṃ yasya hi somaḥ prāṇā
vā apyayaṃkurā etaka़dbrahmaitadamṛtametadbhargaḥ etatsatyadharmo
nabhaso'ntargatasya tejaso'ṃśamātram  etadyadādityasya madhye
yajurdīpyatyaumāpojyotiraso'mṛtaṃbrahma bhūrbhuvaḥ svarom ।
     aṣṭapādaṃ śuciṃ haṃsaṃ trisūtramaṇumavyayam
     dvidharmo'ndhaṃ tejasendhaṃ sarvaṃ paśyanpaśyati
nabhaso'ntargatasya tejaso'nśamātrametadyadādityasya madhye uditvā
mayūkhe bhavata etatsavitsatyadharma etadyajuretattapa
etadagniretadvāyuretatprāṇa
etadāpa etaccandramā
etacchukrametadamṛtametadbrahmaviṣayametadbhānurarṇavastasminneva
yajamānaḥ saindhava iva vlīyanta eṣā vai brahmaikatātra hi sarve kāmāḥ
samāhitā
ityatrodāharanti   :  
aṃśudhāraya ivāṇuvāteritaḥ saṃsphuratyasāvantargaḥ surāṇām  yo
haivaṃvitsa savit
sa dvaitavit  saikadhāmetaḥ syāttadātmakaśca   :  ye vindava
ivābhyuccarantyajasram
vidyudivābhrārciṣaḥ parame vyoman  te'ṛciṣo vai yaśasa
āśrayavāsājjaṭābhirūpā
iva kṛṣṇavartmanaḥ ॥ 35॥

dve vā va khalvete brahmajyotiṣo rūpake śāntamekaṃ samṛddhaṃ caikam

atha yacchantaṃ tasyādhāraṃ kham  atha yatsamṛddhamidaṃ tasyānnam
 tasmānmantrauṣadhājyāmiṣapuroḍāśasthālīpākādibhiryaṣṭavyamanta-
rvedyāmāsnyavaśiṣṭairannapānaiścāsyamāhavanīyamiti matvā tejasaḥ
samṛddhyai puṇyalokavijityarthāyāmṛtatvāya cātrodāharanti   :  
agnihotraṃ juhuyātsvargakāmo yamarājyamagniṣṭomenābhiyayati
somarājyamukthena  sūryarājyaṃ ṣoḍaśīnā svārājyamatirātreṇa
prājāpatyamāsahasrasaṃvatsarāntakratuneti   :  
       vartyādhārasnehayogādyathā dīpasya saṃsthitiḥ ।
       antaryāṇḍopayogādimau sthitāvātmaśicī tathā ॥

                     ॥ 36॥

tasmādomityanenaitadupāsītāparimitaṃ tejastattredhabhihitamagnāvāditye
prāṇe'thaiṣā nāḍyannabahumityeṣāgnau hutamādityaṃ gamayati  ato yo
raso'sravat sa udgīthaṃ varṣati  teneme prāṇāḥ  prāṇebhyaḥ prajā
ityatrodāharanti   :  
yaddhaviragnau hūyate tadādityaṃ gamayati  tatsūryo raśmibhirvarṣati
tenānnaṃ bhavati  annādbhūtānāmutpattirityevaṃ hyāha   :  
       agnau prāstāhutiḥ samyagādityamupatiṣṭhate ।
       ādityājjāyate vṛṣṭirvṛṣṭerannaṃ tataḥ prajāḥ ॥

                  ॥ 37॥

agnihotraṃ juhvāno lobhajālaṃ bhinatti  ataḥ saṃmohaṃ chitvā na
krodhānstunvānaḥ kāmamabhidhyāyamānastataścaturjālaṃ
brahmakośaṃ bhindadataḥ paramākāśamatra hi saura
saumyāgneyasātvikāni maṇḍalāni bhittvā tataḥ śuddhaḥ
sattvāntarasthamacalamamṛtamacyutaṃ dhruvaṃ viṣṇusaṃjñitam
sarvāparaṃ dhāma satyakāmasarvajñatvasaṃyuktam  svatantram
caitanyam  sve mahimni tiṣṭhamānaṃ paśyati atrodāharanti   :  
       ravimadhye sthitaḥ somaḥ somamadhye hutāśanaḥ ।
       tejomadhye sthitaṃ sattvaṃ sattvamadhye sthito'cyutaḥ ॥

śarīraprādeśāṅguṣṭhamātramaṇorapyanvayaṃ dhyātvātaḥparamatāṃ
gacchati  atra hi sarve kāmāḥ samāhitā iti  atrodāharanti   :  
aṅguṣṭhaprādeśaśarīramātraṃ pradīpapratāpavadvistridhā hi
tadbrahmābhiṣṭūyamānaṃ maho devo bhuvanānyāviveśa ।
Om̃ namo brahmaṇe namaḥ ॥                                           ॥ 38॥

iti ṣaṣṭhaḥ prapāṭhakaḥ ॥



prapāṭhaka   7 ।
agnirgāyatraṃ trivṛdrathantaraṃ vasantaḥ prāṇo nakṣatrāṇi
vasavaḥ purastādudyanti  tapanti  varṣanti  stuvanti  punarviśnati
antarvivaeṇekṣanti  acintyo'mūrto gabhīro
guṇabhugbhayo'nirvṛttiryogīśvaraḥ
sarvajño magho'prameyo'nādyantaḥ  śrīmān  ajo  dhīmānanirdeśyaḥ
sarvasṛk  sarvasyātmā  sarvabhuk  sarvasyeśānaḥ
sarvasyāntarāntaraḥ ॥ 1॥

indrastriṣṭup pañcadaśo bṛhadgrīṣmo vyānaḥ somo rudrā dakṣiṇata
udyanti  tapanti  varṣanti  stuvanti  punarviśanti  antarvivareṇa
īkṣanti  :  anādyanto'parimito'paricchinno'paraprayojyaḥ
svatantro'liṅgo'mūrto'nantaśaktirdhātā bhāskaraḥ ॥ 2॥

maruto jagatī saptadaśo vairūpam  varṣā apānaḥ śukra
ādityāḥ paścādudyanti  tapanti  varṣanti  stuvanti  punarviśanti
antarvivareṇekṣanti  tacchāntamaśabdamabhayamaśokamānandam  tṛptam

sthiramacalamamṛtamacyutam  dhruvam  viṣṇusaṃjñitam  sarvāparaṃ
dhāma ॥ 3॥

viśve devā anuṣṭubekaviṃśo vairājaḥ śaratsamāno varuṇaḥ sādhyā
uttarata udyanti  tapanti  varṣanti  stuvanti  punarviśanti
antarvivareṇekṣanti  antaḥśuddhaḥ  pūtaḥ  śūnyaḥ  śānto'prāṇo
nirātmānantaḥ ॥ 4॥

mitrāvaruṇau paṅktistriṇavatrayastriṃśo śākvararaivate hemanta
śiśirā udāno'ṅgirasaścandramā ūrdhvā udyanti  tapanti
varṣanti  stuvanti  punarviśanti antarvivareṇekṣanti  praṇavākhyaṃ
praṇetāram
bhārūpam  vigatanidram  vijaram  vimṛtyum  viśokam ॥ 5॥

śanirāhuketuragarakṣoyakṣanaravihagaśarabhebhādayo'dhastādudyanti
tapanti varṣanti  stuvanti  punarviśanti  antarvivareṇekṣanti
yaḥ prājño vidharaṇaḥ sarvāntaro'kṣaraḥ  śuddhaḥ  pūtaḥ  bhāntaḥ
kṣāntaḥ  śāntaḥ ॥ 6॥

eṣa hi khalvātmantarhṛdaye'ṇīyāniddho'gniriva
viśvarūpo'syaivānnamidaṃ
sarvamasminnotā imāḥ prajāḥ  eṣa ātmāpahatapāpmā vijaro
vimṛtyurviśoko'vicikitso'vipāśaḥ satyasaṅkalpaḥ  satyakāmaḥ
eṣa parameśvaraḥ  eṣa bhūtādhipatiḥ  eṣa bhūtapālaḥ  eṣa setuḥ
vidharaṇaḥ
eṣa hi khalvātmeśānaḥ  śambhurbhavaorudraḥ prajāpatir
viśvasṛkhiraṇyagarbhaḥ
satyaṃ prāṇo haṃsaḥ śastācyuto viṣṇurnārāyaṇaḥ  yaścaiṣo'gnau
yaścāyaṃ
hṛdayevayaścāsāvāditye sa eṣa ekaḥ  tasmai te viśvarūpāya satye
nabhasi hitāya namaḥ ॥ 7॥

athedānīṃ jñānopasargā rājanmohajālasyaiṣa vai yoniḥ  yadasvargaiḥ
saha svargasyaiṣa vāṭye purastādukte'pyadhaḥ stambenāśliṣyanti
atha ye cānye ha nityapramuditā nityapravasitā  nityayācanakā
nityaṃ śilpopajīvino'tha ye cānye ha purayācakā ayājyayācakāḥ
śudraśiṣyāḥ  śūdraśca śāstravidvāṃso'tha ye cānye ha
cāṭajaṭanaṭabhaṭapravrajitaraṅgāvatāriṇo rājakarmaṇi patitādayo'thaye
cānye ha yakṣarākṣasabhūtagaṇapiśācoragagrahādīnāmarthaṃ
puraskṛtya śamayāma ityevaṃ bruvāṇā  atha ye cānye ha vṛthā
kaṣāyakuṇḍalinaḥ kāpālino'tha ye cānye ha vṛthā
tarkadṛṣṭāntakuhakendrajālairvaidikeṣu paristhātumicchanti  taiḥ saha
na saṃvast  prakāśyabhūtā vai te taskarā asvargyā ityevaṃ hyāha   :  
       nairātmyavādakuhakairmithyādṛṣṭāntahetubhiḥ ।
       bhrāmyanloko na jānāti vedavidyāntarantu yat ॥

     ॥ 8॥

bṛhaspatirvai śukro bhūtvendrasyābhayāyāsurebhyaḥ
kṣayāyemāmavidyāmasṛjat
tayā śivamaśivamityuddiśantyaśivaṃ śivamiti
vedādiśāstrahiṃsakadharmābhidhyānamastviti
vadanti  ato naināmabhidhīyetānyathaiṣā bandhyevaiṣā ratimātraṃ
phalamasyā vṛttacyutasyeva nārambhaṇīyetyevaṃ hyāha   :  
     dūramete viparīte viṣūcī  avidyā yā ca vidyeti jñātā ।
     vidyābhīpsituṃ naciketasaṃ manye  na tvā kāmā bahavo lolupante ॥

     vidyāṃ cāvidyāṃ ca yastadvedobhayaṃ saha ।
     avidyayā mṛtyuṃ tīrtvā vidyayā amṛtamaśnute ॥

     avidyāyāmantare veṣṭyamānāḥ  svayaṃ dhīrāḥ paṇḍitaṃ manyamānāḥ ।
     dandramyamānāḥ pariyanti mūḍhā andhenaiva
     nīyamānā yathāndhāḥ ॥                      ॥ 9॥

devāsurā ha vai ya ātmakāmā brahmaṇo'ntikaṃ prayātāḥ  tasmai
namaskṛtvocuḥ  bhagavan  vayamātmakāmāḥ sa tvaṃ no brūhīti
ataściraṃ dhyātvā'manyatānyatāmāno vai te'surā
ato'nyatamameteṣāmuktam
tadime mūḍhā
upajīvantyabhiṣvaṅgiṇastaryābhighātino'nṛtābhiśaṃsinaḥ
satyamivānṛtaṃ paśyantīndrajālavadityato yadvedeṣvābhihitaṃ tatsatyaṃ
yadvedeṣūktaṃ tadvidvāṃsa upajīvanti  tasmādbrāhmaṇo
nāvaidikamadhīyītāyamarthaḥ
syāditi ॥ 10॥

etadvā va tatsvarūpaṃ nabhasaḥ khe'ntarbhūtasya yatparaṃ
tejastattredhābhihitamagnā āditye prāṇa etadvā va tatsvarūpaṃ
nabhasaḥ khe'ntarbhūtasya yadomityetadakṣaramanenaiva tadudbudhnyati
udayati  ucchvasati  ajasraṃ brahmadhīyālambaṃ vātraivaitatsamīraṇe
nabhasi prasākhayaivotkramya skadhātskandhamanusartyapsu prakṣepako
lavaṇasyeva ghṛtasya
cauṣṇyamivābhidhyāturvistṛtirivaitadityātrodāharanti   :  
atha kasmāducyate vaidyuto yasmāduccāritamātra eva sarvaṃ śarīraṃ
vidyotayati  tasmādomityanenaitadupāsītāparimitaṃ tejaḥ ।
1   puruṣaścakṣuṣo yo'yaṃ dakṣiṇo'kṣiṇyavasthitaḥ ।
     indro'yamasya jāyeyaṃ savye cākṣiṇyavasthitā ॥

2   samāgamastayoreva hṛdayāntargate suṣau ।
     tejastallohitasyātra piṇḍa evobhayostayoḥ ॥

3   hṛdayādāyāti tāvaccakṣuṣyasminpratiṣṭhitā ।
     sāraṇī sā tayornāḍī dvayorekā dvidhā satī ॥

4   manaḥ kāyāgnimāhanti sa prerayati mārutam ।
     mārutastūrasi caranmandraṃ janayati svaram ॥

5   khajāgniyogād hṛdi samprayuktamaṇorhyaṇurdviraṇuḥ kaṇṭhadeśe ।
     jihvāgradeśe tryaṇukaṃ ca viddhi vinirgataṃ mātṛkamevamāhuḥ ॥

6   na paśyanmṛtyumṃ paśyati na rogaṃ nota duḥkhatām ।
     sarvaṃ hi paśyanpaśyati sarvamāpnoti sarvaśaḥ ॥

7   cākṣuṣaḥ svapnacārī ca suptaḥ suptātparaśca yaḥ ।
     bhedāścaite'sya catvārastebhyasturyaṃ mahattaram ॥

8   triṣvekapāccaredbrahma tripāccarati cottare ।
     satyānṛtopabhogārthāḥ dvaitībhāvo mahātmana iti
    dvaitībhāvo mahātmana iti ॥        ॥ 11॥

iti saptamaḥ prapāṭhakaḥ ॥

Om̃ āpyāyantviti śāntiḥ ॥

iti maitrāyaṇyupaniṣatsamāptā ॥


Encoded by Sunder Hattangadi (sunderh@hotmail.com)
The prapAThaka 6 and 7 are available in
Dr. Radhakrishnan's book.