Taittirīya Upaniṣad análise e texto

O Taittirīya Upaniṣad é um texto em prosa em três capítulos. Sua afiliação formal é à escola Taittirīya dos Yajurveda, que remonta à sua linhagem até um sábio chamado Tittiri ("perdiz"), que deu seu nome à escola. O Taittirīya Upaniṣad compreende os capítulos 7, 8 e 9 do último texto ritual védico Taittirīya Āraṇyaka.

Alguns estudiosos sugeriram que o Taittirīya Upaniṣad é um texto heterogêneo, 1 e que o primeiro de seus três capítulos pode ter sido originalmente um texto separado. Essa teoria é apoiada pela evidência de comentaristas indianos sobre o texto. O comentarista indiano do século XIV, Sāyaṇa, trata o primeiro capítulo do Taittirīya Upaniṣad como separado dos dois últimos e até dá nomes diferentes às duas seções do texto. Ele se refere ao primeiro capítulo como Saṃhitopaniṣad (“A Upaniṣad da Combinação / Texto Canônico”), enquanto outros se referiram a ele como Śikṣopaniṣad (“A Upaniṣad da Aprendizagem”) ou Śikṣāvallī (“A Videira da Aprendizagem”). Sāyaṇa usa o nome Vāruṇyopaniṣad (“o Upaniṣad do filho de Varuṇa”) nos dois últimos capítulos do texto. Não está claro se os capítulos 7–9 do Taittirīya Āraṇyaka formam um ou dois Upaniṣads. Existe, no entanto, um consenso geral de que o capítulo seguinte, capítulo 10, forma um Upaniṣad completamente separado, conhecido como Mahānārāyaṇa Upaniṣad. Este texto é tratado separadamente neste volume. A questão é, então, se existem dois (Taittirīya Upaniṣad e Mahānārāyaṇa Upaniṣad) ou três (Taittirīya Upaniṣad 1 = Saṃhitopaniṣad = Śikṣopaniṣad e Taittirīya Upaniṣad 2 = Vāruṇyopaniāad Uad), e Mahān) Se examinarmos o primeiro capítulo do Taittirīya Upaniṣad separadamente dos dois últimos, descobrimos que existem algumas diferenças teológicas e filosóficas consideráveis ​​entre este capítulo e os seguintes, o que pode sugerir que o Taittirīya Upaniṣad é de fato um composto de vários Texto:% s.

O Śikṣāvallī - o universo como texto cósmico

O Śikṣāvallī, o primeiro capítulo do Taittirīya Upaniṣad, é um texto tematicamente unificado, começando e terminando com uma citação de Ṛgveda 1.90.9:

Que Mitra seja gentil conosco,

e Varuṇa e Aryaman,

e Indra Bṛhaspati,

e Viṣṇu, com os longos avanços.

Esta citação define o tom do Śikṣāvallī, com ênfase na harmonia entre o aprendizado védico tradicional e o estudo dos ensinamentos secretos dos Upaniṣads. As doutrinas apresentadas no Śikṣāvallī são chamadas especificamente de “Upaniṣad” (“ensino secreto”) no próprio texto: “Este é o ensino. Este é o ensino secreto (upaniṣad) dos Veda. ”2 A autoridade dos Vedas não é contestada neste texto; antes, os ensinamentos upaniṣádicos são apresentados como uma leitura esotérica daquilo que já está presente nos Vedas. Os três Vedas tradicionais (Ṛgveda, Yajurveda e Sāmaveda) são reconhecidos, e o próprio brâmane é apresentado como o quarto e mais alto Veda.3

A harmonia entre os ensinamentos védicos mais antigos e as novas idéias dos Upaniṣads é enfatizada na seção de abertura do texto, onde o deus do vento védico Vāyu é identificado com o brâmane cósmico dos Upaniṣads: “Homenagem a você, Vāyu! Você é o brâmane manifesto!

A idéia de que as idéias Upaniṣádicas estão secretamente presentes nos Vedas também é expressa na seção 1.3 do Upaniṣad, que explora o significado místico da recitação védica tradicional: “Agora vamos explicar o ensino secreto (upaniṣad) da combinação (saṃhitā). " A palavra saṃhitā é aqui tanto uma referência à “junção” fonética de sons na recitação védica tradicional quanto uma referência aos Saṃhitās, ou textos canônicos, dos quatro Vedas. A seção a seguir é uma passagem notável que apresenta o universo como um texto cósmico, onde as diferentes partes são unidas como as palavras da recitação védica tradicional:

É assim no que diz respeito aos mundos: a primeira palavra é a terra, a próxima palavra é o céu, e o espaço é o sandhi entre eles, e o vento é o que os une. É assim que acontece com os mundos.

É assim no que diz respeito às luzes: a primeira palavra é fogo, a próxima palavra é sol, e a água é o sandhi entre eles, e o raio é o que os une. É assim que é com as luzes.

É assim no que diz respeito ao conhecimento: a primeira palavra é o professor, a próxima palavra é o aluno, e o conhecimento é o sandhi entre eles, e o ensino é o que os une. É assim que ocorre com o conhecimento.

É assim no que diz respeito à prole: a primeira palavra é mãe, a palavra seguinte é pai, e a criança é o sandhi entre eles, e procriação é o que os une. É assim que acontece com os filhos.

É assim no que diz respeito ao corpo: a primeira palavra é a mandíbula inferior, a próxima palavra é a mandíbula superior e a fala é o sandhi entre eles, e a língua é o que os une. É assim que acontece com o corpo.4

Sandhi (“união”) é um termo técnico da linguística sânscrita que se refere à assimilação de dois sons nos limites das palavras, um fenômeno característico do sânscrito, embora também seja encontrado esporadicamente em outras línguas. Se uma palavra em sânscrito termina com t, por exemplo, e a palavra seguinte começa a b, o t final não verbalizado muda para d expresso antes da consoante sonora b. Os textos em sânscrito são permeados por essas mudanças sonoras, e o domínio das regras complexas para a fusão de sons nos limites das palavras é uma parte essencial do aprendizado da língua sânscrita. Ao se referir à união entre duas entidades como sandhi, o Śikṣāvallī reformula o mundo inteiro como texto sânscrito. Se todo o cosmos é, em certo sentido, um texto religioso, isso ajuda a explicar por que a importância do estudo védico e a adesão aos rituais tradicionais são enfatizadas em todo o Śikṣāvallī.5 A idéia de que o mundo é a palavra sânscrita também nos ajuda a fazer sentido da pequena e estranha seção sobre a definição de fonética, aparentemente inserida aleatoriamente após as bênçãos iniciais do texto:

Om. Vamos agora explicar a fonética (śīkṣā): som, sotaque, duração, força, articulação e conexão. Isso descreve a disciplina da fonética.6

Se o próprio universo é um texto sânscrito, a fonética se torna mais do que uma disciplina puramente acadêmica; é uma forma de aprendizado que explora os próprios segredos do cosmos. Um estudante que entende completamente o som do sânscrito terá acesso ao “conhecimento sagrado”: ​​“Que minha língua diga as coisas mais doces. Que meus ouvidos ouçam a riqueza da sabedoria sagrada. ”7 No entanto, o texto especifica que o estudo dos textos sagrados deve ser seguido pela vida ética:“ Quando o estudo védico estiver concluído, o professor diz ao aluno: ‘Fale a verdade. Siga o dever. Não se esqueça de recitar o Veda. Depois de dar um presente ao seu professor, não termine sua linhagem familiar ... '”8

Brahman no Śikṣāvallī

Como vimos, brahman é identificado com o deus védico Vāyu no Śikṣāvallī, mas de outro modo o brahman não é personificado em nenhum grau significativo no texto.9 Brahman continua sendo um princípio abstrato e uma força cósmica em toda a Upaniṣad. É identificado com o som sagrado de si mesmo, 10 como em outros lugares dos Upaniṣads. Diz-se que o espaço (ākāsa) é o corpo do brahman (ākāśaśarīram brahma), o que implica que o próprio brahman é de natureza cósmica.11 Brahman é ainda apresentado como o princípio mais alto do universo e o objetivo final dos seres humanos. É chamado de "tranquilo" e "imortal". 12

Ātman no Śikṣāvallī

Curiosamente, Atman é usado no antigo sentido védico de "corpo" inúmeras vezes no Śikṣāvallī, 13 mas raramente no sentido de "Eu interior", como em muitos dos outros Upaniṣads. A essência imortal de uma pessoa é aqui chamada puruṣa (a "pessoa"), não Atman. Esse uso do termo puruṣa, não apenas no antigo sentido védico de “pessoa”, mas como sinônimo de atman, é característico dos Upaniṣads formalmente afiliados ao Yajurveda Negro, como os Kaṭha e Śvetāśvatara, embora também seja encontrado em outro lugar. Puruṣa é descrito no Śikṣāvallī como morando dentro do espaço do coração.14 Esse puruṣa é feito da mente, manas.15 O Śikṣāvallī ensina que o puruṣa pode se tornar brâmane conhecendo os quatro mantras sagrados bhūr, bhuvas, suvar e mahas.16

O termo atman é usado no sentido de “essência interior” em 1.6.2: satyātmā (“cuja essência é a verdade”), mas nunca no sentido clássico upaniádico do eu imortal dentro de uma pessoa.

O número quatro no Śikṣāvallī

O número quatro desempenha um papel significativo no Śikṣāvallī. Como costuma acontecer nos Upaniṣads, o número quatro é dividido em três mais um. Como Dipak Bhattacharya demonstrou, o quarto trimestre é normalmente considerado inferior aos outros três nos textos védicos anteriores, enquanto o quarto princípio gradualmente passa a ser considerado o mais alto dos Upanipanads.17

Os mantras védicos clássicos bhūr, bhuvas e suvar são discutidos em Śikṣāvallī, 18 e um quarto mantra é adicionado a eles: mahas. Esses quatro mantras são então identificados com várias partes do texto cósmico do mundo: Bhūr representa este mundo, bhuvas o espaço intermediário e suvaḥ o mundo além, enquanto manas representa o sol. Os três Vedas são identificados com bhūr, bhuvas e suvar, enquanto o próprio brâmane é identificado com o quarto mantra, manas. Essa identificação implica, é claro, que o próprio brâmane é um quarto Veda. Os mantras bhūr, bhuvas e suvar são ainda identificados com as três respirações prāṇa, apāna e vyāna, e manas com comida.

Esta passagem no Śikṣāvallī deve claramente muito a Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 5.14, onde são mencionados três conjuntos de três entidades (terra, espaço intermediário e céu; Ṛgveda, Yajurveda e Sāmaveda; prāṇa, apāna e vyāna) e contrastam com o sol como um misterioso quarto entity. O quarto princípio é, no entanto, mais claramente articulado no Śikṣāvallī do que na passagem de Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad. Podemos assumir que a passagem de Śikṣāvallī é posterior à seção correspondente do Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad.

O número cinco no Śikṣāvallī

Vários grupos de cinco entidades também são mencionados no Śikṣāvallī: As partes do universo (divididas em três grupos de cinco: terra, atmosfera, céu, direções e direções intermediárias; fogo, vento, sol, lua e estrelas; água, plantas, árvores, espaço e corpo), as cinco respirações (prāṇa, vyāna, apāna, udāna, samāna), os cinco sentidos (visão, audição, pensamento, fala e toque) e os cinco componentes do corpo (pele (carne, músculo, osso e medula) .19 A enumeração termina com a afirmação: “O mundo inteiro é realmente cinco vezes”.

Taittirīya Upaniṣad 2–3: O universo como alimento

A comida é um tema importante em Taittirīya Upaniṣad 2–3, como foi no Aitareya Upaniṣad. O alimento é identificado como a matéria primordial da qual o universo é feito.20 O alimento também é identificado com o brahman, 21 o que sugere que o próprio brahman é a causa material do mundo. O alimento é ainda identificado com os elementos22 e com prāṇa.23 Em resumo, o alimento está em Taittirīya Upaniṣad 2–3 a misteriosa essência do próprio universo. Compreender essa essência é o primeiro passo para entender o próprio brahman. E embora o atman feito de comida seja apresentado como a mais baixa das cinco formas de atman em 2.2, o significado da comida é visto novamente no canto da pessoa que atingiu o objetivo final, o atman da alegria: Aham annam, aham annam, aham annam ("Eu sou comida! Eu sou comida! Eu sou comida!").

Oman em Taittirīya Upaniṣad 2–3

Embora Atman tenha um papel menor no Śikṣāvallī, ele ocupa um espaço central nos últimos dois capítulos do Upaniṣad. A famosa doutrina dos cinco invólucros (pañcakośa) do eu é apresentada na última parte do Taittirīya Upaniṣad: Existem vários atmans diferentes, um formado a partir da essência da comida, 25 um constituído por prāṇa (sopro da vida), 26 um consistindo em manas (mente), 27 um consistindo em percepção (vijñāna), 28 e o mais alto consistindo em alegria.29 Uma pessoa que está morrendo alcançará cada um desses atman por sua vez, sua jornada espiritual terminando no encontro com o atman de alegria. Essa doutrina desenvolvida dos cinco atman no segundo capítulo do Taittirīya Upaniṣad é claramente muito diferente das concepções mais rudimentares de atman encontradas no Śikṣāvallī. A idéia do quíntuplo Atman pode ser um reflexo do significado do número cinco no antigo ritual védico agnicayana (“construção de fogo”), ecoado em muitos dos textos do Yajurveda.30

Existem algumas semelhanças intrigantes entre a doutrina de Taittirīya Upaniṣad das cinco bainhas ou camadas de Atman e os ensinamentos atribuídos ao filósofo grego Pherecydes of Syros (sexto século AEC), professor de Pitágoras. Ferecydes ensinou que a alma é pentemíquica, “consistindo de cinco cavidades (?)”. A ocorrência da idéia de uma alma quíntupla tanto nos Upaniṣads quanto em Ferecydes pode, é claro, ser uma coincidência. É intrigante, no entanto, que Pherecydes seja frequentemente creditado na literatura grega clássica por ter sido a pessoa que primeiro introduziu a idéia de reencarnação nos gregos, uma idéia que também está surgindo nos Upaniṣads.

Brahman em Taittirīya Upaniṣad 2–3

O deus védico Varuṇa tem uma longa conversa com seu filho Bhṛgu em Taittirīya Upaniṣad 3 sobre o tema brahman. A idéia do antigo guardião védico da ordem cósmica que instrui seu filho não é nova no Taittirīya Upaniṣad; uma história semelhante de Varuṇa instruindo seu filho Bhṛgu é encontrada em um texto anterior do Yajurveda, o Śatapathabrāhmaṇa.31 Enquanto Bhṛgu é bastante arrogante no texto Brāhmaṇa e se considera superior a seu pai, o Bhṛgu que encontramos nas abordagens de Taittirīya Upaniṣad seu pai como aluno reverente: “Bhṛgu, filho de Varuṇa, foi até seu pai Varuṇa e disse: 'Senhor, por favor, ensine-me brahman'.” Enquanto o Bhṛgu dos Śatapathabrāhmaṇa tem visões bizarras de homens desmembrando e comendo um ao outro, eventualmente levando à sua compreensão do ritual de Agnihotra, o Upaniṣadic Bhṛgu pratica austeridades sob a orientação de seu pai até entender a verdadeira natureza do brahman. No curso de sua busca pelo verdadeiro entendimento do brahman, Bhṛgu passa a entender o brahman como alimento, prāṇa (alento da vida), manas (mente), percepção e alegria. Em outras palavras, as cinco formas de brahman no terceiro capítulo são paralelas às cinco formas de atman apresentadas no segundo capítulo, reforçando a ideia de que atman e brahman são, em última análise, uma.

No Śikṣāvallī, brahman é o objetivo final a ser obtido, enquanto ātman é relativamente sem importância. Em Taittirīya upaniṣad 2–3, no entanto, Atman e Brahman são usados ​​como sinônimos, mas com ênfase em Atman como o objetivo final.

O número cinco em Taittirīya Upaniṣad 2–3 Como vimos, o número quatro desempenha um papel significativo no Śikṣāvallī. Em Taittirīy Upaniṣad 2–3, no entanto, é o número cinco que tem significado cósmico. As cinco formas do atman e as cinco formas correspondentes de brahman são listadas do extremo ao extremo e do mais baixo ao mais alto. Essa transição do número sagrado quatro para o número sagrado cinco pode indicar que os capítulos posteriores do Taittirīya Upaniṣad são de data posterior ao primeiro.

Dois Upaniṣads relacionados?

Em conclusão, parece provável que a teoria de Varenne de que o existente Taittirīya Upaniṣad consiste em dois textos separados esteja correta. Como vimos, o Śikṣāvallī contém idéias sobre Atman e Brahman em desacordo com as encontradas nos dois últimos capítulos do Taittirīya Upaniṣad.

Linguisticamente, os dois textos parecem pertencer aproximadamente ao mesmo período de tempo. Talvez possamos assumir, com base no desenvolvimento de idéias, que o Śikṣāvallī é um pouco mais antigo que o Taittirīya Upaniṣad 2–3. Tanto o Śikṣāvallī como o Taittirīya Upaniṣad 2–3 são textos védicos tardios de transição típicos. Ainda restam vestígios de idéias védicas, especialmente no Śikṣāvallī, e ecos da linguagem védica ainda ressoam nos textos.

Como a escola Taittirīya que transmitiu o Taittirīya Āraṇyaka produziu dois textos védicos tardios no gênero Upani Uadic anexados ao seu Āraṇyaka, é natural que esses dois textos sejam conhecidos coletivamente como Taittirīya Upaniṣad.

Podemos concluir que ambos os textos foram compostos após os Upaniṣads Bṛhadāraṇyaka, Chāndogya e Aitareya, mas antes que o Īśā Upaniṣad. A relação entre Taittirīya e Kauṣītaki é complexa. Linguisticamente, o Taittirīya Upaniṣad é claramente mais jovem que o Kauṣītaki Upaniṣad. Contudo, a concepção se Atman no Kauṣītaki Upaniṣad é muito mais desenvolvida do que as doutrinas atman bastante rudimentares do Taittirīya e, especialmente, do Śikṣāvallī. A explicação mais razoável para isso é que o Taittirīya Upaniṣad contém idéias mais antigas que os Kauṣītaki, mas atingiu sua redação final em um momento posterior.

Notas

1Varenne 1968.

2Taittirīya Upaniṣad 1.11.4.

3Taittirīya Upaniṣad 1.5.3.

4Taittirīya Upaniṣad 1.3.1–4.

5 Taittirīya Upaniṣad 1.9, 1.11.

6Taittirīya Upaniṣad 1.1.2.

7Taittirīya Upaniṣad 1.4.2.

8Taittirīya Upaniṣad 1.11.1.

9Taittirīya Upaniṣad 1.1.1.

10Taittirīya Upaniṣad 1.8.

11Taittirīya Upaniṣad 1.6.2.

12Taittirīya Upaniṣad 1.6.2.

13Taittirīya Upaniṣad 1.3.1, 1.3.4, 1.5.1, 1.7.1.

14Taittirīya Upaniṣad 1.6.1.

15Taittirīya Upaniṣad 1.6.1.

16Taittirīya Upaniṣad 1.5.

17Bhattacharya 1978.

18Taittirīya Upaniṣad 1.5.

19Taittirīya Upaniṣad 1.7.

20Taittirīya Upaniṣad 2.2.1.

21Taittirīya Upaniṣad 2.2, 3.2.

22Taittirīya Upaniṣad 3.8–9.

23Taittirīya Upaniṣad 3.7.

24Taittirīya Upaniṣad 3.10.6.

25Taittirīya Upaniṣad 2.2.

26Taittirīya Upaniṣad 2.2.

27Taittirīya Upaniṣad 2.3.

28Taittirīya Upaniṣad 2.4.

29Taittirīya Upaniṣad 2.5.

Veja Knipe 1972: 29.

31Śatapathabrāhmaṇa 11.6.1.

Leitura adicional

Beall, E. F. 1986. “Ambiguidade sintática em Taittirīya Upaniṣad 2.1” Jornal Indo-Iraniano 29: 97-102.

Bhattacharya, D. 1978. “A Doutrina dos Quatro nos Primeiros Upaniṣads e Alguns Problemas Conectados” Journal of Indian Philosophy 6: 1–34.

Knipe, D. M. 1972. “Um incêndio, três incêndios, cinco incêndios: símbolos védicos em transição” History of Religions 12: 28–41.

Lesimple, E. 1948. Taittirīya Upaniṣad. Paris: Adrien Maisonneuve.

Rau, W. 1981. “Versuch einer deutschen Übersetzung der Taittirīya-Upaniṣad” Festschrift der Wiss. Ges., J. W. Goethe. Frankfurt: Universität Wiesbaden, 349-372.

Röer, E. 1850. Os Upanishads de Taittiriya e Aitareya com o comentário de Sankara Àchárya e o brilho de Ànanda Giri, e o Upanis Swétáswatara com o comentário de Sankara Àchárya. Bibliotheca Indica, Trabalho 6. Calcutá: Baptist Mission Press. (Reimpressão Osnabrück: Biblio Verlag, 1980.)

Smith, R. M. 1952. "Nascimento do Pensamento - I: Taittirīya e Aitareya Upaniṣads" Anais do Instituto de Pesquisa Oriental Bhandarkar, Poona 23: 97-113.

Smith, R. M. 1969. “Sobre o significado original de Taittirīya Upaniṣad 1.11.1-4” em D. Sinor (ed.) Sociedade Oriental Americana, ramo do Oriente Médio. Volume semi-centenário: uma coleção de ensaios originais. Bloomington, IN, 211-216.

Varenne, J. 1968. "Notes sur la Śikṣāvallī" em Mélanges d'Indianisme no Mémoire de Louis Renou. Paris: Editions de Boccard, 763-772.

taittirīyopaniṣat sasvarā 
prathamā śīkṣāvallī

Om̃ śrī gurubhyo namaḥ । ha॒riḥ॒ Om̃ ।

Om̃ śaṃ no॑ mi॒traḥ śaṃ varu॑ṇaḥ । śaṃ no॑ bhavatvarya॒mā ।
śaṃ na॒ indro॒ bṛha॒spatiḥ॑ । śaṃ no॒ viṣṇu॑rurukra॒maḥ ।

namo॒ brahma॑ṇe । nama॑ste vāyo । tvame॒va pra॒tyakṣaṃ॒ brahmā॑si ।
tvāme॒va pra॒tyakṣaṃ॒ brahma॑ vadiṣyāmi । ṛ॒taṃ va॑diṣyāmi ।
sa॒tyaṃ va॑diṣyāmi । tanmāma॑vatu । tadva॒ktāra॑mavatu ।

Om̃ śīkṣāṃ vyā᳚khyāsyā॒maḥ । varṇaḥ॒ svaraḥ । mātrā॒ balam ।
ava॑tu॒ mām । ava॑tu va॒ktāram᳚ ।
Om̃ śāntiḥ॒ śāntiḥ॒ śāntiḥ॑ ॥ 1॥

Harih Om.

Que Mitra seja propício para nós! Que Varuna seja propício para nós! Que Aryaman seja propício para nós! Que Indra e Brihaspati sejam propícios para nós! Que Vishnu, de grandes avanços, seja propício para nós!

Saudação a Brahman! Saudação a Ti, ó Vayu! Tu és realmente o Brahman visível. A ti proclamarei como o Brahman visível. Ti de fato, ó Vayu, proclamarei como o certo. A ti proclamarei como verdadeiro.

Pode me proteger! Que proteja o professor! Pode me proteger! Que proteja o professor!

Om. Paz! Paz! Paz! 
iti prathamo'nuvākaḥ ॥

sāma॑ santā॒naḥ । ityuktaḥ śī᳚kṣādhyā॒yaḥ ॥ 1॥


adhilokamadhijyautiṣamadhividyamadhipraja॑madhyā॒tmam ।
iti dvitīyo'nuvākaḥ ॥

 
sa॒ha nau॒ yaśaḥ । sa॒ha nau bra॑hmava॒rcasam ।
athātaḥ saꣳhitāyā upaniṣadam vyā᳚khyāsyā॒maḥ ।
pañcasvadhika॑raṇe॒ṣu ।

vāyuḥ॑ sandhā॒nam । itya॑dhilo॒kam । athā॑dhijau॒tiṣam ।
tā mahāsaꣳhitā it॑yāca॒kṣate । athā॑dhilo॒kam ।
pṛthivī pū᳚rvarū॒pam । dyaurutta॑rarū॒pam ।
ākā॑śaḥ sa॒ndhiḥ ॥ 1॥

agniḥ pū᳚rvarū॒pam । āditya utta॑rarū॒pam । ā॑paḥ sa॒ndhiḥ ।

itya॑dhivi॒dyam । athādhi॒prajam । mātā pū᳚rvarū॒pam ।
vaidyutaḥ॑ sandhā॒nam । itya॑dhijyau॒tiṣam । athā॑dhivi॒dyam ।
ācāryaḥ pū᳚rvarū॒pam ॥ 2॥

antevāsyutta॑rarū॒pam । vi॑dyā sa॒ndhiḥ ।
pravacana॑ꣳsandhā॒nam ।
pitotta॑rarū॒pam । pra॑jā sa॒ndhiḥ । prajananaꣳsandhā॒nam ।
ityadhi॒prajam ॥ 3॥


brahmavarcasenānnādyena suvargyeṇa॑ loke॒na ॥ 4॥
athādhyā॒tmam । adharāhanuḥ pū᳚rvarū॒pam ।
uttarāhanūtta॑rarū॒pam । vāksa॒ndhiḥ । jihvā॑sandhā॒nam ।
ityadhyā॒tmam । itīmāma॒hāsa॒ꣳhitāḥ ।
ya evametā mahāsaꣳhitā vyākhyā॑tā ve॒da ।
sandhīyate praja॑yā pa॒śubhiḥ ।

iti tṛtīyo'nuvākaḥ ॥

yaśchanda॑sāmṛṣa॒bho vi॒śvarū॑paḥ ।



chando॒bhyo'dhya॒mṛtā᳚tsamba॒bhūva॑ ।
sa mendro॑ me॒dhayā᳚ spṛṇotu ।
a॒mṛta॑sya deva॒ dhāra॑ṇo bhūyāsam ।
śarī॑raṃ me॒ vica॑rṣaṇam । jih॒vā me॒ madhu॑mattamā ।
karṇā᳚bhyāṃ॒ bhūri॒viśru॑vam ।
brahma॑ṇaḥ ko॒śo॑'si me॒dhayā pi॑hitaḥ ।
śru॒taṃ me॑ gopāya । ā॒vaha॑ntī vitanvā॒nā ॥ 1॥

śamā॑yantu brahmacā॒riṇaḥ॒ svāhā᳚ ॥ 2॥
ku॒rvā॒ṇā'cīra॑mā॒tmanaḥ॑ । vāsā॑ꣳsi॒ mama॒ gāva॑śca ।
a॒nna॒pā॒ne ca॑ sarva॒dā । tato॑ me॒ śriya॒māva॑ha ।
lo॒ma॒śāṃ pa॒śubhiḥ॑ sa॒ha svāhā᳚ ।
āmā॑yantu brahmacā॒riṇaḥ॒ svāhā᳚ ।
vimā॑''yantu brahmacā॒riṇaḥ॒ svāhā᳚ ।
pramā॑''yantu brahmacā॒riṇaḥ॒ svāhā᳚ ।
damā॑yantu brahmacā॒riṇaḥ॒ svāhā᳚ ।


pra॒ti॒ve॒śo॑'si॒ pramā॑bhāhi॒ pramā॑padyasva ॥ 3॥
yaśo॒ jane॑'sāni॒ svāhā᳚ । śreyā॒n॒ vasya॑so'sāni॒ svāhā᳚ ।
taṃ tvā॑ bhaga॒ pravi॑śāni॒ svāhā᳚ ।
sa mā॑ bhaga॒ pravi॑śa॒ svāhā᳚ ।
tasmin᳚ sa॒hasra॑śākhe । nibha॑gā॒'haṃ tvayi॑ mṛje॒ svāhā᳚ ।
yathā''paḥ॒ prava॑tā॒''yanti॑ । yathā॒ māsā॑ aharja॒ram ।
e॒vaṃ māṃ bra॑hmacā॒riṇaḥ॑ । dhāta॒rāya॑ntu sa॒rvataḥ॒ svāhā᳚ ।

iti caturtho'nuvākaḥ ॥


bhūriti॒ vā a॒gniḥ । bhuva॒ iti॑ vā॒yuḥ । suva॒rityā॑di॒tyaḥ ।
bhūrbhuvaḥ॒ suva॒riti॒ vā e॒tāsti॒sro vyāhṛ॑tayaḥ ।
tāsā॑muhasmai॒ tāṃ ca॑tu॒rthīm । māhā॑camasyaḥ॒ prave॑dayate ।
maha॒ iti॑ । tadbrahma॑ । sa ā॒tmā । aṅgā᳚nya॒nyā de॒vatāḥ᳚ ।
bhūriti॒ vā a॒yaṃ lo॒kaḥ । bhuva॒ itya॒ntari॑kṣam ।
suva॒ritya॒sau lo॒kaḥ ॥ 1॥

maha॒ ityā॑di॒tyaḥ । ā॒di॒tyena॒ vāva sarve॑lo॒ka mahī॑yante ।
maha॒ iti॑ ca॒ndramāḥ᳚ । ca॒ndrama॑sā॒ vāva

sa ve॑da॒ brahma॑ । sarve᳚'smaide॒vā ba॒limāva॑hanti ॥ 3॥
sarvā॑ṇi॒ jyotīꣳṣi॒ mahī॑yante । bhūriti॒ vā ṛcaḥ॑ ।
bhuva॒ iti॒ sāmā॑ni ।
suva॒riti॒ yajū॑ꣳṣi ॥ 2॥

maha॒ iti॒ brahma॑ । brahma॑ṇā॒ vāva sarve॑ve॒dā mahī॑yante ।
bhūriti॒ vai prā॒ṇaḥ । bhuva॒ itya॑pā॒naḥ । suva॒riti॑ vyā॒naḥ ।
maha॒ ityannam᳚ । anne॑na॒ vāva sarve᳚ prā॒ṇa mahī॑yante ।
tā vā e॒tāścata॑sraścatu॒rdha । cata॑sraścatasro॒ vyāhṛ॑tayaḥ ।
tā yo veda॑ ।

iti pañcamo'nuvākaḥ ॥


śrotra॑patirvi॒jñāna॑patiḥ । e॒tattato॑ bhavati ।
sa ya e॒ṣo᳚'nta॑hṛdaya ākā॒śaḥ ।
tasmi॑nna॒yaṃ puru॑ṣo mano॒mayaḥ॑ । amṛ॑to hira॒ṇmayaḥ॑ ।
anta॑reṇa॒ tālu॑ke । ya e॒ṣastana॑ ivāva॒lamba॑te । se᳚ndrayo॒niḥ ।
yatrā॒sau ke॑śā॒nto vi॒varta॑te । vya॒pohya॑ śīrṣakapā॒le ।
bhūritya॒gnau prati॑tiṣṭhati । bhuva॒ iti॑ vā॒yau ॥ 1॥

suva॒rityā॑di॒tye । maha॒ iti॒ brahma॑ṇi । ā॒pnoti॒ svārā᳚jyam ।
ā॒pnoti॒ mana॑sa॒spatim᳚ । vākpa॑ti॒ścakṣu॑ṣpatiḥ ।
ā॒kā॒śaśa॑rīraṃ॒ brahma॑ ।

e॒tada॑dhivi॒dhāya॒ ṛṣi॒ravo॑cat ।
sa॒tyātma॑ prā॒ṇārā॑maṃ॒ mana॑ ānandam ।
śānti॑samṛddhama॒mṛtam᳚ ।
iti॑ prācīna yo॒gyopā᳚sva ॥ 2॥ 
iti ṣaṣṭho'nuvākaḥ ॥

pṛ॒thi॒vya॑ntari॑kṣaṃ॒ dyaurdiśo॑'vāntaradi॒śāḥ ।
a॒gnirvā॒yurā॑di॒tyaśca॒ndramā॒ nakṣa॑trāṇi ।
āpa॒ oṣa॑dhayo॒ vana॒spata॑ya ākā॒śa ā॒tmā । itya॑dhibhū॒tam ।
athādhyā॒tmam । prā॒ṇo vyā॒no॑'pā॒na u॑dā॒naḥ sa॑mā॒naḥ ।
cakṣuḥ॒ śrotraṃ॒ mano॒ vāk tvak ।
carma॑mā॒ꣳsa snāvāsthi॑ ma॒jjā ।
pāṅktaṃ॒ vā i॒daꣳsarvam᳚ ।

satyaṃ ca svādhyāyaprava॑ca॒ne ca ।
pāṅkte॑nai॒va pāṅktag॑ spṛṇo॒tīti॑ ॥ 1॥ 
iti saptamo'nuvākaḥ ॥

omiti॒ brahma॑ । omitī॒daꣳsarvam᳚ ।
omitye॒tada॑nukṛtirhasma॒ vā a॒pyośrā॑va॒yetyāśrā॑vayanti ।
omiti॒ sāmā॑ni gāyanti । Om̃ꣳśomiti॑ śa॒strāṇi॑ śaꣳsanti ।
omitya॑dhva॒ryuḥ pra॑tiga॒raṃ prati॑gṛṇāti ।
omiti॒ brahmā॒ prasau॑ti । omitya॑gniho॒tramanu॑jānāti ।
omiti॒ brāhma॒ṇaḥ pra॑va॒kṣyannā॑ha॒ brahmopā᳚pnavā॒nīti॑ ।
brahmai॒vopā᳚pnoti ॥ 1॥ 
ityaṣṭamo'nuvākaḥ ॥

ṛtaṃ ca svādhyāyaprava॑ca॒ne ca ।

svādhyāyapravacane eveti nāko॑ maudga॒lyaḥ ।
tapaśca svādhyāyaprava॑ca॒ne ca ।
damaśca svādhyāyaprava॑ca॒ne ca ।
śamaśca svādhyāyaprava॑ca॒ne ca ।
agnayaśca svādhyāyaprava॑ca॒ne ca ।
agnihotraṃ ca svādhyāyaprava॑ca॒ne ca ।
atithayaśca svādhyāyaprava॑ca॒ne ca ।
mānuṣaṃ ca svādhyāyaprava॑ca॒ne ca ।
prajā ca svādhyāyaprava॑ca॒ne ca ।
prajanaśca svādhyāyaprava॑ca॒ne ca ।
prajātiśca svādhyāyaprava॑ca॒ne ca ।
satyamiti satyavacā॑ rāthī॒ taraḥ ।
tapa iti taponityaḥ pau॑ruśi॒ṣṭiḥ ।
taddhi tapa॑staddhi॒ tapaḥ ॥ 1॥

iti navamo'nuvākaḥ ॥

 

svādhyāyapravacanābhyāṃ na prama॑dita॒vyam ॥ 1॥
a॒haṃ vṛ॒kṣasya॒ reri॑vā । kī॒rtiḥ pṛ॒ṣṭhaṃ gi॒reri॑va ।
ū॒rdhvapa॑vitro vā॒jinī॑va sva॒mṛta॑masmi ।
dravi॑ṇaꣳsavarcasam । sumedha a॑mṛto॒kṣitaḥ ।
iti triśaṅkorvedā॑nuva॒canam ॥ 1॥

iti daśamo'nuvākaḥ ॥

vedamanūcyācāryontevāsinama॑nuśā॒sti ।
satyaṃ॒ vada । dharmaṃ॒ cara । svādhyāyā᳚nmā pra॒madaḥ ।
ācāryāya priyaṃ dhanamāhṛtya prajātantuṃ mā vya॑vacche॒tsīḥ ।
satyānna prama॑dita॒vyam । dharmānna prama॑dita॒vyam ।
kuśalānna prama॑dita॒vyam । bhūtyai na prama॑dita॒vyam ।

devapitṛkāryābhyāṃ na prama॑dita॒vyam । mātṛ॑devo॒ bhava ।

tathā tatra॑ varte॒thāḥ । athābhyā᳚khyā॒teṣu ।
pitṛ॑devo॒ bhava । ācārya॑devo॒ bhava । atithi॑devo॒ bhava ।
yānyanavadyāni॑ karmā॒ṇi । tāni sevi॑tavyā॒ni । no i॑tarā॒ṇi ।
yānyasmākaꣳsuca॑ritā॒ni । tāni tvayo॑pāsyā॒ni ॥ 2॥

no i॑tarā॒ṇi । ye ke cārumacchreyā॑ꣳso brā॒hmaṇāḥ ।
teṣāṃ tvayā''sanena praśva॑sita॒vyam । śraddha॑yā de॒yam ।
aśraddha॑yā'de॒yam । śri॑yā de॒yam । hri॑yā de॒yam ।
bhi॑yā de॒yam । saṃvi॑dā de॒yam ।
atha yadi te karmavicikitsā vā vṛttaviciki॑tsā vā॒ syāt ॥ 3॥

ye tatra brāhmaṇāḥ᳚ saṃma॒rśinaḥ । yuktā॑ āyu॒ktāḥ ।
alūkṣā॑ dharma॑kāmāḥ॒ syuḥ । yathā te॑ tatra॑ varte॒ran ।

āvī॒nmām । āvī᳚dva॒ktāram᳚ ।
ye tatra brāhmaṇāḥ᳚ saṃma॒rśinaḥ । yuktā॑ āyu॒ktāḥ ।
alūkṣā॑ dharma॑kāmāḥ॒ syuḥ । yathā te॑ teṣu॑ varte॒ran ।
tathā teṣu॑ varte॒thāḥ । eṣa॑ āde॒śaḥ । eṣa u॑pade॒śaḥ ।
eṣā ve॑dopa॒niṣat । etada॑nuśā॒sanam । evamupā॑sita॒vyam ।
evamu caita॑dupā॒syam ॥ 4॥ 
ityekādaśa'nuvākaḥ ॥

śaṃ no॑ mi॒traḥ śaṃ varu॑ṇaḥ । śaṃ no॑ bhavatvarya॒mā ।
śaṃ na॒ indro॒ bṛha॒spatiḥ॑ । śaṃ no॒ viṣṇu॑rurukra॒maḥ ।
namo॒ brahma॑ṇe । nama॑ste vāyo । tvame॒va pra॒tyakṣaṃ॒ brahmā॑si ।
tvāme॒va pra॒tyakṣaṃ॒ brahmāvā॑diṣam । ṛ॒tama॑vādiṣam ।
sa॒tyama॑vādiṣam । tanmāmā॑vīt । tadva॒ktāra॑māvīt ।
Om̃ śāntiḥ॒ śāntiḥ॒ śāntiḥ॑ ॥ 1॥

pṛ॒thi॒vyā oṣa॑dhayaḥ । oṣa॑dhī॒bhyonnam᳚ । annā॒tpuru॑ṣaḥ ।
iti dvādaśo'nuvākaḥ ॥

॥ iti śīkṣāvallī samāptā ॥



dvitīyā brahmānandavallī
Om̃ sa॒ha nā॑vavatu । sa॒ha nau॑ bhunaktu । sa॒ha vī॒ryaṃ॑ karavāvahai ।
te॒ja॒svinā॒vadhī॑tamastu॒ mā vi॑dviṣā॒vahai᳚ ।
Om̃ śāntiḥ॒ śāntiḥ॒ śāntiḥ॑ ॥

  
Om̃ bra॒hma॒vidā॑pnoti॒ param᳚ । tade॒ṣā'bhu॑ktā ।
sa॒tyaṃ jñā॒nama॑na॒ntaṃ brahma॑ ।
yo ve॑da॒ nihi॑taṃ॒ guhā॑yāṃ para॒me vyo॑man ।
so᳚'śnute॒ sarvā॒n kāmā᳚nsa॒ha । brahma॑ṇā vipa॒ściteti॑ ॥

tasmā॒dvā e॒tasmā॑dā॒tmana॑ ākā॒śaḥ sambhū॑taḥ । ā॒kā॒śādvā॒yuḥ ।
vāy॒ora॒gniḥ । a॒gnerāpaḥ॑ । a॒dbhyaḥ pṛ॑thi॒vī ।
sa vā eṣa puruṣo'nna॑rasa॒mayaḥ । tasyeda॑meva॒ śiraḥ ।

tasmādvā etasmādanna॑rasa॒mayāt । anyo'ntara ātmā᳚ prāṇa॒mayaḥ ।
ayaṃ dakṣi॑ṇaḥ pa॒kṣaḥ । ayamutta॑raḥ pa॒kṣaḥ ।
ayamātmā᳚ । idaṃ pucchaṃ॑ prati॒ṣṭhā ।
tadapyeṣa ślo॑ko bha॒vati ॥ 1॥

iti prathamo'nuvākaḥ ॥

annā॒dvai pra॒jāḥ pra॒jāya॑nte । yāḥ kāśca॑ pṛthi॒vīꣳśritāḥ ।
atho॒ anne॑nai॒va jī॑vanti । athai॑na॒dapi॑ yantyanta॒taḥ ।
anna॒ꣳhi bhū॒tānāṃ॒ jyeṣṭham᳚ । tasmā᳚t sarvauṣa॒dhamu॑cyate ।
sarvaṃ॒ vai te'nna॑māpnuvanti । ye'nnaṃ॒ brahmo॒pāsa॑te ।
anna॒ꣳhi bhū॒tānāṃ॒ jyeṣṭham᳚ । tasmā᳚t sarvauṣa॒dhamu॑cyate ।
annād᳚ bhū॒tāni॒ jāya॑nte । jātā॒nyanne॑na vardhante ।
adyate'tti ca॑ bhūtā॒ni । tasmādannaṃ taducya॑ta i॒ti ।
tenai॑ṣa pū॒rṇaḥ । sa vā eṣa puruṣavi॑dha e॒va ।

tasya puru॑ṣavi॒dhatām । anvayaṃ॑ puruṣa॒vidhaḥ ।
tasya puru॑ṣavi॒dhatām । anvayaṃ॑ puruṣa॒vidhaḥ ।
tasya prāṇa॑ eva॒ śiraḥ । vyāno dakṣi॑ṇaḥ pa॒kṣaḥ ।
apāna utta॑raḥ pa॒kṣaḥ । ākā॑śa ā॒tmā ।
pṛthivī pucchaṃ॑ prati॒ṣṭhā । tadapyeṣa ślo॑ko bha॒vati ॥ 1॥

iti dvitīyo'nuvākaḥ ॥

prā॒ṇaṃ de॒vā anu॒ prāṇa॑nti । ma॒nu॒ṣyāḥ᳚ pa॒śava॑śca॒ ye ।
prā॒ṇo hi bhū॒tānām॒āyuḥ॑ । tasmāt᳚ sarvāyu॒ṣamu॑cyate ।
sarva॑me॒va ta āyu॑ryanti । ye prā॒ṇaṃ brahmo॒pāsa॑te ।
prāṇo hi bhūtā॑nāmā॒yuḥ । tasmāt sarvāyuṣamucya॑ta i॒ti ।
tasyaiṣa eva śārī॑ra ā॒tmā । yaḥ॑ pūrva॒sya ।
tasmādvā etasmā᳚t prāṇa॒mayāt । anyo'ntara ātmā॑ mano॒mayaḥ ।
tenai॑ṣa pū॒rṇaḥ । sa vā eṣa puruṣavi॑dha e॒va ।

iti caturtho'nuvākaḥ ॥
tasya yaju॑reva॒ śiraḥ । ṛgdakṣi॑ṇaḥ pa॒kṣaḥ । sāmotta॑raḥ pa॒kṣaḥ ।
āde॑śa ā॒tmā । atharvāṅgirasaḥ pucchaṃ॑ prati॒ṣṭhā ।
tadapyeṣa ślo॑ko bha॒vati ॥ 1॥

iti tṛtīyo'nuvākaḥ ॥

yato॒ vāco॒ niva॑rtante । aprā᳚pya॒ mana॑sā sa॒ha ।
ānandaṃ brahma॑ṇo vi॒dvān । na bibheti kadā॑cane॒ti ।
tasyaiṣa eva śārī॑ra ā॒tmā । yaḥ॑ pūrva॒sya ।
tasmādvā etasmā᳚nmano॒mayāt । anyo'ntara ātmā vi॑jñāna॒mayaḥ ।
tenai॑ṣa pū॒rṇaḥ । sa vā eṣa puruṣavi॑dha e॒va ।
tasya puru॑ṣavi॒dhatām ।
a॒nvayaṃ॑ puruṣa॒vidhaḥ । tasya śra॑ddhaiva॒ śiraḥ ।
ṛtaṃ dakṣi॑ṇaḥ pa॒kṣaḥ ।
satyamutta॑raḥ pa॒kṣaḥ । yo॑ga ā॒tmā । mahaḥ pucchaṃ॑ prati॒ṣṭhā ।
tadapyeṣa ślo॑ko bha॒vati ॥ 1॥



asti brahmeti॑ cedve॒da । santamenaṃ tato vi॑duri॒ti ।
vi॒jñānaṃ॑ ya॒jñaṃ ta॑nute । karmā॑ṇi tanu॒te'pi॑ ca ।
vi॒jñānaṃ॑ de॒vāḥ sarve᳚ ।
brahma॒ jyeṣṭha॒mupā॑sate । vi॒jñānaṃ॒ brahma॒ cedveda॑ ।
tasmā॒ccenna pra॒mādya॑ti । śa॒rīre॑ pāpma॑no hi॒tvā ।
sarvānkāmān samaśnu॑ta i॒ti । tasyaiṣa eva śārī॑ra ā॒tmā ।
yaḥ॑ pūrva॒sya । tasmādvā etasmādvi॑jñāna॒mayāt ।
anyo'ntara ātmā॑''nanda॒mayaḥ । tenai॑ṣa pū॒rṇaḥ ।
sa vā eṣa puruṣavi॑dha e॒va । tasya puru॑ṣavi॒dhatām ।
anvayaṃ॑ puruṣa॒vidhaḥ । tasya priya॑meva॒ śiraḥ ।
modo dakṣi॑ṇaḥ pa॒kṣaḥ ।
pramoda utta॑raḥ pa॒kṣaḥ । āna॑nda ā॒tmā । brahma pucchaṃ॑ prati॒ṣṭhā ।
tadapyeṣa ślo॑ko bha॒vati ॥ 1॥

iti pañcamo'nuvākaḥ ॥

asa॑nne॒va sa॑ bhavati । asa॒dbrahmeti॒ veda॒ cet ।

asa॒dvā i॒damagra॑ āsīt । tato॒ vai sada॑jāyata ।
tasyaiṣa eva śārī॑ra ā॒tmā । yaḥ॑ pūrva॒sya ।
athāto॑'nupra॒śnāḥ । u॒tāvi॒dvāna॒muṃ lo॒kaṃ pretya॑ ।
kaśca॒na ga॑ccha॒tī3 3 for prolonging the vowel in the form  । a'' ।
āho॑ vi॒dvāna॒muṃ lo॒kaṃ pretya॑ । kaści॒tsama॑śnu॒tā3 u ।
so॑'kāmayata । ba॒husyāṃ॒ prajā॑ye॒yeti॑ । sa tapo॑'tapyata ।
sa tapa॑sta॒ptvā । i॒daꣳsarva॑masṛjata । yadi॒daṃ kiñca॑ ।
tatsṛ॒ṣṭvā । tade॒vānu॒prāvi॑śat । tada॑nu pra॒viśya॑ ।
sacca॒ tyaccā॑bhavat ।
ni॒ruktaṃ॒ cāni॑ruktaṃ ca । ni॒laya॑naṃ॒ cāni॑layanaṃ ca ।
vi॒jñānaṃ॒ cāvi॑jñānaṃ ca । satyaṃ cānṛtaṃ ca sa॑tyama॒bhavat ।
yadi॑daṃ ki॒ñca । tatsatyami॑tyāca॒kṣate ।
tadapyeṣa ślo॑ko bha॒vati ॥ 1॥

iti ṣaṣṭho'nuvākaḥ ॥

tadātmāna svaya॑maku॒ruta । tasmāttatsukṛtamucya॑ta i॒ti ।

tasyeyaṃ pṛthivī sarvā vittasya॑ pūrṇā॒ syāt ।
yadvai॑ tat su॒kṛtam । ra॑so vai॒ saḥ ।
rasaꣳhyevāyaṃ labdhvā''na॑ndī bha॒vati । ko hyevānyā᳚tkaḥ
prā॒ṇyāt । yadeṣa ākāśa āna॑ndo na॒ syāt ।
eṣa hyevā''na॑ndayā॒ti ।
ya॒dā hye॑vaiṣa॒ etasminnadṛśye'nātmye'nirukte'nilayane'bhayaṃ
prati॑ṣṭhāṃ vi॒ndate । atha so'bhayaṃ ga॑to bha॒vati ।
ya॒dā hye॑vaiṣa॒ etasminnudaramanta॑raṃ ku॒rute ।
atha tasya bha॑yaṃ bha॒vati । tatveva bhayaṃ viduṣo'ma॑nvāna॒sya ।
tadapyeṣa ślo॑ko bha॒vati ॥ 1॥

iti saptamo'nuvākaḥ ॥

bhī॒ṣā'smā॒dvātaḥ॑ pavate । bhī॒ṣode॑ti॒ sūryaḥ॑ ।
bhīṣā'smādagni॑ścendra॒śca । mṛtyurdhāvati pañca॑ma i॒ti ।
saiṣā''nandasya mīmā॑ꣳsā bha॒vati ।
yuvā syātsādhuyu॑vā'dhyā॒yakaḥ ।
āśiṣṭho dṛḍhiṣṭho॑ bali॒ṣṭhaḥ ।
sa eko mānuṣa॑ āna॒ndaḥ । te ye śataṃ mānuṣā॑ āna॒ndāḥ ॥ 1॥


śrotriyasya cākāma॑hata॒sya । te ye śatamindra॑syā''na॒ndāḥ ।
sa eko manuṣyagandharvāṇā॑māna॒ndaḥ । śrotriyasya cākāma॑hata॒sya ।
te ye śataṃ manuṣyagandharvāṇā॑māna॒ndāḥ ।
sa eko devagandharvāṇā॑māna॒ndaḥ । śrotriyasya cākāma॑hata॒sya ।
te ye śataṃ devagandharvāṇā॑māna॒ndāḥ ।
sa ekaḥ pitṛṇāṃ ciralokalokānā॑māna॒ndaḥ ।
śrotriyasya cākāma॑hata॒sya ।
te ye śataṃ pitṛṇāṃ ciralokalokānā॑māna॒ndāḥ ।
sa eka ājānajānāṃ devānā॑māna॒ndaḥ ॥ 2॥

śrotriyasya cākāma॑hata॒sya ।
te ye śataṃ ājānajānāṃ devānā॑māna॒ndāḥ ।
sa ekaḥ karmadevānāṃ devānā॑māna॒ndaḥ ।
ye karmaṇā devāna॑piya॒nti । śrotriyasya cākāma॑hata॒sya ।
te ye śataṃ karmadevānāṃ devānā॑māna॒ndāḥ ।
sa eko devānā॑māna॒ndaḥ । śrotriyasya cākāma॑hata॒sya ।
te ye śataṃ devānā॑māna॒ndāḥ । sa eka indra॑syā''na॒ndaḥ ॥ 3॥

sa eko bṛhaspate॑rāna॒ndaḥ । śrotriyasya cākāma॑hata॒sya ।

u॒bhe hye॑vaiṣa॒ ete ātmā॑na spṛ॒ṇute । ya e॒vaṃ veda॑ ।
te ye śataṃ bṛhaspate॑rāna॒ndāḥ । sa ekaḥ prajāpate॑rāna॒ndaḥ ।
śrotriyasya cākāma॑hata॒sya ।
te ye śataṃ prajāpate॑rāna॒ndāḥ ।
sa eko brahmaṇa॑ āna॒ndaḥ । śrotriyasya cākāma॑hata॒sya ॥ 4॥

sa yaścā॑yaṃ pu॒ruṣe । yaścāsā॑vādi॒tye । sa ekaḥ॑ ।
sa ya॑ evaṃ॒vit । asmāllo॑kātpre॒tya ।
etamannamayamātmānamupa॑saṅkrā॒mati ।
etaṃ prāṇamayamātmānamupa॑saṅkrā॒mati ।
etaṃ manomayamātmānamupa॑saṅkrā॒mati ।
etaṃ vijñānamayamātmānamupa॑saṅkrā॒mati ।
etamānandamayamātmānamupa॑saṅkrā॒mati ।
tadapyeṣa śloko॑ bha॒vati ॥ 5॥ ityaṣṭamo'nuvākaḥ ॥

yato॒ vāco॒ niva॑rtante । aprā॑pya॒ mana॑sā sa॒ha ।
ānandaṃ brahma॑ṇo vi॒dvān ।
na bibheti kuta॑ścane॒ti ।
etaꣳha vāva॑ na ta॒pati ।
kimahaꣳsādhu॑ nāka॒ravam । kimahaṃ pāpamakara॑vami॒ti ।
sa ya evaṃ vidvānete ātmā॑na spṛ॒ṇute ।
ityu॑pa॒niṣa॑t ॥ 1॥

iti navamo'nuvākaḥ ॥


annaṃ॒ praya॑ntya॒bhisaṃvi॑śa॒ntīti॑ । tadvi॒jñāya॑ ।
॥ iti brahmānandavallī samāptā ॥



Om̃ sa॒ha nā॑vavatu । sa॒ha nau॑ bhunaktu । sa॒ha vī॒ryaṃ॑ karavāvahai ।
te॒ja॒svinā॒vadhī॑tamastu॒ mā vi॑dviṣā॒vahai᳚ ।
Om̃ śāntiḥ॒ śāntiḥ॒ śāntiḥ॑ ॥



 tṛtīyā bhṛguvallī
Om̃ sa॒ha nā॑vavatu । sa॒ha nau॑ bhunaktu । sa॒ha vī॒ryaṃ॑ karavāvahai ।
te॒ja॒svinā॒vadhī॑tamastu॒ mā vi॑dviṣā॒vahai᳚ ।
Om̃ śāntiḥ॒ śāntiḥ॒ śāntiḥ॑ ॥

bhṛ॑gu॒rvai vā॑ru॒ṇiḥ । varu॑ṇaṃ॒ pita॑ra॒mupa॑sasāra ।
adhī॑hi bhagavo॒ brahmeti॑ । tasmā॑ e॒tatpro॑vāca ।
annaṃ॑ prā॒ṇaṃ cakṣuḥ॒ śrotraṃ॒ mano॒ vāca॒miti॑ ।
taꣳho॑vāca । yato॒ vā i॒māni॒ bhūtā॑ni॒ jāya॑nte ।
yena॒ jātā॑ni॒ jīva॑nti ।
yatpraya॑ntya॒bhisaṃvi॑śanti । tadviji॑jñāsasva । tadbrahmeti॑ ।
sa tapo॑'tapyata । sa tapa॑sta॒ptvā ॥ 1॥ 
iti prathamo'nuvākaḥ ॥

annaṃ॒ brahmeti॒ vya॑jānāt । a॒nnāddhye॑va khalvi॒māni॒
bhutā॑ni॒ jāya॒nte । anne॑na॒ jātā॑ni॒ jīva॑nti ।

tapa॑sā॒ brahma॒ viji॑jñāsasva । tapo॒ brahmeti॑ ।
puna॑re॒va varu॑ṇaṃ॒ pita॑ra॒mupa॑sasāra ।
adhī॑hi bhagavo॒ brahmeti॑ । taꣳho॑vāca ।
tapa॑sā॒ brahma॒ viji॑jñāsasva । tapo॒ brahmeti॑ ।
sa tapo॑'tapyata । sa tapa॑sta॒ptvā ॥ 1॥

iti dvitīyo'nuvākaḥ ॥

prā॒ṇo brahmeti॒ vya॑jānāt । prā॒ṇāddhye॑va khalvi॒māni॒
bhūtā॑ni॒ jāya॑nte । prā॒ṇena॒ jātā॑ni॒ jīva॑nti ।
prā॒ṇaṃ praya॑ntya॒bhisaṃvi॑śa॒ntīti॑ । tadvi॒jñāya॑ ।
puna॑re॒va varu॑ṇaṃ॒ pita॑ra॒mupa॑sasāra ।
adhī॑hi bhagavo॒ brahmeti॑ । taꣳho॑vāca ।
tapa॑sā॒ brahma॒ viji॑jñāsasva । tapo॒ brahmeti॑ ।
sa tapo॑'tapyata । sa tapa॑sta॒ptvā ॥ 1॥

iti tṛtīyo'nuvākaḥ ॥

mano॒ brahmeti॒ vya॑jānāt । mana॑so॒ hye॑va khalvi॒māni॒
bhūtā॑ni॒ jāya॑nte । mana॑sā॒ jātā॑ni॒ jīva॑nti ।
manaḥ॒ praya॑ntya॒bhisaṃvi॑śa॒ntīti॑ । tadvi॒jñāya॑ ।
puna॑re॒va varu॑ṇaṃ॒ pita॑ra॒mupa॑sasāra ।
adhī॑hi bhagavo॒ brahmeti॑ । taꣳho॑vāca ।
sa tapo॑'tapyata । sa tapa॑sta॒ptvā ॥ 1॥

iti caturtho'nuvākaḥ ॥


śarī॑re prā॒ṇaḥ prati॑ṣṭhitaḥ । tade॒tadanna॒manne॒ prati॑ṣṭhitam ।
vi॒jñānaṃ॒ brahmeti॒ vya॑jānāt । vi॒jñānā॒ddhye॑va khalvi॒māni॒
bhūtā॑ni॒ jāya॑nte । vi॒jñāne॑na॒ jātā॑ni॒ jīva॑nti ।
vi॒jñānaṃ॒ praya॑ntya॒bhisaṃvi॑śa॒ntīti॑ । tadvi॒jñāya॑ ।
puna॑re॒va varu॑ṇaṃ॒ pita॑ra॒mupa॑sasāra ।
adhī॑hi bhagavo॒ brahmeti॑ । taꣳho॑vāca ।
tapa॑sā॒ brahma॒ viji॑jñāsasva । tapo॒ brahmeti॑ ।
sa tapo॑'tapyata । sa tapa॑sta॒ptvā ॥ 1॥

iti pañcamo'nuvākaḥ ॥

ā॒na॒ndo bra॒hmeti॒ vya॑jānāt । ā॒nandā॒dhye॑va khalvi॒māni॒
bhūtā॑ni॒ jāya॑nte । ā॒na॒ndena॒ jātā॑ni॒ jīva॑nti ।
ā॒na॒ndaṃ praya॑ntya॒bhisaṃvi॑śa॒ntīti॑ ।
saiṣā bhā᳚rga॒vī vā॑ru॒ṇī vi॒dyā । pa॒ra॒me vyo॑ma॒nprati॑ṣṭhitā ।
sa ya e॒vaṃ veda॒ prati॑tiṣṭhati । anna॑vānannā॒do bha॑vati ।
ma॒hānbha॑vati pra॒jayā॑ pa॒śubhi॑rbrahmavarca॒sena॑ ।
ma॒hān kī॒rtyā ॥ 1॥ 
iti ṣaṣṭho'nuvākaḥ ॥

annaṃ॒ na ni॑ndyāt । tad॒vratam । prā॒ṇo vā annam॑ ।
śarī॑ramannā॒dam । prā॒ṇe śarī॑raṃ॒ prati॑ṣṭhitam ।
sa ya e॒tadanna॒manne॒ prati॑ṣṭhitaṃ॒ veda॒ prati॑tiṣṭhati ।

tasmādyayā kayā ca vidhayā bahva॑nnaṃ prā॒pnuyāt ।
anna॑vānannā॒do bha॑vati । ma॒hānbha॑vati pra॒jayā॑
pa॒śubhi॑rbrahmavarca॒sena॑ । ma॒hān kī॒rtyā ॥ 1॥

iti saptamo'nuvākaḥ ॥

annaṃ॒ na pari॑cakṣīta । tad॒vratam । āpo॒ vā anna॑m ।
jyoti॑rannā॒dam । a॒psu jyotiḥ॒ prati॑ṣṭhitam ।
jyoti॒ṣyāpaḥ॒ prati॑ṣṭhitāḥ । tade॒tadanna॒manne॒ prati॑ṣṭhitam ।
sa ya e॒tadanna॒manne॒ prati॑ṣṭhitaṃ॒ veda॒ prati॑tiṣṭhati ।
anna॑vānannā॒do bha॑vati । ma॒hānbha॑vati pra॒jayā॑
pa॒śubhi॑rbrahmavarca॒sena॑ । ma॒hān kī॒rtyā ॥ 1॥

ityaṣṭamo'nuvākaḥ ॥

annaṃ॑ ba॒hu ku॑rvīta । tad॒vratam । pṛ॒thi॒vī vā annam॑ ।
ā॒kā॒śo᳚'nnā॒daḥ । pṛ॒thi॒vyāmā॑kā॒śaḥ prati॑ṣṭhitaḥ ।
ā॒kā॒śe pṛ॑thi॒vī prati॑ṣṭhitā ।
tade॒tadanna॒manne॒ prati॑ṣṭhitam ।
sa ya e॒tadanna॒manne॒ prati॑ṣṭhitaṃ॒ veda॒ prati॑tiṣṭhati ।
anna॑vānannā॒do bha॑vati । ma॒hānbha॑vati pra॒jayā॑
pa॒śubhi॑rbrahmavarca॒sena॑ । ma॒hān kī॒rtyā ॥ 1॥

iti navamo'nuvākaḥ ॥

na kañcana vasatau pratyā॑cakṣī॒ta । tad॒vratam ।
arādhyasmā annami॑tyāca॒kṣate ।
etadvai mukhato᳚'nnaꣳ rā॒ddham ।

etaṃ prāṇamayamātmānamupa॑saṅkra॒mya ।
mukhato'smā a॑nnaꣳ rā॒dhyate ।
etadvai madhyato᳚'nnaꣳ rā॒ddham ।
madhyato'smā a॑nnaꣳ rā॒dhyate ।
edadvā antato᳚'॑nnaꣳ rā॒ddham ।
antato'smā a॑nna॑ rā॒dhyate ॥ 1॥

ya e॑vaṃ ve॒da । kṣema i॑ti vā॒ci । yogakṣema
iti prā॑ṇāpā॒nayoḥ ।
karme॑ti ha॒stayoḥ । gatiri॑ti pā॒dayoḥ । vimuktiri॑ti pā॒yau ।
iti mānuṣīḥ᳚ samā॒jñāḥ । atha dai॒vīḥ । tṛptiri॑ti vṛ॒ṣṭau ।
balami॑ti vi॒dyuti ॥ 2॥

yaśa i॒ti pa॒śuṣu । jyotiriti na॑kṣatre॒ṣu ।
prajātiramṛtamānanda i॑tyupa॒sthe । sarvami॑tyākā॒śe ।
tatpratiṣṭhetyu॑pāsī॒ta । pratiṣṭhā॑vān bha॒vati ।
tanmaha ityu॑pāsī॒ta । ma॑hānbha॒vati । tanmana ityu॑pāsī॒ta ।
māna॑vānbha॒vati ॥ 3॥

tannama ityu॑pāsī॒ta । namyante᳚'smai kā॒māḥ ।
tadbrahmetyu॑pāsī॒ta । brahma॑vānbha॒vati ।
tadbrahmaṇaḥ parimara ityu॑pāsī॒ta ।
paryeṇaṃ mriyante dviṣantaḥ॑ sapa॒tnāḥ ।
pari ye᳚'priyā᳚ bhrātṛ॒vyāḥ ।
sa yaścā॑yaṃ pu॒ruṣe । yaścāsā॑vādi॒tye । sa ekaḥ॑ ॥ 4॥

sa ya॑ evaṃ॒vit । asmāllo॑kātpre॒tya ।
etamannamayamātmānamupa॑saṅkra॒mya ।
etaṃ manomayamātmānamupa॑saṅkra॒mya ।

Taittiriya Upanishad
etaṃ vijñānamayamātmānamupa॑saṅkra॒mya ।
etamānandamayamātmānamupa॑saṅkra॒mya ।
imā~llokankāmānnī kāmarūpya॑nusa॒ñcaran ।
etat sāma gā॑yannā॒ste । hā 3 vu॒ hā 3 vu॒ hā 3 vu॑ ॥ 5॥

a॒hamannama॒hamannama॒hamannam ।
a॒hamannā॒do'॒3hamannā॒do'॒3ahamannā॒daḥ ।
a॒haꣳśloka॒kṛda॒haꣳśloka॒kṛda॒haꣳśloka॒kṛt ।
a॒hamasmi prathamajā ṛtā3sya॒ ।
pūrvaṃ devebhyo'mṛtasya nā3bhā॒i॒ ।
yo mā dadāti sa ideva mā3a'vāḥ॒ ।
a॒hamanna॒manna॑ma॒danta॒mā3dmi॒ ।
a॒haṃ viśvaṃ॒ bhuva॑na॒mabhya॑bha॒vā3m ।
suva॒rna jyotīḥ᳚ । ya e॒vaṃ veda॑ । ityu॑pa॒niṣa॑t ॥ 6॥

iti daśamo'nuvākaḥ ॥

॥ iti bhṛguvallī samāptā ॥



Om̃ sa॒ha nā॑vavatu । sa॒ha nau॑ bhunaktu । sa॒ha vī॒ryaṃ॑ karavāvahai ।
te॒ja॒svi nā॒vadhī॑tamastu॒ mā vi॑dviṣā॒vahai᳚ ।
॥ Om̃ śāntiḥ॒ śāntiḥ॒ śāntiḥ॑ ॥

॥ hariḥ Om̃ ॥

Parte um

Em Siksha ou pronúncia

Capítulo I - Invocação

Harih Om.

Que Mitra seja propício para nós! Que Varuna seja propício para nós! Que Aryaman seja propício para nós! Que Indra e Brihaspati sejam propícios para nós! Que Vishnu, de grandes avanços, seja propício para nós!

Saudação a Brahman! Saudação a Ti, ó Vayu! Tu és realmente o Brahman visível. A ti proclamarei como o Brahman visível. Ti de fato, ó Vayu, proclamarei como o certo. A ti proclamarei como verdadeiro.

Pode me proteger! Que proteja o professor! Pode me proteger! Que proteja o professor!

Om. Paz! Paz! Paz!

Capítulo II - Lição sobre pronúncia

Om. Explicaremos o siksha, ou a ciência da pronúncia. Ele lida com som, afinação, quantidade, força, modulação e combinação. Assim é explicada a lição sobre pronúncia.

Capítulo III - Meditação sobre as combinações 1

Que a glória venha sobre nós dois juntos! Que a luz de Brahman brilhe igualmente através de nós dois! Agora, explicaremos os Upanishad no Samhita (combinações) sob cinco cabeças: com relação aos mundos, as luzes celestes, o conhecimento, a progênie e o atman (corpo). As pessoas chamam esses os grandes Samhitas. Primeiro, com relação aos mundos: a terra é a primeira forma, o céu é a última, o akasa é a união e o ar é o meio. Assim, no que diz respeito aos mundos.

2

Em seguida, com relação às luzes celestes: o fogo é a primeira forma, o sol é a segunda forma, a água é a união e o raio é o meio. Assim, no que diz respeito às luzes celestiais.

3

Em seguida, com relação ao conhecimento: o professor é a primeira forma, o aluno é a segunda forma, o conhecimento é a união e a recitação é o meio. Assim, com relação ao conhecimento.

4

Em seguida, com relação à descendência: a mãe é a primeira forma, o pai é a segunda forma, a descendência é a união e a procriação é o meio. Assim, no que diz respeito à descendência.

5

A seguir, em relação ao atman: a mandíbula inferior é a primeira forma, a mandíbula superior é a segunda forma, o discurso é a união e a língua é o meio. Assim, com relação ao atman.

6

Existem os grandes Samhitas. Quem medita sobre esses samhitas, como aqui explicado, torna-se unido à descendência, ao gado, à luz de Brahman, à comida e ao mundo celestial.

Capítulo IV - Oração por sabedoria e fortuna 1

Que Aquele que é o touro dos hinos védicos, que assume todas as formas, que brotou dos hinos imortais dos Vedas - que aquele Indra me anime com sabedoria. Ó Deus, que eu possua a imortalidade!

Que meu corpo seja competente; que minha língua seja extremamente doce; posso ouvir abundantemente com meus ouvidos. Tu és a bainha de Brahman, oculta pela inteligência. Guarda para mim o que aprendi.

2

Om. Em seguida, traga-me, sem demora, fortuna acompanhada de lã e gado - fortuna que sempre me fornece roupas e gado, comida e bebida. Aumente-os quando adquiridos e preserve-os por muito tempo quando aumentados. Svaha!

Que os brahmacharins me procurem de várias maneiras! Svaha! Que os brahmacharins venham até mim! Svaha!

Que os brahmacharins pratiquem o autocontrole! Svaha! Que os brahmacharins desfrutem da paz! Svaha!

3

Posso me tornar famoso entre os homens! Svaha! Posso me tornar mais rico que os ricos! Svaha!

Ó Senhor gracioso, que eu entre em Ti! Svaha! Que Tu, ó Senhor gracioso, entre em mim! Svaha!

Ó Senhor, estou limpando meus pecados naquele Ser Teu, que é como um rio de mil ramos. Svaha!

Ó Preservador, como as águas fluem para baixo, com o passar dos meses no ano, assim os brahmacharins podem vir a mim de todas as direções! Svaha!

Tu és um refúgio. Para mim brilhaste. Aceite-me completamente a si mesmo.

Capítulo V - Quatro declarações místicas

Bhuh, Bhuvah, Suvah - estas são, na verdade, as três expressões. Além destes, há um quarto, chamado Mahwah, que ficou conhecido pelo filho de Mahachamasa. Isso é Brahman, isso é o Ser. Os outros deuses são seus membros.

Bhuh é, verdadeiramente, este mundo; Bhuvah, a região intermediária; Suvah, o mundo além; Mahah, o sol. Pelo sol, de fato, todos os mundos se tornam grandes.

Bhuh é, na verdade, fogo; Bhuvah, o ar; Suvah, o sol; Mahah, a lua. Na lua, de fato, todas as luzes celestes se tornam grandes.

Bhuh é, na verdade, os Rik - versos; Bhuvah, o Saman; Suvah, o Yajus; Mahah, Brahman. Por Brahman, de fato, todos os Vedas se tornam grandes.

Bhuh é, na verdade, o prana, Bhuvah, o apana; Suvah, o vyana; Mahah, comida. Com a comida, de fato, todas as respirações se tornam grandes.

Eles, esses quatro, se tornam quádruplos. Quatro e quatro são os vyahritis. Quem conhece isso conhece Brahman. Todos os deuses trazem oferendas a ele.

Capítulo VI - Meditação em Saguna Brahman 1

Há um espaço dentro do coração; nela reside a Pessoa que consiste na mente, imortal e luminosa.

O Sushumna passa através do pedaço de carne que pendura como um mamilo entre os dois palatos e termina onde o crânio se divide e as raízes dos cabelos se separam. Esse Sushumna é o caminho para a realização de Indra. As almas dos aspirantes, passando pelo Sushumna, repousam no fogo, representado pelo vyahriti Bhuh; os restos no ar, representados pelo vyahriti Bhuvah.

2

Ele descansa ao sol, representado pelo vyahriti Suvah; ele repousa em Brahman, representado pelo vyahriti Mahah.

Ele alcança o auto-domínio. Ele alcança o senhorio da mente; ele alcança o domínio da fala; ele alcança o senhorio da visão; ele alcança o senhorio da audição; ele alcança o senhorio da inteligência. Além disso, ele se torna isso - ele se torna Brahman, cujo corpo é o espaço, cuja natureza é verdadeira, que se deleita na vida e se alegra no meio, que está repleto de paz, que é imortal.

Assim você, ó Prachinayogya, contempla.

Capítulo VII - Meditação na natureza quíntupla e no indivíduo

Terra, região intermediária, céu, bairros e bairros intermediários. Agni (fogo), Vayu (ar), Aditya (sol), Chandrama (lua) e Nakshatras (estrelas). Água, ervas, árvores, espaço e corpo. Tanto com referência a objetos materiais.

Agora, com referência ao corpo: prana, vyana, apana, udana e samana; o olho, o ouvido, a mente, fala e toque; a pele, carne, músculo, osso e medula.

Tendo assim ordenado, um rishi disse: "Tudo o que existe é quíntuplo". Através do quíntuplo, um se une ao objeto material quíntuplo.

Capítulo VIII - Meditação sobre Om

Em é Brahman. Om é tudo isso. Esta sílaba Om é usada para indicar conformidade. Quando lhes dizem: "Om, recite", eles recitam. Proferindo Om, eles cantam os cânticos de Saman. Com "Om, Som", eles recitam as orações. Ao pronunciar Om, o padre adhvaryu dá a resposta. Ao pronunciar Om, o Brahma dá consentimento. Ao pronunciar Om, dá permissão para oferecer oblações no sacrifício Agnihotra. Quando um professor védico deseja obter Brahman, ele pronuncia Om; desejando assim Brahman, ele realmente obtém Brahman.

Capítulo IX - Disciplinas

As disciplinas são a retidão e também o aprendizado e o ensino; verdade e também o aprendizado e ensino dos Vedas; austeridade e também o aprendizado e o ensino dos Vedas; autocontrole e também o aprendizado e ensino dos Vedas; tranquilidade e também o aprendizado e ensino dos Vedas; o acendimento dos fogos sacrificiais e também o aprendizado e o ensino dos Vedas; a realização do sacrifício Agnihotra e também o aprendizado e o ensino dos Vedas; hospitalidade com os hóspedes e também o

aprendizado e ensino dos Vedas; o desempenho dos deveres sociais e também o aprendizado e o ensino dos Vedas; procriação e também o aprendizado e ensino dos Vedas; propagação da raça e também o aprendizado e ensino dos Vedas.

Diferentes pontos de vista sobre o assunto: Somente a verdade, de acordo com Satyvachas da linha de Rathitara, deve ser praticada; austeridade sozinha, segundo Taponitya, filho de Purusishti; de acordo com Naka, filho de Mudgalya, apenas o aprendizado e o ensino dos Vedas, pois isso é austeridade.

Capítulo X - Um mantra para meditação diária

Eu sou o motor da árvore do universo. Minha fama se eleva, como um pico de montanha. Minha raiz é o brâmane extremamente puro. Eu sou a essência imaculada do Ser, como o néctar da imortalidade que reside no sol. Eu sou o tesouro mais brilhante. Eu sou a sabedoria brilhante. Eu sou imortal e indeciso.

Assim, Trisanku proclamou após a obtenção do conhecimento do Self do Self.

Capítulo XI - Exortação ao aluno que parte 1

Depois de ensinar os Vedas, o professor instrui o aluno: Fale a verdade. Pratique o dharma. Não negligencie o estudo dos Vedas. Depois de trazer para o professor o presente que ele deseja, entre na vida do chefe de família e veja que a linhagem não é cortada. Não desvie da verdade. Não se desvie do dharma. Não negligencie o bem-estar pessoal. Não negligencie a prosperidade. Não negligencie o estudo e o ensino dos Vedas.

2

Não negligencie seus deveres para com os deuses e os Manes. Trate sua mãe como Deus. Trate seu pai como Deus. Trate seu professor como Deus. Trate seu convidado como Deus. Quaisquer que sejam os atos sem defeito, eles devem ser realizados - não outros. Quaisquer que sejam as boas obras que tenham sido realizadas por nós, elas devem ser realizadas por você - não por outras pessoas.

3

Aqueles brâmanes que são superiores a nós - você deve confortá-los, dando-lhes assentos.

O que quer que seja dado deve ser dado com fé, não sem fé - de acordo com a abundância, com modéstia, com medo e com simpatia.

4

Agora, se surgir em sua mente qualquer dúvida a respeito de qualquer ato ou dúvida sobre conduta, você deve se comportar nos assuntos que os brâmanes se comportariam - brâmanes que são competentes para julgar, que por sua própria vontade são devotados à boa ação e não são incentivados a agir por outros e que não são muito severos, mas são amantes do dharma.

Agora, no que diz respeito às pessoas denunciadas, você deve se comportar da maneira que os brâmanes se comportariam - brâmanes que são competentes para julgar, que por sua própria vontade são devotados a boas ações e não são instados a seu desempenho por outros e que não são muito severos, mas são amantes do dharma.

Essa é a regra. Este é o ensino. Esta é a sabedoria secreta dos Vedas. Este é o mandamento de Deus.

Isso você deve observar. Isso por si só deve ser observado.

Capítulo XII - O canto da paz

Que Mitra seja propício para nós! Que Varuna seja propício para nós! Que Aryaman seja propício para nós! Que Indra e Brihaspati sejam propícios para nós! Que Vishnu, de grandes avanços, seja propício para nós!

Saudação a Brahman! Saudação a Ti, ó Vayu! Tu és realmente o Brahman visível. A ti proclamei como o Brahman visível. Eu proclamei o certo. Eu proclamei a verdade. Isso me protegeu. Isso protegeu o professor. Sim, isso me protegeu, protegeu o professor.

Om. Paz! Paz! Paz!

Parte dois

Sobre Brahmananda ou a Bem-aventurança de Brahman

Capítulo I - A bainha dos alimentos 1

Om. Que Mitra seja propício para nós! Que Varuna seja propício para nós! Que Aryaman seja propício para nós! Que Indra e Brihaspati sejam propícios para nós! Que Vishnu, de grandes avanços, seja propício para nós!

Saudação a Brahman! Saudação a Ti, ó Vayu! Tu és realmente o Brahman visível. Ti mesmo, ó Vayu, proclamarei como o certo! De fato, proclamarei como verdadeiro! Pode me proteger! Que proteja o professor! Pode me proteger! Que proteja o professor!

2

Om. Que Brahman proteja a nós dois! Que Brahman nos conceda o fruto do conhecimento! Que ambos possamos obter energia para adquirir conhecimento! Que o que nós dois estudamos revele a Verdade! Que não apreciemos nenhum mal - sentindo um pelo outro!

Om. Paz! Paz! Paz!

3

Om. Quem conhece Brahman alcança o Supremo. Acima, o seguinte mantra é registrado:

“Quem conhece Brahman, que é Realidade, Conhecimento e Infinito, oculto na caverna do coração e no akasa mais alto - ele, sendo um com o onisciente Brahman, desfruta simultaneamente de todos os desejos.”

Do Atman nasceu akasa; de akasa, ar; do ar, fogo; do fogo, água; da água, terra; da terra, ervas; de ervas, comida; de comida, cara.

Ele, esse homem, na verdade consiste na essência da comida. Essa é realmente a cabeça dele, esse braço direito é a asa direita, esse braço esquerdo é a asa esquerda, esse tronco é o corpo dele, esse apoio abaixo do umbigo é a cauda.

Capítulo II - A bainha da respiração vital

“A partir da comida, em verdade, são produzidas todas as criaturas - qualquer que seja a terra. Só pela comida, além disso, eles vivem e pela comida, no final, eles retornam; pois somente a comida é o mais velho de todos os seres e, portanto, é chamada panacéia para todos. ”

“Os que adoram comida como Brahman obtêm toda comida. Somente a comida é o mais velho de todos os seres e, portanto, é chamada de panacéia para todos. Da comida, todas as criaturas nascem: pela comida, quando nascem, elas crescem. Porque é comido pelos seres e porque come seres, por isso é chamado de comida. ”

Em verdade, diferente disso, que consiste na essência da comida, mas dentro dela, existe outro eu, que consiste na respiração vital. Por isso, o primeiro é preenchido. Isso também tem a forma de um homem. Como a forma humana do primeiro é a forma humana do último. Prana, de fato, é sua cabeça; vyana é sua ala direita; apana é sua asa esquerda; Akasa é seu tronco; a terra é sua cauda, ​​seu apoio.

Capítulo III - A Bainha da Mente 1

“Os deuses respiram após o prana, assim como homens e gado; pois o prana é a vida das criaturas. Portanto, é chamada a vida de todos. Aqueles que adoram o prana como Brahman obtêm uma

vida plena; pois o prana é a vida das criaturas. Por isso, é chamada a vida de todos. ”

2

Essa bainha do Prana é a alma encarnada da primeira. Em verdade, diferente desta bainha, que consiste na essência do prana, mas dentro dela, existe outro eu, que consiste na mente. Por isso, o primeiro é preenchido. Isso também tem a forma de um homem. Como a forma humana do primeiro é a forma humana do último. O Yagur - Veda é sua cabeça, o Rig - Veda é sua ala direita, o Sama - Veda é sua ala esquerda, o ensino é seu tronco, os hinos de Atharva e Angiras são sua cauda, ​​seu apoio.

Capítulo IV - A bainha do intelecto 1

"Quem conhece a bem-aventurança de Brahman, de onde todas as palavras juntas com a mente se afastam, incapaz de alcançá-la - ele nunca teme."

2

Essa bainha da mente é a alma encarnada da primeira. Na verdade, o diferente dessa bainha, que consiste na essência da mente, mas dentro dela, é outro eu, que consiste no intelecto. Por isso, o primeiro é preenchido. Isso também tem a forma de um homem. Como a forma humana do primeiro é a forma humana do último. A fé é sua cabeça, o que é certo é sua ala direita, o que é verdade é sua ala esquerda, a absorção é seu tronco, Mahat é sua cauda, ​​seu apoio.

Capítulo V - A bainha da bem-aventurança 1

“O intelecto realiza o sacrifício; Ele também realiza todas as ações. Todos os deuses adoram o intelecto, que é o mais velho, como Brahman.

"Se um homem conhece o intelecto como Brahman e se ele não se desvia, deixa para trás no corpo todos os males e atinge todos os seus desejos."

2

Esta é a alma encarnada do primeiro.

Em verdade, diferente disso, que consiste na essência do intelecto, mas dentro dele, existe outro eu, que consiste em bem-aventurança. Por isso, o primeiro é preenchido. Isso também tem a forma de um homem.

Como a forma humana do primeiro é a forma humana do último. A alegria é a cabeça, o deleite é a asa direita, o deleite é a esquerda, a felicidade é o tronco. Brahman é sua cauda, ​​seu apoio.

Capítulo VI - Brahman: A fonte de tudo

“Se uma pessoa conhece Brahman como inexistente, ela mesma se torna inexistente. Se ele conhece Brahman como existente, então o conheça como existente. ”

Esta é a alma encarnada do primeiro.

A seguir, as seguintes perguntas do aluno: Alguém que conhece não alcança esse mundo depois de partir desta vida? Ou quem sabe alcançar esse mundo depois de partir desta vida? Ele desejou: “Sejam muitos, que eu possa nascer. Ele realizou austeridades. Tendo realizado austeridades, Ele criou tudo isso - o que quer que exista. Tendo criado tudo isso, Ele entrou nela. Tendo entrado nele, Ele se tornou o manifesto e o não manifestado, o definido e o indefinido, o apoiado e o não suportado, o inteligente e o não-inteligente, o real e o irreal. O Satya se tornou tudo isso: o que quer que exista. Portanto, chame de Verdade.

Capítulo VII - Brahman como destemor

“No começo, tudo isso era inexistente. Disto nasceu o que existe. Que se criou por si mesmo; portanto, é chamado de si mesmo.

O que é feito por si mesmo é sabor; pois, verdadeiramente, ao obter o sabor, a pessoa se torna feliz.

Quem poderia dirigir o prana e o apana se essa bem-aventurança não existisse no akasa? Brahman existe de verdade porque só ele concede felicidade.

Quando um homem encontra apoio destemido naquilo que é invisível, incorpóreo, indefinível e sem apoio, ele então obteve destemor.

Se ele faz a menor diferenciação, há medo por ele. Isso se torna medo para o conhecedor que não reflete.

Capítulo VIII - A felicidade suprema de Brahman

“Por medo disso, o vento sopra; por medo disso, o sol nasce; por medo de Agni, Indra e Morte, o quinto, corra. ”Agora, essa é uma pergunta sobre a bem-aventurança.

Suponha que exista um jovem - um jovem nobre - versado, o melhor dos governantes, firme no corpo e forte e que possua o mundo inteiro, cheio de riquezas, seja dele: essa é uma medida da felicidade humana.

Essa bem-aventurança humana, multiplicada centenas de vezes, é uma medida da bem-aventurança dos gandharvas humanos, como também de um homem versado nos Vedas e livre de desejos.

Essa bem-aventurança dos gandharvas humanos, multiplicada cem vezes, é uma medida da bem-aventurança dos gandharvas celestes, como também de um homem versado nos Vedas e livre de desejos.

Essa bem-aventurança dos gandharvas celestes, multiplicada cem vezes, é uma medida da bem-aventurança dos manes, que habitam o mundo duradouro, como também de um homem versado nos Vedas e livre de desejos.

Essa bem-aventurança dos homens que habitam o mundo duradouro, multiplicado por cem vezes, é uma medida da bem-aventurança dos deuses nascidos no céu de Ajana, como também de um homem versado nos Vedas e livre de desejos.

A bem-aventurança dos deuses nascidos no céu de Ajana, multiplicada cem vezes, é uma medida da bem-aventurança dos deuses sacrificiais que alcançaram a divindade por meio de sacrifícios, como também de um homem versado nos Vedas e livre de desejos.

A bem-aventurança dos deuses sacrificiais, multiplicada cem vezes, é uma medida da bem-aventurança dos deuses, como também de um homem versado nos Vedas e livre de desejos.

A bem-aventurança dos deuses, multiplicada cem vezes, é uma medida da bem-aventurança de Indra, como também de um homem versado nos Vedas e livre de desejos.

A bem-aventurança de Indra, multiplicada cem vezes, é uma medida da bem-aventurança de Brihaspati, como também de um homem versado nos Vedas e livre de desejos.

A bem-aventurança de Brihaspati, multiplicada cem vezes, é uma medida da bem-aventurança de Prajapati, como também de um homem versado nos Vedas e livre de desejos.

A bem-aventurança de Prajapati, multiplicada cem vezes, é uma medida da bem-aventurança de Brahma, como também de um homem versado nos Vedas e livre de desejos.

Quem está aqui no homem e quem está no além sol - ambos são um.

Aquele que sabe disso, depois de morrer para este mundo, alcança o eu que consiste em comida, alcança o eu que consiste em respiração vital, alcança o eu que consiste em mente, alcança o eu que consiste em intelecto, alcança o eu que consiste em felicidade.

Capítulo IX - A fusão do bem e do mal em Brahman

"Aquele que conhece a bem-aventurança de Brahman, de onde as palavras junto com a mente se afastam, incapaz de alcançá-la - ele não tem medo de nada."

Ele não se aflige com o pensamento: por que não fiz o que é bom? Por que eu fiz o que é mau? Quem sabe isso considera esses dois como Atman; de fato, ele valoriza ambos como Atman.

Tal, de fato, é o Upanishad, o conhecimento secreto de Brahman.

O canto da paz

Om. Que Brahman proteja a nós dois! Que Brahman nos conceda o fruto do conhecimento! Que ambos possamos obter energia para adquirir conhecimento! Que o que nós dois estudamos revele a Verdade! Que não apreciemos nenhum mal - sentindo um pelo outro!

Om. Paz! Paz! Paz!

Parte TRÊS

Em relação a Varuna e Bhrigu

Capítulo I - Definição de Brahman

Om. Que Brahman proteja a nós dois! Que Brahman nos conceda o fruto do conhecimento! Que ambos possamos obter energia para adquirir conhecimento! Que o que nós dois estudamos revele a Verdade! Que não apreciemos nenhum mal - sentindo um pelo outro!

Om. Paz! Paz! Paz!

Harih Om. Bhrigu, filho de Varuna, aproximou-se de seu pai Varuna e disse: "Venerável Senhor, ensine-me sobre Brahman". Para ele, o filho, ele disse o seguinte: "Comida, respiração vital, olho, ouvido, mente, fala".

Para ele, ele disse ainda: "Aquilo em que esses seres nascem, Aquilo pelo qual, quando nascem, eles vivem, Aquilo em que entram, eles se fundem - procuram conhecer Aquilo. Isso é Brahman".

Ele realizou austeridades. Tendo realizado austeridades -

Capítulo II - O Corpo como Brahman

Ele percebeu que a comida é Brahman; pois dos alimentos, em verdade, nascem esses seres; pela comida, quando nascem, eles vivem; em comida eles entram, eles se fundem.

Tendo percebido isso, ele se aproximou de seu pai novamente e disse: "Venerável Senhor, ensine-me Brahman".

Para ele, o filho, ele disse o seguinte: "Procure conhecer Brahman por meio de austeridades. Pois as austeridades são os meios de conhecer Brahman".

Ele praticou austeridades. Tendo praticado austeridades -

Capítulo III - O Prana como Brahman

Ele percebeu que o prana é Brahman; pois do prana, verdadeiramente, esses seres nascem; pelo prana, quando nascem, eles vivem; no prana eles entram, eles se fundem.

Tendo percebido isso, ele se aproximou de seu pai novamente e disse: "Venerável Senhor, ensine-me Brahman".

Para ele, o filho, ele disse o seguinte: "Procure conhecer Brahman

meios de austeridades. Pois as austeridades são os meios de conhecer Brahman. "

Ele praticou austeridades. Tendo praticado austeridades -

Capítulo IV - A mente como Brahman

Ele percebeu que a mente é Brahman; pois da mente, verdadeiramente, esses seres nascem; pela mente, quando nascem, eles vivem; na mente, no momento da dissolução, eles entram, se fundem.

Tendo percebido isso, ele se aproximou de seu pai novamente e disse: "Venerável Senhor, ensine-me Brahman".

Para ele, o filho, ele disse o seguinte: "Procure conhecer Brahman por meio de austeridades; pois as austeridades são Brahman".

Ele praticou austeridades. Tendo praticado austeridades -

Capítulo V - O Intelecto como Brahman

Ele percebeu que o intelecto (vijnana) é Brahman; pois do intelecto, verdadeiramente, esses seres nascem; pelo intelecto, quando nascem, eles vivem; no intelecto, no momento da dissolução, eles entram, se fundem.

Tendo percebido isso, ele se aproximou de seu pai novamente e disse: "Venerável Senhor, ensine-me Brahman".

Para ele, o filho, ele disse o seguinte: "Procure conhecer Brahman por meio de austeridades; pois as austeridades são os meios de conhecer Brahman".

Ele praticou austeridades. Tendo praticado austeridades -

Capítulo VI - Felicidade como Brahman

Ele percebeu que Bliss é Brahman; pois de Bliss (ananda), verdadeiramente, esses seres nascem; pela felicidade, quando nascem, eles vivem; no êxtase, no momento da dissolução, eles entram, se fundem.

Essa é a sabedoria ensinada por Varuna e aprendida por Bhrigu. Está estabelecido no akasa supremo, no coração. Quem sabe isso está estabelecido na bem-aventurança de Brahman. Ele se torna um possuidor de comida e um comedor de comida. Ele se torna grande na prole e no gado, e no esplendor espiritual e grande na fama.

Capítulo VII - A Importância dos Alimentos (I)

Que ele (o conhecedor de Brahman) nunca condene a comida; esse é o voto.

O prana é, na verdade, comida; o corpo é quem come comida. O corpo repousa sobre o prana; o prana repousa sobre o corpo. Assim, a comida repousa na comida.

Quem conhece esse descanso de comida em comida é estabelecido; ele se torna um possuidor de comida e um comedor de comida. Ele se torna

grande na prole e no gado e em esplendor espiritual e grande na fama.

Capítulo VIII - A Importância dos Alimentos (II)

Que ele (o conhecedor de Brahman) nunca abandone a comida; esse é o voto.

Água é, na verdade, comida; o fogo é o comedor. O fogo repousa sobre a água e a água repousa sobre o fogo. Assim, a comida repousa na comida.

Quem conhece esse descanso de comida em comida é estabelecido; ele se torna um possuidor de comida e um comedor de comida. Ele se torna grande na prole e no gado, e no esplendor espiritual e grande na fama.

Capítulo IX - A Importância dos Alimentos (III)

Que ele (o conhecedor de Brahman) faça comida abundante; esse é o voto.

A terra é, na verdade, comida; o akasa é o comedor. O akasa repousa sobre a terra e a terra repousa sobre o akasa. Assim, a comida repousa na comida.

Quem conhece esse descanso de comida em comida é estabelecido; ele se torna um possuidor de comida e um comedor de comida. Ele se torna grande na prole e no gado, e no esplendor espiritual e grande na fama.

Capítulo X - Meditação sobre Brahman 1

Que ele não negue alojamento a ninguém: este é o voto. Portanto, ele deve obter muita comida, por qualquer meio que seja. Para os convidados, ele deve dizer: "A comida foi preparada para você".

Se este alimento é dado primeiro, o alimento chega primeiro ao doador. Se esse alimento é dado no meio, o alimento chega ao doador no meio. Se este alimento é dado por último, o alimento chega ao doador por último.

2

Quem sabe isso obtém os frutos mencionados acima.

Deve-se meditar em Brahman como preservação na fala, como aquisição e preservação no prana (respiração ascendente) e apana (respiração descendente), como ação nas mãos, movimento (caminhada) nos pés, evacuação no ânus. Estas são as meditações sobre Brahman através de ações.

A seguir, segue a meditação sobre Brahaman, através dos deuses: deve-se meditar em Brahman como satisfação na chuva, como poder no relâmpago;

3

Como fama no gado, como luz nas estrelas, como procriação, imortalidade e alegria no órgão da geração e como tudo no akasa.

Que ele contemple Brahman como o apoio e ele será apoiado; contemple Brahman como grandeza e ele se tornará grande; deixe-o contemplar Brahman como a mente e ele será dotado de mente.

4

Que ele contemple Brahman como adoração e todos os desejos cairão diante dele em adoração. Que ele contemple Brahman como o Senhor Supremo e ele será dotado de supremacia. Que ele contemple Brahman como o agente destrutivo e seus inimigos que o odeiam e também aqueles que não o odeiam perecerão.

Este quem está neste homem e aquele que está no além sol são ambos um.

5

Aquele que sabe disso, como descrito acima, depois de morrer (ou se afastar) deste mundo, alcança o eu que consiste em comida, alcança o eu que consiste na respiração vital, alcança o eu que consiste na mente, alcança o eu que consiste no intelecto, alcança o eu que consiste em bem-aventurança. Então ele sobe e desce esses mundos, comendo a comida que deseja, assumindo as formas de que gosta. Ele se senta, cantando o canto da não-dualidade de Brahman: "Ah! Ah! Ah!"

6

"Sou comida, sou comida, sou comida! Sou devoradora de comida, sou devoradora de comida, sou devoradora de comida! Sou a unitadora, sou a unitadora, sou a unitadora!

"Eu sou o primeiro - nascido do verdadeiro, anterior aos deuses e ao umbigo da imortalidade. Quem me doa, só ele me preserva. Quem come comida - eu, como comida, como-o.

"Eu, como o Senhor Supremo, domino o mundo inteiro. Estou radiante como o sol."

Quem sabe isso atinge a libertação. Tal, de fato, é o Upanishad.

O canto da paz

Om. Que Brahman proteja a nós dois! Que Brahman nos conceda o fruto do conhecimento! Que ambos possamos obter energia para adquirir conhecimento! Que o que nós dois estudamos revele a

Verdade! Que não apreciemos nenhum mal - sentindo um pelo outro! Om. Paz! Paz! Paz!

Fim de Taittiriya Upanishad

comentário 

Transcender dualidades é o tema central da espiritualidade hindu. Dizem que a dualidade é a causa de todas as tristezas.

A dualidade que atormenta a sociedade indiana hoje é a crença geral de que espiritualidade e vida mundana são pólos irreconciliáveis ​​de uma dualidade, e uma pessoa tem que escolher uma ou outra.

Taittiriya Upanishad conecta espiritualidade com a vida real. Ele nos diz como transcender a dualidade da espiritualidade e do mundanismo para alcançar a verdadeira prosperidade, que é a amplitude da infinidade de recursos. Os resumos das idéias que levaram à revolução tecnológica e às mudanças de paradigma na ciência da administração, nas últimas décadas, podem ser vistos nas linhas de Taittiriya Upanishad. O Ocidente não teve inibições sobre a aplicação dessas idéias. Os hindus, por outro lado, ainda estão obcecados com soluções práticas imperfeitas para seus problemas, e nesse processo estão acentuando a divisão entre espiritualidade e vida mundana.

A interpretação de Taittiriya Upanishad tentada por mim tenta ressaltar que o tema de Taittiriya Upanishad é a aplicação da espiritualidade à vida mundana para alcançar a verdadeira prosperidade.

Após a introdução, leia as seções em ordem cronológica.

A nutrição é Brahman

Um homem experimenta sua existência no plano das sensações. Bhrugu é o epítome de um homem que precisa necessariamente se conectar ao universo no domínio das sensações. Para realizar transações nesse domínio sem comprometer a evolução espiritual, ele deveria ter um padrão adequado para regular seus movimentos. O capítulo final de Taittiriya Upanishad tenta derivar os parâmetros gerais de um padrão que pode fornecer a orientação para transações no domínio das sensações.

Uma entidade tem valor devido à sua capacidade de fornecer alimento em algum nível. Bhrugu iniciou sua busca a partir da forma de nutrição e terminou com a percepção de que o mais sutil da manifestação de Brahman no universo manifestado é a bem-aventurança de Brahman. Isso não significa que o alimento deva ser tomado de ânimo leve. A nutrição é uma manifestação de Brahman. Podemos até dizer que, quando a perspectiva é ampliada, o próprio Brahman é visto como alimento.

Annam nindyat tad vratam

Prano va

annam shareeramannadam Prane shareeram pratishthitam shareeram pranah pratishthitah

Tadetannamanne pratishthitam

sa etadannamanne pratishthitam veda pratitishthati

Annavanannado bhavati

Mahan bhavati prajaya pashubhir brahmachas

Mahaan keertyaa

Trate a nutrição com grande respeito. Nunca demonstre desrespeito aos alimentos. Isso deveria ser uma promessa. O alimento é realmente vitalidade e o corpo físico é o consumidor desse alimento. A vitalidade é estabelecida no corpo físico, que é a forma de nutrição, e o corpo físico é estabelecido na vitalidade. Um não pode sobreviver sem o outro. Aqui a nutrição permanece estabelecida na nutrição. Quando se percebe essa mutualidade, ele transcende a dualidade do corpo físico e da vitalidade e permanece inabalável no caminho da evolução espiritual. Ele pode sentir seu verdadeiro apetite e, portanto, reconhecer o que é um bom alimento para ele. Seu sistema agora deseja apenas boas entradas. Os produtos e processos que emanam dele contribuirão para sua grandeza pela glória de Brahman.

Annam parichaksheeta tad vratam

Aapo va annam jyotirannadam

Apsu jyotih pratishthitam jyotishyaapah pratishthitaah

Tadetannamanne pratishthitam

Sa etadannamanne pratishthitam veda pratitishthati

Annavanannado bhavati

Mahan bhavati prahayaa Mahan bhavati

prahayaa

Nunca se afaste do alimento. Isso deveria ser uma promessa. Atrações e repulsões surgem de sensibilidades. A água das sensibilidades é o alimento do fogo interior das paixões. As sensibilidades são estabelecidas no fogo das paixões e o fogo das paixões é estabelecido nas sensibilidades. Um não pode sobreviver sem o outro. Um atua como alimento para o outro. Aqui a nutrição permanece estabelecida na nutrição. Quando alguém percebe a mutualidade, ele transcende a dualidade de sensibilidades e paixões e permanece inabalável no caminho da evolução espiritual. Ele pode sentir suas verdadeiras paixões e, portanto, reconhecer o que é um bom alimento para ele. Suas paixões agora serão direcionadas apenas para boas contribuições. Os produtos e processos que emanam dele contribuirão para sua grandeza pela glória de Brahman.

Annam bahu kurveet pouco vratam

Pruthvee VAA annam aakaasho annaadah

Pruthvyaamaakaashah pratitishthanti aakasho pruthvee pratitishthanti

Tadetannamanne pratishthitam

Sa ya etadannamanne pratishthitam veda pratitishthati

Annavanannado bhavati

Mahan bhavati prajayaa pashubhir brahmavarchasena

Mahaan keertyaa

Trabalho para a proliferação de alimentos. Isso deveria ser uma promessa. O alimento prolifera quando se liberta das limitações impostas pela solidez da terra e transgride para o domínio da infinidade do espaço interior. A solidez da terra é o alimento do vazio interior etéreo. A terra é apreendida pela natureza etérea do espaço interior. A terra é estabelecida na natureza etérea do espaço interior e vice-versa. A natureza etérea do espaço interior é nutrida pela solidez da terra. A solidez da terra, por sua vez, é nutrida pela natureza etérea do espaço interior. Um não pode sobreviver sem o outro. Aqui a nutrição permanece estabelecida na nutrição. Quando se percebe a mutualidade, ele transcende a dualidade da terra e a natureza etérea do espaço interior e permanece inabalável no caminho da evolução espiritual. Suas percepções agora converterão tudo em bom alimento. Os produtos e processos que emanam de sua virilidade contribuirão para sua grandeza pela glória de Brahman. Com sua íntima conexão com a essência do universo, ele se torna conhecido por causa de sua essencialidade.

Na Kanchana vasatou pratyaachaksheet pouco vratam

Tasmaadyaa kayaa cha vidhaya bahunam praapnuyat

Araadhyasmaa annamityaachakshate

Etadvai mukhato annam ratdham

Mukhato / SMA annam ratdhyate

Etadvai madhyato / nnam ratdham

Madhyato / SMA annam ratdhyate

Etatdvaa antato / nnam ratdham antatosma annam ratdhyate

Ya evam veda kshema iti vaachi

Yogakshema iti pranaapanayoh kameti hastayoh gatiriti paadayo

Vimuktiriti payou iti manushee samaajnaa

Atha daiveeh triptirit vrushtou balamiti vidyuti

Aceite todas as informações que lhe chegam com equanimidade. Isso deveria ser uma promessa. Para acomodar entradas palatáveis ​​e não palatáveis ​​da mesma maneira, é preciso ter recursos. Deve-se entender que o objetivo básico da nutrição em qualquer plano é acumular recursos. Se o alimento foi cozido com essa atitude, ele oferece excelente desenvoltura. Se o alimento foi cozido com uma aceitação parcial dessa atitude, ele produz recursos de qualidade tolerável. Se o alimento é preparado indiferentemente, ele gera recursos de muito baixa qualidade. Quando alguém estiver ciente disso, terá cuidado com a maneira como prepara o alimento. Suas palavras serão produtivas. O jogo de sua vitalidade será para o bem de todos. Suas mãos sempre estarão ocupadas com trabalho produtivo. Ele será dinâmico e não procurará senso de direção. Os resultados dele terão muitos compradores e não o sufocarão como estoque obsoleto. Essa é uma existência equilibrada, como vemos do plano de um homem terreno.

Visto do plano dos ideais, o estado de equanimidade, quando todas as demandas são satisfeitas, deve ser pensado como manifesto na chuva de sensibilidades, em um estado de relaxamento total. Todos os sacrifícios devem ser direcionados para esse fim. A desenvoltura que sai desse estado de relaxamento são as idéias que piscam como um raio.

Yasha iti pashushu jyotiriti nakshatreshu

Prajaatiramrutamaananda ityupaasate

Sarvamityaakaashe

Tatpratishthetyupaaseet pratishthaavaan bhavati

Tanmaha ityupaseet Mahaan bhavati

Tanmana ityupaaseet maanavaan bhavati

Tannam ityupaseet namyanteasmai kaamaah

Tadbrahmetyupaseet brahmavaan bhavati

Tadbrahmanah parimara ityupaseet

Paryangam mriyante dvishantah sapatnaah

Pariyoapriyaa bhratruvyaah on yashvaayam purushe

Yashvaasaavaaditye

Sa ekah

O que quer que exista no microcosmo também deve estar presente no macrocosmo. Agora, o mesmo tema é perseguido no universo do qual um homem é apenas uma parte. Aqui, para processos em geral, a nutrição adequada confere o aprimoramento de sua relevância. Nas estrelas cintilantes de qualquer campo, para as quais se busca inspiração, a nutrição contribui para o aprimoramento do poder de iluminar. Nos processos de produção, a nutrição leva ao aprimoramento da durabilidade da linhagem de produtos e ao prazer experimentado durante o processo de produção. No espaço vazio que fornece a atmosfera para todas as coisas, que é o mesmo que o espaço etéreo interno em todos os seres, a nutrição aumenta o bem-estar geral. Quando o problema da existência é abordado dessa maneira, ele garante uma base sólida para o ser harmonioso. Meditando no espaço interior como grandeza, alguém se torna grande. Ao unir sua mente ao espaço interior, ele adquire a adoração de todos os seres. Meditando no espaço interior como o meio para a consumação de Brahman, todas as inimizades e ciúmes deixam de existir. Então, o que não é do agrado de alguém é eliminado. Sua virilidade se torna muito estimada. Ele se torna tão relevante para todos quanto o sol. Ele se funde com o universo e se torna inigualável.

Sa ya evamvit asmallokaapretya

Etam annamayamaatmaa anupasamkramya

Etam manomayamaatmaa anupasamkramya

Etam vijnaanamayamaatmaa anupasamkramya

Etam aanandamayamaatmaa anupasamkramya

Imamllokaan kamaanni kaamaroopyanusamcharan

Etat saamam gaayanaaste

Ha3vu ha3vu ha3vu

Ahamannam ahamannam ahamannam

Ahamannado3 ahamannado3 ahamannadah

Aham slokakrut aham slokakrut aham slokakrut

Ahamasmi prathamajaa shrutasya poorvam devebhyoamrutasyanaabhyai

Yo maa dadaati sa ideva maavah

Ahamannam annamadantama admi

Aham vishvam bhuvanamabhyabhavaa3m

Suvarna jyotih ya evam veda

ityupanishad

Quem conduz sua vida de acordo com um padrão nessas linhas, depois de deixar este mundo, vai além da forma de nutrição, além da forma de vitalidade, além da forma da mente, além da forma do conhecimento e além da forma da bem-aventurança. Ele se torna um espírito livre que vagueia livremente em todos os mundos. Ele domina todas as formas que têm potencial para serem objetos de desejo. Ele continua cantarolando o canto celestial da harmonia ... 'Eu sou o alimento nos três domínios ... Eu sou o consumidor de alimento nos três domínios ... Eu sou o consumidor de nutrição nos três domínios ... Eu sou o harmonizador de todas as coisas no mundo. três domínios. Eu estou aqui desde o começo do universo manifestado. Eu sou o umbigo da imortalidade da qual brotam todas as atividades criativas. Quando alguém me propicia assim, como alimento, ele me protege como eu. EU, a personificação do alimento, coma aqueles que comem sem oferecer sua comida a Brahman. Eu engulo o universo inteiro. Sou refulgente como o sol ”. Quando alguém se conhece assim, ele estabelece uma conexão íntima com o Brahman.

O Upanishad conclui com o shantimantra

Om

Sahana /

vatu Saha nou bhunaktu

Sahaveeryam karavaavahe

Tejasvinaavadheetamastu

Maa vidvishaavahe

Realização de Brahman por Bhrugu

Om

Ssahanaavavatu

Sahanaubhunaktu

Sahaveeryam karavavahai

Tejasvinaavadheetamastu

Maa vidvishaavahe

Shantih shantih shantih

O terceiro capítulo de Taittiriya Upanishad começa com a mesma oração do professor e aluno que aquela com a qual o segundo capítulo terminou. O segundo capítulo tratou da manifestação organizada de Brahman e da evolução da pertença total, perseguindo a bem-aventurança de Brahman. Se Brahman é um princípio de sanatana, não é algo que deve ser experimentado no futuro, ou algo que existe nas memórias do passado. Tem que ser uma experiência animada aqui e agora. Tem que ser uma expressão do momento presente atemporal. Este tema é tratado através das transações entre Bhrugu e Varuna.

Bhrugurvai vaarunih varunam pitaramupasasaara

Adheehi bhagao brahmeti tasmaa etatprovavacha

Annam praanam chakshuh shtrotram mano vaachamiti

Tam hovaacha

Yato VAA Imaani bhootaani jaayante yena jaytaani jeevanti

yat prayatyabhisamvishanti

Tadvijnaasva tadbrahmeti

Sa tapo atapyata sa tapastaptvaa

Varuna é a divindade presidente das sensibilidades. A pureza primitiva dos princípios universais é afetada pela toxicidade de aplicações empíricas. O céu aberto fica manchado quando é preso em uma sala fechada. Os órgãos dos sentidos são intoxicados pelo contato com os objetos do universo. Nesse processo de apego, tanto o vidente quanto o objeto visto perdem seu caráter até certo ponto e se fundem para se fundir. Quando o derretimento é total, o vidente se vê em um oceano de sensibilidades. Varuna é o líder desta intoxicação, esse oceano de sensibilidades. Bhrugu é o filho de Varuna. Bhrugu simboliza o som crepitante do fogo das sensações experimentadas por um ser viril no universo manifestado. As sensações estão lá por causa das sensibilidades. Sensibilidade é a causa e sensação é o efeito.

Bhrugu se aproxima de seu pai, Varuna, e pede a ele: 'Me estabeleça na refulgência de Brahman'. Varuna começa com a afirmação de que nutrição, vitalidade, faculdade de iluminação, faculdade de receber as mensagens do ambiente, mente e fala são as manifestações tangíveis de Brahman. Eles fornecem o equipamento para o processamento de insumos. A conscientização de Brahman é necessária para ajustar o processamento para permanecer estabelecido em Brahman. A introspecção das sensações para encontrar suas raízes os leva ao oceano de sensibilidades. Em resposta à pergunta de Bhrugu, Varuna diz que Brahman é aquilo de onde todos os seres nascem, pelo qual todos os seres continuam sendo e aquilo pelo qual todos os seres são consumados. E todos os seres continuam se movendo em direção a Brahman. Iniciado assim, Bhrugu esforçou-se intensamente pelo conhecimento íntimo de Brahman. Ele a perseguiu através de austeridades.

Annam brahmeti vyajanaat

Annaadhyeva khalvamaani bhootani jaayante

Annena jaataani jeevanti

annam prayantyabhisamvishanti

Tad vijnaaya punareva varunam pitaramupasasaara

Adheehi bhagao brahmeti

Tam hovacha

Tapasaa brahma vijnaasasva

Tapo brahmeti

Sa tapo atapyata sa tapastaptvaa

Bhrugu começou com a forma de nutrição. Ele reconheceu que todos os seres nascem da nutrição, vivem pela absorção de nutrientes e acabam se tornando alimento para os outros. E todos os seres continuam se movendo em direção ao alimento. Portanto, aplicando a norma sugerida por seu mentor, a nutrição é uma manifestação de Brahman. Mas Bhrugu não está satisfeito que esta forma represente Brahman completamente. Então ele volta para Varuna com sua missão novamente. Varuna diz a ele que Brahman deve ser conhecido através da cinética da forma de nutrição. O potencial que causa agitações é realmente Brahman. Persuadido assim, Bhrugu luta intensamente pelo conhecimento íntimo de Brahman. Ele a persegue através das austeridades impostas na forma de alimento para agitá-lo.

Prano brahmeti vyajanaat

Pranaadhyeva khalvamaani bhootaani jaayante

Praanena jaataani Jeevanti

Praanam prayantyabhisamvishanti

Tad vijnaaya punareva varunam pitaramupasasaara

Adheehi bhagao brahmeti

Tam hovacha

Tapasya brahma vijijnaasva

Tapo brahmeti

Sa taptapy

Qual é o potencial que agita a forma de nutrição? Refletindo sobre essa questão, Bhrugu descobriu que a vitalidade causa agitações na forma de nutrição. Bhrugu agora se concentrava na forma mais sutil de forças vitais. Ele reconheceu que todos os seres nascem das correntes da vitalidade, vivem absorvendo as correntes da vitalidade e são consumados pelas correntes da vitalidade. E todos os seres continuam se movendo em busca da vitalidade. Então a vitalidade é uma manifestação de Brahman. Mas Bhrugu não está satisfeito que esta forma represente Brahman completamente. Então ele volta para Varuna com sua missão novamente. Varuna diz para ele descobrir Brahman através da cinética da forma de vitalidade. O potencial que causa agitação é realmente Brahman. Persuadido assim, Bhrugu se esforça intensamente pelo conhecimento íntimo de Brahman.

Mano brahmeti vyajanaat

Manasohyeva khalvamaani bhootaani jaayante

Manasaa jaataani jeevanti

Manah prayantyabhisamvishanti

Tad vijnaaya punareva varunam pitaramupasasaara

Adheehi bhagao brahmeti

Tam hovacha

Tapasya brahma vijijnaasva

Tapo brahmeti

Sa tapo atapyata sa tapastaptva

Qual é o potencial que agita a forma de vitalidade? Ele descobriu que a mente causa agitações na forma de vitalidade. Bhrugu agora se concentrava na forma mais sutil da mente. Ele reconheceu que todos os seres nascem das transações da mente, vivem pela mente e são consumados pelas transações da mente. E todos os seres se movem em busca da mente. Então a mente é uma manifestação de Brahman. Mas Bhrugu não está satisfeito que esta forma represente Brahman completamente. Então ele volta para Varuna com sua missão novamente. Varuna diz a ele para descobrir Brahman através da cinética da forma da mente. O potencial que causa agitação é realmente Brahman. Persuadido assim, Bhrugu luta intensamente pelo conhecimento íntimo de Brahman. Ele o persegue através de austeridades impostas à forma de coisas da mente para agitá-lo.

Vijnaanam brahmeti vyajanaat

Vijnaanaadhyeva khalvamaani bhootani jaayante

Vijnaanena jaataani jeevanti

Vijnaanam prayantyabhisamvishanti

Tad vijnaaya

Punareva varunam pitaramupasasaara

Adheehi bhagao brahmeti

Tam hovaacha

Tapasaa brahma vijnaasasva

Tapo brahmeti

Sa tapo atapyata sa tapastaptvaa

Qual é o potencial que agita a forma da mente? Bhrugu descobriu que a consciência causa agitações na forma da mente. Bhrugu agora se concentrava na forma mais sutil de consciência. Ele reconheceu que todos os seres nascem do jogo da consciência, são sustentados pela consciência e são consumados pela consciência. E todos os seres se movem em busca da consciência. Portanto, a consciência é uma manifestação de Brahman. Mas Bhrugu não está satisfeito que esta forma represente Brahman completamente. Então ele volta para Varuna com sua missão novamente. Varuna diz para ele descobrir Brahman através da cintética da forma de consciência. O potencial que causa agitação é realmente Brahman. Persuadido assim, Bhrugu luta intensamente pelo conhecimento íntimo de Brahman. Ele a persegue através das austeridades impostas à forma de conscientização para agitá-la.

Aanando brahmeti vyajanaat

Aanandadhyeva khalvamaani bhootaani jaayante

Aanandena jaataani jeevanti

Aanandam prayantyabhisamvishanti

Saisha bhargavee vaarunee vidya

Parame vyoman pratishthitaa

Sa ya evam veda pratitishthati

Annavaanannaado bhavati

Mahaan bhavati prajayaa pashubhirbrahmavarchasena

Mahaan keertyaa

Qual é o potencial que agita a forma de consciência? Bhrugu descobriu que o sentimento feliz de felicidade causa agitações na forma de awarenss. Bhrugu agora se concentrava na forma sutil de bem-aventurança. Ele reconheceu que todos os seres nascem da bem-aventurança, são sustentados pela bem-aventurança e são consumados pela bem-aventurança. E eles continuam se movendo em busca da felicidade.

Esse foi o fim da busca por Bhrugu. Bhrugu descobriu que no universo manifestado não há nada além da felicidade de Brahman. Não há nada no universo manifesto que possa causar uma ondulação na forma da bem-aventurança de brâmane. Essa bem-aventurança de Brahman se torna conhecida pelas transações entre as sensações e as sensibilidades no espaço interior transcendental dentro de si. Quando alguém conhece a bem-aventurança de Brahman e se estabelece no conhecimento, ele não passa fome de insumos em nenhum plano de sua existência. E ele será capaz de digerir todas as entradas de uma maneira saudável que o leva à realização de Brahman. Ele expande sua esfera de influência através dos produtos e processos que emanam dele. Ele se tornou conhecido por causa do aprimoramento de sua relevância.

A bem-aventurança de Brahman - evolução para um pertencimento total

Todos os seres são partes do universo. Mas eles não sentem esse relacionamento com intensidade suficiente sempre. Com muita frequência, eles se dissociam desse relacionamento e acentuam suas identidades pessoais.

As ansiedades, arrependimentos e resistência associados à manutenção de uma identidade separada trabalham contra a união perfeita de objetos viris com a essência do universo. Isso leva à alienação e às misérias associadas à separação. Quando essas inibições são tratadas adequadamente, a intensidade do relacionamento aumenta muitas vezes a cada passo da melhoria. O relacionamento harmonioso com o universo como um todo é a receita para a felicidade duradoura. Quando esse relacionamento está perfeitamente estabelecido, experimentamos a bem-aventurança de Brahman. Taittiriya Upanishad examina a relação de uma entidade empírica específica com o princípio universal para descobrir os passos que levam ao pertencimento total, quando experimenta a bem-aventurança de Brahman.

Asanneva em bhavati asad brahmeti veda chet

Asti brahmeti chet vedah santam enam tato viduriti

Tasyai ya eva shareera atmaa yah poorvasya

Athato anuprashnah

Uta avidvaan amum lokam pretya kashchana gachchati

Aaho vidvaanamum lokam pretya kashchil samashnutaa u

Tudo é uma manifestação de Brahman. Mas a experiência desse relacionamento depende se alguém reconhece o princípio de Brahman ou não em sua mente. Se alguém não reconhece a existência de Brahman, Brahman não existe para ele. Se alguém reconhece a existência de Brahman, Brahman existe para ele. Somente aqueles que reconhecem a existência de Brahman podem conceber a forma de bem-aventurança de Brahman como o espírito interior da forma de cognição espontânea. Duas questões surgem dessa observação. Para onde vai quem não conhece Brahman enquanto vive quando deixa este mundo? Aquele que percebeu Brahman vai a algum lugar deixar este mundo?

Procurando a resposta para essas perguntas, Taittiriya Upanishad examina a modalidade da devolução do princípio universal nos inúmeros detalhes empíricos que juntos formam o universo manifestado. Quando um objeto empírico deseja experimentar o princípio universal, ele deve estar preparado para retornar a esse caminho de devolução, evoluindo. A identidade que o objeto desenvolve no curso dessa evolução determina sua capacidade de experimentar Brahman, a essência do universo.

No akaamayata bahusyaam prajaayeyeti No

tap ata ataata idam sarvam asrujat

Yadidam kincha tat srushtva tadevaanupravishat

Tadanupravishya sentou-se no asat abhavat

Niruktam cha aniruktam cha nilayanam cha anilayanum cha

Vijnaanam cha avijnaanam cha satyam cha anrutam cha

Satyam abhavat yadidam kimcha tatsatyamiti aachakshate

A bem-aventurança de Brahman é a fonte primordial de virilidade. Brahman deseja espontaneamente se expressar de várias formas. Esse desejo espontâneo está além do domínio do tempo e do campo de causalidade que floresce nesse domínio. Perceber a partir do domínio do tempo que era, está e sempre estará lá. Todas as coisas no universo manifesto evoluem do fogo interior propiciado por esse desejo. O princípio de Brahman reside em todos os seres criados como parte integrante. Ao entrar nesses seres, o princípio abstrato de Brahman fica manchado de condicionalidade. Dependendo da atitude do ser, tornou-se substancial ou não substancial ... concebível ou inconcebível ... estabelecido ou não estabelecido ... conhecimento específico ou a falta dele ... verdade ou mentira. A realidade no domínio do universo manifesto é um composto de todas as dualidades. Essas dualidades no domínio do universo manifestado evoluíram a partir do princípio abstrato de Brahman. Aqui tudo isso parece real.

Asad vaa idamagra aseet tato vai triste ajaayata

Tad aatmaanam svayam kuruta tasmaat tat sukrutam uchyate iti

Yad vai tat sukrutam raso vai sah rasam oi eva ayam labdhaa aanandee bhavati

Ko hyevaanyaat kah praanyaat yadesha Esa

aaaaaaa

Para começar, não havia substância. Tudo parte do vazio primordial do não-ser. Deste princípio de vazio nasceu o princípio da substancialidade. A substancialidade tornou-se o espírito interior dos seres. Esse espírito interior é a manifestação espontânea do princípio abstrato de Brahman. Essa manifestação espontânea é o suco que torna possível a forma da bem-aventurança de Brahman. É a essência de todos os prazeres. Esse suco que invade o éter do vazio persuade todos os seres a desempenhar suas funções.

Yadaahyevaisha etasmin adrushye anaatmye

Anirukte anilayane abhayam pratishthanam vindate

Atha to abhayagato bhavati

Yadaahyevaisha etasmin ethaminas daramantaram kurute

Atha tasya bhayam bhavai

Tatvesha bhayam vidusho amanvaanasya

Tadapyesha sloko bhavati

Saber é quando o conhecimento é perfeitamente internalizado. Saber é imperfeito e é separado do ser quando se atribui a si mesmo uma identidade que o aliena do espírito interior. Quando um ser se estabelece na forma de bem-aventurança, que é sutil, primordial, indiferenciada, não cativada e capaz de oferecer abrigo a todos os medos, ele se ancora em Brahman. Mas quando se desvia dessa identificação, torna-se vítima de medo e apreensões. Apenas ter o conhecimento de Brahman no nível do intelecto não é suficiente. O conhecimento deve ser internalizado para conectar o coração à substância soberana interior. As pessoas instruídas que não conseguiram conectar seu conhecimento ao seu espaço interior através da meditação ainda são propensas a medos e dúvidas que inibem a aplicação efetiva de seu conhecimento.

Bhisha asmad vatah pavate bhishodeti suryah

Bhishaasmaadagnishcha indreshcha

Mrutyurdhavati panchama iti

A substância interna soberano que faz com que a forma de bem-aventurança de Brahman possíveis governa tudo no universo manifestado. Os ventos da vitalidade sopram de acordo com sua vontade. Todas as fontes de energia, fogos da paixão e ideais que fornecem os focos para a aplicação de energia seguem seus desejos. As cinco categorias de objetos que constituem o universo manifesto desempenham seus papéis de acordo com seus desejos. Todas as funções do tempo operam de acordo com seus desejos.

Saisha aanandasya meemaamsa bhavati

Yuvaasyaatsaadhuyuva aadhaayakah aashishtho drathistho balishthah

Tasyeyam pruthvi sarva vittasyapoomasyaat Em

eko maanusha aananda

Todas as missões são a busca pela felicidade de Brahman. A alegria é uma manifestação da bem-aventurança de Brahman. Na busca da bem-aventurança de Brahman, é preciso subir vários degraus. A cada passo, ele alcançou certa capacidade de experimentar alegria. À medida que ele sobe cada vez mais, sua capacidade de diversão continua aumentando. Por fim, quando ele se sintoniza com o princípio de Brahman, é levado ao pico da bem-aventurança de Brahman. Para explicar os vários passos, a capacidade de um homem mundano disciplinado, forte e resoluto de experimentar a alegria é tomada como a medida fundamental. O mundo com todos os seus tesouros está sob o comando de um homem assim.

Te shatam pode ajudar a manter a paz e a paz com a

Shroutriyasy chaakaamahatasya

Quando esse homem afina suas sensibilidades para desenvolver a percepção artística, sua capacidade de experimentar alegria, quando se dedica à busca do conhecimento e não é contaminada por desejos, é cem vezes a alegria experimentada por um homem mundano. A adesão à busca do conhecimento e a separação dos desejos mundanos são essenciais em todas as etapas. Qualquer que seja a identidade em que alguém conseguiu evoluir, complacência e avareza comprometerão a capacidade de experimentar alegria.

Te shatam manushyagandharvaanaam aanandah em eko ​​devagandharvaanaam aanandah

Shrotriyasya chaakaamahatasya

Um ídolo é a personificação de um ideal. Quando o homem artisticamente evoluído se identifica como um ídolo, a alegria experimentada por ele, quando se dedica à busca do conhecimento e não é contaminada pelos desejos, cresce cem vezes.

Shatam devagandharvaanaam aanandah em eka pitrunaam chiralokaanaamaanandah

Shrotriyasya chaakaamahatasya

O ídolo se torna uma lenda quando ele se entrincheirou e perpetuou nas memórias dos outros. A experiência de alegria de uma lenda assim, quando ele se dedica à busca do conhecimento e não é contaminada por desejos, é cem vezes a felicidade experimentada por um ídolo.

Te shatam pitrunaam chiralokaanaamaanandah em todos os aajaana jaanaam devaanaam aanandah

Shrotriyasya chaakaamahatasya

Uma lenda evolui para ideais que transcendem o domínio do tempo. Tais ideais não são tocados pelas idas e vindas deste mundo. Eles são atemporais e não são afetados pelos eventos aqui. A felicidade experimentada por um homem, quando identificada com um ideal que transcende o tempo, quando engajada na busca do conhecimento e não é contaminada por desejos, é cem vezes a felicidade experimentada por uma lenda.

Te shatam aajaanajaanaam devaanaam aanandah em eka kamadevaanaam devaanaam aanandah

Shrotriyasya chaakaamahatasya

Um idealista é como um vulcão que pode acender o fogo da paixão nos outros, movendo-os para uma ação que contribui para o bem-estar universal. A felicidade experimentada por um idealista ativo, quando engajada na busca do conhecimento e não é contaminada por desejos, é cem vezes a felicidade experimentada por um idealista verdadeiro, mas passivo.

Te ye shatam devaanaam anandam sa eko indrasya aanandah

Shrotriyasya chaakaamahatasya

por propiciação dos incêndios de todas as paixões em projetos que contribuam para um bem-estar universal torna-se Indra, o mestre de todos os ideais. A experiência de bem-aventurança de um mestre de ideais, quando engajada na busca do conhecimento e não é contaminada por desejos, é cem vezes a felicidade experimentada por um idealista ativo.

Te shatam indrasya aanandah em eko ​​bruhaspateraanandah

Shrotriyasya chaakaamahatasya

Os ideais podem ser percebidos e comunicados apenas por quem tem uma visão ampla. Ele é Bruhaspati, o preceptor de todos os ideais. A experiência de bem-aventurança de um visionário, quando envolvida na busca do conhecimento e não é contaminada por desejos, é cem vezes a experiência de felicidade de um mestre de ideais.

Te shatam bruhaspateraanandah em todos os lugares aanandah

Shrotriyasya chaakaamahatasya

Visões emanam da capacidade de realizar transações com integridade nos estados de vigília, sonhos e sono profundo. Todas as transações dão origem a produtos em seu rastro. Esses produtos devem ser nutridos e governados para o desenvolvimento de visões. A felicidade experimentada por quem governa com responsabilidade todos os produtos que emanavam dele, quando engajados na busca do conhecimento e não é contaminada por desejos, é cem vezes a felicidade experimentada por um visionário.

Te shatam prajaapater aanandah em eko ​​brahmanah aanandah

Shrotriyasya chaakamahatasya

O comando absoluto sobre os três estados de vigília, sonhos e sono profundo só pode ser alcançado quando se está em contato com o quarto estado, que não é outro senão o Brahman. Quem alcançou o comando absoluto sobre os três estados é estabelecido em Brahman. A experiência de alegria de tal pessoa, quando engajada na busca do conhecimento e não é contaminada por desejos, é cem vezes a felicidade experimentada por quem cuida com responsabilidade das emanações dele.

Esta é uma descrição dos passos a serem escalados para alcançar o objetivo final da realização de Brahman.

Em qualquer sistema, o grau de pertença de um objeto viril ao seu universo depende do passo na escada da evolução com a qual ele se identifica. Alguém que não percebeu que Brahman se envolve com o universo de uma maneira que depende do progresso que fez no caminho evolutivo. Agora, a questão do que acontece com alguém percebeu que Brahman está sendo abordado.

Sa yashchaayam purushe yashchvaasavaaditye

Sa Ekah dizer uma evam vit

Asmaallokat pretya etam annamayamaatmaanam upasmakramanti

Etam praanamayaatmaanam upasamkramanti

Etam manomayamaatmaanam upasamkramanti

Etam vijnaanamayamaatmaanam upasamkramanti

Etam aanandamayamaatmaanam upasamkramanti

Tadapyesha sloko bhavati

Tudo é uma expressão de Brahman, a essência do universo. Somos apenas ferramentas nas mãos de Brahman. A falsa identificação de que o ego de alguém é o agente é a causa de todas as dualidades. Quando alguém imagina que ele é o executor, descobre que está cercado por muitos outros egos que estão disputando com ele. Tudo agora se torna um desafio e uma fonte de ansiedade. Os passos detalhados acima levam da identificação falsa com o ego à identificação total com Brahman. Quando alguém alcança a identificação com Brahman, percebe que a fonte que energiza o cosmos também se manifesta através de sua virilidade. Então ele transcende todas as dualidades. Todas as separações desaparecem e espontaneamente sabe tudo o que há para ser conhecido. Ele é libertado das amarras deste mundo. Ele transcende as formas de nutrição, vitalidade, mente e conhecimento para alcançar a forma constituída da bem-aventurança de Brahman. Ele experimenta o universo através da bem-aventurança de Brahman.

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Aanandam brahmano vidvaan bibheti kadaachaneti

Etam tem vaava tapati kimaham sadhu naakaravam

Kimaham paapamakaravaamiti Em

você evam vidvaaneti aatmaanam sprunoti

Ubh hyovaisha ete aatmaan

spramotun

A bem-aventurança de Brahman está além dos domínios que podem ser alcançados pela mente. Todas as palavras formadas pela mente ricocheteiam dos limites do domínio da bem-aventurança de Brahman, incapazes de penetrá-lo. Para conhecer a bem-aventurança de Brahman, deve-se transcender a mente e todas as faculdades governadas pela mente. Quando alguém alcança essa transcendência, fica livre de todos os medos e ansiedades. Medos e ansiedades podem existir apenas nos domínios em que as dualidades estão presentes. Onde não há dualidades, não há nada separado de si e não pode haver medo ou ansiedade. Ele nunca se arrepende de pensar 'por que não fiz boas ações' ou 'por que passei algum tempo fazendo más ações'? Ele é capaz de se aceitar como é. Quando ele conhece a bem-aventurança de Brahman, é tocado pelo espírito interior. Ao transcender as dualidades, ele se identifica com o espírito interior. Esse é o significado de todos os Vedas. Esse é o tema de todo conhecimento que leva à intimidade com Brahman.

Tendo explorado a evolução da existência mundana para a realização de Brahman, o segundo capítulo de Taittiriya Upanishad conclui com a oração:

"Om

Sahanaavavatu

Sahanou bhunaktu

Saha veeryam karavavahe

Tejasvinaavadheetamastu

Maa vidvishaamahe"

A manifestação organizada de Brahman - rede harmoniosa de objetos

Brahman é o princípio que transcende todos os objetos, o que possibilita a criação de redes harmoniosas de objetos viris.

O sutil princípio imutável de Brahman, que é a essência do universo manifestado, e que transcende o universo manifestado, pode ser entendido e aplicado apenas em termos da manifestação organizada do princípio aqui. O segundo capítulo de Taittiriya Upanishad, que trata da felicidade da união com Brahman, começa com uma descrição da manifestação organizada de Brahman neste universo finito.

Om

Brahmavidapnoti param tadeshabhyukta

Satyam jnanam anantam brahma

Yo vedanihitam guhayam Parame vyoman

Sa ashnute Sarvan kaman Saha brahmana avipaschiteti

O guru começa com a meditação no pranava, como no início de qualquer empreendimento sério que alguém deveria se lembrar da essência do universo manifestado, compreendendo qual é o objetivo final de todos os empreendimentos.

Brahman é o princípio que transcende o universo manifestado. Alguém que entende o princípio de Brahman transcende o universo manifestado. Como um verdadeiro mestre, ele pode governar os eventos aqui sem ser afetado por eles de maneira desapegada. Ele pode atuar como uma âncora sólida para os outros, dependendo dele. Qualquer pessoa que queira lidar com o mundo a partir de uma posição de liderança deve ser íntima do princípio de Brahman.

Os três atributos de Brahman perceptíveis no universo manifesto são sua verdadeira persistência, sua capacidade de iluminar através do conhecimento e sua natureza infinita.

Tudo neste universo manifestado aparece diferentemente em diferentes contextos. Eles mudam de acordo com o local onde estão e a hora em que estão. Sua veracidade depende da perspectiva do vidente. A verdade associada a eles é relativa e não absoluta. A essência das coisas, no entanto, é independente do observador. Uma caneta terá uma aparência diferente de ângulos diferentes, mas a penalidade da caneta permanecerá sempre a mesma. Este princípio da penalidade continuará mesmo quando a caneta física for destruída. Portanto, o princípio essencial não é tocado pelos eventos relacionados à sua manifestação física. Brahman se manifesta através de todas as coisas aqui como os princípios essenciais que nelas residem.

Saber ilumina a mente. A luz lançada pelo conhecimento cria algo que não existia na mente até então. Os vários detalhes empíricos associados a um objeto lançam luz sobre seus aspectos grosseiros. Mas o objeto só pode ser compreendido em sua totalidade quando sua natureza sutil também é conhecida e integrada à natureza grosseira. O conhecimento sobre a natureza sutil lança luz sobre o objeto, para torná-lo vivo. Brahman se manifesta através desse atributo de iluminação.

Todo objeto no universo manifestado é uma entidade limitada por sua identidade. A identidade é um produto do espaço e do tempo. Mas cada um desses objetos também é investido das infinitas possibilidades associadas a eles. Quando identificado com seu atual ser um objeto, é uma coisa finita. Quando identificado com suas infinitas possibilidades, é infinito. Portanto, todo objeto possui um componente de natureza finita e um componente de infinito. Brahman se manifesta através da natureza infinita de todos os objetos.

O objetivo dos estudos védicos é conhecer intimamente o princípio de Brahman. Não é suficiente absorver mecanicamente as palavras que expressam o conhecimento védico. Não é suficiente treinar a mente para aplicar a matriz da lógica contida no conhecimento védico. Tudo isso levará um apenas ao corpo grosseiro do conhecimento védico. O corpo sutil que é verdadeiro, luminoso e infinito só pode ser apreendido pelo sutil vazio transcendental dentro de si. E quando o conhecimento védico é apreendido dessa maneira, a pessoa possui a essência indiferenciada do universo. Ele espontaneamente continua desfrutando de todos os desejos do universo manifestado.

A natureza verdadeira, iluminada e infinita de Brahman é a causa da virilidade que impulsiona os eventos no universo manifestado.

Tasmad va etasmadatma askashah sambhoota

Akashat vayuh vayor aghih raiva apah

Apbhyapruthvi pruthvya oshadhayah

Oushadhebya annam annat purushah

O vazio do éter que deseja ser cumprido nasceu da natureza infinita de Brahman. As correntes das forças vitais no universo manifesto nasceram dos anseios abstratos desse vazio. As paixões dos seres no universo manifesto foram formadas por essas forças vitais. O derretimento da equanimidade gelada em gostos e desgostos aconteceu por causa das paixões. Os gostos e desgostos deram aos seres sua forma terrena. A forma terrena deu aos seres a capacidade de perceber desvios do caminho do dharma e a capacidade de fazer correções de rumo. A partir dessa habilidade, os seres adquiriram alimento para seus movimentos no universo manifestado. Esse alimento permanece adormecido como a energia potencial, a virilidade de um ser.

Sa vaa esha purusho annarasamayah

Tasmadeva shirah

Ayam dakshina pakshah ayamuthara pakshah

Ayam atma

Idam puchcham pratishthaa

Tadapyesha shloko bhavati

A virilidade de um ser manifesta de diferentes formas. A forma menos sutil contém todas as outras formas mais sutis que ela. Assim, a mais grosseira das formas contém nela todas as formas sutis que são superiores a ela na hierarquia da sutileza. Todas essas formas estão em conformidade com um formato geral. Em cada uma das formas, há uma cabeça que recebe inspirações de seu ambiente. Há um lado direito que se concentra em fazer contribuições ao meio ambiente. Há um lado esquerdo que se concentra em receber sustento do meio ambiente. Os lados direito e esquerdo representam as dicotomias que precisam ser equilibradas. Existe um conteúdo essencial que fornece uma forma à sua identidade. Há um palpite de relevância sobre o qual está firmemente assentado. Uma forma é compreensível por esses aspectos. Agora, as diferentes formas são examinadas em conformidade com este formato geral. Brahman é conhecido por essas formas.

Annad vai praja prajayante

Yah kaashcha pruthveem shritaa Atho annenaiva jeevanti

Atha ENED apyantyantatah

Annam oi bhootaanaam jyeshtham tasmad sarva oushadhamuchyate

Sarvamvaite annam aapnuvanti

Ye annam Brahman upaasate

Annam oi bhootaanaam jyeshtham tasmad sarva oushadhamuchyate

Annad bhootaani jayante jaataani anyena vardhante

Adhyaate atichabhootani tasmad annam taduchyata iti

A forma mais grosseira é aquela que recebe nutrição do meio ambiente. O alimento sustenta a existência física de um ser. O embrião de um ser é gerado a partir da nutrição. Todos os seres vivem pelo alimento que recebem e digerem. Quando eles terminam suas vidas, eles se tornam alimento para outros seres. De todos os seres do universo manifesto, o alimento precede todo o resto. Por causa dessa natureza fundamental, o alimento é capaz de modificar os seres para evitar todos os defeitos. Durante sua vida, todos os seres se movem para o alimento. Portanto, é a manifestação de Brahman e deve ser adorada como tal. Todos os seres são influenciados pelo alimento ingerido por eles. Assim, os defeitos na natureza de um ser podem ser curados através da regulação dos nutrientes que o alcançam. O alimento é a fonte de onde os seres vieram. Suas identidades proliferam consumindo alimento. A nutrição ingere todas as coisas e, ao mesmo tempo, está sendo ingerida. A dualidade do consumidor e o objeto que está sendo consumido desaparecem quando a nutrição é vista da perspectiva correta. Nesta perspectiva, o alimento se torna a manifestação de Brahman.

Tasmadvaa etasmaadannarasamayaat anye Antara atmaa

Pranamayah tenaishapoornah sa VAA purushavidhah eva

Tasya purusha vidhataam anvayam purushavidhah

Tasya prana eva shirah

Vyano dakshina pakshah apaana uttara pakshah

Akaasha atmah pruthvee pucham pratishtham

Tadapyesha sloko bhavati

A forma de vitalidade é mais sutil que a forma de nutrição e reside nela como seu espírito interior. Este formulário é composto de forças vitais e está em conformidade com o formato geral descrito anteriormente. Dá vitalidade à forma de nutrição por sua presença. A cabeça desta forma são as forças da vida inaladas por ela. Essa é a inspiração que recebe do meio ambiente. A propensão a preencher todos os lugares por sua vivacidade é o seu lado certo. A vivacidade é a sua contribuição para o meio ambiente. A força da vida que flui através de suas auto-expressões é o lado esquerdo. A oportunidade de auto-expressão é o que é preciso do meio ambiente. A natureza essencial dessa forma é o vazio do éter. A relevância desta forma que a estabelece firmemente é a terra do ser.

Praanam devaa anupraananti manushyah pashavashchaye

Praanohi bhootaanaamayuh tasmaad sarvaayushamuchyate

Tasmad sarvayushamuchyate

Sarvameva ta aayuryaanti

Você praanam brahmopaasate

Praanohi bhootaanaamaayuh

Tasmad

sarvaayushamuchhaati

Os atributos do corpo sutil de vitalidade são descritos aqui. Essa vitalidade dá vida aos ideais. Isso é verdade tanto para os homens quanto para os processos de propriedade deles. Essa vitalidade dá vida a todos os seres. Portanto, diz-se ser o investidor da vida. Todos os seres vivem sua vida por essa vitalidade. No final de suas vidas, eles se fundem com a extensão de vitalidade que os cerca. Portanto, a vitalidade tem os atributos de Brahman e deve ser adorada como tal. A vitalidade determina o tempo de vida dos seres. Portanto, é responsável pela vivacidade dos seres. O corpo sutil de vitalidade é o interior do espírito do corpo de nutrição descrito anteriormente.

Tasmadva etasmaadpraanamayaat

Anye antara atmaa

Manomayah tenaisha poorna

Sa vaa esha purushavidhah evam

Tasya purusha vidhaataam anvayam purushavidhah

Tasya yajur eva shirah

Ruk dakshina pakshah saama uttara pakshah

Aadesh aatmaah

Atharvaangirasah puchcham pratishtham

Tadapyesha sloko bhavati

A forma da mente é mais sutil que a forma de vitalidade e reside dentro dela como seu espírito interior. Este formulário é composto de material psíquico e está em conformidade com o formato geral descrito anteriormente. Dá virilidade à forma de vitalidade por sua presença. Para esta forma sutil de rituais mentais, ocupa a posição de cabeça. As inspirações para a mente vêm do desempenho ordenado de ações organizadas. O conhecimento codificado é o lado direito do formulário. É isso que a mente contribui para o seu ambiente. A pertença harmoniosa é o seu lado esquerdo. É isso que a mente retira do ambiente. A natureza essencial dessa forma são as idéias que piscam na mente. A relevância desta forma que a estabelece firmemente é a aplicação tática do conhecimento. Brahman se manifesta através da forma composta de coisas da mente.

Yato vacho nivartante aprapya manasaa Saha

Aanandam brahmano vidvaan na bibheti kadaachaneti

Tasyaisha shareera atmaa yah poorvasya

Todas as tentativas para expressão, juntamente com a mente que os gera rebote do domínio da cognição espontânea, incapaz de penetrar seus limites. A felicidade experimentada por alguém que percebeu Brahman está neste domínio. Quem experimenta essa felicidade está imune a medos. A forma da cognição espontânea reside na forma da mente como seu espírito interior.

Tasmadva etasmanmanomayat anye antara atmaa

Vijnaanamayah tenaishapoornah

Sa vaa esha purushavidhah evam

Tasya purusha vidhataam anvayam purushavidhah

Tasya shradha eva shirah

Rutam dakshina pakshah satyam uttara pakshah

Yoga atmaah

Mahah puchcham pratishtham

Tadapyesha slokobhavati

A forma da cognição espontânea é mais sutil que a forma da mente e reside nela como seu espírito interior. Este formulário é composto de conhecimento especializado e está em conformidade com o formato geral descrito anteriormente. Dota o corpo sutil da mente com virilidade. A cabeça deste formulário é a atenção. A inspiração para este formulário é recebida de seu ambiente através de sua atenção. A conexão direta com o absoluto é o seu lado direito. Visão espontânea é o que ela aceita de seu ambiente. A percepção da verdade é o seu lado esquerdo. Verdade é o que ela dá ao meio ambiente. A natureza essencial dessa forma é a união perfeita com o universo. A relevância dessa forma que a estabelece firmemente são as ambições que gera para buscar a grandeza. Brahman se manifesta através da forma composta de cognição espontânea.

Vijnaanam yajnam tanute kamaani tanutepi cha

Vijnaanam devaah sarvah brahmajyeshthamupaasate

Vijnaanam brahmachetvada tasmaachenna pramaadhati

Shareere paapmanohitvaa sarvaan kaamaan samashnuta que

Tasyaisha eva shareera atmaa yah poorvasya

O conhecimento em campos específicos une um ser mortal limitado à essência do universo. Todos os projetos voltados ao bem-estar universal são formados com esse conhecimento. Todos os ideais que as ações de poder executadas como parte de tais projetos estão orientados para a realização de Brahman, a essência do universo, que precede todas as outras noções. Quando alguém percebe Brahman, nada pode impedi-lo do verdadeiro caminho. Ele é libertado de todos os defeitos associados ao seu corpo. Ele continua desfrutando de todos os desejos sem esforço. A felicidade que ele experimenta nesse estado de satisfação é o espírito do corpo de cognição espontânea descrito anteriormente.

Tasmadva etasmaadvijnaanamayaat anye antara atmaa

Aanandamayah tenaishapoornah

Sa vaa esha purushavidhah evam

Tasya purusha vidhataam anvayam purushavidhah

Tasya priyam eva shirah

modo dakshinah pakshah pramodo uttara pakshah

aananda atmaah

brahma pucham pratishthaa

tadapyesha sloko bhavati

A forma de bem-aventurança é mais sutil que a forma de cognição espontânea e reside dentro dela como seu espírito interior. Este formulário é composto de felicidade e está em conformidade com o formato geral descrito anteriormente. Dá virilidade à forma de cognição espontânea por sua presença. Para essa forma de felicidade, os sentimentos de preferências ocupam a posição da cabeça. A forma de bem-aventurança é inspirada pelos sentimentos das preferências. A sensação de bem-estar é o seu lado direito. É isso que dá ao meio ambiente. A alegria borbulhante é o lado esquerdo. Isso é o que é preciso do meio ambiente. A natureza essencial dessa forma é a experiência da bem-aventurança. A relevância desta forma que a estabelece firmemente é a realização de Brahman. Brahman se manifesta através da forma composta de bem-aventurança.

Essa organização em camadas de formulários é a arquitetura que deve ser seguida por objetos para uma rede harmoniosa com o ambiente.

Dicas práticas para um ser cultural

O primeiro capítulo de Taittiriya Upanishad é sobre o conhecimento referente ao universo manifestado. A seção final deste capítulo fornece algumas dicas práticas para a aplicação do conhecimento para o envolvimento produtivo neste mundo. O conhecimento produz frutos quando é aplicado. A educação só se torna significativa quando o educado é capaz de aplicar os princípios aprendidos à vida prática.

Vedam anuchya acharyo antevasin anushasti

O estudo dos Vedas é o estudo abrangente dos princípios que governam as transações neste mundo em todos os planos de existência. Depois de adquirir esse conhecimento, o aluno está ansioso para se envolver neste mundo como um grihasta. Assim, o professor instrui o aluno sobre a aplicação do conhecimento mundano ao negócio da vida prática.

Satyam vada

Certifique-se de que o que você diz seja verdade. A verdade contém a luz do conhecimento. Contar mentiras apaga essa luz e compromete a conexão direta com o intelecto.

Dharmam chara

Dharma é o fio que liga a essência divina do universo. Quando alguém descarta essa conexão, a vida se torna sem sentido. Então, os pensamentos, palavras e ações de alguém o alienarão do mundo ao redor. O caminho do dharma é diferente para pessoas diferentes, dependendo da natureza, background e posição. Deve-se manter o relacionamento com a divindade, perseguindo meticulosamente o caminho do dharma apropriado para ele.

Svadhyayan ma pramadah

A complacência de ter aprendido tudo impede o processo de evolução. Se o objetivo é conhecer a essência do universo, tornando-se um com ele, o aprendizado deve ser um processo que continua até que alguém se dissolva totalmente no oceano do conhecimento. Deve-se buscar informações de tal maneira que elas continuem melhorando o nível de consciência.

Acharyan priyam dhanam ahrutya

Qual é o tipo de riqueza que é caro para o professor? A maior aspiração de um verdadeiro professor é que seus alunos obtenham reconhecimento e relevância neste mundo. Cumprir essa aspiração é a maior recompensa que um aluno pode dar ao seu professor. Portanto, a pessoa deve se esforçar para aumentar o reconhecimento e a relevância de tal maneira que enriquece o mundo ao seu redor.

Prajatantum ma vyachelsi

Existe uma rede de relações causais que mantém a racionalidade deste mundo que o torna adequado para uma coabitação saudável. Essa rede de relações causais possibilita processos criativos. Nunca se intrometa nessa racionalidade para a satisfação de prazeres sensuais superficiais.

Satyat na pramaditavyam

Comprometer-se com a verdade para obter vantagens temporárias obstrui as percepções verdadeiras e leva a pessoa a infinitas confusões. Quando a verdade é pensamentos comprometidos, palavras e ações não terão nenhum significado. A vantagem temporária obtida ao comprometer a verdade está à custa da própria virilidade. Não se deve desviar do voto de respeitar a verdade a qualquer momento.

Dharmat na pramaditavyam

Dharma é o raio que emana do quarto estado em qualquer plano. É preciso subir para planos mais altos que se apegam a esse raio. Esse é o caminho estreito que mantém o relacionamento com a divindade. Desviar-se do caminho do dharma destruirá a conexão com a divindade interior. Mesmo que o dharma atribuído a alguém pareça não ser atraente, não se deve desviar dele. Deve-se reconhecer o dharma atribuído a ele por natureza e nunca se desviar dele, mesmo na presença de tentações tentadoras de fazer o contrário.

Kushalan na pramaditavyam

É necessário libertar-se das preocupações deste mundo para subir para os mundos superiores. Essa liberdade deve ser buscada alcançando a verdadeira prosperidade neste mundo. Deve-se reconhecer o curso que traz verdadeira prosperidade e nunca se desviar desse curso.

Bhootyai na pramaditavyam A

aceitação da própria posição é necessária para dar passos evolutivos. Essa aceitação implica respeitar o processo de sustentar o próprio ser. Este ser é um composto da identidade, do campo de interações e da relevância. Não se deve deixar de fazer o que for necessário para manter sua posição neste mundo.

Svadhyayapravachanabhyam na pramaditavyam

O processo de aquisição de conhecimento e compartilhamento do conhecimento adquirido com os outros é a melhor forma de austeridade que se pode praticar neste mundo. Toda transação aqui deve ser vista como uma oportunidade de ganhar e compartilhar experiências. Em seguida, as transações aumentam a abertura de uma pessoa. Isso é muito diferente do sentimento fechado que se desenvolve quando alguém tenta tirar vantagem dos outros. Não se deve abandonar a atitude de 'estudar e ensinar' a qualquer momento.

Devapitrukaryabhyam na pramaditavyam

Devas são os ideais que tornam possíveis paixões legítimas. Pitrus são os recursos das memórias que nos posicionam para a busca efetiva de ideais. Esses ideais e recursos estão no plano da mente e precisam ser nutridos e atualizados meticulosamente. Não defina essa função porque, sem ideais e os meios para perseguir os ideais, a vida pode ser sem sentido.

Matru devo bhava

Deixe a divindade ser tua mãe. Mãe define o campo para o jogo da criança. À medida que a criança cresce, a mãe biológica se retira e a mãe divina toma seu lugar. Deixe o campo que você definir para si mesmo ser inspirado pelo idealismo.

Pitru devo bhava

Que a divindade seja teu pai. Pai representa os recursos acumulados que a tornam potente. Deixe que os recursos que você adquira sejam puros e imaculados, de acordo com seus ideais inatos, para que eles não o retenham no caminho evolutivo.

Acharya devo bhava

Deixe o ideal da divindade interior ser teu guia. Acharya guia os rituais da vida. Esses rituais são os movimentos significativos que se faz durante o curso da vida. O acharya, ao fornecer orientação, não deve desviar o seguidor de seus preconceitos e interesses pessoais. Isso só é possível quando o ideal da própria divindade interior é o guia.

Atithi devo bhava

Deixe a divindade ser o hóspede que visita sua casa para conectá-la ao universo ao redor. O lar de um ser mundano é constituído pelo campo de ação, recursos que tornam as ações possíveis e as forças orientadoras que permitem que se faça movimentos significativos. A existência desta casa se torna significativa quando está adequadamente conectada ao universo ao redor. As visitas do universo que exigem do lar, quando apropriadas, tornam significativa a sua existência. Que essas visitas sejam inspiradas no ideal da divindade interior do universo.

Yanyanavadyani kamani thani sevitavyaani noitarani

Envolva-se em consumar os desejos que a divindade ordenou para você. Não perca seu tempo em nenhuma outra ação além dessas.

Yanyasmakam sucharitani tani tani tvayopasanani noitarani

Seja inspirado apenas por aqueles que têm melhores credenciais do que você. Um ideal é um energizador quando é verdadeiro e relevante. Simplesmente a proclamação de alguém de que algo é um ideal digno não deve levá-lo adiante. Se esse ideal não for um ideal verdadeiro ou se não for relevante para o seu contexto, poderá levar a uma dissipação de energia, e não ao uso produtivo dele. Se o ideal for verdadeiro e relevante, estaria irradiando suas manifestações através de seu pregador. Portanto, preste atenção nas credenciais das pessoas que tentam pregar para você antes de decidir ser seu seguidor.

Yeke chasma chreyam so brahmana:

Tesham tvaya asanena prashvasitavyam

Os brâmanes são aqueles que reconhecem seus ideais estabelecendo sua conexão com Brahman, a essência do universo, e alcançaram reconhecimento e relevância vivendo de acordo com esses ideais. Eles devem ser honrados, dando-lhes a posição que merecem.

Shraddhaya deyam ashraddhaya adeyam

Quando você dá algo, é uma contribuição feita por você ao universo. É uma oferta para a essência do universo. Portanto, tenha muito cuidado para que o processo de sua doação não seja um capricho de sua parte, mas algo que enriquece o universo em sentido real. Nunca seja descuidado com o que você dá.

Hriya deyam

Nunca imagine que o processo de doação o torne ótimo. Você está dando ao universo do qual você é apenas uma pequena parte. Então, dê com humildade.

Bhiya deyam

Tenha medo de impropriedades ao dar. A menos que todas as propriedades sejam observadas bem, o processo de doação não pode produzir resultados produtivos.

Samvida deyam

Dê com a devida atitude. Sua mente deve estar totalmente no processo de doação.

atha yadite karmavichikilsa va vruthachikilsa va syat

ye tatra brahmana: resumoshina: yukta: ayukta: alushadharmakama: syu:

yathete tatra varteran

É bem possível que, mesmo com todas essas instruções explícitas, você ainda tenha dúvidas sobre o que fazer e como fazer as coisas às vezes . Naqueles tempos, observe as pessoas imparciais e qualificadas, capazes de pensar e agir com integridade, de acordo com os temas de harmonia e dharma. Pegue dicas deles para superar suas confusões.

Esha adesha: esha upadesha: esha vedopanishad

Eshadanushasanam evamupasitavyam evachaitadupasyam

Esse é o comando e também o conselho de minha parte. É isso que os Vedas e os Upanishads pregam. Isso também é o que a natureza ordena. Você deve sempre ter essas coisas em mente.

O buscador é iniciado neste mundo com essas dicas essenciais sobre transações produtivas no universo manifestado. Ele tem que fazer mais progressos no caminho espiritual, vivendo produtivamente neste universo. Ele reconhece o núcleo de instruções sobre a natureza do universo manifestado e as dicas práticas sobre seu próprio envolvimento no universo manifestado. Ele se lança neste mundo cantando o shantimantra.

Sham no mitra: sham no varuna: sham no bhavat aryama

Sham na Indro bruhaspati: farsa não vishnururukrama:

Namo brahmane namaste vayo

Tvameva pratyaksham brahma vadishyami

Rutam vadishyami

Satyam vadishyami

Tanmamavatu tadvaktaramavatu

Avatu mama vatu vaktaram

Om Shanti: shanti: shanti:

(O significado deste shantimantra já havia sido descrito no primeiro artigo desta Series)

'Estudar e Ensinar' é a melhor forma de Tapas

Tapas está esquentando a si mesmo. É o processo de conversão da energia potencial indiferente em energia cinética ativa. Envolver-se em qualquer transação é uma forma de tapas. Existem várias formas possíveis de tapas. Em sua melhor forma, as tapas levarão a maior glória e liberdade. Ele removerá toda alienação e integrará uma à essência do universo.

Segundo a filosofia hindu, a presença de Deus deve ser experimentada dentro de si. Essa piedade é a mesma que a unidade com o universo inteiro, onde a pessoa perde uma identidade separada ao se dissolver no universo. Experimentar é saber em um sentido íntimo. Então, finalmente, conhecer e ajudar os outros a conhecer é a melhor forma de tapas. Um rishi realiza todas as transações como parte do processo de conhecimento e ensino. Os diferentes aspectos desse processo são descritos em Taittiriya Upanishad.

Rutam cha svadhyaya pravachanecha

Todo objeto no universo é uma manifestação de Brahman, a essência do universo. Cada objeto tem um componente que o conecta diretamente a Brahman e um componente que o afasta de Brahman, acentuando sua identidade e alinhamento separados com os outros objetos. Pensar no primeiro componente é a busca da justiça. É a busca dos princípios essenciais que define a relação do objeto com a essência do universo. É a abordagem de um cientista. Abordar todas as transações como um estudo e pregar esses princípios leva alguém mais próximo de ser um espírito livre.

Satyam cha svadhyaya pravachanecha

A verdade é eterna. Não muda com o contexto. O que muda com o contexto é a falsidade. É apenas um sentimento sustentado pelo contexto. Quando o contexto desaparece, também desaparece. Quem depende de falsidades encontra no turbilhão de mudanças impostas de fora. Ele nunca pode encontrar paz e progredir no caminho da espiritualidade. Portanto, deve-se continuar insistindo na verdade e rejeitar as falsidades, por mais atraentes que sejam. Abordar todas as transações como uma descoberta da verdade e pregar o processo de diferenciação da verdade e da falsidade para estabelecer o alinhamento com a verdade, leva a pessoa mais perto de ser um espírito livre.

Tapascha svadhyaya pravachanecha

O foco é importante. As austeridades limitam as vias de expressão e concentram o fluxo de energia para a realização de um ideal particular. Abordar todas as transações como uma oportunidade de descobrir as possibilidades de aplicação de austeridades para o fluxo de energia concentrado e de compartilhar esse conhecimento com outras pessoas, leva a pessoa mais perto de ser um espírito livre.

Damashcha svadhyaya pravachanecha

A dissipação deve ser presa para acumular energia potencial. Os órgãos dos sentidos, quando são deixados a si mesmos sem nenhum controle, vão atrás de seus objetos, sem qualquer discriminação. Como esses objetos externos não podem fornecer nenhum ideal, a energia gasta em sua busca é desperdiçada sem nenhum resultado útil. Os ideais devem governar o intelecto, a mente e as transações externas. Manter os órgãos dos sentidos sob controle para impedir o fluxo improdutivo de energia é dama. Abordar todas as transações como uma aplicação e demonstração de dama leva a pessoa mais perto de ser um espírito livre.

Shamashcha svadhyaya pravachanecha

Conflitos internos consomem energia. Tudo o que fazemos não deve perturbar a paz interior. Deve ser algo que satisfaça a mais profunda das necessidades internas. Abordar todas as transações como um exercício para experimentar e ilustrar a paz interior leva a pessoa mais perto de ser um espírito livre.

Agnayashcha svadhyaya pravachanecha As

paixões canalizam o fluxo de energia. Descobrir e se identificar com as paixões certas é muito importante para garantir que o fluxo de energia seja produtivo. Envolver-se sempre na descoberta de paixões corretas e ajudar os outros a descobrir paixões corretas leva alguém mais próximo a ser um espírito livre.

Agnihotram cha svadhyaya pravachanecha

Tudo deve ser dedicado para a satisfação das paixões certas. Todo momento deve ser gasto em descobrir e mostrar aos outros novos caminhos para a satisfação das paixões corretas. O engajamento neste exercício leva a pessoa mais próxima de ser um espírito livre.

Atithayashcha svadhyaya pravachanecha

Um hóspede conecta uma casa à sociedade ao redor. As visitas de ideais que vagam da atmosfera circundante conectam um ao universo ao redor. Esses ideais estabelecem um sistema de valores que suporta o acúmulo de energia possível. A vida deve ser gasta na descoberta e na ajuda de outras pessoas na descoberta de ideais. Passar por uma vida assim leva a pessoa mais perto de ser um espírito livre.

Manushamcha svadhyaya pravachanecha

Tudo o resto vale a pena apenas quando a boa conexão com a humanidade está intacta. Deve-se esforçar-se continuamente para descobrir e pregar as muitas dimensões da humanidade. Viver assim leva a pessoa mais perto de ser um espírito livre.

Prajashcha svadhyaya pravachanecha

Todo pensamento, emoção e ação gera seus próprios produtos. Para viver de maneira significativa, é preciso ser sensível a esses produtos. Passar o tempo descobrindo e ensinando aos outros as muitas possibilidades desses produtos leva a pessoa a se aproximar de um espírito livre.

Prajanashcha svadhaya pravachanecha

O processo de geração dos produtos também é importante, pois é a eficiência desses processos que determina a eficiência da vida de alguém. Compreender e ilustrar para outros esses processos leva a pessoa mais próxima de ser um espírito livre.

Prajatishcha svadhyaya pravachanecha

Os fatores que afetam a produtividade são tão importantes quanto o conhecimento do processo de produção. Descobrir e pregar os princípios de produtividade leva alguém mais próximo de ser um espírito livre.

Satyamiti satyavacha rathiratah

Tudo isso é verdade para quem quer se envolver de verdade neste mundo.

Tapa it taponityah pourushishtih

Aqueles que buscam a virilidade constantemente se envolvendo em austeridades dizem que a austeridade é a coisa mais importante.

Svadhyayapravachane evoti nako moudgalyah

Todos os ideais devem ser descobertos através do estudo e da pregação

Tadvitastadvidastapah

Portanto, saiba que 'estudar e pregar' é a melhor forma de austeridade.

Aqui, o tema é a busca de conhecimentos relativos à existência harmoniosa neste mundo, que é importante para a busca de Brahman. Os componentes importantes que contribuem para a harmonia neste mundo são: justiça, veracidade, austeridade, autocontrole, busca da paz, descoberta de paixões verdadeiras, satisfação das paixões verdadeiras, desenvolvimento de ideais e aspirações, humanidade e processos de produção e produtividade relacionados ao produtos nos planos de ações, emoções e pensamentos. Tudo isso é relevante para quem quer viver honestamente neste mundo. Para ele, eles deveriam formar os assuntos para estudo, pregação e prática. Quem busca a virilidade através das austeridades pensa que o desempenho das austeridades é a coisa mais importante. Isto é realmente verdade.