Limites de idioma

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Capítulo quatro

A natureza é como expressão musical, o que significa exatamente o que diz. As girafas estão girafando, as árvores estão arborizando, as estrelas estão estrelando, as nuvens estão nublando, a chuva está chovendo e as pessoas estão povoando. Se você não entender, olhe novamente. Percebemos que todas essas coisas aparecem e desaparecem; eles continuam mudando, eles vêm e vão. Mas se você se apegar à sua forma específica, pensa: "Por alguma estranha razão, devo continuar vivendo o maior tempo possível" e, portanto, acha que tem um instinto de sobreviver. Agora, a única coisa que alguém pode concordar hoje, no que diz respeito à discussão de problemas éticos e morais, é que devemos sobreviver. Portanto, certas formas de conduta têm valor de sobrevivência e certas formas não. No entanto, quando você diz a si mesmo: "Eu devo continuar vivendo", você se coloca em um vínculo duplo porque se submete a um processo que é essencialmente espontâneo e depois insiste que deve acontecer. A forma básica do vínculo duplo imposto a todas as crianças é o requisito de fazer o que será aceitável somente se você o fizer voluntariamente. Então, quando dizemos para nós mesmos: "Eu devo continuar", a razão pela qual dizemos isso é porque não estamos vivendo na realização do eterno agora. Em vez disso, estamos sempre pensando que a satisfação da vida virá mais tarde. Há uma música que diz: "Chegará um bom momento, tão distante, aquele distante divinamente enviado para o qual toda a criação se move". Agora, não se iluda! Como os hindus nos ensinaram, no decorrer do tempo tudo piora e acaba desmoronando, e chega o Kali-Yuga e o Rudra no final, ou seja, apenas otários depositam esperança no futuro.

Tradicionalmente, existem três classes de pessoas no mundo ocidental: a aristocracia, o proletariado e a burguesia. Os aristocratas vivem no passado porque são de família nobre, e os proletários vivem no presente porque não têm mais nada. A pobre burguesia vive para o futuro e, portanto, são os eternos otários sempre abertos a um jogo fraudulento. Quando eles descobrem que realmente não há muito futuro, porque você vai morrer, eles transpõem o futuro para uma dimensão espiritual. Eles imaginam: “Este mundo material não é o mundo real, mas o mundo espiritual é o mundo real; e haverá em algum lugar, de alguma forma, uma vida eterna para mim. ” Como o versículo diz: “Uma carga para manter eu tenho, um Deus para glorificar, uma alma que nunca morre para salvar preparada para o céu”. Agora, alguns podem perguntar: "O que você vai fazer lá?" Bem, eles não têm a menor ideia. Se você perguntar aos teólogos o que eles acham que vai acontecer no céu, eles simplesmente secam. "Vamos tocar harpas!" A ideia do céu de uma pessoa comum é um tédio absoluto, como estar na igreja para sempre. As crianças vêem isso imediatamente porque, quando ouvem um hino como "Cansado da terra e carregado com o meu pecado, olho para o céu e desejo entrar", eles dizem: "Oh, Deus! O céu deve estar na igreja para sempre e sempre! ” Eles acham que o inferno é preferível porque pelo menos alguma emoção está acontecendo. Isso é aparente na arte medieval, e se você for ao Metropolitan Museum em Nova York, poderá ver a pintura de Jan Van Eyck de O Último Julgamento com o Céu no topo e o Inferno abaixo. No céu, todo mundo se parece com o gato que engoliu o canário, sentado em fileiras e parecendo muito presunçoso. Deus Pai é presidente e, oh querido, por baixo disso há um crânio alado como um morcego e corpos nus contorcidos sendo comidos por cobras. Há algo fantástico acontecendo; No entanto, Van Eyck tinha uma artimanha pintando-a porque era a única maneira de você se safar pintando nus e cenas sensuais naquela época, que é uma das razões pelas quais o Inferno naturalmente se tornou muito mais interessante que o Céu.

Portanto, essa esperança para o futuro é uma farsa, uma farsa perfeita. Dizemos que talvez faremos progresso espiritual, mas na verdade todo mundo adia. "Talvez se eu trabalhar no yoga por dez ou vinte anos, acabarei por chegar ao moksha ou ao nirvana." Claro que isso nada mais é do que um adiamento, porque se você não está totalmente vivo agora, como você acha que algum dia estará? Supondo que eu lhe perguntasse: "O que você fez ontem?" Você pode responder: “O que eu fiz ontem? Na verdade, eu esqueci. Ou uma pessoa dirá: “Bem, deixe-me ver agora; deixe-me pegar meu caderno. Levantei-me às 7:30 e escovei os dentes. Depois li o jornal tomando uma xícara de café, olhei para o relógio e me vesti, depois entrei no carro e dirigi até o centro da cidade. Eu fiz isso e aquilo no escritório e assim por diante. ” Você continua e repentinamente descobre que o que você descreveu não tem absolutamente nada a ver com o que aconteceu. Você descreveu uma lista de abstrações desleixada, esquelética e sem carne, enquanto que, se estivesse realmente ciente do que aconteceu, nunca poderia descrevê-lo. Você nunca poderia descrevê-lo porque a natureza é multidimensional e a linguagem é linear e magricela. Portanto, se você identificar o mundo como ele é com a maneira como o mundo é descrito, é como se você estivesse tentando comer notas de dólar e esperar uma dieta nutritiva. Muitas pessoas tentam comer números. As pessoas jogam no mercado de ações e não fazem nada além de comer números. Eles são sempre infelizes porque nunca recebem nada. Portanto, eles sempre esperam que mais esteja chegando, porque acreditam que, se comerem notas de dólar suficientes, algo satisfatório acontecerá. Então, comendo as abstrações o tempo todo, queremos mais e mais e mais.

Confúcio disse muito sabiamente: "Um homem que entende o Tao pela manhã pode morrer satisfeito com a noite". Isso ocorre porque, quando você obtém entendimento, não coloca sua esperança no tempo, porque o tempo não resolve nada. Então, quando entramos na prática da meditação, do yoga, estamos fazendo algo radicalmente diferente de outras atividades humanas. Obviamente, a maneira como o yoga é vendido nos Estados Unidos, como todo o resto, é que ele deve ser bom para você. Não é. Não tem nada a ver com o que é bom para você. É a única atividade que você realiza em benefício próprio e não por qualquer outro motivo. Obviamente, isso não levará a lugar algum, porque você não pode ir para o lugar onde está agora. Yoga deve ser completamente aqui e agora. É por isso que a palavra jugo significa "junte-se", para acompanhá-la e estar completamente aqui e agora. Este é o verdadeiro significado da concentração, estar no seu centro. A palavra cristã para "pecar" em grego é amataneno, que significa "perder o objetivo". O ponto é o seguinte: a vida eterna significa estar aqui agora, voltar aos seus sentidos.

Yoga é definido em sânscrito no sutra do Yoga como yoga ciita vritti nirodhah. Isso é difícil de traduzir, mas, grosso modo, significa que a ioga é redução das oscilações mentais: "reviravoltas na consciência". É a tentativa da mente de se apegar a si mesma, que é o que chamamos de pensamento ou preocupação, para que você possa dizer livremente que o yoga é a cessação do pensamento. Não é a cessação da consciência, mas da interrupção momentânea de simbolizar ou tentar capturar ou agarrar a realidade em termos de pensamentos, símbolos, descrições e definições durante a meditação. Tentamos desistir das garras, mas não é fácil porque fazemos isso habitualmente. No entanto, até que haja silêncio da mente, é quase impossível entender a vida eterna, ou seja, eterna agora. Este é um estágio de não ter concepções, ou em sânscrito o estágio de nirvikalpa, "não conceitual". Então, para entender a realidade não-verbal ou a realidade não-concebida, chamada “tal coisa” ou tathata, é realmente muito fácil. Na verdade, é muito fácil, e é por isso que é difícil. Mas, quando estiver totalmente consciente e sem pensar, notará algumas ausências surpreendentes: não há passado. Aliás, você consegue ouvir algo do passado? Você consegue ouvir algo futuro? Eles simplesmente não estão presentes no sentido claro dos ouvidos, e, de certa forma, os ouvidos são mais fáceis de começar. Você consegue ouvir alguém ouvindo algo diferente de som? Você consegue ouvir o ouvinte? Claro que não, porque não há som. Então você se torna novamente quando criança e simplesmente esquece tudo o que lhe disseram e contempla o que é. Parece estranho, mas você entra no estado eterno onde não há problema. Depois de um tempo, você volta e reúne suas opiniões novamente e pensa: “Bem, isso não serve. Como posso ser prático e estar nesse tipo de estado? ”

Lembro-me no Sermão da Montanha que Jesus tinha muito a dizer sobre isso. “Considere os lírios do campo, como eles crescem. Eles não trabalham, nem giram, e ainda Salomão em toda a sua glória não foi vestido como um deles. ” Então Jesus disse, mais ou menos: “E se Deus assim vestiu a grama ou o campo que hoje é e amanhã é lançado no forno, Ele não deve vestir muito mais vocês sem rosto? Portanto, não se preocupe com o amanhã dizendo: ‘O que devemos comer? O que devemos beber? Ou como devemos nos vestir? 'Toda a multidão procura por essas coisas e o suficiente para o dia é a preocupação disso. ” Ninguém nunca prega um sermão sobre esse texto, e eu ouvi muitos sermões, mas nunca um sobre esse assunto. Em vez disso, as pessoas dizem: "Veja, tudo está muito bem porque Jesus era o filho do chefe, e ele sabia que estava realmente no comando do universo e não tinha nada com que se preocupar. Mas temos que ser práticos. ” Bem, o que você acha que era o evangelho? Foi a boa notícia, mas nunca saiu! Você também é filho do chefe: esse foi o evangelho.

Se Jesus tivesse vivido na Índia, não o teriam matado, porque todos na Índia sabem que somos todos Deus disfarçados. Portanto, se ele dissesse: "Eu e o Pai somos um", na Índia, eles teriam dito: "Viva! Você descobriu! Muita gente na Índia sabe disso perfeitamente, mas aqui? Uh! uh! Isso é um não-não! "Quem você pensa que é? Você é o dono do lugar? Você mantém sua posição! Você é apenas um bicho. Esse entendimento se reflete no sistema familiar, bem como em tudo o mais na Índia. Eles têm seu próprio jeito de fazer isso porque atrasou a ação nele. Quando você chega a uma certa idade e depois de estudar o tempo suficiente com um certo guru, então e somente então você pode perceber isso. Mas até então ainda é um não-não. No entanto, depois de você dedicar um tempo, eles finalmente o deixam entrar. Em nossa cultura, você precisa esperar até morrer.

Bem, tudo isso é um absurdo. O único lugar para começar é aqui e agora, porque aqui é onde estamos. Então, por que adiamos? Muitas pessoas dizem: "Bem, eu não estou pronto." Como assim, você não está pronto? O que você precisa fazer para estar pronto? Você pode dizer: “Não sou bom o suficiente porque sou neurótico, talvez não tenha idade suficiente ou não tenha maturidade suficiente para esse conhecimento. Ainda tenho medo da dor e, é claro, teria que superar isso. Eu ainda sou dependente de coisas materiais. Eu tenho que comer muito, beber muito, fazer sexo e todo esse tipo de coisa, e acho melhor controlar tudo isso primeiro. ” Mas o que você realmente quer dizer é que você tem um caso de orgulho espiritual. Você quer se felicitar por ter passado pela disciplina que é recompensada com a realização. Isso é como tentar apagar o fogo com fogo. Você pode pensar: "Não seria ótimo ser um místico?" Veja da seguinte maneira: seria selvagem não ter medo, apegos, desligamentos e ser tão livre quanto o ar para que você possa simplesmente passear pelas ruas, doar todas as suas roupas para os mendigos, e deixar de lado a coisa toda. Não seria selvagem ter esse tipo de coragem? Mas se você se olhar honestamente, descobrirá que é realmente uma tremenda confusão de sensibilidade. Esse desejo de ser o grande místico nada mais é do que um sintoma de sua bagunça tremenda; é um mecanismo de autodefesa.

Você pode pensar: “Uau! Nós vamos fazer yoga e ficar bem duro. ” Bem, isso significa apenas que você ficará cada vez mais insensível, fugindo da bagunça tremendo e tentando escapar. No entanto, você nunca pode escapar porque está preso a ela. Não há nada que você possa realmente fazer para transformar sua própria natureza em altruísmo desapegado, porque você tem uma razão egoísta para querer fazê-lo. Bem, isso é bastante deprimente, não é? Então você pode dizer: “Você quer me dizer que as únicas pessoas que realmente são iluminadas e liberadas são aquelas a quem a graça de Deus de alguma forma atinge de maneira arbitrária? E tudo o que posso fazer é sentar e esperar? Bem, vamos começar com essa suposição. Suponhamos que não haja nada que possamos fazer para mudar a nós mesmos. Psicoterapia e religião são absolutamente em vão; Não há nada que você possa fazer sobre isso. É como tentar se elevar com suas próprias instruções.

Agora, alguém pode dizer: “Isso é terrivelmente deprimente. Quer dizer,  você vem aqui simplesmente para nos dizer que não há nada que possamos fazer? Quero dizer, aqui estamos todos presumivelmente reunidos em um ambiente cultural, espiritual e psicoterapêutico, onde devemos melhorar. Agora você nos diz que não há nada que possa fazer sobre isso. Bem, devolva nosso dinheiro! Iremos a outra pessoa que será mais encorajadora! ” Mas espere um minuto; o que significa que você não pode fazer nada sobre isso? Está cantando alto e claro: a razão pela qual você não pode fazer nada é porque você não existe, isto é, como um ego, como uma alma, como uma vontade separada. Simplesmente não é assim. Quando você entende isso, você é liberado. Como se costuma dizer no Zen: “Você não pode se apossar dele nem se livrar dele. Ao não conseguir, você consegue. Quando você está calado, ele fala. Quando você fala, fica em silêncio. No entanto, não me entenda mal, porque esse não é nenhum tipo de fatalismo quando digo "você" como se imagina. Seu ego ou sua imagem de si mesmo não está lá e não existe. Estou dizendo que é uma abstração. É como o número "três". Você já viu três? Simples, três comuns? Não, você não viu, e ninguém nunca viu. Portanto, é um conceito, ou em sânscrito, um vikalpa. Existe o acontecimento, a uniformidade, mas não está empurrando você, porque não há você para ser empurrado, como uma bola de bilhar presa no final do taco. Existe a sugestão, e vai por aqui e por ali. Eles chamam um Buda de tathagata, alguém que vem ou vai assim, por aqui e por ali. Portanto, essa ilusão do ego perseguido que é empurrado pelo destino desapareceu completamente, e da mesma forma a ilusão do ego que empurra o destino também desapareceu. Há simplesmente um acontecimento. Então, nisso você vê o que aconteceu? Morrendo para si mesmo, tornando-se completamente incompetente e descobrindo que você não existe, você renasce e se torna tudo. Nas palavras de Sir Edwin Arnold: "Abandonando o eu, o universo cresce".