Este Upaniṣad, cujo nome deriva da primeira palavra do texto (īśā, “pelo Senhor”), é o mais curto dos Upaniṣads clássicos. O texto consiste em meras dezoito estrofes, mas, no entanto, acrescenta algumas idéias intrigantes ao corpus upaniṣadico. Nas coleções indianas de textos upaniṣádicos, o Īśā Upaniṣad é geralmente colocado em primeiro lugar, talvez porque esse breve texto contenha, de forma cristalizada, muitas das idéias mais essenciais de todos os Upaniṣads. Como o título indica, o texto é teísta em suas sensibilidades. O ser mais elevado em Īśā Upaniṣad não é um brâmane impessoal, mas uma divindade pessoal, Īśa ("O Senhor"). Essa divindade é imanente na natureza; ele "habita no mundo inteiro". 1
O Īśā Upaniṣad também é chamado de Īśāvāsya Upaniṣad ou Saṃhitā Upaniṣad. Como o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, o Īśā Upaniṣad é afiliado ao Yajurveda Negro e é preservado em uma recensão Kāṇva e Mādhyaṃdina. As duas versões do texto contêm quase os mesmos versículos, mas em ordem ligeiramente diferente. O décimo sexto verso da versão de Kāṇva está totalmente ausente da recensão de Mādhyaṃdina. O texto do Upaniṣad forma o quadragésimo capítulo do Vājasaneyi Saṃhitā do Yajurveda Branco. O nome Saṃhitā Upaniṣad (Saṃhitā = “reunido”, um termo usado para designar um texto védico) evoca sua profunda conexão com o Vājasaneyi Saṃhitā.
Podemos discernir a afiliação do texto com o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad mais velho no panteísmo presente no Īśā Upaniṣad ("Quando um homem vê todos os seres em si e em todos os seres, ele não procura se esconder dele" 2). A ênfase do texto na "unidade" de todas as coisas3 é, no entanto, diferente do panteísmo mais impessoal do Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad. No Īśā Upaniṣad, o atman abrangente é descrito como um ser divino pessoal. Esse teísmo crescente pode ser encontrado em vários dos “Upaniṣads do meio”, como os Kaṭha Upaniṣad, o Śvetāśvatara Upaniṣad e o Mahānārāyaṇa Upaniṣad.
Além do paradoxo: superando a dualidade
Nesta Upaniṣad, o ser mais elevado é descrito através de uma série de paradoxos: Ele não se move, mas é mais rápido que a mente e ultrapassa os que correm, 4 ele está longe e perto, 5 ele está dentro e fora. eka) transcende todas as dualidades, como sabedoria e ignorância, 7 ser e não-ser, 8 criação e destruição.9 Não apenas o próprio Senhor está além das dualidades, mas os seres humanos que procuram a imortalidade devem aprender a ir além da percepção dualista do mundo. : “Na escuridão cega vão os que adoram a ignorância, mas os que se alegram em sabedoria entram nas trevas ainda mais profundas.” 10
A idéia de que a verdade mais elevada está além de todas as construções dualistas da realidade tem raízes antigas no pensamento indiano. Uma das articulações mais antigas dessa idéia pode ser encontrada no famoso hino Nasadīya (“Não-Ser”) do Ṛgveda: “Não havia ser nem não-ser então ...” 11 Enquanto o poema védico descreve uma realidade indiferenciada no No começo do mundo, vários Upaniṣads, incluindo o Īśā, sugerem um tipo similar de unidade indiferenciada como o objetivo final da busca espiritual humana. Esse objetivo é, de acordo com o Īśā Upaniṣad, diferente de se tornar (saṃbhūti) 12 e de não se tornar (asaṃbhūti) .13
Como vidyā, "sabedoria" é um conceito tão essencial nos outros Upaniṣads, os comentaristas posteriores do Īśā Upaniṣad lutaram para chegar a um acordo com a aparente rejeição do texto à sabedoria e à ignorância. A “sabedoria” é usualmente nos Upaniṣads entendida como o conhecimento de Atman e Brahman, o próprio caminho para a libertação espiritual. Como, então, os Īśā Upaniṣad podem rejeitar tanto a sabedoria quanto a ignorância? Ambos Śaṅkara (oitavo cetúrio CE) e Rāmānuja (século XI-XII) CE interpretam o termo vidyā neste texto, não no sentido geral upaniádico de conhecimento da realidade mais alta, mas como conhecimento dos deuses védicos.
Mantman no Īśā Upaniṣad
O Īśā Upaniṣad expressa claramente a ideia de que todos os seres individuais são, em última análise, um:
Quando alguém vê todos os seres
dentro do atman
e Atman dentro de todos os seres,
não se esconderá.14
Quando alguém que é conhecedor
em seu atman se torna todos os seres,
que confusão ou tristeza pode haver
para quem viu a unidade? 15
O Īśā Upaniṣad sugere que o “Senhor” que permeia o mundo inteiro é idêntico ao homem interno. A idéia de que um ser divino é imanente no universo e nos seres humanos fornece um imperativo ético, uma vez que essa presença divina em todo ser leva ao respeito por toda a vida.
"O Senhor" como criador do mundo
O Senhor que permeia o mundo (estrofe um) é descrito ainda mais como seu criador na estrofe oito:
Auto-existente e onipresente, o sábio poeta
distribuiu objetos por anos sem fim.
Ao usar a frase "auto-existente", o Īśā Upaniṣad indica que a divindade é a fonte original de toda a criação, existindo apenas por seu próprio poder e não através da criação de outra pessoa. A "distribuição de objetos" desta divindade parece ser um criação contínua do mundo físico. Curiosamente, esse deus criador é chamado de "poeta" (kavi), o que sugere que o mundo inteiro pode ser percebido como uma espécie de poema falado por um criador primordial.
Mais tarde, intérpretes indianos do Īśā Upaniṣad interpretaram o Īśa ("Senhor") do título de diferentes maneiras. Para o grande filósofo Advaita Vedanta (não-dualista) Śaṅkara, Īśa não é uma referência a um deus pessoal, mas ao Atman, ou eu interior de todos os seres vivos. O estudioso Dvaita Vedanta (dualista) Madhva, no entanto, vê Īśa como uma divindade pessoal e o identifica com o deus hindu Viṣṇu.
A ética do Īśā Upaniṣad
O ativista indiano do século XX Mohandas Karamchand Gandhi, também conhecido como Mahatma (“O grande Atman”) Gandhi, disse sobre o verso de abertura do Īśā Upaniṣad: “Se todos os Upaniṣads e todas as outras escrituras acontecerem de repente, reduzido a cinzas, e se apenas o primeiro verso em Ishopanishad fosse deixado na memória dos hindus, o hinduísmo viveria para sempre. ”16 Qual é a estrofe de abertura se os Upaniṣad que justificariam a afirmação de que toda a essência do hinduísmo pode ser encontrado dentro dele?
O mundo inteiro é permeado pelo Senhor,
tudo o que se move neste mundo.
Portanto coma o que foi abandonado,
e não tenha inveja da riqueza de ninguém.17
A estrofe sugere, antes de tudo, um Deus pessoal e imanente, presente tanto no próprio mundo quanto em todos os seres vivos. Mas, significativamente, essa estrofe também conclui que essa presença divina em nosso mundo e em nós mesmos deve levar a certas diretrizes para o comportamento ético.
O significado da frase enigmática “coma o que foi abandonado” tem sido muito debatido. Uma possível interpretação é que essa passagem defende o vegetarianismo: como o divino está presente em todos os seres vivos, as pessoas devem comer apenas substâncias que são "abandonadas" por essa força vital e, portanto, não vivem (ou seja, plantas, e não animais). Essa interpretação é apoiada ainda pela estrofe igualmente debatida três:
"Demoníaco" são aqueles mundos chamados,
envolto em escuridão cega,
onde essas pessoas vão depois da morte
que matam o atman.
Foi sugerido que o termo atmahanas (“matar o atman”) pode se referir a pessoas que cometeram suicídio, e que o texto adverte sobre consequências terríveis na vida após a morte, se alguém se matar. Embora essa leitura seja bem possível, talvez faça ainda mais sentido entender Atman aqui como uma referência ao eu de todos os seres vivos, e não como um pronome reflexivo (“matar a si mesmo”). Se interpretarmos Atman como o eu de qualquer ser vivo, a conexão entre as estrofes um e três ficará clara: se o ser divino estiver presente em tudo que está vivo, deve-se, como conseqüência, abster-se de comer ou matar seres vivos.
A injunção contra cobiçar a riqueza de outras pessoas é justaposta de uma maneira interessante com o respeito por toda a vida aqui. Talvez a lógica subjacente seja que o reconhecimento da imanência de Deus leve a valorizar tudo o que está vivendo sobre o que não é (riqueza sem vida).
Carma no Īśā Upaniṣad
A doutrina do karma, ou a idéia de que todas as ações acabarão voltando para quem as executou, faz parte essencial do hinduísmo posterior. Embora uma doutrina do karma ainda não esteja completa e sistematicamente desenvolvida nos Upaniṣads, as primeiras articulações dos ensinamentos do karma são encontradas em alguns dos Upaniṣads mais antigos, particularmente nos Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad e Īśā Upaniṣad.
No hinduísmo posterior, encontramos a crença de que o karma vincula os seres humanos a um ciclo interminável de morte e reencarnação, e que uma meta para os seres humanos é encontrar uma maneira de se libertar completamente do karma. O conhecido texto em sânscrito Bhagavad Gītā ("O Cântico do Senhor") sugere que uma maneira de se libertar do karma é agir com total desapego, sem desejo, e entregar os frutos cármicos de todas as ações à divindade. Uma idéia semelhante de evitar o carma apenas cumprindo seu dever no mundo é encontrada no Īśā Upaniṣad:
Apenas realizar ações (karma) neste mundo,
você deveria querer viver cem anos.
Isso, e não o contrário,
a ação (karma) não se apega a você.18
É possível que a palavra karma aqui ainda carregue algo do antigo significado védico de "ação ritual". Mas, mesmo assim, a ideia de que certas ações podem "se apegar" a quem as executa e que esse carma "preso" é indesejável, prenuncia a doutrina de karma posterior do hinduísmo clássico.
A justaposição da estrofe um dos Īśā Upaniṣad, que defende o comportamento ético, e a estrofe dois, que se preocupa em evitar o "apego" do karma devido às ações de alguém, é intrigante. À luz dessas duas estrofes, o Īśā Upaniṣad parece sugerir que agir de maneira moralmente responsável e com o reconhecimento da presença de Deus no mundo não leva a nenhum ônus cármico - um sentimento muito afinado com os mais conhecidos Texto hindu deles todos l, o Bhagavad Gītā.
É difícil datar o Bhagavad Gītā precisamente em relação ao Īśā Upaniṣad e ao Kaṭha Upaniṣad, que tem várias estrofes em comum com o Bhagavad Gītā, mas parece provável que os dois Upaniṣads sejam um pouco mais antigos que o Bhagavad Gītā e possam ter influenciado este texto hindu significativo.
De acordo com o hinduísmo clássico, o karma que uma pessoa acumulou durante sua vida seguirá essa pessoa para a próxima reencarnação. Uma prévia dessa idéia pode ser vista na estrofe dezessete do Īśā Upaniṣad:
O que nunca descansa é o vento, o imortal.
Cinzas são o lote deste corpo.
Om! Mente, lembre-se da ação. Lembrar!
Mente, lembre-se da ação. Lembrar!
Essa estrofe sugere que, mesmo que o corpo humano termine em cinzas, ainda resta algo que se lembre de ações passadas, mesmo além da morte.
Sabedoria e ignorância no Īśā Upaniṣad
A sabedoria (vidyā ou jñāna) é um conceito central nos Upaniṣads. Através do conhecimento correto do homem interno e do brâmane cósmico, uma pessoa pode alcançar um estado de felicidade eterna e iluminação. Conhecimento ou sabedoria é, acima de tudo, o caminho principal para a salvação nos Upaniṣads.
No entanto, o Īśā Upaniṣad dá uma guinada quase chocante nessa idéia upaniṣádica quando declara:
Na escuridão cega eles entram,
pessoas que adoram a ignorância.
Mas em uma escuridão mais profunda ainda
aqueles que se deleitam com o conhecimento.
Como o conhecimento pode levar a uma escuridão ainda mais profunda do que a ignorância? O próprio Īśā Upaniṣad valoriza claramente o conhecimento correto e sugere que o caminho da tristeza e da perplexidade reside precisamente em saber corretamente:
Quando um homem exigente em si mesmo
tornou-se todos os seres,
Que confusão e tristeza podem existir
para quem viu essa unidade? 20
O Īśā Upaniṣad sugere, no entanto, que o caminho para a salvação é diferente do conhecimento e da ignorância (estrofe dez), e ainda algo que os une (estrofe onze). Essas passagens sugerem que a forma última de sabedoria está além de todas as dualidades mundanas. A verdadeira sabedoria não separa e categoriza as informações em "conhecimento" e "ignorância", mas, em vez disso, adota uma visão unificada de toda a realidade. Todas as categorias dualísticas como "conhecimento" e "ignorância" (estrofes nove a onze) e "devir" e "não-devir" (estrofes doze a quatorze) são meras construções artificiais que devem ser superadas para que a verdadeira unidade do mundo a ser vislumbrado.
Em sua radical rejeição da dualidade e sua insistência na presença de Deus no mundo e na presença de todas as coisas dentro de Atman, o Īśā Upaniṣad é um dos primeiros textos hindus a apresentar um monismo absoluto, a ideia de que toda a realidade é uma e indivisível. A insistência do Īśā Upaniṣad na unidade, e a idéia que é rearticulada repetidamente em grande parte da filosofia hindu posterior, podem explicar a popularidade do texto no hinduísmo. Talvez a razão de sua colocação no início da maioria das coleções indianas de Upaniṣads seja a proclamação da unidade que está no coração de muitos ensinamentos hindus posteriores.
A data e composição do texto
O Īśā Upaniṣad é composto em verso, e as variantes métricas específicas usadas sugerem que o texto foi composto após o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, mas antes do Kaṭha ou Śvetāśvatara Upaniṣad.21 O Īśā tem muitas estrofes em comum com o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 9 = Brhadaranyaka Upaniṣad (Mādhyaṃdina) 4.4.13 / Brhadaranyaka Upaniṣad (Kanva) 4.4.10, ISA 3 = Brhadaranyaka Upaniṣad H 4.4.14 = Brhadaranyaka Upaniṣad K 4.4.11, 5.3.1 Brhadaranyaka Upaniṣad M = Brhadaranyaka Upaniṣad K 5.15.1 -4 = 15śā 15-18).
Mas os Īśā pegaram emprestadas essas estrofes do Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ou os Bṛhadāraṇyaka as pegaram emprestadas do Īśā, ou ambos os textos os apropriaram de uma terceira fonte desconhecida? Como o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad é um texto muito mais antigo, à primeira vista, parece razoável supor que os autores do Īśā Upaniṣad os emprestaram do Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad. A resposta pode não ser tão simples, no entanto.
Os versos Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.4.10-11 (= Īśā 9 e 3) são marcados como citações com no texto do próprio Bṛhadāraṇyaka: “Sobre este assunto, existem esses versículos.” Portanto, é bem provável que as estrofes Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.4.10-11 sejam realmente emprestadas do Īśā, mesmo que as principais partes do Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad sejam claramente muito mais antigas que o Īśā. Embora seja possível que o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad e o Īśā tenham emprestado essas estrofes de uma terceira fonte, as seções 3 e 9 se encaixam tão bem metricamente e conceitualmente com o restante de Īśā que é razoável supor que essas estrofes sejam originais para esse Upaniṣad e depois foram emprestados para o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad. Embora o núcleo do Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad seja mais antigo que o Īśā, é provável que os Īśā 3 e 9 tenham sido emprestados posteriormente para o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad em algum momento após o Īśā se tornar conhecido. Nós shObserve que ambos os textos pertencem à mesma escola védica, o que torna ainda mais provável o empréstimo de um texto para outro.
Os versículos 15–18 formam um breve apêndice ao texto principal dos Upaniṣad. Esta passagem, uma oração aos deuses védicos Pūṣan (um deus menor do sol) e Agni, é idêntica a Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 5.15.1-4. Essas quatro seções, duas das quais são citações védicas conhecidas, não se encaixam confortavelmente no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad. Por outro lado, eles também não parecem se encaixar muito bem com seu entorno métrico, linguístico e conceitual no Īśā. Essas estrofes parecem ser adições tanto ao Īśā quanto ao Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad. Como as estrofes ocorrem juntas exatamente na mesma ordem em ambos os Upaniṣads, é possível que um Upaniṣad tenha incorporado a passagem primeiro e que toda a passagem tenha sido emprestada pela outra Upaniṣad. Outra possibilidade é que ambos os Upaniṣads tenham emprestado a seção de uma terceira fonte. Como parece que o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad tomou emprestado do Īśā 3 e 9, é bem provável que o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad também tenha emprestado a passagem Īśā 15–18, que consiste em estrofes que o Īśā tomou emprestado de outras fontes textuais.
Por que essas estrofes foram incluídas no Īśā Upaniṣad em primeiro lugar? A resposta para isso pode estar na afiliação do Upaniṣad ao texto védico mais antigo do Vājasaneyi Saṃhitā. O Īśā Upaniṣad, como vimos, forma a parte final do Vājasaneyi Saṃhitā. Os dois capítulos do texto Saṃhitā imediatamente anteriores ao Īśā Upaniṣad contêm orações usadas durante o ritual védico da Pravargya. O ritual de Pravargya é uma cerimônia mística em que uma panela é cheia de leite e aquecida sobre o fogo ritual até brilhar. A panela brilhante é ritualmente identificada com o sol e, para o adorador, a visão da panela brilhante é imbuída de significado religioso. A misteriosa linha de Īśā Upaniṣad 15: “A face da verdade está coberta com um prato de ouro. Abra, Pusan, para mim ver, um homem dedicado à verdade ... ”é, com toda a probabilidade, uma referência à visão mística do pote brilhante, às vezes identificada com Deus e com o próprio adorador (“ Vejo sua forma mais justa. Essa pessoa lá, eu sou ele! ”22). Essa antiga identificação entre um ser humano individual e o deus mais alto em um momento de insight místico se encaixa muito bem nessa Upaniṣad que proclama que o mundo inteiro se encheu da presença do divino.
Notas
1 Īśā Upaniṣad 1.
2 Īśā Upaniṣad 6.
3Īśā Upaniṣad 7.
4Īśā Upaniṣad 4.
5Īśā Upaniṣad 5.
6Īśā Upaniṣad 6.
7Īśā Upaniṣad 9.
8 Uśā Upaniṣad 10.
9Īśā Upaniṣad 13.
10 Uśā Upaniṣad 9.
11Ṛgveda 10.129.1.
12Īśā Upaniṣad 12–13.
13Īśā Upaniṣad 12–13.
14Īśā Upaniṣad 6.
15Īśā Upaniṣad 7.
16Eknath Easwaran, os Upaniṣads, traduzido para o leitor moderno. Canadá: Nilgiri Press, 1987: 207.
17) Upaniṣad 1.
18) Upaniṣad 2.
19Īśā Upaniṣad 9.
20 Uśā Upaniṣad 7.
21Para detalhes, consulte S. Cohen, Texto e Autoridade nos Upanishads mais antigos. Leiden: Brill, 2008.
22. Upaniṣad 16.
Leitura adicional
Jones, Richard H. 1981. “Vidyā e Avidyā na filosofia Īśā Upaniṣad” East and West 31: 79–87.
Sharma, Arvind e Young, Katherine K. 1990. “O Significado de matmahano janāḥ em Īśā Upaniṣad 3” Jornal da Sociedade Oriental Americana 110: 595–602.
Isa Upanishad
1
Tudo isso - o que quer que exista neste universo em mudança - deve ser coberto pelo Senhor. Proteja o Self por renúncia. Não desejo a riqueza de ninguém.
2
Se um homem deseja viver cem anos nesta terra, ele deve viver realizando ações. Para você, que preza esse desejo e se considera homem, não há outra maneira de impedir que o trabalho se apegue a você.
3
Na verdade, esses mundos dos asuras estão envoltos em escuridão cega; e todos eles reparam, após a morte, matadores de Atman.
Om̃ īśā vāsyamidaꣳ sarvaṃ yatkiñca jagatyāṃ jagat ।
tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam ॥ 1॥
kurvanneveha karmāṇi jijīviṣecchataꣳ samāḥ ।
evaṃ tvayi nānyatheto'sti na karma lipyate nare ॥ 2॥
asuryā nāma te lokā andhena tamasā''vṛtāḥ ।
tāꣳste pretyābhigacchanti ye ke cātmahano janāḥ ॥ 3॥
4
Esse Atman não-dual, embora nunca se mexa, é mais rápido que a mente. Os sentidos não podem alcançá-lo, pois se move sempre à frente. Embora parado, ultrapassa os outros que estão correndo. Por causa de Atman, Vayu, a Alma do Mundo distribui as atividades de todos.
5
Ele se move e não se move; É longe e igualmente perto. Está dentro de tudo isso e está fora de tudo isso.
6
O homem sábio contempla todos os seres no Eu e o Eu em todos os seres; por esse motivo, ele não odeia ninguém.
anejadekaṃ manaso javīyo nainaddevā āpnuvanpūrvamarṣat ।
taddhāvato'nyānatyeti tiṣṭhattasminnapo mātariśvā dadhāti ॥ 4॥
tadejati tannaijati taddūre tadvantike ।
tadantarasya sarvasya tadu sarvasyāsya bāhyataḥ ॥ 5॥
yastu sarvāṇi bhūtānyātmanyevānupaśyati ।
sarvabhūteṣu cātmānaṃ tato na vijugupsate ॥ 6॥
7
Para o vidente, todas as coisas realmente se tornaram o Eu: que ilusão, que tristeza pode haver para quem vê essa unidade?
8
É Ele quem permeia a todos - Aquele que é brilhante e sem corpo, sem cicatrizes ou tendões, puro e pelo mal sem ser perfurado; quem é o
Vidente, onisciente, transcendente e incriado. Ele atribuiu devidamente ao mundo eterno - Criadores de seus respectivos deveres.
9
Em uma escuridão cega, entram os que são devotados à ignorância (rituais); mas em uma escuridão maior eles entram, que se dedicam apenas ao conhecimento de uma divindade.
yasminsarvāṇi bhūtānyātmaivābhūdvijānataḥ ।
tatra ko mohaḥ kaḥ śoka ekatvamanupaśyataḥ ॥ 7॥
sa paryagācchukramakāyamavraṇa-
masnāviraꣳ śuddhamapāpaviddham ।
kavirmanīṣī paribhūḥ svayambhū-
ryāthātathyato'rthān vyadadhācchāśvatībhyaḥ samābhyaḥ ॥ 8॥
andhaṃ tamaḥ praviśanti ye'vidyāmupāsate ।
tato bhūya iva te tamo ya u vidyāyāꣳ ratāḥ ॥ 9॥
10
Dizem que uma coisa é obtida do conhecimento; outro, dizem eles, por ignorância. Assim, ouvimos dos sábios que nos ensinaram isso.
11
Quem está ciente de que tanto o conhecimento quanto a ignorância devem ser perseguidos juntos, vence a morte pela ignorância e obtém a imortalidade através do conhecimento.
12
Em uma escuridão cega, eles entram, que adoram apenas o prakriti não manifestado; mas em uma escuridão maior eles entram, que adoram o Hiranyagarbha manifestado.
anyadevāhurvidyayā'nyadāhuravidyayā ।
iti śuśruma dhīrāṇāṃ ye nastadvicacakṣire ॥ 10॥
vidyāṃ cāvidyāṃ ca yastadvedobhayaꣳ saha ।
avidyayāmṛtyuṃ tīrtvā vidyayā'mṛtamaśnute ॥ 11॥
andhaṃ tamaḥ praviśanti ye'sambhūtimupāsate ।
tato bhūya iva te tamo ya u sambhūtyāꣳ ratāḥ ॥ 12॥
13
Dizem que uma coisa é obtida com a adoração dos manifestos; outro, dizem eles, da adoração dos não-manifestos. Assim, ouvimos dos sábios que nos ensinaram isso.
14
Aquele que sabe que tanto o prakriti não manifestado como o Hiranyagarbha manifestado devem ser adorados juntos, supera a morte pelo culto a Hiranyagarbha e obtém a imortalidade através da devoção ao prakriti.
15
A porta da verdade é coberta por um disco de ouro. Abra, ó Nutridor! Remova-o para que eu que venho adorando a Verdade possa vê-la.
anyadevāhuḥ sambhavādanyadāhurasambhavāt ।
iti śuśruma dhīrāṇāṃ ye nastadvicacakṣire ॥ 13॥
sambhūtiṃ ca vināśaṃ ca yastadvedobhayaꣳ saha ।
vināśena mṛtyuṃ tīrtvā sambhūtyā'mṛtamaśnute ॥ 14॥
hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṃ mukham ।
tattvaṃ pūṣannapāvṛṇu satyadharmāya dṛṣṭaye ॥ 15॥
16
Ó Nutridor, Viajante solitário do céu! Controlador! Ó Sol, descendência de Prajapati! Reúna seus raios; retire sua luz. Eu veria, através da Tua graça, aquela sua forma que é a mais bela. Eu sou de fato Ele, aquele Purusha, que mora lá.
17
Agora que minha respiração retorne ao Prana onipresente e imortal! Que este corpo seja queimado em cinzas! Om. Oh, lembre-se, lembre-se de tudo o que eu fiz.
18
Ó Fogo, conduza-nos pelo bom caminho para o desfrute do fruto da nossa ação. Você sabe, ó Deus, todas as nossas ações. Destrua nosso pecado de engano. Oferecemos, por palavras, nossas saudações a você.
pūṣannekarṣe yama sūrya prājāpatya
vyūha raśmīn samūha tejaḥ ।
yatte rūpaṃ kalyāṇatamaṃ tatte paśyāmi
yo'sāvasau puruṣaḥ so'hamasmi ॥ 16॥
vāyuranilamamṛtamathedaṃ bhasmāṃtaꣳ śarīram ।
Om̃ krato smara kṛtaꣳ smara krato smara kṛtaꣳ smara ॥ 17॥
agne naya supathā rāye asmān
viśvāni deva vayunāni vidvān ।
yuyodhyasmajjuhurāṇameno
bhūyiṣṭhāṃ te namauktiṃ vidhema ॥ 18॥
Fim de Isa Upanishad
O canto da paz
Om. Isso está cheio; isto está cheio. Essa plenitude foi projetada a partir dessa plenitude. Quando essa plenitude se funde nessa plenitude, tudo o que resta é plenitude.
Om. Paz! Paz! Paz!
Om̃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇāt pūrṇamudacyate ।
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ॥
Om̃ śāṃtiḥ śāṃtiḥ śāṃtiḥ ॥
Invocação
Om. Que Brahman proteja a nós dois (o preceptor e o discípulo)! Que Brahman nos conceda o fruto do conhecimento! Que ambos possamos obter energia para adquirir conhecimento! Que o que nós dois estudamos revele a Verdade! Que não nutramos nenhum sentimento de mal um pelo outro!
Om. Paz! Paz! Paz!
Om. Que as diferentes partes do meu corpo, minha língua, prana, olhos, ouvidos e minha força e também todos os órgãos dos sentidos sejam nutridos! Tudo, de fato, é Brahman, como é declarado nos Upanishads. Que eu nunca negue Brahman! Que Brahman nunca me negue! Que nunca haja negação por parte de Brahman! Que nunca haja negação da minha parte! Que todas as virtudes descritas nos Upanishads pertençam a mim, que sou dedicado a Brahman!
Sim, que todos eles me pertençam! Om. Paz! Paz! Paz!
॥ iti īśopaniṣat ॥
Om̃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇātpūrṇamudacyate ।
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ॥
Om̃ śāṃtiḥ śāṃtiḥ śāṃtiḥ ॥
Tradicionalmente, o Īśāvāsya ou Īśā é o primeiro colocado nas coleções de Upanisads. Pertence ao Vājasaneya Samhitā do Yajurveda Branco. Diferentemente dos outros Upanisads, ele está incluído no SaṞhitā do próprio Veda (como eh. 40), ao invés de ser uma seção separada. Leva o nome de suas primeiras palavras (n. 3 abaixo). Algumas edições transpõem vv. 9-11 e 12-14, e vv. 15-16 e 17-18.
O Īśāvāsya é muito difícil de namorar. Ele mostra ligações claras, por um lado, com as passagens de versos em Bṛhadāranyaka IV e, por outro, com os versos de período médio Upanisads, particularmente o Śvetāśvatara. Estou inclinado a favor da data anterior, pois o autor deste último poderia muito bem conhecer o Īśāvāsya e ter sido inspirado por ele sem necessariamente estar próximo a ele a tempo.
1. OṂ… permanece: A invocação, usada em vários Upaniṣads, vem da BU V.1.1. O sentido é que o mundo da realidade última e o mundo como o conhecemos são, em última análise, da mesma natureza e infinito.
2. Tudo isso ... mundo: 'Tudo isso' ( sarvam idam ) é um termo upaniṣádico comum para o universo: aqui se refere principalmente aos seres vivos dentro dele. O termo para o mundo como 'movimento' é Jagatī .
3. Deve ser ... senhor: o original, ĪśĀvāsyam , é praticamente intraduzível. ĪśĀ é o caso instrumental de Īś , 'senhor', 'poderoso', de Īś- , 'para governar, para ser poderoso'. Outras derivadas desse verbo, por exemplo, Īśa, Īśanī , são palavras-chave em SU (por exemplo, SU 1.8 e nota, III.1 e nota), onde estão particularmente associadas a Rudra. A segunda palavra é Āvāsyam , não vāsyam , como é mostrado pelo sotaque no texto Yajurveda. Pode ser derivado de vas- , 'habitar', vas- , 'vestir (roupas)', 'vestir' ou vās-, 'ser perfumado': daqui 'habitado por', 'usado como roupa por' ou 'permeado como com perfume por' o / a senhor. Provavelmente o autor dos Upaniṣad queria que pensássemos em tudo isso. A forma do verbo é particípio passivo futuro, 'capaz de ser habitada / desgastada / perfumada', 'precisando ser ...', sugerindo especulação em vez de afirmação definitiva. Eu escolhi 'deve ser permeado' como um compromisso bastante desesperado.
4. Desfrute ... abandonado: No sentido literal, 'viva com comida etc. que lhe foi dada livremente' ou simbolicamente: 'você pode desfrutar livremente deste mundo sem apego, desde que compreenda que tudo nele está permeado pelo senhor. (Thieme 1965: 89–90.)
5. Você deve ... viver: o sotaque no sânscrito mostra que isso é jijīviṣa + it , não o jijīviṣet optativo(Thieme 1965: 92). "Cem anos" representa o tempo natural da vida.
6. Sem Sol: 'Sem Sol ', lendo a-sūrya , ou ' Demônico ', lendo asurya , 'dos asuras'. Parece-me que este último está importando para este texto idéias posteriores sobre os asuras: nos primeiros Upaniṣads, não parece haver sugestão de que eles tenham um tipo diferente de existência dos devas . Para o verso, cf. BU IV.4.11.
7. auto-matadores: matma-han , uma expressão enigmática, uma vez que o Ātman como o eu de um ser não pode ser morto (CU VIII.1.5, Katha II.18-19). Os comentaristas modernos geralmente seguem Śaṅkara (Gambhīrānanda 1957: 8–9) ao considerá-lo equivalente a ĀtmajñĀna-rahita , 'desprovido de conhecimento de si, embora as palavras fortes usadas pareçam sugerir aqueles que agem voluntariamente contra seu próprio bem-estar espiritual e a dos outros, em vez dos simplesmente ignorantes. Thieme (1965) toma o verso como uma liminar contra tirar a vida de qualquer ser, uma vez que cada um é "permeado pelo senhor". Sharma e Young (1990) demonstram que havia uma longa tradição em que esse versículo era tomado como uma liminar contra o suicídio - o sentido mais comum deMatma-han, Ātma-hatyā .
Nesta interpretação, o v. 3 pode muito bem ser entendido como uma proibição da prática de suicídio religioso, por desistir de comida - uma prática permitida sob certas circunstâncias, por exemplo, pelos jainistas. O versículo 2 significaria então: 'Você deve viver seu tempo natural, fazendo seu trabalho e consumindo alimentos que lhe foram dados de bom grado. Não tema que isso traga maus resultados. Não tente terminar sua existência prematuramente. Como apontam Sharma e Young, essa interpretação não precisa se opor a nenhuma das outras leituras. Para o iluminado que viu 'todos os seres no seif / e o eu em todos os seres' (v. 6), não haveria diferença entre prejudicar o outro e prejudicar a si mesmo (ou o seif).
8. as águas: Ou talvez 'suas obras' ( apaḥ ).
9. no self (mantman): "em si mesmo ou" no [supremo] self "- tentei manter a ambiguidade.
10. Quem ... dele: Cf. BU IV.4.15.
11. o brilhante: ou 'a semente' ( śukra ).
12. Aqueles que ... mais fundo: = BU I V.4.10. Este versículo claramente pretende chocar o ouvinte à realização. O sentido subjacente é provavelmente que 'ignorância' (ação ritual sem entendimento) e 'conhecimento' (entendimento sem ação) são inadequados, mas o último é mais perigoso porque quem confia nele é mais provável que acredite que é suficiente nele mesmo.
13. não-devir ... devir: 'devir' ( sambhūti / sambhava ) e 'não-devir' / 'destruição' ( asambhūtilasambhava / vināśa ) sugerem duas visões opostas da natureza da realidade, mais ou menos como os dois extremos do etemalismo. e 'aniquilacionismo' descrito nos textos budistas.
14. vaso feito de ouro: o sol, visto como uma cobertura sobre o buraco no céu, que é a maneira de escapar deste mundo. Os versículos 15–17 são a oração de uma pessoa que está morrendo e são cantados em funerais hindus. Os versículos 15–18 correspondem a BU V.15.1–4.
15. seu dharma: Aqui, sua verdadeira natureza ou essência.
16. Pūṣan… sou ele: Este verso é muito elíptico. Talvez o adorador esteja implorando Pūṣan (identificado com Ekarsi, o Único Vidente; com Yama, deus da morte; e com Sūrya, o deus do sol) para separar seus raios para que, ao morrer, ele possa passar por eles para a verdade, e então fechá-los novamente atrás dele para proteger os vivos. Quando ele entra na luz, o adorador se identifica com Pūṣan.
17. Lembre-se da ação: para garantir uma passagem segura, ele se lembra das boas ações que realizou em sua vida.
18. nossas falhas tortas: Olivelle (1996b: 251) tem 'o pecado que irrita', tirando juhurāṅa do verbo védico hṛ- , 'estar com raiva'. O verso = RV I.189.1.
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