Quando o “quarto” é vivido continuamente ao lado dos outros três estados indo e vindo como antes, há Iluminação. Não se trata apenas de uma sensação de bem-estar no estado de vigília, mas de um nível de consciência totalmente diferente, com sua própria fisiologia e sua própria realidade. A iluminação é tão diferente de acordar quanto acordar é de sonhar.
No estado de sonho, os sábios incluíam não apenas a atividade que reconhecemos por esse nome, mas qualquer experiência subjetivamente absorvida, onde "a atenção habita, encantada pelas criações mais sutis da mente". Nesta categoria, portanto, caem muitas experiências que são frequentemente consideradas espirituais, como transe mediúnico, viagem astral e visões e vozes interiores. Mas, como implica o Mandūkya Upanishad, essas experiências não são de fato espirituais, apenas sutis. O espírito está além de qualquer experiência, não importa quão incomum ou fascinante.
O sono sem sonhos, desprovido dos limites impostos pelo tempo, pelo espaço e pela sensação limitada de "eu", é dito nos textos como a aproximação mais próxima que a maioria de nós conhece de nossa verdadeira natureza! Na iluminação, no entanto, esse vazio geralmente inconsciente é "experimentado como um oceano de silêncio e felicidade". Isso ocorre porque, quando a consciência do Eu é permanentemente estabelecida, ela não se perde, mesmo quando o corpo e mente estão dormindo. Mas se a mente está dormindo, como pode haver consciência de alguma coisa? Aqui devemos entender a distinção crucial que os Upanishads fazem entre "mente" e "Eu". Eles ensinam que é o último que é a fonte da percepção consciente, e essa consciência é, em sua natureza pura, universal. O primeiro, com todas as suas percepções, pensamentos e sentimentos, não é a fonte da consciência, mas seu refletor localizado e individual. Esta distinção é feita de maneira reveladora por Patanjali, em seus Yoga Sutras (c. Segundo século EC).), o trabalho mais seminal sobre ioga. Em quatro versículos cruciais (4.17-20), ele descreve o relacionamento da mente e do Eu: “Um objeto é experimentado apenas quando colorir a mente. Mas a própria mente é sempre experimentada porque é testemunhada pelo Eu imutável. A mente não brilha por sua própria luz. Também é um objeto, iluminado pelo Self. Não sendo auto-luminosa, a mente não pode estar consciente de si mesma e de seu objeto ao mesmo tempo. ” Assim, acordar, sonhar e dormir são os modos temporários da mente que vêm e vão à luz inabalável da pura consciência. O Self não é o conteúdo da mente, assim como um raio de luz é o objeto que ilumina. É o testemunho imparcial e desapegado de tudo o que é precisolugar, tornando perceptíveis as flutuações da mente, o funcionamento do corpo e os acontecimentos do mundo exterior, mas sempre livres deles e de suas mudanças.
Como o Self é nossa natureza mais profunda, o contato com ele é bastante natural. Ocorre sempre que a mente, concentrando-se em um dos cinco sentidos, experimenta seu objeto em níveis cada vez mais finos, até que o melhor seja transcendido. Então a mente individual não existe mais, e o Eu, a luz da consciência, é deixado sozinho por si mesmo. Enquanto a atenção estiver suficientemente relaxada, isso pode acontecer de maneira espontânea. Muitas pessoas tiveram a experiência - talvez ao ouvir música, assistir a um belo pôr do sol ou fazer amor - e seu efeito sempre melhora a vida, às vezes provocando uma mudança completa de atitude. Foi gravado particularmente frequentemente entre artistas, poetas e místicos.
A abertura para essa realidade transcendental é a fonte viva de todas as religiões. Em si mesma, antes da doutrina, dogma ou divisão, a experiência será nomeada e interpretada de acordo com seu cenário cultural. O Buda, um professor muito prático que ensinou em termos de realismo fenomenal, chamou de nirvana , um termo que significa "a extinção do sofrimento".As escolas budistas posteriores desenvolveram epítetos diferentes para a consciência pura, de acordo com suas várias perspectivas, descrevendo-a filosoficamente como "Vazio", psicologicamente como "Mente" ou ontologicamente como a "natureza de Buda" inerente a tudo. Os professores zen, sempre pragmáticos, chamavam isso de "não-mente" para enfatizar que está além de todos os conceitos. No ambiente cultural muito diferente das crenças semíticas, os místicos judeus elogiavam o Eu como a radiante Shekhinah, e os sufis islâmicos o adoravam como "o Amado", enquanto o monge alemão do século XIV Meister Eckhart o pregava como "o deserto além Deus." Seiscentos anos depois, o estudioso e místico Thomas Merton descreveu o Self como “o infinito eu sou qual é o próprio nome do Todo-Poderoso. ” Exemplos como esses são uma legião, encontrados em todas as religiões do mundo.
A técnica de fundir a mente no Eu é o que o Oriente chama de "meditação" e o Ocidente, de "contemplação". Praticado regularmente, ele produz o estado estabelecido (samadhi) quando a mente pensante individual fica bastante silenciosa, mas a consciência ainda permanece. Na brecha sem limites entre dois pensamentos, a mente individual descansa e, devido à natureza inerentemente auto-referente da consciência, que pode estar consciente de si mesma sem entreter nenhum objeto externo, o Eu se conhece. Seguindo a classificação dos quatro estados do Mandūkya Upanishad, poderíamos dizer que o samadhi é dormir no estado de vigília! Somente quando toda a atividade mental - percepções, pensamentos, sentimentos - que habitualmente obscurece sua luminosidade nativa cessar, o Eu brilhará. Como nosso texto diz: "Ele é conhecido apenas por se tornar Ele".
O meio de meditação recomendado nos Upanishads é som ou mantra , e isso por várias razões. A audição é o mais sutil dos cinco sentidos; é o primeiro a despertar no feto e o último a deixar o corpo na morte, como as tradições da sabedoria reconhecidas pela leitura de textos sagrados para os moribundos ou recentemente mortos. O pensamento, nosso companheiro mais constante e íntimo, é um som internalizado. E como as vibrações físicas do som são as menos impedidas, os efeitos de pensar que um mantra nutrem espontaneamente não apenas a pessoa que medita, mas também seu ambiente.
Além disso, o som é a energia criativa do Absoluto, pois é através do poder do som cósmico que o universo está sendo criado continuamente, momento a momento: a matéria é energia; energia é vibração; vibração é som. Quando a inteligência divina começa a se agitar, sua natureza infinita se move a um ponto em um surgimento de potencial até então não expresso. Esse movimento gera uma selva de sons indiferenciados, uma massa coletada de frequências de zumbido antes que os fios específicos da vibração comecem a se separar para moldar o mundo da relatividade que os Upanishads chamam de "nome e forma". Essa massa de frequências generaliza-se como a vibração primordial OM, o alfa e o ômega da sabedoria védica, tão poderosos em levar a mente de volta à sua fonte indiferenciada que é advertido que apenas os monges reclusos devem meditar nela.
O Māndūkya Upanishad é um texto muito reverenciado; esse Upanishad afirma que, corretamente entendido, pode levar diretamente à libertação. Parte de sua reputação se deve ao célebre comentário acrescentado pelo grande sábio Gaudapada. Apelando apenas à razão, em vez da autoridade tradicional das escrituras, ele estabelece a imaculada singularidade do Eu, não relacionada e não apoiada por qualquer outra coisa, mas a base de tudo. “Nasce, está sempre acordado, livre de ilusões, sem forma ou nome. É um e contínuo, onisciente. Não há metáfora em dizer isso. Gaudapada sistematizou seus ensinamentos do Eu na filosofia do não-dualismo conhecido como Advaita Vedanta, o zênite da espiritualidade indiana, tornado universalmente famoso por seu ilustre sucessor, Adi Shankara.
O som imperecível é a semente de tudo o que existe.
O passado, o presente, o futuro - todos são apenas o desenrolar da OM.
E o que quer que transcenda os três reinos do tempo, esse é realmente o florescimento do OM.
Toda essa criação é, em última análise, brâmane.
E o Eu, isso também é brahman.
Esse Eu puro tem quatro aspectos:
O primeiro é o estado de vigília.
Esta é a experiência da realidade comum a todos, quando a atenção está voltada para o exterior, desfrutando o mundo em toda a sua variedade.
A segunda é a experiência de mundos subjetivos, como no sonho.
Aqui a atenção reside, encantada pelas criações mais sutis da mente.
A mente descansa, com a consciência suspensa.
Esse estado além da dualidade - do qual emergem as ondas de pensamento - é apreciado pelos iluminados como um oceano de silêncio e bem-aventurança.
O quarto, dizem os sábios, é o Eu puro, sozinho.
Habitando no coração de todos, é o senhor de todos, o vidente de todos, a fonte e o objetivo de todos.
Não é consciência externa, não é consciência interior, nem é uma suspensão da consciência.
Não é saber, não é inconsciente, nem é o próprio conhecimento.
Não pode ser visto nem entendido.
Não pode ser dado limites.
É inefável e está além do pensamento.
É indefinível.
É conhecido apenas por se tornar Ele.
É o fim de toda atividade, silenciosa e imutável, o bem supremo, um sem segundo.
É o verdadeiro eu.
Acima de tudo, deve ser conhecido.
Esse Eu puro e OM são como um; e os diferentes aspectos do Self correspondem a OM e seus sons constituintes, AUM.
Isso inicia ação e conquista.
Quem desperta para isso age em liberdade e alcança o sucesso.
A experiência do mundo interior corresponde a U, o segundo som.
Isso inicia a defesa e a unificação.
Quem desperta para isso mantém a tradição do conhecimento e unifica as diversidades da vida.
Tudo o que surge fala com ele de brahman.
O estado do sono sem sonhos corresponde a M, o terceiro som.
Isso inicia a medição e a mesclagem.
Quem desperta para isso se funde com o mundo, mas tem a medida de todas as coisas.
Somente o Eu puro, aquilo que é indivisível, que não pode ser descrito, o bem supremo, aquele sem segundo, que corresponde à totalidade do OM.
Quem desperta para isso se torna o Ser.
No que é uma das histórias mais simples e amadas dos Upanishads, o jovem brâmane Shvetaketu volta para casa depois de completar o primeiro estágio da vida para encontrar a inesperada sabedoria de seu pai.
Como o jovem descobre, o que é frequentemente necessário na aquisição do verdadeiro entendimento é a humildade de se submeter a um processo de desaprendizagem.
O pai de Shvetaketu instrui seu filho, conduzindo-o através de vários exemplos de sua identidade suprema com o Eu universal. A frase repetida "Você é Aquele" é um dos "quatro grandes ditados" pelos quais o Mestre tradicionalmente eleva o aluno que está maduro para o estado de Iluminação.
Era uma vez um jovem garoto chamado Shvetaketu ("Estrela Branca"), filho de Uddalaka Aruna. Um dia, seu pai lhe disse: “Meu filho, agora você tem doze anos e chegou a hora de você estudar os ensinamentos sagrados, pois é tradição em nossa família que todos estudem os Vedas e se tornem um verdadeiro brâmane. . ”
Quando ele tinha 24 anos, Shvetaketu voltou para casa, tendo estudado todos os Vedas. Ele estava cheio de vaidade e pensou arrogantemente que sabia tudo.
“Shvetaketu”, disse o pai, “você é vaidoso e arrogante e se considera bem lido e estudado, mas alguma vez pediu esse conhecimento pelo qual se ouve o que não pode ser ouvido, vê o que não pode ser visto e sabe o que não pode ser conhecido (significado da palavra upanishad)?"
"O que é esse ensino, senhor?" o filho perguntou.
“Muito bem, meu filho. Ao conhecer um pedaço de barro, você conhece a essência de todas as coisas feitas de barro, sendo as diferenças apenas em nome e forma. Ao conhecer uma pepita de ouro, você conhece a essência de todas as coisas feitas de ouro, sendo as diferenças apenas em nome e forma. Ao conhecer um pedaço de ferro, você conhece a essência de todas as coisas feitas de ferro, sendo as diferenças apenas em nome e forma. Da mesma forma, meu filho, através desse conhecimento você ganha a essência de todos os conhecimentos. ”
“Meus veneráveis professores não sabiam disso, pois, se tivessem, certamente teriam passado para mim. Então você poderia, querido pai, me ensinar? Shvetaketu perguntou.
“Muito bem, meu filho. No começo havia um Ser puro, um sem segundo. Algumas pessoas, no entanto, acreditam que no começo havia apenas não-ser, um sem segundo, e que o não-ser deu à luz o ser. Mas como isso poderia ser? Como o Ser poderia surgir do não-ser? Não, meu filho, era puro Ser, um sem segundo, que existia no começo.
“Ser puro, pensando consigo mesmo: 'Posso me tornar muitos; posso tomar forma ', criou luz. Luz, pensando consigo mesma: 'Posso me tornar muitos; que eu possa tomar forma ', criou o oceano da Consciência. E o oceano da Consciência, pensando consigo mesmo: 'Posso me tornar muitos; que eu possa tomar forma ', criou o universo. Dessa maneira, todo o universo nasceu do puro Ser. E aquele Ser que é a essência mais sutil de tudo, a realidade suprema, o Ser de tudo o que existe, VOCÊ É ISSO, Shvetaketu. ”
“Muito bem, meu filho. Quando as abelhas coletam o néctar de muitas plantas diferentes, misturando-as todas em um mel, os néctares individuais não pensam mais: 'Eu venho desta planta', 'eu venho dessa planta'. Da mesma forma, meu filho, todas as criaturas quando entram em contato com o Ser perdem toda a consciência de sua natureza individual. Mas quando eles retornam do Ser, recuperam sua individualidade. Seja tigre, leão, lobo, javali, verme, mosca, mosquito eles se tornam novamente. Assim, aquele Ser que é a essência mais sutil de tudo, a realidade suprema, o Ser de tudo o que existe, VOCÊ É ISSO, Shvetaketu. ”
"Por favor, senhor, conte-me mais sobre esse ensino", disse o garoto.
“Muito bem, meu filho. Todos os rios, se eles fluem para o leste ou para o oeste, surgiram do mar e retornarão a ele novamente. No entanto, uma vez que esses rios se fundem com o mar, eles não pensam mais: 'Eu sou este rio', 'eu sou aquele rio'. Da mesma forma, meu filho, todas essas criaturas, quando se fundem novamente com o Ser, não se lembram de que originalmente surgiram do Ser e feriram seus caminhos individuais ao longo da vida. Agora, esse Ser, que é a essência mais sutil de tudo, a realidade suprema, o Ser de tudo o que existe, VOCÊ É ISSO, Shvetaketu. ”
"Por favor, senhor, conte-me mais sobre esse ensino", disse o garoto.
“Muito bem, meu filho. Se você cortasse a raiz desta grande árvore, ela sangraria, mas não morreria. Se você cortasse seu tronco, ele sangraria, mas não morreria. Se você cortar os galhos, ele sangra, mas não morre. Permeada pela seiva, sua energia vital, a árvore permanece firme, bebendo e desfrutando de sua nutrição.
“Mas se a seiva se retira de um dos galhos, esse galho murcha. Se ele se retira de um segundo ramo, esse ramo murcha. Se ele se retirar de um terceiro ramo, esse ramo também murchará. Se a seiva se retira da árvore inteira, a árvore inteira murcha e morre. Da mesma maneira, meu filho, quando o Eu se retira do corpo, o corpo morre, embora o Eu continue vivo. E aquele Ser que é a essência mais sutil de tudo, a realidade suprema, o Ser de tudo o que existe, VOCÊ É ISSO, Shvetaketu. ”
"Por favor, senhor, conte-me mais sobre esse ensino", disse o garoto.
"Aqui está Senhor."
"Abra e me diga o que você vê lá dentro."
"Muitas sementes minúsculas, senhor."
"Pegue um deles, abra-o e me diga o que você vê lá dentro."
"Nada, senhor."
Então o pai disse: “A essência mais sutil do figo não parece nada para você, mas, acredite, meu filho, desse nada que esta árvore poderosa tenha surgido. Da mesma forma, aquele Ser que é a essência mais sutil de tudo, o Eu supremo de tudo o que existe, VOCÊ É ISSO, Shvetaketu. ”
"Por favor, senhor, conte-me mais sobre esse ensino", disse o garoto.
“Muito bem, meu filho. Pegue esse sal, coloque-o em um copo de água e volte para mim amanhã de manhã.
Shvetaketu fez o que lhe pediram e, de manhã, seu pai lhe disse: "Traga-me o sal que você colocou na água na noite passada". O garoto procurou o sal, mas não conseguiu encontrá-lo, pois tudo havia se dissolvido. Então o pai disse: “Tome um gole de cima. Qual o sabor disso?"
"Salgado, senhor."
"Salgado, senhor."
“Despeje um pouco mais e tome um gole no fundo. Como está o gosto?
"Ainda é salgado, senhor."
"Agora jogue tudo fora e venha aqui."
O garoto fez como lhe foi dito, dizendo: "Toda gota provava sal".
“Da mesma forma, meu filho, mesmo que você não perceba o Ser puro permeando tudo, na verdade está lá. Aquele Ser que é a essência mais sutil de tudo, a realidade suprema, o Ser de tudo o que existe, VOCÊ É ISSO, Shvetaketu. ”
"Por favor, senhor, conte-me mais sobre esse ensino", disse o garoto.
“Muito bem, meu filho. Imagine um homem que foi vendado, levado para longe de casa e deixado no deserto. Ele perambulará desesperadamente em qualquer direção, gritando: 'Fui vendado e abandonado aqui'. Mas se alguém removesse a venda e lhe indicasse a direção geral do lar, então, usando sua inteligência, ele poderia chegar lá pedindo o caminho de vila em vila. Do mesmo modo, uma pessoa que encontrou um professor que pode lhe mostrar o caminho certo para a libertação sabe que está no caminho certo e, eventualmente, alcançará a Iluminação. Para aquele Ser que é a essência mais sutil de tudo, a realidade suprema, o Ser de tudo o que existe, VOCÊ, SHVETAKETU, É AQUELE. ”
6.I.1 – II.4 e 6.IX.1 – XIV.3 VOCÊ, SHVETAKETU, É AQUELE. ”A gema espumante de um texto ocupa um lugar especial no panteão da literatura védica. Diz-se que tradicionalmente existem 108 Upanishads, dos quais cerca de uma dúzia são principais, e em coleções destes, o Isha Upanishad é geralmente colocado em primeiro lugar. Tal preeminência está de acordo com a tradição literária segundo a qual todo o conteúdo e alcance de um ensino está contido, em forma de semente, em sua abertura. Assim, o Isha Upanishad, embora com apenas dezoito versos, descreve com lucidez incomparável e equilibra o caminho e a meta de todo empreendimento védico - a Iluminação.
A sabedoria védica define a Iluminação claramente: o estado em que o Ser é desfrutado em todos os momentos, durante toda a experiência. O que é, então, esse "Eu"? Como sugeriu o Mandūkya Upanishad, não é a personalidade do ego com a qual geralmente nos identificamos - o “eu” limitado e mortal condicionado pelo ambiente e pelas experiências de vida e associado indissoluvelmente ao corpo. Tampouco é o "Eu Superior", mencionado em vários ensinamentos da Nova Era, que vigia, aconselha,e nos dirige, como uma força parental internalizada, ou até divina, com quem podemos conversar. Tais intuições, por mais consoladoras e nutritivas que sejam, resultam de níveis insondáveis, mas ainda limitados, de nossa própria individualidade circunscrita. Para o ego consciente, eles podem parecer imbuídos do poder misterioso do "outro", mas não são o silêncio transcendental do espírito.
O Eu do qual os Upanishads ensinam está além do pensamento, sentimento ou arquétipo. É a base imparcial de todos os outros aspectos de nossa identidade pessoal e além de todos eles. Como fundamento imutável de nossa própria consciência, é infinito e eterno, o substrato ilimitado no qual toda a experiência, incluindo a de um eu menor ou ego individual, surge. Em si, o Ser não faz nada. Apenas é. Ele não pensa, percebe ou age - essas são as funções de nossa mente e corpo - é puro Ser, a vastidão desapegada e imortal da qual e na qual tudo acontece. Se queremos um paralelo de uma tradição ocidental, o Ser é o eterno: "Eu sou o que sou" do Antigo Testamento.
No entanto, assim como a silenciosa e calma profundidade do mar é a base de todas as ondas individuais que sobem e descem, esse Ser absoluto também é a base do mundo relativo em constante mudança de tempo, espaço e causação. O Eu vibra para se tornar a substância de nossos pensamentos e experiências; todas as formas e fenômenos do universo são suas modificações temporárias e não vinculativas. Essa situação paradoxal, pela qual o Divino ilimitado dá origem ao mundo limitado sem comprometer seu status ilimitado, reflete-se na linguagem que caracteriza as confissões místicas de todas as religiões e é uma característica deste texto em particular.
Em nosso estado normal de consciência, que os Upanishads chamam de "ignorância", olhamos para fora de um centro fixo que chamamos de "eu" e vemos um mundo de diferenças existindo separadamente de nós mesmos. A perspectiva iluminada, por outro lado, vê todos os fenômenos como projeções do espaço infinito do Ser, que é a nossa verdadeira natureza. O lócus da consciência mudou agora dos limites de uma personalidade limitada para a expansividade de um campo abrangente, não localizado no corpo, no qual todos os fenômenos surgem, estão dentro e eventualmente desaparecem. A pessoa típica pensa que existe "dentro" de seu corpo e que seu corpo existe "dentro" do mundo; a experiência iluminada de que não apenas o corpo, mas o mundo inteiro existe neles, como flutuações do Eu.
Para descrever a visão que resulta de uma reviravolta tão radical na consciência, devemos manter a linguagem convencional de cabeça para baixo, porque nossos conceitos servem apenas para delinear um mundo de detalhes, visto da perspectiva de um ego isolado e separado - um indivíduo que se chama "eu". Diante dessa situação, o sábio tem a opção de permanecer calado - como o famoso Buda fez quando proferiu um discurso sobre a Verdade, segurando uma flor e sem dizer nada - ou empregar paradoxos para tirar o intelecto de sua perspectiva convencional. A experiência dos iluminados pode parecer paradoxal, mas isso se deve em parte às limitações da lógica não iluminada e de sua linguagem. O olho da sabedoria continua a ver o jogo dos opostos, é claro, mas não está mais cego para a unidade abrangente que subjaz, interpenetra e harmoniza-os. Quando o véu conceitual através do qual normalmente vemos o mundo é levantado, cada objeto limitado brilha com a luz ilimitada do espírito, e cada experiência transitória é uma celebração da eternidade. Como o texto diz, o verdadeiramente sábio é aquele que "vê tudo como nada além do Eu, e o Eu em tudo o que vê".
Essa totalidade da vida, a unidade na diferença do mundo relativo manifesto e o absoluto não manifesto, é conhecida como brahman. É o holismo misterioso do brâmane que é objeto de grande parte desse Upanishad. O fato de uma vida do espírito não ser incompatível com a vida no mundo é ainda mais enfatizada pelo uso do texto de um dispositivo comum na literatura védica, o número 100. Como inventores do conceito de zero, os antigos indianos ficaram fascinados pelos potencial de “nada”, seu vazio fecundo. No número 100 aqui, os dois zeros simbolizam a plenitude do Absoluto e o relativo, e o primeiro, a sua unidade. Assim, quando o texto fala de "aspirar a cem", significa não apenas desfrutar de uma vida longa, mas viver o Iluminismo.
O caminho para a libertação completa em brahman procede em dois estágios: primeiro, uma transformação no Divino, e depois uma tradução do Divino em tudo. A chave para o primeiro estágio é a meditação - o estabelecimento da mente naquele silêncio que é sua fonte. Por muito tempo entendido como um empreendimento difícil e até ascético, esse processo é de fato fácil e agradável. O estado de consciência estabelecido não ocorre através da restrição forçada da mente, mas através do "desfrute do interior". Isso se refere à natureza da mente de se retirar espontaneamente do mundo da mudança, à medida que entretém níveis de pensamento progressivamente refinados durante a meditação. Os níveis mais sutis de pensamento são cada vez mais encantadores, pois estão mais próximos de sua fonte no Ser, cuja natureza é uma bênção. Portanto, nenhum esforço é necessário. Quando toda a atividade mental é transcendida, a consciência é deixada por si só, pura e ilimitado. Esse estado é inicialmente experimentado nas profundezas da meditação, como aprendemos com o Mandūkya Upanishad. No entanto, uma vez que o sistema nervoso se torna suficientemente purificado, a mente é capaz de refletir esse nível fundamental de silêncio o tempo todo, não importa o quão ativo ele possa ser na superfície. A consciência permanente do Eu durante toda a atividade é o primeiro estágio da Iluminação; é tecnicamente conhecido como Consciência Cósmica.
Mas esta é apenas a primeira parte da jornada. Na Consciência Cósmica, o Eu é vivido como um estado de desapego radical, uma testemunha de tudo, incluindo as atividades do corpo-mente. Esse estado feliz de liberdade subjetiva nunca é ofuscado, não importa quais circunstâncias ocorram, mas, por comparação com o Eu, o mundo objetivo é um lugar de encanto limitado, um reino protegido por restrições e sempre erodido pela transitoriedade. Assim, na Consciência Cósmica, existe um estado de dualidade entre a liberdade do Self e as limitações do não-Self. Se o nível mais alto de evolução, o estado de iluminação total, deve ser vivido, então a fenda entre o Eu infinito e o mundo finito deve ser curada, e toda a vida, não importa quão efêmera, deve ser infundida com a glória de atman, uma maneira de ver uma maneira de estar. Isso prossegue através do crescimento de uma devoção sincera que transforma a lucidez do insight desapegado em uma empatia amorosa com tudo o que surge no teatro da experiência. A Consciência Cósmica deve amadurecer para a Consciência da Unidade.
À medida que estrutura a criação, a inteligência divina se desdobra em inúmeras gradações de luz que se tornam cada vez menos rarefeitas, mais sólidas. Antes que a transição para a Consciência da Unidade ocorra, existe um estágio intermediário conhecido como Consciência de Deus, quando o brilho transcendental começa a ser experimentado no nível sensorial. A profundidade cintilante da existência material, o nível mais sutil da vida relativa, torna-se perceptível. Na frase de Wordsworth, "terra e toda visão comum" tornam-se "aparatadas à luz celestial".
Esse melhor nível de criação de material é tecnicamente conhecido como "o útero de ouro". As quatro estrofes finais dos Isha Upanishad abordam esse estrato da criação em sua forma mais impressionante, como o sol, a fonte infinitamente generosa de toda luz, vida e inteligência em nosso sistema solar. A mais importante das divindades védicas, Agni, uma figura que une muitos aspectos da alquimia divina da criação - consciência, espírito, luz, fogo e energia de transformação - é solicitada. Essas falas, recitadas ainda hoje em funerais hindus, celebram a purificação final e a liberação do carma quando o eu limitado, por tanto tempo se contraiu em torno de seu núcleo antigo de memórias mantidas, finalmente se desvenda e retorna à sua fonte no oceano ilimitado do Ser.
Portanto, vá além da mudança e, aproveitando o interior, deixe de tomar por si mesmo o que os outros são riquezas.
Continuando a agir no mundo, pode-se aspirar a cem.
Assim, e somente assim, uma pessoa pode estar livre da influência vinculativa da ação.
De fato, não iluminados são aqueles mundos nublados pelas trevas ofuscantes da ignorância.
Nesta morte, afundam todos aqueles cuja estupidez nega o Ser.
O único Eu nunca se move, mas é rápido demais para a mente.
Os sentidos não podem alcançá-lo; Está sempre além do alcance deles.
Permanecendo quieto, supera toda atividade, mas nele repousa a respiração de tudo que se move.
Está longe, mas está próximo.
Está dentro de tudo isso, e ainda sem tudo isso.
Quem vê tudo como nada além do Ser, e o Ser em tudo o que vê, esse vidente se retira do nada.
Para os iluminados, tudo o que existe não passa de Ser, então, como poderia continuar o sofrimento ou a ilusão para quem conhece essa Unidade?
Quem permeia tudo é radiante, ilimitado e imaculado.
Ele é o Conhecedor, a Mente única, onipresente e auto-suficiente.
Ele harmonizou a diversidade ao longo do tempo eterno.
Em uma escuridão ofuscante vão os que adoram a ação sozinhos.
Em uma escuridão ainda maior vão os que adoram a meditação.
Pois não é meditação; É diferente de ação.
Meditação e ação - quem conhece esses dois juntos, através da ação, deixa a morte para trás e, através da meditação, ganha a imortalidade.
Em uma escuridão ofuscante vão os que idolatram o Absoluto.
Em uma escuridão ainda maior vão os que idolatram o parente.
Pois é diferente do parente; É diferente do Absoluto.
Isso ouvimos dos esclarecidos que nos ensinam.
Absoluto e relativo - quem conhece esses dois juntos, através do parente, deixa a morte para trás e através do Absoluto ganha a imortalidade.
O limiar da realidade é velado pela luz dourada.
Revele-o, ó Senhor, pois o propósito norteador da minha vida é conhecer a Verdade.
Ó Senhor da Luz, o conhecedor, o guardião de ouro, doador da vida para todos, afaste seus raios, junte seu brilho, para que eu possa perceber sua natureza melhor e mais esplêndida, o espírito cósmico que está em seu coração.
Pois eu mesmo sou Aquilo!
Deixe minha respiração se fundir com a respiração cósmica; Que meu corpo seja como poeira.
Lembre-se, ó mente, lembre-se do que foi feito.
Sim, lembre-se, ó mente, lembre-se do que foi feito!
Ó Agni, mostre-nos o caminho certo, leve-nos à liberdade eterna, você que sabe tudo.
Que não sejamos desviados de nosso objetivo, pois com toda devoção nos submetemos a Ti.
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