Upanishads parte 3

O ensino básico dos Upanishads é que a vida é uma benção. Especificamente , o brahman é tradicionalmente descrito como sat-chit-ananda. Sat significa Ser eterno e imutável; porque o Ser tem a qualidade auto-referente da inteligência, também é falado: Consciência. E esse estado de liberdade ilimitada é, por natureza, um nanda: felicidade. É por felicidade que os vários níveis da ordem universal são mantidos em harmonia e equilíbrio, e é a expansão da felicidade que é o propósito da criação.

No nível humano, felicidade não é mero prazer; transcende tudo o que os sentidos podem fornecer, individual ou coletivamente. Nem é apenas uma forma intensificada do que conhecemos como felicidade. Nossa felicidade habitual é um humor derivado de alguma circunstância ou experiência e, sendo contingente, pode facilmente entrar no seu oposto - infelicidade - quando as circunstâncias mudam. Mas a felicidade que os Upanishads celebram é mais do que apenas se sentir bem no estado de vigília; é uma alegria que não depende de nada além de si mesma. Sem causa, é o êxtase intrínseco em apenas ser totalmenteconsciente. Certamente, essa felicidade pode ser ampliada por eventos no mundo exterior, à medida que o oceano é formado por suas ondas, mas por si só é inabalável e auto-suficiente, porque é a própria fonte e fundamento de tudo o que surge. Como natureza oculta da vida, a felicidade é tão eterna e interminável quanto a própria vida. E como a vida, não tem oposto.

Diz-se que Brahman é uma massa de felicidade inimaginavelmente concentrada, e é nosso contato consciente com Brahman que é bem-aventurado. A possibilidade desse contato atrai a mente sem esforço para dentro durante a meditação; ocorre quando a consciência individual transcende todo senso de separação e se expande para se tornar o Eu.

Esse ensinamento não deixa de lado o fato de que, para a maioria de nós, a vida é tudo menos feliz. De acordo com os sábios, geralmente não experimentamos a vida como bem-aventurança, porque agimos em harmonia com a Lei Natural, a vontade de Deus, e, portanto, não desfrutamos o mundo corretamente. O que chamamos de sofrimento é uma conseqüência cármica necessária de nosso comportamento aberrante, um tapa administrado pela Mãe Natureza para nos acordar e nos colocar de volta no caminho certo. Quanto maior o desvio, mais difícil é o tapa. Porém, por mais difíceis que sejam as circunstâncias, do ponto de vista expandido daqueles que chegaram, encarnadosa existência humana é a jornada irreversível - embora demorada, tortuosa e muitas vezes testadora - para uma familiaridade cada vez maior e mais autêntica com a felicidade. Visto do alto da montanha, somos bonecos feitos de sal a caminho do mar.

Os sábios dos Upanishads sempre nos lembram que a sabedoria deles não tem gênese humana, mas é a expressão natural do poder organizador inerente à própria natureza da própria consciência universal. Na segunda metade da passagem abaixo, a inteligência cósmica é personificada por Varuna, senhor das águas (que se tornaria Ahura Mazda, divindade suprema dos zoroastrianos na antiga Pérsia). Como governante dos mundos invisíveis, ele preside o relacionamento da humanidade e dos deuses; aqui ele transmite o conhecimento de brâmane a Brighu ("Crepitação do fogo ritual"), o pai de uma das famílias mais importantes dos videntes védicos.

No começo, esse universo não era.

Havia apenas um potencial puro, do qual nasceu o Ser.

E do Ser nasceu o Ser, que é conhecido como perfeito.

Verdadeiramente, esse Eu perfeito é a essência da existência.

Verdadeiramente, ao provar a essência, a pessoa se alegra em êxtase.

De fato, quem poderia respirar, quem poderia viver, não havia essa felicidade onipresente?

Verdadeiramente, é essa essência que concede felicidade.

Verdadeiramente, quando uma pessoa descobre um fundamento de destemor no Self, naquilo que é invisível, sem forma, ilimitado e auto-suficiente, então ele encontra o verdadeiro destemor.

Se, no entanto, ele faz nessa unidade a menor lacuna, então o medo nasce.

Para todos cujo eu é pequeno, a forma do sem forma traz medo.

Por isso, diz-se:

Do medo Dele o vento sopra, do medo Dele o sol nasce, do medo Dele o fogo cósmico e as águas cósmicas se movem, e do medo Dele a morte continua.

Agora segue o ensino relativo à bem-aventurança:

Imagine um jovem: puro, rápido, bem-lido, resoluto, saudável e com toda a riqueza do mundo.

Que essa seja uma unidade da bem-aventurança humana.

Cem vezes maior que essa bem-aventurança humana é a bem-aventurança dos músicos celestiais inferiores - e não menos importante é a bem-aventurança de quem é aprendido nos Vedas e não é consumido pelo desejo.

Cem vezes maior que a bem-aventurança dos músicos celestiais inferiores é a bem-aventurança dos músicos celestes superiores - e não menos importante é a bem-aventurança de quem é aprendido nos Vedas e não é consumido pelo desejo.

Cem vezes maior que a bem-aventurança dos músicos celestes superiores é a bem-aventurança dos ancestrais no Paraíso - e não menos importante é a bem-aventurança de quem é aprendido nos Vedas e não é consumido pelo desejo.

Cem vezes maior que a bem-aventurança dos antepassados ​​no Paraíso é a bem-aventurança dos deuses que nasceram divinos - e não menos importante é a bem-aventurança de quem é aprendido nos Vedas e não é consumido pelo desejo.

Cem vezes maior que a bem-aventurança dos deuses que nasceram divinos é a bem-aventurança dos deuses que conquistaram sua divindade através de boas ações - e não menos importante é a bem-aventurança de quem é aprendido nos Vedas e não é consumido pelo desejo.

Cem vezes maior que a bem-aventurança dos deuses que conquistaram sua divindade através de boas ações é a bem-aventurança dos deuses superiores - e não menos importante é a bem-aventurança de quem é aprendido nos Vedas e não é consumido pelo desejo.

Cem vezes maior que a bem-aventurança dos deuses superiores, é a bem-aventurança de Indra, rei dos deuses - e não menos importante é a bem-aventurança de quem é aprendido nos Vedas e não é consumido pelo desejo.

Cem vezes maior que a bem-aventurança de Indra, rei dos deuses, é a bem-aventurança de Brihaspati, mestre dos deuses - e não menos importante é a bem-aventurança de quem é aprendido nos Vedas e não é consumido pelo desejo.

Cem vezes maior que a bem-aventurança de Brihaspati, mestre dos deuses, é a bem-aventurança de Prajapati, pai de todos - e não menos importante é a bem-aventurança de quem é aprendido nos Vedas e não é consumido pelo desejo.

Cem vezes maior que a bem-aventurança de Prajapati, pai de todos, é a bem-aventurança de Brahma, o Criador - e não menos importante é a bem-aventurança de quem é aprendido nos Vedas e não é consumido pelo desejo.

O Eu que está aqui em uma pessoa, e o Eu que está lá no sol, Ele é um.

Quem sabe isso, deixando o mundo para trás, passa pelo eu feito de matéria, pelo eu feito de energia da vida, pelo eu feito da mente, pelo eu feito do conhecimento, e alcança o eu feito da felicidade.

Há mais para ouvir sobre isso:

Aquilo a partir do qual as palavras se voltam e a mente não pode compreender, é isso.

Aquele que desfruta da bem-aventurança de brâmane não tem medo.

Ele não está preocupado com os pensamentos:

“Por que eu não fiz o que é certo? Por que eu fiz o que está errado? ”

Quem conhece brâmane escapa das garras de ambos.

Assim é o Upanishad.

Bhrigu, o cintilante, aproximou-se de seu pai, Varuna, senhor das águas, e disse: "Senhor, ensine-me sobre brâmane".

Varuna o ensinou sobre matéria, vida, visão, audição, mente e fala.

Em seguida, acrescentou: "Procure saber aquilo de onde todos eles nascem, pelos quais são sustentados e para onde retornam".

Bhrigu se aposentou e meditou, e através da meditação viu que a matéria é brâmane .

Pois, de fato, da matéria todos os seres nascem, pela matéria são sustentados e voltam à matéria.

Tendo percebido isso, ele se aproximou novamente de seu pai e disse: "Nobre senhor, ensine-me brahman".

Varuna respondeu: "Procure conhecer brahman através da meditação, pois brahman é meditação."

Bhrigu se aposentou e meditou, e através da meditação viu que a vida é brâmane.

Pois, de fato, da vida todos os seres nascem, pela vida são sustentados e voltam à vida novamente.

Tendo percebido isso, ele se aproximou de seu pai e disse: “Honrado senhor, ensine-me brahman. "

Varuna respondeu: "Procure conhecer brahman através da meditação, pois brahman é meditação."

Bhrigu se aposentou e meditou e, através da meditação, viu que a mente é brâmane.

Pois, de fato, da mente todos os seres nascem, pela mente são sustentados e, na mente, voltam novamente.

Tendo percebido isso, ele se aproximou novamente do pai e disse: "Venerável senhor, ensina-me brahman".

Varuna respondeu: "Procure conhecer brahman através da meditação, pois brahman é meditação."

Bhrigu se aposentou e meditou, e através da meditação viu que a inteligência é brâmane.

Pois, de fato, da inteligência todos os seres nascem, pela inteligência são sustentados e voltam à inteligência.

Tendo percebido isso, ele se aproximou novamente de seu pai e disse: "Reverenciado senhor, ensina-me brahman".

Varuna respondeu: "Procure conhecer brahman através da meditação, pois brahman é meditação."

Bhrigu se aposentou e meditou, e através da meditação ele percebeu que brahman é uma benção.

Pois, verdadeiramente, da bem-aventurança todos os seres nascem, pela bem-aventurança são sustentados e voltam à felicidade.

Essa sabedoria que Varuna ensinou a Bhrigu é a mais alta.

Quem sabe isso se estabelece no Altíssimo.

Ele se torna o possuidor e apreciador de riquezas, grande em fama, grande em filhos, grande em gado e grande no esplendor da sabedoria sagrada.

2.VII.1-3.VI.1