segredos do tao

INTRODUÇÃO

A filosofia antiga do Tao é uma das formas mais intrigantes e refrescantes de libertação para chegar ao Ocidente do Extremo Oriente nos tempos modernos. Com mais de cinquenta traduções do Tao Te Ching para os idiomas ocidentais até o momento, a obra clássica da literatura taoísta oferece aos leitores grande sabedoria para viver, bem como conselhos sobre assuntos mundanos. É também uma janela fascinante para o mundo misterioso da China pré-dinástica.

A natureza muito prática do pensamento taoísta é frequentemente ignorada pelos leitores ocidentais que hesitam em adotar uma maneira aparentemente estranha e estranha de conhecer, mas, na filosofia do Tao, encontramos uma perspectiva surpreendentemente contemporânea. A palavra Tao, pronunciada apropriadamente "dow", deu seu nome a uma maneira de entender e viver no mundo com profundas implicações para as sociedades modernas. Acima de tudo, o taoísmo coloca grande ênfase no equilíbrio entre nossa consciência humana e nosso ser natural, como parte integrante da rede da vida. Ele personifica nossa compreensão mais profunda da consciência ecológica.

O lado místico do pensamento taoísta, por outro lado, é altamente enigmático, pois aqui se encontra uma porta para o mundo xamânico que floresceu na China por um período de pelo menos cinco mil anos, até o período em que os textos taoístas foi escrito.

Como Alan Watts explica, a palavra Tao incorpora dois significados amplos em nossa linguagem: significa aproximadamente o Caminho - no sentido de "o caminho a percorrer" - e também se refere à natureza no sentido da própria natureza verdadeira. Diz-se que tudo tem seu próprio Tao, mas é impossível defini-lo, colocar o dedo exatamente nele.

Enquanto eu trabalhava neste manuscrito, meu filho de oito anos se aproximou de mim e perguntou: "Papai, no que você está trabalhando?" Eu disse a ele que era um livro sobre o Tao e comecei a explicar um pouco sobre ele, mas sem um momento de hesitação, ele disse: "Oh, você quer dizer o que está por trás de tudo" - e então ele partiu. Intuitivamente e experimentalmente sabemos o que é, mas para a maioria de nós o problema surge quando tentamos explicá-lo.

Esse enigma me lembra uma história que meu pai costumava contar sobre um debate anos atrás na Câmara dos Lordes, na Inglaterra, sobre um assunto relacionado à Igreja. Aparentemente, um dos representantes apresentou o argumento de que não era apropriado que um corpo governante com tantos ateus decidisse sobre uma questão religiosa. Um dos membros levantou-se para a ocasião, no entanto, e respondeu: “Lixo, senhor! Estou certo de que todos aqui acreditam em algum tipo de coisa em algum lugar ou outro. ” E, em geral, o fazemos, mesmo que não seja mais definido do que sentir o Tao.

Na literatura chinesa clássica, o Tao é descrito como seguindo o caminho de menor resistência, ocupando a posição invisível ou mais baixa e abraçando a bondade da natureza sem nunca tentar fazê-lo. O Tao é passivo, mas não fraco, e em seu livro o sábio lendário Lao-tzu descreve a qualidade paradoxal do Tao, pedindo que se considere o seguinte:


Como enseadas e oceanos se tornam reis dos cem rios?

Porque eles são bons em manter baixo -

É assim que eles são reis dos cem rios.

Nada no mundo é mais fraco que a água,

Mas não tem melhor em superar o difícil.


A ORIGEM DO TAO TE CHING
O Tao Te Ching é tradicionalmente atribuído a Lao-tzu, o sábio lendário e fundador da escola taoísta. No entanto, o Tao Te Ching também era originalmente chamado de Lao-tzu, e isso dificulta a compreensão completa da origem dos primeiros textos que descrevem sua origem, porque, em chinês, muitas vezes é impossível saber se "Lao-tzu" refere-se à pessoa ou ao texto. No entanto, a obra original foi provisoriamente datada do sexto século AEC, época em que Lao-tzu deveria ter vivido, embora seja provável que a coleção não tenha entrado em circulação até o quarto século AEC. Esse foi o período da era de ouro da filosofia chinesa que deu origem a uma enorme diversidade - conhecida como "as cem escolas" de pensamento - e nos deu o outro grande clássico da literatura chinesa, o I Ching.

Não é até o primeiro século AEC, no entanto, que encontramos uma história, o Shih chi (ou Registros do Historiador), que contém uma das mais antigas histórias registradas sobre Lao-tzu. Aqui encontramos a história de Confúcio visitando Lao-tzu na Corte de Chou, onde, por esse relato, Lao-tzu serviu como bibliotecário da corte. Naquela reunião, foi dito que Lao-tzu repreendeu Confúcio por seus modos pomposos e egoístas, e depois é relatado que Confúcio disse aos seus discípulos:

“Eu sei que os pássaros podem voar, os peixes podem nadar e os animais correm. Para aqueles que correm uma rede podem ser definidos, para aqueles que nadam uma linha lançada e para aqueles que voam uma flecha libertada. Mas a ascensão de um dragão ao céu anda com o vento e nada através das nuvens, e eu não sei como o prender. Hoje eu conheci Lao-tzu, que é homem e dragão.


o A referência à ascensão do dragão ao céu oferece uma pista para as origens iniciais dos rituais taoístas, porque revela uma ligação com a ancestralidade xamânica da região. O dragão, como a Serpente emplumada na mitologia da América do Sul e da América Central, combina as escamas da cobra com as penas ou asas do pássaro. As penas ou asas do dragão ou pássaro são representativas do voo do xamã, e as escamas representam o renascimento, pois a cobra derrama sua pele apenas para encontrar uma nova embaixo da antiga.

A combinação desses atributos descreve com precisão os rituais de sonho / morte e renascimento dos xamãs conhecidos até agora no período neolítico. Cerâmica datada de 5000 AEC. descoberto na vila de Banpo, perto de Xi'an, na década de 1950, incluía um navio ritualístico que mostrava quatro vistas de um xamã em estado de sonho ou de transe e uma quinta como um ser transformado. Este exemplo de cerâmica é bastante típico das representações dos magos que disseram deixar seus corpos em vôos de visão e, após esse voo, o xamã ou o iniciante renasceriam com o nascer do sol totalmente transformado.

Embora a antiguidade dos fundadores seja aparente, a história real do lendário sábio Lao-tzu provou ser ilusória. Para assuntos ainda mais obscuros, as histórias que temos que mencionam Lao-tzu não foram registradas até centenas de anos após os eventos detalhados, e é possível que alguns dos fatos tenham sido adaptados para corroborar os relatos lendários da origem de suas obras. .

Uma lenda popular afirma que o Tao Te Ching foi escrito no portão por Lao-tzu quando ele estava prestes a deixar seu posto na cidade para se aposentar e se tornar um eremita no país. Segundo esta história, o porteiro teria insistido que Lao-tzu registrasse sua sabedoria antes de partir. Outra teoria mais plausível é que a filosofia foi registrada ao longo de um período de tempo por vários escritores anônimos para dar o benefício da sabedoria dos moradores do campo aos governantes das cidades, na esperança de que tornassem a vida mais fácil para as pessoas comuns - e a história da portaria pode simplesmente ser simbólica da fonte desse conhecimento originário do exterior. Essa teoria se encaixa no clima tumultuado do período dos Reinos Combatentes e é apoiada pelo fato de que os capítulos posteriores da obra carregam implicações políticas decididamente e oferecem conselhos aos que estão em posições de autoridade.

No primeiro século d.C. o Lao-tzu foi dividido em duas obras, e por isso recebemos o Tao Ching e o Te Ching. Essa divisão reflete a ênfase variável de cada seção do livro, a primeira no Tao e a segunda no Te, que significa aproximadamente "virtude", embora Alan Watts a chame de "habilidade de viver". Essas seções foram então combinadas para formar o livro que conhecemos hoje.

Alguns estudiosos acreditam firmemente que o Tao Te Ching é de fato uma compilação de escritos de vários autores que simplesmente atribuíram suas obras ao lendário Lao-tzu; no entanto, a consistência do estilo e o ritmo dos argumentos apresentados em ambas as partes do trabalho sugerem o contrário. Parece mais provável que este livro de conselhos sábios tenha sido obra de um único autor, inspirando-se na sabedoria popular predominante de seus dias, e que talvez os dois livros tenham sido escritos durante períodos diferentes da vida do autor, ou em resposta a questões diferentes.

A FILOSOFIA DA NATUREZA
O taoísmo tem sido frequentemente descrito como a filosofia da natureza, e é nesse sentido que sua sabedoria sugere fortemente que suas origens estavam no mundo xamânico da China pré-dinástica. Ao viver perto da terra, vê-se a sabedoria de não interferir no curso da vida e de deixar as coisas seguirem o seu caminho. Essa é a sabedoria que também nos diz para não atrapalharmos e remarmos com a corrente madeira rachada ao longo do grão, e procurar entender o funcionamento interno de nossa natureza em vez de tentar mudá-la.

De acordo com as leis da natureza, toda criatura encontra seu próprio caminho, e assim cada um de nós é conhecido por ter seu próprio caminho ou caminho. Nos textos clássicos chineses, há referências ao Tao da Terra com todas as suas criaturas, o Tao do Homem, que se refere ao nosso caminho despertado, e ao Tao do Céu, pelo qual as amplas forças do céu e da terra se reúnem em um campo. de energias polares. Juntas, essas forças criam o mundo em que toda a vida atua e instilam em nós o conhecimento instintivo das forças primordiais que atuam na psique humana.

Neste livro, Alan Watts coloca seus anos de estudo do Tao em foco por meio de explicações vivas das idéias e termos essenciais do pensamento taoísta. Ele oferece ao leitor a oportunidade de experimentar o Tao como uma prática pessoal de libertação, livre das limitações das crenças comuns em nossa cultura. Este livro é baseado em palestras realizadas durante seminários durante os últimos dez anos de sua vida e oferece uma maneira de entender o verdadeiro valor de nós mesmos como indivíduos de livre-arbítrio, envolvidos no padrão em constante mudança ns do mundo natural.

Exploramos a sabedoria de como as coisas são por si mesmas (tzu-jan, ou “por si só”) e de deixar a vida se desdobrar sem interferência e sem forçar as coisas quando o momento não é o momento (wu wei, ou “não forçar” ) Na filosofia do Tao, logo descobrimos que o esforço para ter sucesso - na teoria de que "você não pode obter algo por nada" - deve ser equilibrado pela percepção de que "você não pode ter algo sem nada", porque algo sempre exige o seu oposto, um lugar para se estar, seja um vaso receptivo, uma mente clara ou um coração aberto.


Quando as pessoas vêem algumas coisas como bonitas,

outras coisas se tornam feias.

Quando as pessoas vêem algumas coisas como boas,

outras coisas ficam ruins.

Ser e não ser se criam.

Suporte difícil e fácil um ao outro.

Longo e curto definem um ao outro.

Alto e baixo dependem um do outro.

Antes e depois seguem um ao outro.

Portanto, o Mestre

age sem fazer nada

e ensina sem dizer nada

NOSSO LUGAR NA NATUREZA

Muitos anos atrás, quando eu tinha apenas catorze anos, vi pela primeira vez pinturas de paisagens do Extremo Oriente. Foi como resultado de olhar para essas pinturas que me interessei pela filosofia oriental. O que me emocionou e me emocionou com a visão asiática do mundo foi sua surpreendente simpatia e sentimento pelo mundo da natureza.

Uma pintura em particular que me lembro se chamava Montanha depois da chuva. Mostrou a névoa e as nuvens se afastando após uma noite de chuva forte, e de alguma forma me puxou para dentro e me fez sentir parte daquela cena da montanha. É fascinante considerarmos que quadros desse tipo não são apenas o que descreveríamos como pinturas de paisagens, porque também são ícones, um tipo de pintura religiosa ou filosófica.

No Ocidente, quando pensamos em pinturas iconográficas ou religiosas, estamos acostumados a quadros de figuras humanas divinas e de anjos e santos. Quando a mente do Extremo Oriente expressa seu sentimento religioso, no entanto, encontra imagens apropriadas nos objetos da natureza, e nesse aspecto muito importante, seu sentimento pela natureza é diferente do nosso. O contraste nessas duas formas de expressão surge como resultado da sensação de que o ser humano não é alguém que se afasta da natureza e a olha de fora, mas é parte integrante dela. Em vez de dominar a natureza, os seres humanos se encaixam perfeitamente nela e se sentem perfeitamente em casa.

No Ocidente, nossa atitude é estranhamente diferente, e constantemente usamos uma frase que parece realmente peculiar aos ouvidos de um chinês: falamos de "conquista da natureza" ou "conquista do espaço" e da "conquista" de grandes montanhas como o Everest. E alguém poderia muito bem nos perguntar: “Qual é o problema com você? Por que você deve se sentir como se estivesse brigando com seu ambiente o tempo todo? Você não é grato à montanha por ela ter levantado você ao subir ao topo dela? Você não é grato ao espaço que ele se abre para você, para poder viajar direto por ele? Por que você pensa em brigar com isso?

De fato, é esse sentimento dominador que subjaz à maneira como usamos a tecnologia. Usamos os poderes da eletricidade e a força do aço para travar uma batalha com nosso mundo externo e, em vez de tentar viver com a curvatura da terra, a aplainamos com escavadeiras, e constantemente tentamos submeter nosso ambiente à submissão.

O problema é que fomos criados em uma tradição religiosa e filosófica que, em grande parte, nos ensinou a desconfiar da natureza que nos cerca e a desconfiar também de nós mesmos. Herdamos uma doutrina do pecado original, que nos diz para não sermos muito amigáveis ​​e sermos muito cautelosos com nossa própria natureza humana. Ele nos ensinou que, como seres racional e dispostos, devemos suspeitar de nossa natureza animal e instintiva.

Em certo sentido, tudo está muito bem, pois de fato alcançamos grandes avanços tecnológicos ao aproveitar os poderes da natureza. Se levarmos esse esforço além de um certo ponto, no entanto, nossas manipulações interferem no próprio curso da natureza, e isso nos coloca em sérios problemas.

Como resultado de nossa interferência, estamos experimentando hoje o que poderíamos chamar de "lei dos retornos decrescentes". Por exemplo, queremos ir cada vez mais rápido aonde quer que vamos, e tentamos eliminar a distância entre nós mesmos e o lugar que estamos tentando alcançar. Mas, como resultado dessa tentativa de minimizar o espaço da Terra entre esses pontos, duas coisas começam a acontecer.

Primeiro, todos os lugares que se tornam cada vez mais próximos pelo uso de aviões a jato tendem a se tornar o mesmo lugar. Quanto mais rápido você pode ir de Los Angeles ao Havaí, mais o Havaí se torna exatamente como Los Angeles. É por isso que os turistas continuam perguntando: "Já foi estragado?" O que eles realmente estão perguntando é: "É como em casa?"

Segundo, se começarmos a pensar em nossos objetivos na vida como destinos, como pontos aos quais devemos chegar, esse pensamento começará a cortar tudo o que vale a pena ter. É como se, em vez de lhe dar uma banana cheia para comer, eu lhe desse apenas as duas pontas pequenas da banana - e isso não seria, de modo algum, uma refeição satisfatória. Mas, à medida que combatemos nosso ambiente, tendemos a nos livrar das limitações de tempo e espaço e tentamos tornar o mundo um lugar mais conveniente para se viver, é exatamente isso que acontece.

Para uma compreensão muito melhor do nosso lugar na natureza, podemos olhar para as grandes religiões e filosofias que reconhecido e enraizado profundamente na consciência de grande parte da população em toda a Ásia e no Extremo Oriente.

TAOISMO E CONFUCIANISMO

Existem duas grandes correntes principais no pensamento tradicional chinês: a corrente taoísta e a confucionista. Ambos concordam com um princípio fundamental, e é que o mundo natural em que vivemos e a própria natureza humana devem ser confiáveis. Eles diziam sobre uma pessoa que não pode confiar em sua própria natureza básica: “Se você não pode confiar em sua própria natureza, como pode confiar em sua própria desconfiança? Como você sabe que sua desconfiança também não está errada? Se você não confia em sua própria natureza, fica tão confuso quanto qualquer um pode ser.

A idéia deles de natureza é aquilo que acontece por si só, e esse é um processo que não está fundamentalmente sob nosso controle. Por definição, é o que está acontecendo por si só, assim como a respiração está acontecendo por si só, ex, assim como o coração está batendo por conta própria - e a sabedoria fundamental por trás da filosofia taoísta é que esse "eu-assim" processo é para ser confiável.

O pensamento taoísta é geralmente atribuído a Lao-tzu, que acredita-se ter vivido em torno de 400 a.C., e a Chuang-tse, que viveu de 369 a 286 a.C. O taoísmo é conhecido por nós como o modo de pensamento, vida e libertação exclusivamente chinês, embora suas raízes certamente estejam nas tradições xamânicas comuns a grande parte do nordeste da Ásia e, provavelmente, também à América do Norte. Em sua forma final, no entanto, é tão semelhante ao budismo que os termos taoístas são freqüentemente usados ​​para traduzir textos sânscritos para chinês. Uma vez que o budismo foi importado para a China, o taoísmo permeou completamente o budismo mahayana em geral e o budismo zen em particular que as filosofias dessas escolas são muitas vezes indistinguíveis.

Como o Vedanta e o yoga na Índia, os senhores mais velhos da China tradicionalmente adotavam o taoísmo depois de darem sua contribuição à sociedade, e depois se retiravam para moradias ou cavernas primitivas para viver em estado selvagem e meditar por longos períodos de tempo. Como no folclore budista, onde o retorno do sábio ao mundo é conhecido como o caminho do Bodhisattva, as histórias taoístas são preenchidas com relatos do retorno do sábio libertado aos assuntos mundanos. De fato, o texto principal, o Tao Te Ching, foi originalmente escrito como um manual de conselhos para a classe dominante. Os ensinamentos de Lao-tsé e de Chuang-tsé não devem ser confundidos, incidentalmente, com o culto taoísta de alquimia e magia preocupado com a extensão da vida - que é taoísta apenas no nome, e não na prática.

Embora o próprio taoísmo nunca tenha se tornado uma religião organizada, atraiu a curiosidade de estudiosos e filósofos do Extremo Oriente por mais de dois mil anos.

O taoísmo considera o mundo natural inteiro como a operação do Tao, um processo que desafia a compreensão intelectual. A experiência do Tao não pode ser obtida através de nenhum método predeterminado, embora aqueles que o buscam freqüentemente cultivem a calma interior através da contemplação silenciosa da natureza. Os taoístas compreendem a prática de wu wei, o atributo de não forçar ou compreender, e reconhecem que a natureza humana - como toda a natureza - é tzu-jan, ou "de si mesma".

Quando olhamos para as idéias confucionistas, que governavam a vida moral e social chinesa, encontramos uma palavra diferente que representa a base da natureza humana. Essa palavra tem uma pronúncia engraçada e, embora nós romanizamos essa palavra em inglês como jen, ela é pronunciada "wren", com uma espécie de "r". Essa palavra é simbólica da virtude cardinal da humanidade no sistema da moralidade confucionista e geralmente é traduzida como "coração humano" ou "humanidade". Quando foi solicitado a Confúcio que desse uma definição precisa, ele recusou. Ele disse: “Você precisa sentir o significado dessa virtude. Você nunca deve colocar em palavras.

A sabedoria de sua atitude em relação à definição de jen é simplesmente que um ser humano sempre será maior do que qualquer coisa que possa dizer sobre si mesmo e qualquer coisa que possa pensar sobre si. Se formularmos idéias sobre nossa própria natureza, sobre como nossas próprias mentes e emoções funcionam, essas idéias sempre serão qualitativamente inferiores - ou seja, muito menos complicadas e muito menos vivas - do que o próprio autor das próprias idéias, e somos nós. Portanto, há algo sobre nós que nunca podemos chegar, que nunca podemos definir - e da mesma maneira que você não pode morder seus próprios dentes, você não pode ouvir seus próprios ouvidos e você não pode fazer sua própria mão se segurar. . Portanto, portanto, você deve deixar ir e confiar nos acontecimentos de sua humanidade. Confúcio foi o primeiro a dizer que preferia confiar em paixões e instintos humanos do que confiar em idéias humanas sobre o que é certo, pois, como os taoístas, ele percebeu que precisamos permitir que todos os seres vivos cuidem de si mesmos.

Capítulo 2

O MUNDO E SEUS OPOSTOS

Quando dizemos o que são as coisas, sempre as contrastamos com outra coisa, e quando tentamos falar sobre o universo inteiro - sobre tudo o que existe -, descobrimos que realmente não tenho palavras para isso. É "um o quê?"

Tudo isso "um o quê?" é representado pelo símbolo do grande círculo. Mas, para pensar na vida, temos que fazer comparações, e assim a dividimos em duas e derivamos do círculo o símbolo do yang e do yin, o positivo e o negativo.

Vemos esse símbolo repetidamente na cerâmica chinesa e hoje em tudo, de jóias a camisetas. Tradicionalmente, esse emblema é um dos símbolos básicos da filosofia do taoísmo. É o símbolo do yang, ou do homem, e do yin, da mulher, do positivo e do negativo, do sim e do não, da luz do dia e da escuridão. Sempre temos que dividir o mundo em opostos ou categorias para poder pensar sobre isso. Nas palavras de Lao-tzu,

Quando as pessoas vêem algumas coisas como bonitas,

outras coisas se tornam feias.

Quando as pessoas vêem algumas coisas como boas,

outras coisas ficam ruins.

Ser e não ser se criam.

Suporte difícil e fácil um ao outro.

Longo e curto definem um ao outro.

Alto e baixo dependem um do outro.

LAO-TZU

Na tradição literária do taoísmo, o lendário filósofo chinês Lao-tzu é frequentemente chamado de contemporâneo de Confúcio. Segundo alguns relatos, Lao-tzu deveria ter sido um bibliotecário da corte que se cansava da falta de sinceridade e intriga da vida na corte e decidiu deixar a cidade e sair e morar nas montanhas. Mas antes que ele partisse, o guardião do portão o deteve e disse:

"Senhor, eu não posso deixar você ir até que você anote algo da sua sabedoria."

Dizem que ele se sentou na guarita e gravou o livro conhecido como Tao Te Ching, o livro de Tao e Te, do Caminho e seu poder.

O núcleo da filosofia escrita de Lao-tzu lida com a arte de sair do caminho, aprender a agir sem forçar conclusões e viver em harmonia hábil com os processos da natureza, em vez de tentar empurrá-los. Lao-tzu não falou muito sobre o significado de Tao; em vez disso, ele simplesmente ofereceu seu conselho.

Acredita-se agora que, embora esse trabalho tenha sido provavelmente apresentado em uma única mão durante o tempo de Confúcio, ou pouco tempo depois, o autor incorporou a sabedoria de uma tradição popular muito mais antiga. Uma escola acredita que a literatura taoísta foi inspirada pelo ensino oral de eremitas xamânicos nos tempos antigos. Outro defende que o Tao Te Ching foi uma tentativa de levar a sabedoria prática e convencional do povo chinês à classe dominante, a fim de ajudá-los a governar com maior sabedoria e compaixão. As duas escolas provavelmente estão parcialmente corretas e, em ambos os casos, o pensamento taoísta permanece entre as grandes filosofias religiosas mais acessíveis do mundo, e talvez seja a única a manter um senso de humor.

Minha foto favorita de Lao-tzu é do mestre Sengai, e mostra-o no tipo de estilo desarrumado e informal que é tão característico do humor taoísta, e mais tarde foi assimilado no zen-budismo. Essa brincadeira é uma das características mais deliciosas de toda a filosofia taoísta e, como resultado, não conheço outras obras filosóficas além das de Lao-tsé e de seu sucessor Chuang-tsé que são tão eminentemente legíveis. De todos os grandes sábios do mundo, eles sozinhos têm uma sensação do desfrute da vida exatamente como ela vem.

Lao-tzu significa literalmente "o velho companheiro", já que Lao significa "velho" e tzu significa "companheiro", ou às vezes menino. Portanto, Lao-tzu é o garoto mais velho, e às vezes é mostrado como um jovem de barba branca, o que, é claro, simboliza sua grande sabedoria desde tenra idade. *

Muito antes de o budismo chegar à China, por volta de 60 dC, a filosofia de Lao-tzu havia revelado aos chineses que você não pode caracterizar a realidade, ou a própria vida, como sendo ou não-ser, como forma ou vazio, ou por qualquer par de opostos. em que você possa pensar. Como ele disse: "Quando todo o mundo sabe que o bem é bom, já existe o mal".

Não sabemos o que são essas coisas, exceto pelo contrário. Por exemplo, é difícil ver uma figura, a menos que haja um fundo contrastante. Se não houvesse um pano de fundo para a figura, ela desapareceria, que é o princípio da camuflagem. Por causa da inseparabilidade dos opostos, portanto, você percebe que eles sempre andam juntos, e isso sugere algum tipo de unidade subjacente a eles.

* Você encontrará os escritos de Lao-tzu e de seu contemporâneo Chuang-tse em um livro chamado The Wisdom of Lao-tzu, traduzido por Lin Yutang. Ele organizou o livro de Lao-tzu que deveria ter sido escrito para o guardião do portão e, em seguida, adicionou alguns trechos substanciais do livro de Chuang-tse como um comentário sobre as passagens de Lao-tzu. [Nota do editor: esse livro está atualmente esgotado. Naturalmente, existem muitas outras edições impressas.]

Capítulo 3

TAO

Na filosofia de Lao-tzu, essa unidade é chamada Tao. Embora esteja escrito t-a-o, em chinês é pronunciado quase como se estivesse escrito d-o-w. Ele tem a sensação de um movimento rítmico, de continuar e parar, e também um senso de inteligência, e assim você tem uma idéia de um tipo de inteligência rítmica que reflui e flui como as marés.

A palavra tem dois significados gerais. Talvez seja melhor traduzido para o inglês como "o caminho", "o caminho das coisas" ou "o caminho da natureza". O outro sentido da palavra significa "falar", então, quando as palavras iniciais do livro de Lao-tzu dizem:

O Tao que pode ser falado não é o eterno Tao,

faz um trocadilho em chinês. Diz literalmente: "O Tao que pode ser Tao não é Tao" ou, se você o ler como um telegrama, "Tao pode Tao no Tao". O primeiro significado do Tao é "o caminho" e o segundo significado é "falar" ou, em outras palavras,

O caminho que pode ser expresso não é o caminho eterno.

Prefiro não traduzir a palavra Tao porque, para nós, Tao é uma espécie de sílaba sem sentido, indicando o mistério que nunca conseguimos entender - a unidade subjacente aos opostos. Em nossa intuição mais profunda, sabemos que existe algum tipo de unidade subjacente a esses vários opostos, porque descobrimos que não podemos separar um do outro. Sabemos que existe um universo inteiro, mas não podemos realmente dizer o que é. Portanto, o Tao é uma realidade que apreendemos profundamente sem poder defini-lo.

Um poeta chinês colocou desta maneira:

Arrancando crisântemos ao longo da cerca oriental,

olhando em silêncio para as colinas do sul,

os pássaros voam para casa em pares,

através do suave ar da montanha ao entardecer.

Em todas essas coisas, há um significado profundo,

mas quando estamos prestes a expressá-lo,

de repente esquecemos as palavras.

Lao-tzu também disse: “Quem fala, não sabe; quem sabe, não fala. ” E outro poeta chinês o satirizou dizendo: “Quem fala, não sabe; quem sabe, não fala; Assim, ouvimos de Lao-Tsé, e como é que ele próprio escreveu um livro de quinhentos caracteres? O ponto, então, é que todo o seu livro não define de forma alguma o que o Tao significa. Ele não fala muito sobre isso, mas fala com ela, usando-a como se fosse o poder pelo qual se expressar.

Então, qual é a razão pela qual o Tao é inexprimível e, ao mesmo tempo, a base de uma filosofia? A razão é que não podemos ter nenhum sistema de pensamento - filosófico, lógico, matemático ou físico - que defina sua própria base. Este é um princípio extremamente importante para entender. Em outras palavras, posso pegar um pincel com a mão direita, mas não consigo pegar a mão direita. Minha mão direita se levanta. Se eu tentar pegar minha mão, com o que eu pegaria? Sempre tem que haver algo que não é captado, que se recupera, que funciona e não é trabalhado.

Da mesma maneira, você descobrirá que, se procurar "estar" em um dicionário, ele será definido como "existir". Então, quando você procurar "existir", você o encontrará definido como "ser". E você é o mais sábio? Um dicionário não pode realmente se definir completamente; em última análise, só pode reunir palavras que correspondam a outras palavras.

Nesse sentido, tentar dizer algo sobre o Tao é como tentar comer a própria boca e, é claro, você não pode sair dela para comê-lo. Ou, em outras palavras, qualquer coisa que você possa mastigar não é a sua boca. Tudo o que é expresso sobre o Tao não é o Tao.

Capítulo 4

TZU-JAN

Sozinho So

Sempre há algo que não sabemos. Isso é bem ilustrado pelas qualidades ilusórias da energia na física: não podemos realmente definir energia, mas podemos trabalhar com ela, e esse é o caso do Tao. O Tao trabalha por si só. Sua natureza deve ser, como é dito em chinês, tzu-jan, aquilo que é “por si só”, “por si só” ou “por si só”. Tzu-jan é quase o que queremos dizer quando dizemos que algo é automático ou que algo acontece automaticamente. Às vezes, traduzimos essa expressão em inglês como "natureza", como quando falamos sobre a natureza das montanhas, os pássaros, as abelhas e as flores. Esse tipo de natureza em chinês seria tzu-jan.

O sentido fundamental disso é que o Tao opera por si mesmo. Tudo o que é natural opera por si só, e não há nada em pé sobre ele e tornando-o tonto. Do mesmo modo, o próprio corpo opera por si mesmo. Você não precisa decidir quando e como vai bater no seu coração; isso simplesmente acontece. Você não decide exatamente como vai respirar; seus pulmões se enchem e se esvaziam sem esforço. Você não determina a estrutura do seu próprio sistema nervoso ou dos seus ossos; eles crescem sozinhos.

Então o Tao segue por si só. E como sempre existe um elemento básico da vida que não pode ser definido - da mesma forma que o Tao não pode ser definido - ele não pode ser controlado. Em outras palavras, você não pode ficar fora de si mesmo para se definir ou se controlar. Lao-tzu continuaria dizendo que, como o homem é parte integrante do universo natural, ele não pode esperar controlá-lo como se fosse um objeto completamente separado de si mesmo. Yvocê não pode sair da natureza para ser o mestre da natureza. Lembre-se de que seu coração bate "egoísta" - e, se você der uma chance, sua mente pode funcionar "egoísta", embora a maioria de nós tenha medo de dar uma chance.

capítulo 1

WU WEI

Não forçando

Sempre que temos a sensação de poder nos dominar, dominar a nós mesmos ou nos tornar senhores da natureza, o que acontece é que não conseguimos realmente sair da natureza ou de nós mesmos. Em vez disso, forçamos nossa maneira de ver essas coisas a se conformarem com uma ilusão que nos faz pensar que são objetos controlados e, ao fazer isso, invariavelmente criamos um conflito dentro do sistema. Logo descobrimos que a tensão entre a nossa idéia das coisas e as coisas como elas são nos coloca em desacordo com o caminho das coisas.

Por esse motivo, você pode dizer que não forçar é o segundo princípio do Tao - a atividade espontânea ou por si mesma (tzu-jan) sendo a primeira. Em chinês, o segundo princípio é chamado wu wei, e significa literalmente "não fazer", mas seria muito melhor traduzido para dar ao espírito "não forçar" ou "não obstruir". Em referência ao Tao, é o sentido de que a atividade da natureza não é auto-obstrutiva. Tudo funciona em conjunto como uma unidade e, por assim dizer, não se separa de si mesmo para fazer algo consigo mesmo.

Wu wei também é aplicado à atividade humana e refere-se a uma pessoa que não se coloca à sua maneira. Um não se mantém sob a própria luz enquanto trabalha, e assim o modo de wu wei (isso soa como um trocadilho, mas não é) é o caminho da não obstrução ou da não interferência. Este é o princípio taoísta da vida preeminentemente prático.

O que quero dizer com se forçar é algo assim: quando as crianças na escola deveriam prestar atenção ao professor, seus pensamentos vagam por todo o lugar, e o professor logo fica bravo e diz: "Preste atenção". E as crianças envolvem as pernas em volta das pernas da cadeira, e olham para o professor e tentam parecer assustadoramente inteligentes. Mas o que aconteceu foi expresso muito bem em um desenho animado que eu vi outro dia: Um menino pequeno está de pé, olhando para o professor e dizendo: “Sinto muito, não ouvi o que você estava dizendo porque estava ouvindo tanto. . ” Em outras palavras, quando tentamos ser amorosos, virtuosos ou sinceros, pensamos em tentar fazê-lo da mesma maneira que a criança estava tentando ouvir, contraindo os músculos e tentando parecer inteligente. ele pensou em prestar atenção. Mas ele não estava pensando no que o professor estava dizendo e, portanto, não estava realmente ouvindo. Este é um exemplo perfeito do que se entende por bloquear a si mesmo ou entrar na sua própria luz.

Para oferecer outra ilustração, suponha que você esteja cortando madeira. Se você for contra a maneira como a árvore cresceu, ou seja, contra o grão da madeira, é muito difícil cortá-la. Se você vai com o grão, no entanto, ele se divide facilmente. Ou ainda, na madeira para serrar, algumas pessoas têm muita pressa de continuar a serrar e tentam acionar a peça através da peça. Mas o que acontece? Quando você vira o tabuleiro, vê que a borda traseira da madeira está cheia de lascas e descobre que também está cansado. Qualquer carpinteiro qualificado lhe dirá: "Deixe a serra fazer o trabalho, deixe os dentes fazerem o corte". E você descobre que, indo com muita facilidade e permitindo que a lâmina deslize para frente e para trás, a madeira é facilmente cortada.

Como nosso próprio provérbio diz: "Fácil é isso". E wu wei significa fácil. Procure o grão das coisas, o caminho das coisas. Mova-se de acordo com ele, e assim o trabalho é simplificado.

capítulo 1

TE

Virtude: Habilidade na Vida

Em um livro, o filósofo Chuang-tsé conta uma história maravilhosa sobre um açougueiro que foi capaz de manter o mesmo helicóptero por vinte anos porque ele sempre teve o cuidado de deixar a lâmina cair nos interstícios entre os ossos. E assim, dessa maneira, ele nunca se desgastou.

Mais uma vez, vemos que se diz que a pessoa que aprende o tipo de atividade que é, digamos, de acordo com o Tao, possui virtude. Esse senso peculiar de virtude chinês é chamado Te, mas não é uma virtude no sentido comum de ser bom. Te é como a nossa palavra virtude quando é usada mais no sentido das virtudes curativas de uma planta. Quando usamos a palavra virtude dessa maneira, ela realmente designa um tipo extraordinário de habilidade na vida. E em seu livro, Lao-tzu diz que o tipo superior de virtude não é consciente de si mesmo como virtude e, portanto, realmente é virtude. Mas o tipo inferior de virtude está tão ansioso por ser virtuoso que perde completamente sua virtude.

Muitas vezes encontramos o tipo de pessoa virtuosa que é conscientemente virtuosa, que tem, você pode dizer, muita virtude. Esses são os tipos de pessoas que são um desafio perpétuo para todos os seus amigos e, quando você está na presença deles, sente que eles são tão bons que você não sabe o que dizer. E assim você está sempre, por assim dizer, sentado à beira do seu cadeira e sentindo um pouco desconfortável em sua presença. De uma maneira taoísta, esse tipo de pessoa fede a virtude e realmente não tem nenhuma virtude.

A pessoa verdadeiramente virtuosa é discreta. Não é que eles sejam afetadamente modestos; ao contrário, são o que são naturalmente. Lao-tzu diz que a maior inteligência parece ser a estupidez, a maior eloqüência soa como um gaguejo e o maior brilho parece como se fosse monótono. E é claro que esse é um tipo de maneira paradoxal de dizer que a verdadeira virtude, Te, é viver a vida humana de maneira a não atrapalhar.

É isso que todos admiramos e invejamos tanto pelas crianças. Dizemos que eles são ingênuos, que são intocados, que são sem arte e que são inconscientes. Quando você vê uma criança pequena dançando que ainda não aprendeu a dançar diante de uma platéia, pode ver a criança dançando sozinha, e há um tipo de completude e integridade genuína em seu movimento.

Quando a criança vê que os pais ou professores estão assistindo e aprende que pode aprovar ou desaprovar, a criança começa a se observar enquanto dança. De repente, a dança se torna rígida e depois se torna artística, ou pior, artificial, e o espírito da dança da criança se perde. Mas se a criança continuar estudando dança, é somente depois de anos e anos que, como artista talentosa, a bailarina recupera a ingenuidade e a naturalidade de sua dança original. Mas quando a naturalidade é recuperada, não é apenas a simples, poderíamos dizer naturalidade embrionária da criança, completamente inculta e sem instrução. Em vez disso, é um novo tipo de naturalidade que leva consigo e leva anos e anos de técnica, know-how e experiência.

Em tudo isso, você verá que há três estágios. Há primeiro o que poderíamos chamar de estágio natural ou infantil da vida em que a autoconsciência ainda não surgiu. Depois, chega um estágio intermediário, que poderíamos chamar de idade desajeitada, na qual se aprende a se tornar autoconsciente. E, finalmente, os dois estão integrados na inocência redescoberta de uma pessoa liberada.

É claro que há uma tremenda vantagem nisso, porque é preciso perguntar, se você está curtindo a vida sem saber que está gostando, está realmente gostando? E aqui, é claro, a consciência oferece uma enorme vantagem. Mas há também uma desvantagem, e até mesmo um perigo, em desenvolvê-la, porque à medida que a consciência cresce, e quando começamos a saber como olhar para nós mesmos e para além de nós mesmos, podemos começar uma e outra vez e causar muita interferência em nós mesmos. É quando começamos a entrar em nossa própria luz.

Você sabe como é quando fica à sua própria maneira ou à sua maneira - quando se torna desesperadamente essencial que você se apresse em pegar um trem ou avião, por exemplo, em vez de seus músculos estarem relaxados e prontos para correr, sua ansiedade sobre não chegar lá a tempo imediatamente te enrijece e você começa a tropeçar em tudo. É o mesmo tipo de coisa naqueles dias em que tudo dá absolutamente errado. Antes de tudo, quando você está dirigindo para o escritório, todos os semáforos estão contra você. É claro que isso o irrita e, devido à sua irritação, você se torna mais tenso e mais tenso na sua maneira de lidar com as coisas, e isso leva a erros. Isso pode levar a ficar tão furioso e ir tão rápido que a polícia o impede, e assim por diante. É essa maneira de atacar a vida, por assim dizer, que a amarra em nós.

E assim, o segredo do taoísmo é sair do próprio caminho e aprender que isso nos empurra, em vez de nos tornar mais eficientes, realmente interfere em tudo o que pretendemos fazer.
O Tao é como um poço:

usado, mas nunca usado.

É como o vazio eterno:

cheio de infinitas possibilidades ....

O Tao é chamado a Grande Mãe,

vazio, mas inesgotável,

dá nascimento a mundos infinitos.

Está sempre presente dentro de você.

Você pode usá-lo como quiser.

A FORÇA DA Fraqueza
Lao-tzu escreve sobre a filosofia da força da fraqueza. É uma coisa estranha, penso eu, como os homens do Ocidente não percebem quanta suavidade é força. Uma das analogias favoritas do velho Lao-tzu era a água. Ele falou da água como a mais fraca de todas as coisas do mundo, e, no entanto, não há nada a ser comparado com ela na superação do que é duro e forte. Você pode cortar a água com uma faca e ela deixa a faca passar, mas apenas a água corta o Grand Canyon de rocha sólida.

Lao-tzu também disse que, sendo homem, deve-se reter um certo elemento essencial feminino, e que quem fizer isso se tornará um canal para o mundo inteiro.

O ideal do cara durão de cem por cento, o sujeito rígido e robusto, com músculos como o aço, é realmente um modelo de fraqueza. Provavelmente assumimos que esse tipo de exterior resistente funcionará como uma casca dura para nos proteger - mas muito do que tememos do lado de fora chega até nós porque tememos nossa própria fraqueza no interior.

O que acontece se um engenheiro construir uma ponte completamente rígida? Se, por exemplo, a Ponte Golden Gate ou a Ponte George Washington não balançassem ao vento, e se não tivessem dado, nem cedessem, cairiam. E assim, você sempre pode ter certeza de que, quando um homem finge ser 100% masculino do lado de fora, está em dúvida de sua masculinidade em algum lugar do lado de dentro. Se ele pode se permitir ser fraco, ele pode se permitir experimentar qual é realmente a sua maior força. Isto não é apenas dos seres humanos, mas de todos os seres vivos.

JUDO
O Caminho Gentil
A filosofia da força da fraqueza que veio da China para o Japão através da migração do zen-budismo inspirou as formas surpreendentes de autodefesa conhecidas como judô e akido. A palavra judô é fascinante porque significa ju, o gentil, o jeito. Do é a maneira japonesa de pronunciar o Tao chinês e, portanto, é o Tao gentil, a filosofia do Tao aplicada à autodefesa.

Essa filosofia tem vários componentes, e um dos elementos mais básicos de toda a prática do judô é a compreensão do equilíbrio - e o equilíbrio, de fato, é uma idéia fundamental na filosofia taoísta. A filosofia do Tao tem um respeito básico pelo equilíbrio da natureza e, se você é sensível, não o perturba. Em vez disso, tente descobrir o que está fazendo e siga em frente.

Em outras palavras, você evita erros como o abate por atacado de uma praga de insetos ou a introdução de coelhos em um país como a Austrália, sem pensar se eles têm um inimigo natural, porque, devido a essa interferência no equilíbrio da natureza, você inevitavelmente encontra a si mesmo em apuros. A filosofia do equilíbrio é a primeira coisa que todos os estudantes de judô e akido precisam aprender, e é o princípio subjacente do Tao.

Se olharmos para os princípios do judô, a questão do equilíbrio é facilmente demonstrada observando o que acontece quando tentamos levantar um pesado rolo de material. Seríamos tolos em tentar buscá-lo de cima, porque isso não mostra nenhuma compreensão das leis do equilíbrio. Se você quiser levantar algo, vá abaixo do centro de gravidade. Coloque seu ombro sobre ele, mine-o e depois levante-o. Esse princípio segue por todo o judô. Parte do entendimento do equilíbrio no judô é aprender a andar de maneira que você nunca fique fora do centro: suas pernas formam a base de um triângulo, seu corpo está no ápice e, quando você vira, sempre tenta manter o equilíbrio. seus pés aproximadamente sob os ombros e, dessa forma, você nunca está desequilibrado. Esta é uma boa prática na vida cotidiana e no judô.

O segundo princípio, além de entender e manter o equilíbrio, não é opor força à força. Quando você é atacado pelo inimigo, você não se opõe a ele. Em vez disso, você cede a ele, assim como o matador cede ao touro, e usa sua força e o princípio do equilíbrio para provocar sua queda.

Suponha, por exemplo, que haja um golpe vindo de uma certa direção. Em vez de me defender e empurrar o golpe, a idéia no judô é levar o golpe adiante. Mas conforme o adversário passa, o joelho sai, pegando-o abaixo do ponto de equilíbrio. O adversário então cai pesado e duro - causado por sua própria iniciativa e sua receptividade. Ao deixá-lo seguir seu soco e não desviá-lo, ele caiu em sua armadilha.

A mesma atitude de gentileza descontraída é mais lindamente vista quando você vê gatos subindo em árvores. Quando um gato cai de uma árvore, ele se solta. O gato fica completamente relaxado e cai levemente no chão. Mas se um gato estava prestes a cair de uma árvore e de repente fez decide que não queria cair, ficaria tenso e rígido e seria apenas um saco de ossos quebrados ao pousar.

Da mesma forma, é a filosofia do Tao que todos nós estamos caindo de uma árvore, a cada momento de nossas vidas. De fato, no momento em que nascemos, fomos expulsos de um precipício e estamos caindo, e não há nada que possa detê-lo. Então, em vez de viver em um estado de tensão crônica e se apegar a todo tipo de coisa que realmente está caindo conosco porque o mundo inteiro é impermanente, seja como um gato. Não resista.

LI
Os Padrões da Natureza
Até agora, como um filósofo típico, tenho tentado explicar o que é o taoísmo e, por estranho que pareça, isso é realmente a coisa errada a se fazer.

Mais estranho ainda, se eu conseguir dar a você algum tipo de impressão que você realmente entende, se eu conseguir esclarecer todo o problema em palavras, terei enganado você. Uma razão pela qual a vida parece problemática para nós, e uma razão pela qual procuramos a filosofia para tentar esclarecer tudo, é que estamos tentando ajustar a ordem do universo à ordem das palavras. E isso simplesmente não funciona.

No entanto, continuo falando e escrevendo sobre a filosofia oriental, e sempre disse que a verdadeira base do budismo não é um conjunto de idéias, mas uma experiência. É claro que isso também se aplica ao taoísmo, que, como o budismo, reconhece que a experiência é algo completamente diferente das palavras. Se você já provou um certo sabor, mesmo o sabor da água, sabe o que é. Mas para alguém que não provou, isso nunca pode ser explicado em palavras porque vai muito além das palavras.

A ordem do mundo é muito diferente da ordem que criamos com as regras de nossa sintaxe e gramática. A ordem do mundo é extraordinariamente complexa, enquanto a ordem das palavras é relativamente simples, e usar a ordem das palavras para tentar explicar a vida é realmente uma operação tão desajeitada quanto tentar beber água com um garfo. Nossa confusão da ordem da lógica e das palavras com a ordem da natureza é o que faz tudo parecer tão problemático para nós.

Quando dizemos que estamos tentando dar sentido à vida, isso significa que estamos tentando tratar o mundo real como se fosse uma coleção de palavras. As palavras são símbolos e significam algo diferente de sinais formados por letras, mas pessoas, montanhas, rios e estrelas reais não são símbolos nem sinais. E, portanto, a dificuldade que encontramos ao tentar dar sentido à vida é que estamos tentando encaixar a ordem muito complexa da própria vida em um sistema muito simples que não está à altura da tarefa, e isso nos envolve em todos os tipos de dificuldades imprevistas.

No idioma chinês, existem dois termos que significam essas duas ordens diferentes. A primeira é a palavra tsu, que significa "a ordem das coisas como medida" ou "a ordem das coisas como escrita". Em certo sentido, essa palavra tem o significado de “lei” e, embora às vezes falemos das leis da natureza, as leis da natureza nunca poderiam ser tsu, a menos que tentássemos descrevê-las ou anotá-las para pensar sobre elas. em palavras.

Como tsu se refere apenas à ordem das coisas, como as pensamos em palavras ou números, os chineses usam outra palavra, li, para a ordem real da natureza. Este é um termo peculiar e interessante; seu significado original são as marcações em jade, o grão na madeira ou a fibra no músculo, e foi traduzida pelo grande estudante de pensamento chinês Joseph Needham como "padrão orgânico". Refere-se ao tipo de padrão complexo que vemos quando olhamos para as estrelas, por exemplo, e vemos uma nebulosa gasosa, que é uma forma extremamente indeterminada, ou quando olhamos para as camadas esculpidas que formam os padrões de uma rocha e vemos a ondulação gloriosa que é incrivelmente difícil de descrever, embora fácil de entender com nossos olhos e nossos sentimentos. Mas tentar colocar esse tipo de ordem em palavras está sempre além de nós, e é por esse motivo que a tentativa de dar sentido à vida sempre falha.

A ordem de li, da infinita complexidade do padrão orgânico, também é a ordem de nossos próprios corpos, de nossos cérebros e sistemas nervosos. Na verdade, vivemos de acordo com essa ordem, pois, como observei com frequência, não descobrimos em palavras ou pensamentos ordenados como cultivamos nosso próprio corpo, estruturamos nossos ossos ou regulamos nosso metabolismo. Na verdade, não temos idéia de como conseguimos fazer isso, nem de como conseguimos ser conscientes, como pensamos e como tomamos decisões. Fazemos essas coisas, mas os processos e a ordem do corpo físico subjacente a elas são completamente misteriosos para nós. Mesmo que possamos fazer essas coisas, não podemos descrevê-las completamente.

O tempo todo, na verdade, estamos contando com essa forma estranha e ininteligível de ordem natural. É a base de tudo o que fazemos, e mesmo quando tentamos descobrir algo e descrevê-lo em palavras, e depois tomamos uma decisão com base nesse processo, ainda estamos inconscientes astuciosamente confiando em uma ordem que não podemos descobrir. Essa ordem constitui nossa natureza básica, mas estamos muito próximos dela para vê-la - e, portanto, seguir o Tao é a arte de abrir caminho para nossa própria natureza.

No processo de nossa educação, no entanto, e particularmente em nossa educação, nossos pais e professores são muito cuidadosos em nos ensinar a não confiar em nossas habilidades espontâneas. Somos ensinados a entender as coisas e nossa primeira tarefa é aprender os diferentes nomes de tudo. Dessa maneira, aprendemos a tratar todas as coisas do mundo como objetos separados.

Uma árvore é uma árvore, e começa com suas raízes e termina com as folhas em seus galhos, e é isso. Também somos ensinados a nos comportar de forma consistente, quase como se fossemos personagens de um livro, e você sabe como os críticos odeiam um autor que não torna seus personagens consistentes. Se fôssemos realmente consistentes na vida, seria muito chato, mas acho que, às vezes, a esse respeito, pegamos nossas pistas para viver da literatura e tentamos impor uma consistência em cima de nossa espontaneidade natural e em constante mudança.

Como somos educados para entender a nós mesmos e sermos capazes de prestar contas de nós mesmos, sempre devemos racionalizar nossas ações em palavras. Quando tentamos fazer isso, desenvolvemos um tipo de segundo eu dentro de nós, que no Zen é chamado de eu observador. Esse eu observador pode ser uma coisa muito boa para nós desenvolvermos, e também pode causar problemas e fazer um comentário sobre quem somos e o que estamos fazendo o tempo todo. Ele pergunta: “O que as outras pessoas dirão? Estou sendo bom? O que estou fazendo faz algum sentido?

O sociólogo George Herbert Meade chamou isso de "o outro interiorizado". Ou seja, temos uma espécie de imagem interior, uma vaga sensação de quem somos e do que a reação de outras pessoas a nós diz sobre quem somos. Essa reação é quase invariavelmente comunicada a nós através do que as outras pessoas dizem e pensam, mas logo aprendemos a manter o comentário por conta própria, e cada pensamento ou observação é então comparado à idéia que formamos. Portanto, essa imagem se interioriza - um segundo eu que comenta o tempo todo o que o primeiro está fazendo - e em qualquer situação, devemos racionalizar por que um determinado comportamento é consistente com essa imagem ou nos forçar a mudar esse comportamento, ou deixar de mudar e se sentir culpado por falhar. A dificuldade disso é que, embora seja extremamente importante para todos os propósitos das relações civilizadas e das relações pessoais, ser capaz de entender o que estamos fazendo e o que as outras pessoas estão fazendo, além de poder falar sobre tudo isso em palavras, isso, no entanto, nos deforma.

Todos nós admiramos a espontaneidade e o frescor das crianças, e é lamentável que, à medida que as crianças são criadas, elas se tornam cada vez mais conscientes. Dessa maneira, as pessoas geralmente perdem o frescor, e cada vez mais seres humanos parecem se transformar em criaturas calculadas para atrapalhar seu caminho.

Os humanos se colocam à sua maneira porque estão sempre se observando e se questionando. Eles estão sempre tentando encaixar a ordem do mundo na ordem dos sentidos, na ordem dos pensamentos e das palavras. E, portanto, as crianças perdem sua naturalidade e espontaneidade. Por esse motivo, admiramos as pessoas, sejam elas sábias ou artistas, que têm a capacidade de retornar, em sua vida madura, a uma espécie de aparência infantil e frescura. Eles não se incomodam mais com o que as pessoas estão pensando ou dizendo. Esse é o charme que cerca os sábios taoístas da China antiga

Capítulo 2

I CHING
Livro das Alterações
Para uma ilustração do padrão de inteligência de li e de como ele pode ser usado na tomada de decisões, vejamos um antigo método chinês de adivinhação que é infundido e está intimamente ligado ao taoísmo. Talvez você conheça a adivinhação como uma espécie de adivinhação, mas essa forma particular de adivinhação se baseia no que algumas pessoas acreditam ser a mais antiga de todas as áreas chinesas, o I Ching ou o Livro das Mudanças. Como tal, acho que não se presumiria perguntar a um livro de sabedoria tão antigo e honrado como o I Ching o que apostar na bolsa de valores, mas, ao contrário, alguém faz perguntas sobre o estado espiritual ou psicológico da pessoa, ou consulta o oráculo a respeito de decisões importantes. vida.

A maneira antiga e ortodoxa de consultar o Livro das Mutações é usar os caules de uma planta jovem, que são longos, retos e estreitos. Um número de talos são tomados e divididos aleatoriamente, e então os cálculos são feitos. Mas essa é uma maneira bastante longa e elaborada de lançar, e a maneira não tão antiga, mas igualmente respeitável é usar moedas. Eu mantenho três moedas chinesas para esse fim; quaisquer outras moedas funcionam tão bem.

O tipo de pergunta a ser feita no Livro das Mudanças que seria apropriado na maioria das circunstâncias é algo como: "Qual é a melhor coisa para mim no meu estado atual?" Formulamos uma pergunta clara e, em seguida, pegamos as moedas e sacudimos tbainha e solte-os; de acordo com a maneira como eles caem em cada arremesso - cara ou coroa -, construímos um hexagrama de seis linhas que consiste em um par de trigramas de três linhas.

Funciona assim: agitamos e jogamos as três moedas juntas ao mesmo tempo; cada lançamento das três moedas nos dá uma única linha. O lado inscrito da moeda chinesa - ou o lado "coroa" de uma moeda americana - conta como yin, com o valor de 2. O lado reverso - ou o lado "cara" de uma moeda americana - conta como yang, com um valor 3. Há quatro possibilidades diferentes para as três moedas:

Se todas as moedas são yin, o valor total das três moedas é 6 e uma linha quebrada, ou linha negativa, é desenhada e forma a linha inferior do hexagrama. Esta é a chamada linha "old yin":

Capítulo 2

Se duas moedas são yin e uma é yang, o valor total é 7 e uma linha contínua ou positiva é desenhada, a chamada linha "jovem yang":

Capítulo 2

Se uma moeda é yin e duas são yang, o valor total é 8 e uma linha quebrada, ou negativa, é chamada "yin jovem". E se todas as três moedas são yang, o valor total é 9 e uma linha contínua ou positiva é desenhada: o "yang antigo".

Vamos analisar um caso específico e supor que, no primeiro arremesso, obtivemos um total de 6, uma leitura negativa, e o símbolo que registra a leitura negativa é o desenho de uma linha tracejada, uma linha yin.

Fazemos novamente e desta vez o total é 8 - a leitura é novamente negativa, e novamente a registramos e desenhamos outra linha quebrada em cima da primeira linha quebrada, começando a criar nosso hexagrama de baixo para cima.

Nós os sacudimos novamente, largamos as moedas e desta vez o total é 7 - uma leitura positiva. Registramos esse arremesso por uma linha ininterrupta, ou uma linha yang que representa o princípio positivo, e o primeiro trigrama é concluído.

Capítulo 2

Jogamos novamente, e mais uma vez o total é 6 e a linha é negativa. E, novamente, e o total é 8 e a linha é mais uma vez negativa. E então jogamos uma sexta final, e o total é 9, e a linha é indiscutível: uma linha yang ininterrupta vai para o topo.

E assim chegamos a esta figura:

Capítulo 2

Para saber o que isso significa, precisamos dar uma olhada em um diagrama muito antigo, que pode ser familiar para você. Talvez você já tenha visto em taças chinesas, jóias ou talha em jade. Esses são os oito trigramas - símbolos compostos por três linhas empilhadas verticalmente - organizados em círculo e, no centro do desenho, você vê a figura que vimos anteriormente, o símbolo dos princípios yang e yin. *

* Você encontrará a foto no início desta seção (página 66).

Na China, o símbolo no centro também é conhecido como Tai Chi, o símbolo dos dois princípios fundamentais, o positivo e o negativo, o yang e o yin, que são mantidos na raiz de todos os fenômenos do mundo. O caractere chinês para a palavra yang parece um peixe; representa o lado claro e significa o lado sul ou brilhante de uma montanha. O personagem de yin é o peixe preto; representa o lado sombrio ou escuro de uma montanha. Respectivamente, como vimos, eles representam os princípios masculino e feminino.

Observe o simbolismo de um lado claro e escuro de uma montanha - você não encontra uma montanha com apenas um lado; os dois lados devem sempre andar juntos. E assim, da mesma maneira, os chineses sentem que o positivo e o negativo, a luz e a escuridão, o homem e a mulher, o auspicioso e o inauspicioso sempre caminham juntos na vida humana, porque um não pode ser distinguido sem o outro .

Fora da figura rotativa dos princípios positivo e negativo, você encontrará os oito trigramas, que são todas as combinações possíveis de linhas quebradas ou não quebradas. Esses trigramas representam os oito princípios ou elementos fundamentais que, de acordo com o Livro das Mudanças, estão envolvidos em todas as situações da vida.

Aquele no topo, por exemplo, significa céu, ou céu, que é simbólico do princípio criativo, e aquele diretamente abaixo significa terra, e é simbólico do princípio receptivo. No sistema chinês, cada trigrama também corresponde a um membro da família, e o símbolo criativo é o pai, o símbolo receptivo da mãe.

De um lado, encontramos um trigrama com duas linhas yang ou radiantes envolvendo uma linha receptiva, e está associado ao elemento fogo e significa agarrar-se, ou talvez segurar. Em frente, o trigrama tem duas linhas receptivas em torno de uma linha receptiva e está associado à água, ao abismo e ao perigoso abismo. Entre os quatro trigramas cardinais aparecem os quatro trigramas intercardeais: trovão, vento, lago e montanha. Dentro do oráculo, toda situação na vida pode ser representada por dois desses princípios em preponderância. No exemplo acima, um trigrama é repetido duas vezes, e o que lançamos é uma montanha sobre uma montanha.

CONSELHOS DO ORACLE
No total, existem sessenta e quatro combinações possíveis desses oito trigramas, o que torna o significado de cada combinação é muito difícil de lembrar. Agora, agora, veremos o próprio Livro das Mudanças para ver o que ele tem a dizer sobre esse hexagrama em particular e que conselho o oráculo gostaria de nos dar em resposta à nossa pergunta sobre a nossa situação atual.

A montanha sobre a montanha passa a ser o número 52, chamado, sem surpresa, "a Montanha". A figura da montanha é um símbolo associado à idéia de quietude ou silêncio. E quando temos “ficar quietos” ou “quietude” acima de “quietude”, temos diante de nós um emblema inteiro cujo significado é profundamente calmo.

E assim diz o oráculo:

O JULGAMENTO

Ficar parado. Mantendo as costas imóveis

Para que ele não sinta mais seu corpo.

Ele entra em seu pátio

E não vê o seu povo.

Sem culpa.

Verdadeiro silêncio significa ficar parado quando chegar a hora de ficar parado e seguir adiante quando chegar a hora de seguir adiante. Dessa maneira, descanso e movimento estão de acordo com as demandas da época e, portanto, há luz na vida.

A IMAGEM

Montanhas próximas umas das outras:

A imagem de ficar parado.

Assim, o homem superior

Não permite seus pensamentos

Ir além da situação dele.

O coração pensa constantemente. Isso não pode ser alterado. Mas os movimentos do coração - isto é, os pensamentos de um homem - devem se restringir à situação imediata. Todo pensamento que vai além disso só deixa o coração dolorido. *

* Reproduzido com permissão da Princeton University Press de The I Ching ou Book of Changes, a tradução de Richard Wilhelm, © 1950 da Bollingen Foundation, Inc.

Você pode ver que esse é um conselho bastante generalizado, e de certa forma apropriado para a pergunta, porque a pergunta era vaga e, portanto, a resposta é vaga. Mas o simbolismo dessa resposta é simplesmente que sentar para ficar parado, para que não seja notado, é esquecimento de si mesmo. E manter os pensamentos na situação imediata sugere a prática da meditação, calma ou tranquilidade. É isso que é aconselhado a fazer. É um bom conselho.

UM PONTO DE VISTA OCIDENTAL
Você pode dizer, no entanto, que essa é uma maneira completamente louca de tomar decisões, especialmente se eu perguntasse algo mais específico do que isso ou se eu pedisse conselhos sobre alguma decisão importante que eu tinha que tomar. Diríamos, do nosso ponto de vista científico moderno, que jogar moedas para chegar às grandes decisões da vida é a coisa mais estúpida que alguém poderia fazer. Afinal, negligencia toda cogitação racional sobre nossas situações. Não leva em conta os dados disponíveis na situação. Não faz uma avaliação inteligente das probabilidades e, antes de tomarmos uma decisão importante, gostamos de refletir sobre todos os fatores envolvidos.

Entramos na situação e pensamos profundamente. Equilibramos os profissionais contra os contras, e equilibramos ativos contra déficits. E, portanto, acreditamos que nada poderia ser mais supersticioso do que confiar em um oráculo que, por sua vez, depende inteiramente da chance aleatória de cair moedas. Sabemos que as moedas não têm nenhuma relação com o problema, e, portanto, naturalmente, o nosso ponto de vista contemporâneo sobre isso - e todos os outros métodos de adivinhação, adivinhação e assim por diante - é que, se funcionam, não é nada mais do que pura chance.

UM PONTO DE VISTA ORIENTAL
Para alguém que acredita nesse sistema, no entanto, talvez uma pessoa tradicional chinesa ou japonesa, isso não parece exagero. Eles podem nos dizer: “Antes de tudo, quando você considera os fatos envolvidos em uma decisão específica e calcula todos os dados, como você seleciona quais fatos são mais relevantes?

“Se você for celebrar um contrato comercial, por exemplo, talvez os fatos que você acredita pertencer a este contrato sejam o estado de seus próprios negócios, o estado dos negócios da outra pessoa e as perspectivas do mercado, mas você provavelmente não pensaria em muitos assuntos pessoais que podem afetar o plano. E, no entanto, algo que você talvez nunca tenha considerado pode entrar na situação e mudar completamente. A pessoa com quem você entra no negócio pode escorregar numa casca de banana e se machucar gravemente e se tornar ineficiente ou até prejudicial para o negócio. Como alguém poderia prever tal eventualidade fazendo uma avaliação sã e racional da situação? ”

Ou talvez eles nos digam: “Como você sabe quando coletou dados suficientes? Afinal, os dados e os possíveis problemas envolvidos em qualquer situação específica são praticamente infinitos. O que faz com que você pare de coletar dados ou pare de coletar informações sobre como resolver um problema? Eu acho que você apenas coleta informações até que você esteja cansado de coletá-las ou até que chegue a hora de agir e você esteja sem tempo para coletar mais dados. ” E pode-se apresentar um argumento muito convincente de que, como você decide quando parar de investigar de maneira muito arbitrária, esse método é tão arbitrário quanto jogar moedas.

PROBABILIDADES E DECISÕES
“Bem”, poderíamos argumentar, “e as probabilidades? Afinal, confiamos bastante nas estatísticas para tomar decisões. ” Mas as estatísticas têm suas limitações - elas funcionam muito bem ao calcular o que um grande número de pessoas fará, mas são inúteis em casos individuais. As tabelas atuariais usadas pelas companhias de seguros, por exemplo, informam com bastante precisão o tempo de vida médio de um homem ou mulher adulto, fumante ou não-fumante, mas, em qualquer caso individual, essas tabelas não nos dizem quando alguém vai morrer. E o mesmo provavelmente é verdade se observarmos qualquer decisão que possamos tomar: a probabilidade é que pesemos todas as informações e, no momento final, tomemos nossa decisão com base em nosso "palpite", que é realmente um pressentimento sobre a situação que tem pouco a ver com o pensamento racional.

Agora sou de um temperamento um tanto cético e duvido muito que, de fato, essa maneira de chegar a decisões realmente funcione. Mas digo isso com uma certa qualificação, porque nunca podemos realmente provar se algum método para chegar a uma decisão realmente funciona. Posso tomar uma decisão extremamente tola e, como resultado, sou morto, mas não há absolutamente nenhuma maneira de mostrar que minha morte naquele momento não me preservou de um destino pior, e talvez de cometer erros que envolvam o vidas de muitas outras pessoas. Se eu for bem-sucedido ao tomar uma decisão correta nos negócios e ganhar milhões de dólares, também não há como mostrar que isso não foi tão ruim para o meu personagem que foi a pior coisa que poderia ter acontecido. Portanto, nunca sabemos realmente se o resultado de uma decisão será um fracasso ou um sucesso a longo prazo, porque apenas o desconhecido - apenas o que vem a seguir - mostrará se foi bom ou ruim. E o desconhecido se estende infinitamente diante de nós.

DESVANTAGENS E VANTAGENS
Existem vantagens e desvantagens na pesquisa científica moderna e no sistema deste antigo livro de adivinhação chinês. Há um lado ruim no Livro das Mudanças e uma desvantagem distinta na cultura chinesa. Os chineses passaram a confiar tanto no Livro das Mutações e em seu sistema de símbolos para classificar todos os fenômenos naturais que, com o tempo, tornaram-se uma estrutura muito rígida e eventualmente excluíram a percepção da novidade.

O aviso para nós nisso, pelo qual podemos tirar proveito de seu erro, é perceber que estamos fazendo a mesma coisa com o método científico. Existem certos tipos de personalidades que tendem a se tornar muito rígidas em suas idéias científicas e, a partir de então, automaticamente excluem certas possibilidades porque elas não estão em conformidade com o suposto dogma científico.

Tomemos, por exemplo, o que chamamos de PES, ou percepção extra-sensorial, embora eu prefira chamá-lo de percepção sensorial extraordinária. Há evidências extremamente fortes de que a percepção desse tipo ocorre, e ainda assim muitas pessoas científicas as ignoram porque dizem que isso simplesmente não pode acontecer. Limitar sua investigação dessa maneira é cair na mesma rotina em que os chineses caíram quando se basearam exclusivamente na classificação do mundo e dos eventos encontrados no Livro das Mudanças.

Ambos os sistemas, por outro lado, têm suas vantagens. Assim como existe um uso positivo para a ciência, há um lado positivo no Livro das Mudanças. A imagem vista no livro através da interação dessas formas é fundamentada em uma visão da vida que é muito sugestiva para nós de uma nova maneira de ver nossas informações e está de acordo com certos pontos de vista que agora estão se desenvolvendo em nosso mundo. própria ciência. É uma maneira de ver a vida que se concentra não tanto na relação causal entre os eventos, como no padrão dos eventos como um todo.

UMA COMPARAÇÃO DE ORIENTE E OESTE
Deixe-me tentar mostrar a diferença entre essas duas formas de investigação. Quando pensamos em causalidade, pensamos principalmente na maneira como os eventos são determinados pelo passado e, por extensão, na maneira como o comportamento das pessoas é determinado pelo seu passado. É como se os eventos fossem muitos mármores diferentes que são jogados juntos e se chocam. Ao traçar o movimento de qualquer mármore em particular, tentaremos descobrir quais outros mármores o atingiram e, assim, rastrear sua história individual cada vez mais. Até tempos bem recentes, o ponto de vista da ciência ocidental se baseava quase exclusivamente na idéia de causalidade; tornou-se um estudo de como as coisas são influenciadas por coisas do passado.

O ponto de vista subjacente ao Livro das Mudanças é que, em vez de tentar entender os eventos como relacionamentos com causas passadas, ele entende os eventos em relação ao seu padrão atual. Em outras palavras, compreende-os tendo uma visão total do organismo e seu ambiente, em vez do que poderíamos chamar de visão linear. Embora os chineses não tenham realmente aplicado essa abordagem à sua tecnologia, eles tradicionalmente a aplicam o sua arte e sua filosofia do direito natural, e seu ponto de vista essencial é bem diferente do nosso.

Podemos encontrar uma analogia adequada para a maneira ocidental de ver as coisas dizendo que estamos tentando entender os eventos de acordo com a ordem das palavras. Posso dizer: "Este cachorro não tem latido" e, em seguida, "Esta árvore não tem latido", e o significado de "latido" nessas duas frases é determinado pelo que aconteceu antes deles - então, se eu quiser saber o que "Latir" significa que tenho que voltar ao que aconteceu no passado.

Porém, se você observar o que eu preferiria chamar ordem de design, e não ordem de palavras, você encontrará uma situação bastante diferente, porque todos os elementos do design se aproximam de você. Eles são, como diríamos, "de uma peça", e você vê a relação deles com o contexto e o significado de uma só vez, da mesma forma que vê a imagem aparecer quando você desenvolve uma placa fotográfica. O significado de cada parte do design é relativo ao restante do design, exatamente como você o vê neste momento.

Do mesmo modo, a filosofia fundamental do Livro das Mutações e da idéia chinesa da relação entre eventos é entender todos os eventos em seu contexto atual. Nós não entendemos algo pelo que foi antes, tanto quanto o entendemos em termos do que se passa com ele. Portanto, a idéia do Livro das Mutações é revisar por meio de seus símbolos o padrão total do momento em que a pergunta é feita, e a suposição é que o padrão desse momento governe até o lançamento das moedas.

A comparação interessante que surge disso ocorre porque nós, no Ocidente, tendemos a entender os eventos de acordo com ordens lineares ou sequenciais, como a ordem das palavras.

De acordo com as regras de causalidade, desenvolvemos ou construímos uma concepção da natureza com base na estrutura da lei escrita.

Mas, no idioma chinês, chegamos novamente a li, a palavra para lei natural que originalmente significava as marcações em jade, o grão na madeira ou a fibra no músculo, que é realmente o padrão fundamental das coisas. Imagens como as marcações em jade ou os grãos em madeira são usadas porque possuem um padrão extremamente sutil e complexo que mostra uma grande área de eventos, todos acontecendo juntos de uma só vez. Esses padrões precisam ser entendidos e compreendidos de imediato, da mesma maneira que observamos um design de relance.

A idéia chinesa fundamental da ordem da natureza não é compatível com a formulação na ordem das palavras, porque é orgânica e não é um padrão linear.

Em outras palavras, quando pensamos em beleza, sabemos com muita clareza o que é beleza, mas é absolutamente impossível escrever um conjunto de leis e regras que podem nos mostrar como criar objetos bonitos. E os matemáticos, por exemplo, muitas vezes sentem que certas equações, certas expressões são peculiarmente bonitas. Por serem pessoas meticulosas, tentam pensar exatamente por que são bonitas e perguntam se poderíamos criar uma regra ou fórmula para descrever quando a beleza aparecerá ou não. Embora tenham proposto os critérios de elegância como um novo tipo de prova a ser considerada, sua conclusão geral é que se pudéssemos criar uma regra e aplicá-la na matemática, e se pudéssemos sempre pelo uso dessa regra obter uma bela Como resultado, eventualmente, esses resultados deixariam de nos impressionar como bonitos. Eles se tornariam estéreis e secos.

E da mesma maneira, a ordem da natureza, a ordem da justiça e a ordem da beleza são coisas que podemos conhecer em nós mesmos, mas não podemos escrever em preto e branco. A pessoa mais sábia, portanto, é aquela que tem a sensibilidade de ver essas coisas em si mesma e de saber que a beleza está na variabilidade da experiência de uma situação para outra.

Capítulo 2

CONCLUSÃO
Por fim, é claro, é absolutamente impossível entender e apreciar nosso universo natural, a menos que você saiba quando parar de investigar.

Em nossa inquietação, somos sempre tentados a subir todas as colinas e atravessar todos os horizontes para descobrir o que há além; no entanto, à medida que envelhecemos e é mais sábio, não é apenas sinalizar energia, mas a sabedoria que ensina a olhar para as montanhas de baixo, ou talvez apenas escalá-los um pouco. Pois no topo você não pode mais ver a montanha. E além, do outro lado, talvez haja apenas outro vale como esse.

Um velho aforismo da Índia diz: "O que está além, é o que também está aqui".

E você não deve confundir isso com um tipo de tédio blasé ou com um cansaço de aventura. É, ao contrário, o surpreendente reconhecimento de que, no local em que estamos agora, já chegamos.

É isso.

O que estamos buscando é que, se não somos totalmente cegos, já estamos aqui.

Pois, se você deve seguir a trilha até a extremidade amarga da montanha, descobrirá que ela acaba levando de volta aos subúrbios. Mas apenas uma pessoa extremamente estúpida pensará que é para onde a trilha realmente vai. Pois a verdade é que a trilha vai para cada coloque o lugar que cruza e leva também para onde você está parado e assistindo. Observando-o desaparecer nas colinas, você já está na verdade além, o que leva a isso finalmente.

Muitas vezes, senti um prazer intenso ao ouvir algumas cachoeiras escondidas no desfiladeiro da montanha, um som ainda mais maravilhoso desde que deixei de lado o desejo de desenterrar a coisa e esclarecer o mistério. Não preciso mais descobrir exatamente de onde vem o fluxo e para onde ele vai. Todo fluxo, todo caminho, se seguido persistentemente e meticulosamente até o fim, não leva a lugar algum.

E é por isso que a mente compulsivamente investigativa está sempre terminando no que acredita ser a realidade dura e amarga dos fatos reais. Afinal, tocar violino é apenas raspar as entranhas de um gato com crina de cavalo. Afinal, as estrelas no céu são apenas rochas e gás radioativos. Mas isso nada mais é do que a ilusão de que a verdade só pode ser encontrada escolhendo tudo em pedaços, como uma criança mimada apanhando a comida.

E é também por isso que Platão do Extremo Oriente raramente conta tudo e evita preencher todos os detalhes. É por isso que eles deixam em suas pinturas grandes áreas de vazio e imprecisão, e mesmo assim as pinturas não estão inacabadas. Estes não são apenas fundos não preenchidos, são partes integrais de toda a composição, vazios e brechas sugestivos e prenhes que deixam algo à nossa imaginação. E não cometemos o erro de tentar preenchê-los com detalhes nos olhos da mente. Deixamos que eles permaneçam sugestivos.

Portanto, não é empurrando incansavelmente e agressivamente para além daquelas colinas que descobrimos o desconhecido e convencemos a natureza a revelar seus segredos. O que está além também está aqui.

Qualquer lugar onde estamos pode ser considerado o centro do universo. Onde quer que estejamos, podemos ser considerados o destino de nossa jornada.

Para entender isso, no entanto, temos que ser receptivos e abertos. Em outras palavras, temos que fazer o que Lao-tzu aconselhou quando disse que, sendo homem, também deve preservar uma certa feminilidade, e assim se tornará um canal para todo o universo. E este não é apenas um bom conselho para os homens.

No entanto, esse é um dos mal-entendidos nos quais acredito que nossa cultura no Ocidente está submersa. Os valores femininos são desprezados, e encontramos tipicamente entre os homens um tipo estranho de relutância em ser qualquer coisa, menos um homem todo masculino.

Mas há uma tremenda necessidade de valorizarmos - ao lado, por assim dizer, o elemento masculino agressivo simbolizado pela espada - o elemento feminino receptivo simbolizado, talvez, pela flor aberta. Afinal, nossos sentidos humanos não são facas, não são ganchos; são o véu macio do olho, o delicado tambor da orelha, a pele macia nas pontas dos dedos e no corpo. É através dessas coisas delicadas e receptivas que recebemos nosso conhecimento do mundo.

E, portanto, é somente através de um tipo de fraqueza e suavidade que é possível que o conhecimento chegue até nós.

Em outras palavras, temos que chegar a um acordo com a natureza, cortejando-a em vez de combatê-la, e em vez de manter a natureza à distância através de nossa objetividade, como se ela fosse uma inimiga, perceba antes que ela deve ser conhecida por ela. abraço.

No final, precisamos decidir o que realmente queremos saber.

Confiamos na natureza ou preferimos tentar administrar tudo?

Queremos ser algum tipo de deus onipotente, no controle de tudo, ou queremos aproveitar isso? Afinal, não podemos apreciar o que estamos ansiosamente tentando controlar. Uma das coisas mais legais sobre nossos corpos é que não precisamos pensar neles o tempo todo. Se, quando você acordasse de manhã, tivesse que pensar em todos os detalhes de sua circulação, nunca conseguiria passar o dia.

Foi bem dito: "O mistério da vida não é um problema a ser resolvido, mas uma realidade a ser experimentada".

O canto dos pássaros, as vozes dos insetos são todos meios de transmitir a verdade à mente. Em flores e ervas, vemos mensagens do Tao.

O estudioso, puro e claro, sereno e aberto de coração, deve encontrar em tudo o que o nutre.

Mas se você quiser saber de onde vêm as flores, nem o deus da primavera sabe.