tao o caminho sutil

O Tao é como um poço:

usado, mas nunca usado.

É como o vazio eterno:

cheio de infinitas possibilidades ....

O Tao é chamado a Grande Mãe,

vazio, mas inesgotável,

dá nascimento a mundos infinitos.

Está sempre presente dentro de você.

Você pode usá-lo como quiser.

A FORÇA DA Fraqueza

Lao-tzu escreve sobre a filosofia da força da fraqueza. É uma coisa estranha, penso eu, como os homens do Ocidente não percebem quanta suavidade é força. Uma das analogias favoritas do velho Lao-tzu era a água. Ele falou da água como a mais fraca de todas as coisas do mundo, e, no entanto, não há nada a ser comparado com ela na superação do que é duro e forte. Você pode cortar a água com uma faca e ela deixa a faca passar, mas apenas a água corta o Grand Canyon de rocha sólida.

Lao-tzu também disse que, sendo homem, deve-se reter um certo elemento essencial feminino, e que quem fizer isso se tornará um canal para o mundo inteiro.

O ideal do cara durão de cem por cento, o sujeito rígido e robusto, com músculos como o aço, é realmente um modelo de fraqueza. Provavelmente assumimos que esse tipo de exterior resistente funcionará como uma casca dura para nos proteger - mas muito do que tememos do lado de fora chega até nós porque tememos nossa própria fraqueza no interior.

O que acontece se um engenheiro construir uma ponte completamente rígida? Se, por exemplo, a Ponte Golden Gate ou a Ponte George Washington não balançassem ao vento, e se não tivessem dado, nem cedessem, cairiam. E assim, você sempre pode ter certeza de que, quando um homem finge ser 100% masculino do lado de fora, está em dúvida de sua masculinidade em algum lugar do lado de dentro. Se ele pode se permitir ser fraco, ele pode se permitir experimentar qual é realmente a sua maior força. Isto não é apenas dos seres humanos, mas de todos os seres vivos.

JUDO

O Caminho Gentil

A filosofia da força da fraqueza que veio da China para o Japão através da migração do zen-budismo inspirou as formas surpreendentes de autodefesa conhecidas como judô e akido. A palavra judô é fascinante porque significa ju, o gentil, o jeito. Do é a maneira japonesa de pronunciar o Tao chinês e, portanto, é o Tao gentil, a filosofia do Tao aplicada à autodefesa.

Essa filosofia tem vários componentes, e um dos elementos mais básicos de toda a prática do judô é a compreensão do equilíbrio - e o equilíbrio, de fato, é uma idéia fundamental na filosofia taoísta. A filosofia do Tao tem um respeito básico pelo equilíbrio da natureza e, se você é sensível, não o perturba. Em vez disso, tente descobrir o que está fazendo e siga em frente.

Em outras palavras, você evita erros como o abate por atacado de uma praga de insetos ou a introdução de coelhos em um país como a Austrália, sem pensar se eles têm um inimigo natural, porque, devido a essa interferência no equilíbrio da natureza, você inevitavelmente encontra a si mesmo em apuros. A filosofia do equilíbrio é a primeira coisa que todos os estudantes de judô e akido precisam aprender, e é o princípio subjacente do Tao.

Se olharmos para os princípios do judô, a questão do equilíbrio é facilmente demonstrada observando o que acontece quando tentamos levantar um pesado rolo de material. Seríamos tolos em tentar buscá-lo de cima, porque isso não mostra nenhuma compreensão das leis do equilíbrio. Se você quiser levantar algo, vá abaixo do centro de gravidade. Coloque seu ombro sobre ele, mine-o e depois levante-o. Esse princípio segue por todo o judô. Parte do entendimento do equilíbrio no judô é aprender a andar de maneira que você nunca fique fora do centro: suas pernas formam a base de um triângulo, seu corpo está no ápice e, quando você vira, sempre tenta manter o equilíbrio. seus pés aproximadamente sob os ombros e, dessa forma, você nunca está desequilibrado. Esta é uma boa prática na vida cotidiana e no judô.

O segundo princípio, além de entender e manter o equilíbrio, não é opor força à força. Quando você é atacado pelo inimigo, você não se opõe a ele. Em vez disso, você cede a ele, assim como o matador cede ao touro, e usa sua força e o princípio do equilíbrio para provocar sua queda.

Suponha, por exemplo, que haja um golpe vindo de uma certa direção. Em vez de me defender e empurrar o golpe, a idéia no judô é levar o golpe adiante. Mas conforme o adversário passa, o joelho sai, pegando-o abaixo do ponto de equilíbrio. O adversário então cai pesado e duro - causado por sua própria iniciativa e sua receptividade. Ao deixá-lo seguir seu soco e não desviá-lo, ele caiu em sua armadilha.

A mesma atitude de gentileza descontraída é mais lindamente vista quando você vê gatos subindo em árvores. Quando um gato cai de uma árvore, ele se solta. O gato fica completamente relaxado e cai levemente no chão. Mas se um gato estava prestes a cair de uma árvore e de repente fez decide que não queria cair, ficaria tenso e rígido e seria apenas um saco de ossos quebrados ao pousar.

Da mesma forma, é a filosofia do Tao que todos nós estamos caindo de uma árvore, a cada momento de nossas vidas. De fato, no momento em que nascemos, fomos expulsos de um precipício e estamos caindo, e não há nada que possa detê-lo. Então, em vez de viver em um estado de tensão crônica e se apegar a todo tipo de coisa que realmente está caindo conosco porque o mundo inteiro é impermanente, seja como um gato. Não resista.

LI

Os Padrões da Natureza

Até agora, como um filósofo típico, tenho tentado explicar o que é o taoísmo e, por estranho que pareça, isso é realmente a coisa errada a se fazer.

Mais estranho ainda, se eu conseguir dar a você algum tipo de impressão que você realmente entende, se eu conseguir esclarecer todo o problema em palavras, terei enganado você. Uma razão pela qual a vida parece problemática para nós, e uma razão pela qual procuramos a filosofia para tentar esclarecer tudo, é que estamos tentando ajustar a ordem do universo à ordem das palavras. E isso simplesmente não funciona.

No entanto, continuo falando e escrevendo sobre a filosofia oriental, e sempre disse que a verdadeira base do budismo não é um conjunto de idéias, mas uma experiência. É claro que isso também se aplica ao taoísmo, que, como o budismo, reconhece que a experiência é algo completamente diferente das palavras. Se você já provou um certo sabor, mesmo o sabor da água, sabe o que é. Mas para alguém que não provou, isso nunca pode ser explicado em palavras porque vai muito além das palavras.

A ordem do mundo é muito diferente da ordem que criamos com as regras de nossa sintaxe e gramática. A ordem do mundo é extraordinariamente complexa, enquanto a ordem das palavras é relativamente simples, e usar a ordem das palavras para tentar explicar a vida é realmente uma operação tão desajeitada quanto tentar beber água com um garfo. Nossa confusão da ordem da lógica e das palavras com a ordem da natureza é o que faz tudo parecer tão problemático para nós.

Quando dizemos que estamos tentando dar sentido à vida, isso significa que estamos tentando tratar o mundo real como se fosse uma coleção de palavras. As palavras são símbolos e significam algo diferente de sinais formados por letras, mas pessoas, montanhas, rios e estrelas reais não são símbolos nem sinais. E, portanto, a dificuldade que encontramos ao tentar dar sentido à vida é que estamos tentando encaixar a ordem muito complexa da própria vida em um sistema muito simples que não está à altura da tarefa, e isso nos envolve em todos os tipos de dificuldades imprevistas.

No idioma chinês, existem dois termos que significam essas duas ordens diferentes. A primeira é a palavra tsu, que significa "a ordem das coisas como medida" ou "a ordem das coisas como escrita". Em certo sentido, essa palavra tem o significado de “lei” e, embora às vezes falemos das leis da natureza, as leis da natureza nunca poderiam ser tsu, a menos que tentássemos descrevê-las ou anotá-las para pensar sobre elas. em palavras.

Como tsu se refere apenas à ordem das coisas, como as pensamos em palavras ou números, os chineses usam outra palavra, li, para a ordem real da natureza. Este é um termo peculiar e interessante; seu significado original são as marcações em jade, o grão na madeira ou a fibra no músculo, e foi traduzida pelo grande estudante de pensamento chinês Joseph Needham como "padrão orgânico". Refere-se ao tipo de padrão complexo que vemos quando olhamos para as estrelas, por exemplo, e vemos uma nebulosa gasosa, que é uma forma extremamente indeterminada, ou quando olhamos para as camadas esculpidas que formam os padrões de uma rocha e vemos a ondulação gloriosa que é incrivelmente difícil de descrever, embora fácil de entender com nossos olhos e nossos sentimentos. Mas tentar colocar esse tipo de ordem em palavras está sempre além de nós, e é por esse motivo que a tentativa de dar sentido à vida sempre falha.

A ordem de li, da infinita complexidade do padrão orgânico, também é a ordem de nossos próprios corpos, de nossos cérebros e sistemas nervosos. Na verdade, vivemos de acordo com essa ordem, pois, como observei com frequência, não descobrimos em palavras ou pensamentos ordenados como cultivamos nosso próprio corpo, estruturamos nossos ossos ou regulamos nosso metabolismo. Na verdade, não temos idéia de como conseguimos fazer isso, nem de como conseguimos ser conscientes, como pensamos e como tomamos decisões. Fazemos essas coisas, mas os processos e a ordem do corpo físico subjacente a elas são completamente misteriosos para nós. Mesmo que possamos fazer essas coisas, não podemos descrevê-las completamente.

O tempo todo, na verdade, estamos contando com essa forma estranha e ininteligível de ordem natural. É a base de tudo o que fazemos, e mesmo quando tentamos descobrir algo e descrevê-lo em palavras, e depois tomamos uma decisão com base nesse processo, ainda estamos inconscientes astuciosamente confiando em uma ordem que não podemos descobrir. Essa ordem constitui nossa natureza básica, mas estamos muito próximos dela para vê-la - e, portanto, seguir o Tao é a arte de abrir caminho para nossa própria natureza.

No processo de nossa educação, no entanto, e particularmente em nossa educação, nossos pais e professores são muito cuidadosos em nos ensinar a não confiar em nossas habilidades espontâneas. Somos ensinados a entender as coisas e nossa primeira tarefa é aprender os diferentes nomes de tudo. Dessa maneira, aprendemos a tratar todas as coisas do mundo como objetos separados.

Uma árvore é uma árvore, e começa com suas raízes e termina com as folhas em seus galhos, e é isso. Também somos ensinados a nos comportar de forma consistente, quase como se fossemos personagens de um livro, e você sabe como os críticos odeiam um autor que não torna seus personagens consistentes. Se fôssemos realmente consistentes na vida, seria muito chato, mas acho que, às vezes, a esse respeito, pegamos nossas pistas para viver da literatura e tentamos impor uma consistência em cima de nossa espontaneidade natural e em constante mudança.

Como somos educados para entender a nós mesmos e sermos capazes de prestar contas de nós mesmos, sempre devemos racionalizar nossas ações em palavras. Quando tentamos fazer isso, desenvolvemos um tipo de segundo eu dentro de nós, que no Zen é chamado de eu observador. Esse eu observador pode ser uma coisa muito boa para nós desenvolvermos, e também pode causar problemas e fazer um comentário sobre quem somos e o que estamos fazendo o tempo todo. Ele pergunta: “O que as outras pessoas dirão? Estou sendo bom? O que estou fazendo faz algum sentido?

O sociólogo George Herbert Meade chamou isso de "o outro interiorizado". Ou seja, temos uma espécie de imagem interior, uma vaga sensação de quem somos e do que a reação de outras pessoas a nós diz sobre quem somos. Essa reação é quase invariavelmente comunicada a nós através do que as outras pessoas dizem e pensam, mas logo aprendemos a manter o comentário por conta própria, e cada pensamento ou observação é então comparado à idéia que formamos. Portanto, essa imagem se interioriza - um segundo eu que comenta o tempo todo o que o primeiro está fazendo - e em qualquer situação, devemos racionalizar por que um determinado comportamento é consistente com essa imagem ou nos forçar a mudar esse comportamento, ou deixar de mudar e se sentir culpado por falhar. A dificuldade disso é que, embora seja extremamente importante para todos os propósitos das relações civilizadas e das relações pessoais, ser capaz de entender o que estamos fazendo e o que as outras pessoas estão fazendo, além de poder falar sobre tudo isso em palavras, isso, no entanto, nos deforma.

Todos nós admiramos a espontaneidade e o frescor das crianças, e é lamentável que, à medida que as crianças são criadas, elas se tornam cada vez mais conscientes. Dessa maneira, as pessoas geralmente perdem o frescor, e cada vez mais seres humanos parecem se transformar em criaturas calculadas para atrapalhar seu caminho.

Os humanos se colocam à sua maneira porque estão sempre se observando e se questionando. Eles estão sempre tentando encaixar a ordem do mundo na ordem dos sentidos, na ordem dos pensamentos e das palavras. E, portanto, as crianças perdem sua naturalidade e espontaneidade. Por esse motivo, admiramos as pessoas, sejam elas sábias ou artistas, que têm a capacidade de retornar, em sua vida madura, a uma espécie de aparência infantil e frescura. Eles não se incomodam mais com o que as pessoas estão pensando ou dizendo. Esse é o charme que cerca os sábios taoístas da China antiga

Capítulo 2

I CHING

Livro das Alterações

Para uma ilustração do padrão de inteligência de li e de como ele pode ser usado na tomada de decisões, vejamos um antigo método chinês de adivinhação que é infundido e está intimamente ligado ao taoísmo. Talvez você conheça a adivinhação como uma espécie de adivinhação, mas essa forma particular de adivinhação se baseia no que algumas pessoas acreditam ser a mais antiga de todas as áreas chinesas, o I Ching ou o Livro das Mudanças. Como tal, acho que não se presumiria perguntar a um livro de sabedoria tão antigo e honrado como o I Ching o que apostar na bolsa de valores, mas, ao contrário, alguém faz perguntas sobre o estado espiritual ou psicológico da pessoa, ou consulta o oráculo a respeito de decisões importantes. vida.

A maneira antiga e ortodoxa de consultar o Livro das Mutações é usar os caules de uma planta jovem, que são longos, retos e estreitos. Um número de talos são tomados e divididos aleatoriamente, e então os cálculos são feitos. Mas essa é uma maneira bastante longa e elaborada de lançar, e a maneira não tão antiga, mas igualmente respeitável é usar moedas. Eu mantenho três moedas chinesas para esse fim; quaisquer outras moedas funcionam tão bem.

O tipo de pergunta a ser feita no Livro das Mudanças que seria apropriado na maioria das circunstâncias é algo como: "Qual é a melhor coisa para mim no meu estado atual?" Formulamos uma pergunta clara e, em seguida, pegamos as moedas e sacudimos tbainha e solte-os; de acordo com a maneira como eles caem em cada arremesso - cara ou coroa -, construímos um hexagrama de seis linhas que consiste em um par de trigramas de três linhas.

Funciona assim: agitamos e jogamos as três moedas juntas ao mesmo tempo; cada lançamento das três moedas nos dá uma única linha. O lado inscrito da moeda chinesa - ou o lado "coroa" de uma moeda americana - conta como yin, com o valor de 2. O lado reverso - ou o lado "cara" de uma moeda americana - conta como yang, com um valor 3. Há quatro possibilidades diferentes para as três moedas:

Se todas as moedas são yin, o valor total das três moedas é 6 e uma linha quebrada, ou linha negativa, é desenhada e forma a linha inferior do hexagrama. Esta é a chamada linha "old yin":

Capítulo 2

Se duas moedas são yin e uma é yang, o valor total é 7 e uma linha contínua ou positiva é desenhada, a chamada linha "jovem yang":

Capítulo 2

Se uma moeda é yin e duas são yang, o valor total é 8 e uma linha quebrada, ou negativa, é chamada "yin jovem". E se todas as três moedas são yang, o valor total é 9 e uma linha contínua ou positiva é desenhada: o "yang antigo".

Vamos analisar um caso específico e supor que, no primeiro arremesso, obtivemos um total de 6, uma leitura negativa, e o símbolo que registra a leitura negativa é o desenho de uma linha tracejada, uma linha yin.

Fazemos novamente e desta vez o total é 8 - a leitura é novamente negativa, e novamente a registramos e desenhamos outra linha quebrada em cima da primeira linha quebrada, começando a criar nosso hexagrama de baixo para cima.

Nós os sacudimos novamente, largamos as moedas e desta vez o total é 7 - uma leitura positiva. Registramos esse arremesso por uma linha ininterrupta, ou uma linha yang que representa o princípio positivo, e o primeiro trigrama é concluído.

Capítulo 2

Jogamos novamente, e mais uma vez o total é 6 e a linha é negativa. E, novamente, e o total é 8 e a linha é mais uma vez negativa. E então jogamos uma sexta final, e o total é 9, e a linha é indiscutível: uma linha yang ininterrupta vai para o topo.

E assim chegamos a esta figura:

Capítulo 2

Para saber o que isso significa, precisamos dar uma olhada em um diagrama muito antigo, que pode ser familiar para você. Talvez você já tenha visto em taças chinesas, jóias ou talha em jade. Esses são os oito trigramas - símbolos compostos por três linhas empilhadas verticalmente - organizados em círculo e, no centro do desenho, você vê a figura que vimos anteriormente, o símbolo dos princípios yang e yin. *

* Você encontrará a foto no início desta seção (página 66).

Na China, o símbolo no centro também é conhecido como Tai Chi, o símbolo dos dois princípios fundamentais, o positivo e o negativo, o yang e o yin, que são mantidos na raiz de todos os fenômenos do mundo. O caractere chinês para a palavra yang parece um peixe; representa o lado claro e significa o lado sul ou brilhante de uma montanha. O personagem de yin é o peixe preto; representa o lado sombrio ou escuro de uma montanha. Respectivamente, como vimos, eles representam os princípios masculino e feminino.

Observe o simbolismo de um lado claro e escuro de uma montanha - você não encontra uma montanha com apenas um lado; os dois lados devem sempre andar juntos. E assim, da mesma maneira, os chineses sentem que o positivo e o negativo, a luz e a escuridão, o homem e a mulher, o auspicioso e o inauspicioso sempre caminham juntos na vida humana, porque um não pode ser distinguido sem o outro .

Fora da figura rotativa dos princípios positivo e negativo, você encontrará os oito trigramas, que são todas as combinações possíveis de linhas quebradas ou não quebradas. Esses trigramas representam os oito princípios ou elementos fundamentais que, de acordo com o Livro das Mudanças, estão envolvidos em todas as situações da vida.

Aquele no topo, por exemplo, significa céu, ou céu, que é simbólico do princípio criativo, e aquele diretamente abaixo significa terra, e é simbólico do princípio receptivo. No sistema chinês, cada trigrama também corresponde a um membro da família, e o símbolo criativo é o pai, o símbolo receptivo da mãe.

De um lado, encontramos um trigrama com duas linhas yang ou radiantes envolvendo uma linha receptiva, e está associado ao elemento fogo e significa agarrar-se, ou talvez segurar. Em frente, o trigrama tem duas linhas receptivas em torno de uma linha receptiva e está associado à água, ao abismo e ao perigoso abismo. Entre os quatro trigramas cardinais aparecem os quatro trigramas intercardeais: trovão, vento, lago e montanha. Dentro do oráculo, toda situação na vida pode ser representada por dois desses princípios em preponderância. No exemplo acima, um trigrama é repetido duas vezes, e o que lançamos é uma montanha sobre uma montanha.

CONSELHOS DO ORACLE

No total, existem sessenta e quatro combinações possíveis desses oito trigramas, o que torna o significado de cada combinação é muito difícil de lembrar. Agora, agora, veremos o próprio Livro das Mudanças para ver o que ele tem a dizer sobre esse hexagrama em particular e que conselho o oráculo gostaria de nos dar em resposta à nossa pergunta sobre a nossa situação atual.

A montanha sobre a montanha passa a ser o número 52, chamado, sem surpresa, "a Montanha". A figura da montanha é um símbolo associado à idéia de quietude ou silêncio. E quando temos “ficar quietos” ou “quietude” acima de “quietude”, temos diante de nós um emblema inteiro cujo significado é profundamente calmo.

E assim diz o oráculo:

O JULGAMENTO

Ficar parado. Mantendo as costas imóveis

Para que ele não sinta mais seu corpo.

Ele entra em seu pátio

E não vê o seu povo.

Sem culpa.

Verdadeiro silêncio significa ficar parado quando chegar a hora de ficar parado e seguir adiante quando chegar a hora de seguir adiante. Dessa maneira, descanso e movimento estão de acordo com as demandas da época e, portanto, há luz na vida.

A IMAGEM

Montanhas próximas umas das outras:

A imagem de ficar parado.

Assim, o homem superior

Não permite seus pensamentos

Ir além da situação dele.

O coração pensa constantemente. Isso não pode ser alterado. Mas os movimentos do coração - isto é, os pensamentos de um homem - devem se restringir à situação imediata. Todo pensamento que vai além disso só deixa o coração dolorido. *

* Reproduzido com permissão da Princeton University Press de The I Ching ou Book of Changes, a tradução de Richard Wilhelm, © 1950 da Bollingen Foundation, Inc.

Você pode ver que esse é um conselho bastante generalizado, e de certa forma apropriado para a pergunta, porque a pergunta era vaga e, portanto, a resposta é vaga. Mas o simbolismo dessa resposta é simplesmente que sentar para ficar parado, para que não seja notado, é esquecimento de si mesmo. E manter os pensamentos na situação imediata sugere a prática da meditação, calma ou tranquilidade. É isso que é aconselhado a fazer. É um bom conselho.

UM PONTO DE VISTA OCIDENTAL

Você pode dizer, no entanto, que essa é uma maneira completamente louca de tomar decisões, especialmente se eu perguntasse algo mais específico do que isso ou se eu pedisse conselhos sobre alguma decisão importante que eu tinha que tomar. Diríamos, do nosso ponto de vista científico moderno, que jogar moedas para chegar às grandes decisões da vida é a coisa mais estúpida que alguém poderia fazer. Afinal, negligencia toda cogitação racional sobre nossas situações. Não leva em conta os dados disponíveis na situação. Não faz uma avaliação inteligente das probabilidades e, antes de tomarmos uma decisão importante, gostamos de refletir sobre todos os fatores envolvidos.

Entramos na situação e pensamos profundamente. Equilibramos os profissionais contra os contras, e equilibramos ativos contra déficits. E, portanto, acreditamos que nada poderia ser mais supersticioso do que confiar em um oráculo que, por sua vez, depende inteiramente da chance aleatória de cair moedas. Sabemos que as moedas não têm nenhuma relação com o problema, e, portanto, naturalmente, o nosso ponto de vista contemporâneo sobre isso - e todos os outros métodos de adivinhação, adivinhação e assim por diante - é que, se funcionam, não é nada mais do que pura chance.

UM PONTO DE VISTA ORIENTAL

Para alguém que acredita nesse sistema, no entanto, talvez uma pessoa tradicional chinesa ou japonesa, isso não parece exagero. Eles podem nos dizer: “Antes de tudo, quando você considera os fatos envolvidos em uma decisão específica e calcula todos os dados, como você seleciona quais fatos são mais relevantes?

“Se você for celebrar um contrato comercial, por exemplo, talvez os fatos que você acredita pertencer a este contrato sejam o estado de seus próprios negócios, o estado dos negócios da outra pessoa e as perspectivas do mercado, mas você provavelmente não pensaria em muitos assuntos pessoais que podem afetar o plano. E, no entanto, algo que você talvez nunca tenha considerado pode entrar na situação e mudar completamente. A pessoa com quem você entra no negócio pode escorregar numa casca de banana e se machucar gravemente e se tornar ineficiente ou até prejudicial para o negócio. Como alguém poderia prever tal eventualidade fazendo uma avaliação sã e racional da situação? ”

Ou talvez eles nos digam: “Como você sabe quando coletou dados suficientes? Afinal, os dados e os possíveis problemas envolvidos em qualquer situação específica são praticamente infinitos. O que faz com que você pare de coletar dados ou pare de coletar informações sobre como resolver um problema? Eu acho que você apenas coleta informações até que você esteja cansado de coletá-las ou até que chegue a hora de agir e você esteja sem tempo para coletar mais dados. ” E pode-se apresentar um argumento muito convincente de que, como você decide quando parar de investigar de maneira muito arbitrária, esse método é tão arbitrário quanto jogar moedas.

PROBABILIDADES E DECISÕES

“Bem”, poderíamos argumentar, “e as probabilidades? Afinal, confiamos bastante nas estatísticas para tomar decisões. ” Mas as estatísticas têm suas limitações - elas funcionam muito bem ao calcular o que um grande número de pessoas fará, mas são inúteis em casos individuais. As tabelas atuariais usadas pelas companhias de seguros, por exemplo, informam com bastante precisão o tempo de vida médio de um homem ou mulher adulto, fumante ou não-fumante, mas, em qualquer caso individual, essas tabelas não nos dizem quando alguém vai morrer. E o mesmo provavelmente é verdade se observarmos qualquer decisão que possamos tomar: a probabilidade é que pesemos todas as informações e, no momento final, tomemos nossa decisão com base em nosso "palpite", que é realmente um pressentimento sobre a situação que tem pouco a ver com o pensamento racional.

Agora sou de um temperamento um tanto cético e duvido muito que, de fato, essa maneira de chegar a decisões realmente funcione. Mas digo isso com uma certa qualificação, porque nunca podemos realmente provar se algum método para chegar a uma decisão realmente funciona. Posso tomar uma decisão extremamente tola e, como resultado, sou morto, mas não há absolutamente nenhuma maneira de mostrar que minha morte naquele momento não me preservou de um destino pior, e talvez de cometer erros que envolvam o vidas de muitas outras pessoas. Se eu for bem-sucedido ao tomar uma decisão correta nos negócios e ganhar milhões de dólares, também não há como mostrar que isso não foi tão ruim para o meu personagem que foi a pior coisa que poderia ter acontecido. Portanto, nunca sabemos realmente se o resultado de uma decisão será um fracasso ou um sucesso a longo prazo, porque apenas o desconhecido - apenas o que vem a seguir - mostrará se foi bom ou ruim. E o desconhecido se estende infinitamente diante de nós.

DESVANTAGENS E VANTAGENS

Existem vantagens e desvantagens na pesquisa científica moderna e no sistema deste antigo livro de adivinhação chinês. Há um lado ruim no Livro das Mudanças e uma desvantagem distinta na cultura chinesa. Os chineses passaram a confiar tanto no Livro das Mutações e em seu sistema de símbolos para classificar todos os fenômenos naturais que, com o tempo, tornaram-se uma estrutura muito rígida e eventualmente excluíram a percepção da novidade.

O aviso para nós nisso, pelo qual podemos tirar proveito de seu erro, é perceber que estamos fazendo a mesma coisa com o método científico. Existem certos tipos de personalidades que tendem a se tornar muito rígidas em suas idéias científicas e, a partir de então, automaticamente excluem certas possibilidades porque elas não estão em conformidade com o suposto dogma científico.

Tomemos, por exemplo, o que chamamos de PES, ou percepção extra-sensorial, embora eu prefira chamá-lo de percepção sensorial extraordinária. Há evidências extremamente fortes de que a percepção desse tipo ocorre, e ainda assim muitas pessoas científicas as ignoram porque dizem que isso simplesmente não pode acontecer. Limitar sua investigação dessa maneira é cair na mesma rotina em que os chineses caíram quando se basearam exclusivamente na classificação do mundo e dos eventos encontrados no Livro das Mudanças.

Ambos os sistemas, por outro lado, têm suas vantagens. Assim como existe um uso positivo para a ciência, há um lado positivo no Livro das Mudanças. A imagem vista no livro através da interação dessas formas é fundamentada em uma visão da vida que é muito sugestiva para nós de uma nova maneira de ver nossas informações e está de acordo com certos pontos de vista que agora estão se desenvolvendo em nosso mundo. própria ciência. É uma maneira de ver a vida que se concentra não tanto na relação causal entre os eventos, como no padrão dos eventos como um todo.

UMA COMPARAÇÃO DE ORIENTE E OESTE

Deixe-me tentar mostrar a diferença entre essas duas formas de investigação. Quando pensamos em causalidade, pensamos principalmente na maneira como os eventos são determinados pelo passado e, por extensão, na maneira como o comportamento das pessoas é determinado pelo seu passado. É como se os eventos fossem muitos mármores diferentes que são jogados juntos e se chocam. Ao traçar o movimento de qualquer mármore em particular, tentaremos descobrir quais outros mármores o atingiram e, assim, rastrear sua história individual cada vez mais. Até tempos bem recentes, o ponto de vista da ciência ocidental se baseava quase exclusivamente na idéia de causalidade; tornou-se um estudo de como as coisas são influenciadas por coisas do passado.

O ponto de vista subjacente ao Livro das Mudanças é que, em vez de tentar entender os eventos como relacionamentos com causas passadas, ele entende os eventos em relação ao seu padrão atual. Em outras palavras, compreende-os tendo uma visão total do organismo e seu ambiente, em vez do que poderíamos chamar de visão linear. Embora os chineses não tenham realmente aplicado essa abordagem à sua tecnologia, eles tradicionalmente a aplicam o sua arte e sua filosofia do direito natural, e seu ponto de vista essencial é bem diferente do nosso.

Podemos encontrar uma analogia adequada para a maneira ocidental de ver as coisas dizendo que estamos tentando entender os eventos de acordo com a ordem das palavras. Posso dizer: "Este cachorro não tem latido" e, em seguida, "Esta árvore não tem latido", e o significado de "latido" nessas duas frases é determinado pelo que aconteceu antes deles - então, se eu quiser saber o que "Latir" significa que tenho que voltar ao que aconteceu no passado.

Porém, se você observar o que eu preferiria chamar ordem de design, e não ordem de palavras, você encontrará uma situação bastante diferente, porque todos os elementos do design se aproximam de você. Eles são, como diríamos, "de uma peça", e você vê a relação deles com o contexto e o significado de uma só vez, da mesma forma que vê a imagem aparecer quando você desenvolve uma placa fotográfica. O significado de cada parte do design é relativo ao restante do design, exatamente como você o vê neste momento.

Do mesmo modo, a filosofia fundamental do Livro das Mutações e da idéia chinesa da relação entre eventos é entender todos os eventos em seu contexto atual. Nós não entendemos algo pelo que foi antes, tanto quanto o entendemos em termos do que se passa com ele. Portanto, a idéia do Livro das Mutações é revisar por meio de seus símbolos o padrão total do momento em que a pergunta é feita, e a suposição é que o padrão desse momento governe até o lançamento das moedas.

A comparação interessante que surge disso ocorre porque nós, no Ocidente, tendemos a entender os eventos de acordo com ordens lineares ou sequenciais, como a ordem das palavras.

De acordo com as regras de causalidade, desenvolvemos ou construímos uma concepção da natureza com base na estrutura da lei escrita.

Mas, no idioma chinês, chegamos novamente a li, a palavra para lei natural que originalmente significava as marcações em jade, o grão na madeira ou a fibra no músculo, que é realmente o padrão fundamental das coisas. Imagens como as marcações em jade ou os grãos em madeira são usadas porque possuem um padrão extremamente sutil e complexo que mostra uma grande área de eventos, todos acontecendo juntos de uma só vez. Esses padrões precisam ser entendidos e compreendidos de imediato, da mesma maneira que observamos um design de relance.

A idéia chinesa fundamental da ordem da natureza não é compatível com a formulação na ordem das palavras, porque é orgânica e não é um padrão linear.

Em outras palavras, quando pensamos em beleza, sabemos com muita clareza o que é beleza, mas é absolutamente impossível escrever um conjunto de leis e regras que podem nos mostrar como criar objetos bonitos. E os matemáticos, por exemplo, muitas vezes sentem que certas equações, certas expressões são peculiarmente bonitas. Por serem pessoas meticulosas, tentam pensar exatamente por que são bonitas e perguntam se poderíamos criar uma regra ou fórmula para descrever quando a beleza aparecerá ou não. Embora tenham proposto os critérios de elegância como um novo tipo de prova a ser considerada, sua conclusão geral é que se pudéssemos criar uma regra e aplicá-la na matemática, e se pudéssemos sempre pelo uso dessa regra obter uma bela Como resultado, eventualmente, esses resultados deixariam de nos impressionar como bonitos. Eles se tornariam estéreis e secos.

E da mesma maneira, a ordem da natureza, a ordem da justiça e a ordem da beleza são coisas que podemos conhecer em nós mesmos, mas não podemos escrever em preto e branco. A pessoa mais sábia, portanto, é aquela que tem a sensibilidade de ver essas coisas em si mesma e de saber que a beleza está na variabilidade da experiência de uma situação para outra.

Capítulo 2

CONCLUSÃO

Por fim, é claro, é absolutamente impossível entender e apreciar nosso universo natural, a menos que você saiba quando parar de investigar.

Em nossa inquietação, somos sempre tentados a subir todas as colinas e atravessar todos os horizontes para descobrir o que há além; no entanto, à medida que envelhecemos e é mais sábio, não é apenas sinalizar energia, mas a sabedoria que ensina a olhar para as montanhas de baixo, ou talvez apenas escalá-los um pouco. Pois no topo você não pode mais ver a montanha. E além, do outro lado, talvez haja apenas outro vale como esse.

Um velho aforismo da Índia diz: "O que está além, é o que também está aqui".

E você não deve confundir isso com um tipo de tédio blasé ou com um cansaço de aventura. É, ao contrário, o surpreendente reconhecimento de que, no local em que estamos agora, já chegamos.

É isso.

O que estamos buscando é que, se não somos totalmente cegos, já estamos aqui.

Pois, se você deve seguir a trilha até a extremidade amarga da montanha, descobrirá que ela acaba levando de volta aos subúrbios. Mas apenas uma pessoa extremamente estúpida pensará que é para onde a trilha realmente vai. Pois a verdade é que a trilha vai para cada coloque o lugar que cruza e leva também para onde você está parado e assistindo. Observando-o desaparecer nas colinas, você já está na verdade além, o que leva a isso finalmente.

Muitas vezes, senti um prazer intenso ao ouvir algumas cachoeiras escondidas no desfiladeiro da montanha, um som ainda mais maravilhoso desde que deixei de lado o desejo de desenterrar a coisa e esclarecer o mistério. Não preciso mais descobrir exatamente de onde vem o fluxo e para onde ele vai. Todo fluxo, todo caminho, se seguido persistentemente e meticulosamente até o fim, não leva a lugar algum.

E é por isso que a mente compulsivamente investigativa está sempre terminando no que acredita ser a realidade dura e amarga dos fatos reais. Afinal, tocar violino é apenas raspar as entranhas de um gato com crina de cavalo. Afinal, as estrelas no céu são apenas rochas e gás radioativos. Mas isso nada mais é do que a ilusão de que a verdade só pode ser encontrada escolhendo tudo em pedaços, como uma criança mimada apanhando a comida.

E é também por isso que Platão do Extremo Oriente raramente conta tudo e evita preencher todos os detalhes. É por isso que eles deixam em suas pinturas grandes áreas de vazio e imprecisão, e mesmo assim as pinturas não estão inacabadas. Estes não são apenas fundos não preenchidos, são partes integrais de toda a composição, vazios e brechas sugestivos e prenhes que deixam algo à nossa imaginação. E não cometemos o erro de tentar preenchê-los com detalhes nos olhos da mente. Deixamos que eles permaneçam sugestivos.

Portanto, não é empurrando incansavelmente e agressivamente para além daquelas colinas que descobrimos o desconhecido e convencemos a natureza a revelar seus segredos. O que está além também está aqui.

Qualquer lugar onde estamos pode ser considerado o centro do universo. Onde quer que estejamos, podemos ser considerados o destino de nossa jornada.

Para entender isso, no entanto, temos que ser receptivos e abertos. Em outras palavras, temos que fazer o que Lao-tzu aconselhou quando disse que, sendo homem, também deve preservar uma certa feminilidade, e assim se tornará um canal para todo o universo. E este não é apenas um bom conselho para os homens.

No entanto, esse é um dos mal-entendidos nos quais acredito que nossa cultura no Ocidente está submersa. Os valores femininos são desprezados, e encontramos tipicamente entre os homens um tipo estranho de relutância em ser qualquer coisa, menos um homem todo masculino.

Mas há uma tremenda necessidade de valorizarmos - ao lado, por assim dizer, o elemento masculino agressivo simbolizado pela espada - o elemento feminino receptivo simbolizado, talvez, pela flor aberta. Afinal, nossos sentidos humanos não são facas, não são ganchos; são o véu macio do olho, o delicado tambor da orelha, a pele macia nas pontas dos dedos e no corpo. É através dessas coisas delicadas e receptivas que recebemos nosso conhecimento do mundo.

E, portanto, é somente através de um tipo de fraqueza e suavidade que é possível que o conhecimento chegue até nós.

Em outras palavras, temos que chegar a um acordo com a natureza, cortejando-a em vez de combatê-la, e em vez de manter a natureza à distância através de nossa objetividade, como se ela fosse uma inimiga, perceba antes que ela deve ser conhecida por ela. abraço.

No final, precisamos decidir o que realmente queremos saber.

Confiamos na natureza ou preferimos tentar administrar tudo?

Queremos ser algum tipo de deus onipotente, no controle de tudo, ou queremos aproveitar isso? Afinal, não podemos apreciar o que estamos ansiosamente tentando controlar. Uma das coisas mais legais sobre nossos corpos é que não precisamos pensar neles o tempo todo. Se, quando você acordasse de manhã, tivesse que pensar em todos os detalhes de sua circulação, nunca conseguiria passar o dia.

Foi bem dito: "O mistério da vida não é um problema a ser resolvido, mas uma realidade a ser experimentada".

O canto dos pássaros, as vozes dos insetos são todos meios de transmitir a verdade à mente. Em flores e ervas, vemos mensagens do Tao.

O estudioso, puro e claro, sereno e aberto de coração, deve encontrar em tudo o que o nutre.

Mas se você quiser saber de onde vêm as flores, nem o deus da primavera sabe.