P Eople ADORA GOD de acordo com os seus gostos e temperamento. A mãe cozinha diferentemente o mesmo peixe para os filhos, para que cada um possa ter o que lhe convém. Para alguns, ela cozinha o rico prato de pilau. Mas nem todas as crianças conseguem digeri-lo. Para aqueles com estômagos fracos, ela prepara sopa. Alguns, novamente, gostam de peixe frito ou peixe em conserva. Depende do gosto de alguém. . .
Vejo pessoas que falam sobre religião brigando constantemente. Hindus, muçulmanos [muçulmanos], Brahmos, Shaktas, Vaishnavas, Shaivas, todos brigam entre si. Eles não têm inteligência para entender que Aquele que é chamado Krishna também é Shiva e o Shakti Primordial, e que é Ele, novamente, quem é chamado Jesus e Alá. "Existe apenas um Rama e Ele tem mil nomes."
A verdade é uma; Somente é chamado por nomes diferentes. Todas as pessoas estão buscando a mesma verdade; a variação é devida ao clima, temperamento e nome. Um lago tem muitos ghats. De um ghat, os hindus pegam água em jarros e chamam de jal . De outro ghat, os Mussulmans pegam água em bolsas de couro e chamam de pani . De um terço, os cristãos pegam a mesma coisa e chamam de "água". Suponha que alguém diga que a coisa não é jal, mas pani , ou que não é pani, mas água, ou que não é água, mas jal. Seria de fato ridículo. Mas isso mesmo está na raiz do atrito entre as seitas, seus mal-entendidos e brigas. É por isso que as pessoas se machucam e se matam, e derramam sangue, em nome da religião. Mas isso não é bom. Todo mundo está indo em direção a Deus. Todos o perceberão se tiverem sinceridade e desejo de coração.
Ramakrishna
D EVOTEE : Senhor, por que existem tantas opiniões diferentes sobre a natureza de Deus? Alguns dizem que Deus tem forma, enquanto outros dizem que Ele não tem forma. Novamente, aqueles que falam de Deus com forma nos dizem sobre Suas diferentes formas. Por que toda essa polêmica?
R AMAKRISHNA : Um devoto pensa em Deus como ele O vê. Na realidade, não há confusão sobre Deus. Deus explica tudo isso ao devoto se o devoto de alguma forma o realiza. Você não colocou o pé nessa direção. Como você pode esperar saber tudo sobre Deus?
Ouça uma história. Certa vez, um homem entrou na selva e viu um pequeno animal em uma árvore. Ele voltou e disse a outro homem que tinha visto uma criatura de uma linda cor vermelha em uma certa árvore. O segundo homem respondeu: “Quando entrei na selva, também vi aquele animal. Mas por que você chama vermelho? Isso é verde." Outro homem presente estava em contradição com os dois e insistiu que era amarelo. No momento, outros chegaram e afirmaram que era cinza, violeta, azul e assim por diante. Por fim, começaram a brigar entre si. Para resolver a disputa, todos foram à árvore. Eles viram um homem sentado embaixo dela. Ao ser perguntado, ele respondeu: “Sim, eu moro sob esta árvore e conheço o animal muito bem. Todas as suas descrições são verdadeiras. Às vezes, aparece vermelho, às vezes amarelo e, outras, azul, violeta, cinza e assim por diante. É um camaleão. E às vezes não tem cor nenhuma. Agora tem uma cor e agora não tem.
Da mesma maneira, quem pensa constantemente em Deus pode conhecer Sua natureza real; somente ele sabe que Deus se revela aos buscadores de várias formas e aspectos. Deus tem atributos; então novamente ele não tem. Somente o homem que vive embaixo da árvore sabe que o camaleão pode aparecer em várias cores e sabe, além disso, que às vezes não tem cor alguma. São os outros que sofrem com a agonia de argumentos fúteis.
Kabir costumava dizer: "O Absoluto sem forma é meu Pai, e Deus com forma é minha Mãe." Deus se revela da forma que Seu devoto mais ama. Seu amor pelo devoto não tem limites.
Ramakrishna
As pessoas derramaram um jarro inteiro de lágrimas para esposa e filhos. Eles nadam em lágrimas por dinheiro. Mas quem chora por Deus? Clame a Ele com um verdadeiro choro.
A saudade é como o amanhecer rosado. Após o amanhecer sai o sol. O desejo é seguido pela visão de Deus.
Deus se revela a um devoto que se sente atraído por Ele pela força combinada dessas três atrações: a atração de posses mundanas pelo homem mundano, a atração da criança por sua mãe e a atração do marido pela esposa casta. Se alguém se sente atraído por ele pela força combinada dessas três atrações, pode alcançá-lo.
O objetivo é amar a Deus, assim como a mãe ama seu filho, a casta esposa, seu marido e o homem mundano, sua riqueza. Una essas três forças do amor, esses três poderes de atração e os direcione a Deus. Então você certamente o verá.
É necessário orar a Ele com um coração saudoso. O gatinho sabe apenas como chamar sua mãe, gritando: "Miado, miado!" Ele permanece satisfeito onde quer que sua mãe o coloque. E a mãe gata coloca o gatinho às vezes na cozinha, às vezes no chão e às vezes na cama. Quando sofre, grita apenas: "Miado, miado!" É tudo o que sabe. Mas assim que a mãe ouve esse choro, onde quer que esteja, ela chega ao gatinho.
Ramakrishna
Um devoto que pode invocar a Deus enquanto vive a vida de um chefe de família é realmente um herói. Deus pensa: “Aquele que renunciou ao mundo por Minha causa certamente orará a Mim; Ele deve me servir. Há algo de muito notável nisso? As pessoas vão chorar de vergonha se ele não conseguir. Mas ele é realmente abençoado que ora a Mim no meio de seus deveres mundanos. Ele está tentando me encontrar, superando um grande obstáculo - afastando, por assim dizer, um enorme bloco de pedra que pesa uma tonelada. Esse homem é um verdadeiro herói.
Viva no mundo como uma formiga. O mundo contém uma mistura de verdade e mentira, açúcar e areia. Seja uma formiga e pegue o açúcar.
Novamente, o mundo é uma mistura de leite e água, a bem-aventurança da consciência de Deus e o prazer do desfrute dos sentidos. Seja um cisne e beba o leite, deixando a água de lado.
Viver no mundo como uma ave aquática. A água se apega ao pássaro, mas o pássaro a sacode. Viva no mundo como um peixe-barro. O peixe vive na lama, mas sua pele é sempre brilhante e brilhante.
O mundo é realmente uma mistura de verdade e faz de conta. Descarte o faz de conta e aceite a verdade.
Ramakrishna
T HE D IVINE M OUTRAS revelou-me no templo de Kali que era ela que tinha se tornado tudo. Ela me mostrou que tudo estava cheio de consciência. A Imagem era Consciência, o altar era Consciência, os vasos de água eram Consciência, o peitoril da porta era Consciência, o piso de mármore era Consciência - tudo era Consciência.
Encontrei tudo dentro da sala encharcado, por assim dizer, em Bliss - o Bliss of Satchidananda. Vi um homem mau em frente ao templo de Kali; mas nele também vi o poder da Mãe Divina vibrando.
Foi por isso que alimentei um gato com a comida que deveria ser oferecida à Mãe Divina. Percebi claramente que a própria Mãe Divina se tornara tudo - até o gato.
Tudo o que vemos ou pensamos é a manifestação da Mãe, da Energia Primordial, a Consciência Primordial. Criação, preservação e destruição, seres vivos e o universo e, além disso, meditação e meditador, bhakti [devoção] e prema [amor divino] - todas essas são manifestações da glória desse poder. . . .
Brahman, a Divindade, e Shakti, a Energia Primordial, são como a cobra e seu movimento contorcido. Pensando na cobra, é preciso pensar em seu movimento contorcido, e pensando no movimento contorcido, é preciso pensar na cobra. Ou são como leite e sua brancura. Ao pensar no leite, é preciso pensar em sua cor, isto é, na brancura, e na brancura do leite, é preciso pensar no próprio leite. Ou são como a água e a umidade. Pensando na água, é preciso pensar em sua umidade, e pensando na umidade da água, é preciso pensar em água. . . .
O Poder Primordial está sempre em jogo. Ela está criando, preservando e destruindo o jogo, por assim dizer. Este poder é chamado Kali. Kali é. . . Brahman e Brahman é. . . Kali. É uma e a mesma realidade. Quando pensamos Nele como inativo, ou seja, não envolvido nos atos de criação, preservação e destruição, então chamamos de Brahman. Mas quando se envolve nessas atividades, chamamos Kali ou Shakti. A realidade é uma e a mesma; a diferença está em nome e forma. . . .
Um homem viu uma vez a imagem da Mãe Divina usando um fio sagrado. Ele disse ao adorador: “O quê? Você colocou o fio sagrado no pescoço da mãe! O adorador disse: “Irmão, vejo que você realmente conheceu a Mãe. Mas ainda não consegui descobrir se ela é homem ou mulher; é por isso que coloquei o fio sagrado na sua imagem. ”
Aquilo que é Shakti também é Brahman. Aquilo que tem forma, novamente, está sem forma. Aquilo que tem atributos, novamente, não tem atributos. Brahman é Shakti; Shakti é Brahman. Eles não são dois. Estes são apenas dois aspectos, masculino e feminino, da mesma Realidade, Existência-Conhecimento-Felicidade Absoluta.
Ramakrishna
T HE paramahamsa [ser despertado] é como uma criança de cinco anos de idade. Ele vê tudo cheio de consciência. Certa vez, eu estava em Kamarpukur quando Shivaram, meu sobrinho, tinha quatro ou cinco anos de idade. Um dia ele estava tentando pegar gafanhotos perto da lagoa. As folhas estavam se movendo. Para parar o farfalhar, ele disse às folhas: “Silêncio! Silêncio! Eu quero pegar um gafanhoto. Outro dia foi tempestuoso. Choveu forte. Shivaram estava comigo dentro de casa. Houve relâmpagos. Ele queria abrir a porta e sair. Eu o repreendi e o parei, mas ele ainda espreitava de vez em quando. Quando ele viu o raio, exclamou: “Pronto, tio! Eles estão marcando partidas de novo! ”
O paramahamsa é como uma criança. Ele não pode distinguir entre um estranho e um parente. Ele não é particular sobre relacionamentos mundanos. Um dia, Shivaram me disse: "Tio, você é irmão de meu pai ou cunhado?" . . .
Às vezes, o paramahamsa se comporta como um louco. Quando eu experimentei que a loucura divina Eu costumava adorar o meu próprio órgão sexual como os Shivaphallus [Shiva lingam ]. Mas não posso fazer isso agora. Alguns dias após a dedicação do templo em Dakshineswar, um louco chegou lá, que era realmente um sábio dotado do Conhecimento de Brahman. Ele tinha um galho de bambu em uma mão e uma mangueira em vaso na outra, e usava sapatos rasgados. Ele não seguiu nenhuma convenção social. Depois de tomar banho no Gangesele não realizou nenhum ritual religioso. Ele comeu algo que ele carregava no canto de sua roupa. Então ele entrou no templo de Kali e cantou hinos para a Deidade. O templo tremia. . . . O louco não tinha permissão para comer na casa de hóspedes, mas não prestou atenção a esse desprezo. Ele procurou por comida na pilha de lixo onde os cães estavam comendo migalhas dos pratos descartados. De vez em quando, ele empurrava os cães de lado para pegar suas migalhas. Os cães também não se importaram. Haladhari o seguiu e perguntou: “Quem é você? Você é um purnajnani [um conhecedor perfeito de Brahman]? ” O louco sussurrou: “Sh! Sim, eu sou um purnajnani. ” Haladhari o seguiu de uma maneira excelente quando ele saiu do jardim. Depois de passar o portão, ele disse a Haladhari: “O que mais devo dizer para você? Quando você não fizer mais nenhuma distinção entre a água dessa piscina e a do Ganges, saberá que possui o Conhecimento Perfeito. ” Dizendo isso, ele se afastou rapidamente.
Ramakrishna
W E QUER para adorar um Deus vivo. Eu não vi nada além de Deus por toda a minha vida, nem você. Para ver esta cadeira, você primeiro vê Deus, e depois a cadeira dentro e através dele. Ele está em toda parte, dizendo: "Eu estou". No momento em que você sente "eu sou", você está consciente da Existência. Onde iremos encontrar Deus se não pudermos vê-lo em nossos próprios corações e em todos os seres vivos? “Tu és o homem, Tu és a mulher, Tu és a menina, e Tu és o menino. Tu és o velho cambaleando com um graveto. Tu és o jovem caminhando no orgulho de sua força. Tu és tudo o que existe ”- um Deus vivo maravilhoso, que é o único fato no universo.
Isso parece para muitos uma terrível contradição do Deus tradicional, que vive atrás de um véu em algum lugar e a quem ninguém nunca vê. Os padres apenas nos dão a garantia de que, se os seguirmos, ouvirmos suas advertências e seguirmos o caminho que nos marcam, então, quando morrermos, eles nos darão um passaporte para nos permitir ver a face de Deus. ! Quais são todas essas idéias do céu, a não ser simplesmente modificações desse sacerdócio sem sentido?
Obviamente, a ideia impessoal é muito destrutiva; tira todo o comércio dos sacerdotes, igrejas e templos. Na Índia, há fome agora, mas há templos em cada um dos quais existem jóias que valem o resgate de um rei! Se os padres ensinassem essa idéia impessoal ao povo, sua ocupação desapareceria. No entanto, temos que ensiná-lo desinteressadamente, sem sacerdócio. Você é Deus e eu também. Quem obedece a quem? Quem adora quem? Você é o mais altotemplo de Deus. Prefiro adorá-lo do que qualquer templo, imagem ou Bíblia. Por que algumas pessoas são tão contraditórias em seus pensamentos? São como peixes escorregando por entre os dedos. Dizem que são homens práticos e obstinados. Muito bom. Mas o que é mais prático do que adorar aqui, adorar você? Eu vejo você, sinto você, e eu sei que você é Deus. O maometano diz que não há Deus senão Alá. O Vedanta diz que não há nada que não seja Deus. Pode assustar muitos de vocês, mas você os entenderá aos poucos. O Deus vivo está dentro de você, e ainda assim você está construindo igrejas e templos e acreditando em todo tipo de absurdo imaginário. O único Deus a adorar é a alma humana no corpo humano. É claro que todos os animais também são templos, mas o homem é o mais alto, o Taj Mahal dos templos. Se eu não puder adorar nisso, nenhum outro templo terá qualquer vantagem. No momento em que percebi Deus sentado no templo de todo corpo humano, no momento em que reverencio diante de todo ser humano e vejo Deus nele, naquele momento estou livre da escravidão. Tudo o que liga desaparece, e eu sou livre.
—Vivekananda
I N adorando a Deussempre adoramos nosso próprio eu oculto. A pior mentira que você pode dizer a si mesmo é que nasceu pecador ou perverso. Suponha que haja um bebê aqui e você coloque um saco de ouro em cima da mesa. Suponha que um ladrão venha e leve o ouro. Para o bebê é tudo a mesma coisa; porque não há ladrão lá dentro, então ele não vê ladrão lá fora. Para pecadores e homens vis, há vileza lá fora, mas não para homens bons. Assim, os iníquos veem esse universo como um inferno, e os parcialmente bons o veem como o céu, enquanto os seres perfeitos o percebem como o próprio Deus. Somente quando um homem vê este universo como Deus é que o véu cai de seus olhos; então aquele homem, purificado e purificado, encontra toda a sua visão mudada. Os pesadelos que o torturam há milhões de anos desaparecem, e aquele que pensava em si mesmo como um homem, um deus ou um demônio, aquele que pensava em si mesmo como morando em lugares baixos, altos, na terra, no céu e assim por diante, acha que é realmente onipresente ; que todo o tempo está nele e que ele não está no tempo; que todos os céus estão nele, que ele não está em nenhum céu; e que todos os deuses que o homem já adorou estão nele, e que ele não está em nenhum desses deuses. Ele era o fabricante de deuses e demônios, de homens e plantas, animais e pedras. E a verdadeira natureza do homem agora se desdobra para ele como sendo mais elevada que o céu, mais perfeita que este nosso universo, mais infinita que o tempo infinito, mais onipresente que o éter onipresente. descobre que ele é realmente onipresente; que todo o tempo está nele e que ele não está no tempo; que todos os céus estão nele, que ele não está em nenhum céu; e que todos os deuses que o homem já adorou estão nele, e que ele não está em nenhum desses deuses. Ele era o fabricante de deuses e demônios, de homens e plantas, animais e pedras. E a verdadeira natureza do homem agora se desdobra para ele como sendo mais elevada que o céu, mais perfeita que este nosso universo, mais infinita que o tempo infinito, mais onipresente que o éter onipresente. descobre que ele é realmente onipresente; que todo o tempo está nele e que ele não está no tempo; que todos os céus estão nele, que ele não está em nenhum céu; e que todos os deuses que o homem já adorou estão nele, e que ele não está em nenhum desses deuses. Ele era o fabricante de deuses e demônios, de homens e plantas, animais e pedras. E a verdadeira natureza do homem agora se desdobra para ele como sendo mais elevada que o céu, mais perfeita que este nosso universo, mais infinita que o tempo infinito, mais onipresente que o éter onipresente. de homens e plantas e animais e pedras. E a verdadeira natureza do homem agora se desdobra para ele como sendo mais elevada que o céu, mais perfeita que este nosso universo, mais infinita que o tempo infinito, mais onipresente que o éter onipresente. de homens e plantas e animais e pedras. E a verdadeira natureza do homem agora se desdobra para ele como sendo mais elevada que o céu, mais perfeita que este nosso universo, mais infinita que o tempo infinito, mais onipresente que o éter onipresente.
—Vivekananda
EU AMO que a religião exista e não em cerimônia - no amor puro e sincero do coração. A menos que um homem seja puro em corpo e mente, sua entrada no templo e adoração a Shiva é inútil. As orações daqueles que são puros na mente e no corpo serão respondidas por Shiva, e aqueles que são impuros e ainda tentam ensinar religião a outros falharão no final. A adoração externa é apenas um símbolo da adoração interna, mas a adoração e a pureza internas são as coisas reais. Sem eles, a adoração externa seria inútil.
Esta é a essência de toda adoração: ser puro e fazer o bem aos outros. Quem vê Shiva nos pobres, nos fracos e nos doentes, realmente adora Shiva. E se ele vê Shiva apenas na imagem, sua adoração é apenas preliminar. Aquele que serviu e ajudou um pobre homem a ver Shiva nele, sem pensar em sua casta, credo, raça ou coisa assim, com ele Shiva está mais satisfeito do que com o homem que O vê apenas nos templos.
Um homem rico tinha um jardim e dois jardineiros. Um desses jardineiros era muito preguiçoso e não funcionou. Mas quando o dono chegava ao jardim, o preguiçoso levantava-se, cruzava os braços e dizia: "Quão bonito é o rosto do meu mestre" e dançava diante dele. O outro jardineiro não falava muito, mas trabalhava duro e produzia todo tipo de frutas e legumes, que levava na cabeça ao seu mestre, que morava muito longe. Desses dois jardineiros, qual seria o mais amado por seu mestre? Shiva é esse mestre e este mundo é o Seu jardim, e láexistem dois tipos de jardineiros aqui - aquele que é preguiçoso, hipócrita e não faz nada, apenas falando sobre os belos olhos e nariz de Shiva e outras características, e o outro, que cuida dos filhos de Shiva, todos aqueles que são pobres e fracos , todos os animais e toda a Sua criação. Qual desses seria o mais amado de Shiva? Certamente quem serve a Seus filhos. Quem quer servir o pai deve servir primeiro os filhos. Quem quer servir Shiva deve servir a Seus filhos - deve servir todas as criaturas neste mundo primeiro. Dizem nos shastra [as escrituras] que aqueles que servem aos servos de Deus são Seus maiores servos. Então, você terá isso em mente.
—Vivekananda
N morrer um CAN . Nenhum pode ser degradado para sempre. A vida é apenas um playground, por mais grosseira que seja a peça. Por mais que recebamos golpes e por mais que soframos, a Alma está lá e nunca é ferida. Nós somos esse infinito.
Assim cantou um vedantista: “Eu nunca tive medo ou dúvida. A morte nunca veio para mim. Eu nunca tive pai ou mãe, pois nunca nasci. Onde estão meus inimigos? Pois eu sou Tudo. Eu sou Existência, Conhecimento, Felicidade Absoluta. Eu sou isso. Eu sou isso.
Por mais que o corpo se rebele, por mais que a mente se rebele, no meio das trevas mais profundas, no meio de torturas agonizantes, no mais profundo desespero, repita isso uma vez, duas, três vezes, sempre. A luz vem gentilmente, lentamente, mas certamente vem.
Muitas vezes tenho estado na boca da morte, morrendo de fome, com os pés e cansado. Por dias e dias eu não tinha comida, e muitas vezes não conseguia andar mais longe. Eu afundava embaixo de uma árvore, e a vida parecia estar diminuindo. Eu não conseguia falar Eu mal conseguia pensar. Mas, finalmente, a mente voltou à ideia: “Não tenho medo da morte. Eu nunca tenho fome ou sede. Eu sou isso! Eu sou isso! Toda a natureza não pode me esmagar - é meu servo. Afirme a sua força, senhor dos senhores e deus dos deuses! Recupere teu império perdido! Levante-se, ande e não pare! E eu me levantava, revigorava, e aqui estou eu, vivendo hoje. Assim, sempre que a escuridão chegar, afirme a realidade e tudo o que é adverso deve desaparecer. Pois, afinal, é apenas um sonho. Alta montanha apesar das dificuldadesparecem terríveis e sombrias, embora todas as coisas pareçam, são apenas maias. Não temas - é banido. Esmagá-lo e desaparece. Carimbo sobre ele e morre. Não tenhas medo. Não pense quantas vezes você falha. Não importa - o tempo é infinito. Vá em frente. Afirme-se de novo e de novo e a luz deve vir.
—Vivekananda
W HEN I acordou esta manhã
Havia uma rosa no meu vaso de flores:
A pergunta veio a mim -
O poder que trouxe você através do tempo cíclico
Para a beleza final,
Esquivando-se a cada curva
O tormento da feia incompletude,
É cego, é abstraído,
Será que, como um sannyasi que nega o mundo ,
Não faz distinção entre beleza e o oposto de beleza?
É meramente racional,
Apenas físico,
Falta de sensibilidade?
Há quem discuta
Que graça e feiúra ocupam lugares iguais
Na corte da criação,
Que também não é recusada a entrada
Pelos guardas.
Como poeta, não posso entrar em tais argumentos -
Eu só posso olhar para o universo
Na sua forma completa e verdadeira,
Nos milhões de estrelas no céu
Carregando sua enorme beleza harmoniosa -
Nunca quebrando seu ritmo
Ou perdendo a melodia,
Nunca enlouqueceu
Eu só posso olhar e ver, no céu,
As camadas espalhadas
De uma rosa vasta, radiante e de pétalas.
- Rabindranath Tagore
Qual é a natureza da mente?
O que é chamado de "mente" é um poder maravilhoso que reside no Eu. Faz com que todo pensamento surja. Além dos pensamentos, não existe mente. Portanto, o pensamento é a natureza da mente. Além dos pensamentos, não existe uma entidade independente chamada mundo. No sono profundo, não há pensamentos e não há mundo. Nos estados de vigília e sonho, existem pensamentos e também há um mundo. Assim como a aranha emite o fio [da teia] de si mesmo e o retira novamente em si mesmo, da mesma forma a mente projeta o mundo fora de si e novamente o resolve em si mesmo. Quando a mente sai do Eu, o mundo aparece. Portanto, quando o mundo aparece (para ser real), o Eu não aparece; e quando o Eu aparece [brilha] o mundo não aparece. Quando alguém pergunta persistentemente a natureza da mente, a mente terminará deixando o Eu [como resíduo]. O que é chamado de Self é oAtman . A mente sempre existe apenas na dependência de algo nojento; não pode ficar sozinho. É a mente que é chamada corpo sutil ou alma ( jiva ).
Qual é o caminho da investigação para entender a natureza da mente?
Aquilo que surge como "eu" neste corpo é a mente. Se alguém perguntar sobre onde no corpo o pensamento “eu” surge primeiro, descobriria que ele surge no coração. Esse é o lugar da origem da mente. Mesmo que alguém pense constantemente em "eu", "eu", alguém será levado a esse lugar. De todos os pensamentos que surgem na mente, o pensamento do "eu" é o primeiro. É somente após o surgimento disso que os outros pensamentos surgem. É após o aparecimento do primeiro pronome pessoal que o segundo e o terceiro pronome pessoal aparecem; sem o primeiro pronome pessoal, não haverá o segundo e o terceiro.
Como a mente se tornará quieta?
Pelo inquérito "Quem sou eu?" O pensamento "quem sou eu?" destruirá todos os outros pensamentos e, como o bastão usado para agitar a pira em chamas, ele próprio será destruído. Então, surgirá a Auto-realização.
Quais são os meios para manter constantemente o pensamento "Quem sou eu?"
Quando outros pensamentos surgem, não se deve persegui-los, mas deve-se perguntar: "Para quem eles surgiram?" Não importa quantos pensamentos surjam. À medida que cada pensamento surge, deve-se indagar com diligência: "Para quem esse pensamento surgiu?" A resposta que surgiria seria "Para mim". Então, se alguém perguntar "Quem sou eu?", A mente voltará à sua fonte; e o pensamento que surgir se tornará inativo. Com a prática repetida dessa maneira, a mente desenvolverá a habilidade de permanecer em sua fonte. Quando a mente sutil passa pelo cérebro e pelos órgãos dos sentidos, aparecem os nomes e formas grosseiros; quando fica no coração, os nomes e formas desaparecem. Não deixar a mente sair, mas retê-la no coração é o que se chama “interioridade ( antarmukha ). Deixando a mente irfora do coração é conhecido como "externalização" ( bahirmukha ). Assim, quando a mente permanecer no coração, o “eu” que é a fonte de todos os pensamentos desaparecerá, e o Eu que já existe brilhará. O que quer que se faça, deve-se ficar sem o ego "eu". Se alguém agir dessa maneira, tudo aparecerá como sendo da natureza de Shiva (Deus).
Ramana Maharshi
H OW PODE HAVER uma ligação entre o Si que é conhecimento puro e os factores triplos que são de conhecimento relativa?
De certa forma, é como o funcionamento de um cinema, como mostrado abaixo:
Mostra de Cinema
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Auto
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(1) A lâmpada dentro (o aparelho)
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(1) O Eu
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(2) A lente na frente da lâmpada
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(2) A mente pura ( satvic ) perto do Self
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(3) O filme, que é uma longa série de fotos separadas
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(3) O fluxo de tendências latentes que consistem em pensamentos sutis
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(4) A lente, a luz que passa através dela e a lâmpada, que juntas formam a luz focalizada
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(4) A mente, a iluminação dela e o Eu, que juntos formam o vidente ou a jiva.
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(5) A luz que passa através da lente e cai na tela
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(5) A luz do Eu emergindo da mente através dos sentidos e caindo sobre o mundo
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(6) As várias formas e nomes que aparecem como objetos percebidos à luz do mundo
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(7) O mecanismo que põe o filme em movimento
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(7) A lei divina que manifesta as tendências latentes da mente.
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Assim como as imagens aparecem na tela enquanto o filme lança as sombras pelas lentes, o mundo fenomenal continuará aparecendo para o indivíduo nos estados de vigília e sonho, desde que haja impressões mentais latentes. Assim como a lente amplia as pequenas manchas do filme em um tamanho enorme e várias imagens são exibidas em um segundo, a mente amplia as tendências semelhantes a brotos em pensamentos e exibições semelhantes a árvores em um segundo mundo inumerável. Novamente, assim como há apenas a luz da lâmpada visível quando não há filme, também o Eu brilha sem os fatores triplos quando os conceitos mentais na forma de tendências estão ausentes nos estados de sono profundo, desmaio e samadhi. Assim como a lâmpada ilumina as lentes, etc., enquanto permanece inalterado, o Ser ilumina o ego, permanecendo inalterado.
Ramana Maharshi
EU SOU AGORAsetenta e quatro anos de idade. E, no entanto, sinto que sou uma criança. Sinto claramente que, apesar de todas as mudanças, sou criança. Meu Guru me disse; aquela criança, que é você mesmo agora, é o seu verdadeiro eu. Volte ao estado de puro ser, onde o "eu sou" ainda está em sua pureza antes de ser contaminado com "isto sou eu" ou "aquilo que sou". Seu fardo é de falsas auto-identificações - abandone todas elas. Meu guru me disse: “Confie em mim. Te digo; você é divino. Tome isso como a verdade absoluta. Sua alegria é divina, seu sofrimento também é divino. Tudo vem de Deus. Lembre-se sempre. Você é Deus, apenas sua vontade é feita. Eu acreditei nele e logo percebi o quão maravilhosamente verdadeiras e precisas eram suas palavras. Não condicionei minha mente pensando: "Eu sou Deus, sou maravilhoso, estou além." Eu simplesmente segui sua instrução, que era focar a mente no puro ser "eu sou, ”E fique nele. Eu costumava sentar-me por horas juntos, com nada além do "eu sou" em minha mente e logo paz, alegria e um profundo amor todo-abrangente se tornaram meu estado normal. Nisso tudo desapareceu - eu, meu Guru, a vida vivida, o mundo ao meu redor. Apenas a paz permaneceu e um silêncio insondável.
- Nisargadatta Maharaj
T AQUI ESTÃO três modos de ser da Mãe de que você pode se tornar ciente de quando você entra em contato de unidade com a Força Consciente de que nós eo universo sustenta. Transcendente, a suprema Shakti original, ela está acima dos mundos e vincula a criação ao mistério sempre imanifesto do Supremo. Universal, o Mahashakti cósmico, ela cria todos esses seres e contém e entra, apóia e conduz todos esses milhões de processos e forças. Individual, ela personifica o poder desses dois modos mais vastos de sua existência, os faz viver e se aproximar de nós, e medeia entre a personalidade humana e a natureza divina.
A única Shakti transcendente original, a Mãe, está acima de todos os mundos e carrega em sua consciência eterna o Divino Supremo. Sozinha, ela abriga o Poder absoluto e a Presença inefável; contendo ou chamando as Verdades que precisam ser manifestadas, ela as tira do Mistério em que foram escondidas à luz de sua infinita consciência e lhes dá uma forma de força em seu poder onipotente e em sua vida sem limites e um corpo no universo. . . .
Tudo é sua brincadeira com o Supremo; tudo é sua manifestação dos mistérios do Eterno, dos milagres do Infinito. Tudo é ela, pois todos são parcela e porção da divina Força Consciente. Nada pode ser, aqui ou em outro lugar, a não ser o que ela decide e as sanções supremas; nada pode tomar forma, exceto o que ela, movida pelo Supremo, percebe e se forma depois de lançá-la em semente na criação de Ananda.
A Mahashakti, a Mãe universal, realiza tudo o que é transmitido por sua consciência transcendente do Supremo e entra nos mundos que ela criou; a presença dela os enche e apóia com o espírito divino, a força e o prazer divino que tudo sustenta e sem os quais eles não poderiam existir. O que chamamos de natureza ou Prakriti é apenas o aspecto executivo mais externo; ela organiza e organiza a harmonia de suas forças e processos, impulsiona as operações da Natureza e se move entre elas secretas ou manifestas em tudo o que pode ser visto ou experimentado ou acionado a vida. Cada um dos mundos nada mais é do que uma peça do Mahashakti desse sistema de mundos ou universo, que existe como alma e personalidade cósmica da Mãe transcendente. Cada um é algo que ela viu em sua visão,
Sri Aurobindo
Se você quer ser um verdadeiro executor de obras divinas, seu primeiro objetivo deve ser o de estar totalmente livre de todo desejo e egoísmo. Toda a sua vida deve ser uma oferta e um sacrifício ao Supremo; seu único objetivo em ação será servir, receber, cumprir, tornar-se um instrumento manifesto da Divina Shakti em suas obras. Você deve crescer na consciência divina até que não haja diferença entre sua vontade e a dela, nenhum motivo, exceto a impulsão dela em você, nenhuma ação que não seja a ação consciente dela em você e através de você.
Até que você seja capaz dessa identificação dinâmica completa, você deve se considerar uma alma e um corpo criados para o serviço dela, alguém que faz tudo por ela. Mesmo que a idéia do trabalhador separado seja forte em você e você sinta que é você quem age, ainda assim deve ser feito por ela. Todo estresse da escolha egoísta, todo desejo de lucro pessoal, toda estipulação do desejo de si mesmo devem ser extirpados da natureza. Não deve haver demanda por frutas nem busca de recompensa; o único fruto para você é o prazer da Mãe Divina e a realização de seu trabalho; sua única recompensa é uma constante progressão na consciência divina, calma, força e bem-aventurança. A alegria do serviço e a alegria do crescimento interior através das obras são a recompensa suficiente do trabalhador abnegado.
Mas chegará um momento em que você sentirá cada vez mais que você é o instrumento e não o trabalhador. Pela primeira vez pela força de sua devoção, seu contato com a Mãe Divina se tornará tão íntimo que, a todo momento,só precisa se concentrar e colocar tudo em suas mãos para ter sua orientação atual, seu comando ou impulso direto, a indicação certa do que deve ser feito, a maneira de fazê-lo e o resultado. E depois você perceberá que o Shakti divino não apenas inspira e guia, mas inicia e realiza suas obras; todos os seus movimentos são originados por ela, todos os seus poderes são dela, mente, vida e corpo são instrumentos conscientes e alegres de sua ação, meios para seu jogo, moldes para sua manifestação no universo físico. Não pode haver condição mais feliz do que essa união e dependência; pois esse passo leva você de volta à fronteira, da vida de estresse e sofrimento na ignorância, para a verdade do seu ser espiritual, para a sua profunda paz e sua intensa Ananda.
Enquanto esta transformação está sendo feita, é mais do que nunca necessário manter-se livre de toda mancha das perversões do ego. Que nenhuma exigência ou insistência se insinue para manchar a pureza da doação e do sacrifício. Não deve haver apego ao trabalho ou ao resultado, nem estabelecimento de condições, nem pretensão de possuir o Poder que deve possuir você, orgulho do instrumento, vaidade ou arrogância. Nada na mente ou nas partes vitais ou físicas deve sofrer distorção para seu próprio uso ou apreender para sua própria satisfação pessoal e separada a grandeza das forças que estão agindo através de você. Que sua fé, sua sinceridade, sua pureza de aspiração sejam absolutas e difundidas em todos os planos e camadas do ser;
O último estágio dessa perfeição virá quando você estiver completamente identificado com a Mãe Divina e sentirvocê não é mais outro ser, instrumento, servo ou trabalhador, mas verdadeiramente um filho e uma porção eterna de sua consciência e força. Sempre ela estará em você e você nela; será a sua experiência constante, simples e natural que todo o seu pensamento, visão e ação, sua própria respiração ou movimento vêm dela e são dela. Você saberá, verá e sentirá que é uma pessoa e um poder formados por ela fora de si mesma, colocados fora dela para a peça e, no entanto, sempre seguros nela, sendo ela mesma, consciência dela, força de sua força, Ananda de sua Ananda. Quando essa condição é completa e as energias supramentais dela podem movê-lo livremente, você será perfeito nas obras divinas; conhecimento, vontade, ação se tornará certa, simples, luminosa, espontânea, sem falhas, uma saída do Supremo,
Sri Aurobindo
H ERE A evolução tem lugar num universo material; o fundamento, a substância original, o primeiro status de condicionamento estabelecido das coisas é a matéria. A Mente e a Vida evoluem na Matéria, mas são limitadas e modificadas em sua ação pela obrigação de usar sua substância para sua instrumentação e por sua sujeição à lei da Natureza material, mesmo enquanto modificam o que sofrem e usam. . . .
Um poder criativo ou evolutivo original deve existir; mas, embora a matéria seja a primeira substância, o poder original e supremo não é uma energia material inconsciente; pois então a vida e a consciência estariam ausentes, uma vez que a inconsciência não pode evoluir a consciência nem uma força inanimada evolui a vida. Portanto, deve haver, pois Mente e Vida também não são uma Consciência secreta maior que Consciência da Vida ou Consciência da Mente, uma Energia mais essencial que a Energia material. Uma vez que é maior que a Mente, deve ser uma Força de Consciência supramental; uma vez que é um poder de substância essencial que não a Matéria, deve ser o poder daquilo que é a essência e substância suprema de todas as coisas, um poder do Espírito. Existe uma energia criativa da Mente e uma Força Vital criativa, mas elas são instrumentais e parciais,Espírito através de uma luz interior secreta e força de Supermente, uma gnose oculta - um autoconhecimento invisível e todo conhecimento. Se deve haver uma transformação completa, ela só pode ocorrer pela plena emergência da lei do Espírito; seu poder de supermente ou gnose deve ter entrado na matéria e deve evoluir na matéria. Ele deve transformar o mental no ser supramental, tornar consciente o inconsciente em nós, espiritualizar nossa substância material, erigir sua lei da consciência gnóstica em todo o nosso ser evolutivo e natureza.
Sri Aurobindo
O MENTALo homem não foi o último esforço ou o maior alcance da natureza - embora ele tenha sido, em geral, mais plenamente evoluído em sua própria natureza do que aqueles que se realizaram abaixo ou aspiraram acima dele; ela apontou o homem para um nível ainda mais alto e mais difícil, inspirou-o com o ideal de um viver espiritual, iniciou a evolução nele de um ser espiritual. O homem espiritual é seu supremo esforço supranormal da criação humana; pois, tendo evoluído o criador mental, pensador, sábio, profeta de um ideal, o ser mental autocontrolado, autodisciplinado e harmonizado, ela tentou ir mais alto e mais fundo e chamar pela frente a alma e a mente interior. e coração, invoquem do alto as forças da mente espiritual e da mente superior e superem e criem sob sua luz e por sua influência o sábio espiritual, vidente, profeta, Godlover, Yogin gnóstico, sufi, místico. . . .
O homem espiritual é o sinal desta nova evolução, deste novo e superior empreendimento da Natureza. Mas essa evolução difere do processo passado da energia evolutiva em dois aspectos: é conduzida por um esforço consciente da mente humana, e não está confinada a uma progressão consciente da natureza da superfície, mas é acompanhada por uma tentativa de quebrar os muros da ignorância e nos estendemos para dentro do princípio secreto do nosso ser atual e para o interior do ser cósmico, bem como para cima, em direção a um princípio superior. Até agora, o que a Natureza alcançou foi uma ampliação dos limites de nossa superfície - ignorância do conhecimento;o que ela tentou no esforço espiritual é abolir a ignorância, entrar interiormente e descobrir a alma e tornar-se unido na consciência com Deus e com toda a existência. Este é o objetivo final do estágio mental da natureza evolutiva no homem; é o passo inicial em direção a uma transmutação radical da ignorância no conhecimento. A mudança espiritual começa por uma influência do ser interior e da mente espiritual superior, uma ação sentida e aceita na superfície; mas isso por si só pode levar a um idealismo mental iluminado ou ao crescimento de uma mente religiosa, um temperamento religioso ou alguma devoção no coração e piedade na conduta; . . . muito tem que ser feito, temos que viver mais profundamente, precisamos exceder nossa consciência atual e superar nosso status atual de natureza.
É evidente que, se pudermos viver assim mais profundamente no interior e colocar as forças internas de forma constante na instrumentação externa, ou nos elevarmos a habitar em níveis mais altos e mais amplos e a exercer seus poderes na existência física, não apenas receberemos influências deles, o que é tudo o que podemos fazer agora, poderia começar um aumento de nossa força de ser consciente, de modo a criar um novo princípio de consciência, uma nova gama de atividades, novos valores para todas as coisas, um alargamento de nossa consciência e vida, um assumir e transformar os graus mais baixos de nossa existência - em resumo, todo o processo evolutivo pelo qual o Espírito na Natureza cria um tipo mais elevado de ser.
Sri Aurobindo
O CORPO será transformado pelo poder da consciência espiritual em um instrumento verdadeiro, apto e perfeitamente responsivo do Espírito.
Essa nova relação do Espírito e do corpo assume - e possibilita - uma livre aceitação de toda a Natureza material em um local de rejeição; o afastamento dela, a recusa de toda identificação ou aceitação, que é a primeira necessidade normal da consciência espiritual para sua libertação, não é mais imperativa. Deixar de se identificar com o corpo, de se separar da consciência corporal, é um passo reconhecido e necessário, seja em direção à libertação espiritual ou em direção à perfeição e domínio espirituais da natureza. Mas essa redenção, uma vez efetuada, a descida da luz e força espirituais também podem invadir e ocupar o corpo, e pode haver uma nova aceitação liberada e soberana da natureza material. Isso é possível, de fato, apenas se houver uma comunhão alterada do Espírito com a matéria, um controle, uma reversão do atual equilíbrio de interação que permite que a Natureza física oculte o Espírito e afirme seu próprio domínio. À luz de um conhecimento maior, a matéria também pode ser vista como o Brahman, uma auto-energia apresentada pelo Brahman, uma forma e substância de Brahman; ciente da consciência secreta dentro da substância material, segura neste conhecimento mais amplo, a luz e o poder gnóstico podem se unir à matéria e aceitá-la como um instrumento de manifestação espiritual. . . O Espírito tornou-se matéria, a fim de ciente da consciência secreta dentro da substância material, segura neste conhecimento mais amplo, a luz e o poder gnóstico podem se unir à matéria e aceitá-la como um instrumento de manifestação espiritual. . . O Espírito tornou-se matéria, a fim de ciente da consciência secreta dentro da substância material, segura neste conhecimento mais amplo, a luz e o poder gnóstico podem se unir à matéria e aceitá-la como um instrumento de manifestação espiritual. . . O Espírito tornou-se matéria, a fim decoloca-se ali como um instrumento para o bem-estar e a alegria dos seres criados, para uma auto-oferta de utilidade e serviço físico universal. O ser gnóstico, usando a Matéria, mas usando-a sem apego ou desejo material ou vital, sentirá que está usando o Espírito nesta forma de si mesmo, com seu consentimento e sanção para seu próprio propósito. Haverá nele um certo respeito pelas coisas físicas, uma consciência da consciência oculta nelas, uma adoração ao Divino, o Brahman, naquilo que ele usa, um cuidado pelo uso perfeito e sem falhas de seu material divino, por um ritmo verdadeiro, harmonia ordenada, beleza na vida da matéria, na utilização da matéria.
Como resultado dessa nova relação entre o Espírito e o corpo, a evolução gnóstica efetivará a espiritualização, perfeição e realização do ser físico.
Sri Aurobindo
Uma raça SUPRAMENTAL ou gnóstica de seres não seria uma raça feita de acordo com um único tipo, moldada em um único padrão fixo; pois a lei da Super-mente é a unidade cumprida na diversidade e, portanto, haveria uma diversidade infinita na manifestação da consciência gnóstica, embora essa consciência ainda seja uma em sua base, em sua constituição, em tudo que revela e tudo. ordem de união. . . Mas na própria raça supramental, na variação de seus graus, os indivíduos não seriam expressos de acordo com um único tipo de individualidade; cada um seria diferente do outro, uma formação única do Ser, embora um com todo o resto em fundamento de si e senso de unidade e no princípio de seu ser. . . .
O indivíduo gnóstico seria a consumação do homem espiritual; todo o seu modo de ser, pensar, viver, agir seria governado pelo poder de uma vasta espiritualidade universal. Todas as trindades do Espírito seriam reais para sua autoconsciência e realizadas em sua vida interior. Toda a sua existência seria fundida em unicidade com o Eu e o Espírito transcendente e universal; toda a sua ação se originaria e obedeceria ao governo divino da Natureza, supremo e do Espírito. Toda vida teria para ele o sentido do Ser Consciente, o Purusha interior, encontrando sua auto-expressão na Natureza; sua vida e todos os seus pensamentos, sentimentos e atos seriam preenchidos por ele com esse significado e construídos sobre esse fundamento de sua realidade. Ele sentiria a presença do Divino em todos os centros de sua consciência, em todas as vibrações.de sua força vital, em todas as células do seu corpo. Em todos os trabalhos de sua força da Natureza, ele estaria ciente dos trabalhos da suprema Mãe-Mundo, a Supernatureza; ele veria seu ser natural como o devir e a manifestação do poder da Mãe-Mundo. Nessa consciência, ele viveria e atuaria em toda uma liberdade transcendente, uma alegria completa do Espírito, uma identidade inteira com o Eu cósmico e uma simpatia espontânea com todos no universo.
Sri Aurobindo
T HEN DEVERÁ ser terminou aqui a Lei de Pain.
A Terra será feita um lar da luz do céu. . . .
O feixe do superconsciente deve tocar os olhos dos homens
E o mundo consciente da verdade desce à terra
Invadindo a matéria com o raio do Espírito,
Despertando seu silêncio para pensamentos imortais,
Despertando o coração mudo para a Palavra viva.
Esta vida mortal abrigará a bem-aventurança da Eternidade,
A auto-estima do corpo prova a imortalidade.
Ó mente, cresça cheio da paz eterna:
O trabalho, clame a litania imortal:
Construída é a torre dourada, a criança chama nascida.
A supermente deve reivindicar o mundo pela Luz
E emocionar com amor a Deus, o coração apaixonado
E coloque a coroa da luz na cabeça levantada da natureza
E encontrou o reinado de Light em sua base inabalável. . . .
Uma alma deve acordar na casa do inconsciente;
A mente será o tabernáculo de Godvision,
O instrumento da intuição corporal,
E a vida um canal para o poder visível de Deus. . . .
Os topos do Espírito e a base da Natureza devem desenhar
Perto do segredo de sua verdade separada
E se conhecem como uma divindade.
E a matéria revelará o rosto do Espírito.
Então, homem e super-homem estarão ao mesmo
E toda a terra se torna uma vida única.
- De "Savitri", de Sri Aurobindo
Advaita Vedanta ( advaita “não-dois”) · A tradição metafísica do não-dualismo, enraizada nos Upanishads. Veja também Vedanta.
Agni · Deus do fogo nos Vedas, freqüentemente envolvido em rituais sagrados.
Arjuna (“branco, brilhante”) · O herói do Bhagavad Gita e um discípulo do Senhor Krishna, que lhe ensina o significado da vida.
Asura · Força demoníaca.
Atman (“eu”) · 1. A si mesmo. 2. O eu transcendental, idêntico ao absoluto (Brahman).
Bauls · Uma seita de místicos que perambulam pelo interior de Bengala, no leste da Índia, cantando canções para o Divino. Os poetas de Baul abraçam as influências do sufismo islâmico e da tradição tântrica hindu.
Brahma · Deus como Criador, para não ser confundido com Brahman, o Absoluto. Brahma é uma das tríades hindus conhecidas como Trimurti. Os outros dois são Vishnu como Preservador e Shiva como Destruidor.
Brahman (do sânscrito br , “respirar” e brih , “ser grande”) · No Advaita (não dual) Vedanta, a base absoluta ou transcendental do Ser.
dharma (“sustentar, apoiar, sustentar”) 1. Lei ou ordem cósmica. 2. Virtude ou moralidade, entendida como uma manifestação da Lei Divina. 3. Ensino ou doutrina.
Indra · Grande deus védico associado à guerra e ao céu.
Jamuna · Um rio sagrado no norte da Índia.
jiva · A psique, ou parte do ser humano finito, que se sente separado dos outros e é ignorante do Eu transcendental.
Kali · A Deusa Mãe “negra”, assassina de ilusões.
karma ( sânscrito: karman ) · A lei universal de causa e efeito, aplicada a todos os pensamentos e ações, e fonte de renascimento. Libertação significa, em parte, a libertação do karma passado e a "secagem" de todas as ilusões e desejos que criam novo karma.
Krishna (“atrator”) · Um avatar, ou encarnação, do Senhor Vishnu. No Bhagavad Gita, ele ensina a Arjuna as leis da vida divina.
kundalini (“o enrolado”) · Conhecido como o poder da serpente ( kundalinishakti ) que fica enrolado no mais baixo centro psicoespiritual (chakra) na base da coluna vertebral. O objetivo do tantrismo é despertar esse poder.
lingam (“sinal, símbolo”) · No Shaivismo, o culto a Shiva como a Deidade Suprema, o símbolo do poder criativo do Divino; o falo como um símbolo da criatividade.
mantram · Uma combinação de sílabas sagradas que concentra energia espiritual e atua como uma lente para focalizar o poder espiritual, permitindo que a mente se concentre e transcenda a consciência comum.
moksha (“libertação, liberação”) · Auto-realização.
OM ( OU AUM ) · O principal mantra do hinduísmo, simbolizando o Absoluto.
Purusha · A pessoa, espírito, homem. Tanto o homem primordial de dimensões cósmicas, cantado no Rig Veda, como também o "homem interior" ou "pessoa espiritual" no homem (como nos Upashinads).
Ramanatha · Um dos nomes sagrados de Shiva.
Rudra (“Berrador”) · Um dos primeiros epítetos ou formas conhecidos de Shiva, frequentemente invocados nos Vedas e Upanishads.
sadhana · O caminho da realização espiritual.
sadhu (“bom”) · Um asceta virtuoso.
samadhi (êxtase não dual) · Nos sistemas metafísicos indianos, são classificados muitos tipos diferentes de êxtase místico, sendo o mais elevado o nirvikalpa samadhi (êxtase além de qualquer idéia ou conceito, imersão total na divindade) e sahaja samadhi (a felicidade natural espontânea de um sábio em união com o Divino transcendente e imanente).
sannyasi (“renunciante”) · Uma pessoa que pratica sannyasa , ou renúncia; alguém que renuncia ao mundo e aos bens terrenos.
Shakti (“poder”) · O poder feminino da divindade, ou energia criativa primordial.
Shanti (“paz suprema”) · Uma das qualidades centrais de Brahman, o Absoluto.
Shiva (“benigno”) · O Deus da destruição e renovação, o supremo yogue.
Tantra (do sânscrito tan , “estique, expanda”) · Um conjunto de exercícios espirituais e físicos no hinduísmo e no budismo, projetados para iniciar o buscador diretamente no terreno divino da vida, para esticar ou expandir sua consciência para que ele possa abraçar todos os níveis da realidade em uma experiência de interdependência e unidade. Um aspecto do Tantra praticado na Índia antiga era a celebração da sexualidade como um caminho para a iniciação e o êxtase divinos. A filosofia tântrica reconheceu a inter-relação inextricável de alma e corpo, espírito e matéria, transcendência e imanência, e sabia que essa dança elétrica dos opostos podia ser experimentada em toda a sua felicidade e poder na prática de uma sexualidade consagrada.
tapas (“brilho, calor”) · Práticas ascéticas de vários tipos, projetadas para criar no yogi poder e força divinos.
Tara (“estrela”) · Um dos nomes sagrados da Mãe Divina, também usado no budismo mahayana.
turiya (“o quarto”) · A consciência do Eu Divino que inclui e transcende as três consciências de vigília, sonho e sono profundo.
Vedanta (“fim dos Vedas”) · A tradição metafísica hindu baseada nos ensinamentos dos Upanishads, preocupada com o significado interno dos Vedas. A grande escola de Advaita Vedanta ensina que a realidade é não-dual.
Vishnu · Deus, o Preservador, cujos principais avatares ou encarnações são Rama e Krishna.
yoga · Prática espiritual ou mística que leva à união com o Divino.
yogi · Uma pessoa que pratica ioga com devoção.
Ashtavakra Gita · Um texto anônimo, que se acredita ter sido composto por um seguidor de Shankaracharya, transmitindo os ensinamentos essenciais do Advaita Vedanta através de um diálogo entre o sábio Ashtavakra e seu discípulo, o rei Janaka. From The Heart of Awareness: Uma tradução do Ashtavakra Gita por Thomas Byrom, 1990 por Thomas Byrom. Reproduzido por acordo com Shambhala Publications, Inc., Boston,www.shambhala.com .
Atharva Veda (de atharvan , “conhecimento”) · Uma das quatro coleções de hinos védicos, consistindo principalmente de feitiços mágicos, com certos testemunhos importantes para as primeiras formas de ioga.
Aurobindo, Sri (1872–1950) · Um dos maiores sábios da Índia moderna. Ele foi educado em Cambridge e escreveu em inglês. Citado com permissão do Sri Aurobindo Ashram Trust, Pondicherry, Índia.
Bhagavad Gita (“Cântico do Senhor”) · A mais antiga e mais celebrada de todas as escrituras de ioga. Composto entre o quinto e o segundo séculos AEC , faz parte do grande épico indiano Mahabharata. A tradição afirma que foi composta pelo sábio Vyasa através da inspiração divina direta. Todos os trechos do Bhagavad Gita são do The Bhagavod Gita traduzido por Eknath Easwaran, fundador do Centro de Meditação Blue Mountain, copyright 1985; reimpresso com permissão da Nilgiri Press, Tomales, Califórnia.www.nilgiri.org .
Upanishad de Brihadaranyaka · Veja Upanishads.
Chandi Patha · Uma escritura da tradição Shakta, glorificando a Mãe Divina. Citado com permissão de Chandi Path, traduzido por Swami Satayananda Saraswati. Publicado por Publicações Devi Mandir, 5950 Highway 128, Napa, CA 94558.
Chandidas (século XIV) · Um poeta bengali famoso por suas canções celebrando o amor divino do Senhor Krishna e da gopi (vaqueira) Radha. "I am Buried in Shyam" é de Love Songs of Chandidas de Deben Bhattacharya (Nova Gales do Sul, Austrália: Allen & Unwin, 1963).
Chandogya Upanishad · Veja Upanishads.
Dasimayya, Devara (século X) · Um dos grandes santos poetas da seita lingayat dos adoradores de Shiva, ele escreveu em Kannada, a língua de Karnataka no sul da Índia. “This Miracle” de Devara Dasimayya é de Speaking of Shiva, traduzido por AK Ramanujan (Nova York: Penguin, 1973).
Devi Gita (“Cântico da Deusa”) · Um texto da seita Shakta que adora a Deusa. “A Deusa revela seu corpo cósmico” e “A Deusa explica detalhadamente a devoção suprema além dos gunas” são reimpressas com permissão de The Devi Gita: A canção da deusa: tradução, anotação e comentário de C. Mackenzie Brown, a Imprensa da Universidade Estadual de Nova York 1998, Universidade Estadual de Nova York. Todos os direitos reservados.
Isha Upanishad · Veja Upanishads.
Jnaneshwar (final do século XIII), também conhecido como Jnanadeva · Um grande poeta conhecido por seu Jnaneshvari , um longo comentário / recontagem do Bhagavad Gita (que ele escreveu quando adolescente) em Marathi, a língua de Maharashtra, na Índia. "O néctar da autoconsciência", de Jnaneshwar, é de The Inner Treasure , de Jonathan Star (Nova York: Tarcher-Putnam, 1999).
Kabir (século XV) · Um dos maiores místicos da Índia. Este poeta de origem muçulmana é reverenciado por hindus e muçulmanos. "The Swing of Consciousness", de Kabir, é de The Inner Treasure, de Jonathan Star (Nova York: Tarcher-Putnam, 1999). “The Simple Union” de Kabir é de Songs of Kabir , traduzido por Rabindranath Tagore (York Beach, Maine: Samuel Weiser Inc., 1974).
Lalan (falecido em 1890), também conhecido como Lalan Fakir ou Lalan Shah · Um famoso poeta bengali da tradição Baul. “Turned to Gold” de Lalan é de The Mirror of the Sky, traduzido por Deben Bhattacharya (Prescott, Arizona: Hohm Press, 1999), p. 147. Usado com permissão.
Mahadeviyakka (século XII) · Um dos grandes santos-poetas da seita lingayat dos adoradores de Shiva, escreveu em Kannada, a língua de Karnataka no sul da Índia. “Mostre-me seu caminho para sair”, “Ó Senhor Branco Como Jasmim” e “Se Minha Cabeça Cai de Meus Ombros”, de Mahadeviyakka, foram extraídos de Speaking of Siva , traduzido por AK Ramanujan (Penguin Classics, 1973), com direitos autorais AK Ramanujan, 1973.
Mirabai (c. 1498–1546) · Um dos principais poetas-santos do norte da Índia. Suas canções de amor ao Senhor Krishna ainda são cantadas por toda a Índia hoje. "Deep into the Night", de Mirabai, é de The Inner Treasure, de Jonathan Star (Nova York: Tarcher-Putnam, 1999). "O dinheiro não é bom aqui" é retirado de For the Love of the Dark One, de Andrew Schelling (Prescott, Arizona: Hohm Press, 1998), p. 64. Usado com permissão. "Quem pode me desacreditar?" é retirado de For the Love of the Dark One, de Andrew Schelling (Prescott, Arizona: Hohm Press, 1998), p. 69. Usado com permissão.
Mundaka Upanishad · Veja Upanishads.
Nisargadatta Maharaj (1897–1981) · Um mestre espiritual que viveu como um modesto chefe de família em Bombaim. “Eu sou uma criança” de Nisargadatta Maharai é de I Am That: Conversas com Sri Nisargadatta Maharaj, traduzido das gravações de Marathi por Maurice Frydman; editado por Sudhakar S. Dikshit. Durham, Carolina do Norte, The Acorn Press, 1982 (11ª impressão 2000), p. 239. por Nisargadatta Maharaj (Durham, NC: The Acorn Press, 1982).
Ramakrishna (1836–1886) · Mestre espiritual bengali, adorado por muitos como uma encarnação divina. Ramakrishna abraçou todos os caminhos para Deus, mas tinha um amor especial pela Mãe Divina. Do Evangelho de Sri Ramakrishna , traduzido para o inglês por Swami Nikhilananda e publicado pelo Centro Ramakrishna – Vivekananda de Nova York, Copyright 1942, por Swami Nikhilananda.
Ramana Maharshi (1879–1950) · Esse mestre espiritual notável dos tempos modernos ensinou uma forma de auto-indagação com base na pergunta “Quem sou eu?” Todos os trechos dos ensinamentos de Ramana Maharshi são retirados de The Collected Works of Ramana Maharshi (Tiruvannamailai, Índia: Sri Ramanasraman, 1979).
Ramprasad (1718–1775) · Um santo poeta bengali cujas canções de devoção a Kali, a Mãe Divina, ainda hoje são cantadas em Bengala. “Uma feira campestre para os loucos de amor”, “Abandone o que quer que você se apegue” e “Eu nem me importaria em ser um imperador” de Ramprasad são tirados de Mother of the Universe por Lex Hixon (Wheaton, Ill .: Quest Books, 1994). “Vou mergulhar de qualquer maneira”, de Ramprasad, foi tirado de Grace and Mercy in Her Wild Hair , traduzido por Leonard Nathan e Clinton Kelly (Prescott, Arizona: Hohm Press, 1999), p. 27. Usado com permissão. Cut This Black Snarl, de Ramprasad, foi tirado de Grace and Mercy in Her Wild Hair,traduzido por Leonard Nathan e Clinton Kelly (Prescott, Arizona: Hohm Press, 1999), p. 44. Usado com permissão.
Rig Veda · A mais antiga das coleções védicas de hinos, considerada a escritura mais sagrada dos hindus. “No começo do amor surgiu”, “Criatura fervorosa”, “A poderosa terra” e “O homem” são extraídos de A experiência védica: Mantramanjari de Raimundo Pannikar (Delhi: Motilal Banarsidas, 1977).
Shankaracharya (788–820 ou c. 700), também conhecido como Shankara · O maior proponente da filosofia não dualista conhecida como Advaita Vedanta. "As Seis Estâncias de Salvação", de Shankaracharya, é de The Inner Treasure, de Jonathan Star (Nova York: Tarcher-Putnam, 1999). "In the Fire of Knowledge" do Vivekachudamani de Shankaracharya é de The Collected Works of Ramana Maharshi (Tiruvannamailai, Índia: Sri Ramanasraman, 1979).
Shvetashvatara Upanishad · Veja Upanishads.
Tagore, Rabindranath (1861–1941) · O vencedor do Prêmio Nobel de 1913 em literatura foi poeta, romancista, dramaturgo, filósofo e reformador social. "The Sickbed-21" é de Selected Poems: Rabindranath Tagore , traduzido por William Radice (Penguin Books, 1985). Copyright das traduções William Radice, 1985.
Taittiriya Upanishad · Veja Upanishads.
Mandukya Upanishad · Veja Upanishads.
Tukaram (1598–1650) · Um grande poeta-santo que escreveu versos devocionais em Marathi, a língua de Maharashtra, na Índia. "Nome de Deus", de Tukaram, é de The Inner Treasure, de Jonathan Star (Nova York: Tarcher-Putnam, 1999).
Upanishads (“sentando perto”) · Etimologicamente, a palavra sugere sentar aos pés de um adepto iluminado em uma sessão íntima ou instrução espiritual. Os Upanishads são escrituras sagradas que celebram o não-dualismo e são a fonte das maiores filosofias espirituais da Índia. Eles são considerados a fase final da revelação védica e foram compostos entre 1300 e 800 AEC . Brahman Is Joy e For the Love of the Soul são dos Upanishads , traduzidos por Juan Mascaró (Penguin Classics, 1965), direitos autorais Juan Mascaró, 1965. Todos os outros trechos dos Upanishads são dos Upanishads.por Eknath Easwaran, fundador do Centro de Meditação Blue Mountain, copyright 1987; reimpresso com permissão da Nilgiri Press, Tomales, Califórnia.www.nilgiri.org .
Vedas (“conhecimento”) · Os textos sagrados mais antigos do hinduísmo, que se acredita terem se originado das revelações divinas recebidas pelos videntes da Índia antiga.
Vivekananda (1863–1902) · Discípulo primário de Sri Ramakrishna e fundador da Ordem Ramakrishna. Swami Vivekananda estabeleceu a Sociedade Vedanta em Nova York na década de 1890. Para “Adore o Deus Vivo”, “Todos os Deuses Estão em Você”, “A Adoração Suprema” e “O Segredo Aberto”, de “Vedanta: Voz da Liberdade” Sociedade Vedanta de St. Louis, 205 S. Skinker Blvd. , St. Louis, MO 63105.
Yoga Vasishtha · Um poema longo que apresenta os ensinamentos do Vedântico na forma de um diálogo entre o sábio Vasishtha e seu aluno, o príncipe Rama. “A História do Rock é reimpressa com permissão do The Concise Yoga Vasistha por Swami Venkatesananda, Universidade Estadual de Nova York Press 1984, Universidade Estadual de Nova York. Todos os direitos reservados.
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