Śiva Upaniṣads

Enquanto os primeiros Upaniṣads contêm pequenas dicas de teísmo aqui e ali, uma identificação sistemática da força cósmica brâmane ou do homem interno com um deus pessoal não é encontrada até o Śvetāśvatara Upaniṣad. Ao identificar o atman com o deus Śiva, o Śvetāśvatara Upaniṣad marca o início de uma tendência teísta nos Upaniṣads que continuou por muitos séculos.

Os panaiva Upaniṣads, ou Upaniṣads dedicados ao deus Śiva, começaram a florescer após a composição do Śvetāśvatara Upaniṣad. Neste capítulo, examinaremos alguns dos Śaiva Upaniṣads mais conhecidos. Isso inclui textos que identificam Atman e Brahman com o próprio Shiva, bem como os Upaniṣads que exaltam um de seus dois filhos, Skanda e Gaṇeśa, como a realidade mais alta. Esses textos, compostos durante um período que começou logo após a composição do Śvetāśvatara Upaniṣad e conclui por volta do século XVI ou XVII da era comum, são um testemunho do aumento gradual da adoração de Śiva no hinduísmo, bem como da persistência presença de idéias upaniádicas na Índia.

The Kaivalya Upaniṣad

O Kaivalya Upaniṣad (“O Upaniṣad da Solidão”) é um Śaiva Upaniṣad curto, composto em verso, formalmente afiliado ao Atharvaveda. De fato, o texto tem algumas características que o associam ao Atharvaveda, mas também está intimamente ligado à tradição do Yajurveda Negro. Como o Mahānārāyaṇa Upaniṣad, ele é fortemente influenciado pelo Śvetāśvatara. O comentarista Nārāyaṇa refere-se ao Kaivalya Upaniṣad como Brahmaśatarudrīya, "Os Cem Nomes de Rudra de Brahmā". Este título alternativo pode ser inspirado na seção vinte e quatro do Kaivalya Upaniṣad: “Quem estuda os Cem Nomes de Rudra, torna-se puro como fogo ...”) É provável que os autores da passagem Upaniṣadic se referissem ao antigo texto de Śaiva conhecido como Śatarudrīya (“Os cem nomes de Rudra”), mas o comentarista Nārāyaṇa entende o nome como uma referência ao próprio Kaivalya Upaniṣad. O Brahma- do título pode se referir ao deus Brahmā, que é apresentado como um professor de sabedoria neste Upaniṣad.

As referências ao Śatarudrīya no Kaivalya Upaniṣad confirmam a conexão do Upaniṣad com o Yajurveda Negro. O Śatarudrīya, uma lista dos cem nomes do deus Rudra / iva, é encontrado em vários textos védicos tardios associados ao Yajurveda: O Taittirīya Saṃhitā 4.5, Kaṭha Saṃhitā 17, 11–16, Maitrāyaṇī Saṃhitā 2.9, 2–9, etc O Śatarudrīya está tão intimamente associado ao Yajurveda que às vezes é considerado como o texto estereotipado do Yajurvédico, como podemos ver na formulação Mahābhārata: “Dos pássaros, você é o Garuḍa, das cobras Ananta, dos Vedas, o Sāman e de Yajus, o Satarudrīya… ”1

Os ensinamentos do Kaivalya Upaniṣad são apresentados pelo deus Brahmā ao sábio Āśvalāyana. Āśvalāyana está associado a um dos śākhās do Ṛgveda, e sua presença no texto transmite um senso de autoridade védica antiga aos Upaniṣad.

Como nos outros Upaniṣads do Atharvaveda, o brahman é apresentado como o princípio desconhecido que o buscador da sabedoria quer entender:

Ensina-me, senhor, o supremo conhecimento de brahman,

Aquela coisa oculta que sempre é procurada pelos bons,

Aquilo através do qual quem sabe é imediatamente libertado de todo pecado,

E obtém essa puruṣa, maior que a grande.2

Como o Śvetāśvatara Upaniṣad, o Kaivalya sugere que um deus pessoal é, em última análise, a fonte do próprio brâmane. O ser mais elevado é identificado como Śiva, 3 e é considerado brahma-yoni (a fonte do brahman). A descrição do texto de Śiva é familiar na mitologia posterior: “Aquele que tem Umā como seu companheiro, o Senhor supremo, o governante, aquele com três olhos, o de pescoço azul, o pacífico ...” 4 Stanza dezessete se refere a o eternaliva eterno (sadāśiva). O Kaivalya Upaniṣad é claramente um texto teísta, e suas afiliações Śaiva são inegáveis.

O ascetismo desempenha um papel importante no texto, e não há tensão entre o desejo de libertação espiritual e o desejo de filhos. A vida familiar deve ser renunciada:

Procure por meio da fé, devoção, meditação e concentração.

Não por ação, não por filhos ou riqueza,

Somente pela renúncia é possível alcançar a imortalidade.5

Māyā é usado no sentido de "ilusão" no Kaivalya Upaniṣad:

Este Atman, velado por māyā,

Obtém um corpo e executa todas as ações.

Quando acordado, ele fica satisfeito com

Os prazeres variados de mulheres, comida e bebida.

Mas, quando sonha, o homem gosta de prazer e dor

Em todos os mundos criados por sua própria māyā… .6

As referências a māyā indicam um endividamento para com o Śvetāśvatara Upaniṣad. Mas māyā ainda tem o antigo senso de “poder criativo” na camada mais antiga do Śvetāśvatara Upaniṣad. O uso de māyā no sentido de "ilusão" no Kaivalya Upaniṣad é um sinal de composição posterior. É possível, no entanto, que as duas estrofes onde māyā ocorre no Kaivalya Upaniṣad sejam adições posteriores ao texto.

A análise métrica do Kaivalya Upaniṣad indica que as principais partes do texto foram compostas não muito tempo após os Upaniṣad Kaṭha e Śvetāśvatara. No entanto, algumas estrofes são compostas em um medidor muito posterior e parecem ser adições posteriores ao texto. Isso inclui as estrofes que contêm referências a māyā, bem como as linhas dos versos referentes a Śiva como três olhos e como marido de Umā.

Kaivalya Upanishad

Om! Que Ele nos proteja juntos; que Ele nos alimente juntos; Que possamos trabalhar em conjunto com grande energia,

Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;

Não podemos contestar mutuamente (ou não odiarmos nenhum). Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

1. Então Ashvalayana se aproximou do Senhor Paramesthi (Brahma) e disse: Ensina, ó Senhor, o conhecimento de Brahman, o mais alto, sempre cultivado pelo bem, oculto e pelo qual um homem sábio afasta instantaneamente todos os pecados e alcança o Purusha mais alto que o normal. o alto.
   
   
2. E para ele, o Avô (Brahma) disse: "Saiba (isto) por meio da fé, devoção e meditação. Não pelo trabalho, nem pela descendência, nem pela riqueza, mas pela renúncia, algumas alcançaram a imortalidade.
   
   
3. Mais alto que o céu, sentado na caverna (Buddhi), que brilha (que) o autocontrole alcança - o autocontrole, que sendo de mentes puras, bem determinou a Realidade, pelo conhecimento do Vedanta e através de Sannyasa ou renúncia. Na esfera de Brahma, no momento da dissolução cósmica, todos eles são libertados da mais alta (aparente) imortalidade do universo manifestado.

4-5. Em um lugar isolado, sentado em uma postura fácil, pura, com pescoço, cabeça e corpo eretos, vivendo na última das ordens da vida religiosa, tendo controlado todo o sentido, saudando seu próprio preceptor com reverência, meditando no interior da mente. lótus do coração (em Brahman), imaculado, puro, claro e sem tristeza.

1. (Quem é) impensável, imanifesto, de formas infinitas, o bom, o pacífico, o Imortal, a origem dos mundos, sem começo, meio e fim, o único, onipenetrante, Consciência e Bem-aventurança, o sem forma e o maravilhoso.
   
   
2. Meditando no Senhor mais alto, aliado a Uma, poderoso, de três olhos, pescoço azul e tranquilo, o homem santo alcança Aquele que é a fonte de tudo, o testemunho de todos e está além das trevas (ie Avidya).
   
   
3. Ele é Brahma, ele é Shiva, ele é Indra, ele é o Imutável, o Supremo, o Auto-luminoso, Ele é o único Vishnu, ele é Prana, ele é o Tempo e o Fogo, ele é a Lua.
   
   
4. Somente ele é tudo o que foi e tudo o que será, o Eterno; conhecendo-O, a pessoa transcende a morte; não há outro caminho para a liberdade.
   
   
5. Vendo o Atman em todos os seres, e todos os seres no Atman, a pessoa alcança o Brahman mais alto - não por qualquer outro meio.
   
   
6. Fazendo do Atman o Arani (inferior), e OM o Arani superior, pela fricção repetida do conhecimento, um homem sábio queima o vínculo.
   
   
7. Com o seu eu iludido por Maya ou pela ignorância, é ele quem se identifica com o corpo e faz todo tipo de coisa. No estado de vigília, é ele (o Jiva) que alcança satisfação através dos variados objetos de prazer, como mulheres, comida, bebida, etc.
   
   
8. No estado onírico em que Jiva sente prazer e dor em uma esfera de existência criada por seus próprios maias ou ignorância. Durante o estado de sono profundo, quando tudo é dissolvido (em seu estado causal), ele é dominado por Tams ou não-manifestação e passa a existir em sua forma de Bem-aventurança.
   
   
9. Novamente, através de sua conexão com ações realizadas em nascimentos anteriores, esse próprio Jiva retorna ao estado de sonho, ou ao estado de vigília. O ser que pratica esportes nas três cidades (a saber, os estados de vigília, sonho e sono profundo) - Dele surgiu toda diversidade. Ele é o substrato, a bem-aventurança, a consciência indivisível, na qual as três cidades se dissolvem.
   
   
10. A partir desta primavera, o Prana (Vitalidade), mente, todos os órgãos, céu, ar, fogo, água e a terra que sustenta tudo.
    
    
11. Aquilo que é o Brahman Supremo, a alma de todos, o grande apoio do universo, mais sutil que o sutil e eterno - que é você mesmo, e você é Aquilo.
    
    
12. "Aquilo que manifesta os fenômenos, tais como os estados de vigília, sonho e sono profundo, eu sou aquele Brahman" - percebendo, assim, que somos libertados de todos os laços.
    
    
13. O que constitui o agradável, o desfrutador e o desfrute, nas três moradas - diferente de todas elas sou Eu, a Testemunha, a Consciência Pura, o Bem Eterno.
    
    
14. Só em mim tudo nasce, em mim tudo descansa e em mim tudo se dissolve. Eu sou aquele Brahman, o sem segundo.
    
    
15. Sou mais minucioso que o minuto, sou igualmente o maior de todos, sou o universo múltiplo. Eu sou o Ancião, o Purusha e o Governante, eu sou o Refulgente e o Todo-bom.
    
    
16. Sem braços e pernas sou eu, de poder impensável; Eu vejo sem olhos e ouço sem ouvidos. Eu sei tudo e sou diferente de tudo. Ninguém pode me conhecer. Eu sou sempre a inteligência.
    
    
    
    
17. Só eu sou ensinado nos vários Vedas, sou o revelador dos Vedanta ou Upanishads, e também sou o Conhecedor dos Vedas. Para mim não há mérito nem demérito, não sofro destruição, não tenho nascimento nem identidade própria com o corpo e os órgãos.

23-24. Para mim não há terra, nem água, nem fogo, nem ar, nem éter. Assim, percebendo o Paramatman, que jaz na cavidade do coração, que está sem partes, e sem um segundo, a Testemunha de todos, além da existência e da não existência - alcança-se o Paramatman Puro.

1. Aquele que estuda o Shatarudriya, é purificado como pelos fogos, é purificado do pecado de beber, purificado do pecado de matar um Brahmana, de atos feitos com conhecimento ou inconsciência. Com isso, ele se refugia em Shiva, o Ser Supremo. Quem pertence à ordem mais alta da vida deve repetir isso sempre ou uma vez (um dia).
   
   
2. Por meio disso, obtém-se o conhecimento que destrói o oceano de Samsara ou a transmigração repetida. Portanto, sabendo assim que se alcança o fruto de Kaivalya ou libertação, em verdade se alcança a libertação.

Om! Que Ele nos proteja juntos; que Ele nos alimente juntos; Que possamos trabalhar em conjunto com grande energia,

Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;

Não podemos contestar mutuamente (ou não odiarmos nenhum). Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Kaivalyopanishad, incluído no Krishna-Yajur-Veda.

O Akṣamālikā Upaniṣad

Este Upaniṣad em dezesseis seções de prosa recebe o nome de um tipo de rosário, akṣamālā, usado na repetição devocional (japa) dos mantras. Os rosários são usados ​​no culto de muitas divindades hindus, mas são particularmente proeminentes no culto de Śiva. O rosário em si é descrito como simbólico em Upaniṣad: A linha interna do rosário significa Atman e Brahman, a linha prateada à direita é isiva, a linha de cobre à esquerda é Viṣṇu, a conta principal é a deusa Sarasvatī, a parte inferior é o mantra Gāyatrī, os buracos nas contas significam conhecimento e o nó representa prakṛti ("natureza").

O texto consiste em um diálogo entre o deus criador védico Prajāpati e Guha, que é outro nome para o filho de Śiva, o deus hindu da guerra Skanda ou Kartikeya. Ao contrário de outros Upaniṣads que apresentam Prajāpati como o professor da sabedoria que deve explicar a verdade aos outros, o Akṣamālikā Upaniṣad faz do próprio Prajāpati o buscador da sabedoria. Ele é quem deve recorrer a Guha para descobrir as verdades esotéricas sobre cada parte do rosário:

Senhor, me diga a verdade sobre os diferentes tipos de contas de rosário. Como deve ser o rosário? Quais são as diferentes versões dele? Qual é a natureza do alfabeto que completa o ritual que deve ser realizado? Qual é a divindade que preside? Que fruto deve ser obtido? 8

A elevação de Guha ao lugar do professor da sabedoria suprema, ainda mais sábia que o próprio Prajāpati, ressalta o caráter Śaiva do texto. É claro que o próprio filho de iva deve ter o conhecimento final do rosário, que é tão freqüentemente usado na adoração de seu pai.

O rosário descrito por Guha no Akṣamālikā Upaniṣad consiste em cinquenta contas, uma para cada letra do alfabeto sânscrito. As contas representando as dezesseis vogais devem ser brancas, as letras representando as primeiras vinte e cinco consoantes devem ser amarelas e as contas associadas às últimas dez consoantes devem ser vermelhas.9 Cada letra do alfabeto é invocada por sua vez e implora para seu lugar dentro de uma das contas: “O devoto deve invocar a letra a na primeira conta e assim por diante, recitando os mantras um após o outro ...” 10

O Upaniṣad promete expiação dos pecados para quem estuda o texto:

Quem estuda esse Upaniṣad no início da manhã estará livre dos pecados cometidos da noite para o dia. Quem o estuda ao pôr do sol estará livre dos pecados cometidos no decorrer do dia. Ao estudá-lo de manhã e à noite, o pecador se torna uma pessoa sem culpa.11

O texto é afiliado à Ṛgveda, mas essa associação parece ser uma mera formalidade; não há nada no próprio texto que sugira uma conexão com o Ṛgveda. O Upaniṣad é provavelmente composto no final do período medieval.

Aksha Malika Upanishad

[O Upanishad de contas de rosário]

Om! Que meu discurso seja baseado (ou seja, de acordo com) a mente; Que minha mente seja baseada na fala.

Ó Auto-refulgente, revele-se para mim.

Que vocês (fala e mente) sejam os portadores do Veda para mim. Que nem tudo o que ouvi se afaste de mim.

Vou me juntar (ou seja, eliminar a diferença de) dia e noite através deste estudo.

Eu pronunciarei o que é verbalmente verdadeiro; Eu pronunciarei o que é mentalmente verdadeiro. Que isso (Brahman) me proteja;

Que Isso proteja o orador (isto é, o professor), Que Isso me proteja; Que isso proteja o alto-falante - que Isso proteja o alto-falante.

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

1. Então o Prajapti (Criador) perguntou a Guha: “Oh Senhor, (por favor) me diga as regras sobre o rosário de contas. Qual é a sua característica? Quantas variedades de rosários existem? Quantos tópicos (um rosário) contém? Como deve ser feito? Quais são as suas cores? Como é consagrado? Quem é a sua divindade presidente? E qual é o benefício (de usá-lo)? ”
   
   
2. Guha respondeu: “(É feito de qualquer um dos 10 materiais a seguir) Coral, Pérola, Cristal, Concha, Prata, Ouro, Sandália, Putra-Jìvikà, Lotus ou Rudràksha. Cada cabeça deve ser devotada e pensada como presidida pelas divindades de Akara a Kshakara. O fio dourado deve prender as contas pelos orifícios. Em sua prata direita (tampas) e cobre esquerdo. O rosto de uma conta deve ficar de cara, o rosto de outra cabeça e cauda, ​​a cauda. Assim, uma formação circular deve ser feita.
   
   
3. O fio interno deve ser pensado como Brahma (o Ser Supremo). A tampa prateada do lado direito deve ser considerada o local das tampas Shiva e Copper pertencentes a Vishnu. O rosto deve ser pensado como Sarasvati e o rabo como Gayatri. O buraco é o conhecimento. O nó deve ser pensado como natureza. As contas que representam vogais devem ser brancas (pois representam Sàttvika Guna). Aqueles que representam consoantes mudas devem ser amarelados (pois são o resultado da mistura de Sattva e Tamas). O equilíbrio deve ser vermelho na cor da pele (já que são rajásicos).
   
   
4. Então (depois de meditar as divindades presidentes em diferentes partes do rosário), banhe-o (ou limpe-o) no leite obtido de 5 tipos de vacas (como Nanda); e depois em Pancha-gavya (um líquido santificado preparado a partir do esterco de vaca, urina de vaca, ghee, requeijão e leite) e capim darbha imerso em água e depois no indivíduo Pancha-gavya (nas cinco coisas acima mencionadas separadamente) e em água de sandália. Depois polvilhe a água com a grama darbha proferindo Omkàra. Besmear com oito fragrantes (pastas) de oito (substâncias com cheiro doce como Sandal, Kasturi etc.,). Coloque-o em flores. Medite (todas) as letras do rosário (ou cada letra em cada conta).
   
   
5. Om Aëkàra, o conquistador da morte, Onipresente, seja estabelecido na 1ª cabeça!
   
   
   Om Àëkàra, Aquele que, pela natureza da atração, encontrado em toda parte, deve ser estabelecido na 2ª cabeça!
   
   
   Om Iëkàra, o doador de riqueza e firmeza, seja estabelecido na 3ª cabeça!
   
   
   Om Ìëkàra, o criador da clareza na fala e do claro Um, deve ser estabelecido na quarta cabeça!
   
   
   
   Om Uëkàra, o doador de força, a essência de tudo, seja estabelecido na 5a cabeça!
   
   
   Om Šëkara, Aquele que afasta os maus espíritos, os intoleráveis, seja estabelecido na 6ª cabeça!
   
   
   Om Äëkàra, Aquele que perturba o (a desordem), o que se move, será estabelecido na sétima cabeça!
   
   
   Om Íëkàra, o iludido, o refulgente e brilhante, será estabelecido na oitava cabeça!
   
   
   Om Škàra, o odiador, o devorador de tudo o mais (ou alguém que esconde tudo), seja estabelecido na 9ª cabeça!
   
   
   Om Škàra, o ilusório, deve ser estabelecido na décima cabeça!
   
   
   Om Eëkàra, Aquele que atrai todos, Suddha-sattva, deve ser estabelecido na décima primeira cabeça!
   
   
   Om Aiëkàra, o Puro e Nobre (Suddha-sattvika), atraindo seres humanos, seja estabelecido na décima segunda cabeça!
   
   
   Om Oëkàra, a (base) de todo o discurso, eternamente puro, seja estabelecido na 13ª cabeça!
   
   
   Om Auëkàra, da natureza da fala, capaz de atrair a paz, seja estabelecido na décima quarta cabeça!
   
   
   Om Aëkàra, capaz de atrair elefantes etc., atraindo, seja estabelecido na 15ª cabeça!
   Om Aãkàra, capaz de destruir a morte terrível, seja estabelecido na 16ª cabeça! Om Kaëkàra, o removedor de todo veneno, doador de auspiciosidade, deve ser estabelecido em
   a 17a cabeça!
   
   
   Om Khaëkàra, o atormentador (ou perturbador) que se espalha por toda parte, deve ser estabelecido na 18ª cabeça!
   
   
   Om Gaëkàra, Aquele que coloca todos os obstáculos, o maior, deve ser estabelecido na 19ª cabeça!
   
   
   Om Ghaëkàra, o doador de ………. (sanbhasya), mais estúpido, seja estabelecido na 20ª cabeça!
   
   
   Om Ñaëkàra, o destruidor de todos os venenos, os afiados, será estabelecido na 21ª cabeça
   !
   
   
   
   Om Caëkàra, o destruidor de ……… (abhichara), cruel, seja estabelecido na 22ª cabeça!
   Om Chaëkàra, o destruidor de duendes, aterrorizante, seja estabelecido na 23ª cabeça! Om Jaëkàra, o destruidor de …… .. (krityas - abhichara), imparável, seja
   estabelecido na 24ª cabeça!
   
   
   Om Jhaëkàra, o destruidor de ……. (bhutas), seja estabelecido na 25ª cabeça! Om Ñaëkàra, o agitador de ……… (mrityu), seja estabelecido na 26ª cabeça!
   Om Âaëkàra, o removedor de todas as doenças, o bom, será estabelecido na 27ª cabeça!
   
   
   Om Âhaëkàra, da natureza da lua, seja estabelecido na 28ª cabeça!
   
   
   Om Áaëkàra, a alma de Garuda, removedor de venenos, seja estabelecida na 29ª cabeça!
   
   
   Om Áhaëkàra, o doador de toda a riqueza, o bom, será estabelecido na trigésima cabeça
   !
   
   
   Om Åaëkàra, o doador de todos os sucessos (siddhis), o enganador, deve ser estabelecido na 31ª cabeça!
   
   
   Om Taëkàra, o doador de riqueza e grãos, que agrada a um, deve ser estabelecido na 32ª cabeça!
   
   
   Om Thakara, Aquele que brinca com o dharma, sem defeito, deve ser estabelecido na 33ª cabeça!
   
   
   Om Daëkàra, o desenvolvedor do crescimento, com aparência agradável, seja estabelecido na 34ª cabeça!
   
   
   Om Dhaëkara, o destruidor do sofrimento mundano (visajvara), o expansivo, deve ser estabelecido na 35ª cabeça!
   
   
   Om Naëkàra, o doador de prazer e libertação, o pacífico, deve ser estabelecido na 36ª cabeça!
   
   
   Om Paëkàra, o destruidor de veneno e obstruções, o Evoluído, seja estabelecido na 37ª cabeça!
   
   
   Om Phaëkāra, o doador de oito siddhis, como forma atômica, capacidade de tomada, natureza refulgente etc., seja estabelecido na 38ª cabeça!
   
   
   Om Baëkàra, o removedor de todos os defeitos, o auspicioso, deve ser estabelecido na 39ª cabeça!
   
   
   
   Om Bhaëkàra, Aquele que acalma os duendes, o Terrível, deve ser estabelecido na 40ª cabeça!
   
   
   Om Maëkàra, o iludidor dos inimigos, seja estabelecido na 41ª cabeça!
   Om Yaëkàra, o Onipresente, o purificador, seja estabelecido na 42ª cabeça! Om Raëkàra, o ardente, de forma estranha, deve ser estabelecido na 43ª cabeça! Om Laëkàra, o ouvinte do mundo, o refulgente, será estabelecido no 44º
   cabeça!
   
   
   Om Vaëkàra, o Onisciente, o mais nobre, deve ser estabelecido na 45ª cabeça!
   Om Éaëkàra, o doador de todos os resultados, o santificador, seja estabelecido na 46ª cabeça! Om Çaëkàra, o doador de justiça, riqueza e prazer, ……… .., seja
   estabelecido na 47ª cabeça!
   
   
   Om Saëkàra, a causa de tudo, a subcorrente de todas as letras, deve ser estabelecida na 48a cabeça!
   Om Haëkàra, a base de todo discurso, o puro, deve ser estabelecido na 49ª cabeça! Om Laëkàra, o doador de todo poder, o Supremo, será estabelecido no 50º
   cabeça!
   
   
   Om Kçaëkàra, Aquele que instrui nas categorias principais e subsidiárias do mundo, da natureza da refulgência Suprema, deve estar firmemente estabelecido na jóia da crista!
   
   
   Mrityu não significa apenas morte, mas descuido, desatenção e consequente desvio do caminho da espiritualidade. Por isso, ajnana, a ignorância e os perigos corporais, como a fome etc., também são chamados de Mrityu.
   
   
   Essa invocação de sílabas sagradas (avahana), seus espíritos e a divindade que confere um benefício particular e a natureza de uma forma específica devem ser invocados na primeira cabeça - direita da cabeça central. A invocação deve ser feita circularmente e terminar em jóia da crista.
   
   
6. Então, é preciso dizer: “Saudações aos deuses que estão e se movem na Terra! Esteja firmemente estabelecido neste rosário e abençoe a nós e antepassados ​​também depois de nos estabelecermos em Aksha-malika, permitindo-nos auspiciosidade e bem!
   
   
7. Então é preciso dizer: “Saudações aos deuses que estão e se movimentam na atmosfera! Esteja firmemente estabelecido neste rosário e abençoe a nós e antepassados ​​também depois de nos estabelecermos em Aksha-malika, permitindo-nos auspiciosidade e bem!
   
   
   
8. Então é preciso dizer: “Saudações aos deuses que estão no céu e se movem no céu! Esteja firmemente estabelecido neste rosário e abençoe a nós e antepassados ​​também depois de nos estabelecermos em Aksha-malika, permitindo-nos auspiciosidade e bem! ”
   
   
9. Então é preciso dizer: "Saudações a sete crore mantras e 64 artes" e invocar seus poderes no rosário.
   
   
10. Então é preciso dizer: “Saudações a Brahma, Vishnu e Shiva” e invocar seus poderes no rosário.
    
    
11. Então é preciso dizer: “Saudações aos 36 Tattvas (as categorias fundamentais)” e invocar a presença dos melhores Tattvas nele, orando a eles para tornar o rosário capaz de produzir o fruto desejado como uma vaca divina (Kamadhenu).
    
    
12. Então, é preciso dizer: “Saudações a centenas de milhares de saivitas, vaisnavitas e saktas (e buscar suas bênçãos e permissão para usar o rosário); fique satisfeito e permita que eu use ”.
    
    
13. Então é preciso dizer: “Saudações aos poderes de Mrityu; Deixe todos vocês me fazerem felizes, felizes!
    
    
14. Então, meditando no rosário como representando tudo como a forma de Deus, deve começar a tocar para o leste, sentindo-se grato por sua ajuda e tocar as cabeças (contas) 108 vezes.
    
    
15. Então, levantando-se, colocando-o (sobre as flores), circunscrevendo o seguinte encantamento: “Om, oh deusa, saudações, mãe de todos os mantras das formas de letras, rosário de contas; Aquele que atrai a todos, Saudações! Oh deusa mantra matrike, rosário de contas, mais estúpido de tudo, Saudações! Oh deusa, o removedor de Abhicharas, Saudações! Oh deusa, eterna, conquistadora da nesciência, iluminadora de tudo, protetor de todo o mundo, doadora de vida para todo mundo, criadora de tudo, ordenadora do dia, ordenadora da noite, movedora para os outros rios, movedora para outros lugares, movendo-se para outras ilhas, movendo-se para outros mundos, brilhando em todos os lugares sempre, ela que ilumina todos os corações!
    
    
    Saudações a você da forma de Parà! Saudações a você da forma de Paéyanti! Saudações a você da forma de Madhyamà! Saudações a você da forma de Vaikhari!
    Saudações! Saudações a você da natureza de todos os Tattvas, de todo conhecimento, da natureza de todos os poderes, da natureza de todo bem, adorado pelo sábio Vasistha, acompanhado pelo sábio Visvamitra!
16. Se alguém estuda isso de manhã, os pecados da noite são destruídos. Se alguém estuda isso no crepúsculo da noite, os pecados cometidos durante o dia são destruídos. Quem lê isso de manhã e à noite, mesmo que pecador, se livra dos pecados. Os mantras recitados

com rosário imediatamente traz benefícios. ” Assim disse Guha a Prajapati. Assim termina o Upanishad.

Om! Que meu discurso seja baseado (ou seja, de acordo com) a mente; Que minha mente seja baseada na fala.

Ó Auto-refulgente, revele-se para mim.

Que vocês (fala e mente) sejam os portadores do Veda para mim. Que nem tudo o que ouvi se afaste de mim.

Vou me juntar (ou seja, eliminar a diferença de) dia e noite através deste estudo.

Eu pronunciarei o que é verbalmente verdadeiro; Eu pronunciarei o que é mentalmente verdadeiro. Que isso (Brahman) me proteja;

Que Isso proteja o orador (isto é, o professor), Que Isso me proteja; Que isso proteja o alto-falante - que Isso proteja o alto-falante.

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Aksha-Malikopanishad, como contido no Rig-Veda.

O Atharvaśiras Upaniṣad

Este texto é um dos Śaiva Upaniṣads mais longos e consiste em setenta seções de prosa divididas em sete capítulos. O texto é formalmente afiliado ao Atharvaveda, talvez por causa de suas semelhanças temáticas com o Kaivalya Upaniṣad.

O texto do Upaniṣad é um diálogo entre Rudra (um nome para Śiva) e os outros deuses. Os deuses procuram Rudra em sua morada na montanha Kailāsa e imploram que ele explique sua própria natureza para eles. Rudra diz a eles que ele é “o único ser absoluto, o homem interno que é a base do sentido de 'eu' etc. etc. Eu existia muito antes da criação, mesmo antes do próprio tempo sem começo.” 12 O reverente os deuses meditam em Rudra, o elogiam e perguntam sobre o significado de vários de seus nomes e epítetos. Rudra é identificado como a mais alta e única realidade. Nada poderia existir além dele.

O texto de Atharvaśiras Upaniṣad causou uma profunda impressão no filósofo alemão G. W. F. Hegel, que admirava esse texto onde Śiva “fala de si mesmo, até certo ponto nas mais ousadas expressões de abstração…” 13

The Kalāgnirudra Upaniṣad

Este breve texto em dez seções em prosa é atribuído ao Yajurveda Negro. O texto explora o significado místico da marca Tripuṇḍra (“três marcas”), as três linhas horizontais devotadas de Śiva se aplicam com cinza à testa. As três linhas do Tripuṇḍra são identificadas com os três sons que compõem a sílaba oṃ (a, u, m), com as três guṇas (os “fios” que compõem o mundo material na filosofia Sāmkhya: luz, paixão e trevas), com os três mundos (terra, atmosfera e céu), com os três fogos rituais, com os três Vedas mais antigos e com os três aspectos do próprio Śiva (Maheśvara, Sadāśiva e Mahādeva, o "Grande Senhor"). Śiva eterno e o grande Deus) .14

O título do texto deriva da nome dado a Śiva neste Upaniṣad: Kalāgnirudra, “Rudra, que é o fogo do tempo”. Segundo a mitologia hindu, Rudra / iva é o deus da destruição que queimará o mundo em um fogo cósmico no final de um ciclo de tempo.

O texto é um diálogo entre o lendário sábio Sanatkumāra, que nasceu da mente do próprio deus criador Brahmā, e Śiva na forma de Kalāgnirudra. Sanatkumāra medita sobre Kalāgnirudra e é recompensado pela divindade que se manifesta diante dele. Sanatkumāra, que conhece brahman, luta para explicar esse conceito elevado às pessoas comuns. Ele está preocupado que dizer aos não iluminados que "Tudo é brâmane" resultará simplesmente em ele ser arrastado para o inferno por sua extrema ignorância. Em vez disso, ele acredita que terá muito mais sucesso ao transmitir a verdade sobre o brâmane às pessoas comuns através da marca sagrada dos Tripuṇḍra. Ele, portanto, implora a Kālagnirudra que lhe explique o Tripuṇḍra com grande detalhe.15

Kālāgnirudra explica que o Tripuṇḍra deve ser desenhado com cinzas de esterco queimado de vaca enquanto os mantras são recitados. Entre os mantras mencionados no texto estão “Aquilo que é fogo é cinza. Aquilo que é ar é cinza. O que é éter é cinza. Aquilo que é água é cinza. Aquilo que é a terra em que pisamos é cinza. ”16 Também estão incluídos hinos para Rudra do Ṛgveda.

O texto promete que quem aplicar corretamente a marca Tripuṇḍra receberá liberdade de novo renascimento17 e expiação de todos os pecados: “Ele será como alguém que se banhou em todas as águas sagradas sem sequer visitá-las.” 18 Alternativamente, o texto sugere: pode-se receber os mesmos benefícios apenas estudando o texto do próprio Kalāgnirudra Upaniṣad.

Kalagni Rudra Upanishad

Om! Que Ele nos proteja juntos; que Ele nos alimente juntos; Que possamos trabalhar em conjunto com grande energia,

Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;

Não podemos contestar mutuamente (ou não odiarmos nenhum). Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

OM! Que Brahman nos proteja (o Guru e Sishya) ambos! Que ele nos dê (o suficiente) para desfrutar! Eficiência podemos ambos alcançar! Eficaz pode provar o nosso estudo! Que nós não possamos nos odiar!

Om Shanti! Shanti! Shanti!

Certa vez, Sanat Kumara perguntou ao exaltado Kalagnirudra: “Ensina-me, ó exaltado senhor! a verdade em relação à regra do Tripundram (uma marca de seita que consiste em três faixas) e que material, qual local, quanto, em que extensão e quais faixas, qual divindade, qual fórmula, quais poderes e quais recompensas existem? "

O exaltado disse-lhe: “O material deve ser a cinza dos fogos. Deve-se entender isso com as cinco fórmulas brâmanes (Sathyojatam, Vamadevam, Agoram, Rudram, Eesanam). Consagre-o com a fórmula “Agnir iti bhasma” etc., retire com a fórmula “ma nas toke tanayae” e (após a consagração) com a fórmula “Trayambakam Yajamahe” deve aplicá-lo como três linhas na cabeça, testa, peito e ombros sob as fórmulas tryayusa, fórmulas trayambaka e fórmulas trisakti.

Este é o voto Sambhu, que é ensinado em todos os Vedas pelos versados ​​no Veda. Portanto, alguém desejoso de libertação deve praticá-lo, para que ele não nasça de novo. E esse O! Sanat kumara, é a sua extensão (da marca); ela se estende três vezes da testa até os olhos e vai do centro de uma sobrancelha para a outra.

Sua primeira linha é o fogo Grahapatya, o som a (do AUM), o Rajas (característica vigorosa), o mundo terrestre, o atman externo, o poder de atuação, o Rig Veda, a manhã pressionando (do suco de Soma), e Maheswara é sua divindade.

Sua segunda linha é o fogo Dakshina, o som do u, o Sattvam (característica pacífica), a atmosfera, o Atman interno, o poder voluntário, o Yajur Veda, a pressão do Soma e Sadasiva no meio-dia é sua divindade.

Sua terceira linha é o fogo Ahavaniya, o som m, o Tamas (característica preguiçosa), o céu, o Atman mais alto, o poder de percepção, o SamaVeda, a prensagem noturna do Soma e Shiva é sua divindade.

Portanto, ele faz o Tripundram das cinzas. Quem sabe disso, seja ele um estudante brâmane, um dono de casa, um morador da floresta ou um asceta, ele é assim

purificado de todos os pecados principais e pecados menores. Desse modo, todos os deuses são meditados por ele, ele é conhecido por todos os deuses, torna-se aquele que banha-se em todos os lugares sagrados de banho, alguém que sempre murmura a oração de Rudra. E depois de desfrutar de todos os prazeres, ele entra, desistindo do corpo, em união com Shiva e não volta - e não volta.

Assim falou o exaltado Kalagni Rudra. Quem o recita aqui, ele também atinge um estado semelhante. Om Satyam. - Assim lê o Upanishad.

OM! Que Brahman nos proteja (o Guru e Sishya) ambos! Que ele nos dê (o suficiente) para desfrutar! Eficiência podemos ambos alcançar! Eficaz pode provar o nosso estudo! Que nós não possamos nos odiar!

Om Shanti! Shanti! Shanti!

Om! Que Ele nos proteja juntos; que Ele nos alimente juntos; Que possamos trabalhar em conjunto com grande energia,

Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;

Não podemos contestar mutuamente (ou não odiarmos nenhum). Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Kalagni-Rudropanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.

O Atharvaśikhā Upaniṣad

O Atharvaśikhā Upaniṣad (que não deve ser confundido com o igualmente chamado Atharvaśiras Upaniṣad) é afiliado ao Atharvaveda. Nesse caso, há uma boa razão para a associação textual com o Atharvaveda, pois o próprio Atharvan, o lendário autor do Atharvaveda, é o narrador do texto. O nome do Upaniṣad, Atharvaśikhā, provavelmente significa algo como "mecha de cabelo de Atharvan". Um śikhā é em particular o tufo de cabelo em cima da cabeça de um asceta; portanto, é provável que o título do texto indique a natureza ascética do próprio Atharvan.

O tema principal do texto é meditação (dhyāna), e em particular meditação sobre a sílaba Oṃ. Como o Māṇḍūkya Upaniṣad, o Atharvaśikhā Upaniṣad contém uma exposição da natureza quádrupla da sílaba sagrada oṃ. As quatro partes da sílaba são identificadas com os quatro Vedas, 19 e também com a terra, a atmosfera, o céu e a região da lua.20 Oṃ está associado a Śiva, que por si só é um objeto digno de meditação.21

Há um comentário sobre o Atharvaśikhā Upaniṣad atribuído ao filósofo eaṅkara do século VIII, mas geralmente não é considerado genuíno. Com toda a probabilidade, um falso “comentário Śaṅkara” foi adicionado ao texto para aumentar seu prestígio.

The Gaṇapati Upaniṣad

Este falecido sectário Upaniṣad identifica o brahman mais alto com o deus de cabeça de elefante de Śiva, Gaṇeśa ou Gaṇapati ("O Senhor dos Exércitos"). O texto é afiliado ao Atharvaveda, mas a associação provavelmente é uma mera formalidade.

Segundo a mitologia clássica hindu, o filho de iva recebeu a cabeça de elefante após um infeliz mal-entendido por seu pai. Enquanto Śiva estava fora meditando em solidão, sua esposa Pārvatī estava tomando banho, e ela formou um filho na terra da água do banho e o trouxe à vida. O menino recém-criado, Gaṇeśa, foi encarregado de guardar a porta até a deusa terminar o banho. Quando Śiva voltou e queria ver sua esposa, Gaṇeśa bloqueou o caminho e se recusou a deixá-lo entrar. Śiva, que não tinha idéia de quem era o garoto, ficou com raiva e cortou a cabeça dele. Quando Pārvatī viu o que ele havia feito, ela exigiu que ele fosse para a floresta e encontrasse uma nova cabeça para o filho. O primeiro Śiva animal encontrado na floresta foi um elefante, e ele foi para casa e colocou a cabeça no filho, que se tornou uma divindade muito popular com cabeça de elefante.

Atharvasikha Upanishad

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;

Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração!

Que possamos gozar o prazo de vida designado pelos Devas, louvando-os com nosso corpo e membros firmes! Que o glorioso Indra nos abençoe!

Que o onisciente Sol nos abençoe!

Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Eu medito nessa "verdade suprema", que explica o significado "do som de Om", que brilha como a quarta perna de Om, que é Thureeya de Thureeyas (um super divino estado de unidade com Deus, que está além dos três. estados de vigília, sono e sonho), que gosta de estar em três pernas (sílabas) e que é uma e apenas uma.

Om!

Os sábios Pippalada, Aangiras e Sanath Kumara se aproximaram do grande Deus como sábio, Atharva Maharshi e perguntaram a ele: “Oh, Deus como sábio, qual é o principal aspecto da meditação? Qual é o mantra (sílaba sagrada) sobre o qual meditar? Quem pode meditar? Quem é o Deus da meditação? 1.1

O sábio Atharva respondeu: “Principalmente a meditação deve ser feita na única letra Om. É ele próprio o mantra da meditação. As quatro pernas desse mantra são os quatro devas e os quatro Vedas. A carta deve ser reconhecida como o Para Brahman (realidade final) e meditada. 1.2

A primeira sílaba Aa indica a terra, o Rig Veda, juntamente com seus cânticos sagrados, Brahma, o criador, Ashta Vasus entre os devas, "Gayathry" entre os metros e Garhapthya (o fogo da casa) entre os incêndios. 1.3

A segunda sílaba Uu denota o éter, o Yajur Veda, Rudra, que é o Deus de

destruição, os onze Rudras entre devas, “Trishgup” entre metros e dakshinagni (fogo do sul - pira funerária) entre os incêndios. 1.4

A terceira sílaba Ma indica os céus, Sama Veda com seus sons musicais de Sama, Vishnu que cuida dos mundos, os doze Adithyas (sóis) entre devas, "jagathichanda" entre metros e Ahavagni (o fogo usado no sacrifício de fogo) entre os incêndios. 1.5

Essa meia quarta sílaba, que é o Ma oculto, são os cânticos mágicos de Atharva Veda, Samvarthaka (o fogo da troca) entre os fogos, marud Ganas entre os devas. É o auto brilhando Brahman que brilha sozinho e vê tudo. 1.6

O primeiro é o Brahma vermelho (aspecto criativo), o segundo o Rudra branco sagrado (aspecto destrutivo), o terceiro o Lorde Vishnu preto (o aspecto administrativo) e o quarto que é como um raio é o Purushothama multicolorido (melhor entre os homens) . 1.7

Este Omkara tem quatro pernas e quatro cabeças (incêndios). O quarto é o som da meia sílaba de "Ma", que está oculto. Isso é pronunciado em uma pequena forma curta, forma ligeiramente estendida (pluthyaga) e forma muito estendida. É pronunciado como Om com um mathra, Om em dois mathras e Om nos três mathras estendidos (mathra é a unidade de pronúncia). 1.8

A quarta meia sílaba pacífica está oculta na pronúncia longa. É o brilho incomparável da alma. É esse som que nunca esteve lá e que nunca estará lá. Se não for pronunciado anteriormente, mas pronunciado pela primeira vez, leva-o através do Sushumna Nadi ao lótus com mil pétalas (Sahasrara). 1.9

O pranava (o som de Om) faz com que todas as almas se curvem diante dele. É o único que deve ser meditado como os quatro Vedas e o local de nascimento de todos os devas. Quem medita assim se afasta de todas as tristezas e medos e obtém o poder de proteger todos os outros que se aproximam dele. É por causa dessa meditação apenas que o Senhor Vishnu, que está espalhado por todos os lugares, vence todos os outros. É porque o Senhor Brahma controlou todos os seus órgãos e meditou sobre ele, ele alcançou a posição do criador. Até o Senhor Vishnu estaciona sua mente no som (Om) do lugar de Paramathma (alma suprema) e medita em Eeshana, que é mais apropriado para ser adorado. Tudo isso é apropriado apenas no caso de Eeshana. 2.1

Brahma, Vishnu, Rudra e Indra estão criando todos os seres, todos os órgãos e todas as karanas. Eles também são capazes de controlá-los. Mas o Senhor Shiva existe entre eles como o céu e é permanentemente estável. 2.2

É aconselhável que os cinco deuses Brahma, Vishnu, Rudra, Ishwara e Shiva sejam adorados na forma de pranava [Aa + Uu + Ma + som + Bindu (ponto final)]. 2.3

Mesmo que por um segundo, se alguém puder ficar e meditar sobre isso, ele obtém mais resultados do que aquele de realizar cem sacrifícios de fogo. Com a plena compreensão e conhecimento, deve-se meditar apenas na paramashiva, que daria origem a todos os benefícios. É definitivo que, sacrificando todas as outras coisas, o nascido duas vezes, deve aprender e entender isso e ele se livra do sofrimento de viver no útero e alcança a salvação. 2.4

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;

Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração! Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,

Louvando-os com nosso corpo e membros firmes! Que o glorioso Indra nos abençoe!

Que o onisciente Sol nos abençoe!

Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Atharvasikhopanishad, como contido no Atharva-Veda.

No Gaṇapati Upaniṣad, o próprio Gaṇeśa é considerado a “verdadeira realidade”. 22 Gaṇeśa é o criador do mundo na forma de Brahmā, seu mantenedor na forma de Viṣṇu e seu destruidor na forma de Rudra.23 Ele transcende os três guṇas e também os três tempos (passado, presente e futuro) .24

O Upaniṣad apresenta o mantra de oito sílabas do deus, Oṃ Gaṇapataye namȧ (“Oṃ, saudação a Gaṇapati”) e explica o significado místico de cada sílaba do mantra.25 Em seguida, inclui um verso no antigo medidor Gāyatrī:

Que possamos conhecer a única presa,

Que possamos contemplar aquele com o tronco curvo,

Que aquele com a presa nos instrua.26

O verso em si é bastante direto, mas o uso do medidor Gāyatrī acrescenta uma grande profundidade simbólica à estrofe. Ao usar esse medidor em particular, os autores do texto e invocam na mente dos hindus devotos o verso mais conhecido de Gāyatrī de todos, a oração ao sol de Ṛgveda 3. 62. 10. Muitos hindus recitam esse verso, que é simplesmente chamado de "The Gāyatrī" todas as manhãs e, para muitos, representa a essência da própria tradição védica. A introdução de um novo Gāyatrī, desta vez dirigido a Gaṇeṣa, está, de certo modo, afirmando que a antiga tradição foi substituída por algo novo e poderoso.

O Upaniṣad conclui, como muitos dos panaiva Upaniṣads fazem, detalhando os resultados que se obterá ao estudar o texto e entender seus ensinamentos. Uma pessoa que aprende o Upaniṣad “obterá a felicidade indivisível do brâmane completamente imanente” e será libertada de todos os tipos de transgressões “ambos os cinco grandes e outros de natureza inferior”. 27 No hinduísmo clássico, esses cinco mahāpātakas (“Grandes transgressões”) estão matando um brâmane, bebendo álcool, roubando ouro, dormindo com a esposa do professor e se associando a qualquer pessoa que tenha cometido alguma dessas transgressões.

Existem muitos sinais de composição tardia nesta Upaniṣad, como a menção das cinco grandes transgressões, os quatro objetivos da existência humana (puruṣārtha: dever, riqueza, amor e libertação espiritual) 28, bem como algumas idéias que podem mostrar influência do tantrismo posterior. Diz-se que a sílaba O reside reside no mūladhara.29 No tantrismo posterior, mūladhara (“suporte radicular”) é o nome de um dos cakras, ou centros de poder no corpo. Além disso, o Gaṇapati Upnaiṣad reside na sílaba Gaṃ, que faz parte do nome de Ganeśa e seu mantra de oito sílabas:

Tendo pronunciado o primeiro som da palavra Gaṇa (g), e depois o primeiro som do alfabeto (a), e o anusvāra (ṃ), que os transcende e é radiante com a lua crescente (o ponto do ṃ), então isso junto com o Tāra (= oṃ), i. e oṃ gaṃ é a verdadeira forma do mantra.30

A noção de que o mantra de Gaṇeśa tem uma versão curta, oṃ gaṃ, que é sua "forma verdadeira" evoca a idéia tântrica de bīja mantras ou "sílabas de sementes", sílabas únicas que capturam a essência mística de uma divindade. A "sílaba semente" tântrica de Gaṇeśa é precisamente gaṃ. A menção da sílaba semente de Gaṇeśa e do conceito tântrico de mūladhara indica que o texto pode ser de data relativamente tardia.

Ganapati Upanishad

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;

Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração! Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,

Louvando-os com nosso corpo e membros firmes! Que o glorioso Indra nos abençoe!

Que o onisciente Sol nos abençoe!

Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Auspiciosidade para aqueles que ouvem ---- assim os Santi.

1. Om Gam. Eu me curvo para Ganapati.
   
   
2. Você claramente é o tattva. Você sozinho é o criador. Você sozinho é o mantenedor. Você sozinho é o destruidor. De tudo isso você certamente é Brahman. Você é claramente a essência.
   
   
3. Sempre falo amrta. A verdade eu falo.
   
   
4. Me proteja. Proteja os alto-falantes. Proteja os ouvintes. Proteja os doadores. Proteja os suportes. Proteja o discípulo que se repete. Proteja isso no leste. Proteja isso no sul. Proteja isso no oeste. Proteja isso no norte. Proteja isso acima. Proteja isso abaixo. Em todo lugar proteja! Proteja-me em toda parte!
   
   
5. Você é fala. Você é consciência. Você é uma benção. Você é Brahman. Você está sendo felicidade-consciência. Você é o não-dual. Você é claramente Brahman. Você é conhecimento. Você é inteligência.
   
   
6. Você cria todo esse mundo. Você mantém todo esse mundo. Todo esse mundo é visto em você. Você é terra, água, ar, fogo, éter. Você está além das quatro medidas de expressão. Você está além dos três gunas. Você está além dos três corpos. Você está além das três vezes. Você está sempre situado no muladhara. Você é o ser dos três Saktis. Você é sempre meditado por iogues. Você é Brahma, você é Visnu, você é Rudra, você é Agni, você é Vayu, você é o sol, você é a lua, você é Brahma, bhur-bhuvah-svar.

1. Ga é a primeira sílaba, depois a primeira letra, além desse m, depois a meia-lua todos juntos. Associado a m, esta é a forma de mantra.
   
   
2. A letra ga é a primeira forma, a letra a forma do meio, m a última forma. Ligue a forma superior, nada a união, samhita a junção. Este é o vidya do senhor Ganesa.
   
   
3. Ganaka é o vidente, nricad-gayatri o medidor, Sri Mahaganapati o devata. Om ganapataye namah.
   
   
4. Pensemos no dente único, meditemos no tronco torto, para que essa presa nos guie.

1. Uma presa, quatro braços, carregando laço e aguilhão, com as mãos dissipando o medo e concedendo benefícios, com um rato como seu estandarte.
   
   
2. Vermelho, com uma barriga grande, com orelhas como cestos, vestindo vermelho, com membros manchados com perfume vermelho, verdadeiramente adorado com flores vermelhas.
   
   
3. Para os devotos, um deva misericordioso, o criador do mundo, a causa principal, que no início da criação era maior que a natureza e o homem.
   
   
4. Quem sempre medita assim é um yogin acima dos yogins.
   
   
5. Saudações ao senhor dos votos, saudações a Ganapati, saudações ao primeiro senhor, saudações a você, ao barrigudo, de uma só ponta, destruidor de obstáculos, filho de Shiva, ao doador de bençãos, saraiva, saraiva!
   
   
6. Quem estuda esse texto de atharva se move em direção a Brahma. Ele é sempre feliz. Ele não está preso a nenhum obstáculo. Ele é libertado dos cinco pecados maiores e dos cinco pecados menores. A meditação da noite destrói as ações não-monitoriais da noite. À tarde e à manhã, ele é libertado do mal e alcança o dharma, artha, kama e moksa.
   
   
7. Este texto de atharva não deve ser dado a quem não é aluno. Se, por ilusão, uma pessoa assim o dá, é uma pessoa má.
   
   
8. Quem quer algo pode realizá-lo por mil recitações disso. Quem borrifa Ganapati com isso se torna eloquente. Quem recita isso no quarto dia se torna um conhecedor de vidya. Este é um ditado artharva: ““ Aquele que se move em direção a Brahmavidya nunca tem medo. ”Aquele que adora grãos fritos se torna famoso e inteligente. Quem adora carne doce (modaka) ganha a fruta desejada. Quem adora com samit e ghee por ele tudo é alcançado, tudo é ganho por ele. Quem faz oito brahmanas entender isso se torna como os raios do sol. Em um eclipse solar, em um grande rio, ou em frente a uma imagem que recitou (isso), ele é realizado no mantra. Ele se liberta de grandes obstáculos. Ele está livre de grandes infortúnios.

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;

Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração! Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,

Louvando-os com nosso corpo e membros firmes! Que o glorioso Indra nos abençoe!

Que o onisciente Sol nos abençoe!

Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Ganapati Upanishad, como contido no Atharva-Veda.

Notas

1Mahābhārata 13.14.15f.

2Kaivalya Upaniṣad 1.

3Kaivalya Upaniṣad 6.

4Kaivalya 7.

5Kaivalya 2.

6Kaivalya 12–13.

7Akṣamālikā Upaniṣad 3.

8Akṣamālikā Upaniṣad 1.

9Akṣamālikā Upaniṣad 3.

10Akṣamālikā Upaniṣad 5.

11Akṣamālikā Upaniṣad 16.

12Atharvaśiras Upaniṣad 2.

13G. W. F. Hegel, citado em Ignatius Viyagappa, G. W. F. Hegel, Concept of Indian Philosophy. Roma: Universita Gregoriana, 1980: 25.

14Kalāgnirudra Upaniṣad 6–8.

15Kālagnirudra Upaniṣad 2.

16Kālagnirudra Upaniṣad 3.

17Kālagnirudra Upaniṣad 9.

18Kālagnirudra Upaniṣad 9.

19Atharvaśikhā Upaniṣad 1.2.

20Atharvaśikhā Upaniṣad 1.3–6.

21Atharvaśikhā Upaniṣad 3.4.

22Gaṇapati Upaniṣad 3.

23Gaṇapati Upaniṣad 5.

24Gaṇapati Upaniṣad 6.

25Gaṇapati Upaniṣad 8–9.

26Gaṇapati Upaniṣad 10.

27Gaṇapati Upaniṣad 16.

28Gaṇapati Upaniṣad 16.

29Gaṇapati Upaniṣad 2.

30Gaṇapati Upaniṣad 8.

Leitura adicional

Ayyangar, T. R. S. 1953: Uaiva Upaniṣads. Madras: A Biblioteca Adyar.

Bühnemann, Gudrun. 1984. “Algumas observações sobre a estrutura e aplicação dos stotras sânscritos hindus” Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens 28: 73–104.

Courtright, Paul B. 1985. Gaṇeśa: Senhor dos Obstáculos, Senhor dos Inícios. Apêndice: “O Śrī Gaṇapati Atharvaśīrṣa.” Imprensa da Universidade de Oxford: Nova York.