A relação entre os Upaniṣads e o budismo primitivo é complexa e muito foi escrito sobre esse assunto. Supõe-se geralmente que os Upaniṣads mais antigos, como os Bṛhadāraṇyaka, o Chāndogya Upaniṣad e o Aitareya Upaniṣad, são pré-budistas e que alguns dos Upaniṣads posteriores, como o Maitrī Upaniṣad, são compostos após a ascensão do budismo.
A natureza exata do relacionamento entre os primeiros Upaniṣads e o budismo não é, no entanto, totalmente compreendida. Os estudiosos estão profundamente divididos no tópico da possível influência dos Upaniṣads no início do budismo. Alguns afirmam que as idéias upaniṣádicas influenciaram o budismo de maneira significativa, enquanto outros sustentam que não há evidências de que os autores dos primeiros textos budistas estivessem familiarizados com os Upaniṣads.
Não há dúvida de que os Upanishads mais antigos e o budismo primitivo compartilham idéias sobre a natureza insatisfatória da existência terrena, do renascimento, do karma e da libertação final, e do papel do conhecimento no processo de salvação. A idéia de karma, tentativamente introduzida no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad como uma doutrina esotérica que um professor de sabedoria só pode compartilhar com seu aluno de confiança em segredo, é totalmente aceita no budismo primitivo. Da mesma forma, a ideia de renascimento, mencionada em vários dos Upaniṣads mais antigos, é um princípio central do budismo primitivo. Como os Upaniṣads, o budismo ensina que os seres humanos (e outros seres vivos) estão presos em um ciclo de morte e renascimento, e que nosso próximo nascimento será determinado pelo nosso karma. E, como os Upaniṣads, o budismo propõe que nosso objetivo mais alto é escapar deste ciclo e alcançar a libertação, e que o conhecimento correto tornará isso possível. Mas essas idéias foram emprestadas dos Upaniṣads para o budismo primitivo, ou eram simplesmente parte de uma “propriedade comum” de pensamentos e idéias que muitas pessoas compartilharam durante esse período?
A seguir, descreverei as duas principais posições que os estudiosos adotaram em relação à relação entre os Upaniṣads e o budismo primitivo.
1: Não há relação direta entre os Upaniṣads e o budismo primitivo
O principal argumento para essa posição é simples: não há referências diretas aos Upaniṣads nos textos canônicos do budismo primitivo. Enquanto os textos budistas mencionam (e rejeitam) uma das idéias centrais dos Upaniṣads, atman (o eu, attā em Pāli, a língua do budismo primitivo), nenhuma menção é feita em textos budistas do igualmente significativo conceito Upaniṣadic de brâmane. A palavra Brahmā ocorre nos textos budistas, mas sempre como um substantivo masculino que significa um deus hindu, em vez de um substantivo neutro que significa "força cósmica". Os importantes professores de sabedoria upaniádica, como Yājñavalkya e Pippalāda, não são mencionados nos textos budistas, mesmo que sejam os professores de outros movimentos rivais.
É possível, como Pratap Chandra argumenta, 1 que os autores dos primeiros textos budistas simplesmente não estivessem familiarizados com os Upaniṣads. Existem algumas idéias compartilhadas entre o budismo e os Upaniṣads, como karma, reencarnação e libertação final, mas essas idéias podem não ser empréstimos diretos, mas pensamentos originados em um ambiente cultural a partir do qual os Upaniṣads e o budismo primitivo encontraram inspiração. Bronkhorst, em seu estudo aprofundado da cultura antiga da região da Grande Magadha, onde o budismo se originou, sugere que as idéias de karma e reencarnação se originaram nas tradições espirituais locais da Grande Magadha e, em seguida, entraram na tradição e no budismo dos Upaniṣadic.2
Horsch3 e Chandra4 argumentam que não há evidências de que o Buda sabia alguma coisa sobre os Upaniṣads. Horsch sugere que a razão pela qual o Buda não estava familiarizado com os Upanisads foi que a maioria dos Upaniṣads surgiu em um ambiente rural, em oposição ao cenário urbano do budismo, e que os Upaniṣads foram transmitidos em círculos esotéricos e sacerdotais, aos quais os Buda provavelmente não teve acesso.
2: Os Upaniṣads influenciaram o budismo primitivo
A idéia de um eu eterno, Atman, é de importância central nos Upaniṣads. Quando o budismo, desde o início, declara que não existe um eu (attā em Pali, a língua dos primeiros textos budistas), isso poderia ser visto como uma resposta explícita e a rejeição das idéias upaniṣádicas? Poderia a linguagem do despertar, que permeia o budismo (bodhi = despertar, Buda = o desperto), ser uma resposta mordaz à noção de Māṇḍūkya Upaniṣad dos quatro estados do eu (despertar, sonhar, dormir sem sonhos e o quarto estado místico) , mais profundo que o sono sem sonhos)? Chega de dormir - hora de acordar?
Muitos estudiosos propuseram que os Upaniṣads influenciavam o budismo de maneiras significativas, mesmo que alguns dos ensinamentos principais sejam diferentes. Monier Williams sugeriu que o Buda “tinha grande simpatia pela filosofia dos Upaniṣads”. 6 Ranade vai ainda mais longe ao sugerir que “todos os principais rudimentos do budismo estão presentes nos embriões nos Upaniṣads”. 7 Radhakrishnan even claims que o “Buda não se considerava um inovador, mas apenas como o restaurador do caminho antigo, ou seja, o caminho dos Upanishads.” 8 AK Sharma escreve que o “Buda entrou totalmente no espírito dos Upanishads em seu atitude em relação à religião popular ”(ou seja, a dos Brāhmaṇas) .9
Embora poucos outros estudiosos tenham ido tão longe quanto Radhakrishnan ao considerar o budismo como uma continuação dos Upaniṣads, muitos apontaram paralelos entre os Upaniṣads e o budismo. Embora não haja citações diretas dos Upaniṣads no início do budismo, há alguma evidência de familiaridade com os Upaniṣads, e particularmente aqueles afiliados ao Yajurveda Negro, nos primeiros textos budistas. Por exemplo, a rejeição do Buda de diferentes formas do eu em Dīgha Nikāya 1, 86–87 pode implicar que ele esteja familiarizado com o Taittirīya Upaniṣad.10 A visão errônea que Buda atribui a “um recluso ou um brâmane” certamente é familiar do Upaniṣads:
Ó monges, um certo recluso ou um brâmane afirma a seguinte doutrina e visão: “O eu, senhor, tem forma material; é composto pelos quatro elementos básicos e origina-se de pai e mãe. Uma vez que esse eu, senhor, é aniquilado e destruído com o colapso do corpo e não existe após a morte, nesse ponto o eu é completamente aniquilado. ” Dessa maneira, alguns proclamam a aniquilação, destruição e extermínio de um ser existente. Outro diz a ele: “Existe um senhor como você afirma. Eu não nego isso. Mas não é nesse ponto que o eu é completamente aniquilado. Pois existe, senhor, outro eu: divino, com forma material, pertencente à esfera dos sentidos, e alimentando-se de nutrientes comestíveis. Que você nem sabe nem vê, mas eu sei e vejo. Uma vez que esse eu, senhor, é aniquilado e destruído com o colapso do corpo e não existe após a morte, nesse ponto o eu é completamente aniquilado. ” Dessa maneira, outros proclamam a aniquilação, destruição e extermínio de um ser existente. Outro diz a ele: “Senhor, existe um eu como você afirma. Isso eu não nego. Mas não é nesse ponto que o eu é completamente aniquilado. Pois existe, senhor, outro eu: divino, de forma material, mental, completo em todos os seus membros e órgãos, não destituído de faculdades. Que você nem sabe nem vê, mas eu sei e vejo. Uma vez que esse eu, senhor, é aniquilado e destruído com o colapso do corpo e não existe após a morte, nesse ponto o eu é completamente aniquilado. ” Dessa maneira, outros proclamam a aniquilação, destruição e extermínio de um ser existente. (…) Outro diz a ele: “Senhor, existe um eu como você afirma. Eu não nego isso. Mas não é nesse ponto que o eu é completamente aniquilado. Pois existe, senhor, outro eu pertencente à base da consciência infinita (alcançada por) superando completamente a base do espaço infinito (contemplando): 'Consciência é infinita'. Que você nem conhece nem vê. Mas eu sei e vejo. Uma vez que esse eu, bom senhor, é aniquilado e destruído com o colapso do corpo e não existe após a morte - nesse ponto, o eu é completamente aniquilado. ” Dessa maneira, alguns proclamam a aniquilação, destruição e extermínio de um ser existente.
Três das formas de self mencionadas no Dīgha Nikāya - o self feito de comida, o self feito de mente e o self feito de entendimento - correspondem exatamente a três das cinco formas de atman descritas no Taittirīya Upaniṣad: o self feito de comida, o eu feito da respiração, o eu feito da mente, o eu feito da compreensão e o eu feito da felicidade. Embora essa passagem do Dīgha Nikāya também mostre familiaridade com outras noções bramânicas do eu, como uma puramente material composta pelos elementos físicos, os paralelos com o Taittirīya Upaniṣad são, no entanto, intrigantes.
É possível, apesar da rejeição do Buda à doutrina de Atman, que a noção do eu quíntuplo no Taittirīya Upaniṣad influenciou a noção budista dos cinco agregados (skandha / khandha) que compõem um ser humano: Forma , sensação, percepção sensorial, formações mentais e consciência. Embora esses cinco khandhas não se constituam de acordo com a doutrina budista, eles funcionam juntos como um pseudo-ãtman, pois constituem um ser vivo, ainda que temporariamente.
Goto notou uma “semelhança impressionante” entre a conversa entre Yājñavalkya e o rei Janaka em Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4 e o diálogo entre o Buda e o rei Ajātasattu no Sāmaññaphalasutta do Dīghanikāya, 11 uma semelhança já apontada por Deussen.12 Ambos os diálogos envolvem uma professor de sabedoria e um rei, resuma os passos necessários para alcançar a libertação espiritual e termine com a iluminação do rei.
Outro paralelo impressionante entre os Upaniṣads e o budismo primitivo pode ser encontrado na famosa parábola da carruagem dos Kaṭha Upaniṣad 3.3–4 (também mencionado brevemente em Śvetāśvatara Upaniṣad e Maitrī Upaniṣad, ver cap. 31):
Conheça o Self como o cavaleiro de uma carruagem
E o corpo como a carruagem
Conheça o intelecto como o cocheiro
E a mente como as rédeas.
Os sentidos são os cavalos,
E os objetos sensoriais são os caminhos
A seguinte passagem do texto budista Mahānāradakassapa Jātaka é intrigantemente semelhante:
Teu corpo é chamado de carruagem, rápido e provido da mente como cocheiro ... A mente segue o caminho do autocontrole com seus corcéis todos igualmente treinados, desejo e luxúria são um caminho maligno, mas o autocontrole é o caminho reto. À medida que o cavalo corre atrás de formas, sons e cheiros, o intelecto usa o flagelo e o eu é o cocheiro.13
A parábola da carruagem também é invocada novamente no conhecido texto budista Dhammapada: “Quem reprime a raiva como uma carruagem em fuga, é um verdadeiro motorista; os outros apenas seguram as rédeas. ”14
Como essa parábola da carruagem é encontrada principalmente nos Upaniṣads do Yajurveda Negro, e no budismo, talvez não seja irracional supor que o budismo primitivo conhecesse os Upaniṣads do Yajurveda Negro. Que o próprio Buda tivesse algum conhecimento do Yajurveda Negro talvez possa estar implícito no nome do clã dado a sua esposa em Apadāna e Lalitavistara: Kaccānā, ie Kātyāyanī.15 Isso parece associar a esposa do Buda à escola Kātyāyana da Yajurveda preto. Um pequeno problema surge ao supor que a esposa do Buda pertencia a um brahman gotra ou clã: como esposa de um príncipe, ela não seria uma Kṣatriya (casta principesca), em vez de uma brâmane (casta sacerdotal)? Como o próprio Buda, Siddhattha Gotama, também carrega o nome de um brahman gotra (Gotama), podemos apenas dizer que os nomes tradicionais de Brahman são encontrados na lenda da vida do Buda, independentemente da veracidade histórica dessas lendas. Para confundir ainda mais, a mãe adotiva do Buda, Mahāprajāpatī, é conhecida como Gotamī, um nome associado à família de seu pai, mesmo que ela supostamente esteja relacionada ao Buda do lado de sua mãe, e não do pai. Em vez de tentar desvendar as relações familiares do Buda, podemos simplesmente concluir que as lendas de sua vida contêm alguns nomes de Brahman, alguns deles associados à tradição Yajurveda Negra.
A suposição de que havia alguma conexão entre o Yajurveda Negro e o budismo primitivo é confirmada por paralelos upaniṣádicos no Abhidharmamahāvibhāṣāśāstra budista. Como Hajime apontou, 16 este texto de Sarvāstivāda parece citar uma passagem comum aos Kaṭha e Śvetāśvatara Upaniṣad: “Ou o homem interno existe no coração das criaturas e é do tamanho de um polegar. Está cheio de esplendor. Esta citação corresponde a Kaṭha Upaniṣad 6.17 ou Śvetāśvatara Upaniṣad 3.13: “Uma pessoa do tamanho de um polegar no corpo sempre existe no coração das criaturas…” O mesmo texto de Sārvāstivāda também parece familiarizado com Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8: “Precisamos saber essa pessoa, e então podemos passar além do nascimento, decadência, doença e morte. Não há outro caminho para ir até lá.
Pode-se notar também que alguns dos personagens principais dos Upaniṣads reaparecem nas histórias budistas de Jātaka, lendas das vidas anteriores do Buda. O erudito Uddālaka do budista Uddālaka Jātaka, 17 que atrai grandes multidões devido à sua erudição, mas que finalmente precisa aprender com o próprio Buda em uma encarnação anterior, lembra os Uddālaka Āruṇi tão freqüentemente mencionados nos Upaniṣads mais antigos. O filho de Uddālaka Āruṇi, o orgulhoso Śvetaketu, é um personagem principal no Brhadāraṇyaka Upaniṣad, no Chāndogya Upaniṣad e no Kauṣītaki Upaniṣad. Um jovem portador da versão Pāli de seu nome é o personagem principal do budista Setaketu Jātaka.18 Em uma passagem bem humorada, Setaketu, que é o líder de um grupo de ascetas, ouve que o rei está indo vê-los, e imediatamente instrui seus ascetas a apresentarem um bom espetáculo ascético, deitados em camas de espinhos, fazendo a “penitência oscilante” ou a “penitência dos cinco fogos” ou recitando textos. O próprio Setaketu se senta mais confortavelmente em uma cadeira com apoio de cabeça e explica um livro a um grupo de estudantes. Essa referência a Setaketu pode ser vista como um ridicularização dos ascetas hindus, representado por uma figura proeminente nos Upaniṣads. Mas curiosamente, Setaketu também é no budismo o nome de um bodhisattva iluminado, às vezes até o próprio Buda morando no céu Tuṣita esperando para se tornar o futuro príncipe Siddhattha. Essa identificação de vetaketu com o Buda parece indicar uma familiaridade com a figura de vetaketu e respeito por esse caráter upani thisádico. Parece haver alguma evidência, em resumo, de que a comunidade budista primitiva estava familiarizada com a visão de mundo dos Upaniṣads e, em particular, dos Upani Blackad Yajurveda Negro.
Por outro lado, também é possível ver alguma influência de Budismo em alguns dos Upaniṣads clássicos. Em uma passagem curiosa do Maitrī Upaniṣad, o ser mais alto é referido como nirātman (“sem um ātman”), uma característica mais incomum do princípio mais alto nos Upaniṣads, 19 onde o próprio mantman é geralmente visto como o mais alto. É possível ver uma frase estranha como uma referência ao budismo, com sua idéia central de anattā ("não-eu"), embora o resto do Maitrī Upaniṣad, com suas elaborações sobre a natureza de Atman, claramente não seja budista. O termo talvez seja melhor traduzido como "sem individualidade" em vez de "sem eu" no Maitrī Upaniṣad, mas a ocorrência dessa palavra curiosa sugere alguma familiaridade com o budismo, mesmo que não haja aceitação das doutrinas budistas. Da mesma forma, a palavra śūnya (“vazio”) na mesma passagem no Maitrī Upaniṣad é um termo que ressoa com implicações budistas; no budismo, tudo no mundo está vazio porque tudo é desprovido de si ou da essência eterna. O uso de algumas peças do vocabulário quase-budista dificilmente faz do Mautrī Upaniṣad um texto budista, mas sugere a possibilidade de conexões históricas entre o budismo e os Upaniṣads, especialmente aqueles formalmente afiliados ao Yajurveda.
Notas
1Chandra 1971.
2Bronkhorst 2007.
3Horsch 1968: 463.
4Chandra 1971: 321.
Horsch 1968: 464.
Monier Williams 1888 (1964): 105.
7Ranade 1926 (1968): 133.
Radhakrishnan, 1923: 470.
9Sharma 1928: 444.
10Potter 1966: 569, nota 1.
11 de 2005.
12 Deussen 1897: 456.
Citado por Cowell 1895, vol. VI: 125.
14Dhammapada 17.2.
15 Kosovo 1953: 205.
16Hajime 1955: 81.
17Cowell 1895, vol. IV: 188ss.
18Cowell 1895, vol. IV: 152ss.
19Maitrī Upaniṣad 2.4.
Referências
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Leitura adicional
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