O Mahānārāyaṇa Upaniṣad (o “Grande Upaniṣad de Nārāyaṇa”) raramente é incluído entre os Upaniṣads clássicos, provavelmente porque nenhum dos grandes comentaristas Śaṅkara (século VIII) ou Ramānuja (século XI-XII) compôs um comentário ao texto. Alguns estudiosos, como Haas, sugeriram, no entanto, que o Mahānārāyaṇa Upaniṣad “claramente pertence ao grupo de textos Upanishadicos mais antigos.” 1 O Mahānārāyaṇa Upaniṣad às vezes é atribuído à escola Taittirīya do Yajurveda Negro, e às vezes à Atharvaveda. Ocasionalmente, é encontrado como constituindo o décimo livro do Taittirīya Āraṇyaka. O texto estava entre os cinquenta upaniṣads traduzidos para o persa sob Dara Shikhoh em 1656. Na tradução para o persa, recebeu o título de Maha-narain. Às vezes, o texto também é chamado de Yājñikī Upaniṣad ("O Sacrifício Upaniṣad"), talvez porque o capítulo final do texto compara a vida humana a um sacrifício védico.
O Mahānārāyaṇa Upaniṣad é bastante longo; uma recensão comumente usada possui sessenta e quatro capítulos, enquanto outra tem oitenta. Muitos desses capítulos, no entanto, não consistem em material original, mas são coleções de versículos védicos conhecidos de outros textos, incluindo Ṛgveda, Taittirīya Saṃhitā, Vājasaneyī Saṃhitā e Atharvaveda. Também existe uma versão diferente e um pouco mais curta dessa Upaniṣad. , o Nārāyaṇa Upaniṣad, formalmente afiliado ao Atharvaveda. Os dois Upaniṣads contêm muito do mesmo material, mas em ordem diferente.
O Mahānārāyaṇa Upaniṣad é um texto teísta que celebra uma divindade pessoal que é identificada com Atman e Brahman. No décimo primeiro capítulo do texto, essa divindade é identificada como Nārāyaṇa, um dos muitos nomes do deus hindu Viṣṇu. Este texto, que pode ser anterior ao Bhagavadgītā, fornece um dos primeiros atestados textuais para o culto a Viṣṇu na Índia.
Nārāyaṇa é descrito no texto em termos remanescentes do Homem Cósmico (Puruṣa) elogiado em Ṛgveda 10.90. Como Puruṣa, Nārāyaṇa possui mil cabeças e a capacidade de ver em todas as direções. Ele é identificado com Puruṣa, 2 o homem de todos os seres, 3 o brahman mais alto, 4 e com as deidades Brahmā, Śiva, Viṣṇu e Indra.5 Nārāyaṇa é eterno e imutável, 6 o pensador mais alto e o mais alto objeto de pensamento, 7 e a soma de tudo o que existe.8 Mas ele também é encontrado dentro do corpo humano, no pequeno espaço abaixo do pescoço e acima do umbigo.9
O aspecto cósmico de Nārāyaṇa é descrito lindamente em 1.5:
Não há nada mais alto do que isso, nada menor,
o mais alto dos mais altos e os maiores dos grandes.
É o padrão ilimitado envolvido pela visualização,
É o Universo, antigo, removido além da escuridão.
Mas, simultaneamente, Nārāyaṇa está localizado dentro do coração de um ser humano, "onde ele brilha em abundância de raios". Este deus dentro do coração:
Trava suspensa para baixo, fechada nas artérias
Como o broto de uma flor.
Dentro dele há uma pequena caverna
Em que o mundo inteiro repousa.10
Ele é comparado tanto ao fogo cósmico quanto ao pequeno fogo da digestão dentro do corpo humano:
Nele queima um grande fogo,
Ardendo por todos os lados.
Ele come e depois espalha comida,
O sábio e sem idade.
Ele espalha seus raios para os lados, acima e abaixo.
Ele aquece o corpo dentro do qual ele fica,
Das solas dos pés até o topo da cabeça.
No meio é uma chama, pequena como um átomo,
Isso se esforça para cima.
Ele é cheio de glória, como um raio
No meio de nuvens escuras.
Minuto como a fibra de um grão de arroz,
No esplendor dourado, do tamanho de um átomo.
No meio desta chama fica
O mais alto homem.
Ele é brahman, Shiva, Hari (Viṣṇu) e Indra,
O eterno supremo Senhor.
O Mahānārāyaṇa Upaniṣad não foi objeto da mesma quantidade de pesquisa acadêmica que os mais conhecidos "Upaniṣads clássicos", talvez porque muitos tenham assumido que é um texto mais recente. Ainda não existe uma edição crítica adequada do texto. Varenne chama sua edição do Mahānārāyaṇa Upaniṣad de "crítica de edição", mas, como Gonda apontou em sua resenha, a edição de Varenne é basicamente uma versão da recensão do sul (Āndhra), com as variantes das duas outras recensões nas notas de rodapé. Nenhum manuscrito foi consultado.12 Varenne afirma que o Mahānārāyaṇa Upaniṣad não é apenas uma coleção aleatória de mantras, como muitos sugeriram, mas um manual para saṃnyāsins (ascetas errantes).
A cosmologia do Mahānārāyaṇa Upaniṣad
O texto abre com uma visão do mais alto brâmane, aqui personificado como o deus criador védico Prajāpati:
Em um mar sem costa, no meio do mundo,
Sobre o céu, maior que o grande,
Com seu esplendor perfurando as estrelas,
Ele mora como Prajāpati no ventre de sua mãe.
Nele o mundo é destruído e depois se desdobra novamente.
Todos os deuses são baseados nele.
Ele é aquilo que já era e aquilo que será,
Ele está na sílaba no espaço mais alto.13
A natureza infinita do brâmane é indicada aqui no livro indiferença de sua habitação, um “mar sem margens”. Sua associação, tanto a criação do mundo quanto sua destruição, adiciona uma nova dimensão à figura criadora védica Prajāpati ("O Senhor das Criaturas"), que geralmente está nos textos védicos tardios associados à criação do mundo, mas não à sua destruição. . Esse deus criador pessoal não é apenas identificado com Prajāpati, mas também com outros deuses védicos, como o deus do fogo Agni, o deus do vento Vāyu, o deus do sol Sūrya e o deus da lua Candramas.14
Homem no Mahānārāyaṇa Upaniṣad
O foco principal deste Upaniṣad está na divindade pessoal. Essa divindade assume a forma do atman dentro de cada pessoa.15 As conexões entre o Mahānārāyaṇa Upaniṣad e os textos teíticos do ivaaiva, como o Śvetāśvatara Upaniṣad e o Kaivalya Upaniṣad, são evidentes. O Mahānārāyaṇa Upaniṣad cita extensivamente esses dois textos. As semelhanças entre o Mahānārāyaṇa Upaniṣad e o Śvetāśvatara Upaniṣad não são surpreendentes, pois os dois textos são afiliados à escola Taittirīya do Yajurveda. Embora Nārāyaṇa seja identificado com o homem interno de todos os seres neste Upaniṣad, há menos foco no homem neste texto do que em muitos dos Upani classicalads clássicos.
Brahman no Mahānārāyaṇa Upaniṣad
Brahman é descrito como um ser pessoal, e não como um princípio abstrato no Mahānārāyaṇa Upaniṣad. Diz-se que o ser mais elevado é o fundamento de todos os deuses.16 Brahman é identificado com a ordem cósmica, ṛta, e com a verdade (satya) .17 Ele é onipresente, e todos os seres são "tecidos" nele.18 Ele tem criou tudo e está presente em tudo.19
Nārāyaṇa e Śiva no Mahānārāyaṇa Upaniṣad
A principal divindade neste texto teísta é, como o título indica, Nārāyaṇa ou Viṣṇu. Nārāyaṇa é um ser cósmico e abrangente, bem como o puruṣa (homem cósmico) descrito no Ṛgveda:
O Deus de mil cabeças
De olhos bem cheios de bem-estar cósmico,
Nārāyaṇa, o Todo, Deus, o amor,
O mais alto imperecível… 20
Nārāyaṇa também é identificado com ātman e brahman:
Nārāyaṇa é a luz além.
Nārāyaṇa é o eu mais elevado (Atman).
Nārāyaṇa é o brahman mais alto… 21
Ele é descrito como o mais alto objeto de conhecimento 22 e idêntico ao homem de cada pessoa.23 Ele abrange tudo o que existe.24
Nārāyaṇa é o foco da seção 11, mas em outros lugares do Mahānārāyaṇa Upaniṣad, a divindade é, como no Śvetāśvatara Upaniṣad, frequentemente identificada com Rudra / Śiva .25 Esse Upaniṣad vai muito longe em seu sincretismo; a divindade mais alta é identificada com vários deuses védicos, como Prajāpati e Agni, bem como Viṣṇu (na forma de Nārāyaṇa) e Śiva. Upaníades mais tarde teístas tendem a exaltar Viṣṇu ou Śiva; é bastante incomum para um Upaniṣad dar peso igual às duas divindades e identificá-las completamente uma com a outra. A identificação de Nārāyaṇa, que nomeou o texto com Rudra / Śiva, talvez possa ser explicada como uma influência da Śvetāśvatara Upaniṣad com sua nova teologia Śaiva (orientada para Śiva).
A ética do Mahānārāyaṇa Upaniṣad
O nono capítulo do texto enfatiza a importância de boas ações:
Assim como a fragrância de uma árvore coberta de flores chega longe, a fragrância de uma boa ação também chega longe.26
Numa metáfora ainda mais impressionante, uma pessoa que tenta fazer o bem é comparada a um malabarista que caminha na ponta de uma espada:
Assim como um malabarista diz: “Gentilmente, gentilmente, ou serei machucado e cairei na cova” quando ele caminha sobre a ponta de uma espada colocada sobre um poste, um homem deve se afastar de uma mentira.27
O sexagésimo segundo capítulo de Upaniṣad descreve doze objetivos da existência humana: Verdade, tapas (penitência), restrição, quietude, doação, dharma (dever), gerar filhos, manter o fogo sagrado, realizar o Agnihotra (ritual diário do fogo), realizar o Yajña (sacrifício), contemplação mental e renúncia. A verdade não é meramente a ausência de falsidade, mas um princípio cósmico que sustenta o mundo:
Pela verdade o vento sopra e o sol brilha.
A verdade é o fundamento do discurso.
Tudo repousa na verdade.
Por isso chamam a verdade de mais alta.28
Tapas é também mais do que meras mortificações corporais humanas; os deuses tornaram-se divinos através do desempenho de tapas, e os homens sábios alcançarão o céu praticando tapas.29 A restrição também leva ao céu, 30 e a quietude.31 A doação de caridade é a base do mundo e de todos os seres vivos, 32 e o dharma (dever) afasta todas as formas de maldade.33 Curiosamente, a geração de filhos é apresentada, como nos Vedas, como uma dívida que um homem deve a seus antepassados.34 Os três incêndios sagrados que um chefe de família precisa manter são identificados tanto com o três Vedas e com o mundo triplo - o fogo Gārhaspatya ("chefe de família") é identificado com o Ṛgveda e a terra, o fogo Anvāhārya ("suprimento") com o Yajurveda e a atmosfera, e o fogo Āhavanīya ("oblação") com o Sāmaveda e o céu mais alto. 35 O Agnihotra, a oferenda diária ao fogo de manhã e à noite, é dito ser o “portão para o sacrifício” e a “luz do mundo celestial”. 36 Realizar Yajña (sacrifício) é louvado porque os deuses mantinham o demônios se afastaram e alcançaram o céu através de seus sacrifícios, e porque sacrifícios podem transformar inimigos em amigos.37 A contemplação mental é considerada uma forma de purificação vinda do próprio Prajāpati. Essa contemplação mental é identificada com a visão criativa dos poetas ou videntes védicos (ṛṣi) .38 A renúncia é, intrigantemente, identificada com o próprio deus criador Brahmā.
À primeira vista, alguns desses objetivos parecem contraditórios; como alguém pode ser um renunciante e ao mesmo tempo gerar filhos? Normalmente, a renúncia envolve deixar para trás a vida familiar e as obrigações rituais?
A riqueza de citações de textos védicos no Mahānārāyaṇa Upaniṣad sugere que o texto não está tentando sustentar que os ensinamentos upaniṣádicos acabaram completamente com a necessidade de conhecimento védico. Pelo contrário, o conhecimento dos versículos e dos rituais védicos é apresentado como uma parte essencial da vida humana. O significado dos Vedas é enfatizado pela inclusão de hinos inteiros do Ṛgveda e do Yajurveda no Mahānārāyaṇa Upaniṣad. Mas se os textos e rituais védicos ainda são válidos, isso significa que um renunciante ainda tem todas as obrigações rituais de um chefe de família? O Mahānārāyaṇa Upaniṣad sugere que os antigos deveres rituais devem ser reinterpretados:
Quando um homem de conhecimento realiza um ritual de sacrifício, seu homem é o sacrifício, sua fé é a esposa do sacrifício, seu corpo é o combustível, seu peito é o local do sacrifício, seu cabelo é a grama do sacrifício, o nó do cabelo é o ritual vassoura, seu coração é o posto de sacrifício, seu amor é a manteiga, sua paixão é o animal de sacrifício, suas tapas são o fogo, seu autocontrole é o matador, sua fala é o padre quente, sua respiração é o padre udgātṛ, sua mente, o brâmane, e seus ouvidos, o agīdh ... 39
Nesta passagem, o antigo sacrifício védico é interpretado como um processo interno, e não como um ritual externo. O sacrifício védico não é supérfluo; as várias partes do sacrifício internalizado e simbólico são equiparadas a diferentes aspectos do estilo de vida ascético. O Mahānārāyaṇa Upaniṣad não rejeita os antigos rituais védicos, mas afirma que as práticas ascéticas são uma maneira possível de realizar os ritos. Mas e a obrigação de ter filhos? Sobre esta questão, há uma contradição no texto que é simplesmente deixada sem solução. Ter filhos é listado como um dos doze objetivos da vida humana, e ainda assim os Upaniṣad também afirmam: “Não através do trabalho (karma), ou filhos, ou riqueza, mas através da renúncia a imortalidade foi obtida por alguns ...” 40 Textos védicos mais antigos sugeriu que ter filhos era uma forma de imortalidade; o Taittirīya Brāhmaṇa diz, por exemplo: “Você nasceu de novo em seus filhos. Essa, ó mortal, é a sua imortalidade. ”41 O Mahānārāyaṇa Upaniṣad afirma que ter filhos é uma maneira de pagar as dívidas de seus antepassados.42 O Upaniṣad, no entanto, não afirma que ter filhos leva à imortalidade, embora sugere que tapas, restrições e quietude levarão ao céu. Talvez ter filhos ainda seja visto como uma parte normal e esperada da vida humana, embora a vida familiar, por si só, não leve à imortalidade. Mas é possível conciliar a vida familiar com o objetivo da renúncia e das tapas? Talvez isso dependa de como, precisamente, tapas é definido.
Tapas no Mahānārāyaṇa Upaniṣad
Tapas, ou penitência ascética, desempenham um papel significativo no texto. Normalmente, tapas envolveriam austeridades, autodisciplina e solidão. Mas tapas aqui não é meramente definido da maneira tradicional como mortificações corporais:
A verdade é tapas. Estudar é tapas. Natureza tranquila é tapas. Restrição é tapas. A caridade é tapas. Sacrifício é tapas. Quando alguém diz Bhūr, bhuvaḥ, svar, brahman, adora isso - então isso também é tapas.43
Se tapas, como os antigos rituais védicos, podem ser reinterpretados como interiores, em vez de exteriores, talvez seja possível reconciliar a ideia de ter uma família abraçando tapas. Se tapas implica uma mentalidade piedosa de restrição e contemplação, em vez de completa abstinência e solidão sexual, pode não estar completamente em desacordo com a vida familiar.
Tapas está ao longo do texto associado à salvação e a alcançar um estado mais alto:
Através de tapas no começo
Os deuses atingiram o estado de serem deuses,
E os sábios alcançaram o céu.
Através de tapas podemos afastar inimigos e amigos.
Tudo repousa em tapas.
É por isso que dizem que as tapas são as mais altas.44
Citações de textos antigos
O Mahānārāyaṇa Upaniṣad é rico em citações de textos védicos. Muitos versículos do fromgveda, 45 Yajurveda, 46 e Atharvaveda47 estão incluídos, bem como versos do Kaṭha, 48 Śvetāśvatara, 49 e Muṇḍaka Upaniṣads.50 Por que uma parte tão grande do o texto composto de citações? Ao citar textos antigos védicos, os autores do Mahānārāyaṇa Upaniṣad alinham seus Upaniṣad com a própria tradição védica. Enquanto outros Upaniṣads rejeitam a tradição védica, o Mahānārāyaṇa Upaniṣad se baseia nela, enquanto a reinterpreta para seus próprios propósitos. Apresenta a tradição védica, não como algo a ser substituído por seus ensinamentos, mas como algo que é cumprido pelo próprio Upaniṣad. As citações dos Kaṭha, Śvetāśvatara e Muṇḍaka Upaniṣad, todos os Upaniṣads formalmente afiliados ao Yajurveda Negro, sugerem que o próprio Mahānārāyaṇa Upaniṣad possa estar particularmente em dívida e familiarizado com essa tradição. Isso sugere que a afiliação do Mahānārāyaṇa Upaniṣad à escola Taittirīya do Yajurveda Negro pode ser genuína.
A idade do Mahānārāyaṇa Upaniṣad
Há um consenso geral de que o Mahānārāyaṇa Upaniṣad provavelmente foi composto pouco tempo depois dos “principais” Upaniṣads comentados por Śaṅkara. Deussen sugere que esse Upaniṣad contenha uma mistura de materiais antigos e novos.51 Ele conclui que o Mahānārāyaṇa Upaniṣad deve ser considerado um elo intermediário entre os primeiros Upaniṣads dos três Vedas e os do Atharvaveda.52 Varenne propõe que o texto pertence ao grupo intermediário dos Upaniṣads métricos, e que era composto por volta do terceiro, ou o mais tardar no quarto século, EC. Olivelle sugere que o texto é "provavelmente pós-budista". 53 A evidência métrica da parte dos versos sugere que o texto foi composto um pouco mais tarde que Muṇḍaka, Kaṭha e Śvetāśvatara Upaniṣad, mas antes dos Vaiṣṇava Upaniṣads posteriores. O termo Vedānta é usado nesta Upaniṣad, 54 que alguns estudiosos consideram um sinal de composição tardia.55 Vedānta é uma das seis escolas clássicas da filosofia hindu. Como a palavra também é usada, em um sentido não técnico, no Śvetāśvatara Upaniṣad, um texto que o Mahānārāyaṇa Upaniṣad cita extensivamente, a ocorrência desse termo aqui não pode, no entanto, ser usada como evidência para a data do texto.
Notas
1Haas 1922: 2.
2Mahānārāyaṇa Upaniṣad 11.2.
3Mahānārāyaṇa Upaniṣad 11.2.
4Mahānārāyaṇa Upaniṣad 11.4.
5Mahānārāyaṇa Upaniṣad 11.12.
6Mahānārāyaṇa Upaniṣad 11.3.
7Mahānārāyaṇa Upaniṣad 11.4.
8Mahānārāyaṇa Upaniṣad 11.5.
9Mahānārāyaṇa Upaniṣad 11.7.
10Mahānārāyaṇa Upaniṣad 11.8.
11Mahānārāyaṇa Upaniṣad 11.9–12.
Gonda 1963: 299.
13Mahānārāyaṇa Upaniṣad 1.1-2.
14Mahānārāyaṇa Upaniṣad 1.7.
15Mahānārāyaṇa Upaniṣad 11.2.
16Mahānārāyaṇa Upaniṣad 1.2.
17Mahānārāyaṇa Upaniṣad 1.6.
18 Mahānārāyaṇa Upaniṣad 1.15.
19Mahānārāyaṇa Upaniṣad 10.3.
20Mahānārāyaṇa Upaniṣad 11.1.
21Mahānārāyaṇa Upaniṣad 11.4.
22Mahānārāyaṇa Upaniṣad 11.3.
23 Mahānārāyaṇa Upaniṣad 11.2.
24Mahānārāyaṇa Upaniṣad 11.5.
25 Mahānārāyaṇa Upaniṣad 10.19; 10,24; 11,3; 16, 18, 43-47.
26Mahānārāyaṇa Upaniṣad 9. 1.
27Mahānārāyaṇa Upaniṣad 9.2.
28Mahānārāyaṇa Upaniṣad 63. 2.
29Mahānārāyaṇa Upaniṣad 63. 3.
30Mahānārāyaṇa Upaniṣad 63. 4.
31Mahānārāyaṇa Upaniṣad 63. 5.
32Mahānārāyaṇa Upaniṣad 63. 6.
33Mahānārāyaṇa Upaniṣad 63. 7.
34Mahānārāyaṇa Upaniṣad 63. 8.
35Mahānārāyaṇa Upaniṣad 63. 9.
36Mahānārāyaṇa Upaniṣad 63. 10.
37Mahānārāyaṇa Upaniṣad 63. 11.
38Mahānārāyaṇa Upaniṣad 63. 12.
39 Mahānārāyaṇa Upaniṣad 64.1.
40Mahānārāyaṇa Upaniṣad 10.21.
41Taittirīya Brāhmaṇa 1.5.5.6.
42Mahānārāyaṇa Upaniṣad 63.8.
43Mahānārāyaṇa Upaniṣad 1.8.
44Mahānārāyaṇa Upaniṣad 63.3.
45Ṛgveda 1,18, 1,22, 1,164, 2,3, 4,58, 5,82, 9,96 e 10,81.
46Yajurveda 32.1–4.
47Atharvaveda 10.8.13.
48Kaṭha Upaniṣad 6.9.
49.vetāśvatara Upaniṣad 4.2.
50Muṇḍaka Upaniṣad 2.1.
51 Deussen 1897: 241.
Deussen 1897: 242.
53Olivelle 1981: 266.
54Mahānārāyaṇa Upaniṣad 10.22.
55 Deussen 1897.
Leitura adicional
Deussen, P. 1897. Sechzig Upaniṣads des Veda, aus sanskrit übersetzt und mit Einleitungen und Anmerkungen versehen. Leipzig: F. A. Brockhaus.
Gonda, J. 1963. “Jean Varenne: La Mahānārāyaṇa Upaniṣad” Jornal Indo-Iraniano 6: 298–301.
Haas, G. 1922. “Passagens Recorrentes e Paralelas nos Upaniṣads Principais e no Bhagavad Gītā” Jornal da American Oriental Society 42: 1–43.
Jacob, G. A. 1888. O Mahānārāyaṇa Upaniṣad do Atharva-Veda. Bombay Sanskrit Series No. XXXV. Bombaim: Nirnaya Sagar Press.
Olivelle, p. 1981. “Contribuições para a História Semântica de Saṃnyāsa” Jornal da Sociedade Oriental Americana 101: 265–274.
Varenne, J. 1960. La Mahānārāyaṇa Upaniṣad. 2 vols. Paris: Edições E. de Boccard.
Maha Narayana Upanishad Hari Om! Que Mitra, Varuna, Aryaman, Indra, Brihaspati e todo-penetrante Vishnu sejam propícios para nós
E conceda-nos bem-estar e bem-aventurança.
Eu me curvo com reverência a Brahman.
Ó Vayu, eu me curvo a Ti em adoração.
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Tu és verdadeiramente Brahman perceptível. Eu declararei: Você está certo.
Tu és o verdadeiro e o bom.
Que isso - o Ser Supremo adorado como Vayu - me preserve. Que Ele preserve o professor.
Eu, que Ele proteja; Meu professor, que Ele proteja.
Om! Que Ele nos proteja juntos; que Ele nos alimente juntos; Que possamos trabalhar em conjunto com grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;
Não podemos contestar mutuamente (ou não odiarmos nenhum). Om! Que haja paz em mim!
Que haja paz no meu ambiente!
Que haja paz nas forças que atuam em mim!
I-1: O Senhor da criação, que está presente nas águas costeiras, na terra e acima do céu, e que é maior que o grande, tendo entrado nas inteligências brilhantes das criaturas em forma de semente, atua no feto (que cresce no ser vivo que nasce).
2: Aquilo em que todo esse universo existe juntos e no qual ele se dissolve. Aquilo em que todos os deuses continuam desfrutando de seus respectivos poderes - Isso certamente é o que quer que tenha sido no passado e o que de fato virá no futuro. Essa causa do universo, Prajapati, é sustentada por Sua própria natureza imperecível, descrita como éter absoluto.
I-3: Aquele por quem o espaço entre o céu e a terra, bem como o céu e a terra, está envolvido. Ele por quem o sol queima com calor e ilumina, e por quem os sábios se ligam no éter de seus corações (com a corda da meditação), em quem - O Imperecível - todas as criaturas permanecem.
I-4-5: De quem nasceu a criatriz do mundo, Prakriti, que criou no mundo criaturas a partir de elementos como a água, que entrou em seres constituídos por ervas, quadrúpedes e homens como controlador interno, que é maior do que o maior, que é um sem segundo, que é imperecível, que é de formas ilimitadas, que é o universo, que é antigo, que permanece além das trevas ou Prakriti e que é mais alto que o mais alto - nada existe além de, ou mais sutil que,
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Ele.
I-6: Os sábios declaram: Só isso é certo e Só isso é verdade: Só isso é o venerável Brahman contemplado pelos sábios. Atos de adoração e utilidade social também são essa realidade. Só esse ser o umbigo do universo, sustenta de maneira múltipla o universo que surgiu no passado e que nasce atualmente.
7: Somente isso é Fogo: Isso é Ar; Aquele é o sol; Isso realmente é lua; Só isso está brilhando Stars e Ambrosia. Isso é comida; Isso é Água e Ele é o Senhor das criaturas.
8-9: Todos os nimesas, kalas, muhurtas, kasthas, dias, meses, meses e estações nasceram da Pessoa auto-luminosa. O ano também nasceu dEle. Ele ordenhava água e também esses dois, o firmamento e o céu.
I-10: Nenhuma pessoa jamais entendeu seu entendimento do limite superior deste Paramatman, nem do seu limite, nem da sua porção intermediária. Seu nome é "grande glória", pois ninguém limita Sua natureza por definição.
11: Sua forma não deve ser vista; ninguém o vê com os olhos. Aqueles que meditam Nele com a mente distraída e fixada no coração O conhecem; eles se tornam imortais.
[Paramatma-sukta ou Hiranyagarbha-sukta - de Yajur-Veda-Samhita:
O universo surgiu em Visvakarman através da água, terra, fogo e outros elementos. Ele superou Aditya, Indra e outros deuses. O sol chamado Tvasta nasce de manhã encarnando Seu brilho. No começo da criação, o mundo mortal envolto em trevas recebeu seu brilho divino do sol que brilhava na glória de Paramatman.
Conheço essa Grande Pessoa que está além da ignorância e da escuridão e cujo esplendor é comparável ao do sol. Conhecendo-O assim nesta própria vida, transcende-se a morte. Não há outro caminho que conduz à conquista da libertação.
O sol que é o Senhor das criaturas se move no espaço entre o céu e a terra, causando dia e noite. Embora Ele não tenha nascido, sendo o Ser de todos, Ele se manifesta como o universo múltiplo. Homens sábios percebem a fonte do universo, o paramatman que tudo permeia. Prajapati, os primeiros patriarcas, procuraram a posição que Marichi e outros sábios alcançaram.
Saudação ao resplandecente Deus-Sol, que é filho de Para-Brahman, que brilha em benefício dos deuses, que é invocado como líder benéfico dos deuses e que nasceu como o mais velho dos deuses.
Quando os deuses instituíram o Conhecimento de Brahman, declararam, assim, ensinar sobre a realidade Suprema. - Aquele sábio que conhece o Supremo como descrito anteriormente terá soberania sobre os deuses, pois ele se tornou o Ser Interno de todos.
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Ó Sun, Hri e Lakshmi são Tuas consortes, sendo Tu Brahma, Vishnu e Shiva. Dia e noite são teus dois lados es. Asterismos no céu são Tua própria forma. Os Ashvins são Tua boca. Sendo assim, conceda-me o que eu desejo, iluminação espiritual, felicidade aqui e outros objetos de desejo.]
[Hino a Hiranyagarbha - de Taittiriya-Samhita IV-1-8:
O resplandecente Prajapati nasceu no início da criação do Supremo potente com o poder de Maya. Tendo nascido, Ele se tornou o único sustentador e nutridor de todos os seres. O mesmo Paramatman, aqui designado como Hiranyagarbha, apóia a terra e o céu. Que possamos adorar aquele que brilha com ofertas - que é da natureza da bem-aventurança ou cuja natureza característica não pode ser interrogada.
Quem se tornou o governante soberano de todos os seres que vivem e existem na terra; quem controla como o Espírito que habita todos os bípedes e quadrúpedes evidentes na terra;
Quem é o doador do Eu (todos os Eus, na realidade, são Ele Mesmo); quem é o doador de força (como nutridor através dos alimentos); cujo comando até os deuses estão ansiosos para receber; a quem a imortalidade e a morte obedecem como sombra;
De quem glória as montanhas, o Himalaia e o resto, declaram; cuja grandeza o oceano junto com os rios proclamam; a cujas mãos envolvidas na distribuição da justiça podem ser comparadas as oito direções;
A quem a divindade dupla, céu e terra, brilhando pela luz e estabelecida para a proteção do mundo, vê na mente como a fonte de sua grandeza; apoiado por quem o sol se move gloriosamente depois de nascer;
Por quem o céu poderoso e a região terrestre foram firmados; por quem o céu feliz foi concedido aos virtuosos, por quem a libertação foi designada para os virtuosos; quem é o criador da criação de Rajasa na região central;
Através do poder de quem as grandes Águas Causais continham, o poder do desenvolvimento e a capacidade de produzir fogo se transformaram na forma do mundo e de quem o único sopro de todos os deuses surgiu;
Quem - os Hiranyagarbha - viu as águas que criam fogo e apóiam os atos de culto védico (a fim de dotá-lo com tanta potência); quem é o único Deus que governa sobre todo o resto.]
12: Este Senhor auto-luminoso, renomado nas escrituras, penetra em todos os cantos do céu.
Tendo nascido como Hiranyagarbha no começo, Ele realmente está dentro do universo representado como o útero. Somente ele é o mundo múltiplo da criação, agora surgindo e causando o nascimento do mundo da criação ainda por vir. Como alguém que tem rosto em todos os lugares, Ele também habita como o Eu mais interior, liderando todas as criaturas.
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13: A Realidade Auto-luminosa é uma sem um segundo e é o criador do céu e da terra. (Tendo criado o universo por si mesmo e fora dele). Ele se tornou o possuidor dos olhos, rostos, mãos e pés de todas as criaturas em todas as partes do universo. Ele controla todos eles pelo dharma e adharma (mérito e demérito) representados como Suas duas mãos e os elementos constituintes do universo que forneceram às Almas a personificação material representada como patatra ou pernas.
14-15: Aquele em quem este universo se origina e em quem é absorvido; Aquele que existe como urdidura e trama em todos os seres criados; Ele por quem os três estados (de vigília, sonho e sono profundo) são designados nos intelectos ocultos nas criaturas; Ele em quem o universo encontra um único lugar de descanso - tendo visto que Paramatman, o Gandharva chamado Vena, tornou-se um verdadeiro conhecedor de todos os mundos e proclamou (aos seus discípulos pela primeira vez) que a Realidade era imortal. Aquele que sabe que o Onisciente se torna digno de receber a honra devido a um pai, mesmo de seu próprio pai natural.
16: Através de cujo poder os deuses que atingiram a imortalidade na terceira região do céu receberam seus respectivos lugares, Ele é nosso amigo, pai e ordenador. Ele conhece os lugares apropriados de cada um, porque entende todos os seres criados.
I-17: Eles (isto é, aqueles que realizaram sua identidade com o Senhor Mais Alto) imediatamente se espalharam pelo céu e pela terra. Eles permeiam outros mundos, os bairros do céu e a região celeste chamada Suvarloka. Quem entre os seres criados vê que Brahman chamado Rita ou 'o Verdadeiro', permeia ininterruptamente a criação como o fio de um pano, pela contemplação em mente, realmente se torna Aquilo.
18: Tendo permeado os mundos e os seres criados e todos os bairros e bairros intermediários, o primeiro nascido de Brahman conhecido como Prajapati ou Hiranyagarbha tornou-se por Sua própria natureza como Paramatman, o governante e protetor de almas individuais.
191: Oro para que eu possa alcançar o Senhor maravilhosamente excelente da causa imanifesta do universo, que é querido por Indra e meu próprio Ser, que é cobiçado, que é digno de reverência e que é o doador de poderes intelectuais.
20: Ó Jatavedas, brilhe brilhantemente para destruir os pecados relacionados comigo. Confere-me prazeres de vários tipos, incluindo gado. Dá-me sustento e longevidade e nomeia um morando em mim em qualquer direção.
21: Ó Jatavedas, através de Tua graça, o maligno não pode matar nossas vacas, cavalos, homens e outros pertences no mundo. Ó Fogo, venha nos socorrer sem ter armas em Tuas mãos ou pensamentos de nossas ofensas em Tua mente. Una-me de todos os lados com a riqueza.
I-22: Que possamos conhecer a Pessoa Suprema e para a realização de Seu Conhecimento
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Que possamos meditar Nele, o Grande Deus de mil olhos. Que Rudra, o doador do Conhecimento, nos leve a essa meditação e nos mantenha nela.
23: Que possamos conhecer ou realizar a Pessoa Suprema. Por isso, podemos meditar em Mahadeva e, para essa meditação, Rudra nos impulsionar.
24: Que possamos conhecer a Pessoa Suprema. Por isso, podemos meditar em Vakratunda. Que Dantin nos leve a isso.
25: Que possamos conhecer a Pessoa Divina. Por isso, podemos meditar em Chakratunda. Que Nandi nos leve a isso.
26: Que possamos conhecer essa Pessoa Divina. Por isso, podemos meditar sobre Mahasena. Que Shanmukha nos leve a isso.
27: Que possamos conhecer essa Pessoa Divina. Por isso, podemos meditar em Suvarnapaksha. Pode
Garuda nos impele a isso.
28: Que possamos conhecer os Veda, encarnados como o Brahma de quatro faces. Por isso, podemos meditar em Hiranyagarbha. Que Brahman nos leve a isso.
29: Podemos conhecer Narayana. Por isso, podemos meditar em Vasudeva. Que Vishnu nos leve a isso.
30: Que possamos conhecer Vajranakha. Por isso, podemos meditar em Tikshnadamstra. Que Narasimha nos leve a isso.
31: Que possamos conhecer Bhaskara. Por isso, podemos meditar no grande produtor de luz. Que Aditya nos leve a isso.
I-32: Que possamos conhecer Vaishvanara. Por isso, podemos meditar em Lalila. Que Agni nos leve a isso.
I-33: Podemos conhecer Katyayana. Por isso, podemos meditar em Kanyakumari. Que Durgi nos leve a isso.
34: Que durva (a grama do pânico), que representa o Espírito divino, superior a mil agentes purificadores, que possui inúmeros nós e brotos e destrói os efeitos dos sonhos ruins, remova todas as minhas impurezas.
35: Ó durva, assim como você cresce cada vez mais, multiplicando-se a cada nó que produz raízes e caules frescos, também nos ajuda a crescer em descendência centenas e milhares.
36: Ó Devi, adorado por devotos, que possamos te adorar com oblações - você que se multiplica por centenas e cresce em milhares.
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37: Ó terra que é atravessada por um cavalo, uma carruagem e Vishnu, vou te manter na minha cabeça; me proteja a cada passo.
38: A terra é a doadora de felicidade como a vaca leiteira, a sustentadora da vida e o apoio a todos os seres vivos. (Representada como tal, a terra é endereçada): Tu eras levantado por Krishna em Sua encarnação do javali, tendo cem mãos.
39: Ó excelente terra, destrua minhas más ações, assim como os pecados relacionados comigo. Ó excelente terra, tu és um presente de Deus para as criaturas. Tu és rezado por Kashyapa. Ó excelente terra, conceda-me prosperidade, pois tudo depende de ti.
40: Ó excelente terra, na qual todas as criaturas são apoiadas, purifica tudo isso (pecado) de mim. Ó excelente terra, meus pecados foram destruídos por ti, eu alcanço o objetivo mais alto.
41: Ó Indra, nos deixe sem medo daquelas (causas como pecado, inimigos e inferno) das quais temos medo. Ó Maghavan, destrua isso, isto é, a causa do medo, que está em nós (teus devotos). Para nossa proteção destruir nossos inimigos assediadores.
I-42: Que Indra venha em nosso socorro - Indra, que é a doadora de bem-estar na Terra e bem-aventurança no mundo seguinte, que é o senhor do povo, que é a matadora de Vritra, que é a subjugadora de inimigos e a doadora de chuva, pacífica e doadora de segurança.
43: Que Indra, que é profusamente elogiado pelos devotos através de hinos sagrados, ou freqüentemente adorado com oblações, ateste-nos segurança e bem-estar. Que o onisciente ou possuidor de tudo Pusan ateste-nos o bem-estar. Que Garuda, filho de Triksha, cuja carruagem não seja ferida por ninguém, nos garanta segurança. Que Brihaspati, o preceptor dos deuses, nos conceda bem-estar.
I-44: Soma, que tem uma leve raiva, que ataca com pedras, que sacode os inimigos, que tem muitas ações, que empunha armas e que se deleita com o suco de soma mantido, provoca selvas de árvores e arbustos secos (a crescer chuva torrencial). Os contrapesos não pesam, tornando o Indra leve.
45: Vena, o sol do meio-dia que nasceu no início da criação como o primeiro efeito da Realidade Suprema, Brahman, e que é de excelente brilhantismo, se espalha por todo o mundo até seus limites. Ele ilumina também os corpos celestes. Ele permanece múltiplo em suas próprias formas limitadas, que são como ele. Ele também se espalha e permeia a substância causal da qual emerge o universo visível e o invisível.
46: Sendo o produtor de criaturas, incluindo homens e seus colonos nas respectivas regiões, e também famoso pela tolerância, ó terra, seja para nós um fim de tristezas e doador de felicidade aqui e no além.
47: Invoco neste ato de adoração a Sri, o apoio de todos, conhecido pelo olfato, inatacável, perpetuamente próspero, rico em esterco de vaca e amante de todos os seres criados.
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48: Que Sri me favoreça. Que Alakshmi conectado comigo e o meu seja destruído. Os deuses que têm Vishnu como chefe (que é a morada perpétua de Sri) com a ajuda dos meios prescritos nos Vedas conquistaram esses mundos por si mesmos, livres do medo dos inimigos. Que Indra, armado com raios e lua adoradora, nos conceda felicidade.
I-49: Indra pode nos conceder bem-estar. Que ele destrua o maligno hostil a nós.
50: Ó Senhor das orações, faça de mim o prensador do suco soma, bem conhecido entre os deuses como Kakshivan, filho de Usik. Me torne fisicamente capaz de realizar sacrifícios. Que aqueles que nos são hostis permaneçam 'lá' por muito tempo, no inferno.
51: Aquele que é santificado pelos pés antigos, difundidos e santificantes (ou por conduta virtuosa) cruza sobre más ações e seus efeitos. Tendo sido santificados por aqueles pés naturalmente puros e purificadores do Senhor (ou conduta), podemos vencer nossos inimigos, os pecados.
52: Ó Indra, ó matador de Vritra, ó valoroso e onisciente, aceita com prazer nossa soma de oblação na companhia de seu séquito e tropa de deuses. Mate nossos inimigos, nos dê a vitória na batalha e nos conceda segurança e destemor a cada trimestre.
53: Para nós (os regentes da) água e ervas sejam amigáveis, e para aqueles que não gostam de nós e de quem não gostamos, que sejam hostis.
54: Ó águas, em verdade você confere bem-aventurança. Sendo assim, conceda-nos comida e uma grande e bela percepção (da Verdade Suprema). Além disso, faça-nos nesta mesma vida participantes dessa alegria que é mais auspiciosa, como mães afetuosas (que cuidam dos seus queridos com nutrição).
Que possamos alcançar sua morada satisfatória que você tem o prazer de nos conceder. Gere para nós também as águas da vida e os prazeres na terra (durante nossa permanência aqui).
55: Eu me refugio em Varuna, que é de brilho dourado ou que tem um diadema de ouro. Ó Varuna, sendo suplicado por mim, concede-me a graça salvadora. Pois apreciei o que pertence às pessoas más e aceitei o presente dos pecadores.
56: Que Indra, Varuna, Brihaspati e Savitur destruam completamente o pecado cometido por mim e pelo meu povo em pensamentos, palavras e atos.
57: Saudação ao fogo escondido na água. Saudação a Indra. Saudação a Varuna. Saudação a Varuni, o consorte de Varuna. Saudação às divindades das águas.
58: (Pelo poder deste mantra) que tudo que é prejudicial, impuro e problemático na água seja destruído.
59: Que o rei Varuna apague por sua mão qualquer pecado que tenha cometido por comer ilegalmente, beber ilegalmente e aceitar presentes de uma pessoa ilegal.
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60: Sendo assim sem pecado, inoxidável e livre do mal e da escravidão, posso subir ao céu feliz e gozar de igualdade de status com Brahman.
61: Que a Varuna destruidora de pecado que habita outras fontes de água como rios, tanques e poços também nos purifique.
62: Ó Ganga, ó Yamuna, ó Sarasvati, ó Sutudri, ó Marudvrudha, ó Arjikiya, se reúnem e escutam este meu hino junto com Parushni, Asikni, Vitasta e Sushoma.
63: Do Supremo todo iluminador, por Sua determinação, o certo e o verdadeiro foram gerados. Dele noite e dia foram gerados. E dele novamente foi gerado o mar com águas diferentes.
I-64-65: Então, após a criação do vasto oceano, o ano foi gerado. Posteriormente, o governante do mundo dos seres sencientes e não sencientes que criaram dia e noite ordenou sol e lua, céu e terra e a atmosfera e o céu feliz, exatamente como eram nos ciclos anteriores da criação.
I-66: Que a Varuna aniquiladora do pecado, a divindade que preside as águas, purifique a mancha do pecado que se apega aos seres que habitam na terra, na região atmosférica e no espaço entre a terra e o céu e também conectados com nós (os artistas do trabalho religioso). Que o Vasus nos purifique. Que Varuna nos purifique. Que Aghamarshana, o sábio chamado por esse nome, nos purifique. Ele, Varuna, é o protetor do mundo que era e também do mundo que existe atualmente entre o passado e o futuro. Ele concede aos que praticam ações meritórias os mundos que eles merecem e aos pecadores o mundo da morte chamado Hiranmaya. Novamente, Varuna, que é o apoio do céu e da terra, tornar-se sol, é saudável e atraente. Sendo assim, de natureza feliz, ó Varuna, conceda-nos seus favores e purifique-nos.
67: Aquela Luz Suprema que se projetou como o universo como uma semente encharcada que brota (ou aquela Luz Suprema que brilha como o substrato do elemento líquido) - eu sou essa Luz Suprema. Eu sou aquela luz suprema de Brahman que brilha como a essência íntima de tudo o que existe. Na realidade, sou o mesmo Brahman infinito, mesmo quando sou experiente me envolvendo como um eu finito devido à ignorância. Agora, no início do conhecimento, sou realmente aquele Brahman, que é minha natureza eterna. Por isso, percebo essa identidade ao me tornar, o eu finito, uma oblação ao fogo do infinito Brahman que sou sempre. Que esta oblação seja bem feita.
68: Aquele que é um transgressor da conduta das escrituras, um recruta, um ladrão, um feticida ou um agressor da honra de seu preceptor é libertado de seus pecados; para Varuna, o regente das águas e o efacerador dos pecados (os absolve dos pecados pela repetição deste mantra).
69: Eu sou o fundamento dos pecados. Portanto você me faz chorar. Dizem homens sábios (não me faça chorar, mas me favoreçam destruindo meus pecados).
O Supremo representado como o oceano transbordou para toda a criação.
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Ele criou as primeiras criaturas de acordo com os desertos de suas várias ações passadas. Ele é o governante do universo e o magnífico doador de presentes aos devotos. Ele mora junto com Uma (Seu poder que dá iluminação espiritual) nos corações dos devotos, que são mais sagrados do que outras partes do corpo (a sede do Divino) e, portanto, superiores e elevados como um pico e protegendo. O Jiva que é sua morada cresce para ser infinito. Ele é o Senhor que deleita as almas individuais, guiando de acordo com suas ações e conferindo-lhes frutos de suas ações.
1: Podemos oferecer oblações de soma a Jatavedas. Que o onisciente destrua o que é hostil para nós. Que Ele, o Fogo Divino que lidera tudo, nos proteja enfrentando todos os perigos, assim como um capitão leva o barco através do mar. Que Ele também nos salve de todos os erros.
II-2: Eu me refugio nela, a Deusa Durga, que é ardente em brilho e radiante com ardência, que é o Poder pertencente ao Supremo que se manifesta de várias formas, que é o Poder que reside em ações e seus frutos, tornando-os eficazes. (ou o poder a que os devotos suplicam pela realização de seu trabalho). Ó Tu Deusa hábil em salvar. Tu nos ultrapassas muito bem com dificuldades. Nossas saudações a Ti.
3: Ó Fogo, tu és digno de louvor. Com métodos felizes, leva-nos além de todas as dificuldades. Que nossa cidade natal e nossa terra natal se tornem extensas e que a parcela de terra (para o cultivo das culturas) também seja ampla. Além disso, tenha prazer em unir nossos filhos e seus filhos com alegria.
II-4: Ó Jatavedas, Tu que és o destruidor de todos os pecados, leva-nos além de todos os problemas e nos protege, assim como alguém é levado através do mar por um barco. Ó Fogo, proteja nosso corpo e esteja atento (à sua segurança) como o sábio Atri, que sempre se repete mentalmente ('Que todos sejam inteiros e felizes').
II-5: Invocamos do mais alto local de reunião o Deus do Fogo, que é o líder de todos, que é o carregador e o conquistador das hostes de inimigos, e que é feroz. Que Ele, o Deus do Fogo, nos leve através de todas as nossas dificuldades e erros e tudo o que é perecível, e nos proteja.
II-6: Tu que és louvado em sacrifícios aumenta nossa felicidade. Tu permaneces na forma de sacrifícios, antigos e recentes, nos locais de sacrifício. Ó Fogo, seja feliz em fazer (nós) felizes (quem somos) seus próprios eus. Além disso, conceda-nos de todos os lados boa sorte.
7: Ó Senhor, Tu estás desconectado (com pecado e tristeza) e Tu pervadeste (todos os sacrifícios). (Desejoso de boa sorte) compreendendo gado e transbordando (com a corrente de bem-aventurança imortal) podemos Te servir sem interrupção. Que os deuses que habitam na região mais alta do céu me deliciem - (praticando adoração amorosa) por Vishnu - aqui na terra, concedendo meu desejo.
1: (Que a Deidade) Terra (conceda-me) comida. Por isso faço oblação ao Fogo e à Terra. Saudar ! (Que a Deidade da) Atmosfera (conceda-me) comida. Para isso, faço oblação ao ar e à atmosfera. Saudar ! (Que a Deidade do) Céu (conceda-me) comida. Por isso eu
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faça oblação ao Sol e ao Céu. Saudar ! (Que as Deidades da) Terra, Atmosfera e Céu (me concedam) comida. Por isso faço oblação à lua e aos bairros. Saudar ! Saudação aos deuses! Svadha (reverência) a Manes! (Que as Deidades da) Terra, Atmosfera e Céu (afirme meu desejo com a expressão de) Om (e me conceda) comida.
1: Salve! Ofereço essa oblação a Brahman, que é expresso pelo primeiro Vyahriti, ao Fogo criado por Ele e à Terra dependente Dele. Saudar ! Ofereço essa oblação a Brahman, que é expresso pelo segundo Vyahriti, ao Ar criado por Ele e à Atmosfera dependente Dele. Saudar ! Ofereço essa oblação a Brahman, que é expresso pelo terceiro Vyahriti, ao Sol criado por Ele e ao Céu dependente Dele. Saudar ! Ofereço esta oblação a Brahman, que é expressa pelos Vyahritis, Bhuh, Bhuvah e Suvah, à Lua criada por Ele e aos Quartos. Saudações aos deuses que habitam em todas as regiões! Reverência aos antepassados que partiram! Eu sou aquele Brahman expresso por Om em unidade e também expresso pelos três Vyahritis em Sua aspecto de redobragem. Ó Fogo Divino, aceite a minha oração.
V -1: Salve! Ofereço essa oblação ao adorável Supremo que é o Todo e a Suas partes, as Deidades, Bhuh, Fogo e Terra. Saudar ! Ofereço esta oblação ao adorável Supremo que é o Todo e a Suas partes, Bhuvah, Ar e Atmosfera. Saudar ! Ofereço essa oblação ao adorável Supremo que é o Todo e a Suas partes, Suvah, o Sol e o Céu. Saudar ! Ofereço essa oblação ao adorável Supremo que é o Todo e a Suas partes, Bhuh, Bhuvah, Suvah, a Lua, os Asterismos e os Quartos. Saudações aos deuses! Reverência a Manes! Eu sou a Realidade Suprema expressa pela sílaba Om e pelos três Vyahritis, Bhuh, Bhuvah e Suvah. Posso alcançar o supremo!
1: Ó Fogo, preserva-nos do pecado. Saudar ! Preserve-nos para que possamos alcançar pleno conhecimento. Saudar ! Ó Resplandecente, preserve nossos atos de sacrifício. Saudar ! Ó Satakratu, preserve tudo (que nos pertence). Saudar !
1: Ó Fogo Divino, ó colono de todas as criaturas, sendo louvado pelos hinos do primeiro Veda, seja gracioso por nos proteger. Saudar ! Além disso, ser elogiado pelos hinos do segundo Veda seja gentil em nos proteger. Saudar ! Ser elogiado pelos hinos do terceiro Veda seja gracioso para proteger nossa comida e fortalecer sua essência. Saudar ! Ser elogiado pelos hinos dos quatro Vedas seja gentil em nos proteger. Saudar !
1: O Ser Supremo, Indra, que é o Pranava mais excelente ensinado nos Vedas, que ensoul a todo o universo, que lidera a coleção de expressões védicas em Gayatri e outros medidores que estão em seu início, que é capaz de ser alcançado pelos adoradores e quem é o primeiro no nexo de causalidade, ensinaram aos sábios contemplativos a sabedoria sagrada dos Upanishad, sendo ele próprio o objeto deles, a fim de fortalecê-los com o poder do conhecimento. Saúdo os deuses por remover os obstáculos no meu caminho para a iluminação. Pelo mesmo, também reverencio os Manes. As regiões triplas de Bhuh, Bhuvah e Suvah e todo o Veda estão incluídas no Om.
1: Minhas saudações ao Supremo. Posso concentrar meus pensamentos nEle (para que eu possa me unir a Ele). Posso me tornar um praticante de concentração de
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pensou sem distração. Já ouvi o suficiente com meus ouvidos (e percebi objetos agradáveis através de outros sentidos). Ó meus sentidos, não me falhem agora (mas se estabeleçam no Supremo Brahman com quem desejo me unir através da meditação de) Om.
1: Certo é austeridade. Verdade é austeridade. Compreender as escrituras é austeridade. Subjugar os sentidos é austeridade. A contenção do corpo através de tais meios como rápido é austeridade. O cultivo de uma disposição pacífica é austeridade. Dar presentes sem motivos egoístas é austeridade. Adoração é austeridade. O Supremo Brahman se manifestou como Bhuh, Bhuvah e Suvah. Medite nEle. Isso é austeridade por excelência.
1: Da mesma maneira que a fragrância de uma árvore em plena floração é levada pelo vento de um lugar distante, a fragrância de ações meritórias - o bom nome que delas advém - se espalha a uma grande distância (até o céu) ) Há ganho nesta ilustração. A ponta de uma espada é colocada sobre um poço. Placing Estou colocando os pés nele, estou pisando nele. Por isso, dizendo que, se eu passar por isso, ficarei perturbado com o pensamento de magoar ou cair no poço '. Do mesmo modo, um homem exposto a pecados abertos e ocultos deve procurar se proteger de qualquer um deles, a fim de alcançar a imortalidade.
1: O Eu Infinito, mais minucioso que o minuto e maior que o grande, está situado no coração dos seres daqui. Pela graça do Criador, percebe-se Aquele que é livre de desejos baseados em valores, que é supremamente grande e que é o mais alto governante e mestre de todos, e se torna livre de dores.
XII-2: Dele se originam os sete Pranas, as sete chamas, seu combustível, as sete línguas e os sete mundos nos quais os respiros vitais se movem. (Outras outras coisas que são) sete vezes também saem dEle, que habita no lugar secreto do coração e está estabelecido (em seus respectivos lugares).
XII-3: Dele surgem todos os mares e montanhas. Dele fluem rios de todos os tipos e Dele surgem todas as ervas e essências; unida com a essência das ervas, a Alma individual sentada no corpo sutil habita nas criaturas.
XII-4: O Supremo se tornou o Brahma de quatro faces entre os deuses, o mestre das palavras certas entre os compositores, o vidente entre as pessoas inteligentes, o búfalo entre os animais, a pipa entre os pássaros, o machado de corte entre as ferramentas destrutivas e soma entre os sacrificadores, transcende todos os meios de purificação acompanhados pelo som (do canto sagrado).
XII-5: Existe uma fêmea não nascida (Maya, a substância não causada do universo), vermelha, branca e preta (representando Sattva, Rajas e Tamas) produzindo múltiplos filhos da mesma natureza. Há um nascituro (no sentido genérico, alguns Jivas que são que se encontra ao seu lado, deleitando-se; há outro não nascido (no sentido genérico daqueles que não estão apegados) que a deixa depois de ter desfrutado dela.
XII-6: Aquele que é o sol que habita no céu claro, é o Vasu (o ar que se move) na região intermediária, é o fogo que habita no altar de sacrifício e no céu.
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lareira doméstica como hóspede, é o fogo que brilha nos homens e nos deuses, como a Alma, é o fogo que é consagrado no sacrifício, está morando no céu como ar, nasce na água como calor submarino, nasce nos raios do sol, é o fogo que é visto diretamente como a luminária, e nasce na montanha como o sol nascente - que é a Verdade Suprema, a Realidade subjacente a tudo.
XII-6 (A): Os seres nascidos de Prajapati não estão separados Dele. Antes do nascimento, nada existia além dele, que entrou em todas as criaturas do mundo como o seu Eu mais íntimo. Prajapati se identificou com as criaturas. Ele transmite as três luminárias, fogo, sol e lua, brilho, identificando-se com elas. Ele é dotado de dezesseis partes.
XII-6 (B): Invocamos o criador do universo que sustenta a criação de várias maneiras e que testemunha os pensamentos e ações dos homens. Que Ele nos conceda muita riqueza excelente.
XII-7: Os sacrificadores derramaram manteiga clarificada no fogo consagrado. A manteiga clarificada é o local de origem desta e a manteiga clarificada é o seu apoio. De fato, a manteiga clarificada é seu luminante e residência. Ó Fogo, com toda oferta de oblação traga aqui os deuses e deleite-os. Ó tu excelente, transmita aos deuses as ofertas que fizemos com Svaha.
XII-8: Da Fonte Suprema, vasta como o oceano, surgiu o universo em forma de ondas, rendendo prazer aos seres criados. O nome que designa a Realidade auto-luminosa e consiste na sílaba Om está oculto nos Vedas. Ao contemplar o Supremo, juntamente com a lenta repetição desse nome, a pessoa alcança a imortalidade. Essa designação do Supremo está nos lábios dos sábios contemplativos e é o suporte central da felicidade eterna.
XII-9: Podemos sempre repetir em nossos sacrifícios contemplativos a designação Om, que tem por sua causa a Realidade Auto-luminosa e que também possamos segurá-Lo em nossos corações com saudações. O Touro branco de quatro chifres expressou este Brahman Supremo elogiado por nós na audiência de co-investigadores.
XII-10: A sílaba Om, concebida como o Touro, possui quatro chifres, três pés e duas cabeças. Ele tem sete mãos. Este touro conectado de uma maneira tríplice, declara eloquentemente o Supremo. A Deidade Auto-luminosa entrou nos mortais em toda parte.
XII-11: Sábios semelhantes a Deus alcançaram, na ordem (de suas práticas espirituais), a Realidade Auto-luminosa colocada nos três estados de consciência e mantida secretamente pelos professores que a louvam pelos cânticos no discurso védico (as grandes fórmulas como como 'Tu és Aquilo'). Indra ou Virat, o regente do universo visível e a consciência desperta, criaram um, o mundo visível. Surya representando Taijasa e Hiranyagarbha criou um, a saber, o mundo dos sonhos, e de Vena veio o restante, o sono sem sonhos. Pelo auto-sustentável Paramatman, todas essas três categorias foram formadas.
XII-12: Que Ele, o Senhor, se junte a nós com lembrança benéfica - Aquele que é superior
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a todos, que foi revelado nos Vedas, que é o Vidente Supremo e que vê Hiranyagarbha, que é o primeiro entre os deuses e que nasceu antes de todo o resto.
XII-13: À excepção de quem não há nada mais alto, nada mais minucioso, nada maior por aquele Purusha - Aquele que permanece parado como uma árvore estabelecida no céu - tudo isso é preenchido.
XII-14: Não pelo trabalho, nem pela descendência, nem pela riqueza, eles alcançaram a imortalidade. Alguns alcançaram a imortalidade por renúncia. O que os eremitas alcançam é posto além do céu; no entanto, brilha brilhantemente no coração (purificado).
XII-15: Tendo atingido a imortalidade que consiste em identidade com o Supremo, todos os aspirantes que lutam pelo autocontrole, que chegaram rigorosamente à conclusão ensinada pelo Vedanta através do conhecimento direto e que alcançaram pureza de espírito através da prática da disciplina de yoga e firmeza no conhecimento de Brahman precedido pela renúncia, são libertados na região de Brahman na dissolução de seu corpo final.
XII-16: Na cidadela do corpo, há o pequeno lótus puro e sem pecado do coração, que é a residência do Supremo. Mais adiante, no interior desta pequena área, existe o Éter sem tristeza. Isso deve ser meditado continuamente.
Ele é o Senhor Supremo que transcende a sílaba Om que é proferida no início do recital dos Vedas, que está bem estabelecida nos Upanishads e que é dissolvida na causa primordial durante a contemplação.
XIII-1-3: Este universo é verdadeiramente apenas a Pessoa Divina. ºantes disso subsiste Nele - o Ser Divino auto-refulgente - que tem muitas cabeças e muitos olhos, que é produtor de alegria para o universo, que existe na forma do universo, que é o mestre e a causa da humanidade, cujas formas são os vários deuses, que é imperecível, quem é o soberano e salvador que supera tudo, que é superior ao mundo, que é interminável e oniforme, que é o objetivo da humanidade, que é o destruidor do pecado e da ignorância, quem é o protetor do universo e o governante das almas individuais, que é permanente, extremamente auspicioso e imutável, que se encarnou no homem como seu apoio (sendo o Espírito que habita), que é supremamente digno de ser conhecido pelas criaturas, quem está corporificado no universo e quem é o objetivo supremo.
4: Narayana é a Realidade Suprema designada como Brahman. Narayana é o mais alto (Eu). Narayana é a Luz suprema (descrita nos Upanishads). Narayana é o Eu infinito. [Narayana é o mais excelente meditador e meditação.]
XIII-5: Tudo o que existe neste mundo conhecido através da percepção (por causa de sua proximidade) ou conhecido através de relatório (por causa de sua distância), tudo o que é permeado por Narayana por dentro e por fora.
XIII-6: Deve-se meditar no Supremo - a causa ilimitada, imutável, onisciente, da felicidade do mundo, habitando no mar de alguém.
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coração, como o objetivo de todos os esforços. O lugar para Sua meditação é o éter no coração - o coração que é comparável a um botão de lótus invertido.
XIII-7: Deve-se saber que o coração que está localizado à distância de um dedo abaixo do pomo de Adão e acima do umbigo é a grande morada do universo.
XIII-8: Como o broto de uma flor de lótus, suspende em uma posição invertida, o coração, cercado por artérias. Nele existe um espaço estreito (ou próximo a ele existe um espaço estreito chamado Susumna). Nele tudo é suportado.
XIII-9-11: No meio disso (espaço estreito do coração ou Susumna) permanece o grande fogo onisciente, onisciente, onisciente e onipresente, que tem chamas por todos os lados, que desfruta da comida apresentada diante dele, que permanece assimilar o alimento consumido (cujos raios se espalham se espalhando vertical e horizontalmente) e que aquece seu próprio corpo da palmilha para a coroa. No centro daquele Fogo que permeia todo o corpo, existe uma língua de Fogo, da cor do ouro brilhante, que é a mais alta entre as sutis, que é deslumbrante como o flash do raio que aparece no meio de uma luz. nuvem chuvosa, tão esguia quanto o arado de um grão de arroz; e que serve como uma comparação para ilustrar sutileza.
Paramatman mora no meio dessa chama. (Embora Ele seja assim limitado) ainda é o criador de quatro faces, Shiva, Vishnu, Indra, a causa material e eficiente do Universo e a Consciência Pura Suprema e Auto-luminosa.
1: Em verdade Aditya é Ele; Este orbe Dele dá luz e calor; Os versos bem conhecidos de Rik estão lá; Portanto, o orbe é a coleção de Riks; Ele é a morada dos versos de Rik. Agora, essa chama que brilha na esfera do sol é a coleção de cânticos de Saman; Essa é a morada dos cânticos de Saman. Agora Aquele que é a Pessoa na chama dentro da esfera do sol (deve ser meditado como) a coleção de Yajus; essa parte do orbe é a coleção de Yajus; Essa é a morada de Yajus. Assim, por esses três, somente o conhecimento triplo brilha. Quem está dentro do sol é a Pessoa Dourada.
1: Somente o sol é realmente tudo isso: - energia, esplendor, força, renome, visão, audição, corpo, mente, raiva, vidente, a Deidade da Morte, Satya, Mitra, Vento, Éter e Respiração, os Governantes da mundo, Prajapati, o Indeterminável, felicidade, que transcende os sentidos, verdade, comida, (tempo de vida), libertação ou imortalidade, Alma individual, o Universo, o auge da bem-aventurança e o auto-nascido Brahman. Essa Pessoa ao sol é eterna. Ele é o Senhor de todas as criaturas. Aquele que medita assim sobre Ele alcança a união com Brahman e vive na mesma região de prazer com Ele; ele alcança união, co-residência e prazer com esses deuses em seus mundos. O conhecimento secreto é assim transmitido.
2: Aditya, a causa suprema do universo, é o doador de luz e água e é a fonte de toda a energia. Ele é indicado pela sílaba Om. Os deuses O adoram como Tapas e Verdade. (Sendo adorado assim) Ele concede bem-aventurança aos adoradores. (Ou os adoradores oferecem mel e doces ofertas a Ele). Essa forma do sol é Brahman. Essa é a causa predominante de todos. Isso é água, fogo, sabor e
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ambrosia. Os três Vyahritis representando os três mundos e os Pranava representando a causa do universo denotam esse Brahman.
1: [Por esses vinte e dois nomes que terminam com saudações, eles consagram o Sivalinga para todos] - o Linga, que é representativo de soma e Surya, e segurando o que na mão sagrada fórmula s são repetidos e purificam tudo:
Nidhanapataye Namah! [Saudações ao Senhor da dissolução do universo]] Nidhanapataantikaya Namah! [Saudações ao fabricante final (Yama, que é
responsável pela morte de todas as criaturas)]]
Urdhvaya Namah! [Saudações ao Altíssimo, à frente das categorias que evoluem para o universo]
Urdhva-Lingaya Namah! [Saudações ao princípio de Sadasiva incorporando o poder da inteligência]
Hiranyaya Namah! [Saudações a Ele, Aquele que é benéfico e encantador para as criaturas]]
Hiranya-Lingaya Namah! [Saudações a Ele, Aquele que é visualizado como o Linga feito de ouro]]
Suvarnaya Namah! [Saudações a Ele, que é dotado de atrativo esplendor]]
Suvarna-Lingaya Namah! [Saudações a Ele, Aquele que é da forma de Linga feita de suvarna (prata)]]
Divyaya Namah! [Saudações a Ele, Aquele que é a fonte de bem-aventurança no céu]] Divya-Lingaya Namah! [Saudações a Ele, que é adorado como o divino
emblema]]
Bhavaya Namah! [Saudações a Ele, Aquele que é a fonte do ciclo de nascimento e morte]]
Bhava-Lingaya Namah! [Saudações a Ele, que é adorado como Linga pelos seres humanos]]
Sarvaya Namah! [Saudações a Ele, que é o supressor do universo no momento da dissolução final]]
Sarva-Lingaya Namah! [Saudações a Ele, Aquele que tem a forma do emblema Linga de Sarva, que dá bem-aventurança]]
Shivaya Namah! [Saudações a Ele, que é mais auspicioso]]
Shiva-Lingaya Namah! [Saudações a Ele, que tem a forma de Sivalinga]
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Jvalaya Namah! [Saudações a Ele, que tem a forma de um esplendor flamejante]]
Jvala-Lingaya Namah! [Saudações a Ele, Aquele que tem a forma do brilhante Linga]]
Atmaya Namah! [Saudações a Ele, que é o Espírito - Atman - habitando em todas as criaturas]]
Atma-Lingaya Namah! [Saudações a Ele, Aquele que está oculto no coração de todas as criaturas, sendo o seu Eu mais íntimo]]
Paramaya Namah! [Saudações a Ele, que é insuperável]]
Parama Lingaya Namah! [Saudações a Ele, Aquele que é o Senhor Supremo de bem-aventurança e libertação indicado pelo emblema Linga]]
1: Eu me refugio em Sadyojata. Em verdade, eu saúdo Sadyojata de novo e de novo. Ó Sadyojata, não me consigne ao nascimento repetido; leve-me além do nascimento, para o estado de bem-aventurança e libertação. Eu me curvo a Ele, que é a fonte da existência transmigratória.
1: Saudação a Vamadeva [o belo e brilhante ou o Deus generoso]. Saudação a Jyestha [o mais velho, existente antes da criação]. Saudação a Srestha [o mais digno e excelente]. Saudação a Rudra [Aquele que faz as criaturas chorarem no momento da dissolução]. Saudação a Kala [Aquele que é o poder do tempo responsável pela evolução da natureza]. Saudação a Kalavikarana [Aquele que causa mudanças na evolução do universo começando com Prakriti]. Saudação a Balavikarana [Aquele que é o produtor de variedades e graus de força]. Saudação a Bala [Aquele que é a fonte de toda força]. Saudação a Balapramathana [Aquele que suprime todo poder no momento da retração]. Saudação a Sarvabhutadamana [o Governador de todos os seres criados]. Saudação a Manonmana [Aquele que é o kindler da luz da alma].
1: Agora, ó Sarva, minhas saudações são sempre e em todos os lugares para Tua Rudra, formas benignas, terríveis, mais terríveis e destrutivas.
1: Podemos conhecer ou realizar a Pessoa Suprema. Por isso, podemos meditar em Mahadeva e, para essa meditação, Rudra nos impulsionar.
1: Que o Supremo, que é o governante de todo conhecimento, controlador de todos os seres criados, o preservador dos Vedas e o único soberano de Hiranyagarbha, seja benigno para mim. Eu sou o Sadasiva descrito assim e denotado por Pranava.
1: Saudações repetidas vezes a Hiranyabahu [Aquele que tem ornamentos de ouro nos braços ou que possui uma forma com o tom dourado], Hiranyavarna [Aquele que é a fonte das sílabas dos Vedas que são tão preciosas quanto ouro], Hiranyarupa [Aquele que brilha em esplendor], Hiranyapati [o Senhor das riquezas, saudável e charmoso], Ambikapati [o consorte de Ambika, a Mãe do universo], Umapati
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[O mestre de Uma, Brahma-vidya personificado como tal], Pasupati [o Senhor de todos os seres criados].
1: Brahman Supremo, a Realidade Absoluta, tornou-se uma Pessoa andrógina na forma de Umamaheshvara, azul escuro e marrom avermelhado em tom, absolutamente casto e com olhos incomuns. Saudações somente àquele que é a alma do universo ou cuja forma é o universo.
1: Tudo isso na verdade é Rudra. Para Rudra, que é tal, oferecemos nossa saudação. Saudamos repetidamente esse Ser, Rudra, que sozinho é a luz e a Alma das criaturas. O universo material dos seres criados e o que quer que seja criado de forma múltipla e profusa no passado e no presente na forma do mundo, tudo o que é de fato esse Rudra. Saudações a Rudra, que é tão .
1: Cantamos um hino que nos confere felicidade no mais alto grau a Rudra, que é digno de louvor, que é dotado do mais alto conhecimento, que faz chover objetos com mais excelência aos adoradores, que é mais poderoso e que mora no interior. coração. Na verdade, tudo isso é Rudra. Saudações a Rudra, que é tal.
1: Quem tem a concha de sacrifício feita de árvore de Vikankata (Flacourtia Spida) para
O rito Agnihotra oferece oblações eficazes na produção do fruto desejado. Além disso, essas oblações contribuem para o estabelecimento (seu conhecimento espiritual através da geração de pureza mental).
1: Krinushva paja iti panja.
[Cinco mantras que começam com o lema krinushva paja são indicados apenas nos textos por referência a palavras indexadas. Eles são recitados por efetuar a destruição de influências hostis.
Eles são do Taittiriya-Samhita I-ii-14. Originalmente, eles são do Rig-Veda IV-iv-1-5.]
1: O sábio Vasistha declarou que Aditi é a mãe e protetora dos deuses, dos menestréis celestes, dos homens, dos ancestrais que partiram, dos demônios e outros; que ela possui dureza ou coesão, que é excelente e honrada, que pertence ao Espírito Divino, que é digna de louvor, contingente e apóia todos, que é rica em lavouras, ampla e possui uma riqueza de objetos, que ela é universal e que compreende o elemento primário, que é extremamente bem-aventurada, transformada em corpos de criaturas ilustres, duradouras e, portanto, imortais.
1: Na verdade, tudo isso é água. Todos os seres criados são água. As respirações vitais no corpo são a água. Quadrúpedes são água. As culturas comestíveis são a água. Ambrosia é água. Samrat [brilha perpetuamente] é água. Virat [brilhando múltiplas] é a água. Svarat [auto-luminoso] é a água. Os medidores são de água. As luminárias são água. As fórmulas védicas são a água. Verdade é água. Todas as divindades são água. Os três mundos indicados por Bhuh, Bhuvah e Suvah são água. A fonte de tudo isso é o Supremo denotado pela sílaba 'Om'.
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XXX-1-2: Que essa água limpe meu corpo físico, feito de substâncias da terra. Assim purificado, que o corpo terreno me purifique, a Alma interior. Que esta água purifique o guardião dos Vedas, meu preceptor. Que os Vedas purificados ensinados pelo professor purificado me purifiquem. (Ou o Supremo pode me purificar. Que a água purificada pelo Supremo me purifique). Minha contaminação, repasto por comida proibida e má conduta, se houver, e o pecado resultante da aceitação de presentes de pessoas reprovadas pelas escrituras - de tudo isso eu posso ser absolvido. Que as águas me purifiquem. Saudar !
1: Que o fogo, a raiva e os guardiões da raiva me protejam dos pecados resultantes da raiva. Que o Dia apague completamente qualquer pecado que eu tenha cometido neste dia pelo pensamento, palavra, mãos, pés, estômago e órgão procriador. Além disso, qualquer ato pecaminoso que tenha sido cometido por mim, tudo o que eu e eu ofereço como uma oblação à Verdade Auto-luminosa, a fonte da Imortalidade. Saudar !
1: Que o Sol, a Raiva e os Guardiões da raiva me protejam dos pecados resultantes da raiva. Que a Noite apague completamente qualquer pecado que cometi durante a noite passada por pensamentos, palavras, mãos, pés, estômago e órgão procriador. Além disso, qualquer ato pecaminoso que tenha sido cometido por mim tudo o que eu e eu ofereço como uma oblação à Luz Suprema representada pelo sol, a fonte da Imortalidade. Saudar !
1: A única sílaba 'Om' é Brahman. Agni é sua divindade. Seu Rishi também é Brahman. Seu medidor é Gayatri. Seu uso é para a união com Paramatman, que existe como o universo múltiplo.
1: Que a discriminação conferida por bênçãos Gayatri chegue até nós (a fim de nos instruir sobre) o Brahman imperecível que é determinado pelo Vedanta. Que Gayatri, a mãe dos medidores, nos favoreça com o Supremo mencionado.
2: Ó tu que és a fonte de todas as letras, ó grande Deidade, ó objeto de meditação no crepúsculo, ó tu Sarasvati, que teu devoto seja libertado do pecado que comete durante o dia no mesmo dia e o pecado que ele comete durante a noite na mesma noite.
1: Ó Gayatri, Tu és a essência da força. Tu és paciência, ou o poder subjugador. Tu és capacidade física. Tu és esplendor. Tu és a morada dos deuses e o seu nome. Tu és o universo insentiente. Tu és o período completo da vida ou o Senhor de todos. Tu és todo ser vivo. Tu és o tempo de vida de todos. Tu és o vencedor de tudo o que nos é hostil. Tu és a Verdade indicada pelo Pranava. Eu invoco Gayatri (no meu coração). Eu invoco Savitri. Eu invoco Sarasvati. Invoco os medidores, os Rishis (e os deuses). Eu invoco o esplendor (de todos os deuses). De Gayatri, o medidor é Gayatri, o Rishi é Vishvamitra e a Deidade é Savitur. O fogo representa a boca; o Brahma de quatro faces, a cabeça; Vishnu, o coração; Rudra, o cabelo da coroa; Terra, a fonte; a inspiração, a expiração, a respiração difusa, o brilho a respiração e a respiração do meio, a respiração. Gayatri tem um tom justo e é da mesma família que Paramatman alcançada pelos Sankhyas - os sábios iluminados. A divindade Gayatri (explicada mais detalhadamente como uma fórmula) possui vinte e quatro sílabas, compostas em três pés, seis bainhas ou cavidades e cinco cabeças. É empregado em Upanayana, ou iniciação à educação védica.
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2: Om Terra. Om Sky. Om Heaven. Om Middle Region. Om local de nascimento. Om Mansão dos Abençoados. Om Morada da Verdade. Om, podemos meditar na Adorável Luz daquele Gerador Divino que acelera nosso entendimento. Om Ele é água, luz, sabor, ambrosia e também os três mundos. Quem é indicado por Pranava é tudo isso.
1: Ó Deusa, Tu podes ir e permanecer no Teu prazer no pico mais alto e mais sagrado da terra, ou em qualquer lugar alto até que os brahmanas se lembrem de Ti ganhar.
2: Que a Mãe conferenciosa dos Vedas, que foi magnificada por mim, que
impele os seres criados como o vento e que tem dois locais de nascimento, partem para o mundo excelentemente produzido por Brahman, que me conferiu, aqui na terra, vida longa, riqueza e poder do aprendizado védico.
1: O imperecível Aditya, que é o doador de brilho e o criador do universo, se move no céu como seus próprios raios. A essência dele na forma de água doce flui na forma de rios. Ele é a verdade. Aditya, a causa suprema do universo, é o doador de luz e água e é a fonte de toda energia. Ele é indicado pela sílaba Om. Os deuses O adoram como Tapas e Verdade. (Sendo adorado assim) Ele concede bem-aventurança aos adoradores. (Ou os adoradores oferecem mel e doces ofertas a Ele). Essa forma do sol é Brahman. Essa é a causa predominante de todos. Isso é água, fogo, sabor e ambrosia. Os três Vyahritis representando os três mundos e os Pranava representando a causa do universo denotam esse Brahman.
1: Que o Supremo me alcance. Que o Bem-aventurado me alcance. Que somente o Supremo que é feliz chegue a mim. Ó Senhor, sendo uma entre Tuas criaturas, sou Tua criança. Suprima o sonho sombrio da existência empírica que experimento. Por isso, eu me ofereço como uma oblação a Ti. Ó Senhor, e os poderes vitais e mentais. Tu tens guardado em mim
2: Pode-se transmitir Trisuparna a um Brahmana não solicitado. Os brahmanas que recitam Trisuparna de fato destroem até o pecado do brahminicida. Eles alcançam o fruto da realização do sacrifício de Soma. Eles purificam todos aqueles que se sentam em uma fila de mil (enquanto jantam) e alcançam união com Pranava, isto é, a Deidade deste mantra.
1: Que Brahman é alcançado através do poder da inteligência. Essa felicidade é alcançada através do poder da inteligência. A bem-aventurança que é de fato Brahman é alcançada através do poder da inteligência.
XXXIX-2: Ó Deus, ó Criador, concede-nos hoje a prosperidade que consiste na descendência. Afaste-se de nós esse pesadelo (do mundo).
XXXIX-3: Ó Deus, ó Criador, afasta de mim todos os pecados. Traga para mim o que é benéfico.
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XXXIX-4: Para mim, quem é o devoto da Verdade Suprema, deixa o vento soprar docemente. Deixe os rios correrem docemente. Que as ervas nos sejam doces e benéficas.
XXXIX-5: Haja doçura dia e noite. Que as partículas da terra sejam portadoras de doçura. Que o céu, nosso pai, seja gentil conosco.
XXXIX-6: Que as árvores frutíferas sejam doces para nós. Deixe o sol ser doce e benéfico para nós. Que as vacas nos dêem doçura.
7: Pode-se transmitir Trisuparna a um Brahmana não solicitado. Os brahmanas que recitam Trisuparna de fato destroem até o pecado do feticida ou machucando um Brahmana bem versado nos Vedas e em seus auxiliares. Eles alcançam o fruto da realização do sacrifício de Soma. Eles purificam todos aqueles que se sentam em uma fila de mil (enquanto jantam) e alcançam união com Pranava, isto é, a Deidade deste mantra.
1: Que Brahman é alcançado através do poder do sacrifício. Essa bem-aventurança é alcançada através do poder do sacrifício. A bem-aventurança que é de fato Brahman é alcançada através do poder do sacrifício.
XXXX-2: O Supremo se tornou o Brahma de quatro faces entre os deuses, o mestre das palavras certas entre os compositores, o vidente entre as pessoas inteligentes, o búfalo entre os animais, a pipa entre os pássaros, o machado de corte entre as ferramentas destrutivas e soma entre os sacrificadores, transcende todos os meios de purificação acompanhados pelo som (do canto sagrado).
XXXX-3: Aquele que é o sol que habita no céu claro, é o Vasu (o ar que se move) na região central, é o fogo que habita no altar de sacrifício e na lareira doméstica como hóspede. o fogo que brilha nos homens e nos deuses, como a Alma, é o fogo que é consagrado no sacrifício, habita no céu como ar, nasce na água como calor submarino, nasce nos raios do sol, é o fogo que é visto diretamente como o luminar e nasce na montanha como o sol nascente - que é a Verdade Suprema, a Reasubjacente a todos.
XXXX-4: Eu acumulo combustível no fogo consagrado com o objetivo de adquirir os Vedas necessários para o Teu culto, meditando em Ti na forma de Rig-Veda. As correntes ininterruptas de manteiga clarificada oferecidas ao fogo aceso - tornadas sagradas por pensamentos cordiais e calorosos - fluem como rios, cuja água é potável para os deuses. Por isso eu gentilmente esplendor do fogo sagrado.
XXXX-5: Naquele Fogo Ahavaniya, em meio às correntes de manteiga clarificada oferecidas como oblação, permanece o Ser Supremo profusamente rico e esplêndido que é magnificado no Trisuparna, que habita no ninho dos corpos dos seres criados, que confere bem-aventurança. criaturas de acordo com seu mérito, e que compartilha com os deuses ambrosia doce na forma de oblações oferecidas pelos adoradores no fogo. Na sua proximidade estão assentados os sete sábios que destroem os pecados por mera lembrança e que continuamente derramam oblações na forma de uma corrente de néctar, tendo em mente os vários deuses para os quais são destinados.
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XL-6: Este Trisuparna pode ser transmitido a um Brahmana não solicitado. Os brahmanas que recitam Trisuparna realmente destroem até o pecado de matar um Brahmana digno ou um rei ungido. Eles alcançam o fruto da realização do sacrifício de Soma. Eles purificam todos aqueles que se sentam em uma fila de mil (enquanto jantam) e alcançam união com Pranava, isto é, a Deidade deste mantra.
XLI-1: Que a deusa penetrante do intelecto, que é benéfica, disposta favoravelmente e se deleitando em, nos visite, ó deusa, que nós que se deleitamos em um discurso sem proveito antes de sua visita, agora como resultado de seu deleite em nós, tornamo-nos iluminados e também capazes de expressar a Verdade Suprema junto com nossos filhos e discípulos heróicos.
XLI-2: Ó deusa do intelecto, favorecida por ti, a pessoa se torna vidente; alguém se torna um Brahmana ou um conhecedor de Brahman. Favorecido por ti, também se torna possuidor de riquezas. Favorecido por ti, obtém-se uma riqueza múltipla. Sendo assim, ó deusa do intelecto, deleita-se em nós e confere-nos riqueza.
XLII-1: Que Indra me conceda inteligência. Que a deusa Sarasvati me conceda inteligência. Que os dois Ashvins, usando guirlandas de flores de lótus, gerem em mim inteligência.
XLII-2: Salve! Que essa inteligência me favoreça - o que é possuído por Apsaras (mulheres celestes), o que é o poder mental em Gandharvas (menestréis celestes), que a inteligência expressa como a tradição divina védica e a inteligência que se espalha como fragrância.
XLIII-1: Que a deusa da inteligência venha até mim com um rosto alegre e me favorecer - Essa deusa da inteligência que é penetrante como fragrância, capaz de examinar todos os objetos, que possui letras douradas na forma das sílabas da Vedas (de quem é saudável e charmoso), que está continuamente presente, que está apto a ser recorrido repetidamente pelos que buscam os valores da vida, que possui sabor e força e que me nutre com leite e outras riquezas.
XLIV-1: Agni pode render em mim inteligência, continuidade de progênie e esplendor nascido do estudo védico. Que Indra possa render em mim inteligência, continuidade de progênie e virilidade. Que Surya reproduza em mim inteligência, continuidade de progênie e coragem que ataca o medo no coração dos inimigos.
XLV-1: Que a morte se afaste de nós. Que a imortalidade venha até nós. Que Vaivasvata Yama nos conceda segurança. Que nossos pecados sejam destruídos como as folhas queimadas de uma árvore. Que a riqueza que dá força chegue até nós.
XLVI-1: Ó Morte, volte por seu próprio caminho que não seja o dos deuses. Peço-te que és capaz de me ver e me ouvir; Não destrua nossa descendência. Não derrube nossos heróis.
XLVII-1: Suplicamos sinceramente ao Senhor das criaturas que é o protetor do universo e que é ativo dentro de nós como sopro de vida e fora de nós como o vento soprando. Que Ele nos proteja da morte e nos proteja do pecado. Que possamos viver brilhantemente até a velhice.
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XLVIII-1: Ó Tu, Ser Supremo, libere-me do medo de Yama e da acusação de pessoas e da necessidade de estar no mundo além. Ó Agni, que os dois médicos divinos, os Ashvins, nos afugentem da morte em virtude dos poderes do trabalho religioso.
XLIX-1: Como deuses servos seguem Hari, que é o Senhor do universo, que lidera todos os pensamentos como o líder principal e que absorve em si o universo no momento da dissolução (ou que destrói os pecados dos devotos). Que esse caminho para a libertação ensinado nos Vedas, tendo a mesma forma que Brahman, se abra para mim. Não me prives disso. Esforce-se para garantir isso para mim.
1: Acendendo o fogo consagrado com lascas de madeira (a fim de oferecer oblações durante o culto), posso alcançar os dois mundos. Tendo atingido a prosperidade deste mundo e do próximo, atravessarei a morte.
LI-1: Ó feroz morte, não corta minha vida. Não fira (meu interesse). Não prejudique minha força. Não me sujeite à privação. Não machuque minha descendência e vida. Eu te servirei com oblações; pois tu és vigilante sobre as obras dos homens.
LII-1: Ó Rudra, não fere nossos anciãos, nossos filhos, nossos adultos capazes de procriação, o feto que depositamos no ventre da mãe e nosso pai e mãe. Não machuque nossos queridos seres.
LIII-1: Ó Rudra, não nos machuca em relação a nossos filhos, netos, outros homens pertencentes a nós, nosso gado e nossos cavalos. Não machuque com raiva nossos heróis. Nós te serviremos com oblações e reverência.
LIV-1: Ó Prajapati, tudo o que nasce não é diferente de Ti. Tu estás diante deles e depois também (quando eles são reabsorvidos em Ti). Os seres criados não podem te superar. Com qualquer desejo que lhe oferecermos oblações, isso pode ser cumprido. Que nos tornemos senhores de riquezas.
LV-1: Que Indra venha em nosso socorro - Indra, que é a doadora de bem-estar na Terra e bem-aventurança no mundo seguinte, que é o senhor do povo, que é a matadora de Vritra, que é a subjugadora de inimigos e doadora de chuva, pacífica e doadora de segurança.
LVI-1: Adoramos o Senhor de três olhos que é perfumado e que nutre cada vez mais os devotos. Adorá-lo, podemos facilmente escapar da morte, assim como o pepino maduro se separa facilmente do caule. Que nunca sejamos separados da imortalidade.
LVII-1: Ó Morte, aqueles mil e dez mil e dez mil laços que puseste para matar o homem, todos eles removemos pelo poder de nossas ações de adoração.
LVIII-1: Salve! Que isso seja uma oblação feita a Mrityu, o criador da morte.
LIX-1: Ó Agni, tu és o removedor das ofensas que cometemos contra os deuses. Saudar ! Tu és o removedor das ofensas que cometemos contra os homens.
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Saudar ! Tu és o removedor das ofensas que cometemos contra os antepassados que partiram. Saudar ! Tu és o removedor das ofensas que cometemos para nós mesmos. Saudar ! Tu és o removedor das ofensas cometidas por outras pessoas ligadas a nós. Saudar ! Tu és o removedor das ofensas cometidas por nossos parentes. Saudar ! Tu és o removedor das ofensas cometidas durante o dia e a noite. Saudar ! Tu és o removedor das ofensas cometidas no estado de sonho e vigília. Saudar ! Tu és o removedor das ofensas que cometemos no estado de sono profundo e vigília. Saudar ! Tu és o removedor das ofensas cometidas consciente e inconscientemente. Saudar ! Tu és o removedor das ofensas cometidas pelo contato com aqueles que são pecadores. Saudar !
LX-1: Ó Deus, ó Vasus, aquele pecado sério que ofende a Deus que cometemos por nossas línguas, por nosso entendimento e por nossas ações, que coloca naqueles que se aproximam e agem de maneira maligna em relação a nós. Saudar !
LXI-1: Saudações aos deuses. O desejo realizou o ato. O desejo fez o ato. O desejo é fazer o ato, não eu. O desejo é o agente, não eu. O desejo faz o agente agir, não eu. O Desejo, de forma fascinante, deixe que esta oferta seja oferecida a você. Saudar !
LXII-1: Saudações aos deuses. A raiva fez o ato. A raiva fez o ato. A raiva está agindo, não eu. A raiva é o agente, não eu. A raiva faz com que o agente aja, não eu. Ó Raiva, deixe que esta oferta seja oferecida a você. Saudar !
LXIII-1: Ó Ser Supremo, ofereço oblações de saborosas sementes de tila (Sesamum indicum) misturadas com um pouco de farinha, ao fogo consagrado; que minha mente se deleite com os atributos da Granja Suprema!
LXIII-2: Ó Deus, por Tua graça, posso obter gado, ouro, riqueza, comida e bebida, e todos os objetos desejados, beleza e prosperidade; para que esta oferta seja oferecida a Ti. Saudar !
LXIII-3: Que Deus me conceda prosperidade real, felicidade de liberdade, saúde, reputação nobre, capacidade de pagar as dívidas a deuses, almas e sábios que partiram, as qualidades de um Brahmana ideal, muitos filhos, fé, inteligência e netos . Que essa oferta seja oferecida para isso. Saudar !
LXIV-1: Ó Senhor, por Tua graça, que estas sementes negras de Sesamum, sementes brancas de Sesamum, sementes saudáveis de Sesamum e próprias sementes de Sesamum possam limpar qualquer pecado que esteja relacionado comigo ou qualquer errado que esteja em mim. Por isso, ofereço oblações. Saudar !
LXIV-2: Que as sementes de gergelim oferecidas removem meus pecados, como participar da comida fornecida pelo roubo, jantar em um lugar onde a comida é servida em conexão com os ritos fúnebres de uma única alma recém-falecida, matando um Brahmana, ultrajando honra do preceptor, criação de gado, bebida e assassinato de um herói ou feto. Que eu tenha paz. Saudar !
LXIV-3: Que Deus me conceda prosperidade real, felicidade de liberdade, saúde, reputação nobre, capacidade de pagar as dívidas aos deuses, almas e sábios que partiram, as qualidades de um Brahmana ideal, muitos filhos, fé, inteligência e netos . Pode
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essa oferta será oferecida para isso. Salve O Jatavedas [o Supremo onisciente invocado no fogo]!
LXV-1: [Viraja Homa]: Com essa oblação, minha inspiração, nossa respiração, respiração difusa, respiração alta e respiração média se purificam. Oro para me tornar a Luz Suprema bdesprovido de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
LXV-2: Com essa oblação, minha fala, mente, visão, audição, paladar, olfato, semente, intelecto, intenção e objetivo se purificam. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
LXV-3: Com essa oblação, meus sete ingredientes corporais - pele externa e interna, carne, sangue, gordura, medula, tendão e osso - podem ser purificados. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
LXV-4: Com essa oblação, os membros e as partes do meu corpo podem ser constituídos pela cabeça, mãos, pés, lados, costas, coxas, barriga, pernil, órgão gerador, parte central do corpo (ou homem e mulher). órgãos geradores femininos) e o ânus se purifica. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
LXV-5: Ó tu Pessoa Divina, que é azul escuro e marrom e que tem olhos vermelhos se apressa em me favorecer. Conceda-me mais e mais pureza. Seja um concedente de conhecimento e pureza para mim por meio do meu preceptor. Que meus pensamentos se tornem purificados. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
LXVI-1: [Viraja Homa]: Com essa oblação, os cinco elementos constituintes do meu corpo - terra, água, fogo e éter - se purificam. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
LXVI-2: Com essa oblação, as qualidades do som, toque, cor, paladar e olfato (que residem nos cinco elementos acima que constituem meu corpo) podem ser purificadas. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
LXVI-3: Com essa oblação, as ações realizadas por minha mente, fala e corpo podem ser purificadas. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
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LXVI-4: Que eu não tenha sentimentos reprimidos de egoísmo. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
LXVI-5: Com essa oblação meu corpo pode se purificar. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
LXVI-6: Com essa oblação meus órgãos internos podem ser purificados. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
7: Por essa oblação, meu Eu infinito pode se purificar. Eu rezo para que eu me torne o
A Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
LXVI-8: Que essa oblação seja feita à divindade da fome. Saudar ! Que essa oblação seja feita às divindades conjuntas de fome e sede. Saudar ! Que essa oblação seja feita ao Supremo onipresente. Saudar ! Que essa oblação seja feita ao Supremo, que é o ordenador dos cânticos de Rik.
Saudar ! Que essa oblação seja feita ao Supremo interessado em sua criação. Saudar ! (Eu sou a verdade expressa por Pranava. Para a realização disso, que essa oferta seja oferecida no fogo consagrado. Salve!)
9: Ó Senhor, por tua graça, removo de mim essa impureza na forma de fome e sede, infortúnio e adversidade, pobreza e falta de progresso, e tudo o mais. Apague meus pecados. Saudar !
LXVI-10: Com essa oblação, meu eu quíntuplo, composto pelas bainhas de comida, respiração, mente, inteligência e bem-aventurança, se purifica. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oblação pode ser oferecida no fogo consagrado. Saudar !
LXVII-1: Agnaye Svaha [oblação ao fogo]!
Vishvebhyo Devebhya Svaha [obrigação de somar o total de divindades ou deuses de todos os]! Dhruvaya Bhumaya Svaha [oblação à plenitude permanente]! Dhruvakshitay e Svaha [oblação ao solo permanente]! Achyutakshitaye Svaha [oblação à morada imutável]!
Agnaye Svishtakrite Svaha [oblação ao criador do sacrifício certo]! Dharmaya Svaha [oblação ao dever religioso]!
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Adharmaya Svaha [oblação ao dever ir-religioso]! Adbhya Svaha [oblação às águas]!
Oshodhi-vanaspatibhya Svaha [oblação às ervas e árvores]! Raksho-devajanebhya Svaha [oblação aos demônios e deuses]! Grihyabhya Svaha [oblação às divindades domésticas]!
Avasanebhya Svaha [oblação às divindades que habitam nos arredores da casa]! Avasaanapatibhya Svaha [oblação aos líderes de tais deidades]!
Sarvabhutebhya Svaha [oblação a todos os espíritos ou divindades dos cinco elementos primordiais]!
Kamaya Svaha [oblação ao deus do amor]!
Antarikshaya Svaha [oblação ao vento soprando no céu]!
Yadejati jagati yachcha chestati namno bhagoyam namne Svaha
[oblação ao Ser Supremo, que é a totalidade das palavras no Veda e também o que quer que exista neste mundo se movendo como insentiente e o que quer que atue como senciente]!
Pritivyai Svaha [oblação à terra]!
Antarikshaya Svaha [oblação aos espíritos que habitam no céu]! Deve Svaha [oblação ao céu]!
Suryaya Svaha [oblação ao sol]! Chandramase Svaha [oblação à lua]! Nakshatrebhya Svaha [oblação aos asterismos]! Indraya Svaha [oblação ao chefe dos deuses]!
Brihaspataye Svaha [oblação ao preceptor dos deuses]! Prajapataye Svaha [oblação ao senhor das criaturas]! Brahmane Svaha [oblação ao criador de quatro faces]!
Svadha Pitrubhya Svaha [oblação aos antepassados que partiram]!
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Namo Rudraya Pasupataye Svaha
[Saudação e oblação a Rudra, o senhor dos seres vivos]! Devebhya Svaha [oblação aos deuses]!
Pitrubhya Svadhastu [oblação às crinas]! Bhutebhyo Namah [saudações a vários deuses]! Manusyebhyo Hantaa [oblação aos homens]! Prajapataye Svaha [oblação ao senhor das criaturas]!
Paramestine Svaha [oblação ao criador de quatro faces que habita em Brahmaloka]!
LXVII-2: Assim como um poço perene é abastecido com água por centenas e milhares de fontes, também posso ter um suprimento inesgotável de grãos de mil fontes. Para esse fim, ofereço oblações à divindade detentora de riquezas. Saudar !
LXVII-3: Com a intenção de adquirir prosperidade, apresento oferta de alimentos aos espíritos que são servos de Rudra (morando no campo da cremação), causando dor às criaturas pela morte e pelo luto, e que perambulam dia e noite em busca de homenagem. Que o senhor da prosperidade me conceda toda prosperidade. Saudar !
LXVIII-1: Om, isso é Brahman. Om, isso é Vayu. Om, esse é o eu finito. Om, essa é a Verdade Suprema. Om isso é tudo. Om, que é a multidão de cidadelas (os corpos das criaturas). Saudações a Ele.
LXVIII-2: Esse Ser Supremo se move dentro do coração de seres criados, possuindo formas múltiplas. Ó Supremo, Tu és o sacrifício, Tu és a expressão Vasat, Tu és Indra, Tu és Rudra, Tu és Brahma, Tu és Prajapati, Tu és Aquilo, Tu és a água nos rios e no oceano, Tu és o sol, Tu és sabor, Tu és ambrosia, Tu és o corpo dos Vedas, Tu és o mundo tríplice e Tu és Om.
LXIX-1: Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia a Prana com reverência. Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia a Apana com reverência. Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia a Vyana com reverência. Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia a Udana com reverência. Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia a Samana com reverência. Por essas oblações, meu Eu possa se unir ao Supremo, para que eu possa alcançar a Imortalidade.
LXIX-2: Ó água, tu és a sede estendida de Anna-Brahman, a comida imortal. LXIX-3: Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia ao Prana com
reverência. Ó tu ofereceu substância, seja auspicioso e seja assimilado em mim, então
para que eu não seja consumido pela fome. Oblação para Prana. Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia a Apana com reverência. Ó tu ofereceste
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substância, seja auspicioso e seja assimilado em mim, para que eu não seja consumido pela fome. Oblação para Apana. Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia a Vyana com reverência. Ó tu ofereceu substância, seja auspicioso e seja assimilado em mim, para que eu não seja consumido pela fome. Oblação para Vyana. Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia a Udana com reverência. Ó tu ofereceu substância, seja auspicioso e seja assimilado em mim, para que eu não seja consumido pela fome. Oblação para Udana. Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia a Samana com reverência. Ó tu ofereceu substância, seja auspicioso e seja assimilado em mim, para que Eu não posso ser consumido pela fome. Oblação para Samana. Por essas oblações, meu Eu possa se unir ao Supremo, para que eu possa alcançar a Imortalidade.
LXIX-4: Ó água, tu és a capa para Anna-Brahman, a comida imortal.
LXX-1: Firme em minha fé religiosa, ofereci esta oblação de ambrosia ao Prana com reverência. Ó Prana, aumente o poder da minha inspiração por este alimento. Firme em minha fé religiosa, ofereci esta oblação de ambrosia a Apana com reverência. Ó Apana, aumente o poder da minha expiração com este alimento. Firme em minha fé religiosa, ofereci esta oblação de ambrosia a Vyana com reverência. Ó Vyana, aumente o poder da minha respiração difusa com este alimento. Firme em minha fé religiosa, ofereci esta oblação de ambrosia a Udana com reverência. Ó Udana, aumente o poder da minha respiração com este alimento. Firme em minha fé religiosa, ofereci esta oblação de ambrosia a Samana com reverência. Ó Samana, aumente o poder do meu hálito médio com este alimento.
LXXI-1: Que o Senhor Supremo fique satisfeito (por esta refeição acabada de tomar) - Quem é o governante de todo o mundo e quem desfruta de todos, que como a pessoa que habita no corpo, é do tamanho do polegar, e Quem é o apoio do corpo - transmitindo-lhe sensibilidade e atividade do dedo do pé para o
a coroa.
LXXII-1: Ó Senhor, depois de revigorar meus poderes de expressão, respiração, visão e audição, são firmes em suas respectivas estações, isto é, boca, narinas, olhos e ouvidos; assim também força e vitalidade retornaram aos meus braços e coxas. Meu corpo sutil e meu corpo grosseiro com todos os seus membros estão agora livres de inadequação. Minha saudação a Ti. Não cause nenhum dano a mim e aos meus.
LXXIII-1: Como pássaros com plumagem bonita, os sábios que eram devotados à adoração sacrificial (ou com a intenção de todos) aproximaram-se de Indra suplicando assim: Remova nossas trevas e ignorância; encher nossos olhos com vistas dignas; e libertar-nos da escravidão da ignorância como pássaros presos em armadilhas.
LXXIV-1: Ó Rudra, tu és o nó obrigatório das respirações e dos órgãos dos sentidos que funcionam no corpo. Entre em mim como criador de dores, aumente e proteja-me com o alimento que ingeri.
LXXV-1: Saudações a Rudra e a Vishnu (ou Rudra que é Vishnu). Guarda-me da morte.
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LXXVI-1: Ó Agni, tu nasceste nos dias dos sacrifícios como protetor dos homens em geral e daqueles entre os homens que oferecem sacrifícios. Tu nasceste espalhando luz ao redor, ou causando dor rapidamente pelo simples toque. Tu nasceste da água como um raio ou como o calor no fundo do mar. Tu nasceste das nuvens ou das pedras pelo atrito. Tu nasceste das florestas. Tu nasceste das ervas. Tu nasceste sempre puro ou como o sol.
LXXVII-1: Ó Senhor, que és adorado em todos os sacrifícios, eu me prostro diante de Ti em profunda reverência! Eu me prostro diante de ti! Eu me prostro diante de ti! Digne-se a permanecer comigo como doador do que é auspicioso. Digne-se a permanecer comigo como o doador de felicidade aqui. Digne-se a permanecer comigo como doador de boas e divinas qualidades. Digne-se a permanecer comigo como o doador de esplendor nascido do aprendizado védico. Quando o sacrifício que eu instituí tiver sido completamente próspero, esteja comigo para lhe conferir os frutos.
LXXVIII-1: A veracidade é excelente. O que é excelente é apenas a veracidade. Pela veracidade, aqueles que atingiram o estado de felicidade nunca caem dali. O que pertence a sat, ou seja, pessoas boas, é de fato satyam (veracidade). Por essa razão, os que buscam o bem maior encontram prazer na veracidade.
LXXVIII-2: Alguns defendem que a austeridade é o meio de libertação e que não há austeridade maior que o jejum religioso. Essa excelente austeridade é difícil de ser praticada. Uma pessoa que pratica isso se torna invencível (ou tal austeridade é impensável para a comunidade). Portanto, os que buscam o bem maior se deleitam com a austeridade.
LXXVIII-3: Ascetas perfeitos declaram que a retirada dos sentidos da atração de objetos proibidos é o meio de libertação. Portanto, eles se deleitam nisso.
LXXVIII-4: Os eremitas que habitam na floresta consideram que a tranquilidade da mente é o meio de libertação e, portanto, se deleitam na calma.
LXXVIII-5: Todas as criaturas louvam o presente abnegado como supremo; pois não há nada mais difícil de realizar do que dar presentes altruístas. Portanto, os que buscam o maior prazer se dão de maneira altruísta
presente.
LXXVIII-6: Alguns consideram que o dever das escrituras é o meio de libertação. Pelo desempenho dos deveres das escrituras, todo o mundo é mantido unido. Não há nada mais difícil de praticar do que os deveres ordenados pelas escrituras. Portanto, os que buscam o bem maior encontram prazer no dever das escrituras.
LXXVIII-7: O maior número de pessoas considera que a procriação é o meio de libertação. Por esse motivo, nasce o maior número de filhos. Porque a procriação é considerada tão má s, portanto, o maior número de pessoas se deleita com a procriação.
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LXXVIII-8: Alguém dedicado à religião védica diz que os fogos védicos são os meios de libertação. Portanto, os fogos védicos devem ser consagrados.
LXXVIII-9: Outra pessoa dedicada à religião védica diz que o Agnihotra é o meio de libertação. Portanto, alguns que buscam o maior prazer no sacrifício Agnihotra.
LXXVIII-10: Outros dedicados à religião védica dizem que o sacrifício é o meio de libertação. Em verdade, os deuses alcançaram o céu por suas próprias ações anteriores de sacrifício. Portanto, os que buscam o bem maior se deleitam com a execução do sacrifício.
11: Algumas pessoas sábias consideram que a adoração interior é o meio de libertação. Portanto, as pessoas sábias se deleitam apenas na adoração interior.
LXXVIII-12: Brahma Hiranyagarbha considera que Sannyasa é o meio de libertação. Hiranyagarbha é realmente o Supremo. O Supremo sozinho é Hiranyagarbha (embora ele seja uma personalidade). Certamente essas austeridades expostas acima são inferiores. Sannyasa sozinho superou tudo. Àquele que conhece a excelência transcendente do precioso conhecimento de Sannyasa (foi transmitido).
LXXIX-1: Aruni, filho de Prajapati e Suparna, se aproximou de seu pai Prajapati - assim ouvimos - e o questionamos: o que é que os professores reverenciados declaram ser o meio supremo de libertação? Para ele, Prajapati respondeu assim:
LXXIX-2: Na verdade, o vento sopra. Pela verdade, o sol brilha no céu. A verdade é o fundamento do discurso. Tudo na vida prática depende da verdade. Portanto, eles dizem que a verdade é o meio supremo de libertação.
LXXIX-3: Os tapas realizados no início dos deuses atingiram a divindade. Por tapas os videntes alcançavam o céu gradualmente. Com Tapas, nos livramos de nossos inimigos que atrapalham nossas aquisições. Tudo é fundado em Tapas. Por isso, eles dizem que Tapas é o supremo (meio de libertação).
LXXIX-4: Pessoas que praticam o controle dos sentidos retiram seus pecados com isso. Ascetas perfeitos alcançaram o céu gradualmente através do controle dos sentidos. O controle dos sentidos é inacessível às criaturas comuns. Tudo se baseia no controle dos sentidos. Por isso, eles dizem que o controle dos sentidos é o supremo (meio de libertação).
LXXIX-5: Aqueles que têm uma disposição tranquila fazem o bem apenas pela calma. Os sábios alcançaram o céu através da calma da mente. A calma mental é inacessível para as criaturas comuns. Tudo se baseia na calma da mente. Por isso, eles dizem que a calma da mente é o meio supremo de libertação.
LXXIX-6: Dar presentes em forma de dakshina é a morada segura dos sacrifícios. No mundo, todas as criaturas subsistem de um doador. As pessoas removem por presentes aqueles que são invejosos e malignos para com eles. Pelo presente, os hostis tornam-se amigáveis. Tudo é estabelecido no presente. Por isso, eles dizem que o presente é o meio supremo de libertação.
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LXXIX-7: Dharma, justiça religiosa, é o suporte de todo o universo. Todas as pessoas se aproximam de uma pessoa totalmente dedicada ao dharma. Através do dharma, uma pessoa afugenta o pecado. Todos são suportados pelo dharma. Portanto, eles dizem que o dharma é o meio supremo de libertação.
LXXIX-8: Neste mundo, a procriação é certamente o fundamento da raça. Uma pessoa que estende a continuidade da descendência da maneira correta, criando os filhos, de acordo com as regras das escrituras, descarrega sua dívida para com os antepassados que partiram. Só isso é o caminho para ele pagar suas dívidas com seus antepassados. Por isso, eles dizem que a procriação é o meio supremo de libertação.
LXXIX-9: Os grandes fogos sacrificiais são de fato o conhecimento tríplice e o caminho que conduz à divindade. Deles, o Fogo Garhapatya é Rig-Veda, a terra e o canto de Rathantara Saman; Anvaharyapachana é a região intermediária de Yajur-Veda e o canto de Vamadevya Saman; Ahavaniya é o Sama-Veda, os mundos celestiais e o canto Brihat Saman. Por isso, eles dizem que os fogos sacrificiais são os meios supremos de libertação.
LXXIX-10: O desempenho do Agnihotra no amanhecer e no pôr do sol é uma expiação pelos pecados acidentais nas tarefas domésticas. É um bom yaga e um bom homa e também é o começo de todos os yajna-s e kratu-s. É um farol para o mundo celestial. Portanto, eles dizem que Agnihotra é o meio supremo de libertação.
11: Outros dedicados à religião védica dizem que o sacrifício é o meio de libertação. O sacrifício é de fato caro aos deuses. Em verdade, os deuses alcançaram o céu por suas ações anteriores de sacrifício. Eles expulsaram demônios pelo sacrifício. Pelo sacrifício, aqueles que são hostis tornam-se amigos. Tudo é suportado pelo sacrifício. Portanto, eles dizem que o sacrifício é o meio supremo de libertação.
LXXIX-12: A adoração interior ou a concentração mental são realmente os meios para alcançar o estado de Prajapati e, portanto, isso é sagrado. Aqueles que possuem uma mente dotada do poder da concentração interior vêem e percebem o que é bom. Através da concentração mental, veja RS como Vishvamitra criaram assuntos por mero desejo. Tudo depende desse poder da mente. Portanto, eles dizem que o poder da concentração interior é o meio supremo de libertação.
LXXIX-13: Sábios videntes declaram que Sannyasa mencionado como o supremo meio de libertação é Brahman, e que Brahman é o Espírito Universal, é supremamente bem-aventurado, é auto-nascido, é o protetor dos seres criados, é a alma do tempo, e assim por diante.
LXXIX-14: O ano é o sol além. Aquela Pessoa que está no sol é Hiranyagarbha; Ele é Parameshthin (o protetor do universo) e Brahmatman
Realidade Suprema que é o Eu mais íntimo de todas as criaturas.
LXXIX-15: Aqueles raios pelos quais o sol aquece, os mesmos raios transformam a água em nuvem de chuva que chove a chuva. Pela nuvem de chuva, ervas e árvores passam a existir. A partir de ervas e árvores, é produzido alimento. Pelo uso da comida, as respirações e os sentidos são nutridos. Quando o alento da vida é nutrido, obtém-se força corporal. A força corporal oferece a capacidade de praticar tapas (na forma de
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controle, jejum religioso e assim por diante). Como resultado de tais tapas, a fé nas verdades das escrituras surge. Pela fé vem o poder mental. Pelo poder mental, o controle dos sentidos é possível. Pelo controle dos sentidos, a reflexão é gerada. Da reflexão, a calma da mente resulta. A experiência conclusiva da verdade segue a calma. Pela experiência conclusiva da verdade, a lembrança dela é gerada. A lembrança produz lembrança contínua. Da lembrança contínua resulta a realização direta e ininterrupta da Verdade. Por essa percepção, uma pessoa conhece o Atman. Por esse motivo, quem dá comida dá tudo isso. Pois, verificou-se que as respirações vitais e os sentidos das criaturas são provenientes da comida, que a reflexão funciona com a respiração vital e os sentidos, que a realização direta ininterrupta vem da reflexão e que a felicidade vem da realização direta ininterrupta da Verdade. Assim, alcançando a felicidade, torna-se o Supremo, que é a fonte do universo.
LXXIX-16: Aquele por quem todo esse universo é permeado - a Terra e a região intermediária, o céu e os bairros e sub-bairros - essa Pessoa é quíntupla e é constituída por cinco substâncias. Aquele que alcançou o conhecimento supremo através de Sannyasa é, de fato, essa Pessoa. Ele é tudo o que é perceptível no presente, estava no passado e será no futuro. Por aparentemente humana, sua verdadeira natureza é aquela que é estabelecida pela investigação dos Vedas e o que é alcançado por seu novo nascimento no conhecimento correto. Ele está firmemente estabelecido na riqueza de conhecimento transmitida por seu guru, como também em sua fé e na Verdade. Ele se tornou o auto-resplandecente. Sendo tal, ele permanece além das trevas da ignorância. Ó Aruni, tendo se tornado um possuidor de conhecimento ao realizá-Lo, o Supremo, através de Sannyasa e com sua mente fixada no coração, não caia novamente na presa da morte. Como Sannyasa é, portanto, o meio supremo de realização, os homens sábios declaram que este é acima de todos os outros meios de libertação.
LXXIX-17: Ó Supremo, Tu és o doador da riqueza do conhecimento supremo para nós. Tu te tornaste tudo. Tu unes as Almas individuais no Sutratman. Tu pervasco o universo. Tu és o doador do brilho ao fogo. Tu és o doador de luz e calor ao sol. Tu és o doador das riquezas da luz para a lua. Tu és levado no vaso upayama como suco de soma para oblação. Nós Te adoramos, o Supremo, que é assim para a manifestação da Luz.
LXXIX-18: (O Sannyasin tendo meditado sobre o Supremo) deve concentrar seus pensamentos nEle proferindo a sílaba Om. Esta, a sílaba Om, em verdade é a substância de muitos grandes Upanishads e um segredo guardado pelos deuses sem transmitir aos impróprios. Quem pratica meditação no Supremo, assim, com a ajuda de Pranava, depois que Sannyasa alcança a grandeza ilimitada do Supremo. Com isso, ele alcança a grandeza de Brahman. Assim, o conhecimento secreto foi transmitido.
LXXX-1: O institutor do sacrifício, no caso do sacrifício oferecido por um Sannyasin que alcançou conhecimento supremo da maneira já descrita, é o seu próprio Ser. Sua fé é sua esposa; seu corpo é seu combustível sacrificial; o seu peito é o seu altar; seus cabelos são sua erva sagrada; o Veda que ele aprendeu é seu tufo de cabelos; seu coração é seu posto de sacrifício; seu desejo é sua manteiga clarificada; sua raiva é seu animal a ser imolado; sua austeridade é seu fogo; seu controle dos sentidos é seu imolador; seus dons são sua dakshina; seu discurso é seu padre Hotir; seu hálito é seu padre Udgatir; sua visão é seu sacerdote Adhvaryu; sua mente é seu padre brâmane; sua audiência é seu sacerdote agnídeo;
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o tempo de sua vida é seu rito preparatório; o que ele come é a sua oblação; o que ele bebe é beber suco de soma; quando ele se deleita, esse é seu rito Upasad; quando ele caminha, senta e fica de pé, esse é o seu ritual de Pravargya; aquilo que é sua boca é seu fogo Ahavaniya; aquilo que é a sua expressão que é a sua oferta de oblação; aquilo que é seu conhecimento, que é seu sacrifício Homa; quando ele come à tarde e à tarde, esse é o seu Samid-homa (oblação de combustível no fogo); as três divisões do dia - tarde, meio-dia e tarde - relacionadas a ele são suas savanas; o dia e a noite são seus sacrifícios em Darsapurnamasa; os meses e meio são o sacrifício de Chaturmasya; as estações são seu sacrifício de Pasubandha; os samvatsaras e as parivatsaras são seu sacrifício de Ahargana; o sacrifício total é, de fato, seu Sattra; a morte é o Avabhritha ou a conclusão de seu sacrifício. A pessoa que sabe disso, a saber, a conduta de um Sannyasin - cobrindo todos os deveres de Agnihotra a Sattra e terminando na morte vencida pela velhice - e que morre durante o período do movimento do sol para o norte, alcança a soberania dos deuses como Indra e, em seguida, alcança identidade ou companhia com o sol. Por outro lado, quem morre durante o período em que o sol se move para o sul obtém apenas a grandeza das jubas e depois alcança a identidade ou companhia da lua. Um Brahmana que conhece separadamente a grandeza do sol e da lua realiza esses dois; mas quem se tornou um conhecedor de Hiranyagarbha vence ainda mais. A partir desse conhecimento adquirido no mundo de Hiranyagarbha, ele alcança a grandeza de Brahman, o Supremo que é a Existência-Conhecimento-Bem-aventurança, na dissolução do mundo de Hiranyagarbha. Assim, o conhecimento secreto aqui e neste Upanishad é concluído.
Hari Om! Que Mitra, Varuna, Aryaman, Indra, Brihaspati e todo-penetrante Vishnu sejam propícios para nós
E conceda-nos bem-estar e bem-aventurança.
Eu me curvo com reverência a Brahman.
Ó Vayu, eu me curvo a Ti em adoração. Tu és verdadeiramente Brahman perceptível.
Eu declararei: Você está certo. Tu és o verdadeiro e o bom.
Que isso - o Ser Supremo adorado como Vayu - me preserve. Que Ele preserve o professor.
Eu, que Ele proteja; Meu professor, que Ele proteja.
Om! Que Ele nos proteja juntos; que Ele nos alimente juntos;
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Que possamos trabalhar em conjunto com grande energia. Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;
Não podemos contestar mutuamente (ou não odiarmos nenhum). Om! Que haja paz em mim!
Que haja paz no meu ambiente!
Que haja paz nas forças que atuam em mim!
Aqui termina o Mahanarayanopanishad, incluído no Krishna-Yajur-Veda.
mahānārāyaṇopaniṣat
hariḥ Om̃ ॥ śaṃ no mitraḥ śaṃ varuṇaḥ । śaṃ no bhavatyaryamā ।
śaṃ na indro bṛhaspatiḥ । śaṃ no viṣṇururukramaḥ ॥
namo brahmaṇe । namaste vāyo । tvameva pratyakṣaṃ brahmāsi ।
tvāmeva pratyakṣaṃ brahma vadiṣyāmi । ṛtaṃ vadiṣyāmi ।
satyaṃ vadiṣyāmi । tanmāmavatu । tadvaktāramavatu ।
avatu mām । avatu vaktāram ॥ Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥
Om̃ saha nāvavatu । saha nau bhunaktu । saha vīryaṃ karavāvahai ।
tejasvi nāvadhītamastu । mā vidviṣāvahai ।
Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥
prathamo'nuvākaḥ ।
ambhasyapāre bhuvanasya madhye nākasya pṛṣṭhe mahato mahīyān ।
śukreṇa jyotīꣳṣi samanupraviṣṭaḥ prajāpatiścarati garbhe antaḥ ॥ 1॥
yasminnidaꣳ saṃ ca vi caiti sarvaṃ yasmin devā adhi viśve niṣeduḥ ।
tadeva bhūtaṃ tadu bhavyamā idaṃ tadakṣare parame vyoman ॥ 2॥
yenāvṛtaṃ khaṃ ca divaṃ mahī ca yenādityastapati tejasā bhrājasā ca ।
yamantaḥ samudre kavayo vayanti yadakṣare parame prajāḥ ॥ 3॥
yataḥ prasūtā jagataḥ prasūtī toyena jīvān vyacasarja bhūmyām ।
yadoṣadhībhiḥ puruṣān paśūꣳśca viveśa bhūtāni carācarāṇi ॥ 4॥
ataḥ paraṃ nānyadaṇīyasaꣳ hi parātparaṃ yanmahato mahāntam ।
yadekamavyaktamanantarūpaṃ viśvaṃ purāṇaṃ tamasaḥ parastāt ॥ 5॥
tadevartaṃ tadu satyamāhustadeva brahma paramaṃ kavīnām ।
iṣṭāpūrtaṃ bahudhā jātaṃ jāyamānaṃ viśvaṃ bibharti bhuvanasya nābhiḥ ॥ 6॥
tadevāgnistadvāyustatsūryastadu candramāḥ ।
tadeva śukramamṛtaṃ tadbrahma tadāpaḥ sa prajāpatiḥ ॥ 7॥
sarve nimeṣā jajñire vidyutaḥ puruṣādadhi ।
kalā muhūrtāḥ kāṣṭhāścāhorātrāśca sarvaśaḥ ॥ 8॥
ardhamāsā māsā ṛtavaḥ saṃvatsaraśca kalpantām ।
sa āpaḥ pradudhe ubhe ime antarikṣamatho suvaḥ ॥ 9॥
nainamūrdhvaṃ na tiryañcaṃ na madhye parijagrabhat ।
na tasyeśe kaścana tasya nāma mahadyaśaḥ ॥ 10॥
na saṃdṛśe tiṣṭhati rūpamasya na cakṣuṣā paśyati kaścanainam ।
hṛdā manīśā manasābhiklṛpto ya enaṃ viduramṛtāste bhavanti ॥ 11॥
paramātma- hiraṇyagarbha- sūkta
adbhyaḥ sambhūto hiraṇyagarbha ityaṣṭau ॥
adbhya sambhūtaḥ pṛthivyau rasācca viśvakarmaṇaḥ samavartatādhi ।
tasya tvaṣṭā vidadhadrūpameti tatpuruṣasya viśvamājānamagre । 1।
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntaṃ ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ।
tamevaṃ vidvānabhṛta iha bhavati nānyaḥpanthāvidyate'yanāya । 2।
prajāpatiścarati garbhe antaḥ ajāyamāno bahuthā vijāyate ।
tasya dhīrāḥ parijānanti yonim marīcīnāṃ padamicchanti vedhasaḥ । 3।
yo devebhya ātapati yo devānāṃ purohitaḥ । pūrvo yo devebhyo
jātaḥ namo rucāya brāhmaye । 4।
rucaṃ brāhmaṃ janayantaḥ devā agre tadabruvan । yastvaivaṃ
brāhmaṇo vidyāt tasya devā asan vaśe । 5।
hrīśca te lakṣmīśca patnyau ahorātre pārśve nakṣatrāṇi rūpam ।
aśvinau vyāttam iṣṭaṃ maniṣāṇa amuṃ maniṣāṇa sarvaṃ
maniṣāṇa । 6। iti uttaranārāyaṇānuvākaḥ ।
hiraṇyagarbhaḥ samavartatāgre bhūtasya jātaḥ patireka āsīt ।
sa dādhāra pṛthivīṃ dyāmutemāṃ kasmai devāya haviṣā vidhema ॥ 1॥
yaḥ prāṇato nimiṣato mahitvaika idrājā jagato babhūva ।
ya īśe asya dvipadaścatuṣpadaḥ kasmai devāya haviṣā vidhema ॥ 2॥
ya ātmadā balaṃdā yasya viśva upāsate praśiṣaṃ yasya devāḥ ।
yasya chāyāmṛtaṃ yasya mṛtyuḥ kasmai devāya haviṣā vidhema ॥ 3॥
yasyeme himavanto mahitvā yasya samudraꣳ rasayā sahāhuḥ ।
yasyemāḥ pradiśo yasya bāhū kasmai devāya haviṣā vidhema ॥ 4॥
yaṃ krandasī avasā tastabhāne asyaikṣetāṃ manasā rejamāne ।
yatrādhi sūra uditau vyeti kasmai devāya haviṣā vidhema ॥ 5॥
yena dyaurugrā pṛthivī ca dṛḍhe yena suvaḥ stabhitaṃ yena nākaḥ ।
yo antarikṣe rajaso vimānaḥ kasmai devāya haviṣā vidhema ॥ 6॥
āpo ha yanmahatīrviśvamāyaṃ dakṣaṃ dadhānā janayantīragnim ।
tato devānāṃ niravartatāsurekaḥ kasmai devāya haviṣā vidhema ॥ 7॥
yaścidāpo mahinā paryapaśyaddakṣaṃ dadhānā janayantīragnim ।
yo deveśvadhi deva eka kasmai devāya haviṣā vidhema ॥ 8॥
eṣa hi devaḥ pradiśo'nu sarvāḥ pūrvo hi jātaḥ sa u garbhe antaḥ ।
sa vijāyamānaḥ sa janiṣyamāṇaḥ pratyaṅmukhāstiṣṭhati viśvatomukhaḥ ॥ 12॥
viśvataścakṣuruta viśvato mukho viśvato hasta uta viśvataspāt ।
saṃ bāhubhyāṃ namati saṃ patatrairdyāvāpṛthivī janayan deva ekaḥ ॥ 13॥
venastat paśyan viśvā bhuvanāni vidvān yatra viśvaṃ bhavatyekanīḍam ।
yasminnidaꣳsaṃ ca vi caikaꣳsa otaḥ protaśca vibhuḥ prajāsu ॥ 14॥
pra tadvoce amṛtaṃ nu vidvān gandharvo nāma nihitaṃ guhāsu ।
trīṇi padā nihitā guhāsu yastadveda savituḥ pitā sat ॥ 15॥
sa no bandhurjanitā sa vidhātā dhāmāni veda bhuvanāni viśvā ।
yatra devā amṛtamānaśānāstṛtīye dhāmānyabhyairayanta ॥ 16॥
pari dyāvāpṛthivī yanti sadyaḥ pari lokān pari diśaḥ pari suvaḥ ।
ṛtasya tantuṃ vitataṃ vicṛtya tadapaśyat tadabhavat prajāsu ॥ 17॥
parītya lokān parītya bhūtāni parītya sarvāḥ pradiśo diśaśca ।
prajāpatiḥ prathamajā ṛtasyātmanātmānamabhisambabhūva ॥ 18॥
sadasaspatimadbhutaṃ priyamindrasya kāmyam ।
saniṃ medhāmayāsiṣam ॥ 19॥
uddīpyasva jātavedo'paghnanniṛtiṃ mama । paśūꣳśca
mahyamamāvaha jīvanaṃ ca diśo diśa ॥ 20॥
mā no hiꣳsījjātavedo gāmaśvaṃ puruṣaṃ jagat ।
abibhradagna āgahi śriyā mā paripātaya ॥ 21॥
puruṣasya vidmahe sahasrākṣasya mahādevasya dhīmahi ।
tanno rudraḥ pracodayāt ॥ 22॥
gāyatryāḥ ।
tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi । tanno rudraḥ pracodayāt ॥ 23॥
tatpuruṣāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi । tanno dantiḥ pracodayāt ॥ 24॥
tatpuruṣāya vidmahe cakratuṇḍāya dhīmahi । tanno nandiḥ pracodayāt ॥ 25॥
tatpuruṣāya vidmahe mahāsenāya dhīmahi । tannaḥ ṣaṇmukhaḥ pracodayāt ॥ 26॥
tatpuruṣāya vidmahe suvarṇapakṣāya dhīmahi । tanno garuḍaḥ pracodayāt ॥ 27॥
vedātmanāya vidmahe hiraṇyagarbhāya dhīmahi । tanno brahma pracodayāt ॥ 28॥
nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi । tanno viṣṇuḥ pracodayāt ॥ 29॥
vajranakhāya vidmahe tīkṣṇadaꣳṣṭrāya dhīmahi । tanno nārasiꣳhaḥ pracodayāt ॥ 30॥
bhāskarāya vidmahe mahaddyutikarāya dhīmahi । tanno ādityyaḥ pracodayāt ॥ 31॥
vaiśvānaraya vidmahe lālīlāya dhīmahi । tanno agniḥ pracodayāt ॥ 32॥
kātyāyanāya vidmahe kanyākumāri dhīmahi । tanno durgiḥ pracodayāt ॥ 33॥
[pāṭhabhedaḥ:
caturmukhāya vidmahe kamaṇḍaludharāya dhīmahi । tanno brahmā pracodayāt ॥
ādityāya vidmahe sahasrakiraṇāya dhīmahi । tanno bhānuḥ pracodayāt ॥
pāvakāya vidmahe saptajihvāya dhīmahi । tanno vaiśvānaraḥ pracodayāt ॥
mahāśūlinyai vidmahe mahādurgāyai dhīmahi । tanno bhagavatī pracodayāt ॥
subhagāyai vidmahe kamalamālinyai dhīmahi । tanno gaurī pracodayāt ॥
navakulāya vidmahe viṣadantāya dhīmahi । tannaḥ sarpaḥ pracodayāt ॥]
sahasraparamā devī śatamūlā śatāṅkurā । sarvaꣳharatu me
pāpaṃ dūrvā duḥsvapnanāśinī ॥ 34॥
kāṇḍāt kāṇḍāt prarohantī paruṣaḥ paruṣaḥ pari । evā no
dūrve pratanu sahasreṇa śatena ca ॥ 35॥
yā śatena pratanoṣi sahasreṇa virohasi । tasyāste devīṣṭake
vidhema haviṣā vayam ॥ 36॥
aśvakrānte rathakrānte viṣṇukrānte vasundharā । śirasā
dhārayiṣyāmi rakṣasva māṃ pade pade ॥ 37॥
bhūmirdhenurdharaṇī lokadhāriṇī । uddhṛtāsi varāheṇa
kṛṣṇena śatabāhunā ॥ 38॥
mṛttike hana pāpaṃ yanmayā duṣkṛtaṃ kṛtam ।
mṛttike brahmadattāsi kāśyapenābhimantritā ।
mṛttike dehi me puṣṭiṃ tvayi sarvaṃ pratiṣṭhitam ॥ 39॥
mṛttike pratiṣṭhite sarvaṃ tanme nirṇuda mṛttike । tvayā
hatena pāpena gacchāmi paramāṃ gatim ॥ 40॥
yata indra bhayāmahe tato no abhayaṃ kṛdhi । maghavañchagdhi
tava tanna ūtaye vidviṣo vimṛdho jahi ॥ 41॥
svastidā viśaspatirvṛtrahā vimṛdho vaśī । vṛṣendraḥ
pura etu naḥ svastidā abhayaṅkaraḥ ॥ 42॥
svasti na indro vṛddhaśravāḥ svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ।
svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ svasti no bṛhaspatirdadhātu ॥ 43॥
āpāntamanyustṛpalaprabharmā dhuniḥ
śimīvāñcharumāꣳṛjīṣī ।
somo viśvānyatasāvanāni nārvāgindraṃ pratimānāni debhuḥ ॥ 44॥
brahmajajñānaṃ prathamaṃ purastādvi sīmataḥ suruco vena āvaḥ ।
sa budhniyā upamā asya viṣṭhāḥ sataśca yonimasataśca vivaḥ ॥ 45॥
syonā pṛthivi bhavān nṛkṣarā niveśanī । yacchā naḥ
śarma saprathāḥ ॥ 46॥
gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm ।
īśvarīꣳ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ॥ 47॥
śrīrme bhajatu alakṣmīrme naśyatu ।
viṣṇumukhā vai
devāśchandobhirimā̆ṃllokānanapajayyamabhyajayan ।
mahāꣳ indro vajrabāhuḥ ṣoḍaśī śarma yacchatu ॥ 48॥
svasti no maghavā karotu । hantu pāpmānaṃ yo'smān dveṣṭi ॥ 49॥
somānaꣳ svaraṇaṃ kṛṇuhi brahmaṇaspate kakṣīvantaṃ ya auśijam ।
śarīraṃ yajñaśamalaṃ kusīdaṃ tasmintsīdatu yo'smān dveṣṭi ॥ 50॥
caraṇaṃ pavitraṃ vitataṃ purāṇaṃ yena pūtastarati duṣkṛtāni ।
tena pavitreṇa śuddhena pūtā ati pāpmānamarātiṃ tarema ॥ 51॥
sajoṣā indra sagaṇo marudbhiḥ somaṃ piba vṛtrahañchūra vidvān ।
jahi śatrūꣳrapa mṛdho nudasvāthābhayaṃ kṛṇuhi viśvato naḥ ॥ 52॥
sumitrā na āpa oṣadhayaḥ santu ।
durmitrāstasmai bhūyāsuryo'smān dveṣṭi yaṃ ca vayaṃ dviṣmaḥ ॥ 53॥
āpo hi ṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana । mahe raṇāya
cakṣase । yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayate'ha naḥ ।
uśatīriva mātaraḥ । tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya
jinvatha । āpo janayathā ca naḥ ॥ 54॥
hiraṇyaśaṛṅgaṃ varuṇaṃ prapadye tīrtha me dehi yācitaḥ ।
yanmayā bhuktamasādhūnāṃ pāpebhyaśca pratigrahaḥ ॥ 55॥
yanme manasā vācā karmaṇā vā duṣkṛtaṃ kṛtam ।
tanna indro varuṇo bṛhaspatiḥ savitā ca punantu punaḥ punaḥ ॥ 56॥
namo'gnaye'psumate nama indrāya namo varuṇāya namo vāruṇyai
namo'dbhyaḥ ॥ 57॥
yadapāṃ krūraṃ yadamedhyaṃ yadaśāntaṃ tadapagacchatāt ॥ 58॥
atyāśanādatīpānād yacca ugrāt pratigrahāt ।
tanme varuṇo rājā pāṇinā hyavamarśatu ॥ 59॥
so'hamapāpo virajo nirmukto muktakilbiṣaḥ ।
nākasya pṛṣṭhamāruhya gacchedbrahmasalokatām ॥ 60॥
yaścāpsu varuṇaḥ sa punātvaghamarṣaṇaḥ ॥ 61॥
imaṃ me gaṅge yamune sarasvati śutudri stomaꣳ sacatā paruṣṇiyā ।
asiknia marudvṛdhe vitastayārjīkīye śaṛṇuhyā suṣomayā ॥ 62॥
ṛtaṃ ca satyaṃ cābhīddhāttapaso'dhyajāyata ।
tato rātrirajāyata tataḥ samudro arṇavaḥ ॥ 63॥
samudrādarṇavādadhi saṃvatsaro ajāyata ।
ahorātrāṇi vidadhadviśvasya miṣato vaśī ॥ 64॥
sūryācandramasau dhātā yathāpūrvamakalpayat ।
divaṃ ca pṛthivīṃ cāntarikṣamatho suvaḥ ॥ 65॥
yatpṛthivyāꣳ rajaḥ svamāntarikṣe virodasī ।
imāꣳstadāpo varuṇaḥ punātvaghamarṣaṇaḥ ॥
punantu vasavaḥ punātu varuṇaḥ punātvaghamarṣaṇaḥ ।
eṣa bhūtasya madhye bhuvanasya goptā ॥
eṣa puṇyakṛtāṃ lokāneṣa mṛtyorhiraṇmayam ।
dyāvāpṛthivyorhiraṇmayaꣳ saꣳśritaꣳ suvaḥ ।
sa naḥ suvaḥ saꣳśiśādhi ॥ 66॥
ārdraṃ jvalatijyotirahamasmi । jyotirjvalati brahmāhamasmi ।
yo'hamasmi brahmāhamasmi । ahamasmi brahmāhamasmi । ahamevāhaṃ
māṃ juhomi svāhā ॥ 67॥
akāryavakīrṇī steno bhrūṇahā gurutalpagaḥ ।
varuṇo'pāmaghamarṣaṇastasmāt pāpāt pramucyate ॥ 68॥
rajobhūmistva māꣳ rodayasva pravadanti dhīrāḥ ॥ 69॥
ākrāntsamudraḥ prathame vidharmañjanayanprajā bhuvanasya rājā ।
vṛṣā pavitre adhi sāno avye bṛhatsomo vāvṛdhe suvāna induḥ ॥ 70॥
dvitīyo'nuvākaḥ ।
jātavedase sunavāma somamarātīyato nidahāti vedaḥ ।
sa naḥ parṣadati durgāṇi viśvā nāveva sindhuṃ duritātyagniḥ ॥ 1॥
durgā sūktam ।
tāmagnivarṇāṃ tapasā jvalantīṃ vairocanīṃ karmaphaleṣu juṣṭām ।
durgāṃ devīꣳ śaraṇamahaṃ prapadye sutarasi tarase namaḥ ॥ 2॥
agne tvaṃ pārayā navyo asmān svastibhirati durgāṇi viśvā ।
pūśca pṛthvī bahulā na urvī bhavā tokāya tanayāya śaṃyoḥ ॥ 3॥
viśvāni no durgahā jātavedaḥ sindhuṃ na nāvā duritātiparṣi ।
agne atrivanmanasā gṛṇāno'smākaṃ bodhyavitā tanūnām ॥ 4॥
pṛtanājitaꣳ sahamānamugramagniꣳ huvema paramātsadhasthāt ।
sa naḥ parṣadati durgāṇi viśvā kṣāmaddevo ati duritātyagniḥ ॥ 5॥
pratnoṣi kamīḍyo adhvareṣu sanācca hotā navyaśca satsi ।
svāṃ cāgne tanuvaṃ piprayasvāsmabhyaṃ ca saubhagamāyajasva ॥ 6॥
gobhirjuṣṭamayujo niṣiktaṃ tavendra viṣṇoranusaṃcarema ।
nākasya pṛṣṭhamabhi saṃvasāno vaiṣṇavīṃ loka iha mādayantām ॥ 7॥
tṛtīyo'nuvākaḥ ।
bhūrannamagnaye pṛthivyai svāhā bhuvo'nnaṃ
vāyave'ntarikṣāya svāhā suvarannamādityāya dive svāhā
bhūrbhuvassuvarannaṃ candramase digbhyaḥ svāhā namo devebhyaḥ
svadhā pitṛbhyo bhūrbhuvaḥ suvarannamom ॥ 1॥
caturtho'nuvākaḥ ।
bhūragnaye pṛthivyai svāhā bhuvo vāyave'ntarikṣāya svāhā
suvarādityāya dive svāhā bhurbhuvassuvaścandramase digbhyaḥ
svāhā
namo devebhyaḥ svadhā pitṛbhyo bhūrbhuvaḥsuvaragna om ॥ 1॥
pañcamo'nuvākaḥ ।
bhūragnaye ca pṛthivyai ca mahute ca svāhā bhuvo vāyave
cāntarikṣāya ca mahate ca svāhā suvarādityāya ca dive ca
mahate ca svāhā bhūrbhuvassuvaścandramase ca
nakṣatrebhyaśca
digbhyaśca mahate ca svāhā namo devebhyaḥ svadhā pitṛbhyo
bhurbhuvaḥ suvarmaharom ॥ 1॥
ṣaṣṭho'nuvākaḥ ।
pāhi no agna enase svāhā pāhi no viśvavedase svāhā
yajñaṃ pāhi vibhāvaso svāhā sarvaṃ pāhi śatakrato svāhā ॥ 1॥
saptamo'nuvākaḥ ।
pāhi no agna ekayā pāhyuta dvitīyayā pāhyūrja tṛtīyayā
pāhi gīrbhiścatasṛbhirvaso svāhā ॥ 1॥
aṣṭamo'nuvākaḥ ।
yaśchandasāmṛṣabho
viśvarūpaśchandobhyaścandāꣳsyāviveśa । satāꣳśikyaḥ
provācopaniṣadindro jyeṣṭha indriyāya ṛṣibhyo namo
devebhyaḥ svadhā
pitṛbhyo bhūrbhuvassuvaśchanda om ॥ 1॥
navamo'nuvākaḥ ।
namo brahmaṇe dhāraṇaṃ me astvanirākaraṇaṃ dhārayitā bhūyāsaṃ
karṇayoḥ śrutaṃ mā cyoḍhaṃ mamāmuṣya om ॥ 1॥
daśamo'nuvākaḥ ।
ṛtaṃ tapaḥ satyaṃ tapaḥ śrutaṃ tapaḥ śāntaṃ tapo damastapaḥ
śamastapo dānaṃ tapo yajñaṃ tapo bhūrbhuvaḥ
suvarbrahmaitadupāsvaitattapaḥ ॥ 1॥
ekādaśo'nuvākaḥ ।
yathā vṛkṣasya sampuṣpitasya dūrādgandho vātyevaṃ puṇyasya
karmaṇo dūrādgandho vāti yathāsidhārāṃ karte'vahitamavakrāme
yadyuve yuve havā vihvayiṣyāmi kartaṃ
patiṣyāmītyevamamṛtādātmānaṃ jugupset ॥ 1॥
dvādaśo'nuvākaḥ ।
aṇoraṇīyān mahato mahīyānātmā guhāyāṃ nihito'sya jantoḥ ।
tamakratuṃ paśyati vītaśoko dhātuḥ prasādānmahimānamīśam ॥ 1॥
sapta prāṇā prabhavanti tasmāt saptārciṣaḥ samidhaḥ sapta jihvāḥ ।
sapta ime lokā yeṣu caranti prāṇā guhāśayānnihitāḥ sapta sapta ॥ 2॥
ataḥ samudrā girayaśca sarve'smātsyandante sindhavaḥ sarvarūpāḥ ।
ataśca viśvā oṣadhayo rasāśca yenaiṣa bhūtastiṣṭhatyantarātmā ॥ 3॥
brahmā devānāṃ padavīḥ kavīnāmṛṣirviprāṇāṃ mahiṣo mṛgāṇām ।
śyeno gṛdhrāṇāꣳsvadhitirvanānāꣳsomaḥ pavitramatyeti rebhan ॥ 4॥
ajāmekāṃ lohitaśuklakṛṣṇāṃ bahvīṃ prajāṃ janayantīꣳ sarūpām ।
ajo hyeko juṣamāṇo'nuśete jahātyenāṃ bhuktabhogāmajo'nyaḥ ॥ 5॥
haṃsaḥ śuciṣadvasurantarikṣasaddhotā vediṣadatithirduroṇasat ।
nṛṣadvarasadṛtasadvyomasadabjā gojā ṛtajā adrijā ṛtaṃ bṛhat ॥ 6॥
yasmājjātā na parā naiva kiṃcanāsa ya āviveśa bhuvanāni viśvā ।
prajāpatiḥ prajayā saṃvidānastrīṇi jyotīꣳṣi sacate sa ṣoḍaśī ॥ 6 ka॥
vidhartāraꣳ havāmahe vasoḥ kuvidvanāti naḥ । savitāraṃ nṛcakṣasam ॥ 6 kha॥
ghṛtaṃ mimikṣire ghṛtamasya yonirghṛte śrito ghṛtamuvasya dhāma ।
anuṣvadhamāvaha mādayasva svāhākṛtaṃ vṛṣabha vakṣi havyam ॥ 7॥
samudrādūrmirmadhumāꣳ udāradupāꣳśunā samamṛtatvamānaṭ ।
ghṛtasya nāma guhyaṃ yadasti jihvā devānāmamṛtasya nābhiḥ ॥ 8॥
vayaṃ nāma prabravāmā ghṛtenāsmin yajñe dhārayāmā namobhiḥ ।
upa brahmā śaṛṇavacchasyamāna catuḥśaṛṅgo'vamīdgaura etat ॥ 9॥
catvāri śaṛṅgā trayo asya pādā dveśīrṣe sapta hastāso asya ।
tridhā baddho vṛṣabho roravīti maho devo martyāꣳ āviveśa ॥ 10॥
tridhā hitaṃ paṇibhirguhyamānaṃ gavi devāso ghṛtamanvavindan ।
indra ekaꣳ sūrya ekaṃ jajāna venādekaꣳ svadhayā niṣṭatakṣuḥ ॥ 11॥
yo devānāṃ prathamaṃ purastādviśvādhiko rudro maharṣiḥ ।
hiraṇyagarbhaṃ paśyata jāyamānaꣳ sa no devaḥ
śubhayāsmṛtyā saṃyunaktu ॥ 12॥
yasmātparaṃ nāparamasti kiñcit yasmānnāṇīyo na jyāyo'sti kaścit ।
vṛkṣa iva stabdho divi tiṣṭhatyekastenedaṃ pūrṇaṃ puruṣeṇa sarvam ॥ 13॥
na karmaṇā na prajayā dhanena tyāgenaike amṛtatvamānaśuḥ ।
pareṇa nākaṃ nihitaṃ guhāyāṃ bibhrājate yadyatayo viśanti ॥ 14॥
vedāntavijñānaviniścitārthāḥ saṃnyāsayogādyatayaḥ śuddhasattvāḥ ।
te brahmaloke tu parāntakāle parāmṛtāḥ parimucyanti sarve ॥ 15॥
dahraṃ vipāpaṃ varaveśmabhūta yat puṇḍarīkaṃ puramadhyasaꣳstham ।
tatrāpi dahre gaganaṃ viśokaṃ tasmin yadantastadupāsitavyam ॥ 16॥
yo vedādau svaraḥ prokto vedānte ca pratiṣṭhitaḥ ।
tasya prakṛtilīnasya yaḥ paraḥ sa maheśvaraḥ ॥ 17॥
trayodaśo'nuvākaḥ ।
sahasraśīrṣaṃ devaṃ viśvākṣaṃ viśvaśambhuvam ।
viśvaṃ nārāyaṇaṃ devamakṣaraṃ paramaṃ prabhum ॥ 1॥
viśvataḥ paramaṃ nityaṃ viśvaṃ nārāyaṇaꣳ harim ।
viśvamevedaṃ puruṣastadviśvamupajīvati ॥ 2॥
patiṃ viśvasyātmeśvaraꣳ śāśvataꣳ śivamacyutam ।
nārāyaṇaṃ mahājñeyaṃ viśvātmānaṃ parāyaṇam ॥ 3॥
nārāyaṇaḥ paraṃ brahma tattvaṃ nārāyaṇaḥ paraḥ ।
nārāyaṇaḥ paro jyotirātmā nārāyaṇaḥ paraḥ ॥ 4॥
nārāyaṇaḥ paro dhyātā dhyānaṃ nārāyaṇaḥ paraḥ ।
yacca kiñcijjagatyasmin dṛśyate śrūyate'pi vā ।
antarbahiśca tatsarvaṃ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ ॥ 5॥
anantamavyayaṃ kaviꣳ samudre'ntaṃ viśvaśambhuvam ।
padmakośapratīkāśaꣳ hṛdayaṃ cāpyadhomukham ॥ 6॥
adho niṣṭyā vitastyānte nābhyāmupari tiṣṭhati ।
hṛdayaṃ tadvijānīyādviśvasyāyatanaṃ mahat ॥ 7॥
santataꣳ sirābhistu lambatyākośasannibham ।
tasyānte suṣiraꣳ sūkṣmaṃ tasmintsarvaṃ pratiṣṭhitam ॥ 8॥
tasya madhye mahānagnirviśvārcirviśvatomukhaḥ ।
so'grabhugvibhajantiṣṭhannāhāramajaraḥ kaviḥ ॥ 9॥
tiryagūrdhvamadhaḥśāyī raśmayastasya santatāḥ ।
santāpayati svaṃ dehamāpādatalamastakam ।
tasya madhye vahniśikhā aṇīyordhvā vyavasthitā ॥ 10॥
nīlatoyadamadhyasthā vidyullekheva bhāsvarā ।
nīvāraśūkvattanvī pītā bhāsvatyaṇūpama ॥ 11॥
tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitaḥ ।
sa brahmā sa śivaḥ sa hariḥ sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ ॥ 12॥
caturdaśo'nuvākaḥ ।
ādityo vā eṣa etanmaṇḍalaṃ tapati tatra tā ṛcastadṛcā maṇḍalaꣳ
sa ṛcāṃ loko'tha ya eṣa etasminmaṇḍale'rcirdīpyate tāni sāmāni sa
sāmnāṃ loko'tha ya eṣa etasminmaṇḍale'rciṣi puruṣastāni
yajūꣳṣi sa yajuṣā maṇḍalaꣳ sa yajuṣāṃ lokaḥ saiṣā trayyeva
vidyā tapati ya eṣo'ntarāditye hiraṇmayaḥ puruṣaḥ ॥ 1॥
pañcadaśo'nuvākaḥ ।
ādityo vai teja ojo balaṃ yaśaścakṣuḥ śrotramātmā mano manyurmanurmṛtyuḥ
satyo mitro vāyurākāśaḥ prāṇo lokapālaḥ kaḥ kiṃ kaṃ tatsatyamannamamṛto
jīvo viśvaḥ katamaḥ svayambhu brahmaitadamṛta eṣa puruṣa eṣa
bhūtānāmadhipatirbrahmaṇaḥ sāyujyaꣳ salokatāmāpnotyetāsāmeva
devatānāꣳ sāyujyaꣳ sārṣṭitāꣳ samānalokatāmāpnoti ya evaṃ
vedetyupaniṣat ॥ 1॥
ghṛṇiḥ sūrya ādityomarcayanti tapaḥ satyaṃ madhu kṣaranti tadbrahma tadāpa
āpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvaḥ suvarom ॥ 2॥
ṣoḍaśo'nuvākaḥ ।
nidhanapataye namaḥ । nidhanapatāntikāya namaḥ ।
ūrdhvāya namaḥ । ūrdhvaliṅgāya namaḥ ।
hiraṇyāya namaḥ । hiraṇyaliṅgāya namaḥ ।
suvarṇāya namaḥ । suvarṇaliṅgāya namaḥ ।
divyāya namaḥ । divyaliṅgāya namaḥ ।
bhavāya namaḥ। bhavaliṅgāya namaḥ ।
śarvāya namaḥ । śarvaliṅgāya namaḥ ।
śivāya namaḥ । śivaliṅgāya namaḥ ।
jvalāya namaḥ । jvalaliṅgāya namaḥ ।
ātmāya namaḥ । ātmaliṅgāya namaḥ ।
paramāya namaḥ । paramaliṅgāya namaḥ ।
etatsomasya sūryasya sarvaliṅgaꣳ sthāpayati pāṇimantraṃ pavitram ॥ 1॥
saptadaśo'nuvākaḥ ।
sadyojātaṃ prapadyāmi sadyojātāya vai namo namaḥ ।
bhave bhave nātibhave bhavasva mām । bhavodbhavāya namaḥ ॥ 1॥
aṣṭadaśo'nuvākaḥ ।
vāmadevāya namo jyeṣṭhāya namaḥ śreṣṭhāya namo rudrāya
namaḥ kālāya namaḥ kalavikaraṇāya namo balavikaraṇāya namo
balāya namo balapramathāya namaḥ sarvabhūtadamanāya namo
manonmanāya namaḥ ॥ 1॥
ekonaviṃśo'nuvākaḥ ।
aghorebhyo'tha ghorebhyo ghoraghoratarebhyaḥ । sarvataḥ śarva
sarvebhyo namaste astu rudrarūpebhyaḥ ॥ 1॥
viṃśo'nuvākaḥ ।
tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi । tanno rudraḥ pracodayāt ॥ 1॥
ekaviṃśo'nuvākaḥ ।
īśānaḥ sarvavidyānāmīśvaraḥ sarvabhūtānāṃ
brahmādhipatirbrahmaṇo'dhipatirbrahmā śivo me astu sadāśivom ॥ 1॥
dvāviṃśo'nuvākaḥ ।
namo hiraṇyabāhave hiraṇyavarṇāya hiraṇyarūpāya hiraṇyapataye।
ambikāpataya umāpataye paśupataye namo namaḥ ॥ 1॥
trayoviṃśo'nuvākaḥ ।
ṛtaꣳ satyaṃ paraṃ brahma puruṣaṃ kṛṣṇapiṅgalam ।
ūrdhvaretaṃ virūpākṣaṃ viśvarūpāya vai namo namaḥ ॥ 1॥
caturviṃśo'nuvākaḥ ।
sarvo vai rudrastasmai rudrāya namo astu । puruṣo vai rudraḥ
sanmaho namo namaḥ ।
viśvaṃ bhūtaṃ bhuvanaṃ citraṃ bahudhā jātaṃ jāyamānaṃ ca yat ।
sarvo hyeṣa rudrastasmai rudrāya namo astu ॥ 1॥
pañcaviṃśo'nuvākaḥ ।
kadrudrāya pracetase mīḍhuṣṭamāya tavyase । vocema śaṃtamaꣳ hṛde ।
sarvohyeṣa rudrastasmai rudrāya namo astu ॥ 1॥
ṣaḍviṃśo'nuvākaḥ ।
yasya vaikaṅkatyagnihotrahavaṇī bhavati pratyevāsyāhutayastiṣṭhatyatho
pratiṣṭhityai ॥ 1॥
saptaviṃśo'nuvākaḥ ।
kṛṇuṣva pāja iti pañca ।
kṛṇuṣva pājaḥ prasitiṃ na pṛthvīṃ yāhi rājevāmavā̆ṃ ibhena ।
tṛṣvīmanu prasitiṃ drūṇāno'stāsi vidhya rakṣasastapiṣṭhaiḥ ॥ 1॥
tava bhramāsa āśuyā patantyanu spṛśa dhṛśatā śośucānaḥ ।
tapūṃṣyagne juhvā pataṅgānasandito vi sṛja viśvagulkāḥ ॥ 2॥
prati spaśo visṛja tūrṇitamo bhavā pāyurviśī asyā adabdhaḥ ।
yo no dūre aghaśaṃ so yo antyagne mākiṣṭe vyathirādadharṣīta ॥ 3॥
udagne tiṣṭha pratyā tanuṣva nyamitrāṃ̆ oṣatāttigmahete ।
yo no arātiṃ samidhāna cakre nīcātaṃ dhakṣyatasaṃ na śuṣkam ॥ 4॥
ūrdhvo bhava pratiṃ vidyādhyasmadāviṣkṛṇuṣva daivyānyagne ।
avasthirā tanuhi yātujūnāṃ jāmimajāmiṃ pramṛṇīhi śatrūn ॥ 5॥
aṣṭāviṃśo'nuvākaḥ ।
aditirdevā gandharvā manuṣyāḥ pitaro'surāsteṣāꣳ
sarvabhūtānāṃ mātā medinī mahatī mahī sāvitrī gāyatrī
jagatyurvī pṛthvī bahulā viśvā bhūtā katamā kāyā sā
satyetyamṛteti vāsiṣṭhaḥ ॥ 1॥
ekonatriṃśo'nuvākaḥ ।
āpo vā idaꣳ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ prāṇā vā āpaḥ
paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ samrāḍāpo virāḍāpaḥ
svarāḍāpaśchandāꣳsyāpo jyotīꣳṣyāpo yajūꣳṣyāpaḥ
satyamāpaḥ sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ॥ 1॥
triṃśo'nuvākaḥ ।
āpaḥ punantu pṛthivīṃ pṛthivī pūtā punātu mām ।
punantu brahmaṇaspatirbrahmapūtā punātu mām ॥ 1॥
yaducchiṣṭamabhojyaṃ yadvā duścaritaṃ mama ।
sarvaṃ punantu māmāpo'satāṃ ca pratigrahaꣳ svāhā ॥ 2॥
ekatriṃśo'nuvākaḥ ।
agniśca mā manyuśca manyupatayaśca manyukṛtebhyaḥ ।
pāpebhyo rakṣantām । yadahnā pāpamakārṣam ।
manasā vācā hastābhyām । padbhyāmudareṇa śiśnā ।
ahastadavalimpatu । yatkiñca duritaṃ mayi । idamahaṃ
māmamṛtayonī । satye jyotiṣi juhomi svāhā ॥ 1॥
dvātriṃśo'nuvākaḥ ।
sūryaśca mā manyuśca manyupatayaśca manyukṛtebhyaḥ ।
pāpebhyo rakṣantām । yadrātriyā pāpamakārṣam ।
manasā vācā hastābhyām । padbhyāmudareṇa śiśnā । rātristadavalumpatu ।
yatkiñca duritaṃ mayi । iadamahaṃ māmamṛtayonī । sūrye
jyotiṣi svāhā ॥ 1॥
trayastriṃśo'nuvākaḥ ।
omityekākṣaraṃ brahma । agnirdevatā brahma ityārṣam ।
gāyatraṃ chandaṃ paramātmaṃ sarūpam । sāyujyaṃ viniyogam ॥ 1॥
catustriṃśo'nuvākaḥ ।
āyātu varadā devī akṣaraṃ brahma saṃmitam ।
gāyatrī chandasāṃ mātedaṃ brahma juṣasva naḥ ॥ 1॥
yadahnātkurute pāpaṃ tadahnātpratimucyate ।
yadrātriyātkurute pāpaṃ tadrātriyātpratimucyate ।
sarvavarṇe mahādevi sandhyāvidye sarasvati ॥ 2॥
pañcatriṃśo'nuvākaḥ ।
ojo'si saho'si balamasi bhrājo'si devānāṃ dhāmanāmāsi viśvamasi
viśvāyuaḥ sarvamasi sarvāyurabhibhūroṃ gāyatrīmāvāhayāmi
sāvitrīmāvāhayāmi sarasvatīmāvāhayāmi chandarhīnāvāhayāmi
śriyamāvāhayāmi gāyatriyā gāyatrī chando viśvāmitra ṛṣiḥ
savitā devatāgnirmukhaṃ brahmā śiro viṣṇuhṛdayaꣳ rudraḥ śikhā
pṛthivī yoniḥ prāṇāpānavyānodānasmānā saprāṇā śvetavarṇā
sāṃkhyāyanasagotrā gāyatrī caturviṃśatyakṣarā tripadā ṣṭkukṣiḥ
pañcaśīrṣopanayane viniyogaḥ ॥ 1॥
Om̃ bhūḥ । Om̃ bhuvaḥ । oꣳsuvaḥ । Om̃ mahaḥ । Om̃ janaḥ । Om̃ tapaḥ ।
oꣳ satyam । Om̃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi ।
dhiyo yo naḥ pracodayāt । omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma
bhūrbhuvaḥ suvarom ॥ 2॥
ṣaṭtriṃśo'nuvākaḥ ।
uttame śikhare devi jāte bhūmyāṃ parvatamūrdhani ।
brāhmaṇebhyo'bhyanujñātā gaccha devi yathāsukham ॥ 1॥
stuto mayā varadā vedamātā pracodayantī pavane dvijātā ।
āyuḥ pṛthivyāṃ draviṇaṃ brahmavarcasaṃ mahyaṃ datvā
prajātuṃ brahmalokam ॥ 2॥
saptatriṃśo'nuvākaḥ ।
ghṛṇiḥ sūrya ādityo na prabhā vātyakṣaram । madhu kṣaranti tadrasam ।
satyaṃ vai tadrasamāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvaḥ suvarom ॥ 1॥
trisuparṇamantraḥ 1
aṣṭatriṃśo'nuvākaḥ ।
brahmametu mām । madhumetu mām । brahmameva madhumetu mām । yāste soma
prajā vatso'bhi so aham । duḥṣvapnahan duruṣṣaha । yāste soma
prāṇāꣳstāñjuhomi ॥ 1॥
trisuparṇamayācitaṃ brāhmaṇāya dadyāt । brahmahatyāṃ vā ete ghnanti ।
ye brāhmaṇāstrisuparṇaṃ paṭhanti । te somaṃ prāpnuvanti । ā
sahasrāt paṅktiṃ punanti । Om̃ ॥ 2॥
trisuparṇamantraḥ 2
ekonacatvāriṃśo'nuvākaḥ ।
brahma medhayā । madhu medhayā । brahmameva madhumedhayā ॥ 1॥
adyāno deva savitaḥ prajāvatsāvīḥ saubhagam । parā
duḥṣvapniyaꣳ suva ॥ 2॥
viśvāni deva savitarduritāni parāsuva । yadbhadraṃ tanmama āsuva ॥ 3॥
madhuvātā ṛtāyate madhukṣaranti sindhavaḥ । mādhvīrnaḥ santvoṣadhīḥ ॥ 4॥
madhu naktamutoṣasi madhumatpārthivaꣳ rajaḥ । madhudyaurastu naḥ pitā ॥ 5॥
madhumānno vanaspatirmadhumāꣳ astu sūryaḥ । mādhvīrgāvo bhavantu naḥ ॥ 6॥
ya imaṃ trisuparṇamayācitaṃ brāhmaṇāya dadyāt ।
bhrūṇahatyāṃ vā ete ghnanti ।
ye brāhmaṇāstrisuparṇaṃ paṭhanti । te somaṃ prāpnuvanti । ā
sahasrātpaṅktiṃ punanti । Om̃ ॥ 7॥
trisuparṇamantraḥ 3
catvāriṃśo'nuvākaḥ ।
brahma medhavā । madhu medhavā । brahmameva madhu medhavā ॥ 1॥
brahmā devānāṃ padavīḥ kavīnāmṛṣirviprāṇāṃ mahiṣo mṛgāṇām ।
śyeno gṛddhāṇāꣳ svadhitirvanānāꣳ somaḥ pavitramatyeti
rebhat ॥ 2॥
haꣳsaḥ śuciṣadvasurantarikṣasaddhotā vediṣadatithirduroṇasat ।
nṛṣadvarasadṛtasadvyomasadabjā gojā ṛtajā adrijā ṛtaṃ bṛhat ॥ 3॥
ṛce tvā ṛce tvā samitsravanti sarito na dhenāḥ ।
antarhṛdā manasā pūyamānāḥ । ghṛtasya dhārā abhicākaśīmi ॥ 4॥
hiraṇyayo vetaso madhya āsām । tasmintsuparṇo madhukṛt kulāyī bhajannāste
madhu devatābhyaḥ । tasyāsate harayaḥ sapta tīre svadhāṃ
duhānā amṛtasya dhārām ॥ 5॥
ya idaṃ trisuparṇamayācitaṃ brāhmaṇāya dadyāt ।
vīrahatyāṃ vā ete ghnanti ।
ye brāhmaṇāstrisuparṇaṃ paṭhanti । te somaṃ prāpnuvanti ।
āsahasrāt paṅktiṃ punanti । Om̃ ॥ 6॥
ekacatvāriṃśo'nuvākaḥ ।
medhādevī juṣamāṇā na āgādviśvācī bhadrā sumanasyamānā ।
tvayā juṣṭā juṣamāṇā duruktānbṛhadvadema vidathe suvīrāḥ ॥ 1॥
tvayā juṣṭa ṛṣirbhavati devi tvayā brahmāgataśrīruta tvayā ।
tvayā juṣṭaścitraṃ vindate vasu sā no juṣasva draviṇena medhe ॥ 2॥
dvicatvāriṃśo'nuvākaḥ ।
medhāṃ ma indro dadātu meadhāṃ devī sarasvatī ।
medhāṃ me aśvināvubhāvādhattāṃ puṣkarasrajau ॥ 1॥
apsarāsu ca yā medhā gandharveṣu ca yanmanaḥ ।
daivī medhā sarasvatī sa māṃ medhā surabhirjuṣatāꣳ svāhā ॥ 2॥
tricatvāriṃśo'nuvākaḥ ।
ā māṃ medhā surabhirviśvarūpā hiraṇyavarṇā jagatī jagamyā ।
ūrjasvatī payasā pinvamānā sā māṃ medhā supratīkā juṣatām ॥ 1॥
catuścatvāriṃśo'nuvākaḥ ।
mayi medhāṃ mayi prajāṃ mayyagnistejo dadhātu ।
mayi medhāṃ mayi prajāṃ mayīndra indriyaṃ dadhātu ।
mayi medhāṃ mayi prajāṃ mayi sūryo bhrājo dadhātu ॥ 1॥
pañcacatvāriṃśo'nuvākaḥ ।
apaitu mṛtyuramṛtaṃ na āganvaivasvato no abhayaṃ kṛṇotu ।
parṇaṃ vanaspaterivābhi naḥ śīyatāꣳrayiḥ sacatāṃ naḥ śacīpatiḥ ॥ 1॥
ṣaṭcatvāriṃśo'nuvākaḥ ।
paraṃ mṛtyo anuparehi panthāṃ yaste sva itaro devayānāt ।
cakṣuṣmate śaṛṇvate te bravīmi mā naḥ prajāꣳ rīriṣo mota vīrān ॥ 1॥
saptacatvāriṃśo'nuvākaḥ ।
vātaṃ prāṇaṃ manasānvārabhāmahe prajāpatiṃ yo bhuvanasya gopāḥ ।
sa no mṛtyostrāyatāṃ pātvaꣳhaso jyogjīvā jarāma śīmahi ॥ 1॥
aṣṭacatvāriṃśo'nuvākaḥ ।
amutrabhūyādadha yadyamasya bṛhaspate abhiśasteramuñcaḥ ।
pratyauhatāmaśvinā mṛtyumasmaddevānāmagne bhiṣajā śacībhiḥ ॥ 1॥
ekonapañcāśo'nuvākaḥ ।
hariꣳ harantamanuyanti devā viśvasyeśānaṃ vṛṣabhaṃ matīnām ।
brahmasarūpamanu medamāgādayanaṃ mā vivadhīrvikramasva ॥ 1॥
pañcāśo'nuvākaḥ ।
śalkairagnimindhāna ubhau lokau sanemaham ।
ubhayorlokayorṛdhvāti mṛtyuṃ tarāmyaham ॥ 1॥
ekapañcāśo'nuvākaḥ ।
mā chido mṛtyo mā vadhīrmā me balaṃ vivṛho mā pramoṣīḥ ।
prajāṃ mā me rīriṣa āyurugra nṛcakṣasaṃ tvā haviṣā vidhema ॥ 1॥
dvipañcāśo'nuvākaḥ ।
mā no mahāntamuta mā no arbhakaṃ mā na ukṣantamuta mā na ukṣitam ।
mā no vadhīḥ pitaraṃ mota mātaraṃ priyā mā nastanuvo rudra rīriṣaḥ ॥ 1॥
tripañcāśo'nuvākaḥ ।
mā nastoke tanaye mā na āyuṣi mā no goṣu mā no aśveṣu rīriṣaḥ ।
vīrānmā no rudra bhāmito vadhīrhaviṣmanto namasā vidhema te ॥ 1॥
catuṣpañcāśo'nuvākaḥ ।
prajāpate na tvadetānyanyo viśvā jātāni pari tā babhūva ।
yatkāmaste juhumastanno astu vayaꣳ syāma patayo rayīṇām ॥ 1॥
pañcapañcāśo'nuvākaḥ ।
svastidā viśaspatirvṛtrahā vimṛdho vaśī ।
vṛṣendraḥ pura etu naḥ svastidā abhayaṅkaraḥ ॥ 1॥
ṣaṭpañcāśo'nuvākaḥ ।
tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam ।
urvārukamiva bandhanānmṛtyormukṣīya māmṛtāt ॥ 1॥
saptapañcāśo'nuvākaḥ ।
ye te sahasramayu pāśā mṛtyo martyāya hantave ।
tān yajñasya māyayā sarvānavayajāmahe ॥ 1॥
aṣṭapañcāśo'nuvākaḥ ।
mṛtyave svāhā mṛtyave svāhā ॥ 1॥
ekonaṣaṣṭitamo'nuvākaḥ ।
devakṛtasyainaso'vayajanamasi svāhā ।
manuṣyakṛtasyainaso'vayajanamasi svāhā ।
pitṛkṛtasyaiso'vayajanamasi svāhā ।
ātmakṛtasyainaso।vayājanamasi svāhā ।
anyakṛtasyainaso'vayajanamasi svāhā ।
asmatkṛtasyainaso'vayajanamasi svāhā ।
yaddivā ca naktaṃ cainaścakṛma tasyāvayajanamasi svāhā ।
yatsvapantaśca jāgrataścainaścakṛma tasyāvayajanamasi svāhā ।
yatsuṣuptaśca jāgrataścainaścakṛma tasyāvayajanamasi svāhā ।
yadvidvāꣳsaścāvidvāꣳsaścainaścakṛma
tasyāvayajanamasi svāhā ।
enasa enaso'vayajanamasi svāhā ॥ 1॥
ṣaṣṭitamo'nuvākaḥ ।
yadvo devāścakṛma jihvayāṃ guru manaso vā prayutī devaheḍanam ।
arāvā yo no abhi ducchunāyate tasmin tadeno vasavo nidhetana svāhā ॥ 1॥
ekaṣaṣṭitamo'nuvākaḥ ।
kāmo'kārṣīnnamo namaḥ । kāmo'kārśītkāmaḥ karoti nāhaṃ karomi kāmaḥ kartā
nāhaṃ kartā kāmaḥ kārayitā nāhaṃ kārayitā eṣa te kāma kāmāya svāhā ॥ 1॥
dviṣaṣṭitamo'nuvākaḥ ।
manyurakārṣīnnamo namaḥ । manyurakārṣīnmanyuḥ karoti nāhaṃ
karomi manyuḥ kartā nāhaṃ kartā
manyuḥ kārayitā nāhaṃ kārayitā eṣa te manyo manyave svāhā ॥ 1॥
triṣaṣṭitamo'nuvākaḥ ।
tilāñjuhomi sarasān sapiṣṭān gandhāra mama citte ramantu svāhā ॥ 1॥
gāvo hiraṇyaṃ dhanamannapānaꣳ sarveṣāꣳ śriyai svāhā ॥ 2॥
śriyaṃ ca lakṣmīṃ ca puṣṭiṃ ca kīrtiṃ cānṛṇyatām ।
brāhmaṇyaṃ bahuputratām । śraddhāmedhe prajāḥ saṃdadātu svāhā ॥ 3॥
catuḥṣaṣṭitamo'nuvākaḥ ।
tilāḥ kṛṣṇāstilāḥ śvetāstilāḥ saumyā vaśānugāḥ ।
tilāḥ punantu me pāpaṃ yatkiñcid duritaṃ mayi svāhā ॥ 1॥
corasyānnaṃ navaśrāddhaṃ brahmahā gurutalpagaḥ ।
gosteyaꣳ surāpānaṃ bhrūṇahatyā tilā śāntiꣳ śamayantu svāhā ॥ 2॥
śrīśca lakṣmīśca puṣṭīśca kīrtiṃ cānṛṇyatām ।
brahmaṇyaṃ bahuputratām । śraddhāmedhe prajñā tu jātavedaḥ
saṃdadātu svāhā ॥ 3॥
pañcaṣaṣṭitamo'nuvākaḥ ।
prāṇāpānavyānodānasamānā me śudhyantāṃ
jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaꣳ svāhā ॥ 1॥
vāṅmanaścakṣuḥśrotrajihvāghrāṇaretobuddhyākūtiḥsaṅkalpā
me śudhyantāṃ jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaꣳ svāhā ॥ 2॥
tvakcarmamāṃsarudhiramedomajjāsnāyavo'sthīni me śudhyantāṃ
jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhuyāsaꣳ svāhā ॥ 3॥
śiraḥpāṇipādapārśvapṛṣṭhorūdharajaṅghāśiśnopasthapāyav
o me śudhyantāṃ jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaꣳ svāhā ॥ 4॥
uttiṣṭha puruṣa harita piṅgala lohitākṣi dehi dehi
dadāpayitā me śudhyantāṃ jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaꣳ svāhā ॥ 5॥
ṣaṭṣaṣṭitamo'nuvākaḥ ।
pṛthivyaptejovāyurākāśā me śudhyantāṃ
jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaꣳ svāhā ॥ 1॥
śabdasparśarūparasagandhā me śudhyantāṃ
jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaꣳ svāhā ॥ 2॥
manovākkāyakarmāṇi me śudhyantāṃ
jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaꣳ svāhā ॥ 3॥
avyaktabhāvairahaṅkārair-
jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaꣳ svāhā ॥ 4॥
ātmā me śudhyantāṃ
jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhuyāsaꣳ svāhā ॥ 5॥
antarātmā me śudhyantāṃ
jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaꣳ svāhā ॥ 6॥
paramātmā me śudhyantāṃ
jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaꣳ svāhā ॥ 7॥
kṣudhe svāhā । kṣutpipāsāya svāhā । viviṭyai svāhā ।
ṛgvidhānāya svāhā । kaṣotkāya svāhā । Om̃ svāhā ॥ 8॥
kṣutpipāsāmalaṃ jyeṣṭhāmalalakṣmīrnāśayāmyaham ।
abhūtimasamṛddhiṃ ca sarvānnirṇuda me pāpmānaꣳ svāhā ॥ 9॥
annamayaprāṇamayamanomayavijñānamayamānandamayamātmā me
śudhyantāṃ
jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaꣳ svāhā ॥ 10॥
saptaṣaṣṭitamo'nuvākaḥ ।
agnaye svāhā । viśvebhyo devebhyaḥ svāhā । dhruvāya bhūmāya
svāhā । dhruvakṣitaye svāhā ।
acyutakṣitaye svāhā । agnaye sviṣṭakṛte svāhā ॥
dharmāya svāhā । adharmāya svāhā । adbhyaḥ svāhā ।
oṣadhivanaspatibhyaḥ svāhā । rakṣodevajanebhyaḥ svāhā ।
gṛhyābhyaḥ svāhā । avasānebhyaḥ svāhā । avasānapatibhyaḥ
svāhā । sarvabhūtebhyaḥ svāhā । kāmāya svāhā । antarikṣāya
svāhā । yadejati jagati yacca ceṣṭati nāmno bhāgo'yaṃ
nāmne svāhā । pṛthivyai svāhā । antarikṣāya svāhā । dive
svāhā । sūryāya svāhā । candramase svāhā । nakṣatrebhyaḥ
svāhā । indrāya svāhā । bṛhaspataye svāhā । prajāpataye
svāhā । brahmaṇe svāhā । svadhā pitṛbhyaḥ svāhā । namo
rudrāya paśupataye svāhā । devebhyaḥ svāhā । pitṛbhyaḥ
svadhāstu । bhūtebhyo namaḥ । manuṣyebhyo hantā । prajāpataye
svāhā । parameṣṭhine svāhā ॥ 1॥
yathā kūpaḥ śatadhāraḥ sahasradhāro akṣitaḥ ।
evā me astu dhānyaꣳ sahasradhāramakṣitam ॥ dhanadhānyai svāhā ॥ 2॥
ye bhūtāḥ pracaranti divānaktaṃ balimicchanto vitudasya
preṣyāḥ ।
tebhyo baliṃ puṣṭikāmo harāmi mayi puṣṭiṃ puṣṭipatirdadhātu svāhā ॥ 3॥
aṣṭaṣaṣṭitamo'nuvākaḥ ।
Om̃ tadbrahma । Om̃ tadvāyuaḥ । Om̃ tadātmā । Om̃ tatsatyam ।
Om̃ tatsarvam । Om̃ tatpurornamaḥ ॥ 1॥
Om̃ antaśvarati bhūteṣu guhāyāṃ viśvamūrtiṣu । tvaṃ
yajñastvaṃ vaṣaṭkārastvamindrastvaꣳ rudrastvaṃ viṣṇustvaṃ
brahma tvaṃ prajāpatiḥ । tvaṃ tadāpa āpo jyotī raso'mṛtaṃ
brahma bhūrbhuvaḥ suvarom ॥ 2॥
ekonasaptatitamo'nuvākaḥ ।
śraddhāyāṃ prāṇe niviṣṭo'mṛtaṃ juhomi ।
śraddhāyāmapāne niviṣṭo'mṛtaṃ juhomi ।
śraddhāyāṃ vyāne niviṣṭo'mṛtaṃ juhomi ।
śraddhāyāmudāne niviṣṭo'mṛtaṃ juhomi ।
śraddhāyāꣳ samāne niviṣṭo'mṛtaṃ juhomi ।
brahmaṇi ma ātmāmṛtatvāya ॥ 1॥
amṛtopastaraṇamasi ॥ 2॥
śraddhāyāṃ prāṇe niviṣṭo'mṛtaṃ juhomi । śivo mā
viśāpradāhāya । prāṇāya svāhā ॥
śraddhāyāmapāne niviṣṭo'mṛtaṃ juhomi । śivo mā
viśāpradāhāya । apānāya svāhā ॥
śraddhāyāṃ vyāne niviṣṭo'mṛtaṃ juhomi । śivo mā
viśāpradāhāya । vyānāya svāhā ॥
śraddhāyāmudāne niviṣṭo'mṛtaṃ juhomi । śivo mā
viśāpradāhāya । udānāya svāhā ॥
śraddhāyāꣳ samāne niviṣṭo'mṛtaṃ juhomi । śivo mā
viśāpradāhāya । samānāya svāhā ॥
brahmaṇi ma ātmāmṛtatvāya ॥ 3॥
amṛtāpidhānamasi ॥ 4॥
ekasaptatitamo'nuvākaḥ ।
aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo'ṅguṣṭhaṃ ca samāśritaḥ ।
īśaḥ sarvasya jagataḥ prabhuḥ prīṇātu viśvabhuk ॥ 1॥
dvisaptatitamo'nuvākaḥ ।
vāṅ ma āsan । nasoḥ prāṇaḥ । akṣyoścakṣuḥ । karṇayoḥ
śrotram । bāhuvorbalam । uruvorojaḥ । ariṣṭā
viśvānyaṅgāni tanūḥ । tanuvā me saha namaste astu mā mā hiꣳsīḥ ॥ 1॥
trisaptatitamo'nuvākaḥ ।
vayaḥ suparṇā upasedurindraṃ priyamedhā ṛṣayo nādhamānāḥ ।
apa dhvāntamūrṇuhi pūrdhi cakṣurmumugdhyasmānnidhayeva baddhān ॥ 1॥
catuḥsaptatitamo'nuvākaḥ ।
prāṇānāṃ granthirasi rudro mā viśāntakaḥ ।
tenānnenāpyāyasva ॥ 1॥
pañcasaptatitamo'nuvākaḥ ।
namo rudrāya viṣṇave mṛtyurme pāhi ॥ 1॥
ṣaṭsaptatitamo'nuvākaḥ ।
tvamagne dyubhistvamāśuśukṣaṇistvamadbhyastvamaśmanaspari ।
tvaṃ vanebhyastvamoṣadhībhyastvaṃ nṛṇāṃ nṛpate jāyase śuciḥ ॥ 1॥
saptasaptatitamo'nuvākaḥ ।
śivena me saṃtiṣṭhasva syonena me saṃtiṣṭhasva brahmavarcasena me
saṃtiṣṭhasva yajñasyarddhimanusaṃtiṣṭhasvopa te yajña nama
upa te nama upa te namaḥ ॥ 1॥
aṣṭasaptatitamo'nuvākaḥ ।
satyaṃ paraṃ paraꣳ satyaꣳ satyena na
suvargāllokāccyavante kadācana
satāꣳ hi satyaṃ tasmātsatye ramante ॥ 1॥
tapa iti tapo nānaśanātparaṃ yaddhi paraṃ tapastad
durdharṣaṃ tad durādhaṣa tasmāttapasi ramante ॥ 2॥
dama iti niyataṃ brahmacāriṇastasmāddame ramante ॥ 3॥
śama ityaraṇye munastamācchame ramante ॥ 4॥
dānamiti sarvāṇi bhūtāni praśaꣳsanti dānānnātiduṣkaraṃ
tasmāddāne ramante ॥ 5॥
dharma iti dharmeṇa sarvamidaṃ parigṛhītaṃ
dharmānnātiduścaraṃ tasmāddharme ramante ॥ 6॥
prajana iti bhūyāꣳsastasmāt bhūyiṣṭhāḥ prajāyante tasmāt
bhūyiṣṭhāḥ prajanane ramante ॥ 7॥
agnaya ityāha tasmādagnaya ādhātavyāḥ ॥ 8॥
agnihotramityāha tasmādagnihotre ramante ॥ 9॥
yajña iti yajñena hi devā divaṃ gatāstasmādyajñe ramante ॥ 10॥
mānasamiti vidvāꣳsastasmādvidvāꣳsa eva mānase ramante ॥ 11॥
nyāsa iti brahmā brahmā hi paraḥ paro hi brahmā tāni vā
etānyavarāṇi tapāꣳsi nyāsa evātyarecayat ya evaṃ vedetyupaniṣat ॥ 12॥
ekonāśītitamo'nuvākaḥ ।
prājāpatyo hāruṇiḥ suparṇeyaḥ prajāpatiṃ pitaramupasasāra kiṃ
bhagavantaḥ paramaṃ vadantīti tasmai provāca ॥ 1॥
satyena vāyurāvāti satyenādityo rocate divi satyaṃ vācaḥ
pratiṣṭhā satye sarvaṃ pratiṣṭhitaṃ tasmātsatyaṃ paramaṃ vadanti ॥ 2॥
tapasā devā devatāmagra āyan tapasārṣayaḥ suvaranvavindan
tapasā sapatnānpraṇudāmārātīstapasi sarvaṃ pratiṣṭhitaṃ
tasmāttapaḥ paramaṃ vadanti ॥ 3॥
damena dāntāḥ kilbiṣamavadhūnvanti damena brahmacāriṇaḥ
suvaragacchan damo bhūtānāṃ durādharṣaṃ dame sarvaṃ
pratiṣṭhitaṃ tasmāddamaḥ paramaṃ vadanti ॥ 4॥
śamena śāntāḥ śivamācaranti śamena nākaṃ munayo'nvavindan
śamo bhūtānāṃ durādharṣaṃ śame sarvaṃ pratiṣṭhitaṃ
tasmācchamaḥ paramaṃ vadanti ॥ 5॥
dānaṃ yajñānāṃ varūthaṃ dakṣiṇā loke dātāraꣳ
sarvabhūtānyupajīvanti dānenārātīrapānudanta dānena
dviṣanto mitrā bhavanti dāne sarvaṃ pratiṣṭhitaṃ tasmāddānaṃ
paramaṃ vadanti ॥ 6॥
dharmo viśvasya jagataḥ pratiṣṭhā loke dharmiṣṭha prajā
upasarpanti dharmeṇa pāpamapanudati dharme sarvaṃ pratiṣṭhitaṃ
tasmāddharmaṃ paramaṃ vadanti ॥ 7॥
prajananaṃ vai pratiṣṭhā loke sādhu prajāyāstantuṃ tanvānaḥ
pitṛṇāmanuṇo bhavati tadeva tasyānṛṇaṃ tasmāt prajananaṃ
paramaṃ vadanti ॥ 8॥
agnayo vai trayī vidyā devayānaḥ panthā gārhapatya ṛk
pṛthivī rathantaramanvāhāryapacanaḥ yajurantarikṣaṃ
vāmadevyamāhavanīyaḥ sāma suvargo loko bṛhattasmādagnīn
paramaṃ vadanti ॥ 9॥
agnihotraꣳ sāyaṃ prātargṛhāṇāṃ niṣkṛtiḥ sviṣṭaꣳ
suhutaṃ yajñakratūnāṃ prāyaṇaꣳ suvargasya lokasya
jyotistasmādagnihotraṃ paramaṃ vadanti ॥ 10॥
yajña iti yajño hi devānāṃ yajñena hi devā divaṃ gatā
yajñenāsurānapānudanta yajñena dviṣanto mitrā bhavanti yajñe
sarvaṃ pratiṣṭhitaṃ tasmādyajñaṃ paramaṃ vadanti ॥ 11॥
mānasaṃ vai prājāpatyaṃ pavitraṃ mānasena manasā sādhu
paśyati ṛṣayaḥ prajā asṛjanta mānase sarvaṃ pratiṣṭhitaṃ
tasmānmānasaṃ paramaṃ vadanti ॥ 12॥
nyāsa ityāhurmanīṣiṇo brahmāṇaṃ brahmā viśvaḥ katamaḥ
svayambhūḥ prajāpatiḥ saṃvatsara iti ॥ 13॥
saṃvatsaro'sāvādityo ya eṣa āditye puruṣaḥ sa parameṣṭhī brahmātmā ॥ 14॥
yābhirādityastapati raśmibhistābhiḥ parjanyo varṣati
parjanyenauṣadhivanaspatayaḥ prajāyanta oṣadhivanaspatibhirannaṃ
bhavatyannena prāṇāḥ prāṇairbalaṃ balena tapastapasā śraddhā
śraddhayā medhā medhayā manīṣā manīṣayā mano manasā
śāntiḥ śāntyā cittaṃ cittena smṛtiḥ smṛtyā smāraꣳ
smāreṇa vijñānaṃ vijñānenātmānaṃ vedayati tasmādannaṃ
dadansarvāṇyetāni dadātyannātprāṇā bhavanti bhūtānāṃ
prāṇairmano manasaśca vijñānaṃ vijñānādānando brahma yoniḥ ॥ 15॥
sa vā eṣa puruṣaḥ pañcadhā pañcātmā yena sarvamidaṃ
protaṃ pṛthivī cāntarikṣaṃ ca dyauśca
diśaścāvāntaradiśāśca sa vai sarvamidaṃ jagatsa
sabhūtaꣳ sa bhavyaṃ jijñāsaklṛpta ṛtajā rayiṣṭhāḥ
śraddhā satyo pahasvāntamasopariṣṭāt । jñātvā tamevaṃ
manasā hṛdā ca bhūyo na mṛtyumupayāhi
vidvān । tasmānnyāsameṣāṃ tapasāmatiriktamāhuḥ ॥ 16॥
vasuraṇvo vibhūrasi prāṇe tvamasi sandhātā brahman tvamasi
viśvasṛttejodāstvamasyagnerasi varcodāstvamasi sūryasya
dyumnodāstvamasi candramasa upayāmagṛhīto'si brahmaṇe tvā mahase ॥ 17॥
omityātmānaṃ yuñjīta । etadvai mahopaniṣadaṃ devānāṃ
guhyam । ya evaṃ veda brahmaṇo mahimānamāpnoti tasmādbrahmaṇo
mahimānamityupaniṣat ॥ 18॥
aśītitamo'nuvākaḥ ।
tasyaivaṃ viduṣo yajñasyātmā yajamānaḥ śraddhā patnī
śarīramidhmamuro vedirlomāni barhirvedaḥ śikhā hṛdayaṃ yūpaḥ
kāma ājyaṃ manyuḥ paśustapo।āgnirdamaḥ śamayitā dānaṃ
dakṣiṇā vāgghotā prāṇa udgātā cakṣuradhvaryurmano brahmā
śrotramagnīt yāvaddhriyate sā dīkṣā yadaśnāti
taddhaviryatpibati tadasya somapānaṃ yadramate tadupasado
yatsañcaratyupaviśatyuttiṣṭhate ca sa pravargyo yanmukhaṃ
tadāhavanīyo yā vyāhṛtirahutiryadasya vijñāna tajjuhoti
yatsāyaṃ prātaratti tatsamidhaṃ yatprātarmadhyandinaꣳ sāyaṃ
ca tāni savanāni ye ahorātre te darśapūrṇamāsau
ye'rdhamāsāśca māsāśca te cāturmāsyāni ya ṛtavaste
paśubandhā ye saṃvatsarāśca parivatsarāśca te'hargaṇāḥ
sarvavedasaṃ vā etatsatraṃ yanmaraṇaṃ tadavabhṛtha etadvai
jarāmaryamagnihotraꣳsatraṃ ya evaṃ vidvānudagayane pramīyate
devānāmeva mahimānaṃ gatvādityasya sāyujyaṃ gacchatyatha yo
dakṣiṇe pramīyate pitṛṇāmeva mahimānaṃ gatvā candramasaḥ
sāyujyaṃ gacchatyetau vai sūryācandramasormahimānau brāhmaṇo
vidvānabhijayati tasmād brahmaṇo mahimānamityupaniṣat ॥ 1॥
Om̃ śaṃ no mitraḥ śaṃ varuṇaḥ । śaṃ no bhavatyaryamā । śaṃ
na indro bṛhaspatiḥ । śaṃ no viṣṇururukramaḥ ।
namo brahmaṇe । namaste vāyo । tvameva pratyakṣaṃ brahmāsi ।
tvāmeva pratyakṣaṃ brahmāvādiṣam । ṛtamavādiṣam ।
satyamavādiṣam । tanmāmāvīt । tadvaktāramāvīt । āvīnmām । āvidvaktāram ॥
Om̃ sahanāvavatu । saha nau bhunaktu । saha vīryaṃ karavāvahai ।
tejasvi nāvadhītamastu । mā vidviṣāvahai ॥
Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥
iti mahānārāyaṇopaniṣatsamāptā ॥
॥ mahānārāyaṇa upaniṣat ॥
It appears that Mahanarayana Upanishad was also known as
Yajnikyopanishad, and same as Taittiriya Aranyaka Prapathaka 10.
Neither Narayana U. nor Tripad-Mahanarayana U. correspond
to this. U-B's bhashya makes no mention of this. It is not
mentioned in Muktika U. list of 108 U.
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