INTRODUÇÃO upanishads

INTRODUÇÃO

Salve a voz do bardo!
Quem Presente, Passado e Futuro, vê;
Cujos ouvidos ouviram
a Palavra Sagrada
que andava entre as árvores antigas ...

Introdução a "Songs of Experience",
de William Blake

I F você busca para os Upanishads em uma livraria ou na rede, provavelmente você vai ser direcionado para uma seção marcada “filosofia indiana.” Esse lamentável escândalo é duplamente impreciso, pois, estritamente falando, os Upanishads não são "indianos" nem "filosóficos". Seus ensinamentos são universais, não mais conhecimento indiano do que E = mc 2 é a física judaica-alemã. Tampouco são “filosofia” no sentido convencional de serem as conclusões duras de pensadores profissionais que, apesar de - ou talvez por causa de - todos os seus esforços intelectuais, raramente exemplificam a definição de dicionário do filósofo como sendo “sábio, calmo e temperado. "

Certamente, como qualquer filósofo, os sábios dos Upanishads estavam preocupados em encontrar a Verdade, mas eles perceberam que, como toda experiência é, e sempre deve ser, mediada pela mente, o conhecimento do mundo exterior só pode ir tão longe quanto o conhecedor tem. conhecimento de si mesmo. Além disso, eles consideravam nosso estado normal de consciência desperto muito limitado e instável demais para compreender qualquer realidade última, pois, como a Verdade é aquilo que não muda, exige uma consciência igualmente imutável para apreciá-la. Portanto, o interesse deles era transcender os processos ostensivamente racionais pelos quais normalmente tentamos entender o mundo e alcançar um estado de puro ser, que, além de todo pensamento e sentimento, é a própria base da mente. Eles chamaram esse estado de Self e, como é imutável e imparcial, considerou a única base confiável para a verdadeira compreensão da realidade interna e externa. Viver nesse estado de consciência expandida deve ser esclarecido e, assim, o ideal upanisadico concorda com a definição grega antiga de verdadeira filosofia como gnose , o cultivo da sabedoria sagrada. O sábio dos Upanishads incorporou a visão de Platão do rei filósofo, como descrito no Fedro: um ser iluminado que “viveria em constante companhia da ordem divina do mundo”.

Os Upanishads são poesia, então? Sim, se entendermos a poesia em seu sentido mais elevado, como o uso inspirado do som para transformar a consciência e abrir a porta ao infinito. Os Upanishads são a destilação de uma sabedoria atemporal que, para se proteger, era transmitida oralmente de geração em geração, como sempre o conhecimento sagrado. (As culturas que desenvolveram a escrita pela primeira vez, como a Suméria e a China antiga, fizeram isso principalmente para registrar transações comerciais, nunca para transmitir conhecimento sacerdotal.) Essa sabedoria perene é conhecida como tradição védica do conhecimento. Seu meio era o védico, a linguagem sagrada por excelência, que se acredita ser não apenas um sistema convencional de representação baseado na lógica linear, mas a própria linguagem da natureza, composta pelos sons primordiais que promovem a ordem no universo em evolução. Esses sons, como a música, comunique-se pré-verbalmente e tenha um significado universal que transcenda todas as fronteiras culturais; eles nutrem e purificam a fisiologia e emocionam a alma.

A língua falada mais próxima de védico é o sânscrito, a mais antiga das línguas indo-européias, e é em sua forma sânscrita que os Upanishads chegaram até nós. As complexidades recônditas do conhecimento védico ocultaram seu significado mais profundo dos estudiosos ocidentais, que, não nascendo na tradição, quase sem exceção falharam em mergulhar em suas profundezas. Como o material védico registrado antecede o Antigo Testamento por pelo menos dois mil anos, os acadêmicos assumiram que suas abstrações elaboradas e cosmologias simbólicas eram uma articulação primitiva e incipiente do impulso religioso. Nada poderia estar mais longe da verdade.

De acordo com esse ensinamento, o fundamento de todo ser é um campo infinito e unificado de consciência, eterno e auto-luminoso. Essa consciência cria o universo a partir de suas próprias profundezas, reverberando dentro de si. Essas reverberações geram som, e esse som, as vibrações da primeira brotação do campo absoluto de inteligência que subjaz e permeia tudo, é chamado Veda. Assim, diz-se que Veda é a fonte da criação; é o DNA do universo, contendo todas as possibilidades manifestas em forma de semente. Essas possibilidades, os impulsos da inteligência criativa latentes na própria natureza da Consciência absoluta, se desenrolam de maneira ordenada e seqüencial como as mesmas leis da natureza, tempo após tempo, ciclo cósmico após ciclo, para estruturar a vida. Para encontrar o equivalente mais próximo destevisão abstrata do pensamento ocidental, devemos novamente olhar para os gregos antigos. Seu conceito de logotipos , sinônimo de Veda, foi adotado pela teologia cristã primitiva como a divina “Palavra”, celebrada nos versos de abertura bem conhecidos do evangelho de São João: “No princípio era a Palavra, e a Palavra estava com Deus , e a Palavra era Deus. ” De acordo com a compreensão védica, no entanto, esse processo não se limita a um começo histórico em um determinado momento. "O começo" está em andamento, como o eterno desdobramento da Lei Natural que governa o universo, momento a momento. Em termos teológicos, é a encenação contínua e invencível da vontade de Deus.

Portanto, o Veda, no sentido mais alto, não é uma coleção de escrituras sentadas em uma prateleira empoeirada em algum templo ou biblioteca, mas a pulsação da própria vida, ocorrendo nas profundezas de nosso próprio ser, para estruturar nossas mentes e corpos. Feitos à imagem de Deus, com nosso cérebro e sistema nervoso desenvolvidos de forma única, somos o principal exemplo da "Palavra Sagrada" feita carne. Alguém cuja consciência é pura o suficiente para reconhecer esses sons diretamente é conhecido como vidente (rishi) , e é a partir das cognições de tais videntes que todo o ensino védico, incluindo os Upanishads, foi revelado.

A palavra em sânscrito para poeta é kavi ("criador"), e o poeta védico era um bardo que, como na citação de Blake acima, podia ver o presente, passado e futuro porque sua consciência estava enraizada na profundidade infinita do momento presente , em contato com o campo transcendental que está além do tempo. Tal bardo é um vidente cujas declarações, fluindo da própria cúspide da experiência, ressoam com poder divino, como fizeram as palavras de Adão no Éden, quando seu dom dado por Deus de nomear os animais lhes conferia autoridade. De fato, esse vidente é ele mesmo um Adão, primeiro dos homens; com a mente estacionada na fonte da criação, ele se une à inesgotável frescura da luz incessantemente nascente.

O poder primário dos Upanishads reside no efeito que suas vibrações sonoras exercem sobre o sistema nervoso. Nem é necessário que o ouvinte compreenda o significado desses sons para receber sua influência benéfica. Qualquer anotação é obviamente uma perda considerável desse poder; qualquer tradução ainda mais. Essa perda também não é atenuada quando o idioma é o inglês, pois, apesar de ter de longe o maior vocabulário de qualquer idioma, o inglês é empobrecido exatamente onde o sânscrito é mais rico: em termos que descrevem sucintamente níveis sutis de percepção expandida e as realidades reveladas por esses estados. Não menos importante Os problemas que isso representa para qualquer tradutor é como diferenciar os vários modos da Consciência última que estão além de qualquer nome e para os quais os Upanishads retornam repetidamente. Seguindo os textos (e superando uma desinclinação moderna em relação às letras maiúsculas), tentamos adotar um esquema consistente para descrever essa bem-aventurança. Como fundamento ilimitado do indivíduo, é chamado de Eu; como a presença adorável e radiante que cria o mundo, é o Divino; como a inteligência que organiza e administra a criação, é a Consciência; como a matriz imóvel de e na qual evoluem os muitos mundos relativos de tempo, espaço e causação, é o Absoluto. E quando essa Realidade é descrita como uma totalidade, a totalidade unificada de seus dois aspectos complementares - silêncio e dinamismo,brahman porque simplesmente não há equivalente em inglês.

Traduções anteriores dos Upanishads geralmente caem em um dos dois campos. As versões acadêmicas produzidas por estudiosos como Sarvapelli Radhakrishnan, Ernest Hume e Swami Nikhilananda seguem a letra dos originais, mas muitas vezes perdem a vivacidade de seu espírito, e por isso tendem a parecer o leitor moderno um tanto seco e distanciado . Por outro lado, as representações poéticas de escritores como WB Yeats e Purohit Swami, ou Juan Mascaro, tendem a sacrificar a precisão filosófica em favor do sentimento lírico. Nesta tradução atual, tentamos orientar um meio termo entre essas duas abordagens e apresentar o que é realmente um corpo muito preciso de ensinamentos, de uma forma acessível e relevante para a vida contemporânea.

A palavra sânscrito significa literalmente “aquilo que foi adornado, decorado ou transformado” e geralmente é traduzido como “aperfeiçoado”. Permanecendo praticamente inalterado por mais de três mil anos (compare, por exemplo, o inglês!), Deu coesão à variedade cultural incorrigível da Índia, da mesma forma que o latim na Europa. A proficiência em sânscrito sempre foi considerada uma conquista sagrada. Como muitas línguas antigas, possui uma estrutura lógica, quase matemática. Cada palavra é divisível em partes componentes, a maioria das quais, por sua vez, pode ser atribuída a uma das várias centenas de raízes verbais. Diz-se que essas raízes, sons monossilábicos que representam qualidades gerais de ação, incorporam e significam as energias básicas do universo. A análise de uma palavra ou idéia sânscrita, portanto, nos tira do mundo expresso da multiplicidade para um nível mais fundamental e causal, o campo da raiz e o mundo concreto do pensamento e da ação são originários de um mundo mais abstrato. O sânscrito serve como mediador entre essa área causal oculta do potencial e o domínio manifesto de um nome, forma e função específicos.

A visão de mundo que moldou o sânscrito era holística, e a linguagem reflete essa amplitude de visão. Objetos são definidos em termos de sua função; atores e ações são vistos como partes inter-relacionadas de um todo maior. Muitos termos, abstratos e concretos, refletem o fato de que a manifestação é o jogo de dualidades que são complementares. Por exemplo: A palavra para mundo é jagat , que, vindo da raiz do GAM , "ir" significa "aquilo que vai, se move, muda". Isso não apenas transmite a natureza essencial da vida relativa - sua impermanência - e sugere seu dinamismo evolutivo, mas também implica que há algo que não mudança ou movimento, uma constante contra a qual a impermanência da vida pode ser contrastada. Assim, implícito no conceito de mundo relativo está o seu cenário imutável: o Absoluto. Tal ressonância em um termo aparentemente comum evidencia uma sutileza bastante ausente no equivalente em inglês.

Embora estável historicamente, o sânscrito é muito fluido em uso. A mesma palavra pode ter significados diferentes e, às vezes, pode até ter significados opostos, dependendo do contexto; substantivos e adjetivos podem ser intercambiáveis ​​e os verbos são frequentemente omitidos como entendidos. O sânscrito filosófico é extremamente aforístico; uma palavra no original geralmente precisa de várias palavras em inglês para traduzi-la corretamente - às vezes até um parágrafo! Além disso, a tradição indiana frequentemente analisa palavras simbolicamente, e não gramaticalmente. Cada som silábico recebe seu próprio significado e, portanto, a interpretação de uma palavra, quando usada como uma combinação de sílabas simbólicas, pode ir muito além de seu significado literal.

Essa animação interativa, exigindo uma resposta sempre nova do leitor, caracteriza o sânscrito como a linguagem sagrada arquetípica, ideal para encapsular várias associações que transmitem diferentes níveis de significado a diferentes olhos. Uma palavra ou passagem pode ser interpretada de várias maneiras, nenhuma das quais precisa excluir as outras. Assim, o mesmo texto pode ser entendido como uma fatia da história, um mito, um tratado psicológico ou um discurso espiritual - ou qualquer combinação destes. Para permitir que os vários níveis de espaço surjam, os Upanishads devem ser silenciosamente contemplados, em vez de apenas lidos; eles provarão padrões salutares contra os quais as flutuações de nossa clareza mental podem ser avaliadas. Empor outro lado, como se originam de uma tradição oral, foram compostas para serem memorizadas e recitadas - recitação diária, criando condições no sistema nervoso adequadas ao surgimento do espírito inerente ao texto. Por esse motivo, muitas vezes são repetitivos e encantadores e seu poder também aumenta quando são lidos em voz alta.

No que diz respeito à palavra upanishad , ela deriva da raiz SHAD , que significa “sentar, se acomodar ou se aproximar”, juntamente com os prefixos UPA , “near” e NI , “down”. Um upanishad é, portanto, "um sentado-próximo", e na Índia, em sua composição, não menos do que hoje, o buscador de sabedoria se aproximou de um professor, sentou-se a seus pés e estabeleceu a mente para receber instruções espirituais. . Tanto o professor quanto o aluno precisavam ser bem qualificados para o relacionamento. Como o Mundaka Upanishad nos diz, enquanto o professor deveria ser “aprendido nas escrituras e estabelecido em brâmane- em outras palavras, um ser iluminado - esperava-se que o aluno fosse puro e receptivo, "aquele que é calmo e cuja mente está quieta". O que é necessário não é um estado de espírito argumentativo, mas um "estabelecimento" mental - um upa-ni-shad - uma mudança de atenção para dentro, para longe do mundo em constante mudança da experiência cotidiana, em direção ao silêncio que se estende entre e além , nossos pensamentos.

A experiência direta desse silêncio é o dom da meditação, e a prática da meditação sempre foi central para o ensino e a compreensão desses textos. Por fim, os Upanishads celebram um êxtase que transcende o pensamento e o funcionamento do intelecto. E, como esse domínio está além das palavras, qualquer tentativa de descrevê-lo deve ser, na melhor das hipóteses, "uma abordagem aproximada" - um problema .

Em nossa tradução, nos preocupamos principalmente em apresentar uma introdução a alguns dos princípios básicos do ensino védico. Na medida do possível, deixando os textos falarem por si mesmos, concentramos-nos em nove dos Upanishads mais importantes, três em sua totalidade, seis em parte. A escolha dos textos e a ordem de sua apresentação foram decididas pelo nosso desejo de permitir que o ensino se desenvolvesse da maneira mais lógica possível, introduzindo, passo a passo, o leitor em um conhecimento sem paralelo em sua profundidade e importância.