Homem na natureza

Homem na natureza

Capítulo dois

Anteriormente, eu estava discutindo a disparidade entre a maneira pela qual a maioria dos seres humanos experimenta sua própria existência, e a maneira como o ser e a natureza do homem são descritos nas ciências. Eu estava apontando que ciências como ecologia e biologia, por exemplo, descrevem e estudam a relação entre todos os organismos e seus ambientes. No entanto, a maneira como descrevem o comportamento humano, animal e de insetos está em total contradição com a maneira pela qual a maioria de nós experimenta nosso pensamento, nossa ação e nossa existência. Fomos criados para experimentar a nós mesmos como centros isolados de consciência e ação, colocados em um mundo que não somos nós, que é estrangeiro, alienígena e é algo que enfrentamos. Considerando que, de fato, a maneira como um ecologista descreve o comportamento humano é como uma ação. O que você faz é o que todo o universo está fazendo no lugar que você chama de "aqui e agora", e você é algo que todo o universo está fazendo da mesma maneira que uma onda é algo que todo o oceano está fazendo.

Agora, não é isso que você poderia chamar de uma ideia fatalista ou determinística. Você pode ser fatalista se pensar que é uma espécie de marionete que a vida empurra e que é separada da vida, mas a vida o domina. No entanto, do ponto de vista que estou expressando, o verdadeiro você não é um fantoche que a vida empurra. O verdadeiro fundo de você é o universo inteiro, e ele faz o seu organismo vivo e todo o seu comportamento, e o expressa como um cantor canta uma música. Ficamos enganados com a sensação de que existimos apenas dentro de nossas peles, e eu estava lhe mostrando ontem à noite que isso é uma alucinação. É tão noz quanto qualquer um que pensa que ele é Napoleão, ou pensa que é um ovo escalfado e sai por aí procurando um pedaço de torrada para sentar. É assim, uma alucinação. Eu estava discutindo como precisamos nos experimentar de tal maneira que poderíamos dizer que nosso corpo real não é apenas o que está dentro da pele, mas inclui todo o nosso ambiente externo total. Se não nos experimentamos dessa maneira, tendemos a maltratar nosso ambiente. Nós o tratamos como um inimigo. Tentamos colocá-lo em prática e, se fizermos isso, vem o desastre. Exploramos o mundo em que vivemos e não o tratamos com amor, gentileza e respeito. Cortamos milhões de acres de florestas para transformá-lo em jornal, de todas as coisas. Árvores lindas são transformadas em informações sobre nada, e não as substituímos adequadamente. Chutamos o mundo em vingança por nosso sentimento de que realmente somos bonecos que o mundo brinca.

Então, meu ponto principal na noite passada foi que precisamos de um novo tipo de consciência em que todo indivíduo se conscientize de que seu verdadeiro eu não é apenas seu ego consciente. Por exemplo, vamos considerar o farol de um carro. O farol brilha na estrada à sua frente e não no fio que o conecta à sua própria bateria. Então, de certa forma, o farol não tem consciência de como brilha, e da mesma maneira não temos conhecimento das fontes de nossa consciência. Nós não sabemos como sabemos. Havia um jovem que disse: "Embora pareça que sei que sei, o que eu gostaria de ver é o 'eu' que me conhece, quando sei que sei que sei." Então, nós somos ignorantes; isto é, nós ignoramos e não está dentro do alcance de nossa atenção como conseguimos ser conscientes ou como conseguimos crescer nossos cabelos, moldar nossos ossos, bater nosso coração e secretamos todos os fluidos necessários que precisamos de nossas glândulas. Fazemos isso, mas não sabemos como fazemos. Debaixo do eu superficial, que presta atenção a isso e aquilo, existe outro eu mais realmente "nós" do que "eu". Quanto mais você se torna consciente do eu desconhecido - se se dá conta dele - mais percebe que ele está inseparavelmente conectado a tudo o que existe. Você é uma função desta galáxia total, delimitada pela Via Láctea, e essa galáxia é uma função de todas as outras galáxias. Você é aquela coisa vasta que vê muito longe, com grandes telescópios, e olha e olha, e um dia você vai acordar e dizer: "Ora, esse sou eu!" e sabendo que você sabe que nunca morre. Você é a coisa eterna que vai e vem, que aparece agora como John Jones, agora como Mary Smith, agora como Betty Brown; e assim vai, para sempre, sempre e sempre.

Agora, a razão pela qual afirmei esse ponto como introdução é chamar sua atenção para o problema do relacionamento do homem com a natureza. Aliás, o que você quer dizer quando usa a palavra "natureza"? O que é estudo da natureza ou história natural? O que você espera encontrar no Museu de História Natural? Para muitas pessoas, natureza significa pássaros, abelhas e flores. Significa tudo o que não é artificial. As pessoas pensam, por exemplo, que um edifício não é natural; é artificial. O estado natural do ser humano é ficar nu, mas usamos roupas, e isso é artificial. Construímos casas, mas existe alguma diferença entre uma casa humana e uma colmeira ou ninho de pássaro? Na verdade, não, mas temos em mente a ideia de que a natureza está de alguma forma fora de nós. Acreditamos que temos alguma natureza em nós e dizemos que existe uma coisa chamada natureza humana, embora pareça ser principalmente ruim. A natureza humana, segundo o Dr. Freud, é motivada pela libido, e você não pode confiar nela. Antigamente eles batiam com chicotes, mas Freud disse: "Não faça dessa maneira! Você terá que tratá-lo como um bom treinador de cavalos treina um cavalo, dando-lhe um pedaço de açúcar de vez em quando, e controlá-lo dessa maneira. Seja gentil e respeite-o, mesmo que seja realmente muito desrespeitável. ”

Na história da filosofia, existem três teorias dominantes da natureza. A primeira teoria é a teoria ocidental, de que a natureza é uma máquina ou um artefato. Herdamos essa ideia dos hebreus, que acreditavam que a natureza era feita por Deus da mesma maneira que um oleiro faz uma panela de barro ou um carpinteiro faz uma mesa de madeira. Não é insignificante que Jesus seja filho de um carpinteiro, porque nossa tradição tem sido encarar o mundo como uma construção, como se alguém soubesse como isso foi feito. Alguém entende como isso foi feito, e esse é o construtor, o arquiteto, o Senhor Deus. Contudo, acontece que no século dezoito o pensamento ocidental começou a mudar. As pessoas tornaram-se cada vez mais duvidosas quanto à existência de um criador - se havia um Deus - mas continuaram a considerar a criação como um artefato, uma máquina. Na época de Newton, as pessoas estavam explicando o mundo em termos de mecanismo e ainda estamos sob a influência dessa ideia hoje. Afinal, em um artigo sobre fisiologia humana, o autor geralmente inclui desenhos que mostram o corpo humano como uma espécie de fábrica. Eles mostram como a ação peristáltica transporta os alimentos e como é processada por esse órgão e por esse órgão, como se um determinado produto fosse alimentado em uma fábrica como uma vaca em uma extremidade e saísse carne enlatada na outra. O ser humano é ilustrado dessa maneira, e em alguns tipos de métodos bastante duvidosos, que agora são praticados quando você vai ao hospital para um exame médico, é tratado como uma máquina e eles o processam. Mesmo que você esteja perfeitamente saudável e possa andar, mesmo assim, é necessário que você esteja em uma cadeira de rodas imediatamente. Depois, eles passam por um processo pelo qual o especialista em coração olha apenas para o seu coração, porque ele não entende mais nada. O otorrinolaringologista, que significa um médico de ouvido, nariz e garganta, olha para essa seção e não sabe de mais nada. Então talvez um psiquiatra dê uma olhada em você e a bondade saiba o que acontece lá; e assim por diante. Todo mundo olha para você do ponto de vista especializado, como se eles fossem um monte de mecânicos examinando seu automóvel. No entanto, como eu disse ontem à noite, nós apenas pedimos isso porque a maioria de nós se considera motorista dentro de nossos corpos, que possuímos da mesma maneira que possuímos um carro. Quando dá errado, levamos ao mecânico para consertá-lo e realmente não nos identificamos com nosso corpo, assim como não nos identificamos realmente com nosso carro. Portanto, essa é a teoria que cresceu no ocidente da natureza como um artefato, ou algo que é feito.

A segunda teoria da natureza é uma teoria das Índias Orientais. A natureza é vista não como um artefato, mas como um drama. Básica para todo pensamento vedanta é a ideia de que o mundo é maya shakti, uma palavra sânscrita que significa muitas coisas. Significa passageiro, ilusão, arte e brincadeira. Todo o mundo é um palco e, na ideia vedanta da natureza, a realidade última do universo é o eu que eles chamam de brahman, ou atman. Isso é o que existe; o eu - universal, eterno, ilimitado, indescritível - e tudo o que acontece acontece nele. É o mesmo que dizer: "É por minha conta, as bebidas esta noite são por minha conta" ou como dizemos quando ouvimos o rádio: "Está no alto-falante". Tudo o que você ouve no rádio, seja flautas, tambores, vozes humanas ou ruídos de tráfego, são vibrações do diafragma no alto-falante. No entanto, o rádio não diz isso. O locutor não aparece todas as manhãs e diz: “Bom dia, senhoras e senhores. Os seguintes sons que você vai ouvir são vibrações do diafragma no seu alto-falante, e não são realmente vozes humanas ou instrumentos musicais, mas apenas vibrações. ” Eles nunca deixam você entrar nisso, e exatamente da mesma maneira, o universo não deixa você descobrir a verdade de que todas as experiências sensoriais são vibrações do eu; não apenas o seu eu, mas o eu e todos nós compartilhamos esse eu em comum porque está fingindo ser todos nós. Dessa maneira, o brâmane, o princípio último, brinca de esconde-esconde eternamente, ou pelo menos por períodos indescritivelmente longos. Os Indianos medem o tempo no que é chamado de kalpa; isso é 4.320.000 anos. Talvez essa cifra não deva ser tomada literalmente, mas por um tempo indescritivelmente longo, o brâmane, o eu, finge que está perdido, e somos nós. Ele se confunde em todas as nossas aventuras e todos os nossos problemas e todas as nossas agonias e tragédias. Então, após o período de 4.320.000 anos, ocorre uma catástrofe. O universo é destruído no fogo e, depois disso, o brâmane acorda (como Brahma, o criador mitológico do universo) e diz: “Bem, bom, louco! Que aventura que foi! Então ele limpa o suor da testa e diz: "Shwooo, vamos descansar um pouco". Assim, por outros 4.320.000 anos, o Ser Divino descansa e sabe quem é. Então diz: “Bem, isso é bastante chato. Vamos indo; vamos nos confundir novamente. "

Agora, isso é feito de uma maneira muito estranha, porque é lindo o modo como os mitos hindus o criam, o primeiro a se confundir ou se perder. Esse é o período mais longo em que tudo está certo. A vida é simplesmente gloriosa. Depois, há o próximo período em que as coisas ficam um pouco instáveis. Algo está vagamente fora de ordem, mas isso não dura tanto tempo. Então, o próximo período é quando o bem e o mal são igualmente equilibrados, e isso é ainda mais curto. E finalmente chega o período mais curto em que tudo de ruim triunfa, e todo o universo explode e começamos tudo de novo. Deveríamos estar vivendo nesse período agora. É o que se chama Kali Yuga, a Era das Trevas, e começou na sexta-feira, 23 de fevereiro de 3123 a.C., e tem 5.000 anos para ser executado. No entanto, à medida que o tempo passa, o tempo fica mais rápido, portanto, não se preocupe.

Agora, há uma terceira teoria da natureza, que é chinesa, e é muito interessante. A palavra chinesa para natureza é tzu-jan, e essa expressão significa "de si mesma, então" ou o que acontece por si mesma. Podemos dizer "espontaneidade", mas quase significa "automático", porque automático é o que se move automaticamente e associamos a palavra "automático" a maquinaria. No entanto, tzu-jan, o que é por si só, está associado na mente chinesa não com máquinas, mas com biologia. Seu cabelo cresce por si só; você não precisa pensar em como cultivá-lo. Seu coração bate por si mesmo; você não precisa decidir como vencê-lo. É isso que os chineses querem dizer com natureza. Um poema diz: "Sentado em silêncio, sem fazer nada, a primavera chega e a grama cresce por si mesma". Seu maior princípio da natureza é chamado Tao, pronunciado “dow” no dialeto Mandarin, “tow” no dialeto de Xangai, “toe” no dialeto cantonês, então faça sua escolha. Tao significa o curso da natureza, e Lao-tzu, que era um filósofo vivendo pouco depois de 400 a.C., escreveu um livro sobre o Tao. Ele disse: "O Tao que pode ser falado não é o eterno Tao". Em outras palavras, você não pode descrevê-lo. Ele disse que o princípio do Tao é a espontaneidade, e que “o Grande Tao flui por toda parte, tanto para a esquerda quanto para a direita. Ama e nutre todas as coisas, mas não as domina. Realiza méritos e não os reivindica. ” É claro que há uma grande diferença entre a ideia chinesa de Tao, como princípio informador da natureza, e a ideia judaico-cristã de Deus como senhor e mestre da natureza, porque o Tao não age como um chefe. Na filosofia chinesa da natureza, a natureza não tem chefe. Não existe um princípio que force as coisas a se comportarem dessa maneira, e, portanto, é uma teoria da natureza completamente democrática. Da mesma forma, a maioria dos ocidentais, sejam cristãos ou não cristãos, não confia na natureza. De todas as coisas, a natureza é a menos confiável. Você deve gerenciar isso. Você deve tomar cuidado e isso sempre dará errado se você não tomar cuidado, assim como os goblins (monstros) o pegarão se você não tomar cuidado. Portanto, sempre sentimos que não podemos confiar absolutamente nele, porque somos instilados com a ideia do pecado original. Você não pode confiar na natureza porque ela sai com ervas daninhas e insetos e, acima de tudo, você não pode confiar na natureza humana.

Agora, os chineses diziam: “Se você não pode confiar em si mesmo, não pode confiar em nada, porque, se não pode confiar em si mesmo, pode confiar em sua desconfiança em si mesmo? Isso é bem fundamentado? Se você não pode confiar em si mesmo, está totalmente confuso. Você não tem uma perna para se apoiar e não tem ponto de partida para nada. A esse respeito, a filosofia taoísta e a filosofia confucionista estão de acordo. Na filosofia confucionista, a virtude fundamental de um ser humano é chamada jen. É um caráter chinês que Confúcio colocou como a mais alta de todas as virtudes, mais alta que a justiça, mais alta que a benevolência, e significa aproximadamente o coração humano. Agora, Confúcio disse uma vez que "os bens são os ladrões da virtude". A virtude em chinês é a mesma, e significa virtude não no sentido de propriedade moral, mas virtude no sentido de magia, como quando falamos das virtudes curativas de uma determinada planta. Um homem de verdadeira virtude é, portanto, um homem de coração humano, e o significado disso é que se deve, acima de tudo, confiar na natureza humana no pleno reconhecimento de que é bom e ruim, que é amoroso e egoísta.

Os seres humanos são complexos e realmente não nos conhecemos. Considere o seu nersistema vous (o seu sistema nervoso autônomo  em francês). Os neurologistas nem sequer começaram a descobrir isso e, no entanto, todas as suas decisões conscientes são baseadas nisso que você não entende. Você é incrivelmente mais sábio em sua natureza do que jamais será em seus pensamentos conscientes, porque por trás de seus pensamentos conscientes está o sistema nervoso. Se você disser: “Bem, meu sistema nervoso não é confiável. São apenas algumas chances estranhas, estranhas e biológicas que de alguma forma se confundiram ”, então essa mesma opinião que você está expressando é uma função desse sistema nervoso. Você está dizendo que é uma farsa total e que não pode confiar em si mesmo. Agora, a lição disso é que devemos, acima de tudo, confiar na natureza humana, no pleno reconhecimento de que é boa e ruim, que é amorosa e egoísta. Um homem de verdadeira virtude, portanto, tem uma noção do que se chama li. Li é justiça, mas você não pode anotá-la. Há outra palavra para justiça, ou lei, em chinês. Na sua forma de caracteres chineses, esse idiograma representa um caldeirão para cozinhar sacrifícios junto com uma faca. Nos tempos altos e longínquos da história chinesa, havia um imperador que coçava com uma faca ao lado dos caldeirões as leis do estado para que, quando as pessoas trouxessem seus sacrifícios de carne para serem colocados nos caldeirões, pudessem ler eles e entender o que eles eram. No entanto, os sábios que aconselharam esse imperador disseram que isso era algo muito ruim, porque no momento em que as pessoas veem a lei escrita, elas desenvolvem um espírito litigioso. Ou seja, eles pensam em maneiras de contornar isso, e é isso que fazemos o tempo todo. No momento em que o Congresso aprova uma lei, especialmente uma lei tributária, todos os advogados se reúnem e tentam preenchê-la de buracos. Eles dizem: "Bem, isso não definiu isso e não disse aquilo". Assim, alguns daqueles confucionistas queriam colocar a língua em ordem e fazer com que todas as palavras significassem exatamente assim, mas os taoístas riram e disseram: “Se você definir as palavras, com que palavras você definirá as palavras que definem as palavras?" Eles disseram, portanto, que o imperador não deveria ter escrito as leis porque um senso de justiça não é algo que você pode colocar em palavras. É o que nossos advogados chamam de "patrimônio", e se você conversar com qualquer advogado na discussão de vários juízes da cidade, ele dirá: "Bem, o juiz Smith é praticamente um defensor da letra da lei, mas, por outro lado, o juiz Jones tem um senso de equidade. Ele sabe quando a letra da lei simplesmente não se aplica a um caso específico. Ele tem um senso inato de jogo limpo e esse é o homem em quem se deve confiar como juiz. Agora é isso que os chineses querem dizer com um juiz que tem o senso de justiça real. Não pode ser anotado e não pode ser explicado. Todo caso é individual, mas o que esse homem tem fundamentalmente em seu coração é que ele confia tanto no bem quanto no mal da natureza humana.

A natureza, incluindo a natureza humana, é um organismo; e um organismo é um sistema de anarquia ordenada. Não há chefe nele, mas ele se dá bem sendo deixado sozinho e autorizado a fazer suas coisas. É isso que a filosofia taoista chinesa chama de wu-wei, o que não significa não fazer nada. Significa não interferir com o curso dos eventos e não agir contra a corrente. Há uma segunda palavra em chinês pronunciada "lee", e este é o momento de introduzi-la. O primeiro li significava justiça, mas o segundo li é um personagem que tinha o significado original das marcações em jade, o grão na madeira e a fibra no músculo. Geralmente é traduzido como a razão ou o princípio das coisas, no entanto, a melhor tradução de li é padrão orgânico. Quando você olha para as nuvens, elas não são simétricas. Eles não formam quatros e não aparecem em cubos, mas você sabe imediatamente que eles não são uma bagunça. Um cinzeiro velho e cheio de lixo pode estar uma bagunça, mas as nuvens não se parecem com isso. Quando você olha para os padrões de espuma na água, eles nunca cometem um erro artístico e não são uma bagunça. Eles são ondulados, mas de certa forma, ordenados, embora nos seja difícil descrever esse tipo de ordem. Agora, dê uma olhada em si mesmos. Vocês são todos perversos. Achamos que somos bastante comuns, porque muitos de nós parecem aproximadamente iguais. Quando vemos um ser humano, pensamos: "Bem, isso está em ordem". É meio regular e bom, mas não percebemos o quão perverso somos. Nós somos como nuvens, pedras e estrelas. Veja como as estrelas estão organizadas. Você critica a organização das estrelas? Deseja que eles formem um quatro? Você gostaria que eles fossem colocados como uma agulha na tela dos céus? Durante o século XVIII, quando construíram jardins formais de sebes cortadas e fizeram todas as tulipas ficarem juntas como soldados, houve pessoas que criticaram as estrelas por serem arranjadas de maneira irregular, mas hoje não nos sentimos assim. Adoramos a maneira como as estrelas são espalhadas e elas nunca cometem um erro estético. E as cadeias de montanhas? Você critica os vales por ser baixo, e elogiar os picos por ser alto? Não. Você apenas diz: "É ótimo do jeito que é." Agora, nesse tipo de ordem, o artista presta uma homenagem pintando uma paisagem. Em todo parque nacional, há um lugar chamado “Ponto de Inspiração” e as pessoas vão lá e dizem: “Oh! É como uma foto! " Ninguém sabia disso quatrocentos anos atrás. Os artistas precisaram pintar paisagens antes que as pessoas percebessem o quão bonitas elas são. Atualmente, os artistas pintam quadros de paredes e pisos úmidos e manchados, onde as pessoas deixaram cair muita tinta. Um dia, as pessoas entram em uma sala onde há muita tinta espalhada no chão e dizem: “Meu Deus, é como um Jackson Pollock. Não é como uma foto? " Sempre é preciso que o artista nos mostre a visão, mas é claro que, entretanto, é difícil interpretar essas coisas. Você pode ir a uma exposição de pintura contemporânea e não objetiva e ouvir alguém dizer: "Não é isso que eu chamo de foto". Isso ocorre porque é contra seus preconceitos. No entanto, digo às pessoas: “Agora, com licença, mas espere um minuto. Dê uma olhada nisso novamente. Essa pintura é uma fotografia colorida de adivinha o quê? Então eles olham para ela com espanto, com olhos inteiramente novos. Do que isso poderia ser uma fotografia? Logo eles começam a ver que pode ser uma fotografia tirada ao microscópio, talvez de glóbulos de germes flutuando em líquido. Pode ser qualquer coisa, mas aí está, e sua beleza repentinamente se apodera deles. Deus sabe se era isso que o artista pretendia, mas esse tipo de abstração real incorpora um método de causar choque às pessoas, para que elas vejam as coisas de uma maneira nova. Um soldado de guerra visitou Picasso em Paris durante a guerra e disse: “Não consigo entender suas pinturas. Eles são absurdos. A vida não é assim. Picasso respondeu: "Você tem namorada?" Ele disse sim." "Você tem uma foto?" Ele disse sim." "Mostre-me." Então ele tirou sua carteira e havia uma pequena fotografia colorida de sua namorada, e Picasso olhou para ela e disse: "Ela é tão pequena assim?"

Agora, então, a ideia de li, de ordem natural, é como os padrões de espuma do mar, padrões de jade, as formas das nuvens, as formas de árvores e montanhas. Eles são ordenados, mas não podemos colocar o dedo no quadro e manchar a pintura. Sabemos que é ordenado, mas não sabemos o porquê. A ordem da natureza é assim indefinível. Quando Santo Agostinho foi perguntado: "Que horas são?" ele disse: "Eu sei o que é, mas quando você me pergunta, eu não." Da mesma forma, os chineses diriam: "Sabemos qual é a ordem da natureza, mas se você nos perguntar, não sabemos". O poeta diz: “Pegando crisântemos ao longo da cerca oriental, olhando em silêncio para as colinas do sul, os pássaros voam para casa através do suave ar da montanha ao entardecer”. Em todas essas coisas, há um significado profundo, mas quando estamos prestes a expressá-lo, esquecemos de repente as palavras. Isso é li. A natureza como um princípio de auto-ordenação, mas ela realmente não sabe como faz. Outro poema diz: "Se você quer saber de onde vêm as flores, mesmo o Deus da Primavera não sabe". Isso revela uma atitude muito notável em relação à natureza. Se você traduzir isso em política, é uma alta anarquia filosófica, e há muito a ser dito sobre a anarquia como um ponto de vista político. Em outras palavras, o governo é sempre uma bagunça, porque o estado se opõe ao povo. Vivemos sob uma constituição onde devemos ser governados por nós mesmos, mas alguém disse uma vez: "Abaixo a democracia, quando a obtivermos". O estado se cria como um negócio em concorrência com todos os outros negócios e vence porque é o maior do grupo. Os taoistas disseram que o estado deveria ser o mais anônimo e discreto possível. Em vez de andar em procissões e ser anunciado com bandeiras, o imperador deve ser tão discreto quanto o chefe do departamento de saneamento. Este é um homem que anda por aí de fato comum e realmente assiste ao seu trabalho. Ele não tem escolta policial com sirenes tocando e bandeiras agitando. Ele simplesmente faz o seu trabalho. O sentimento de Lao-tzu é que o imperador ou o presidente devem ter o mesmo tipo de atitude. Ele deveria simplesmente ajudar as pessoas e se aposentar, sem reivindicar nenhum mérito por seu trabalho, e se retirar nos bastidores. Ele não deve lutar pelo poder, mas simplesmente ajudar as coisas. "Governe um grande estado", disse Lao-tzu, "como você cozinha um peixe pequeno". Agora, quando você tiver um peixe pequeno na frigideira, não continue jogando-o e mexendo com uma espátula, caso contrário, ele se desfará. Gire suavemente e suavemente.

Aqui está uma concepção da natureza como algo em que você deve confiar; tanto a natureza externa - os pássaros, as abelhas, as flores, as montanhas, as nuvens - mas também a natureza interna, a natureza humana. Naturalmente, a natureza não é totalmente confiável. Às vezes, você fica decepcionado, mas esse é o risco que você corre, o risco de vida. Qual é a alternativa? Você pode dizer: “Eu não confio na natureza. Tem que ser algo do tipo. " No entanto, isso leva ao estado totalitário em que todos são policiais de seu irmão e todos estão assistindo todos os demais para denunciá-los às autoridades. Um estado em que você não pode confiar em suas próprias motivações é um estado em que você teria que ter um psicanalista encarregado de você o tempo todo para garantir que você não tenha pensamentos perigosos ou peculiares. Você relataria todos os pensamentos peculiares ao seu analista e seu analista manteria um registro deles e os reportaria ao governo. Todo mundo nesta cultura já está ocupado mantendo registros de tudo e é muito mais importante registrar o que acontece do que experimentar o evento como ele realmente acontece. Isso está nos atrapalhando, porque se tornou muito mais importante que você tenha seus livros em ordem do que conduzir seus negócios de uma maneira positiva.

Nas universidades, é muito mais importante que os registros do professor estejam corretos do que ter a biblioteca bem abastecida. Afinal, todas as suas notas estão trancadas em cofres, protegidos contra roubo e furto, porque são os bens mais valiosos que a universidade possui; a biblioteca pode arruinar. Qualquer pessoa sensata poderia imaginar que o principal funcionamento de uma universidade é ensinar os alunos e fazer pesquisas. Portanto, o corpo docente deve ser a coisa mais importante na universidade, mas, pelo contrário, a administração é a mais importante. Essas são as pessoas que mantêm os registros e que inventam o jogo. Portanto, o corpo docente está sempre sendo obstruído pela administração, forçado a reuniões irrelevantes e solicitado a fazer tudo, menos trabalhar para aumentar a oferta de bolsa de estudos. Você sabe o que significa bolsa de estudos ou o que significa escola? O significado original de schola é lazer. Falamos de um "estudioso e um cavalheiro" porque um cavalheiro era uma pessoa que tinha uma renda privada e podia se dar ao luxo de ser um estudioso. Ele não precisava ganhar a vida e, portanto, podia estudar os clássicos e a poesia. Hoje nada é mais ocupado do que uma escola. Eles fazem você trabalhar, trabalhar, trabalhar porque você precisa cumprir o cronograma. Existem cursos acelerados, e você vai à escola para obter um doutorado para ganhar a vida. Então, no geral, isso é uma contradição da bolsa de estudos. A bolsa de estudos é estudar tudo o que não é importante e não é necessário para a sobrevivência, incluindo todas as encantadoras irrelevâncias da vida. A razão para isso é que, se você não tem espaço em sua vida para brincar, a vida não vale a pena ser vivida. Todo o trabalho e nenhuma diversão fazem de Jack um garoto chato, mas se a única razão pela qual Jack joga é para que ele possa trabalhar melhor depois, ele não está realmente brincando. Ele está tocando porque é bom para ele, e isso não está tocando. Para sermos verdadeiros estudiosos, precisamos cultivar uma atitude na vida em que não estamos tentando obter nada disso.

Se você pegar uma pedra na praia e olhar para ela, ela é linda, mas não tente fazer um sermão com ela. Sermões em pedras e Deus em tudo sejam condenados - apenas aproveite! Não pense que você deve salvar sua consciência dizendo que isso é para o avanço de sua compreensão estética. Aprecie a pedra. Se você fizer isso, você se torna saudável. Você não precisa fazer nada, mas é uma ótima ideia, e é uma ótima experiência se você pode aprender o que os chineses chamam de "falta de propósito". Eles acham que a natureza não tem propósito. No entanto, quando dizemos que algo não tem propósito, é uma depreciação. Para nós, isso significa que não há futuro e é um desastre, mas quando os taoistas chineses ouvem a palavra sem propósito, acham que isso é ótimo. É como as ondas lavando-se contra a costa, continuando sem parar, para sempre, sem sentido. Um grande mestre zen disse pouco antes de morrer: "Da banheira para a banheira, falei coisas e besteiras". A banheira em que o bebê é lavado ao nascer, a banheira em que o cadáver é lavado antes do enterro, todo esse tempo eu disse muita bobagem. Os pássaros nas árvores vão twee, twee, twee. Sobre o que é tudo isso? Todo mundo tenta dizer: “Ah, sim, é uma ligação de acasalamento - e bastante proposital. Eles estão tentando conseguir seus companheiros, atraindo-os com uma música. ” Esse argumento também é usado para explicar por que elas têm cores e por que as borboletas têm desenhos parecidos com os olhos para autoproteção. Claro, essa é uma visão de engenharia do universo, mas por que fazemos isso? Dizemos: "Bem, é porque as borboletas precisam sobreviver". Mas por que sobreviver? Para que é isso? Bem, para sobreviver. No entanto, os seres humanos são realmente apenas muitos tubos e, de certa forma, todos os seres vivos são apenas tubos. Esses tubos precisam colocar as coisas em uma extremidade e deixá-las sair na outra. Então eles se tornam espertos e desenvolvem gânglios nervosos em uma extremidade do tubo - a extremidade da alimentação chamada cabeça. Tem olhos e ouvidos, e possui pequenos órgãos e antenas que ajudam a definir coisas para colocar em uma extremidade, para que você possa deixá-las sair pela outra. Bem, enquanto você faz isso, o material passa pelo tubo e, para que o programa continue, os tubos têm maneiras complicadas de fabricar outros que continuarão fazendo a mesma coisa, de um lado para o outro. E eles dizem: “Bem, isso é terrivelmente sério. Isso é muito importante. Temos que continuar fazendo isso. ”

No entanto, quando os taoistas chineses dizem que a natureza não tem propósito, isso é um elogio. É muito parecido com a idéia da palavra japonesa yugen. Eles descrevem yugen como assistindo gansos selvagens voarem e serem escondidos nas nuvens; como assistir um navio desaparecer atrás da ilha distante; vagando sem parar em uma grande floresta sem pensar em retorno. Você não fez isso? Você não andou com nenhum objetivo em particular? Você carrega uma bengala com você e, ocasionalmente, bate em tocos velhos, vagueia e às vezes mexe os polegares. É nesse momento que você se torna um ser humano perfeitamente racional; você aprendeu a falta de propósito. Toda música é sem propósito. Quando você dança, você pretende chegar a um determinado lugar no chão? Essa é a ideia de dançar? Não, o objetivo da dança é dançar. Agora, aqui está a escolha. Você vai confiar ou não? Se você confia, pode se decepcionar, e esse é o seu eu - sua própria natureza e toda a natureza ao seu redor. Haverá erros, mas se você não confiar neles, irá se estrangular. Você vai se cercar de regras e regulamentos, leis e prescrições, policiais e guardas - e guardas para guardar os guardas. Então, para viver precisamos ter fé. Devemos confiar em nós mesmos ao total desconhecido e a uma natureza que não tem um chefe. Um chefe faz parte de um sistema de desconfiança e é por isso que o Tao de Lao-tzu ama e nutre todas as coisas, mas não domina sobre elas.