Os Upanishads não concordam com esse dualismo antagônico, que, do ponto de vista deles, deriva de um animismo vestigial pelo qual o grupo tribal sempre se sente ameaçado pelo que está fora de seu território e parece diferente. Em vez disso, eles direcionam sua visão para a unidade transcendental daquele terreno divino que cria e sustenta toda diversidade, incluindo todas as várias divindades, religiões e caminhos. Do ponto de vista da Consciência da Unidade, eles ensinam o não-dualismo (advaita), um monismo que, diferentemente do monoteísmo convencional, vê todos os deuses como aspectos variados do indiviso. Muitos não são mais uma ameaça para o Uno do que o espectro de cores é a pura luz branca; de fato, eles são sua própria expressão. "Que deus devemos adorar?" pergunta retoricamente o vidente homônimo do Shvetashvatara. “Adore aquele que é o senhor de todos os deuses”, vem a resposta, “em quem repousa toda a criação”. Este texto fornece um equilíbrio comovente e poético para outros Upanishads mais abstratos; é um hino lírico e sustentado de louvor ao Uno e a todas as suas manifestações.
O modo como o Absoluto pode assumir a forma do mundo sempre em mudança e ainda assim manter seu status eterno e imutável é algo que fascinou os teólogos de todas as religiões, e os sábios dos Upanishads não foram exceção. Para explicar esse truque cósmico, eles descreveram o mundo relativo pelo conceito de maya , o mais famoso proposto pelo grande professor Shandi Shankara e quase universalmente incompreendido desde então. Māyā , um termo muito rico, geralmente é traduzido como "ilusão", mas isso é enganoso. A palavra pode ser derivada da raiz MĀ, significando "fazer, limitar ou dividir"; nesse caso, significa "aquilo que é feito, limitado ou dividido", isto é, o mundo da dualidade e das distinções. Devido ao nosso viés e projeções pessoais, é praticamente impossível dizer qual é realmente a verdade objetiva de qualquer situação e, nesse sentido, nosso mundo é māyā - ilusório enganador. Esse engano é especialmente pronunciado em nossos dias, quando opiniões individuais são rotineiramente defendidas e altamente valorizadas, apesar de geralmente serem influenciadas por mídias comprometidas pelos interesses e preconceitos de repórteres, editores e proprietários. Na verdade, nada é realmente o que parece.
Em outro nível, mā pode significar "não" e yā "aquilo"; portanto, māyā se torna "aquilo que não é". Isso não significa que o mundo relativo não exista; claro que inegavelmente. Mas não tem realidade última , porque é impermanente e contingente. Existe, mas do ponto de vista do Absoluto, sua existência tem uma qualidade ilusória e misteriosa, e até onírica. Além disso, como o Absoluto permanece transcendente mesmo enquanto manifesto, o relativo"Não é" o Absoluto - é apenas parte do todo - da mesma maneira que as ondas "não são" o oceano. Para a pessoa iluminada, o mundo relativo limitado por si só não é toda a verdade. Toda a verdade é a coexistência luminosa do relativo e do absoluto, em que todas as formas e fenômenos são vistos como modificações não vinculativas de sua fonte imutável, simultaneamente infinitamente preciosas e perfeitamente evanescentes.
Esse paradoxo ontológico foi formulado sucintamente por Shankara em sua tríplice proposição: “Brahman é real; o mundo é irreal; brahman é o mundo. " Aqueles que interpretaram sua Advaita Vedanta como uma dispensa niilista da realidade cotidiana não compartilharam seu nível expandido de consciência. Reduzidos a tentativas meramente intelectuais de entender esse ensinamento mais sutil, eles fizeram um grave desserviço, concentrando-se apenas nas duas primeiras de suas declarações e omitindo a terceira.
Uma história tradicional aponta os perigos de tentar imitar um nível mais alto de consciência sem vivê-la naturalmente. Um estudante deixou a casa de seu professor, tendo acabado de receber o ensino supremo de que tudo é uma forma do Deus sem forma. Intoxicado por esse conhecimento, ele vagou pela estrada, maravilhado: “Oh, que maravilha! As árvores são Deus, oestrada é Deus, os campos são Deus, e eu mesmo sou Deus! ” Ele estava tão absorvido que não notou um elefante se aproximando. Quando, no último momento, o fez, seu humor de felicidade não permitiu que ele se preocupasse. "Não importa!" ele riu quando o atingiu: “Eu sou Deus, o elefante é Deus; Deus não pode ferir a Deus, deixe o elefante vir! A grande besta o derrubou e voou pesadamente em seu caminho majestoso. Ouvindo a comoção, o professor saiu de casa e viu seu aluno se levantando da estrada, ainda pior por causa do desgaste. "O que aconteceu?" ele perguntou. Empoeirando-se, o aluno voltou-se com raiva para o professor. "Você me disse que tudo era Deus - as árvores, as flores, os animais, eu mesmo - então como isso poderia ter acontecido?" ele cuspiu. “Sim”, respondeu o professor, sorrindo, “tudo é de fato Deus - as árvores, as flores, você mesmo. Até o elefante é Deus. Mas o motorista do elefante gritando para você sair do caminho, ele também é Deus!
Embora sem forma, através de Seu próprio poder e para Seu próprio propósito insondável, você dá origem a muitas formas.
Você cria todo o universo a partir de si mesmo e, no final dos tempos, o atrai para dentro de si mesmo.
Ó brâmane , nos dê um entendimento claro.
Você é Agni, o fogo.
Você é Aditya, o sol.
Você é Vayu, o vento.
Vocês são os Chandramas, a lua.
Vocês são as estrelas brilhantes.
Você é Hiranyagarbha, o útero de ouro de toda a criação.
Você é as águas cósmicas.
Você é Prajāpati, senhor de todas as criaturas.
Você é mulher
Você é um homem.
Você é a juventude.
Você é a donzela
E você é o idoso, cambaleando junto com um graveto.
Tendo tomado forma, você enfrenta em todas as direções.
Você é o papagaio, verde com olhos vermelhos.
Você é o pai do raio.
Vocês são as estações e os mares.
Por nascer, você está em toda parte, e tudo o que é nascido de você. ”
IV.1-.4
“De que servem os Vedas para aqueles que ainda não encontraram esse Ser eterno supremo, de quem os Vedas vêm e em quem os devas habitam?
Somente aqueles cujo ser flui com você encontram alegria eterna.
Por todos os textos sagrados, todas as ofertas sagradas, todas as cerimônias e todos os rituais; o passado, o presente e o futuro; todos os Vedas falam e todo esse universo são apenas projeções de Você, brâmane imperecível , conjurado por Māyā, a mãe da ilusão.
E através da arte de Māyā, ficamos encantados com suas criações.
Saibam que toda a natureza é apenas um teatro mágico, que a grande mãe é a mágica do mestre e que esse mundo inteiro é povoado por suas muitas partes.
Você é o poderoso, o grande benfeitor, resplandecente e adorável, em quem encontramos uma paz sem fim.
Você que é criador e sustentador dos deuses, o governante de todos, Rudra, destruidor da ignorância, o grande vidente, testemunha do nascimento do útero de ouro, nós lhe imploramos uma visão clara.
Que deus devemos adorar?
Adore Aquele que é o senhor de todos os deuses, em quem repousa toda a criação, Aquele que governa os homens e os animais.
Ao conhecer Aquele que é mais sutil que o mais sutil, o centro imóvel de toda atividade, o criador de formas, envolvendo o universo em Seu abraço, conhecendo-O como Amor, encontramos a paz eterna. ”
IV.8-14
“Quem vive no mundo das mudanças, o mundo dos três gunas , age em prol dos frutos da ação, e por esses frutos é obrigado a agir novamente.
Vida após vida, a alma assume novas formas, de acordo com suas qualidades, e assim incorporada colhe sua devida recompensa.
Ligada ao ego e aos desejos, a alma aparece como uma luz do tamanho de um polegar.
Mas quando ligado ao Eu e à discriminação, brilha como a ponta de um alfinete.
Conheça a alma como sendo apenas a centésima parte da centésima parte da ponta de um cabelo.
No entanto, dentro dela está a extensão ilimitada.
Não é feminino; não é masculino; não é neutro.
No entanto, ao assumir um corpo, a alma assume essas formas.
Através do feitiço de ver, desejar, tocar e unir, uma alma nasce mais uma vez.
Através da comida e bebida cresce.
E, dependendo de suas ações, renasce novamente.
De acordo com suas qualidades, uma alma assume muitas formas.
Alguns são grosseiros e outros são bons, pois o corpo que supõe é moldado por suas próprias tendências. ”
V.7-12
2
Os seis sistemas ortodoxos da filosofia indiana descrevem a realidade de diferentes níveis de consciência, culminando no Vedanta, o ensino da Unidade. Sankhya, o sistema que enumera os aspectos constituintes da vida, vistos da perspectiva da Consciência Cósmica, divide o cosmos em dois princípios complementares: o Purusha espiritual , a Pessoa, e o Prakriti material , a Natureza. Ele é a Consciência, o aspecto subjetivo da vida e a base transcendental da mente; Ela é a substância primordial da existência, a energia da matéria indiferenciada da qual toda a criação surge. Juntos, eles constituem uma Vida.
Prakriti é composto de três qualidades conhecidas como gunas (literalmente: "fios de uma corda") - rajas, tamas e sattva. Essas são três tendências básicas inerentes a toda a criação e estão associadas às divindades hindus Brahma, Shiva e Vishnu. O prakriti indiferenciado é o equilíbrio dos gunas; quando isso é perturbado, o universo toma forma e, em todos os níveis da criação, um ou outro dos gunas predomina.
Rajas é a influência dinâmica, progressiva e criativa, a força centrífuga semelhante ao yang do pensamento chinês, enquanto os tamas , a influência retardadora que verifica os rajas , estão associados à força escura e centrípeta semelhante ao yin. Sattva é a influência sustentadora que integra, equilibra e harmoniza os outros dois. Em outro nível, as três gengivas podem ser entendidas como estados universais de movimento, massa e luz.
Algo em que o sattva domina tenderá a mostrar as qualidades de paz, pureza e estabilidade, enquanto o domínio dos outros dois resultará em paixão ou embotamento excessivos. A melhor maneira de aumentar o sattva é meditação; a vida de um iogue é tradicionalmente considerada o ideal humano sátvico.
Outros dizem que é apenas a marca do tempo.
No entanto, todos eles estão iludidos, ó Senhor radiante, pois é por Sua própria grandeza que a roda do mundo gira.
Este mundo inteiro está flutuando em você.
Você é a inteligência mais elevada, o mestre dos gunas e criador de tempo.
Você sabe tudo.
É sob o seu comando que a sua própria criação se desenrola - o espaço, o ar, o fogo, a água e a terra, por sua vez, evoluem.
Tendo criado o mundo, você descansa novamente.
Você está unido aos elementos e unido ao Um.
Do Uno nascem Purusha, o Espírito cósmico, e Prakriti, mãe da Natureza.
Desses dois nascem os gunas , que, por sua vez, dão origem ao mundo objetivo do espaço, ar, fogo, água e terra, e ao mundo subjetivo do ego, intelecto e mente.
Você está unido ao tempo e às sutilezas do homem.
Sem os gunas não pode haver criação; usando-os Você formou tudo o que é.
E, no entanto, você se destaca - mesmo ao dissolver tudo o que fez.
Você é a semente de tudo, a fonte do impulso primordial.
Você está além do passado, presente e futuro.
Você não está dividido.
Você é o Deus adorável de muitas formas.
Você é a origem de tudo, acordado dentro de nossas próprias mentes.
Além da árvore ramificada da vida, além de todo tempo e forma, você é aquele de quem tudo isso evolui, portador do bem e banidor do mal, senhor do poder.
Que possamos Te conhecer como nosso próprio Ser, o apoio imperecível de todos.
Que possamos conhecer o Senhor dos senhores, o mais brilhante das divindades, o Mestre dos Mestres, o Altíssimo.
Não podemos vê-lo agindo, nem conhecemos seus meios de ação.
Em nenhum lugar podemos encontrar o seu melhor, nem mesmo o seu igual.
Seu poderoso poder é uma legião.
Sua natureza é inteligência e força.
Ninguém pode ser seu mestre.
Ninguém é seu senhor.
Nunca uma imagem pode capturá-lo.
Você governa os governantes dos sentidos, mas não tem governante nem criador.
Ó Senhor, que teceu a teia do mundo de si mesmo, como uma aranha solta seus fios, leve-nos à liberdade!
Você é o único Deus, oculto em todos.
Você está em todo lugar, o Eu interior de todos, o vidente das ações, habitando em todos, a testemunha não envolvida, conhecendo tudo, pura Consciência, livre de todas as qualidades.
Você faz a única semente muitas.
Os sábios conhecem você como seu próprio eu; para eles, e mais ninguém, pertence a felicidade eterna.
Você é o Eterno entre os eternos, a Consciência dentro de todas as mentes, Aquele entre as muitas, o fim de todos os desejos.
Quando você é totalmente conhecido, todos os limites são dissolvidos.
Você não é iluminado pela luz do sol, nem pela luz da lua, nem por estrelas, nem por raios, e muito menos ainda pelo fogo.
É somente através do seu esplendor que todos esses outros brilham; é por sua luz que esse universo é iluminado.
Aquele 'EU SOU' no coração da criação, você é a luz da vida.
Somente sabendo que podemos vencer a morte; Não há outro caminho.
Você que criou todas as formas de si mesmo, o conhecedor de todos, a inteligência única, o pai do tempo, a fonte de todas as qualidades, o governante de Purusha e Prakriti, o senhor dos gunas.
Você é Aquele, estendendo-se por toda parte, eternamente resplandecente em Sua glória, pura Consciência, o protetor de todos.
Você governa este mundo para sempre.
Como poderia haver outro governante além de você?
Para Você, que no começo criou Brahma, e revelou a ele os Vedas atemporais, só a Você me viro, desejando libertação.
A Ti, que através da Tua graça se permite conhecer.
Você é o único: calmo, irrepreensível, puro, a ponte mais segura para a imortalidade, o fogo que consome todo sofrimento.
Um homem poderia enrolar o céu com mais facilidade como um pedaço de pano do que poderia acabar com seu sofrimento sem se voltar para você.
Através do poder da meditação e da graça de Deus, o sábio Shvetashvatara falou a verdade sobre brahman.
Ele falou com os estudantes mais avançados dos puros, os supremos.
Este segredo supremo do Vedanta, que foi ensinado em épocas anteriores, não deve ser revelado àquele que não está em paz, nem àquele que não é um filho ou aluno.
Àquele que tem o mais alto amor por Deus, e pelo guru como por Deus, àquela grande alma as verdades ensinadas aqui brilham em toda a sua glória.
Sim, para aquela grande alma as verdades ensinadas aqui brilham em toda a sua glória!
Acalme-se em paz, acalme-se em paz, acalme-se em paz. ”
VI.1-24
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