Uma das primeiras coisas que aprendi quando criança sobre "hinduísmo" é que a palavra em si é imprecisa. Um velho amigo erudito indiano de meus pais me explicou pacientemente uma manhã que “hindu” era originalmente um termo geográfico, e não religioso, usado primeiro no império persa e depois pelos soldados e historiadores gregos que seguiram Alexandre enquanto ele varria o país. mundo, para aqueles que viviam às margens do rio Indo, no que é agora o Punjab. "Nós índios não usamos esse nome", disse meu amigo gentilmente. “Chamamos nossa religião de Sanatana Dharma - o 'Caminho Eterno'.” Ele soletrou as sílabas mágicas sânscritas lentamentepara mim e depois escrevi em letras grandes no meu caderno vermelho da escola. Sendo uma criança curiosa de sete anos, perguntei: "Por que você chama isso de Caminho Eterno?" Ele pareceu um pouco assustado e depois quase sussurrou: “Porque, meu caro Andrew, é eterno. O Sanatana Dharma, acreditamos, começou quando o universo foi desenrolado pela primeira vez na mente de Deus. A criação e a criação começaram exatamente no mesmo momento. ” Aquelas palavras com seu senso de ordem clara, majestosa e imutável me emocionaram, e eu as repeti para mim mesma por anos.
Quando criança, o que eu sabia desse Sanatana Dharma era ao mesmo tempo exótico e comum, acolhedor e pitoresco. O hinduísmo para mim foi visitas a templos onde sacerdotes gordos e sorridentes me deram doces e me apresentaram vários deuses envoltos em seda amarela e roxa brilhante; eram os santuários berrantes de Shiva e Vishnu ao lado da estrada, cheirando a manteiga rançosa, o festival de Holi com milhares de gritadores selvagens nas ruas jogando tinta fresca um para o outro, gibis com as histórias de Krishna desenfreadas para as crianças, o som dos sinos do templo ecoando pelos campos iluminados pela lua, o cheiro de incenso do minúsculo altar de nossa cozinheira no canto do quarto. Certa vez, enquanto caminhava sozinho pelo rio Jamuna, perto de nossa casa, vi um velho santo, um sadhuenvolto em uma túnica laranja-chamas, parado em silêncio em oração, suas mãos levantaram em adoração ao sol nascente; no rosto dele, vi um olhar que nunca havia visto na igreja, um olhar de devoção e ternura imóvel e incandescente; ele parecia estar sussurrando para alguém que conhecia muito bem e profundamente. Naquela tarde, contei a minha mãe que tinha visto um santo conversando com Deus.
Mais tarde, quando vim discutir o hinduísmo com um dos meus colegas do All Souls College, Oxford - Robin Zaehner, o brilhante e excêntrico tradutor dos Upanishads e do Bhagavad Gita - aprendi que, de muitas maneiras, o "hinduísmo" não se parece com o que normalmente pensamos como religião. O Sanatana Dharma é uma galeria das mais variadas crenças, rituais, costumes e crenças; O hinduísmo não tem uma autoridade dogmática única e, até muito recentemente em sua história, não tem "zelo missionário" para converter outros, pois nunca se viu como a única religião verdadeira ou a única esperança de salvação. Zaehner era, quando eu o conheci, um fervoroso convertido católico, mas ele adorava exclamar: "Se ao menos a igreja tivesse o bom senso de permitir tantas abordagens diferentes e aparentemente contraditórias a Deus, quão mais saudável sua história teria sido!"
Era essa sublime tolerância antiga, Zaehner enfatizava frequentemente, que era a verdadeira prova da sabedoria e dignidade madura da tradição hindu. "Na família das religiões, o hinduísmo é a velha e sábia mãe onisciente", dizia ele. “Seus livros mais sagrados, os Vedas, afirmam: 'A verdade é uma, mas os sábios a chamam por nomes diferentes.' Se apenas o Islã e todo o resto das religiões monoteístas do livro tivessem aprendido essa lição, todo o horror das guerras religiosas da história poderia ter sido evitado. Que outra religião tem o seu Deus dizer, como Krishna faz no Bhagavad Gita, 'Todos os caminhos me levam'? ” E aqui Zaehner adoraria repetir uma anedota que ele amava sobre um missionário evangélico protestante tentando converter um velho sábio em Calcutá. “Como você pode imaginar, o missionário fez todos os esforços. Ele chorou, estremeceu, sacudiu, implorou, implorou e ameaçou o fogo do inferno, e depois evocou em êxtase todas as alegrias do paraíso. O velho sábio indiano ouviu em silêncio e, quando eleterminou, disse: 'Aceito de todo o coração, prezado senhor, que Jesus Cristo era um grande mestre divino cuja vida e ensinamentos são de valor sagrado permanente para a humanidade. Mas o Buda também era um mestre divino e, devo acrescentar, meu querido Swami, Sri Ramakrishna. Por que Deus, afinal, seria tão mesquinho a ponto de dar à humanidade apenas um mestre divino e esse somente para os brancos? Com isso, o missionário levantou as mãos horrorizado e fugiu da sala. ”
O sábio na história de Zaehner foi, ao que parece, um discípulo do grande santo indiano do século XIX Ramakrishna e foi Zaehner, de fato, quem primeiro leu para mim a seguinte passagem do Evangelho de Ramakrishna que consagra a "maternidade" do Sanatana Dharma abraço de todos os caminhos para o Divino:
Deus criou diferentes religiões para atender diferentes aspirações, tempos e países. Todas as doutrinas são apenas tantos caminhos; mas um caminho não é de modo algum o próprio Deus. De fato, podemos alcançar Deus se seguirmos algum dos caminhos com devoção de todo o coração. Pode-se comer um bolo com glacê reto ou lateral. O sabor será doce de qualquer maneira.
Como podemos subir ao topo de uma casa por escada ou bambu, ou uma escada ou uma corda, são diversas as maneiras de abordar Deus e toda religião mostra uma dessas maneiras.
As pessoas dividem suas terras por meio de limites, mas ninguém pode dividir o céu que tudo envolve. O céu indivisível envolve tudo e inclui tudo. Assim, as pessoas ignorantes dizem: "Minha religião é a única, minha religião é a melhor". Mas quando o coração é iluminado pelo verdadeiro conhecimento, sabe que, acima de todas essas seitas e sectários, preside a única e eterna felicidade eterna e onisciente.
Como mãe, ao cuidar de seus filhos doentes, dá arroz e caril a um, e sagu e araruta a outro, e pão e manteiga a um terço, de modo que o Senhor estabeleceu caminhos diferentes para pessoas diferentes.
Por toda a sua tolerância e variedade de religiões e crenças, no entanto, não são certas crenças essenciais e atitudes de espírito que se ligam juntos todos aqueles que chamamos de “hindus”. Quase todos os hindus religiosos compartilham uma fé profunda no renascimento e no karma, na natureza cíclica do tempo, na presença transcendente e imanente do Divino, na natureza finalmente ilusória e insatisfatória de uma vida vivida na ignorância da verdade eterna e na valor supremo de mokshaou libertação de todas as limitações internas e externas. Além disso, as diferentes escolas do hinduísmo - embora possam discordar mesmo entre si de questões aparentemente cruciais como a natureza da realidade absoluta, o status do eu individual e a realidade do mundo - derivam sua autoridade do corpo mais antigo de textos, os Vedas, que contêm não apenas os grandes hinos do Rig Veda (que começam minha antologia), mas também os Upanishads, o núcleo multifacetado do misticismo indiano. Embora não exista uma tradição hindu dogmática “exclusiva”, existe, definitivamente, um espírito de investigação e revelação que é tão consistente que encontramos um dos maiores místicos hindus modernos, Ramana Maharshi, falando de maneiras e maneiras. com imagens que ecoam exatamente a terminologia do anônimovidentes que escreveram os Upanishads mais de dois mil anos antes dele. É essa consistência que confere à tradição mística hindu sua pureza, peso e grandeza atemporais. É como se uma voz eterna estivesse falando em e através de uma miríade de vozes diferentes, explorando incansavelmente diferentes registros de seu próprio alcance majestoso, como se todos os poemas, meditações e textos filosóficos da tradição fossem, como Zaehner me disse uma vez, “de formas diferentes picos em uma vasta, grande e interligada cadeia de montanhas, como o Himalaia. ”
O que eu queria fazer nesta antologia é honrar essa consistência de visão e apresentá-la da maneira mais relevante para todos os que buscam todos os caminhos hoje e mais pertinente aos perigos e desafios que o mundo enfrenta. Eu queria criar uma antologia que, no espírito de Gita e Ramakrishna, inspirasse todos os leitores, independentemente de sua origem religiosa ou falta dela, a mergulhar na descoberta de sua natureza eterna e, em seguida, decretar suas leis sagradas em ações amorosas. o mundo. Como está escrito no Svetashvatara Upanishad, “De que servem as escrituras para quem não conhece a fonte de onde elas vêm?” E como o Yoga Vasishtha nos adverte: “Se você conceituar esses ensinamentos para seu entretenimento intelectual e não permitir que eles ajam em sua vida, você tropeçará e cairá como uma pessoa cega. Por toda a sua grandiosidade metafísica e alegria na especulação, a tradição mística hindu, como todas as verdadeiras tradições místicas, é essencialmente prática, preocupada em ensinar, inspirar e orientar a transformação autêntica. Qualquer que seja o caminho que você esteja, use esses textos não como quebra-cabeças intelectuais, mas como sinais de seu esplendor essencial; orar,medite e sirva aos outros para que a verdade sem palavras por trás dessas verdades possa ser revelada a você em sua própria vida.
Qual é, então, a verdade central da tradição hindu? É a verdade do mistério de um Espírito que penetra, cria e transcende todas as coisas e a identidade consciente de cada alma com ela além do espaço e do tempo. Nos Upanishads, esse Espírito onipresente, criador e transcendente se chama Brahman. Em partes dos Vedas anteriores, Brahman - do sânscrito br , para “tornar-se” ou “respirar” e brih, “Ser grande” - significa “aquilo que é poderoso e grande” e, na maioria das vezes, refere-se à força inerente aos hinos e sacrifícios sagrados. Nos Upanishads esse conceito se amplia, e Brahman se torna a Presença subjacente, criando e sustentando toda a existência. Para os Upanishads e todos os ensinamentos posteriores neles enraizados, todo ser humano é naturalmente um com Brahman em seu Atman, sua "alma" ou "núcleo interno da consciência divina". O objetivo da vida humana e a fonte de libertação de todas as cadeias da vida e da morte é conhecer, a partir da experiência mais íntima, a identidade do Atman com Brahman e viver a vida calma, destemida e amorosa que irradia deste conhecimento.
Havia um perigo inerente à celebração da tradição do Brahman transcendente e da liberdade do mundo - o perigo do que poderia ser chamado de "vício em transcendência" e uma correspondente sutil mas devastadora desvalorização da criação e da vida como "irreal". Muitos desenvolvimentos da tradição hindu não escaparam a esse perigo, mas é importante reconhecer que ele foi reconhecido e tratado no início do desdobramento da tradição - tanto nos Vedas, quanto na celebração da glória da criação, e na afirmação crucial e exaltada da necessidade de "equilíbrio sagrado" entre imanência e transcendência, Ser e Tornar-se, consciência contemplativa e ação justa, que descobrimos no Isha Upanishad:
Na noite escura vivem aqueles para quem
O mundo sem ele é real; na noite
Ainda mais escuro, para quem o mundo interior
Sozinho é real. O primeiro leva a uma vida
De ação, o segundo a uma vida de meditação.
Mas aqueles que combinam ação com meditação
Atravesse o mar da morte através da ação
E entrar na imortalidade
Através da prática da meditação.
Então, ouvimos dos sábios.
Foi esse equilíbrio sagrado maduro e prático entre transcendência e imanência, meditação e serviço, que o Bhagavad Gita, composto vários séculos após os Upanishads, trouxe a uma maravilhosa profundidade de riqueza em sua visão central da "ação altruísta". No Gita, o Senhor Krishna ensina a seu discípulo Arjuna o segredo atemporal de uma ação inspirada pela vontade divina, sabedoria, amor e conhecimento, realizada por sua própria causa e sem apego aos resultados: somente tal ação, Krishna diz a Arjuna, pode libertar um pessoa das cadeias do karma e também permite que o Divino a use para seu próprio propósito, sem qualquer interferência do falso eu, e assim garantir o triunfo da lei e da justiça sagradas na história.isso é necessário em todas as arenas para preservar o planeta. O ativismo sem inspiração mística e a força, resistência e paixão que brotam do amor divino e do conhecimento divino inevitavelmente nos fará crescer cansados e desesperados no amargo e feroz mundo da realidade; o misticismo sem o compromisso de promulgar justiça e verdade na vida degenerará no que Gandhi chamou de "o narcisismo superior" e no que Vivekananda ridicularizou como "escapismo sem coração disfarçado de iluminação". A revelação de Krishna a Arjuna, portanto, de um caminho intermediário que funde as idéias mais profundas da contemplação com o serviço incansável do Divino no Real, pode muito bem guardar o segredo da nossa sobrevivência como raça e da sobrevivência do mundo natural.
Os ensinamentos do Senhor Krishna no Bhagavad Gita também sugerem outro segredo sagrado que inspirou alguns dos maiores místicos da tradição hindu. Em termos simples, o ser humano só alcança a união com Deus em todos os seus aspectos através de uma fusão de contemplação e ação. Deus é afinal tanto o Ser Eterno quantoTornar-se Eterno; no conhecimento contemplativo de nossa identidade eterna com Brahman, descansamos no Ser de Deus, como uma gota de água no oceano circundante; ao representar a vontade divina desinteressadamente, participamos da atividade transformadora de Deus, no que um grande místico de outra tradição, Rumi, chamou de "eterna ressurreição maciça de Deus". Ambos os aspectos da Deidade, portanto, estão abertos a nós para provar, saborear, celebrar e consagrar, e a própria vida é o campo de dança dessa dança humana divina dos opostos; o local de um casamento sagrado em constante evolução entre a matéria e o espírito, cujas possibilidades e glórias potenciais são ilimitadas. O que uma humanidade poderia sintonizar intimamente com o Divino e abnegadamente transparente com Sua Vontade não conseguiria?
A tradição hindu fornece orientação firme e requintada para essa sintonização, porque sempre reconheceu que diferentes temperamentos seguem caminhos diferentes para o casamento sagrado. Não só reconheceu a validade de outras religiões, mas também reconheceu em si uma variedade de caminhos. Destas, as quatro principais formas de yoga (união com Deus) são jnana yoga , o caminho para o transcendente através do conhecimento intuitivo direto; bhakti yoga , que concentra os poderes da imaginação e da paixão em um caminho de devoção, geralmente a um Deus pessoal; raja yoga , o caminho da “ integração real ( raj )” através de exercícios psicofísicos; e karma yoga, o caminho das obras e ações dedicadas desinteressadamente ao Supremo. Nenhum desses iogues exclui a prática de nenhum dos outros. Cada temperamento, no entanto, encontra em um ou outro dos caminhos sua própria porta para aquela experiência da Presença viva mais natural para ela; e à medida que essa experiência se aprofunda, o caminho escolhido se abre para a realização de todos os outros caminhos e gradualmente se funde com eles para gerar um ser humano divino e maduro. Nenhuma outra tradição mística teve uma visão tão ampla, sábia e abrangente dos diferentes aspectos e faces do caminho. Robin Zaehner costumava dizer: "Se alguém se sente excluído do abraço hindu, é por sua própria escolha perversa".
Nesta antologia, escolhi enfatizar - mas de maneira alguma exclusivamente - os textos sagrados dedicados ao bhakti yoga , o yoga da devoção ou adoração. Sri Ramakrishna nunca se cansa de repetir que o bhakti yoga é o caminho adequado para a maioria das pessoas, o mais fácil de continuar atuando no coração do mundo e o yoga mais adequado para esta idade das trevas, quando a cultura religiosa está em declínio e as exigências estão em toda parte do trabalho dificulta a obtenção de exercícios espirituais mais elaborados. O bhakti yoga , é claro, se abre para todos os outros yogas: Como Ramakrishna disse: “Quanto mais você ama, mais sabe; quanto mais você ama e conhece, mais profundamente mergulha na ação sagrada nascida do amor e do conhecimento. ”
O grande rio bhakti do misticismo hindu tem suas origens nos Vedas, onde muitos deuses - todos diferentes aspectos do Uno - são celebrados. Em sua forma moderna mais identificável, no entanto, começou por volta do século IV aC , quando vários grupos religiosos apareceram adorando um Deus Supremo em Seu aspecto pessoal como Vasudeva, Narayana ou Hari (mais tarde, os três seriam identificados com Vishnu). Durante os próximos dois mil anos, outras correntes de devoção - a Shiva, deus da destruição e renovação; à Deusa em todas as suas diferentes formas e nomes; e a Krishna (uma personificação de Vishnu cuja devoção começou a florescer no século VI) - também se juntou a este vasto rio.
É vital lembrar, no entanto, que, apesar dessa pluralidade de nomes e formas divinas e objetos de adoração, o hinduísmo não é politeísta; os diferentes "deuses" representam cada um diferentes aspectos do Supremo. Como escreve Huston Smith em suas religiões mundiais : “É obtuso confundir as imagens do hinduísmo com idolatria e sua multiplicidade com o politeísmo. São pistas das quais o espírito humano carregado de sentido pode elevar-se pelo seu "voo do sozinho para o sozinho". "
Na metafísica hindu tradicional, Brahman é reconhecido como tendo duas faces: o Nirguna Brahman de muitos dos primeiros Upanishads - o Eu sem qualidades e além de todos os conceitos e formas - e Saguna Brahman, o Espírito como Forma ou formas, com qualidades que podem ser abordado e adorado. Na prática, muitos místicos hindus se moviam entre esses dois aspectos do Absoluto com deleite natural; mesmo um amante tão austero do Nirguna Brahman como Shankara, o grande filósofo do Vedanta não-dual, também escreveu hinos devocionais extáticos para o Saguna Brahman como Shiva ou a Mãe Divina. E Ramakrishna, no curso de um único discurso, pode alternar entre o absoluto sem forma e "a Mãe" e vice-versa, conhecendo sua identidade no Mistério que transcende todos os nomes e conceitos. O rosto que o Divino usa naa tradição bhakti sempre tem a majestade dos Sem Forma dentro e atrás dela; quando a mãe adotiva de Baby Krishna, Yashoda, olha em sua boca depois de repreendê-lo por comer lama, ela vê todo o universo em chamas no fogo divino.
A glória da tradição bhakti - nos hinos de Mirabai para Krishna, como nos de Mahadeviyakka para Shiva e de Ramprasad para a Mãe - está em sua feroz coragem e paixão emocional. Como observou a pensadora francesa Simone Weil a um filósofo ateu que zombava da linguagem erótica de certos místicos cristãos e da canção bíblica dos cânticos: “A linguagem do amor pertence aos místicos por direito; outros tipos de amantes simplesmente o emprestam. Que Deus é Amor - amor eterno, ilimitado, ardente e extático - é conhecido e experimentado pelos místicos de todas as tradições: é esse Amor que é a Energia e a Força que cria e sustenta todas as coisas e mundos.
Na tradição bhakti, a "linguagem do amor" que tal amor inevitavelmente desperta em seus devotos apaixonados é explorada em todas as suas nuances de coquetel, agonia, saudade e, às vezes, até raiva irritada pela divina "crueldade". Ao expor descaradamente todas as respostas possíveis ao Divino - imaginadas como amiga, mentora, mãe, filho e principalmente amante - a tradição bhakti ajuda todos os que buscam em todos os caminhos a dedicar toda a gama, paixão e poder de suas emoções a Deus, e então, entre em um relacionamento pessoal intensamente nu com o Divino. Mirabai, Mahadeviyakka, Ramprasad e outros grandes poetas dos bhaktia tradição leva todo o seu complexo tumultuado para o encontro com o Amado, censurando nada e deixando de fora nenhuma parte do seu ser; suas enormes dores e êxtase nos desafiam a nos expor também à irradiação do Amor e sua alquimia muitas vezes feroz.
Para aqueles que acham o Nirguna Brahman um objeto muito frio para perseguir, a adoração a Deus em forma é uma maneira maravilhosamente poderosa de manter todo o ser no cadinho da transformação até que toda a sua ignorância e loucura sejam queimadas e um novo ser seja queimado. finalmente forjado em ouro das cinzas da antiguidade. Como sua coroação de graça, a adoração revela a totalidade da criação como um espaço de dança interdependente e não-dual do Amor; como o poeta Baul Fikirchand canta tão comovente:
Se eu olhar para as nuvens no céu,
Eu vejo Sua beleza flutuando;
E eu o vejo andar nas estrelas
Queimando meu coração.
Essa revelação de todos os seres, coisas e eventos, sendo varrida em uma dança infinita, interconectada e não-dual da consciência de bem-aventurança, origina o segundo grande fluxo de misticismo hindu que escolhi para celebrar nesta antologia - a da tradição tântrica. A palavra Tantra é derivada do tan sânscrito , para esticar e expandir; “Tântrico” significa aquilo pelo qual o conhecimento e a consciência são ampliados e expandidos, de modo que toda a sublime paixão, poder e sabedoria da Dança possam infundi-los e iluminá-los. A tradição tântrica é refletida no “Hino à Autoconsciência” de Jnaneshwar, o Devi Gita, Kabir, as músicas dos menestréis místicos conhecidos como Bauls e os trechos das obras de Ramakrishna e Aurobindo.
Essa magnífica tradição fez sua aparição literária em meados do primeiro milênio EC . Desde o início, celebrou, com enorme fervor, o aspecto feminino da divindade, a Shakti, a energia do fogo que flui da fonte para gerar a criação e viver nela. Honrando a Shakti, o devoto tântrico se abriria ao Seu poder transformador e à revelação que cura toda a Sua presença em e como todas as coisas e seres. A grande fórmula tântrica (fundamental também para o budismo mahayana) é “ Samsara é igual a nirvana”- o que revela que o mundo e a criação em todos os seus particulares sagrados são coessenciais com a transcendente felicidade do ser-consciência. Tudo, em sua natureza de bem-aventurança, é divino e santo; não há nada além de Deus em nós e ao nosso redor o tempo todo. Para as escolas tântricas, moksha , ou libertação, não provém da renúncia à realidade, da saída do mundo ou da morte dos desejos naturais. Em vez disso, a verdadeira liberdade surge natural e suntuosamente quando o que foi classificado como a realidade "inferior" é visto e conhecido como contido dentro e sempre se fundindo no "superior", e quando o "superior" é constantemente invocado para penetrare transfigurar os "inferiores" em profundidades cada vez maiores de poder, presença e arrebatamento. Para o místico tântrico, o universo inteiro é o local de um casamento sagrado constantemente consumado, explosivo e sem limites, entre a Fonte transcendente e Sua Shakti imanente, entre o eu e o Eu, matéria e espírito. Para o tântrico, o objetivo da existência humana é participar desse casamento dinâmico e tornar todos os aspectos da vida radiantes com sua santa verdade e alegria.
Georg Feuerstein escreve em The Yoga Tradition: “É importante perceber que a revolução Tantra não foi o produto de mera especulação filosófica. Embora conectado a uma imensa arquitetura de conceitos e doutrinas antigos e novos, o tantrismo é intensamente prático. . . . Historicamente, o Tantra pode ser entendido como uma resposta dialética à abordagem muitas vezes abstrata do Advaita Vedanta, que era e ainda é a filosofia dominante da elite hindu. O Tantra era um movimento popular, e muitos, se não a maioria, de seus primeiros protagonistas vinham das castas na parte inferior da pirâmide social da Índia - pescadores, tecelões, caçadores, vendedores ambulantes, lavadeiras. Eles estavam respondendo a uma necessidade amplamente sentida de orientação mais prática que integrasse os elevados ideais metafísicos do não-dualismo aos procedimentos práticos para viver uma vida santificada ”. (p. 456)
De todas as diferentes correntes da tradição mística hindi, é, acredito, o tântrico que mais nos oferece hoje. Numa época em que o mundo natural está em perigo, a última coisa de que a raça humana precisa são teologias místicas viciadas em transcendência. É esse vício na mundanidade, em uma visão de liberdade ou “céu” que fica fora do corpo, da matéria e do tempo que, em todas as principais religiões, favoreceu nosso coma de negação sobre nossa conexão com nossos corpos e o mundo ao nosso redor. , uma negação que agora está letalmente favorecendo nossa destruição do meio ambiente. A visão tântrica de um samsara que também é nirvana, de uma terra que também é o céu, de um corpo ensacado e de uma alma encarnada, pode nos ajudar a viver na criação como em um templo, transfigurar o desejo banal em celebração sagrada e amar nossas vidas com paixão sagrada e, assim, reunir nossos poderes para proteger e honrar a vida de todos os seres com coragem e sabedoria. Somente essa paixão, coragem e sabedoria - e a esperança nascida deles de uma vida divina em um mundo cada vez mais divinizado - podem nos dar agora o fogo e a força para salvar nosso mundo do desastre. O grande poeta alemão Hölderlin escreveu no início do século XIX que "no momento de maior perigo, a salvação surge". Em nosso perigo contemporâneo, "salvação" é uma visão do mundo, da criação e de nossas vidas como inerentemente abençoadas e potencialmente divinamente fortalecidas, justas, apaixonadas e criativas. De tal visão - a do Tantra, no seu mais alto e mais rico patrimônio -, podem surgir poderes surpreendentes de sacrifício e invenção, resistência e esperança. Se vamos encontrar a força como uma corrida para nos unirmos para salvar o planeta, será em nome de um mundo e uma criação vista e conhecida como santa, não "irreal"; como o solo sagrado e no qual milagres da evolução humana divina ainda podem se desdobrar, se apenas pudermos honrar suas leis.
A chave para uma integração da visão tântrica em todos os aspectos de nossas vidas e ações é, como já sugeri, uma exaltação e adoração do Sagrado Feminino em todas as suas formas e poderes. É essa exaltação e adoração deo aspecto Mãe de Deus, asseguram-nos os místicos tântricos, restaurará ao nosso entendimento mais profundo a divindade da criação e nos permitirá inundar nossas vidas com ternura, alegria e poder sagrados. Kabir escreveu: "O Absoluto sem forma é meu Pai, e Deus com forma é minha Mãe"; para Jnaneshwar também, como proclama seu glorioso hino a Shiva e Shakti, o universo e todo ser humano são os locais de um casamento entre Shiva e Shakti. No entanto, não pode haver casamento sem uma noiva. Em quase todos os principais sistemas místicos, o Sagrado Feminino foi perdido ou suprimido: é essa perda e supressão drásticas que impediram o nascimento em grande escala da humanidade divina. Sem a consciência do Feminino Sagrado, do feminino como sagrado, o casamento - de imanência e transcendência, coração e mente, corpo e alma,
Talvez o dom supremo do hinduísmo para o mundo seja que suas tradições tântricas mantiveram a verdade do esplendor, majestade e poder da Noiva vibrante e viva em toda a sua plenitude desenfreada. Adorando-a como Devi, Ambika, Durga, Lakshmi ou Kali, os místicos tântricos hindus souberam adorá-la tanto como Rainha da Transcendência e Mãe Terra, e amá-la tanto em seus aspectos aterradores e devoradores de vida quanto infinitamente benignos e agradáveis. concurso. Seu triunfo tem sido não diluir, domesticar ou "masculinizar" a Mãe, mas permitir que ela seja o seu eu pleno, deslumbrante, selvagem, imprevisível, ameaçador e milagroso, em todos os seus paradoxos e aparentes contradições, eencontrar o caminho para se conectar diretamente com o seu poder transformador através de um abraço dela em uma adoração sem condições.
Ramakrishna descreveu a Mãe como uma "aranha que girou o universo de suas entranhas e foi viver em cada fio brilhante de sua teia". Nos últimos anos, teve uma visão dela, ao mesmo tempo magnífica e assustadora, como uma linda mulher grávida surgindo das ondas do Ganges, dando à luz seu filho na praia, rasgando-o em pedaços, sorrindo e depois com sangue por todo o rosto e boca, voltando serenamente às ondas do rio para se fundir com elas. O amor abandonado e incondicional de Ramakrishna pela Mãe deu-lhe o poder do coração para abraçá-la em todos os aspectos .de seus humores e facetas, como Destruidora e Preservadora, e assim compartilhar de Sua dança eterna, além do espaço, tempo e matéria, além de todas as categorias religiosas ou morais convencionais - ou convenientes -. Um abraço tão incondicional do aspecto mãe da divindade como "realidade nua" em seus extremos da vida e da morte, "bem" e "mal", horror e felicidade, leva à mais alta realização não-dual, uma realização que vê, sabe, sente, exalta o Divino em todas as coisas e eventos, com um sublime e ultrajante destemor, em um êxtase de liberdade. Ramakrishna deixou claro que essa realização última é sempre um presente da Mãe, pois apenas a força e o amor da Mãe podem para sempre explodir e esmigalhar todas as distinções possíveis entre "aqui" e "lá", "eternidade" e "tempo, ”“ Corpo ”e“ Alma ”e, finalmente, geram seu divino filho humano na Presença imortal, vivo com o poder milagroso da própria Mãe de curar e criatividade. E em sua vida extraordinária, Ramakrishna nos deu sinais após sinais de que ele tinhatornar-se verdadeiramente seu filho, o fundador, pai e mãe de um mundo totalmente novo de filhos esperando para nascer.
Este abraço tântrico de todos os poderes e aspectos da Mãe Divina e das transformações milagrosas possibilita infundir a extraordinária visão evolutiva do maior filósofo místico do hinduísmo, e talvez de toda a história humana: Sri Aurobindo. Em sua impressionante série de livros, da Fundação da Cultura Indiana à Síntese do Yoga e A Vida Divina , Aurobindo reúne magistralmente todas as várias vertentes da tradição mística hindu, todas as verdades mais profundas do upanisadico bhakti.e tradições tântricas, e as funde no calor puro de diamante com a mais avançada compreensão ocidental da evolução e progresso históricos. Dessa fusão do conhecimento mais profundo, amplo e rico de ambos os "lados" da "mente" do mundo, surge o que muitas pessoas consideram ser o mapa do possível futuro da humanidade - um futuro que poderia ver toda a Terra. a vida transfigurou conscientemente pelo poder descendente da Mãe Divina e pela força da luz "supramental" iniciática que está em Seu dom e controle.
Outros sistemas místicos tiveram uma visão do que poderia ser chamado de "apocalipse radiante". Gregório de Nyssa e outros místicos cristãos previram toda a criação sendo transfigurada pela graça divina no Pleroma, a plenitude ou glória divina, e os mestres mahayana no Tibete e na China ensinaram e escreveram sobre o futuro reinado de Shambhala, um reino celestial na terra que espalharia seus raios de paz, saúde e iluminação por toda parte. Ninguém, no entanto, na história humana teve uma visão tão precisa da transfiguração quanto Aurobindo; chamá-lo de visão, de fato, é limitar seu significado,pois foi uma experiência "científica" viva, a qual ele se submeteu e descreveu em detalhes meticulosos até sua morte, deixando para trás, em suas cartas, conselhos práticos muito diretos para quem quisesse, como ele, ser pioneiro da Nova Mãe. Realidade.
Creio que não é coincidência que uma visão tão abrangente, inspirada e ofuscantemente lúcida das possibilidades evolutivas da humanidade, tenha surgido no exato momento das duas primeiras guerras mundiais em que o futuro da humanidade foi o primeiro. revelado como perigosamente frágil. Assim como as batalhas de Somme e Marne e, mais tarde, a ascensão do fascismo e a explosão da bomba atômica em Hiroshima, inauguravam nossa era de trágico desespero e violência, assim, em Aurobindo, o gênio da tradição mística hindu estava trazendo para nascimento, uma visão final, crível e potencialmente transformadora do possível futuro humano. Os místicos de todas as tradições conhecem a lei sagrada e misteriosa pela qual a meia-noite mais sombria gera os sóis mais resplandecentes; a aniquilação de todas as formas antigas com suas instituições e ilusões associadas às vezes é necessária antes que toda a glória e ultraje do novo possam surgir. Um mundo está claramente morrendo de agonia ao nosso redor; outro está tentando subir, como o de uma fênix, de suas cinzas.
Embora Aurobindo soubesse que sua visão de uma nova raça humana gnóstica era real e possível porque a vivia, ele também sabia que seu nascimento em uma escala grande o suficiente para influenciar o curso da história estava longe de ser inevitável, por maiores que fossem os poderes divinos. pela mãe para ajudá-lo. Luzes e iniciações divinas, sombrias e brilhantes, podem fluir em nossa direção, mas o futuro sempre dependerá de quão profundamente receptivos somos a eles e de quão radicais e corajosos somos em representar as milagrosas possibilidades que eles nos abrem.
O tempo está se esgotando. Como Georg Trakl, o grande profeta-poeta alemão, escreveu em um poema sem nome durante a Primeira Guerra Mundial: "Os ponteiros do relógio estão subindo para a meia-noite". O perigo extremo de nosso tempo levará ao nascimento ou ao apocalipse, a uma nova humanidade universal inspirada misticamente ou a nossa morte e a morte da maior parte da natureza? Em nosso tempo, o Divino está diante de nós, oferecendo-nos nus dois espelhos nos quais podemos ver dois destinos contrastantes. Um é um espelho preto no qual a última árvore da última floresta está sendo queimada quando as últimas baleias e golfinhos morrem em mares finalmente poluídos e o planeta inteiro se torna, nas palavras do ambientalista David Brower, “um vasto e fedorento hospital dos mortos e morrendo. " O outro é um espelho de ouro, no qual também podemos ver claramente, se ousarmos olhar para o que nossa glória interior, poder e beleza divinos poderiam criar com graça divina, sabedoria e um mundo transfigurado, um espelho de Amor e Justiça, um lugar onde o Casamento Sagrado se tornará real em todas as suas leis e potenciais sagrados em todas as artes e ciências e instituições e tecnologias. É nossa tragédia e nossa magnificência que ambos os destinos sejam agora possíveis e ao nosso alcance.
Qual de nossos destinos escolheremos? Ninguém sabe, e todas as profecias em uma época como a nossa são canudos jogados em um turbilhão. Eu escolhi o mundo que vejo claramente no espelho dourado. E em minha própria luta para realizar suas leis dentro do meu coração, mente, corpo e alma, acho que o testemunho da tradição mística hindu sobre a divindade dentro de todos nós e os poderes que fluem dessa divindade são de utilidade prática inestimável. e inspiração. Em dias sombrios, tento me lembrar do que Aurobindo escreve em uma de suas últimas cartas: “Da maneira como se pisa com a maior Luz acima, mesmo toda dificuldade ajuda e a própria Noite carrega nela o fardo da Luz que tem ser estar."
Não havia ar nem céu além.
Qual foi a embalagem? Onde? Na proteção de quem?
A água estava lá, insondável e profunda?
Não havia morte então, nem imortalidade;
da noite ou do dia não havia sinal.
Aquele respirava sem respiração, por seu próprio impulso.
Fora isso, não havia mais nada.
A escuridão estava lá, toda envolvida pela escuridão,
e tudo era água indiscriminada. Então
aquilo que estava oculto pelo Vazio, aquele que emergia,
agitação, através do poder do Ardour, veio a existir.
No começo surgiu o amor,
que era a célula germinativa primária da mente.
Os videntes, procurando em seus corações com sabedoria,
descobriu a conexão de estar no não ser.
Uma linha transversal cortada Being from Nonbeing.
O que foi descrito acima, o que abaixo?
Portadores de sementes havia e poderosas forças,
impulso de baixo e avançar mover acima.
Quem realmente sabe? Quem pode presumir contar isso?
De onde nasceu? De onde emitiu esta criação?
Então, quem pode dizer de onde veio?
Aquilo de que a criação surgiu,
se manteve firme ou não,
Quem o examina no céu mais alto,
Ele certamente sabe - ou talvez não!
- Rig Veda 10.129
e verdade; daí nasceu a noite obscura;
daí o oceano com suas ondas ondulantes.
Do oceano com suas ondas nasceu o ano
que organiza a sucessão de noites e dias,
controlando tudo que pisca os olhos.
Então, como antes, o criador modificou
o sol e a lua, o céu e a terra,
a atmosfera e o domínio da luz.
No começo surgiu o Golden Germ:
ele era, logo que nasceu, o Senhor do Ser,
sustentador da Terra e deste céu.
Que Deus adoraremos com nossa oblação?
Aquele que concede força vital e vigor vigoroso,
cujas ordenanças até os deuses obedecem,
cuja sombra é a vida imortal - e a morte -
Que Deus adoraremos com nossa oblação?
Quem por sua grandeza emergiu único soberano
de todo ser vivo que respira e dorme,
aquele que é o Senhor do homem e as criaturas de quatro patas -
Que Deus adoraremos com nossa oblação? . . .
fascinado por sua glória, direcione o olhar deles.
Através dele, o sol nascente lança sua luz.
Que Deus adoraremos com nossa oblação?
Quando vieram as poderosas águas, trazendo consigo
o germe universal, de onde surgiu o fogo,
daí saltou o Único Espírito de Deus.
Que Deus adoraremos com nossa oblação? . . .
Ó Senhor das criaturas, Pai de todos os seres,
você sozinho permeia tudo o que nasceu.
Conceda-nos o desejo do nosso coração pelo qual oramos.
Que possamos nos tornar os senhores de muitos tesouros!
- Rig Veda 10.190
descansa, a Terra, sobre seus ombros; rico em torrents,
você germina a semente com poder acelerador.
Nossos hinos de louvor retumbantes agora o invocam,
Ó Terra longínqua, a brilhante.
Como um cavalo relinchando, você dirige para o exterior suas nuvens de tempestade.
Você em sua força forte segura firme as florestas,
prendendo as árvores firmemente no chão,
quando chuvas e relâmpagos saem de suas nuvens.
Alta Verdade, Ordem inflexível, Consagração,
Odor, Oração e Santo Ritual
defender a terra; que ela, a senhora dominante
do que foi e do que virá a ser,
para nós espalhar um domínio ilimitado.
Dê-nos essas forças vitalizantes
que vem, ó Terra, das profundezas do seu corpo,
seu ponto central, seu umbigo; purifique-nos totalmente.
A terra é mãe; Eu sou filho da terra.
O doador de chuva é meu pai; que ele possa nos dar bênçãos! . . .
Instale em mim abundantemente essa fragrância,
Ó Mãe Terra, que emana de você
que todos os seres celestes costumam emitir,
e que nenhum inimigo jamais nos deseje mal! . . .
Pacífica e perfumada, agradável ao toque,
Terra, inchada com leite, os seios transbordando,
conceda-me a bênção junto com o leite! . . .
- Rig Veda 5.84
A MIL - DIRIGIDO é o Homem
com mil olhos, mil pés;
abrangendo a Terra por todos os lados,
ele a excedeu em dez dedos de largura.
O homem, de fato, é tudo isso,
o que tem sido e o que deve ser,
o senhor das esferas imortais
que ele supera consumindo comida.
Essa é a medida de sua força,
e maior ainda do que isso é o homem.
Todos os seres são um quarto dele,
três quartos são os imortais no céu.
Três quartos do homem subiram alto,
um quarto nasceu de novo aqui em baixo.
A partir disso, ele se espalhou em todas as direções
em coisas animadas e inanimadas.
Dele nasceu o Brilhante;
deste Homem que brilha novamente nasceu.
Assim que nasceu, ele se estendeu
por toda a Terra atrás e antes.
Usando o homem como sua oblação,
os deuses realizaram o sacrifício.
Verão para o combustível e Outono para a oferta.
Este homem evoluiu, então primeiro nascido,
eles borraram na grama sagrada.
Com ele os deuses realizaram o sacrifício,
assim como os seres e videntes celestiais.
Deste sacrifício, totalmente realizado,
foi recolhida coalhada misturada com manteiga.
Daí vieram as criaturas do ar,
bestas da floresta e as da vila.
Deste sacrifício, totalmente realizado,
nasceram os hinos e as melodias;
daí nasceram os vários metros;
daí nasceram as fórmulas de sacrifício.
Disto nasceram cavalos, todas as criaturas
como dentes na mandíbula;
daí nasceram as raças de gado;
daí nasceram ovelhas e cabras.
Quando eles dividiram o Homem,
em quantas partes eles o dividiram?
O que sua boca se tornou? Quais são os braços dele?
Como são chamadas as pernas dele? Quais são os pés dele?
Sua boca se tornou o brâmane; os braços dele
tornou-se o príncipe guerreiro, suas pernas
o servo humilde nasceu de seus pés.
A lua nasceu de sua mente;
o Sol surgiu dos seus olhos;
de sua boca vieram Indra e Agni,
enquanto de seu hálito o vento nasceu.
Do seu umbigo saiu o ar;
de sua cabeça abriu o céu,
a Terra dos pés, do ouvido pelas quatro direções.
Assim, os mundos foram organizados.
Sete eram os gravetos do recinto,
três vezes sete palitos de combustível foram feitos,
quando os deuses, realizando o sacrifício,
amarrou o homem como vítima.
Com o sacrifício, os deuses sacrificaram para o sacrifício.
Esses foram os primeiros ritos estabelecidos.
Esses poderes ascenderam ao céu
onde habitam os deuses antigos e outros seres.
- Rig Veda 10,90
P EACEFUL céus será , pacífica da terra,
pacífico o amplo espaço entre.
Pacíficos para nós, sejam as águas correntes,
pacífica as plantas e ervas!
Pacíficos para nós sejam os sinais do futuro,
pacífico o que é feito e desfeito,
seja pacífico para nós o que é e o que será.
Que todos sejam gentis!
Esta deusa suprema, Word, inspirada em Brahman,
pelo qual a inspiradora é criada,
através dela para nós seja a paz!
Este Espírito supremo, inspirado por Brahman,
pelo qual a inspiradora é criada,
através disso para nós seja paz!
Esses cinco órgãos dos sentidos, com a mente no sexto,
dentro do meu coração, inspirado por Brahman,
pelo qual a inspiradora é criada,
através deles para nós seja paz!
A paz seja para a terra e para os espaços arejados!
A paz esteja no céu, a paz nas águas,
paz para as plantas e paz para as árvores!
Que todos os deuses me concedam paz!
Por esta invocação da paz, a paz pode ser difundida!
Com esta paz, o terrível agora apaziguo,
com esta paz o cruel agora apaziguamento,
com esta paz todo o mal agora apaziguo,
para que a paz prevaleça, a felicidade prevaleça!
Que tudo para nós seja pacífico!
Para os céus seja paz, para o céu e a terra,
para as águas ser paz, para plantas e todas as árvores,
que os deuses sejam paz, que Brahman seja paz,
a todos os homens sejam paz, de novo e de novo
- paz também para mim!
- Atharva Veda 19.9
O NCE B HRIGU V Aruni foi para seu pai, Varuna, e disse: “Pai, me explicar o mistério do Brahman”
Então seu pai falou com ele sobre o alimento da terra, o sopro da vida, de quem vê, de quem ouve, da mente que conhece e de quem fala. E ele ainda disse a ele: “Procure conhecê-lo de quem todos os seres vieram, por quem todos vivem e a quem todos retornam. Ele é Brahman.
Então Bhrigu foi e praticou tapas , oração espiritual. Então ele pensou que Brahman era o alimento da terra: pois da terra todos os seres vieram, pelo alimento da terra todos eles vivem, e para a terra todos eles retornam.
Depois disso, ele foi novamente a seu pai, Varuna, e disse: "Pai, explique-me ainda mais o mistério de Brahman". Para ele, seu pai respondeu: "Procure conhecer Brahman por tapas , por oração, porque Brahman é oração."
Então Bhrigu foi e praticou tapas , oração espiritual. Então ele pensou que Brahman era vida: pois da vida todos os seres vieram, pela vida todos eles vivem e para a vida todos eles retornam.
Depois disso, ele foi novamente a seu pai, Varuna, e disse: "Pai, explique-me ainda mais o mistério de Brahman". Para ele, seu pai respondeu: "Procure conhecer Brahman por tapas , por oração, porque Brahman é oração."
Então Bhrigu foi e praticou tapas , oração espiritual. Então ele pensou que Brahman era mente: pois da mente todos os seres vieram, pela mente todos eles vivem, e na mente todos eles retornam.
Depois disso, ele foi novamente a seu pai, Varuna, e disse: "Pai, explique-me ainda mais o mistério de Brahman". Para ele, seu pai respondeu: "Procure conhecer Brahman por tapas , por oração, porque Brahman é oração."
Então Bhrigu foi e praticou tapas , oração espiritual. Então ele pensou que Brahman era a razão: pela razão todos os seres vieram, pela razão que todos vivem e pela razão pela qual todos retornam.
Ele foi novamente ao pai, fez a mesma pergunta e recebeu a mesma resposta.
Então Bhrigu foi e praticou tapas , oração espiritual. Então ele pensou que Brahman era alegria: pois da alegria todos os seres vieram, pela alegria todos eles vivem e pela alegria todos eles retornam.
Esta foi a visão de Bhrigu Varuni que veio do mais alto; e quem vê esta visão vive no Altíssimo.
- Dos Taittiriya Upanishad
T HE L ORD está consagrado nos corações de todos.
O Senhor é a suprema realidade.
Regozije-se nele através da renúncia.
Não cobiça nada. Tudo pertence ao Senhor.
Assim, trabalhando você pode viver cem anos.
Assim, sozinho, você trabalhará em liberdade real.
Aqueles que negam o Ser nascem
Cego para o Ser, envolto em trevas,
Totalmente desprovido de amor ao Senhor.
O Eu é um. Sempre parado, o Eu é
Mais rápido que o pensamento, mais rápido que os sentidos.
Embora imóvel, ele supera todas as atividades.
Sem o Ser, a vida nunca poderia existir.
O Eu parece se mover, mas está sempre parado.
Ele parece longe, mas está sempre perto.
Ele está dentro de tudo e transcende tudo.
Aqueles que vêem todas as criaturas em si mesmos
E eles mesmos em todas as criaturas não conhecem medo.
Aqueles que vêem todas as criaturas em si mesmos
E eles mesmos em todas as criaturas não conhecem tristeza.
Como pode a multiplicidade da vida
Iludir quem vê sua unidade?
Indivisível, intocado pelo pecado, sábio,
Imanente e transcendente. Ele é
Quem mantém o cosmos unido.
Na noite escura vivem aqueles para quem
O mundo sem ele é real; na noite
Ainda mais escuro, para quem o mundo interior
Sozinho é real. O primeiro leva a uma vida
De ação, o segundo a uma vida de meditação.
Mas aqueles que combinam ação com meditação
Atravesse o mar da morte através da ação
E entrar na imortalidade
Através da prática da meditação.
Então, ouvimos dos sábios.
Na noite escura, vivem aqueles por quem o Senhor
É apenas transcendente; na noite mais escura ainda,
Para quem ele é imanente apenas.
Mas aqueles para quem ele é transcendente
E imanente atravessar o mar da morte
Com o imanente e entrar em
Imortalidade com o transcendente.
Então, ouvimos dos sábios.
A face da verdade está escondida pelo seu orbe
De ouro, ó sol. Você pode remover seu orbe
Para que eu, que adoro a verdade, possa ver
A glória da verdade. Ó sol nutritivo,
Viajante solitário, controlador,
Fonte de vida para todas as criaturas, espalhe sua luz
Para que eu possa ver o seu Eu abençoado.
Mesmo eu mesmo sou eu!
OM shanti shanti shanti
- Do Isha Upanishad
“ NÃO HÁ NADA que não venha dele.
De tudo, ele é o Eu interior.
Ele é a verdade; ele é o Eu supremo.
Você é isso, Shvetaketu; você é isso.
"Por favor, pai, conte-me mais sobre esse eu."
"Sim, querido, eu vou", disse Uddalaka.
“Bata na raiz de uma árvore; sangraria
Mas ainda vivo. Atacar novamente no topo;
Sangraria, mas ainda viverá. O Eu como vida
Apoia a árvore, que permanece firme e desfruta
O alimento que recebe.
Se o Eu deixa um ramo, esse ramo murcha.
Se deixar um segundo, isso também murcha.
Se deixar um terço, isso murcha novamente.
Deixe sair a árvore inteira, a árvore inteira morre.
Apenas assim, querido, quando a morte chegar e o Eu
Parte do corpo, o corpo morre.
Mas o Eu não morre.
“Não há nada que não venha dele.
De tudo, ele é o Eu interior.
Ele é a verdade; ele é o Eu supremo.
Você é isso, Shvetaketu; você é isso.
"Por favor, pai, conte-me mais sobre esse eu."
"Sim, querido, eu vou", disse Uddalaka.
"Traga-me uma fruta da árvore nyagrodha."
“Quebre isso. O que você vê?"
"Nada mesmo."
“Essa essência oculta que você não vê, querida,
A partir disso, toda uma árvore de nyagrodha crescerá.
Não há nada que não venha dele.
De tudo, ele é o Eu interior.
Ele é a verdade; ele é o Eu supremo.
Você é isso, Shvetaketu; você é isso.
"Por favor, pai, conte-me mais sobre esse eu."
"Sim, querido, eu vou", disse Uddalaka.
“Coloque esse sal na água e traga aqui
Amanhã de manhã." O garoto fez.
"Onde está esse sal?" o pai dele perguntou.
"Eu não vejo isto."
“Beba aqui. Qual o sabor disso?"
"Salgado, pai."
"E aqui? E lá?"
"Eu gosto de sal em todos os lugares."
“Ele é em todos os lugares, embora nós ver que não.
Apenas assim, querido, o Ser está em toda parte,
Não há nada que não venha dele.
De tudo, ele é o Eu interior.
Ele é a verdade; ele é o Eu supremo.
Você é isso, Shvetaketu; você é isso.
"Por favor, pai, conte-me mais sobre esse eu."
"Sim, querido, eu vou", disse Uddalaka.
“Como um homem de Gandhara, de olhos vendados,
Afastado e deixado em um lugar solitário,
Volta para o leste e oeste e norte e sul
E grita: 'Fui deixado aqui e não posso ver!'
Até que alguém retire sua venda e diga:
'Ali está Gandhara; siga esse caminho '
E assim informado, capaz de ver por si mesmo,
O homem pergunta de vila em vila
E finalmente chega à sua terra natal - apenas
Meu filho, aquele que encontra um professor iluminado
Atinge a sabedoria espiritual no Eu.
Não há nada que não venha dele.
De tudo, ele é o Eu interior.
Ele é a verdade; ele é o Eu supremo.
Você é isso, Shvetaketu; você é isso.
- Do Chandogya Upanishad
Uma LL É MUDANÇA no mundo dos sentidos,
Mas imutável é o supremo Senhor do Amor.
Medite nele, seja absorvido nele,
Acorde deste sonho de separação.
Conheça Deus e todos os grilhões cairão.
Não se identificando mais
Com o corpo, vá além do nascimento e da morte.
Todos os seus desejos serão realizados nele
Quem é um sem um segundo.
Saiba que ele deve estar sempre consagrado em seu coração.
Realmente não há mais nada na vida para saber.
Medite e realize este mundo
Está cheio da presença de Deus.
O fogo não é visto até que um ponto de fogo esfregue
Contra outro, embora o fogo ainda esteja lá,
Escondido no firestick. O Senhor também
Permaneça oculto no corpo até
Ele é revelado através do mantra místico.
Deixe seu corpo ser o fogo mais baixo;
Deixe o mantra ser o superior. Esfregue-os
Um contra o outro na meditação
E realize o Senhor.
Em creme, como água nas fontes, como fogo
Nas pedras de fogo, assim habita o Senhor do Amor,
O Eu, nas próprias profundezas da consciência.
Realize-o através da verdade e meditação.
O Ser está escondido nos corações de todos,
Como a manteiga está escondida no creme. Perceber
O Eu nas profundezas da meditação -
O Senhor do Amor, suprema Realidade,
Quem é o objetivo de todo conhecimento.
Este é o mais alto ensinamento místico;
Este é o mais alto ensinamento místico.
- Do Shvetashvatara Upanishad
Eu percebi o Senhor do Amor,
Quem é o sol que dissipa nossa escuridão.
Aqueles que o percebem vão além da morte;
Não existe outro caminho para a imortalidade.
Não há nada mais alto que ele, nada mais
Que ele. Seu infinito está além do grande
E pequeno. Em sua própria glória enraizada,
Ele se levanta e enche o cosmos.
Ele preenche o cosmos, mas o transcende.
Quem o conhece deixa toda a separação,
Tristeza e morte para trás. Aqueles que não o conhecem
Viva, mas sofra.
O Senhor do Amor, onipresente, morando
No coração de toda criatura viva,
Toda misericórdia vira cada rosto para si mesmo.
Ele é o Senhor supremo, que por sua graça
Leva-nos a procurá-lo em nossos próprios corações.
Ele é a luz que brilha para sempre.
Ele é o Eu interior de todos,
Escondido como uma pequena chama no coração.
Somente pela mente tranqüila ele pode ser conhecido.
Aqueles que o percebem tornam-se imortais.
- Do Shvetashvatara Upanishad
M AY THE L ORD do Amor, que se projeta
Nesse universo de inúmeras formas,
De quem todos os seres vêm e para quem todos
Volte, conceda-nos a graça da sabedoria.
Ele é fogo e o sol e a lua
E as estrelas. Ele é o ar e o mar,
E o Criador, Prajapati.
Ele é esse garoto, ele é aquela garota, ele é
Este homem, ele é aquela mulher, e ele é
Este velho também, cambaleando em seu cajado.
O rosto dele está em todo lugar.
Ele é o pássaro azul, ele é o pássaro verde
Com olhos vermelhos; ele é a nuvem de tempestade,
E ele é as estações e os mares.
Ele não tem começo, ele não tem fim.
Ele é a fonte da qual os mundos evoluem.
De seu poder divino surge tudo isso
Show mágico de nome e forma, de você
E eu, que lança o feitiço de dor e prazer.
Somente quando atravessamos esse véu mágico
Vemos Aquele que aparece como muitos.
Dois pássaros de bela plumagem, camaradas
Inseparável, viva na mesma árvore.
O outro olha sem comer.
Esquecendo nossa origem divina,
Tornamo-nos enredados no mundo da mudança
E lamentamos nosso desamparo. Mas quando
Vemos o Senhor do amor em toda a sua glória,
Adorados por todos, vamos além da tristeza.
De que servem as escrituras para qualquer pessoa
Quem não conhece a única fonte de onde eles vêm,
Em quem todos os deuses e mundos habitam?
Somente aqueles que o percebem como sempre presentes
Dentro do coração, alcance uma alegria permanente.
- Do Shvetashvatara Upanishad
M AY podemos aproveitar o corpo ea mente para ver
O Senhor da Vida, que habita em todos.
Que possamos sempre com a mente unidirecionada
Esforce-se para uma união feliz com o Senhor.
Que possamos treinar nossos sentidos para servir ao Senhor
Através da prática da meditação.
Grande é a glória do Senhor da vida,
Infinito, onipresente, onisciente.
Ele é conhecido pelos sábios que meditam
E conservar sua energia vital.
Ouve, ó filhos de bem-aventurança imortal,
Você nasceu para se unir ao Senhor.
Siga o caminho dos iluminados
E estar unido com o Senhor da Vida.
Acenda o fogo da kundalini profundamente
Na meditação. Traga sua mente e respiração
Sob controle. Beba profundamente do amor divino,
E você alcançará o estado unitivo.
Dedique-se ao Senhor da Vida,
Quem é a causa do cosmos.
Ele removerá a causa de todo o seu sofrimento
E libertá-lo da escravidão do karma.
E transforme seus sentidos e mente profundamente.
Com o mantra ecoando em seu coração,
Atravesse o terrível mar de nascimento e morte.
Treine seus sentidos para ser obediente.
Regular suas atividades para liderar você
Para o objetivo. Segure as rédeas da sua mente
Como você segura as rédeas de cavalos inquietos.
Na meditação profunda, os aspirantes podem
Veja formas como neve ou fumaça. Eles podem sentir
Um vento forte soprando ou uma onda de calor.
Eles podem ver dentro deles cada vez mais luz:
Vaga-lumes, raios, sol ou lua. Estes são sinais
Aquele está longe no caminho para Brahman.
Saúde, um corpo leve, livre de desejos,
Uma pele brilhante, voz sonora, fragrância
Corpo: estes sinais indicam progresso
Na prática da meditação.
Aqueles que atingem o objetivo supremo da vida,
Percebendo o Ser e passando além
Toda tristeza brilha como um espelho
Que foi limpo de poeira.
No clímax supremo de samadhi
Eles percebem a presença do Senhor
Dentro do coração deles. Livre de impurezas,
Eles passam para sempre além do nascimento e da morte.
- Do Shvetashvatara Upanishad
T HE WISE ter atingido o estado unitivo,
E veja apenas o resplandecente Senhor do Amor.
Desejando nada no mundo físico,
Eles se tornaram um com o Senhor do Amor.
Aqueles que residem e anseiam pelo prazer dos sentidos
Nascem em um mundo de separação.
Mas que eles percebam que são o Eu
E toda separação vai desaparecer.
Não através do discurso, não através do intelecto,
Nem mesmo através do estudo das escrituras
O Eu pode ser realizado. O Eu revela
Ele mesmo para quem anseia por si mesmo.
Aqueles que anseiam pelo Eu de todo o coração
São escolhidos pelo Self como seus.
Não pelos fracos, não pelos mais desajeitados,
Não por aqueles que praticam disciplinas erradas
O Eu pode ser realizado. O Eu revela
Ele mesmo como o Senhor do Amor para quem
Quem pratica as disciplinas certas.
O que os sábios procuraram finalmente encontraram.
Não há mais perguntas a fazer da vida.
Com a vontade própria extinta, eles estão em paz.
Vendo o Senhor do Amor por toda parte,
Eles estão unidos a ele para sempre.
Eles alcançaram o cume da sabedoria
Pelo caminho íngreme da renúncia.
Eles alcançaram a imortalidade
E estão unidos com o Senhor do Amor.
Quando eles deixam o corpo, a força vital
Retorna ao útero cósmico, mas seu trabalho
Torna-se uma força benéfica na vida
Reunir os outros no Eu.
- Dos Mundaka Upanishad
T HE S ELF , consciência pura, brilha como a luz dentro do coração, cercado pelos sentidos. Apenas parecendo pensar, parecendo se mover, o Eu nem dorme, nem acorda, nem sonha.
Quando o Self assume um corpo, ele parece assumir as fragilidades e limitações do corpo; mas quando ele derruba o corpo na hora da morte, o Ser deixa tudo isso para trás.
O ser humano tem dois estados de consciência: um neste mundo, o outro no próximo. Mas existe um terceiro estado entre eles, não muito diferente do mundo dos sonhos, no qual temos consciência dos dois mundos, com suas tristezas e alegrias. Quando uma pessoa morre, é apenas o corpo físico que morre; essa pessoa vive em um corpo não-físico, que carrega as impressões de sua vida passada. São essas impressões que determinam sua próxima vida. Nesse estado intermediário, ele faz e dissolve impressões à luz do Self.
Nesse terceiro estado de consciência, não há carros, cavalos desenhando-os ou estradas por onde viajar, mas ele cria seus próprios carros, cavalos e estradas. Nesse estado, não há alegrias ou prazeres, mas ele cria suas próprias alegrias e prazeres. Nesse estado, não há lagoas de lótus, lagos, rios, mas ele cria seus próprios lagos, lagos e rios. É ele quem compõe tudo isso a partir das impressões de sua vida passada ou desperta.
Diz-se desses estados de consciência que, no estado de sonho, quando alguém está dormindo, o Eu brilhante, que nunca sonha, que está sempre acordado, observa, por sua própria luz, os sonhos tecidos de ações passadas e desejos presentes. No estado de sonho, quando alguém está dormindo, o Eu brilhante mantém o corpo vivo com a força vital do prana, e vagueia onde quer que ele queira. No estado de sonho, quando alguém está dormindo, o Eu brilhante assume muitas formas, come com os amigos, se entrega ao sexo, vê espetáculos assustadores. Mas ele não é afetado por nada porque é desapegado e livre; e depois de vagar aqui e ali no estado de sonhar, desfrutar de prazeres e ver o bem e o mal, ele volta ao estado em que começou.
Como um grande peixe nada entre as margens de um rio como ele gosta, o Eu brilhante se move entre os estados de sonhar e acordar.
Como um homem nos braços de seu amado não está ciente do que está fora e do que está dentro, então uma pessoa em união com o Eu não está ciente do que está fora e do que está dentro, pois nesse estado unitivo todos os desejos encontram seu realização perfeita. Não há outro desejo que precise ser realizado, e a pessoa vai além da tristeza.
Nesse estado unitivo, não há pai nem mãe, nem mundos, nem deuses, nem mesmo escrituras. Nesse estado não há ladrão nem matador, nem casta baixa nem alta, nem monge nem asceta. O Ser está além do bem e do mal, além de todo sofrimento do coração humano.
Nesse estado unitivo, vê-se sem ver, pois não há nada separado dele; cheira sem cheirar, pois não há nada separado dele; gostos sem provar, pois não há nada separado dele; fala sem falar, pois não há nada separado dele; ouve sem ouvir, pois não há nada separado dele; toca sem tocar, pois não há nada separado dele; pensa sem pensar, pois não há nada separado dele; sabe sem saber, pois não há nada separado dele.
Onde há separação, um vê outro, cheira outro, prova outro, fala outro, ouve outro, toca outro, pensa em outro, pensa em outro, conhece outro. Mas onde há unidade, uma sem segundo, esse é o mundo de Brahman. Esse é o objetivo supremo da vida, o tesouro supremo, a alegria suprema. Quem não busca esse objetivo supremo vive apenas de uma fração dessa alegria.
- Dos Upanishad Brihadaranyaka
UM UM PERMANECE pela suprema Realidade.
É um símbolo para o que era, o que é,
E o que deve ser. AUM também representa
O que está além do passado, presente e futuro.
Brahman é tudo, e o Eu é Brahman.
Esse Eu possui quatro estados de consciência.
O primeiro é chamado Vaishvanara, no qual
Vivemos com todos os sentidos voltados para fora,
Ciente apenas do mundo externo.
Taijasa é o nome do segundo,
O estado de sonho em que, com os sentidos
Virado para dentro, a pessoa imprime as impressões
De ações passadas e desejos presentes.
O terceiro estado é chamado Prajna, de sono profundo,
Em que ninguém sonha nem deseja.
Não há mente em Prajna, não há
Separação; mas o dorminhoco não é
Consciente disso. Deixe-o tornar-se consciente
Em Prajna e abrirá a porta
Para o estado de permanente alegria.
Prajna, todo-poderoso e onisciente,
Habita nos corações de todos como o governante.
Prajna é a fonte e o fim de tudo.
Turiya, nem interior nem exterior,
Além dos sentidos e do intelecto,
Em que não há outro senão o Senhor.
Ele é o objetivo supremo da vida. Ele é
Paz e amor infinitos. Perceba ele!
Turiya é representado pela AUM .
Embora indivisível, possui três sons.
A significa Vaishvanara.
Aqueles que sabem disso, através do domínio dos sentidos, obtêm
O fruto de seus desejos e alcança a grandeza.
U indica Taijasa. Quem sabe disso,
Ao dominar até seus sonhos, tornam-se
Estabelecido em sabedoria. Na família deles
Todos levam a vida espiritual.
M corresponde a Prajna. Quem sabe disso,
Ao acalmar a mente, encontre sua verdadeira estatura
E inspirar todos ao redor a crescer.
O mantra AUM significa o estado supremo
De Turiya, sem partes, além do nascimento
E a morte, símbolo da alegria eterna.
Aqueles que conhecem AUM como o Self tornam-se o Self;
Verdadeiramente eles se tornam o Ser.
OM shanti shanti shanti
- Do Mandukya Upanishad
T HE CRIANÇAS de Prajapati, o criador-deuses, seres humanos, e asuras, com seu pai como estudantes do vivido sem Deus-. Quando eles completaram o período estipulado, os deuses disseram: "Venerável, por favor, ensine-nos". Prajapati respondeu com uma sílaba: “ Da. "
"Você entendeu?" ele perguntou. "Sim", eles disseram. "Você nos disse damyata , seja auto-controlado."
"Você entendeu", disse ele.
Os seres humanos se aproximaram. "Venerável, por favor, ensine-nos."
Prajapati respondeu com uma sílaba: “ Da. "
"Você entendeu?" ele perguntou.
"Sim", eles disseram. "Você nos disse isso , dê."
"Você entendeu", disse ele.
Então os ímpios se aproximaram. "Venerável, por favor, ensine-nos."
Prajapati respondeu com a mesma sílaba: " Da".
"Você entendeu?" ele perguntou.
"Sim", eles disseram. "Você nos disse dayadhvam , tenha compaixão."
"Você entendeu", disse ele.
A voz celestial do trovão repete esse ensinamento. Da-da-da! Seja auto-controlado! Dar! Tenha compaixão!
OM shanti shanti shanti
- Dos Upanishad Brihadaranyaka
“M AITREYI ”, disse um dia Yajnavalkya a sua esposa, “eu vou deixar esta vida atual e me retirar para uma vida de meditação. Deixe-me depositar minhas posses em você e Katyayani.
"Se toda a terra cheia de riquezas me pertencia, ó meu Senhor", disse Maitreyi, "devo assim alcançar a vida eterna?"
“Certamente não”, disse Yajnavalkya, “sua vida seria apenas como é a vida das pessoas ricas. Em riqueza, não há esperança de vida eterna. ”
Maitreyi disse: “O que devo fazer com bens que não podem me dar vida eterna? Dá-me seu conhecimento, ó meu Senhor.
Ao ouvir isso, Yajnavalkya exclamou: “Queridos, vocês são para mim, amados, e queridas são as palavras que dizem. Venha, sente-se e eu ensinarei; mas ouça minhas palavras com profunda atenção. ”
Então falou Yajnavalkya:
“Na verdade, não é pelo amor de um marido que ele é querido; mas pelo amor da Alma no marido que um marido é querido.
“Não é pelo amor de uma esposa que ela é querida; mas pelo amor da Alma na esposa que uma esposa é querida.
“Não é pelo amor das crianças que elas são queridas; mas pelo amor da Alma nas crianças essas crianças são queridas.
“Não é pelo amor às riquezas que as riquezas são queridas; mas pelo amor da Alma nas riquezas essas riquezas são queridas.
“Não é pelo amor à religião que a religião é querida; mas pelo amor da Alma na religião essa religião é querida.
“Não é pelo amor ao poder que o poder é querido; mas pelo amor da Alma no poder, esse poder é precioso.
“Não é pelo amor dos céus que os céus são queridos; mas pelo amor da Alma nos céus que os céus são queridos.
“Não é pelo amor dos deuses que os deuses são queridos; mas pelo amor da alma nos deuses que os deuses são queridos.
“Não é pelo amor às criaturas que elas são queridas; mas pelo amor da Alma nas criaturas essas criaturas são queridas.
“Não é pelo amor de tudo que tudo é querido; mas pelo amor da Alma no tudo que o tudo é querido.
“É a Alma, o Espírito, o Ser, que deve ser vista, ouvida e ter nossos pensamentos e meditação, ó Maitreyi. Quando a Alma é vista e ouvida, é pensada e conhecida, então tudo o que se torna se torna conhecido.
“A religião abandonará o homem que pensa que a religião está separada da alma.
“O poder abandonará o homem que pensa que o poder está separado da alma.
Os deuses abandonarão o homem que pensa que os deuses estão separados da alma.
“As criaturas abandonarão o homem que pensa que as criaturas estão separadas da Alma.
“E todos abandonarão o homem que pensa que tudo está separado da Alma. Porque religião, poder, céus, seres, deuses e todos repousam na Alma. ”
- Dos Upanishad Brihadaranyaka
S RI K RISHNA : Você tem o direito de trabalhar, mas nunca o fruto do trabalho. Você nunca deve se envolver em ação por recompensa, nem deve desejar inação. Realize o trabalho neste mundo, Arjuna, como um homem estabelecido dentro de si - sem apegos egoístas e iguais em sucesso e derrota. Para yoga é perfeita uniformidade de espírito.
Busque refúgio na atitude de desapego e você acumulará a riqueza da consciência espiritual. Aqueles que são motivados apenas pelo desejo pelos frutos da ação são miseráveis, pois estão constantemente ansiosos com os resultados do que fazem. Quando a consciência é unificada, porém, toda ansiedade vã é deixada para trás. Não há motivo para preocupação, se as coisas vão bem ou mal. Portanto, dedique-se às disciplinas do yoga, pois yoga é habilidade em ação.
Os sábios unificam sua consciência e abandonam o apego aos frutos da ação, que vincula a pessoa ao renascimento contínuo. Assim, eles alcançam um estado além de todo mal.
Quando sua mente superar a confusão da dualidade, você alcançará o estado de santa indiferença às coisas que ouve e às que ouviu. Quando você não se mexe com a confusão de idéias e sua mente está completamente unida no profundo samadhi, você alcançará o estado de perfeita ioga.
- Do Bhagavad Gita
S RI K RISHNA : As ações não se apegam a mim porque eu não sou apegado aos seus resultados. Quem entende e pratica isso vive em liberdade. Conhecendo essa verdade, os aspirantes que desejavam libertação nos tempos antigos se engajavam em ação. Você também pode fazer o mesmo, buscando uma vida ativa à maneira dos antigos sábios.
O que é ação e o que é inação? Esta questão confundiu os maiores sábios. Vou lhe dar o segredo da ação, com o qual você pode se libertar da escravidão. A verdadeira natureza da ação é difícil de entender. Você deve entender o que é ação e o que é inação, e que tipo de ação deve ser evitado.
Os sábios vêem que há ação no meio da inação e inação no meio da ação. Sua consciência é unificada e todo ato é realizado com total consciência.
Os sábios despertados chamam uma pessoa sábia quando todos os seus empreendimentos estão livres de ansiedade por resultados; todos os seus desejos egoístas foram consumidos no fogo do conhecimento. Os sábios, sempre satisfeitos, abandonaram todos os apoios externos. Sua segurança não é afetada pelos resultados de sua ação; mesmo enquanto atuam, eles realmente não fazem nada. Livres de expectativas e de todo senso de posse, com mente e corpo firmemente controlados pelo Eu, eles não incorrem em pecado pela realização de uma ação física.
Eles vivem em liberdade que foram além das dualidades da vida. Competindo com ninguém, eles são iguais no sucesso, no fracasso e no conteúdo do que quer que venha a eles. Eles são livres, sem apegos egoístas; suas mentes estão fixas no conhecimento. Eles realizam todo o trabalho no espírito de serviço, e seu karma é dissolvido.
O processo de oferta é Brahman; o que é oferecido é Brahman. Brahman oferece o sacrifício no fogo de Brahman. Brahman é atingido por quem vê Brahman em todas as ações.
Alguns aspirantes oferecem sacrifícios materiais aos deuses. Outros oferecem serviço altruísta como sacrifício no fogo de Brahman. Alguns renunciam a todo prazer dos sentidos, sacrificando-os no fogo da restrição dos sentidos. Outros participam dos objetos dos sentidos, mas os oferecem em serviço através do fogo dos sentidos. Alguns oferecem o funcionamento dos sentidos e as forças vitais através do fogo do autocontrole, acesos no caminho do conhecimento.
Alguns oferecem riqueza; outros oferecem restrição sensorial e sofrimento. Alguns fazem votos e oferecem conhecimento e estudo das escrituras; e alguns fazem a oferta de meditação. Alguns oferecem as forças da vitalidade, regulando sua inspiração e expiração, e assim ganham controle sobre essas forças. Outros oferecem as forças da vitalidade através da restrição de seus sentidos. Todos estes entendem o significado do serviço e serão limpos de suas impurezas.
O verdadeiro sustento está em serviço, e através dele um homem ou mulher alcança o eterno Brahman. Mas aqueles que não procuram servir estão sem um lar neste mundo. Arjuna, como eles podem estar em casa em qualquer mundo vindouro?
Essas ofertas nascem do trabalho, e cada uma guia a humanidade por um caminho para Brahman.
- Do Bhagavad Gita
S RI K RISHNA : Tudo o que eu estou oferecido em devoção com um coração-a pura folha, uma flor, frutas ou água-I participamos do que oferta de amor. O que quer que você faça, faça uma oferta para mim - a comida que você come, os sacrifícios que você faz, a ajuda que você dá, até o seu sofrimento. Dessa maneira, você será libertado da escravidão do karma e de seus resultados agradáveis e dolorosos. Então, firme na renúncia e no yoga, com o coração livre, você virá a mim.
Eu olho para todas as criaturas igualmente; ninguém é menos querido para mim e ninguém mais querido. Mas aqueles que me adoram com amor vivem em mim, e eu lhes dou vida.
Até um pecador se torna santo quando me adora sozinho, com firme determinação. Rapidamente sua alma se conforma ao dharma e ele alcança uma paz sem limites. Nunca se esqueça disso, Arjuna: ninguém que é dedicado a mim será prejudicado.
Todos os que se refugiam em mim, qualquer que seja seu nascimento, raça, sexo ou casta, atingirão o objetivo supremo; essa percepção pode ser alcançada mesmo por aqueles a quem a sociedade despreza. Reis e sábios também buscam esse objetivo com devoção. Portanto, tendo nascido neste mundo transitório e abandonado, me dê todo o seu amor. Encha sua mente comigo; me ame; sirva-me; me adore sempre. Buscando-me em seu coração, você finalmente se unirá a mim.
- Do Bhagavad Gita
A RJUNA : Por compaixão, você me ensinou o supremo mistério do Ser. Através de suas palavras, minha ilusão se foi. Você explicou a origem e o fim de toda criatura, ó olhos de lótus, e me contou sobre sua própria existência suprema e ilimitada.
Assim como você descreveu sua glória infinita, ó Senhor, agora desejo vê-la. Eu quero ver você como o governante supremo da criação. Ó Senhor, mestre de yoga, se você me acha forte o suficiente para vê-lo, mostre-me seu Eu imortal.
S RI K RISHNA : Veja, Arjuna, um milhão de formas divinas, com uma variedade infinita de cores e formas. Veja os deuses do mundo natural e muitas outras maravilhas nunca reveladas antes. Veja todo o cosmos girando dentro do meu corpo e as outras coisas que você deseja ver.
Mas essas coisas não podem ser vistas com seus olhos físicos; portanto, dou-lhe visão espiritual para perceber meu poder majestoso.
S ANJAYA : Tendo pronunciado essas palavras, Krishna, o mestre do yoga, revelou a Arjuna sua forma mais elevada e nobre.
Ele apareceu com um número infinito de rostos, ornamentado por jóias celestiais, exibindo milagres intermináveis e as inúmeras armas de seu poder. Vestido com roupas celestes e coberto com guirlandas, cheirando a doces fragrâncias celestiais, ele se mostrou como o Senhor infinito, a fonte de todas as maravilhas, cujo rosto está em toda parte.
Se mil sóis surgissem nos céus ao mesmo tempo, o brilho de sua luz se pareceria com o esplendor daquele espírito supremo.
Lá, dentro do corpo do deus dos deuses, Arjuna viu todas as formas múltiplas do universo unidas como uma. Cheio de espanto, com os cabelos arrepiados em êxtase, ele se curvou diante do Senhor com as palmas das mãos unidas e pronunciou estas palavras.
A RJUNA : Ó Senhor, vejo dentro do seu corpo todos os deuses e todo tipo de criatura viva. Eu vejo Brahma, o Criador, sentado em uma flor de lótus; Eu vejo os sábios antigos e as serpentes celestes.
Eu vejo bocas e braços infinitos, estômagos e olhos, e você está incorporado em todas as formas. Vejo você em todos os lugares, sem começo, meio ou fim. Você é o Senhor de toda a criação, e o cosmos é seu corpo.
Você usa uma coroa e carrega uma maça e um disco; seu esplendor é ofuscante e incomensurável. Eu vejo vocês, que são tão difíceis de ver, brilhando como um sol ardente brilhando em todas as direções. Você é a Realidade suprema e imutável, a única coisa a ser conhecida. Você é o refúgio de toda a criação, o espírito imortal, o guardião eterno do dharma eterno.
Você está sem começo, meio ou fim; você toca tudo com seu poder infinito. O sol e a lua são seus olhos e sua boca é fogo; seu esplendor aquece o cosmos.
Ó Senhor, sua presença enche os céus e a terra e alcança em todas as direções. Eu vejo os três mundos tremendo diante desta visão de sua forma maravilhosa e terrível.
Os deuses entram no seu ser, alguns chamando e cumprimentando você com medo. Grandes santos cantam sua glória, orando: "Que tudo fique bem!"
As multidões de deuses, semideuses e demônios estão todas sobrecarregadas pela visão de vocês. Ó poderoso Senhor, ao ver sua miríade de olhos e bocas, braços e pernas, estômagos e dentes medrosos, eu e todo o universo trememos de terror.
Ó Vishnu, eu posso ver seus olhos brilhando; com a boca aberta, você brilha em uma variedade de cores e seu corpo toca o céu. Eu olho para você e meu coração treme; Eu perdi toda a coragem e toda a paz de espírito.
Quando vejo suas bocas com seus dentes medrosos, boca queimando como o fogo no fim dos tempos, esqueço onde estou e não tenho para onde ir. Ó Senhor, você é o suporte do universo; tenha piedade de mim!
Você coloca os mundos em suas bocas ardentes e os engole. Cheia do seu terrível brilho, ó Vishnu, toda a criação explode em chamas.
- Do Bhagavad Gita
A RJUNA : Dos devotos inabaláveis que amam você e daqueles que a procuram como a eterna realidade sem forma, quem é o mais estabelecido no yoga?
S RI K RISHNA : Aqueles que colocam o coração em mim, me adorares com devoção inabalável e fé são mais estabelecida no yoga.
Quanto àqueles que buscam a Realidade transcendental, sem nome, sem forma, contemplando o Não-Manifestado, além do alcance do pensamento e do sentimento, com seus sentidos subjugados e mente serena e lutando pelo bem de todos os seres, eles também realmente chegarão a mim.
No entanto, é perigoso e lento o caminho para o Não Revelado, difícil para o homem físico trilhar. Mas eles para quem eu sou o objetivo supremo, que trabalham todos renunciando a si mesmos por mim e meditam em mim com devoção sincera, eles resgatarei rapidamente do ciclo de nascimento e morte do fragmento, pois a consciência deles entrou em mim.
Ainda sua mente em mim, ainda seu intelecto em mim, e sem dúvida você estará unido comigo para sempre. Se você ainda não consegue pensar em mim, aprenda a fazê-lo através da prática regular da meditação. Se você não tiver vontade para tal autodisciplina, se envolva em meu trabalho, pois o serviço altruísta pode levá-lo, finalmente, a completar sua realização. Se você não conseguir fazer isso, entregue-se a mim, disciplinando-se e renunciando aos resultados de todas as suas ações.
Melhor, na verdade, é conhecimento do que prática mecânica. Melhor que conhecimento é meditação. Mas melhor ainda é a renúncia ao apego aos resultados, porque se segue a paz imediata.
Aquele que eu amo que é incapaz de má vontade, que é amigável e compassivo. Vivendo além do alcance de mim e dos meus e de prazer e dor, paciente, contente, autocontrolado, firme na fé, com todo o seu coração e toda a sua mente dados a mim - por alguém que estou apaixonado.
Não agitando o mundo ou por ele agitado, ele está acima da influência da euforia, competição e medo: ele é meu amado.
- Do Bhagavad Gita
S RI K RISHNA : Pela devoção ao próprio dever particular, todos podem atingir a perfeição. Deixe-me dizer-lhe como. Ao realizar seu próprio trabalho, alguém adora o Criador, que habita todas as criaturas. Tal adoração leva essa pessoa à realização.
É melhor desempenhar os próprios deveres imperfeitamente do que dominar os deveres de outrem. Ao cumprir as obrigações com as quais ele nasce, uma pessoa nunca chega a sofrer. Ninguém deve abandonar os deveres porque vê defeitos neles. Toda ação, toda atividade é cercada por defeitos, enquanto o fogo é cercado pela fumaça.
Faça de cada ato uma oferta para mim; me considere como seu único protetor. Confiando na disciplina interior, medite em mim sempre. Lembrando de mim, você deve superar todas as dificuldades através da minha graça. Mas se você não me atender à sua vontade, nada lhe valerá.
Se você disser egoisticamente: "Não lutarei nesta batalha", sua decisão será inútil; sua própria natureza o levará a isso. Seu próprio karma, nascido de sua própria natureza, o levará a fazer até o que não deseja, por causa de sua ilusão.
O Senhor habita no coração de todas as criaturas e as gira ao redor da roda de maya. Corra a ele em busca de refúgio com todas as suas forças, e a paz profunda será sua através da graça dele.
Esteja sempre ciente de mim, me adore, faça de cada ato uma oferta para mim, e você virá a mim; isso eu prometo; porque você é querido para mim. Abandone todos os suportes e me procure por proteção. Eu te purificarei dos pecados do passado; não sofra.
- Do Bhagavad Gita
T HE G ODDESS RAIOS :
Eu imagino em ser o mundo inteiro, movendo-se e imóvel, pelo poder dos meus maias,
No entanto, esse mesmo Maya não está separado de mim; essa é a mais alta verdade. . .
Em mim este mundo inteiro é tecido em todas as direções, ó Montanha.
Eu sou o Senhor e a Alma Cósmica; Eu sou o Corpo Cósmico.
Eu sou Brahma, Vishnu e Rudra, assim como Gauri, Brahmi e Vaishnavi.
Eu sou o sol e as estrelas e eu sou o Senhor das estrelas.
Eu sou as várias espécies de bestas e pássaros; Eu também sou o pária e o ladrão.
Eu sou o malfeitor e a ação perversa; Eu sou a pessoa justa e a ação virtuosa.
Eu sou certamente mulher e homem, e assexuada também.
E qualquer coisa, em qualquer lugar, você vê ou ouve,
Essa coisa toda que permeio, sempre permanecendo dentro e fora.
Não há nada, móvel ou imóvel, que seja desprovido de mim;
Pois se fosse, seria uma não-entidade, como o filho de uma mulher estéril.
Assim como uma única corda pode parecer variada como uma serpente ou coroa de flores,
Assim também eu posso aparecer na forma do Senhor e coisas do gênero; não há dúvida sobre este assunto.
Assim, o mundo passa a ser apenas através do meu próprio ser e de nenhuma outra maneira.
- Do Devi Gita
N OW estar atento enquanto eu explicar o maior tipo de devoção.
Quem ouve constantemente minhas virtudes e recita meus nomes,
Quem está firmemente concentrado em mim, um tesouro de qualidades auspiciosas,
Cuja concentração é sempre estável como um fluxo contínuo de óleo,
Quem não tem segundas intenções nessas ações,
Não tendo desejo de libertação de nenhuma forma - seja vivendo na minha presença, compartilhando meus poderes, fundindo-me ou residindo no meu céu -
Quem não sabe absolutamente nada melhor do que me servir,
Apreciando a noção de servo e mestre e, portanto, não aspirando nem mesmo à libertação,
Que com entusiasmo pensa em mim sozinho, com supremo carinho,
Me conhecer verdadeiramente como nunca se separar de si mesmo, sem reconhecer nenhuma diferença,
Quem pensa nos seres como encarnações de mim mesmo, amando os outros como o próprio Ser;
Quem não faz distinções falsas, percebendo a universalidade da pura consciência,
Minha essência onipresente se manifestou em todos os seres em todos os lugares, em todos os momentos,
Descartando qualquer senso de diferença e, assim, desejando mal a ninguém,
Quem está ansioso para ver meus locais sagrados e meus devotos,
E está ansioso por ouvir as escrituras que descrevem os mantras e os ritos usados para me adorar, ó Governante,
Cujo coração está sobrecarregado de amor por mim, cujo corpo sempre vibra de alegria,
Cujos olhos estão cheios de lágrimas de amor e cuja voz vacila,
Que, com sentimentos tão arrebatados, ó Chefe da Montanha, adora
Eu como governante, ventre do mundo, e causa de todas as causas,
Quem realiza meus esplêndidos rituais, tanto regulares como ocasionais, sempre com devoção e sem avariar o custo,
Quem deseja ver meus festivais e participar deles,
Sempre impelido por tais desejos surgindo espontaneamente, ó Montanha,
Quem canta alto meus nomes enquanto dança
Inconsciente e esquecido do corpo,
Quem aceita os frutos do karma passado como o que deve ser,
Despreocupado com os pensamentos de preservar o corpo,
Essa pessoa pratica a devoção considerada suprema,
No qual não há pensamento de nada, exceto eu, a Deusa.
A pessoa em quem essa devoção suprema realmente surge, ó Montanha,
Então se dissolve na minha natureza essencial da pura consciência.
- Do Devi Gita
W E BOW à Deusa, a grande deusa, com a Energia de bens infinitos em todos os momentos nós arco. Curvamo-nos à natureza, ao excelente, com disciplina que nos curvamos.
Ao Apaziguador dos Sofrimentos, curvamo-nos, ao Eterno, à Incorporação dos Raios de Luz, à Criadora, àquela que Manifesta Luz, à forma de Devoção, à Felicidade, continuamente inclinamos-nos.
Para o bem-estar daqueles que se curvam, nós nos curvamos; Mudar, Perfeição, Dissolução, Riqueza que sustenta a terra, Esposa da Consciência, para você, nós nos inclinamos, nós nos inclinamos.
Àquele que remove as dificuldades, àquela que remove além de todas as dificuldades, à essência, à causa de tudo; à Percepção, e ao Realizador de Todos, ao Incognoscível, nós nos inclinamos continuamente.
Para os extremamente bonitos e extremamente ferozes, nos curvamos a Ela, nos curvamos, nos curvamos. Curvamo-nos ao Fundador do Universo Perceptível, à Deusa, a Toda Ação, curvamos-nos, curvamo-nos.
À Deusa Divina em toda a existência, que é abordada como a Forma Perceptível da Consciência que Perva a Todos, nos inclinamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina em toda a existência, que reside em toda a Consciência e é conhecida pelos reflexos da mente, nos inclinamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Inteligência, nos inclinamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Sono, nos curvamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Fome, nos inclinamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Aparência, nos curvamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Energia, nos curvamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Desejo, nos inclinamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Perdão Paciente, nos curvamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Todos os Seres Vivos, nos inclinamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Humildade, nos curvamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Paz, nos curvamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Fé, nos curvamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Beleza Reforçada pelo Amor, nos inclinamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Riqueza Verdadeira, nos curvamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Atividade, nos curvamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Recordação, nos curvamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Compaixão, nos curvamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Satisfação, nos inclinamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Mãe, nos curvamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
À Deusa Divina que reside em toda a existência na forma de Confusão, nos inclinamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
Presidindo os sentidos de todos os seres e permeando toda a existência, à Deusa Onipresente que individualiza a criação, nós curvamos, nós curvamos.
Sob a forma de consciência, ela distingue os fenômenos individuais do universo perceptível. Nós nos curvamos a Ela; nós nos curvamos a Ela; nos curvamos a Ela, continuamente nos curvamos, nos curvamos.
Antigamente, todos os Deuses, liderados por Indra, a Regra dos Puros, cantavam esses versículos de louvor com o objetivo de alcançar o objetivo desejado de render o ego à Luz da Sabedoria, e por muitos dias esse serviço foi prestado. prestados. Que Ela, a Vidente de Todos, o Senhor de Todos, a Fonte de Todo o Bem, realize de maneira semelhante para nós todas as coisas auspiciosas, pondo um fim a toda angústia.
Nós deuses fomos assediados por pensamentos arrogantes à maneira dos homens, e neste momento todos nós deuses nos curvamos ao vidente de todos, que, quando se inclinam com devoção e lembrados em uma imagem física, imediatamente termina todas as nossas adversidades.
- Do Chandi Patha
EU NÃO SOU a mente, o intelecto, nem a voz silenciosa interior;
Nem os olhos, os ouvidos, o nariz, nem a boca.
Não sou água, fogo, terra nem éter.
Eu sou Consciência e Bem-aventurança.
Eu sou Shiva! Eu sou Shiva!
Eu não sou a força vital nem os ares vitais;
Nem os sete componentes nem as cinco bainhas.
Não sou a língua, mãos, pés, nem órgão de procriação.
Eu sou Consciência e Bem-aventurança.
Eu sou Shiva! Eu sou Shiva!
Nem apego nem aversão podem me tocar;
Nem a ganância, a ilusão, o orgulho nem o ciúme são meus.
Não sou dever, nem riqueza, nem felicidade.
Eu sou Consciência e Bem-aventurança.
Eu sou Shiva! Eu sou Shiva!
Eu não sou virtude nem vício; nem dor nem prazer;
Eu não sou templo nem palavra sagrada; nem fogo sagrado nem os Vedas -
Eu sou Consciência e Bem-aventurança.
Eu sou Shiva! Eu sou Shiva!
Não tenho morte, nem dúvida, nem distinção de classe; Nem pai nem mãe, nem nascimento algum.
Eu sou Consciência e Bem-aventurança.
Eu sou Shiva! Eu sou Shiva!
Eu não sou desapego nem salvação,
nem nada atingido pelos sentidos;
Estou além de todo pensamento e forma.
Estou em todo lugar e em lugar nenhum -
Eu sou Consciência e Bem-aventurança.
Eu sou Shiva! Eu sou Shiva!
- Shankaracharya
J UST AS uma pedra, uma árvore, uma palha, grãos, um tapete, um pano, um pote, e assim por diante, quando queimado, são reduzidos à terra (de onde vieram), então o corpo e seus órgãos dos sentidos, em sendo queimado no fogo do Conhecimento, se torna Conhecimento e é absorvido em Brahman, como trevas na luz do sol. Quando um pote é quebrado, o espaço que estava nele se torna um com espaço; também quando a limitação causada pelo corpo e seus adjuntos é removida, o Sábio, realizado durante a vida, brilha como Brahman, sendo absorvido por Brahman que ele já era, como leite em leite, água em água ou óleo em óleo, e é radiante como o Eu Supremo.
Assim, quando o Sábio que permanece como Brahman, que é Ser Puro, obtém seu estado absoluto desencarnado, ele nunca mais renasce. Como pode haver um renascimento para um Sábio que permanece como Brahman, seu corpo e suas limitações queimadas pelo fogo do Conhecimento, a Identidade do indivíduo e do Supremo? A existência de tudo o que é afirmado ou negado no substrato único do Eu indestrutível, desapegado, não dual e absoluto depende apenas da mente, assim como o aparecimento ou desaparecimento da cobra imaginária em um pedaço de corda não tem base na realidade. . A escravidão e a libertação são criações de Maya, sobreposições sobre o Brahman imaginadas pela mente sem nenhuma existência na realidade. É um tolo que culpa o sol por sua própria cegueira. . . . As escrituras até proclamam em voz alta: “Na verdade, não há criação nem destruição; ninguém é obrigado,. Não há Liberados. Esta é a verdade absoluta. Meu querido discípulo, isso, a soma e a substância de todos os Upanishads, o segredo dos segredos, é minha instrução para você.
- Shankaracharya
Y ESTERDAY
Eu vivia perplexo,
Na ilusão.
Mas agora estou acordado,
Sem falhas e sereno,
Além do mundo.
Da minha luz
O corpo e o mundo surgem.
Então todas as coisas são minhas,
Ou nada é.
Agora eu desisti
O corpo e o mundo,
Eu tenho um presente especial.
Eu vejo o Eu infinito.
Como uma onda,
Fervendo e espumando,
É apenas água
Então toda a criação,
Fluindo para fora do Eu,
É apenas o Ser.
São apenas tópicos!
Então toda a criação,
Quando você olha de perto,
É apenas o Ser.
Como o açúcar
No suco da cana,
Eu sou a doçura
Em tudo que eu fiz.
Quando o Eu é desconhecido
O mundo surge,
Não quando é conhecido.
Mas você engana
A corda para a cobra.
Quando você vê a corda,
A cobra desaparece.
Minha natureza é leve,
Nada além de luz.
Quando o mundo surge
Eu sozinho estou brilhando.
Quando o mundo surge em mim,
É apenas uma ilusão:
Água brilhando ao sol,
Uma serpente em um fio de corda.
De mim o mundo flui para fora
E em mim se dissolve,
Como uma pulseira derrete em ouro,
Uma panela desmorona em barro,
Uma onda afunda na água.
Eu me adoro.
Quão maravilhoso eu sou!
Eu nunca posso morrer.
O mundo inteiro pode perecer,
De Brahma a uma folha de grama,
Mas eu ainda estou aqui.
Realmente que maravilhoso!
Eu me adoro.
Pois eu tomei forma
Mas eu ainda sou um.
Nem indo nem vindo,
Ainda estou em todo lugar. . . .
Eu sou o oceano infinito.
Quando os pensamentos surgem,
O vento refresca e como ondas
Mil mundos surgem.
O comerciante afunda com seu navio.
No oceano sem limites do meu ser
Ele fundadores,
E todos os mundos com ele.
Mas quão maravilhoso!
Eu sou o profundo ilimitado
Em quem todos os seres vivos
Naturalmente surgem,
Corra um contra o outro de brincadeira,
E depois diminuir.
- Do Ashtavakra Gita
T AQUI É uma grande rocha que é cheio de ternura e carinho, o que é óbvio e sempre claramente percebida, que é macia, que é onipresente e eterno. Dentro dele, inúmeros lótus florescem. Suas pétalas às vezes se tocam, às vezes não; algumas vezes são expostas e outras são ocultas à vista. Alguns estão virados para baixo, outros estão virados para cima e alguns têm suas raízes entrelaçadas. Alguns não têm raízes. Todas as coisas existem dentro dele, embora não existam.
Ó Rama, esta rocha é realmente a consciência cósmica; é semelhante a uma rocha em sua homogeneidade. No entanto, dentro dele todas as diversas criaturas deste universo parecem existir. Assim como se concebe ou imagina formas diferentes dentro da rocha, também se imagina que o universo existe nessa consciência. Mesmo que um escultor "crie" formas diferentes na rocha, ele ainda é rocha: mesmo assim no caso dessa consciência cósmica que é uma massa homogênea de consciência. Mesmo que a rocha sólida contenha figuras potencialmente diversas que possam ser esculpidas nela, os diversos nomes e formas das criaturas deste universo existem potencialmente na consciência cósmica. Mesmo que a rocha permaneça rocha, esculpida ou não, a consciência permanece consciência, quer o mundo apareça ou não. A aparência do mundo é apenas uma expressão vazia;
De fato, mesmo essas manifestações e modificações são apenas Brahman, a consciência cósmica - embora não no sentido de manifestação ou modificação. Mesmo essa distinção - modificação no sentido de modificação, ou qualquer outro sentido - não tem sentido em Brahman. Quando essas expressões são usadas em relação a Brahman, o significado é bem diferente, como a água na miragem. Como a semente não contém outra coisa senão a semente, até as flores e os frutos são da mesma natureza que a semente: a substância da semente também é a substância dos efeitos subsequentes. Mesmo assim, a massa homogênea da consciência cósmica não dá origem a outra coisa senão o que é em essência. Quando essa verdade é percebida, a dualidade cessa.
- Do Yoga Vasishtha
Eu honro o Deus e a Deusa,
Os eternos pais do universo.
O Amante, por amor ilimitado,
assume a forma do Amado.
Que beleza!
Ambos são feitos do mesmo néctar
e compartilhe a mesma comida.
Fora do amor supremo
eles engolem um ao outro
Mas separe novamente
pela alegria de ser dois.
Eles não são completamente iguais
mas também não são diferentes.
Ninguém pode dizer exatamente o que são.
Quão intenso é o seu desejo
estar um com o outro.
Essa é a maior felicidade deles.
Nunca, nem mesmo de brincadeira,
Eles permitem a sua unidade
ser perturbado.
Eles são tão avessos à separação
Que mesmo que eles se tornaram
esse mundo inteiro,
entre eles.
Mesmo que eles vejam
tudo o que é animado e inanimado,
surgindo de dentro de si mesmos,
Eles nunca reconhecem um terço.
Eles sentam juntos
no mesmo lugar,
Ambos vestindo uma roupa de luz.
Desde o começo dos tempos
eles estiveram juntos,
Reveling em seu próprio amor supremo.
Eles criaram uma diferença
para apreciar este mundo.
Quando essa "diferença" teve um vislumbre de sua intimidade
Não poderia ajudar
mas volte para a felicidade
de sua união eterna.
Sem o deus
não há deusa,
E sem a deusa,
Deus não existe.
Quão doce é o amor deles!
Todo o universo
é pequeno demais para contê-los,
na menor partícula.
A vida de um
é a vida do outro,
E nem mesmo uma folha de grama pode crescer
sem os dois.
Somente esses dois vivem
nesta casa chamada universo.
Quando qualquer um está dormindo
O outro fica acordado
e faz o papel de ambos.
Se os dois acordarem,
O universo inteiro desapareceria
sem deixar vestígios.
Eles se tornam dois
por causa do jogo divino,
Mas em todo momento
eles procuram se tornar um novamente. . . .
Como podemos distinguir esses dois um do outro?
Ele aparece por causa dela,
E ela existe por causa dele.
Não podemos dizer açúcar
por sua doçura,
Nem cânfora
da sua fragrância.
nós pegamos fogo.
Para capturar o Shiva Supremo
devemos nos apoderar de Shakti.
A luz ilumina o Sol,
Mas o próprio Sol
cria essa luz.
O Sol glorioso e sua luz
são um e o mesmo.
Um objeto tem uma reflexão:
Ao olhar, vemos duas imagens,
ainda há apenas uma coisa.
Da mesma forma, este mundo é um reflexo
do Senhor Supremo.
Podemos ver dois,
No entanto, apenas um existe. . . .
Shiva e Shakti são um,
Como o ar e o vento,
Como ouro e seu brilho.
Shiva e Shakti não podem ser separados.
Eles são como almíscar e sua fragrância,
como fogo e seu calor.
À luz do sol
não há diferença entre dia e noite.
não há diferença entre Shiva e Shakti.
Shiva e Shakti invejam o som primordial " OM "
porque eles são vistos como dois
enquanto o som OM é sempre considerado como um.
Jnanadeva diz:
“Honro a união de Shiva e Shakti,
que devoram esse mundo de nome e forma
como um prato doce.
Tudo o que resta é o Um. ”
—Jnaneshwar (também conhecido como Jnanadeva)
Eu sou o único que tem o corpo,
Você é quem segura a respiração.
Você conhece o segredo do meu corpo,
Eu conheço o segredo da sua respiração.
É por isso que seu corpo
está na minha.
Você sabe
e eu sei, Ramanatha,
o milagre
da sua respiração
no meu corpo
—Devara Dasimayya
L IKE Um bicho-da tecelagem
a casa dela com amor
da medula dela,
e morrendo
nos fios de seu corpo
enrolamento apertado, redondo
e redondo,
Eu queimo
desejando o que o coração deseja.
Corte, ó senhor,
ganância do meu coração,
e me mostre
sua saída,
Ó senhor branco como jasmim.
- Mahadeviyakka
Y UO ' são como leite
na água: não sei dizer
o que vem antes,
o que depois;
qual é o mestre
qual é o escravo;
o que é grande
o que é pequeno
Ó senhor branco como jasmim
se uma formiga te amar
e te louvo,
ele não vai crescer
para poderes demoníacos?
- Mahadeviyakka
I FAÍSCAS voam
Eu pensarei que minha sede e fome diminuíram.
Se os céus caírem
Vou pensar que estão derramando para o meu banho.
Se uma colina deslizar sobre mim
Vou pensar que floresça para o meu cabelo.
Ó senhor branco como jasmim, se minha cabeça cair dos meus ombros
Eu pensarei que é sua oferta.
- Mahadeviyakka
H E OMS profere o Nome de Deus durante a caminhada
obtém o mérito de um sacrifício a cada passo.
Seu corpo se torna um local de peregrinação.
Quem repete o Nome de Deus enquanto trabalha
sempre encontra a paz perfeita.
Quem profere o Nome de Deus enquanto come
obtém o mérito de uma rápida
mesmo que ele tenha tomado suas refeições.
Mesmo se alguém fosse dar em caridade
toda a terra cercada pelos mares
não seria igual ao mérito de repetir o Nome.
Pelo poder do Nome
alguém saberá o que não pode ser conhecido,
Veremos o que não pode ser visto,
Alguém vai falar o que não pode ser falado,
Um encontrará o que não pode ser cumprido.
Tuka diz,
Incalculável é o ganho que vem
de repetir o nome de Deus.
—Tukaram
S ISTER ,
Entrei no mercado
e pegou o Dark One.
Você sussurra
como se fosse vergonhoso,
Eu bato no meu tambor e o declaro em público.
Você diz que paguei alto,
Eu digo que pesei na balança,
foi barato.
O dinheiro não é bom aqui,
Troquei meu corpo, paguei com minha vida!
Dark One, olhe para Mira,
nós fizemos uma barganha
vidas atrás.
- Mirabai
T HE D ARK O NE ' S lovestain
está nela,
outros ornamentos
Mira vê como mero brilho.
Uma marca na testa,
uma pulseira, algumas contas de oração,
além disso, ela usa apenas
a conduta dela.
Maquiagem não vale nada
quando você obteve a verdade de um professor.
O Escuro tem
manchou-me com amor,
e por isso alguns me criticam,
outros dão honra.
Eu simplesmente ando pela estrada dos sadhus
perdido nas minhas músicas.
Nunca roubar,
ferindo ninguém,
quem pode me desacreditar?
Você acha que eu deixaria um elefante
andar no quadril
de um burro?
- Mirabai
O B ELOVED ,
Vamos para esse lugar,
Vamos lá juntos.
Diga-me, o que devo vestir? -
Um sari dourado
com uma flor amarela atrás da orelha?
Ou será um vestido simples
com um colar de pérolas
ao longo da parte do meu cabelo?
Deixe-me ser sua serva.
Vou me plantar no seu jardim
e lá vou olhar para o seu rosto
e cante seus louvores para sempre.
Deixe-me ser seu servo
e deixe meu único salário
seja a doçura do seu nome.
Eu sonhei com você
desde que o mundo começou,
Com uma coroa de penas de pavão na sua cabeça,
Com mantos de âmbar e amarelo.
Eu vejo uma guirlanda de rosas em volta do seu pescoço
enquanto você tira as vacas para pastar.
Ó Krishna,
Encantador de corações,
Levantador de montanhas,
Devo ir pelo caminho secreto
através da grama alta?
Ó Senhor do Céu Celestial,
Meu coração não pode descansar até estarmos juntos,
até caminharmos pelas margens do Jamuna
profundamente na noite.
- Mirabai
B ntre OS pilares do espírito e matéria
a mente agitou.
Balança a alma amarrada e todos os mundos
com nem mesmo o menor descanso.
O sol e a lua também balançam,
e não há fim para isso.
A alma oscila através de milhões de nascimentos
como o círculo interminável do sol e da lua.
Bilhões de idades se passaram
sem suspiro de alívio.
A terra e o céu balançam,
Balanço de vento e água,
Tomando um corpo, o próprio Deus oscila.
Kabir, o servo de Deus,
já viu tudo.
Ó irmãos buscadores!
Somente enquanto você estiver vivo, há esperança de encontrá-lo.
Enquanto você estiver vivo, medite.
Enquanto estiver vivo, contemple.
Somente enquanto você estiver vivo a libertação poderá ser encontrada.
Se você não cortar o laço do seu carma enquanto estiver vivendo,
que esperança há de libertação quando você está morto?
É um sonho sem esperança
pensar que a união virá
depois que a alma deixa o corpo.
é o que você recebe então—
Caso contrário, tudo o que você ganha é ficar no inferno.
Abrace o real,
Reconheça o verdadeiro Guru,
Tenha fé no poder do Nome!
Kabir diz:
“Somente a prática espiritual o ajudará;
ser viciado nessa prática. ”
—Kabir
O S ADHU ! a união simples é a melhor.
Desde o dia em que me encontrei com meu Senhor, o esporte do nosso amor não tem fim.
Não fecho os olhos, não fecho os ouvidos, não mortifico o corpo;
Vejo com os olhos abertos e sorrio, e contemplo Sua beleza em toda parte:
Eu profiro Seu Nome, e tudo o que vejo, isso me lembra Dele; o que quer que eu faça, torna-se Seu culto.
A ascensão e o cenário são um para mim; todas as contradições estão resolvidas.
Onde quer que eu vá, eu me movo em volta dele,
Tudo o que alcanço é o Seu serviço:
Quando me deito, deito prostrado aos Seus pés.
Ele é o único adorável para mim: não tenho outro.
Minha língua deixou de fora palavras impuras, canta Sua glória dia e noite.
Se eu me levanto ou me sento, nunca posso esquecê-lo; porque o ritmo de sua música bate nos meus ouvidos.
Kabir diz: “Meu coração está frenético e divulgo em minha alma o que está oculto. Estou imerso naquela grande felicidade que transcende todo prazer e dor.
—Kabir
D RIVE ME fora da minha mente, ó Mãe!
De que serve o conhecimento esotérico
ou discriminação filosófica?
Transporte-me totalmente com o vinho queima
do seu amor abrangente.
Mãe do Mistério, que impregna mistério
o coração daqueles que te amam,
mergulhe-me irremediavelmente
no oceano tempestuoso sem limite,
puro amor, puro amor, puro amor.
Onde quer que seus amantes residam
parece um hospício
à percepção comum.
Alguns estão rindo com sua liberdade,
outros choram lágrimas de sua ternura,
outros ainda dançam, girando com sua felicidade.
Até o seu dedicado Gautama, Moisés,
Krishna, Jesus, Nanak e Muhammad
estão perdidos no êxtase do puro amor.
Este poeta gagueja,
superado com saudade:
"Quando? Quando? Quando?
Quando terei companhia companheira
com seus amantes intensos? "
uma feira rural para aqueles loucos de amor,
onde toda distinção
entre mestre e discípulo
desaparece.
Esse amante do amor canta:
"Mãe! Mãe! Mãe!
Quem pode entender seu mistério?
seu eterno jogo de amor com amor?
Você é loucura divina, ó deusa,
seu amor, a brilhante coroa da loucura.
Por favor, faça este pobre poeta loucamente rico
com o tesouro infinito do seu amor. "
Ramprasad
S OMEHOW o tempo vai passar.
Hoje vai passar,
Somente sua história viverá,
Seu nome, Tara, suja por sua crueldade.
Eu venho aqui para este mercado
E, esgotado, espere no desembarque.
Mãe, o sol está morrendo. Eu preciso de um barco
E este barqueiro leva apenas aqueles que podem pagar.
Ele exige dinheiro
Mas onde um homem pobre conseguirá isso?
Prasad grita: Mulher de Pedra,
Olhe para trás e me sente.
Vou mergulhar de qualquer maneira, cantando
Sua grandeza, no mar do mundo.
Ramprasad
I ' M SUDORESE como o escravo de um espírito maligno,
Flat quebrou, um coolie trabalhando para nada,
Uma escavadora de valas, e meu corpo come os lucros.
Cinco elementos, seis paixões, dez sentidos -
Conte-os - todos gritam por atenção.
Eles não vão ouvir. Eu terminei.
Um cego agarra a bengala que está perdido
Como um fanático. Então eu te aperto mãe,
Mas com o meu karma estragado, não consigo aguentar.
Prasad grita: Mãe, corte esse rosnado preto
De atos, corte-o. Deixe a vida, quando a morte
Fecha, dispara regozijando-se
Fora da minha cabeça como um foguete.
Ramprasad
K ALI É realidade nua.
Ela é o princípio feminino, unificando a sabedoria.
Este amante simplório da verdade
chama-a minha mãe, minha mãe,
porque ela é o carinho inesgotável
que nunca negligencia seus filhos,
não importa quão desatentos ou rebeldes possam ser.
Sabedoria Mãe cuida dessa criança
com mais ternura que a mãe humana,
ainda suas ações criativas e destrutivas
são surpreendentes, selvagens, imprevisíveis
como os de uma pessoa louca.
Ela está cercada por energia em turbilhão,
manifestar-se em várias formas femininas
como seres humanos e seres etéricos:
mulheres poderosas guerreiras, contemplativos pacíficos,
Protetoras aterrorizantes cercadas por chamas.
Deus em seus três aspectos,
Criador, Sustentador e Revelador,
fica humildemente diante de minha mãe.
Ela é suprema.
Este poeta exorta todo coração humano:
“Se você deseja se libertar da opressão,
e meditar no ilimitado
que usa limitação como uma guirlanda de cabeças
cortada por sua espada de sabedoria não dual.
Ramprasad
M OUTROS do Universo,
Não tenho desejo de exercer poder.
Eu nem me importaria em ser um imperador.
Mãe doce, por favor me conceda
duas refeições simples por dia
e riqueza suficiente para cobrir o telhado de palmeiras
da minha casa limpa de barro,
onde ofereço sonhar e acordar
como flores vermelhas aos seus pés.
Minha moradia verde na vila é a morada
do seu brilho dourado, ó Deusa.
Que necessidade tenho para uma construção mais elaborada?
Se você me cercar com a arquitetura complexa
de estatura e posse,
Recusarei chamá-la de mãe novamente.
Ó Kali, me dê apenas o suficiente para servir com amor
o que quer que os hóspedes possam me visitar.
Placas e copos de metal simples servirão.
Existência diária no coração da minha família extensa
é o culto além do culto
que percebe a realidade mãe
como todo ser, toda situação, todo fôlego.
Eu nunca deixarei esse modo de vida natural
para se tornar um asceta severo
Há apenas uma saudade da alma deste poeta
declara repetidamente:
"Mãe! Mãe! Mãe!
Que cada momento da minha existência
fundir completamente com a sua essência. "
Ramprasad
O QUE OS IDOSOS em casa podem dizer
Eu nunca posso deixar meu tesouro, meu Shyam,
Sua beleza e charme devoraram meu coração.
Eu constantemente temo que alguém venha
E cortei minhas costelas para tirá-las.
Para sempre eu estou consciente, acordado dia e noite,
Mesmo quando em lassidão eu fecho meus olhos.
Estou enterrado em Shyam, a forma dos meus amores.
Quem poderia desejar que eu deixasse meu amor,
Prefiro comer veneno do que ouvir essas palavras.
Eu explorei sua beleza e não encontrei praias,
Mas o deus finalmente está ao meu lado.
Vou realizar o meu sonho e deixar o resto ir.
- Chandidas
A S O homem e a mulher em mim
unam-se no amor,
a beleza brilhante
equilibrado no lótus de duas pétalas
dentro de mim
deslumbra meus olhos.
Os raios
ofuscar a lua
e as jóias
brilhando nos capuzes das cobras.
Minha pele e osso
são transformados em ouro.
Eu sou o reservatório do amor
vivo como as ondas.
Uma única gota de água
cresceu em um mar,
inevitável.
—Lalan
Minha alma grita,
enredado pela beleza
do sem forma.
Enquanto eu choro sozinha,
noite e dia,
beleza acumulada diante dos meus olhos
supera inúmeras luas e sóis.
Se eu olhar para as nuvens no céu,
Eu vejo sua beleza flutuando;
e eu o vejo andar nas estrelas
queimando meu coração.
—Fikirchand
P Eople ADORA GOD de acordo com os seus gostos e temperamento. A mãe cozinha diferentemente o mesmo peixe para os filhos, para que cada um possa ter o que lhe convém. Para alguns, ela cozinha o rico prato de pilau. Mas nem todas as crianças conseguem digeri-lo. Para aqueles com estômagos fracos, ela prepara sopa. Alguns, novamente, gostam de peixe frito ou peixe em conserva. Depende do gosto de alguém. . .
Vejo pessoas que falam sobre religião brigando constantemente. Hindus, muçulmanos [muçulmanos], Brahmos, Shaktas, Vaishnavas, Shaivas, todos brigam entre si. Eles não têm inteligência para entender que Aquele que é chamado Krishna também é Shiva e o Shakti Primordial, e que é Ele, novamente, quem é chamado Jesus e Alá. "Existe apenas um Rama e Ele tem mil nomes."
A verdade é uma; Somente é chamado por nomes diferentes. Todas as pessoas estão buscando a mesma verdade; a variação é devida ao clima, temperamento e nome. Um lago tem muitos ghats. De um ghat, os hindus pegam água em jarros e chamam de jal . De outro ghat, os Mussulmans pegam água em bolsas de couro e chamam de pani . De um terço, os cristãos pegam a mesma coisa e chamam de "água". Suponha que alguém diga que a coisa não é jal, mas pani , ou que não é pani, mas água, ou que não é água, mas jal. Seria de fato ridículo. Mas isso mesmo está na raiz do atrito entre as seitas, seus mal-entendidos e brigas. É por isso que as pessoas se machucam e se matam, e derramam sangue, em nome da religião. Mas isso não é bom. Todo mundo está indo em direção a Deus. Todos o perceberão se tiverem sinceridade e desejo de coração.
Ramakrishna
D EVOTEE : Senhor, por que existem tantas opiniões diferentes sobre a natureza de Deus? Alguns dizem que Deus tem forma, enquanto outros dizem que Ele não tem forma. Novamente, aqueles que falam de Deus com forma nos dizem sobre Suas diferentes formas. Por que toda essa polêmica?
R AMAKRISHNA : Um devoto pensa em Deus como ele O vê. Na realidade, não há confusão sobre Deus. Deus explica tudo isso ao devoto se o devoto de alguma forma o realiza. Você não colocou o pé nessa direção. Como você pode esperar saber tudo sobre Deus?
Ouça uma história. Certa vez, um homem entrou na selva e viu um pequeno animal em uma árvore. Ele voltou e disse a outro homem que tinha visto uma criatura de uma linda cor vermelha em uma certa árvore. O segundo homem respondeu: “Quando entrei na selva, também vi aquele animal. Mas por que você chama vermelho? Isso é verde." Outro homem presente estava em contradição com os dois e insistiu que era amarelo. No momento, outros chegaram e afirmaram que era cinza, violeta, azul e assim por diante. Por fim, começaram a brigar entre si. Para resolver a disputa, todos foram à árvore. Eles viram um homem sentado embaixo dela. Ao ser perguntado, ele respondeu: “Sim, eu moro sob esta árvore e conheço o animal muito bem. Todas as suas descrições são verdadeiras. Às vezes, aparece vermelho, às vezes amarelo e, outras, azul, violeta, cinza e assim por diante. É um camaleão. E às vezes não tem cor nenhuma. Agora tem uma cor e agora não tem.
Da mesma maneira, quem pensa constantemente em Deus pode conhecer Sua natureza real; somente ele sabe que Deus se revela aos buscadores de várias formas e aspectos. Deus tem atributos; então novamente ele não tem. Somente o homem que vive embaixo da árvore sabe que o camaleão pode aparecer em várias cores e sabe, além disso, que às vezes não tem cor alguma. São os outros que sofrem com a agonia de argumentos fúteis.
Kabir costumava dizer: "O Absoluto sem forma é meu Pai, e Deus com forma é minha Mãe." Deus se revela da forma que Seu devoto mais ama. Seu amor pelo devoto não tem limites.
Ramakrishna
As pessoas derramaram um jarro inteiro de lágrimas para esposa e filhos. Eles nadam em lágrimas por dinheiro. Mas quem chora por Deus? Clame a Ele com um verdadeiro choro.
A saudade é como o amanhecer rosado. Após o amanhecer sai o sol. O desejo é seguido pela visão de Deus.
Deus se revela a um devoto que se sente atraído por Ele pela força combinada dessas três atrações: a atração de posses mundanas pelo homem mundano, a atração da criança por sua mãe e a atração do marido pela esposa casta. Se alguém se sente atraído por ele pela força combinada dessas três atrações, pode alcançá-lo.
O objetivo é amar a Deus, assim como a mãe ama seu filho, a casta esposa, seu marido e o homem mundano, sua riqueza. Una essas três forças do amor, esses três poderes de atração e os direcione a Deus. Então você certamente o verá.
É necessário orar a Ele com um coração saudoso. O gatinho sabe apenas como chamar sua mãe, gritando: "Miado, miado!" Ele permanece satisfeito onde quer que sua mãe o coloque. E a mãe gata coloca o gatinho às vezes na cozinha, às vezes no chão e às vezes na cama. Quando sofre, grita apenas: "Miado, miado!" É tudo o que sabe. Mas assim que a mãe ouve esse choro, onde quer que esteja, ela chega ao gatinho.
Ramakrishna
Um devoto que pode invocar a Deus enquanto vive a vida de um chefe de família é realmente um herói. Deus pensa: “Aquele que renunciou ao mundo por Minha causa certamente orará a Mim; Ele deve me servir. Há algo de muito notável nisso? As pessoas vão chorar de vergonha se ele não conseguir. Mas ele é realmente abençoado que ora a Mim no meio de seus deveres mundanos. Ele está tentando me encontrar, superando um grande obstáculo - afastando, por assim dizer, um enorme bloco de pedra que pesa uma tonelada. Esse homem é um verdadeiro herói.
Viva no mundo como uma formiga. O mundo contém uma mistura de verdade e mentira, açúcar e areia. Seja uma formiga e pegue o açúcar.
Novamente, o mundo é uma mistura de leite e água, a bem-aventurança da consciência de Deus e o prazer do desfrute dos sentidos. Seja um cisne e beba o leite, deixando a água de lado.
Viver no mundo como uma ave aquática. A água se apega ao pássaro, mas o pássaro a sacode. Viva no mundo como um peixe-barro. O peixe vive na lama, mas sua pele é sempre brilhante e brilhante.
O mundo é realmente uma mistura de verdade e faz de conta. Descarte o faz de conta e aceite a verdade.
Ramakrishna
T HE D IVINE M OUTRAS revelou-me no templo de Kali que era ela que tinha se tornado tudo. Ela me mostrou que tudo estava cheio de consciência. A Imagem era Consciência, o altar era Consciência, os vasos de água eram Consciência, o peitoril da porta era Consciência, o piso de mármore era Consciência - tudo era Consciência.
Encontrei tudo dentro da sala encharcado, por assim dizer, em Bliss - o Bliss of Satchidananda. Vi um homem mau em frente ao templo de Kali; mas nele também vi o poder da Mãe Divina vibrando.
Foi por isso que alimentei um gato com a comida que deveria ser oferecida à Mãe Divina. Percebi claramente que a própria Mãe Divina se tornara tudo - até o gato.
Tudo o que vemos ou pensamos é a manifestação da Mãe, da Energia Primordial, a Consciência Primordial. Criação, preservação e destruição, seres vivos e o universo e, além disso, meditação e meditador, bhakti [devoção] e prema [amor divino] - todas essas são manifestações da glória desse poder. . . .
Brahman, a Divindade, e Shakti, a Energia Primordial, são como a cobra e seu movimento contorcido. Pensando na cobra, é preciso pensar em seu movimento contorcido, e pensando no movimento contorcido, é preciso pensar na cobra. Ou são como leite e sua brancura. Ao pensar no leite, é preciso pensar em sua cor, isto é, na brancura, e na brancura do leite, é preciso pensar no próprio leite. Ou são como a água e a umidade. Pensando na água, é preciso pensar em sua umidade, e pensando na umidade da água, é preciso pensar em água. . . .
O Poder Primordial está sempre em jogo. Ela está criando, preservando e destruindo o jogo, por assim dizer. Este poder é chamado Kali. Kali é. . . Brahman e Brahman é. . . Kali. É uma e a mesma realidade. Quando pensamos Nele como inativo, ou seja, não envolvido nos atos de criação, preservação e destruição, então chamamos de Brahman. Mas quando se envolve nessas atividades, chamamos Kali ou Shakti. A realidade é uma e a mesma; a diferença está em nome e forma. . . .
Um homem viu uma vez a imagem da Mãe Divina usando um fio sagrado. Ele disse ao adorador: “O quê? Você colocou o fio sagrado no pescoço da mãe! O adorador disse: “Irmão, vejo que você realmente conheceu a Mãe. Mas ainda não consegui descobrir se ela é homem ou mulher; é por isso que coloquei o fio sagrado na sua imagem. ”
Aquilo que é Shakti também é Brahman. Aquilo que tem forma, novamente, está sem forma. Aquilo que tem atributos, novamente, não tem atributos. Brahman é Shakti; Shakti é Brahman. Eles não são dois. Estes são apenas dois aspectos, masculino e feminino, da mesma Realidade, Existência-Conhecimento-Felicidade Absoluta.
Ramakrishna
T HE paramahamsa [ser despertado] é como uma criança de cinco anos de idade. Ele vê tudo cheio de consciência. Certa vez, eu estava em Kamarpukur quando Shivaram, meu sobrinho, tinha quatro ou cinco anos de idade. Um dia ele estava tentando pegar gafanhotos perto da lagoa. As folhas estavam se movendo. Para parar o farfalhar, ele disse às folhas: “Silêncio! Silêncio! Eu quero pegar um gafanhoto. Outro dia foi tempestuoso. Choveu forte. Shivaram estava comigo dentro de casa. Houve relâmpagos. Ele queria abrir a porta e sair. Eu o repreendi e o parei, mas ele ainda espreitava de vez em quando. Quando ele viu o raio, exclamou: “Pronto, tio! Eles estão marcando partidas de novo! ”
O paramahamsa é como uma criança. Ele não pode distinguir entre um estranho e um parente. Ele não é particular sobre relacionamentos mundanos. Um dia, Shivaram me disse: "Tio, você é irmão de meu pai ou cunhado?" . . .
Às vezes, o paramahamsa se comporta como um louco. Quando eu experimentei que a loucura divina Eu costumava adorar o meu próprio órgão sexual como os Shivaphallus [Shiva lingam ]. Mas não posso fazer isso agora. Alguns dias após a dedicação do templo em Dakshineswar, um louco chegou lá, que era realmente um sábio dotado do Conhecimento de Brahman. Ele tinha um galho de bambu em uma mão e uma mangueira em vaso na outra, e usava sapatos rasgados. Ele não seguiu nenhuma convenção social. Depois de tomar banho no Gangesele não realizou nenhum ritual religioso. Ele comeu algo que ele carregava no canto de sua roupa. Então ele entrou no templo de Kali e cantou hinos para a Deidade. O templo tremia. . . . O louco não tinha permissão para comer na casa de hóspedes, mas não prestou atenção a esse desprezo. Ele procurou por comida na pilha de lixo onde os cães estavam comendo migalhas dos pratos descartados. De vez em quando, ele empurrava os cães de lado para pegar suas migalhas. Os cães também não se importaram. Haladhari o seguiu e perguntou: “Quem é você? Você é um purnajnani [um conhecedor perfeito de Brahman]? ” O louco sussurrou: “Sh! Sim, eu sou um purnajnani. ” Haladhari o seguiu de uma maneira excelente quando ele saiu do jardim. Depois de passar o portão, ele disse a Haladhari: “O que mais devo dizer para você? Quando você não fizer mais nenhuma distinção entre a água dessa piscina e a do Ganges, saberá que possui o Conhecimento Perfeito. ” Dizendo isso, ele se afastou rapidamente.
Ramakrishna
W E QUER para adorar um Deus vivo. Eu não vi nada além de Deus por toda a minha vida, nem você. Para ver esta cadeira, você primeiro vê Deus, e depois a cadeira dentro e através dele. Ele está em toda parte, dizendo: "Eu estou". No momento em que você sente "eu sou", você está consciente da Existência. Onde iremos encontrar Deus se não pudermos vê-lo em nossos próprios corações e em todos os seres vivos? “Tu és o homem, Tu és a mulher, Tu és a menina, e Tu és o menino. Tu és o velho cambaleando com um graveto. Tu és o jovem caminhando no orgulho de sua força. Tu és tudo o que existe ”- um Deus vivo maravilhoso, que é o único fato no universo.
Isso parece para muitos uma terrível contradição do Deus tradicional, que vive atrás de um véu em algum lugar e a quem ninguém nunca vê. Os padres apenas nos dão a garantia de que, se os seguirmos, ouvirmos suas advertências e seguirmos o caminho que nos marcam, então, quando morrermos, eles nos darão um passaporte para nos permitir ver a face de Deus. ! Quais são todas essas idéias do céu, a não ser simplesmente modificações desse sacerdócio sem sentido?
Obviamente, a ideia impessoal é muito destrutiva; tira todo o comércio dos sacerdotes, igrejas e templos. Na Índia, há fome agora, mas há templos em cada um dos quais existem jóias que valem o resgate de um rei! Se os padres ensinassem essa idéia impessoal ao povo, sua ocupação desapareceria. No entanto, temos que ensiná-lo desinteressadamente, sem sacerdócio. Você é Deus e eu também. Quem obedece a quem? Quem adora quem? Você é o mais altotemplo de Deus. Prefiro adorá-lo do que qualquer templo, imagem ou Bíblia. Por que algumas pessoas são tão contraditórias em seus pensamentos? São como peixes escorregando por entre os dedos. Dizem que são homens práticos e obstinados. Muito bom. Mas o que é mais prático do que adorar aqui, adorar você? Eu vejo você, sinto você, e eu sei que você é Deus. O maometano diz que não há Deus senão Alá. O Vedanta diz que não há nada que não seja Deus. Pode assustar muitos de vocês, mas você os entenderá aos poucos. O Deus vivo está dentro de você, e ainda assim você está construindo igrejas e templos e acreditando em todo tipo de absurdo imaginário. O único Deus a adorar é a alma humana no corpo humano. É claro que todos os animais também são templos, mas o homem é o mais alto, o Taj Mahal dos templos. Se eu não puder adorar nisso, nenhum outro templo terá qualquer vantagem. No momento em que percebi Deus sentado no templo de todo corpo humano, no momento em que reverencio diante de todo ser humano e vejo Deus nele, naquele momento estou livre da escravidão. Tudo o que liga desaparece, e eu sou livre.
—Vivekananda
I N adorando a Deussempre adoramos nosso próprio eu oculto. A pior mentira que você pode dizer a si mesmo é que nasceu pecador ou perverso. Suponha que haja um bebê aqui e você coloque um saco de ouro em cima da mesa. Suponha que um ladrão venha e leve o ouro. Para o bebê é tudo a mesma coisa; porque não há ladrão lá dentro, então ele não vê ladrão lá fora. Para pecadores e homens vis, há vileza lá fora, mas não para homens bons. Assim, os iníquos veem esse universo como um inferno, e os parcialmente bons o veem como o céu, enquanto os seres perfeitos o percebem como o próprio Deus. Somente quando um homem vê este universo como Deus é que o véu cai de seus olhos; então aquele homem, purificado e purificado, encontra toda a sua visão mudada. Os pesadelos que o torturam há milhões de anos desaparecem, e aquele que pensava em si mesmo como um homem, um deus ou um demônio, aquele que pensava em si mesmo como morando em lugares baixos, altos, na terra, no céu e assim por diante, acha que é realmente onipresente ; que todo o tempo está nele e que ele não está no tempo; que todos os céus estão nele, que ele não está em nenhum céu; e que todos os deuses que o homem já adorou estão nele, e que ele não está em nenhum desses deuses. Ele era o fabricante de deuses e demônios, de homens e plantas, animais e pedras. E a verdadeira natureza do homem agora se desdobra para ele como sendo mais elevada que o céu, mais perfeita que este nosso universo, mais infinita que o tempo infinito, mais onipresente que o éter onipresente. descobre que ele é realmente onipresente; que todo o tempo está nele e que ele não está no tempo; que todos os céus estão nele, que ele não está em nenhum céu; e que todos os deuses que o homem já adorou estão nele, e que ele não está em nenhum desses deuses. Ele era o fabricante de deuses e demônios, de homens e plantas, animais e pedras. E a verdadeira natureza do homem agora se desdobra para ele como sendo mais elevada que o céu, mais perfeita que este nosso universo, mais infinita que o tempo infinito, mais onipresente que o éter onipresente. descobre que ele é realmente onipresente; que todo o tempo está nele e que ele não está no tempo; que todos os céus estão nele, que ele não está em nenhum céu; e que todos os deuses que o homem já adorou estão nele, e que ele não está em nenhum desses deuses. Ele era o fabricante de deuses e demônios, de homens e plantas, animais e pedras. E a verdadeira natureza do homem agora se desdobra para ele como sendo mais elevada que o céu, mais perfeita que este nosso universo, mais infinita que o tempo infinito, mais onipresente que o éter onipresente. de homens e plantas e animais e pedras. E a verdadeira natureza do homem agora se desdobra para ele como sendo mais elevada que o céu, mais perfeita que este nosso universo, mais infinita que o tempo infinito, mais onipresente que o éter onipresente. de homens e plantas e animais e pedras. E a verdadeira natureza do homem agora se desdobra para ele como sendo mais elevada que o céu, mais perfeita que este nosso universo, mais infinita que o tempo infinito, mais onipresente que o éter onipresente.
—Vivekananda
EU AMO que a religião exista e não em cerimônia - no amor puro e sincero do coração. A menos que um homem seja puro em corpo e mente, sua entrada no templo e adoração a Shiva é inútil. As orações daqueles que são puros na mente e no corpo serão respondidas por Shiva, e aqueles que são impuros e ainda tentam ensinar religião a outros falharão no final. A adoração externa é apenas um símbolo da adoração interna, mas a adoração e a pureza internas são as coisas reais. Sem eles, a adoração externa seria inútil.
Esta é a essência de toda adoração: ser puro e fazer o bem aos outros. Quem vê Shiva nos pobres, nos fracos e nos doentes, realmente adora Shiva. E se ele vê Shiva apenas na imagem, sua adoração é apenas preliminar. Aquele que serviu e ajudou um pobre homem a ver Shiva nele, sem pensar em sua casta, credo, raça ou coisa assim, com ele Shiva está mais satisfeito do que com o homem que O vê apenas nos templos.
Um homem rico tinha um jardim e dois jardineiros. Um desses jardineiros era muito preguiçoso e não funcionou. Mas quando o dono chegava ao jardim, o preguiçoso levantava-se, cruzava os braços e dizia: "Quão bonito é o rosto do meu mestre" e dançava diante dele. O outro jardineiro não falava muito, mas trabalhava duro e produzia todo tipo de frutas e legumes, que levava na cabeça ao seu mestre, que morava muito longe. Desses dois jardineiros, qual seria o mais amado por seu mestre? Shiva é esse mestre e este mundo é o Seu jardim, e láexistem dois tipos de jardineiros aqui - aquele que é preguiçoso, hipócrita e não faz nada, apenas falando sobre os belos olhos e nariz de Shiva e outras características, e o outro, que cuida dos filhos de Shiva, todos aqueles que são pobres e fracos , todos os animais e toda a Sua criação. Qual desses seria o mais amado de Shiva? Certamente quem serve a Seus filhos. Quem quer servir o pai deve servir primeiro os filhos. Quem quer servir Shiva deve servir a Seus filhos - deve servir todas as criaturas neste mundo primeiro. Dizem nos shastra [as escrituras] que aqueles que servem aos servos de Deus são Seus maiores servos. Então, você terá isso em mente.
—Vivekananda
N morrer um CAN . Nenhum pode ser degradado para sempre. A vida é apenas um playground, por mais grosseira que seja a peça. Por mais que recebamos golpes e por mais que soframos, a Alma está lá e nunca é ferida. Nós somos esse infinito.
Assim cantou um vedantista: “Eu nunca tive medo ou dúvida. A morte nunca veio para mim. Eu nunca tive pai ou mãe, pois nunca nasci. Onde estão meus inimigos? Pois eu sou Tudo. Eu sou Existência, Conhecimento, Felicidade Absoluta. Eu sou isso. Eu sou isso.
Por mais que o corpo se rebele, por mais que a mente se rebele, no meio das trevas mais profundas, no meio de torturas agonizantes, no mais profundo desespero, repita isso uma vez, duas, três vezes, sempre. A luz vem gentilmente, lentamente, mas certamente vem.
Muitas vezes tenho estado na boca da morte, morrendo de fome, com os pés e cansado. Por dias e dias eu não tinha comida, e muitas vezes não conseguia andar mais longe. Eu afundava embaixo de uma árvore, e a vida parecia estar diminuindo. Eu não conseguia falar Eu mal conseguia pensar. Mas, finalmente, a mente voltou à ideia: “Não tenho medo da morte. Eu nunca tenho fome ou sede. Eu sou isso! Eu sou isso! Toda a natureza não pode me esmagar - é meu servo. Afirme a sua força, senhor dos senhores e deus dos deuses! Recupere teu império perdido! Levante-se, ande e não pare! E eu me levantava, revigorava, e aqui estou eu, vivendo hoje. Assim, sempre que a escuridão chegar, afirme a realidade e tudo o que é adverso deve desaparecer. Pois, afinal, é apenas um sonho. Alta montanha apesar das dificuldadesparecem terríveis e sombrias, embora todas as coisas pareçam, são apenas maias. Não temas - é banido. Esmagá-lo e desaparece. Carimbo sobre ele e morre. Não tenhas medo. Não pense quantas vezes você falha. Não importa - o tempo é infinito. Vá em frente. Afirme-se de novo e de novo e a luz deve vir.
—Vivekananda
W HEN I acordou esta manhã
Havia uma rosa no meu vaso de flores:
A pergunta veio a mim -
O poder que trouxe você através do tempo cíclico
Para a beleza final,
Esquivando-se a cada curva
O tormento da feia incompletude,
É cego, é abstraído,
Será que, como um sannyasi que nega o mundo ,
Não faz distinção entre beleza e o oposto de beleza?
É meramente racional,
Apenas físico,
Falta de sensibilidade?
Há quem discuta
Que graça e feiúra ocupam lugares iguais
Na corte da criação,
Que também não é recusada a entrada
Pelos guardas.
Como poeta, não posso entrar em tais argumentos -
Eu só posso olhar para o universo
Na sua forma completa e verdadeira,
Nos milhões de estrelas no céu
Carregando sua enorme beleza harmoniosa -
Nunca quebrando seu ritmo
Ou perdendo a melodia,
Nunca enlouqueceu
Eu só posso olhar e ver, no céu,
As camadas espalhadas
De uma rosa vasta, radiante e de pétalas.
- Rabindranath Tagore
Qual é a natureza da mente?
O que é chamado de "mente" é um poder maravilhoso que reside no Eu. Faz com que todo pensamento surja. Além dos pensamentos, não existe mente. Portanto, o pensamento é a natureza da mente. Além dos pensamentos, não existe uma entidade independente chamada mundo. No sono profundo, não há pensamentos e não há mundo. Nos estados de vigília e sonho, existem pensamentos e também há um mundo. Assim como a aranha emite o fio [da teia] de si mesmo e o retira novamente em si mesmo, da mesma forma a mente projeta o mundo fora de si e novamente o resolve em si mesmo. Quando a mente sai do Eu, o mundo aparece. Portanto, quando o mundo aparece (para ser real), o Eu não aparece; e quando o Eu aparece [brilha] o mundo não aparece. Quando alguém pergunta persistentemente a natureza da mente, a mente terminará deixando o Eu [como resíduo]. O que é chamado de Self é oAtman . A mente sempre existe apenas na dependência de algo nojento; não pode ficar sozinho. É a mente que é chamada corpo sutil ou alma ( jiva ).
Qual é o caminho da investigação para entender a natureza da mente?
Aquilo que surge como "eu" neste corpo é a mente. Se alguém perguntar sobre onde no corpo o pensamento “eu” surge primeiro, descobriria que ele surge no coração. Esse é o lugar da origem da mente. Mesmo que alguém pense constantemente em "eu", "eu", alguém será levado a esse lugar. De todos os pensamentos que surgem na mente, o pensamento do "eu" é o primeiro. É somente após o surgimento disso que os outros pensamentos surgem. É após o aparecimento do primeiro pronome pessoal que o segundo e o terceiro pronome pessoal aparecem; sem o primeiro pronome pessoal, não haverá o segundo e o terceiro.
Como a mente se tornará quieta?
Pelo inquérito "Quem sou eu?" O pensamento "quem sou eu?" destruirá todos os outros pensamentos e, como o bastão usado para agitar a pira em chamas, ele próprio será destruído. Então, surgirá a Auto-realização.
Quais são os meios para manter constantemente o pensamento "Quem sou eu?"
Quando outros pensamentos surgem, não se deve persegui-los, mas deve-se perguntar: "Para quem eles surgiram?" Não importa quantos pensamentos surjam. À medida que cada pensamento surge, deve-se indagar com diligência: "Para quem esse pensamento surgiu?" A resposta que surgiria seria "Para mim". Então, se alguém perguntar "Quem sou eu?", A mente voltará à sua fonte; e o pensamento que surgir se tornará inativo. Com a prática repetida dessa maneira, a mente desenvolverá a habilidade de permanecer em sua fonte. Quando a mente sutil passa pelo cérebro e pelos órgãos dos sentidos, aparecem os nomes e formas grosseiros; quando fica no coração, os nomes e formas desaparecem. Não deixar a mente sair, mas retê-la no coração é o que se chama “interioridade ( antarmukha ). Deixando a mente irfora do coração é conhecido como "externalização" ( bahirmukha ). Assim, quando a mente permanecer no coração, o “eu” que é a fonte de todos os pensamentos desaparecerá, e o Eu que já existe brilhará. O que quer que se faça, deve-se ficar sem o ego "eu". Se alguém agir dessa maneira, tudo aparecerá como sendo da natureza de Shiva (Deus).
Ramana Maharshi
H OW PODE HAVER uma ligação entre o Si que é conhecimento puro e os factores triplos que são de conhecimento relativa?
De certa forma, é como o funcionamento de um cinema, como mostrado abaixo:
Mostra de Cinema
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Auto
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(1) A lâmpada dentro (o aparelho)
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(1) O Eu
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(2) A lente na frente da lâmpada
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(2) A mente pura ( satvic ) perto do Self
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(3) O filme, que é uma longa série de fotos separadas
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(3) O fluxo de tendências latentes que consistem em pensamentos sutis
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(4) A lente, a luz que passa através dela e a lâmpada, que juntas formam a luz focalizada
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(4) A mente, a iluminação dela e o Eu, que juntos formam o vidente ou a jiva.
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(5) A luz que passa através da lente e cai na tela
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(5) A luz do Eu emergindo da mente através dos sentidos e caindo sobre o mundo
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(6) As várias formas e nomes que aparecem como objetos percebidos à luz do mundo
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(7) O mecanismo que põe o filme em movimento
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(7) A lei divina que manifesta as tendências latentes da mente.
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Assim como as imagens aparecem na tela enquanto o filme lança as sombras pelas lentes, o mundo fenomenal continuará aparecendo para o indivíduo nos estados de vigília e sonho, desde que haja impressões mentais latentes. Assim como a lente amplia as pequenas manchas do filme em um tamanho enorme e várias imagens são exibidas em um segundo, a mente amplia as tendências semelhantes a brotos em pensamentos e exibições semelhantes a árvores em um segundo mundo inumerável. Novamente, assim como há apenas a luz da lâmpada visível quando não há filme, também o Eu brilha sem os fatores triplos quando os conceitos mentais na forma de tendências estão ausentes nos estados de sono profundo, desmaio e samadhi. Assim como a lâmpada ilumina as lentes, etc., enquanto permanece inalterado, o Ser ilumina o ego, permanecendo inalterado.
Ramana Maharshi
EU SOU AGORAsetenta e quatro anos de idade. E, no entanto, sinto que sou uma criança. Sinto claramente que, apesar de todas as mudanças, sou criança. Meu Guru me disse; aquela criança, que é você mesmo agora, é o seu verdadeiro eu. Volte ao estado de puro ser, onde o "eu sou" ainda está em sua pureza antes de ser contaminado com "isto sou eu" ou "aquilo que sou". Seu fardo é de falsas auto-identificações - abandone todas elas. Meu guru me disse: “Confie em mim. Te digo; você é divino. Tome isso como a verdade absoluta. Sua alegria é divina, seu sofrimento também é divino. Tudo vem de Deus. Lembre-se sempre. Você é Deus, apenas sua vontade é feita. Eu acreditei nele e logo percebi o quão maravilhosamente verdadeiras e precisas eram suas palavras. Não condicionei minha mente pensando: "Eu sou Deus, sou maravilhoso, estou além." Eu simplesmente segui sua instrução, que era focar a mente no puro ser "eu sou, ”E fique nele. Eu costumava sentar-me por horas juntos, com nada além do "eu sou" em minha mente e logo paz, alegria e um profundo amor todo-abrangente se tornaram meu estado normal. Nisso tudo desapareceu - eu, meu Guru, a vida vivida, o mundo ao meu redor. Apenas a paz permaneceu e um silêncio insondável.
- Nisargadatta Maharaj
T AQUI ESTÃO três modos de ser da Mãe de que você pode se tornar ciente de quando você entra em contato de unidade com a Força Consciente de que nós eo universo sustenta. Transcendente, a suprema Shakti original, ela está acima dos mundos e vincula a criação ao mistério sempre imanifesto do Supremo. Universal, o Mahashakti cósmico, ela cria todos esses seres e contém e entra, apóia e conduz todos esses milhões de processos e forças. Individual, ela personifica o poder desses dois modos mais vastos de sua existência, os faz viver e se aproximar de nós, e medeia entre a personalidade humana e a natureza divina.
A única Shakti transcendente original, a Mãe, está acima de todos os mundos e carrega em sua consciência eterna o Divino Supremo. Sozinha, ela abriga o Poder absoluto e a Presença inefável; contendo ou chamando as Verdades que precisam ser manifestadas, ela as tira do Mistério em que foram escondidas à luz de sua infinita consciência e lhes dá uma forma de força em seu poder onipotente e em sua vida sem limites e um corpo no universo. . . .
Tudo é sua brincadeira com o Supremo; tudo é sua manifestação dos mistérios do Eterno, dos milagres do Infinito. Tudo é ela, pois todos são parcela e porção da divina Força Consciente. Nada pode ser, aqui ou em outro lugar, a não ser o que ela decide e as sanções supremas; nada pode tomar forma, exceto o que ela, movida pelo Supremo, percebe e se forma depois de lançá-la em semente na criação de Ananda.
A Mahashakti, a Mãe universal, realiza tudo o que é transmitido por sua consciência transcendente do Supremo e entra nos mundos que ela criou; a presença dela os enche e apóia com o espírito divino, a força e o prazer divino que tudo sustenta e sem os quais eles não poderiam existir. O que chamamos de natureza ou Prakriti é apenas o aspecto executivo mais externo; ela organiza e organiza a harmonia de suas forças e processos, impulsiona as operações da Natureza e se move entre elas secretas ou manifestas em tudo o que pode ser visto ou experimentado ou acionado a vida. Cada um dos mundos nada mais é do que uma peça do Mahashakti desse sistema de mundos ou universo, que existe como alma e personalidade cósmica da Mãe transcendente. Cada um é algo que ela viu em sua visão,
Sri Aurobindo
Se você quer ser um verdadeiro executor de obras divinas, seu primeiro objetivo deve ser o de estar totalmente livre de todo desejo e egoísmo. Toda a sua vida deve ser uma oferta e um sacrifício ao Supremo; seu único objetivo em ação será servir, receber, cumprir, tornar-se um instrumento manifesto da Divina Shakti em suas obras. Você deve crescer na consciência divina até que não haja diferença entre sua vontade e a dela, nenhum motivo, exceto a impulsão dela em você, nenhuma ação que não seja a ação consciente dela em você e através de você.
Até que você seja capaz dessa identificação dinâmica completa, você deve se considerar uma alma e um corpo criados para o serviço dela, alguém que faz tudo por ela. Mesmo que a idéia do trabalhador separado seja forte em você e você sinta que é você quem age, ainda assim deve ser feito por ela. Todo estresse da escolha egoísta, todo desejo de lucro pessoal, toda estipulação do desejo de si mesmo devem ser extirpados da natureza. Não deve haver demanda por frutas nem busca de recompensa; o único fruto para você é o prazer da Mãe Divina e a realização de seu trabalho; sua única recompensa é uma constante progressão na consciência divina, calma, força e bem-aventurança. A alegria do serviço e a alegria do crescimento interior através das obras são a recompensa suficiente do trabalhador abnegado.
Mas chegará um momento em que você sentirá cada vez mais que você é o instrumento e não o trabalhador. Pela primeira vez pela força de sua devoção, seu contato com a Mãe Divina se tornará tão íntimo que, a todo momento,só precisa se concentrar e colocar tudo em suas mãos para ter sua orientação atual, seu comando ou impulso direto, a indicação certa do que deve ser feito, a maneira de fazê-lo e o resultado. E depois você perceberá que o Shakti divino não apenas inspira e guia, mas inicia e realiza suas obras; todos os seus movimentos são originados por ela, todos os seus poderes são dela, mente, vida e corpo são instrumentos conscientes e alegres de sua ação, meios para seu jogo, moldes para sua manifestação no universo físico. Não pode haver condição mais feliz do que essa união e dependência; pois esse passo leva você de volta à fronteira, da vida de estresse e sofrimento na ignorância, para a verdade do seu ser espiritual, para a sua profunda paz e sua intensa Ananda.
Enquanto esta transformação está sendo feita, é mais do que nunca necessário manter-se livre de toda mancha das perversões do ego. Que nenhuma exigência ou insistência se insinue para manchar a pureza da doação e do sacrifício. Não deve haver apego ao trabalho ou ao resultado, nem estabelecimento de condições, nem pretensão de possuir o Poder que deve possuir você, orgulho do instrumento, vaidade ou arrogância. Nada na mente ou nas partes vitais ou físicas deve sofrer distorção para seu próprio uso ou apreender para sua própria satisfação pessoal e separada a grandeza das forças que estão agindo através de você. Que sua fé, sua sinceridade, sua pureza de aspiração sejam absolutas e difundidas em todos os planos e camadas do ser;
O último estágio dessa perfeição virá quando você estiver completamente identificado com a Mãe Divina e sentirvocê não é mais outro ser, instrumento, servo ou trabalhador, mas verdadeiramente um filho e uma porção eterna de sua consciência e força. Sempre ela estará em você e você nela; será a sua experiência constante, simples e natural que todo o seu pensamento, visão e ação, sua própria respiração ou movimento vêm dela e são dela. Você saberá, verá e sentirá que é uma pessoa e um poder formados por ela fora de si mesma, colocados fora dela para a peça e, no entanto, sempre seguros nela, sendo ela mesma, consciência dela, força de sua força, Ananda de sua Ananda. Quando essa condição é completa e as energias supramentais dela podem movê-lo livremente, você será perfeito nas obras divinas; conhecimento, vontade, ação se tornará certa, simples, luminosa, espontânea, sem falhas, uma saída do Supremo,
Sri Aurobindo
H ERE A evolução tem lugar num universo material; o fundamento, a substância original, o primeiro status de condicionamento estabelecido das coisas é a matéria. A Mente e a Vida evoluem na Matéria, mas são limitadas e modificadas em sua ação pela obrigação de usar sua substância para sua instrumentação e por sua sujeição à lei da Natureza material, mesmo enquanto modificam o que sofrem e usam. . . .
Um poder criativo ou evolutivo original deve existir; mas, embora a matéria seja a primeira substância, o poder original e supremo não é uma energia material inconsciente; pois então a vida e a consciência estariam ausentes, uma vez que a inconsciência não pode evoluir a consciência nem uma força inanimada evolui a vida. Portanto, deve haver, pois Mente e Vida também não são uma Consciência secreta maior que Consciência da Vida ou Consciência da Mente, uma Energia mais essencial que a Energia material. Uma vez que é maior que a Mente, deve ser uma Força de Consciência supramental; uma vez que é um poder de substância essencial que não a Matéria, deve ser o poder daquilo que é a essência e substância suprema de todas as coisas, um poder do Espírito. Existe uma energia criativa da Mente e uma Força Vital criativa, mas elas são instrumentais e parciais,Espírito através de uma luz interior secreta e força de Supermente, uma gnose oculta - um autoconhecimento invisível e todo conhecimento. Se deve haver uma transformação completa, ela só pode ocorrer pela plena emergência da lei do Espírito; seu poder de supermente ou gnose deve ter entrado na matéria e deve evoluir na matéria. Ele deve transformar o mental no ser supramental, tornar consciente o inconsciente em nós, espiritualizar nossa substância material, erigir sua lei da consciência gnóstica em todo o nosso ser evolutivo e natureza.
Sri Aurobindo
O MENTALo homem não foi o último esforço ou o maior alcance da natureza - embora ele tenha sido, em geral, mais plenamente evoluído em sua própria natureza do que aqueles que se realizaram abaixo ou aspiraram acima dele; ela apontou o homem para um nível ainda mais alto e mais difícil, inspirou-o com o ideal de um viver espiritual, iniciou a evolução nele de um ser espiritual. O homem espiritual é seu supremo esforço supranormal da criação humana; pois, tendo evoluído o criador mental, pensador, sábio, profeta de um ideal, o ser mental autocontrolado, autodisciplinado e harmonizado, ela tentou ir mais alto e mais fundo e chamar pela frente a alma e a mente interior. e coração, invoquem do alto as forças da mente espiritual e da mente superior e superem e criem sob sua luz e por sua influência o sábio espiritual, vidente, profeta, Godlover, Yogin gnóstico, sufi, místico. . . .
O homem espiritual é o sinal desta nova evolução, deste novo e superior empreendimento da Natureza. Mas essa evolução difere do processo passado da energia evolutiva em dois aspectos: é conduzida por um esforço consciente da mente humana, e não está confinada a uma progressão consciente da natureza da superfície, mas é acompanhada por uma tentativa de quebrar os muros da ignorância e nos estendemos para dentro do princípio secreto do nosso ser atual e para o interior do ser cósmico, bem como para cima, em direção a um princípio superior. Até agora, o que a Natureza alcançou foi uma ampliação dos limites de nossa superfície - ignorância do conhecimento;o que ela tentou no esforço espiritual é abolir a ignorância, entrar interiormente e descobrir a alma e tornar-se unido na consciência com Deus e com toda a existência. Este é o objetivo final do estágio mental da natureza evolutiva no homem; é o passo inicial em direção a uma transmutação radical da ignorância no conhecimento. A mudança espiritual começa por uma influência do ser interior e da mente espiritual superior, uma ação sentida e aceita na superfície; mas isso por si só pode levar a um idealismo mental iluminado ou ao crescimento de uma mente religiosa, um temperamento religioso ou alguma devoção no coração e piedade na conduta; . . . muito tem que ser feito, temos que viver mais profundamente, precisamos exceder nossa consciência atual e superar nosso status atual de natureza.
É evidente que, se pudermos viver assim mais profundamente no interior e colocar as forças internas de forma constante na instrumentação externa, ou nos elevarmos a habitar em níveis mais altos e mais amplos e a exercer seus poderes na existência física, não apenas receberemos influências deles, o que é tudo o que podemos fazer agora, poderia começar um aumento de nossa força de ser consciente, de modo a criar um novo princípio de consciência, uma nova gama de atividades, novos valores para todas as coisas, um alargamento de nossa consciência e vida, um assumir e transformar os graus mais baixos de nossa existência - em resumo, todo o processo evolutivo pelo qual o Espírito na Natureza cria um tipo mais elevado de ser.
Sri Aurobindo
O CORPO será transformado pelo poder da consciência espiritual em um instrumento verdadeiro, apto e perfeitamente responsivo do Espírito.
Essa nova relação do Espírito e do corpo assume - e possibilita - uma livre aceitação de toda a Natureza material em um local de rejeição; o afastamento dela, a recusa de toda identificação ou aceitação, que é a primeira necessidade normal da consciência espiritual para sua libertação, não é mais imperativa. Deixar de se identificar com o corpo, de se separar da consciência corporal, é um passo reconhecido e necessário, seja em direção à libertação espiritual ou em direção à perfeição e domínio espirituais da natureza. Mas essa redenção, uma vez efetuada, a descida da luz e força espirituais também podem invadir e ocupar o corpo, e pode haver uma nova aceitação liberada e soberana da natureza material. Isso é possível, de fato, apenas se houver uma comunhão alterada do Espírito com a matéria, um controle, uma reversão do atual equilíbrio de interação que permite que a Natureza física oculte o Espírito e afirme seu próprio domínio. À luz de um conhecimento maior, a matéria também pode ser vista como o Brahman, uma auto-energia apresentada pelo Brahman, uma forma e substância de Brahman; ciente da consciência secreta dentro da substância material, segura neste conhecimento mais amplo, a luz e o poder gnóstico podem se unir à matéria e aceitá-la como um instrumento de manifestação espiritual. . . O Espírito tornou-se matéria, a fim de ciente da consciência secreta dentro da substância material, segura neste conhecimento mais amplo, a luz e o poder gnóstico podem se unir à matéria e aceitá-la como um instrumento de manifestação espiritual. . . O Espírito tornou-se matéria, a fim de ciente da consciência secreta dentro da substância material, segura neste conhecimento mais amplo, a luz e o poder gnóstico podem se unir à matéria e aceitá-la como um instrumento de manifestação espiritual. . . O Espírito tornou-se matéria, a fim decoloca-se ali como um instrumento para o bem-estar e a alegria dos seres criados, para uma auto-oferta de utilidade e serviço físico universal. O ser gnóstico, usando a Matéria, mas usando-a sem apego ou desejo material ou vital, sentirá que está usando o Espírito nesta forma de si mesmo, com seu consentimento e sanção para seu próprio propósito. Haverá nele um certo respeito pelas coisas físicas, uma consciência da consciência oculta nelas, uma adoração ao Divino, o Brahman, naquilo que ele usa, um cuidado pelo uso perfeito e sem falhas de seu material divino, por um ritmo verdadeiro, harmonia ordenada, beleza na vida da matéria, na utilização da matéria.
Como resultado dessa nova relação entre o Espírito e o corpo, a evolução gnóstica efetivará a espiritualização, perfeição e realização do ser físico.
Sri Aurobindo
Uma raça SUPRAMENTAL ou gnóstica de seres não seria uma raça feita de acordo com um único tipo, moldada em um único padrão fixo; pois a lei da Super-mente é a unidade cumprida na diversidade e, portanto, haveria uma diversidade infinita na manifestação da consciência gnóstica, embora essa consciência ainda seja uma em sua base, em sua constituição, em tudo que revela e tudo. ordem de união. . . Mas na própria raça supramental, na variação de seus graus, os indivíduos não seriam expressos de acordo com um único tipo de individualidade; cada um seria diferente do outro, uma formação única do Ser, embora um com todo o resto em fundamento de si e senso de unidade e no princípio de seu ser. . . .
O indivíduo gnóstico seria a consumação do homem espiritual; todo o seu modo de ser, pensar, viver, agir seria governado pelo poder de uma vasta espiritualidade universal. Todas as trindades do Espírito seriam reais para sua autoconsciência e realizadas em sua vida interior. Toda a sua existência seria fundida em unicidade com o Eu e o Espírito transcendente e universal; toda a sua ação se originaria e obedeceria ao governo divino da Natureza, supremo e do Espírito. Toda vida teria para ele o sentido do Ser Consciente, o Purusha interior, encontrando sua auto-expressão na Natureza; sua vida e todos os seus pensamentos, sentimentos e atos seriam preenchidos por ele com esse significado e construídos sobre esse fundamento de sua realidade. Ele sentiria a presença do Divino em todos os centros de sua consciência, em todas as vibrações.de sua força vital, em todas as células do seu corpo. Em todos os trabalhos de sua força da Natureza, ele estaria ciente dos trabalhos da suprema Mãe-Mundo, a Supernatureza; ele veria seu ser natural como o devir e a manifestação do poder da Mãe-Mundo. Nessa consciência, ele viveria e atuaria em toda uma liberdade transcendente, uma alegria completa do Espírito, uma identidade inteira com o Eu cósmico e uma simpatia espontânea com todos no universo.
Sri Aurobindo
T HEN DEVERÁ ser terminou aqui a Lei de Pain.
A Terra será feita um lar da luz do céu. . . .
O feixe do superconsciente deve tocar os olhos dos homens
E o mundo consciente da verdade desce à terra
Invadindo a matéria com o raio do Espírito,
Despertando seu silêncio para pensamentos imortais,
Despertando o coração mudo para a Palavra viva.
Esta vida mortal abrigará a bem-aventurança da Eternidade,
A auto-estima do corpo prova a imortalidade.
Ó mente, cresça cheio da paz eterna:
O trabalho, clame a litania imortal:
Construída é a torre dourada, a criança chama nascida.
A supermente deve reivindicar o mundo pela Luz
E emocionar com amor a Deus, o coração apaixonado
E coloque a coroa da luz na cabeça levantada da natureza
E encontrou o reinado de Light em sua base inabalável. . . .
Uma alma deve acordar na casa do inconsciente;
A mente será o tabernáculo de Godvision,
O instrumento da intuição corporal,
E a vida um canal para o poder visível de Deus. . . .
Os topos do Espírito e a base da Natureza devem desenhar
Perto do segredo de sua verdade separada
E se conhecem como uma divindade.
E a matéria revelará o rosto do Espírito.
Então, homem e super-homem estarão ao mesmo
E toda a terra se torna uma vida única.
- De "Savitri", de Sri Aurobindo
Advaita Vedanta ( advaita “não-dois”) · A tradição metafísica do não-dualismo, enraizada nos Upanishads. Veja também Vedanta.
Agni · Deus do fogo nos Vedas, freqüentemente envolvido em rituais sagrados.
Arjuna (“branco, brilhante”) · O herói do Bhagavad Gita e um discípulo do Senhor Krishna, que lhe ensina o significado da vida.
Asura · Força demoníaca.
Atman (“eu”) · 1. A si mesmo. 2. O eu transcendental, idêntico ao absoluto (Brahman).
Bauls · Uma seita de místicos que perambulam pelo interior de Bengala, no leste da Índia, cantando canções para o Divino. Os poetas de Baul abraçam as influências do sufismo islâmico e da tradição tântrica hindu.
Brahma · Deus como Criador, para não ser confundido com Brahman, o Absoluto. Brahma é uma das tríades hindus conhecidas como Trimurti. Os outros dois são Vishnu como Preservador e Shiva como Destruidor.
Brahman (do sânscrito br , “respirar” e brih , “ser grande”) · No Advaita (não dual) Vedanta, a base absoluta ou transcendental do Ser.
dharma (“sustentar, apoiar, sustentar”) 1. Lei ou ordem cósmica. 2. Virtude ou moralidade, entendida como uma manifestação da Lei Divina. 3. Ensino ou doutrina.
Indra · Grande deus védico associado à guerra e ao céu.
Jamuna · Um rio sagrado no norte da Índia.
jiva · A psique, ou parte do ser humano finito, que se sente separado dos outros e é ignorante do Eu transcendental.
Kali · A Deusa Mãe “negra”, assassina de ilusões.
karma ( sânscrito: karman ) · A lei universal de causa e efeito, aplicada a todos os pensamentos e ações, e fonte de renascimento. Libertação significa, em parte, a libertação do karma passado e a "secagem" de todas as ilusões e desejos que criam novo karma.
Krishna (“atrator”) · Um avatar, ou encarnação, do Senhor Vishnu. No Bhagavad Gita, ele ensina a Arjuna as leis da vida divina.
kundalini (“o enrolado”) · Conhecido como o poder da serpente ( kundalinishakti ) que fica enrolado no mais baixo centro psicoespiritual (chakra) na base da coluna vertebral. O objetivo do tantrismo é despertar esse poder.
lingam (“sinal, símbolo”) · No Shaivismo, o culto a Shiva como a Deidade Suprema, o símbolo do poder criativo do Divino; o falo como um símbolo da criatividade.
mantram · Uma combinação de sílabas sagradas que concentra energia espiritual e atua como uma lente para focalizar o poder espiritual, permitindo que a mente se concentre e transcenda a consciência comum.
moksha (“libertação, liberação”) · Auto-realização.
OM ( OU AUM ) · O principal mantra do hinduísmo, simbolizando o Absoluto.
Purusha · A pessoa, espírito, homem. Tanto o homem primordial de dimensões cósmicas, cantado no Rig Veda, como também o "homem interior" ou "pessoa espiritual" no homem (como nos Upashinads).
Ramanatha · Um dos nomes sagrados de Shiva.
Rudra (“Berrador”) · Um dos primeiros epítetos ou formas conhecidos de Shiva, frequentemente invocados nos Vedas e Upanishads.
sadhana · O caminho da realização espiritual.
sadhu (“bom”) · Um asceta virtuoso.
samadhi (êxtase não dual) · Nos sistemas metafísicos indianos, são classificados muitos tipos diferentes de êxtase místico, sendo o mais elevado o nirvikalpa samadhi (êxtase além de qualquer idéia ou conceito, imersão total na divindade) e sahaja samadhi (a felicidade natural espontânea de um sábio em união com o Divino transcendente e imanente).
sannyasi (“renunciante”) · Uma pessoa que pratica sannyasa , ou renúncia; alguém que renuncia ao mundo e aos bens terrenos.
Shakti (“poder”) · O poder feminino da divindade, ou energia criativa primordial.
Shanti (“paz suprema”) · Uma das qualidades centrais de Brahman, o Absoluto.
Shiva (“benigno”) · O Deus da destruição e renovação, o supremo yogue.
Tantra (do sânscrito tan , “estique, expanda”) · Um conjunto de exercícios espirituais e físicos no hinduísmo e no budismo, projetados para iniciar o buscador diretamente no terreno divino da vida, para esticar ou expandir sua consciência para que ele possa abraçar todos os níveis da realidade em uma experiência de interdependência e unidade. Um aspecto do Tantra praticado na Índia antiga era a celebração da sexualidade como um caminho para a iniciação e o êxtase divinos. A filosofia tântrica reconheceu a inter-relação inextricável de alma e corpo, espírito e matéria, transcendência e imanência, e sabia que essa dança elétrica dos opostos podia ser experimentada em toda a sua felicidade e poder na prática de uma sexualidade consagrada.
tapas (“brilho, calor”) · Práticas ascéticas de vários tipos, projetadas para criar no yogi poder e força divinos.
Tara (“estrela”) · Um dos nomes sagrados da Mãe Divina, também usado no budismo mahayana.
turiya (“o quarto”) · A consciência do Eu Divino que inclui e transcende as três consciências de vigília, sonho e sono profundo.
Vedanta (“fim dos Vedas”) · A tradição metafísica hindu baseada nos ensinamentos dos Upanishads, preocupada com o significado interno dos Vedas. A grande escola de Advaita Vedanta ensina que a realidade é não-dual.
Vishnu · Deus, o Preservador, cujos principais avatares ou encarnações são Rama e Krishna.
yoga · Prática espiritual ou mística que leva à união com o Divino.
yogi · Uma pessoa que pratica ioga com devoção.
Ashtavakra Gita · Um texto anônimo, que se acredita ter sido composto por um seguidor de Shankaracharya, transmitindo os ensinamentos essenciais do Advaita Vedanta através de um diálogo entre o sábio Ashtavakra e seu discípulo, o rei Janaka. From The Heart of Awareness: Uma tradução do Ashtavakra Gita por Thomas Byrom, 1990 por Thomas Byrom. Reproduzido por acordo com Shambhala Publications, Inc., Boston,www.shambhala.com .
Atharva Veda (de atharvan , “conhecimento”) · Uma das quatro coleções de hinos védicos, consistindo principalmente de feitiços mágicos, com certos testemunhos importantes para as primeiras formas de ioga.
Aurobindo, Sri (1872–1950) · Um dos maiores sábios da Índia moderna. Ele foi educado em Cambridge e escreveu em inglês. Citado com permissão do Sri Aurobindo Ashram Trust, Pondicherry, Índia.
Bhagavad Gita (“Cântico do Senhor”) · A mais antiga e mais celebrada de todas as escrituras de ioga. Composto entre o quinto e o segundo séculos AEC , faz parte do grande épico indiano Mahabharata. A tradição afirma que foi composta pelo sábio Vyasa através da inspiração divina direta. Todos os trechos do Bhagavad Gita são do The Bhagavod Gita traduzido por Eknath Easwaran, fundador do Centro de Meditação Blue Mountain, copyright 1985; reimpresso com permissão da Nilgiri Press, Tomales, Califórnia.www.nilgiri.org .
Upanishad de Brihadaranyaka · Veja Upanishads.
Chandi Patha · Uma escritura da tradição Shakta, glorificando a Mãe Divina. Citado com permissão de Chandi Path, traduzido por Swami Satayananda Saraswati. Publicado por Publicações Devi Mandir, 5950 Highway 128, Napa, CA 94558.
Chandidas (século XIV) · Um poeta bengali famoso por suas canções celebrando o amor divino do Senhor Krishna e da gopi (vaqueira) Radha. "I am Buried in Shyam" é de Love Songs of Chandidas de Deben Bhattacharya (Nova Gales do Sul, Austrália: Allen & Unwin, 1963).
Chandogya Upanishad · Veja Upanishads.
Dasimayya, Devara (século X) · Um dos grandes santos poetas da seita lingayat dos adoradores de Shiva, ele escreveu em Kannada, a língua de Karnataka no sul da Índia. “This Miracle” de Devara Dasimayya é de Speaking of Shiva, traduzido por AK Ramanujan (Nova York: Penguin, 1973).
Devi Gita (“Cântico da Deusa”) · Um texto da seita Shakta que adora a Deusa. “A Deusa revela seu corpo cósmico” e “A Deusa explica detalhadamente a devoção suprema além dos gunas” são reimpressas com permissão de The Devi Gita: A canção da deusa: tradução, anotação e comentário de C. Mackenzie Brown, a Imprensa da Universidade Estadual de Nova York 1998, Universidade Estadual de Nova York. Todos os direitos reservados.
Isha Upanishad · Veja Upanishads.
Jnaneshwar (final do século XIII), também conhecido como Jnanadeva · Um grande poeta conhecido por seu Jnaneshvari , um longo comentário / recontagem do Bhagavad Gita (que ele escreveu quando adolescente) em Marathi, a língua de Maharashtra, na Índia. "O néctar da autoconsciência", de Jnaneshwar, é de The Inner Treasure , de Jonathan Star (Nova York: Tarcher-Putnam, 1999).
Kabir (século XV) · Um dos maiores místicos da Índia. Este poeta de origem muçulmana é reverenciado por hindus e muçulmanos. "The Swing of Consciousness", de Kabir, é de The Inner Treasure, de Jonathan Star (Nova York: Tarcher-Putnam, 1999). “The Simple Union” de Kabir é de Songs of Kabir , traduzido por Rabindranath Tagore (York Beach, Maine: Samuel Weiser Inc., 1974).
Lalan (falecido em 1890), também conhecido como Lalan Fakir ou Lalan Shah · Um famoso poeta bengali da tradição Baul. “Turned to Gold” de Lalan é de The Mirror of the Sky, traduzido por Deben Bhattacharya (Prescott, Arizona: Hohm Press, 1999), p. 147. Usado com permissão.
Mahadeviyakka (século XII) · Um dos grandes santos-poetas da seita lingayat dos adoradores de Shiva, escreveu em Kannada, a língua de Karnataka no sul da Índia. “Mostre-me seu caminho para sair”, “Ó Senhor Branco Como Jasmim” e “Se Minha Cabeça Cai de Meus Ombros”, de Mahadeviyakka, foram extraídos de Speaking of Siva , traduzido por AK Ramanujan (Penguin Classics, 1973), com direitos autorais AK Ramanujan, 1973.
Mirabai (c. 1498–1546) · Um dos principais poetas-santos do norte da Índia. Suas canções de amor ao Senhor Krishna ainda são cantadas por toda a Índia hoje. "Deep into the Night", de Mirabai, é de The Inner Treasure, de Jonathan Star (Nova York: Tarcher-Putnam, 1999). "O dinheiro não é bom aqui" é retirado de For the Love of the Dark One, de Andrew Schelling (Prescott, Arizona: Hohm Press, 1998), p. 64. Usado com permissão. "Quem pode me desacreditar?" é retirado de For the Love of the Dark One, de Andrew Schelling (Prescott, Arizona: Hohm Press, 1998), p. 69. Usado com permissão.
Mundaka Upanishad · Veja Upanishads.
Nisargadatta Maharaj (1897–1981) · Um mestre espiritual que viveu como um modesto chefe de família em Bombaim. “Eu sou uma criança” de Nisargadatta Maharai é de I Am That: Conversas com Sri Nisargadatta Maharaj, traduzido das gravações de Marathi por Maurice Frydman; editado por Sudhakar S. Dikshit. Durham, Carolina do Norte, The Acorn Press, 1982 (11ª impressão 2000), p. 239. por Nisargadatta Maharaj (Durham, NC: The Acorn Press, 1982).
Ramakrishna (1836–1886) · Mestre espiritual bengali, adorado por muitos como uma encarnação divina. Ramakrishna abraçou todos os caminhos para Deus, mas tinha um amor especial pela Mãe Divina. Do Evangelho de Sri Ramakrishna , traduzido para o inglês por Swami Nikhilananda e publicado pelo Centro Ramakrishna – Vivekananda de Nova York, Copyright 1942, por Swami Nikhilananda.
Ramana Maharshi (1879–1950) · Esse mestre espiritual notável dos tempos modernos ensinou uma forma de auto-indagação com base na pergunta “Quem sou eu?” Todos os trechos dos ensinamentos de Ramana Maharshi são retirados de The Collected Works of Ramana Maharshi (Tiruvannamailai, Índia: Sri Ramanasraman, 1979).
Ramprasad (1718–1775) · Um santo poeta bengali cujas canções de devoção a Kali, a Mãe Divina, ainda hoje são cantadas em Bengala. “Uma feira campestre para os loucos de amor”, “Abandone o que quer que você se apegue” e “Eu nem me importaria em ser um imperador” de Ramprasad são tirados de Mother of the Universe por Lex Hixon (Wheaton, Ill .: Quest Books, 1994). “Vou mergulhar de qualquer maneira”, de Ramprasad, foi tirado de Grace and Mercy in Her Wild Hair , traduzido por Leonard Nathan e Clinton Kelly (Prescott, Arizona: Hohm Press, 1999), p. 27. Usado com permissão. Cut This Black Snarl, de Ramprasad, foi tirado de Grace and Mercy in Her Wild Hair,traduzido por Leonard Nathan e Clinton Kelly (Prescott, Arizona: Hohm Press, 1999), p. 44. Usado com permissão.
Rig Veda · A mais antiga das coleções védicas de hinos, considerada a escritura mais sagrada dos hindus. “No começo do amor surgiu”, “Criatura fervorosa”, “A poderosa terra” e “O homem” são extraídos de A experiência védica: Mantramanjari de Raimundo Pannikar (Delhi: Motilal Banarsidas, 1977).
Shankaracharya (788–820 ou c. 700), também conhecido como Shankara · O maior proponente da filosofia não dualista conhecida como Advaita Vedanta. "As Seis Estâncias de Salvação", de Shankaracharya, é de The Inner Treasure, de Jonathan Star (Nova York: Tarcher-Putnam, 1999). "In the Fire of Knowledge" do Vivekachudamani de Shankaracharya é de The Collected Works of Ramana Maharshi (Tiruvannamailai, Índia: Sri Ramanasraman, 1979).
Shvetashvatara Upanishad · Veja Upanishads.
Tagore, Rabindranath (1861–1941) · O vencedor do Prêmio Nobel de 1913 em literatura foi poeta, romancista, dramaturgo, filósofo e reformador social. "The Sickbed-21" é de Selected Poems: Rabindranath Tagore , traduzido por William Radice (Penguin Books, 1985). Copyright das traduções William Radice, 1985.
Taittiriya Upanishad · Veja Upanishads.
Mandukya Upanishad · Veja Upanishads.
Tukaram (1598–1650) · Um grande poeta-santo que escreveu versos devocionais em Marathi, a língua de Maharashtra, na Índia. "Nome de Deus", de Tukaram, é de The Inner Treasure, de Jonathan Star (Nova York: Tarcher-Putnam, 1999).
Upanishads (“sentando perto”) · Etimologicamente, a palavra sugere sentar aos pés de um adepto iluminado em uma sessão íntima ou instrução espiritual. Os Upanishads são escrituras sagradas que celebram o não-dualismo e são a fonte das maiores filosofias espirituais da Índia. Eles são considerados a fase final da revelação védica e foram compostos entre 1300 e 800 AEC . Brahman Is Joy e For the Love of the Soul são dos Upanishads , traduzidos por Juan Mascaró (Penguin Classics, 1965), direitos autorais Juan Mascaró, 1965. Todos os outros trechos dos Upanishads são dos Upanishads.por Eknath Easwaran, fundador do Centro de Meditação Blue Mountain, copyright 1987; reimpresso com permissão da Nilgiri Press, Tomales, Califórnia.www.nilgiri.org .
Vedas (“conhecimento”) · Os textos sagrados mais antigos do hinduísmo, que se acredita terem se originado das revelações divinas recebidas pelos videntes da Índia antiga.
Vivekananda (1863–1902) · Discípulo primário de Sri Ramakrishna e fundador da Ordem Ramakrishna. Swami Vivekananda estabeleceu a Sociedade Vedanta em Nova York na década de 1890. Para “Adore o Deus Vivo”, “Todos os Deuses Estão em Você”, “A Adoração Suprema” e “O Segredo Aberto”, de “Vedanta: Voz da Liberdade” Sociedade Vedanta de St. Louis, 205 S. Skinker Blvd. , St. Louis, MO 63105.
Yoga Vasishtha · Um poema longo que apresenta os ensinamentos do Vedântico na forma de um diálogo entre o sábio Vasishtha e seu aluno, o príncipe Rama. “A História do Rock é reimpressa com permissão do The Concise Yoga Vasistha por Swami Venkatesananda, Universidade Estadual de Nova York Press 1984, Universidade Estadual de Nova York. Todos os direitos reservados.
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