Vaiṣṇava Upaniṣads introdução

Os Vaiṣṇava Upaniṣads identificam Atman / Brahman com o deus Viṣṇu ou com um dos avatāras de Viṣṇu (encarnações). O culto a Viṣṇu tem raízes antigas no hinduísmo; existem três hinos no Ṛgveda (ca. 1500 aC) dedicados a Viṣṇu. No Ṛgveda, Viṣṇu é retratado como uma figura benevolente, possivelmente um deus do sol. Ele é um amigo e aliado do deus do trovão Indra e o ajuda a matar o monstro do caos Vṛtra.1 Embora Viṣṇu seja uma figura menor nos Vedas, ele se torna um dos deuses mais centrais do hinduísmo posterior. No hinduísmo clássico, Viṣṇu é um protetor cósmico e ajuda a manter o mundo através de uma série de avatāras (encarnações). Os textos mitológicos freqüentemente listam dez ou vinte e dois avatāras de Viṣṇu. Algumas de suas encarnações mais conhecidas e populares incluem Kṛṣṇa, o príncipe guerreiro Rāma e o leão-homem (Nṛsiṃha). Kṛṣṇa é um dos personagens principais do Bhagavadgītā (“O Cântico do Senhor”, ca. século II aC), talvez o texto hindu mais conhecido atualmente. No Bhagavadgīta, que faz parte do épico maior de Mahābhārata (“Grande História da Índia”), Kṛṣṇa dá conselhos ao guerreiro angustiado Arjuna na véspera de uma grande batalha. O outro grande poema épico em sânscrito, o Rāmāyaṇa (século III aC), conta a história da luta heróica de Rāma para resgatar sua esposa sequestrada e matar um demônio de dez cabeças. Existem também numerosos outros textos mitológicos detalhando os feitos de Viṣṇu e suas encarnações.

O Muktikā Upaniṣad medieval lista quatorze Vaiṣṇava Upaniṣads, dedicados ao próprio Viṣṇu ou a uma de suas encarnações. Nesses textos, Viṣṇu é identificado com o brâmane cósmico e / ou o homem interno. Este capítulo analisará alguns dos mais importantes entre eles.

O Nārāyaṇa Upaniṣad

O Nārāyaṇa Upaniṣād é formalmente afiliado ao Yajurveda Negro. O breve texto, que tem algum material sobreposto ao Mahānārāyaṇa Upaniṣad, apresenta Nārāyaṇa como o ser supremo e o criador do mundo. Nārāyaṇa é identificado com o puruṣa cósmico ("espírito") e com prāṇa ("o sopro da vida").

A primeira seção da Upaniṣad afirma que tudo nasce de Nārāyaṇa, incluindo os cinco elementos (éter, vento, luz, água e terra), pensamento (manas) e sentidos humanos, bem como todos os deuses, todos os sábios e todos os seres vivos.

Nārāyaṇa é a totalidade do universo, incluindo tempo e espaço. Ele é “eterno, sem falhas, inefável e imutável”. 2 O Upaniṣad promete liberdade do medo, realização de todos os desejos e imortalidade a uma pessoa que estuda esse texto.3 Uma pessoa que estuda o Upaniṣad pela manhã estará livre de todos os pecados que ele cometeu à noite, alguém que estudá-lo à noite estará livre de todos os pecados cometidos durante o dia, e alguém que estudá-lo ao meio-dia estará livre dos “cinco grandes pecados e os cinco pecados menores”. Os cinco grandes pecados (mahāpātakas) estão matando um brâmane, bebendo álcool, roubando ouro, dormindo com a esposa de um professor e se relacionando com pessoas que fizeram alguma das coisas mencionadas acima. Existem diferentes listas de pecados menores (upapātakas), e não está claro quais cinco são mencionados aqui. As listas de pecados menores geralmente incluem coisas como matar uma vaca, vender-se como escravo, abandonar o professor, mãe, pai ou filho, não manter mais um fogo sagrado em casa, quebrar um voto, vender a esposa ou o filho ou ensinar os Vedas por pagamento.

O Nārāyaṇa Upaniṣad também introduz um mantra para a divindade: Oṃ namo Nārāyaṇāya (“Oṃ, homenagem a Nārāyaṇa”) e promete vida longa, prosperidade, riqueza e imortalidade àqueles que estudam o mantra. O texto, como os Upaniṣads anteriores, não enfatiza o conhecimento de Atman ou Brahman como um caminho para a salvação; antes, a salvação e a imortalidade podem ser alcançadas através do estudo do mantra correto.

• Maha Narayana Upanishad Hari Om! Que Mitra, Varuna, Aryaman, Indra, Brihaspati e todo-penetrante Vishnu sejam propícios para nós
  E conceda-nos bem-estar e bem-aventurança.
  
  
  Eu me curvo com reverência a Brahman.
  
  
  Ó Vayu, eu me curvo a Ti em adoração.
  
  Tu és verdadeiramente Brahman perceptível. Eu declararei: Você está certo.
  Tu és o verdadeiro e o bom.
  
  
  Que isso - o Ser Supremo adorado como Vayu - me preserve. Que Ele preserve o professor.
  Eu, que Ele proteja; Meu professor, que Ele proteja.
  
  
  Om! Que Ele nos proteja juntos; que Ele nos alimente juntos; Que possamos trabalhar em conjunto com grande energia,
  Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;
  
  
  Não podemos contestar mutuamente (ou não odiarmos nenhum). Om! Que haja paz em mim!
  Que haja paz no meu ambiente!
  
  
  Que haja paz nas forças que atuam em mim!
  
  
  I-1: O Senhor da criação, que está presente nas águas costeiras, na terra e acima do céu, e que é maior que o grande, tendo entrado nas inteligências brilhantes das criaturas em forma de semente, atua no feto (que cresce no ser vivo que nasce).
  
  
  2: Aquilo em que todo esse universo existe juntos e no qual ele se dissolve. Aquilo em que todos os deuses continuam desfrutando de seus respectivos poderes - Isso certamente é o que quer que tenha sido no passado e o que de fato virá no futuro. Essa causa do universo, Prajapati, é sustentada por Sua própria natureza imperecível, descrita como éter absoluto.
  
  
  I-3: Aquele por quem o espaço entre o céu e a terra, bem como o céu e a terra, está envolvido. Ele por quem o sol queima com calor e ilumina, e por quem os sábios se ligam no éter de seus corações (com a corda da meditação), em quem - O Imperecível - todas as criaturas permanecem.
  
  
  I-4-5: De quem nasceu a criatriz do mundo, Prakriti, que criou no mundo criaturas a partir de elementos como a água, que entrou em seres constituídos por ervas, quadrúpedes e homens como controlador interno, que é maior do que o maior, que é um sem segundo, que é imperecível, que é de formas ilimitadas, que é o universo, que é antigo, que permanece além das trevas ou Prakriti e que é mais alto que o mais alto - nada existe além de, ou mais sutil que,
  
  Ele.
  
  
  I-6: Os sábios declaram: Só isso é certo e Só isso é verdade: Só isso é o venerável Brahman contemplado pelos sábios. Atos de adoração e utilidade social também são essa realidade. Só esse ser o umbigo do universo, sustenta de maneira múltipla o universo que surgiu no passado e que nasce atualmente.
  
  
  7: Somente isso é Fogo: Isso é Ar; Aquele é o sol; Isso realmente é lua; Só isso está brilhando Stars e Ambrosia. Isso é comida; Isso é Água e Ele é o Senhor das criaturas.
  
  
  8-9: Todos os nimesas, kalas, muhurtas, kasthas, dias, meses, meses e estações nasceram da Pessoa auto-luminosa. O ano também nasceu dEle. Ele ordenhava água e também esses dois, o firmamento e o céu.
  
  
  I-10: Nenhuma pessoa jamais entendeu seu entendimento do limite superior deste Paramatman, nem do seu limite, nem da sua porção intermediária. Seu nome é "grande glória", pois ninguém limita Sua natureza por definição.
  
  
  11: Sua forma não deve ser vista; ninguém o vê com os olhos. Aqueles que meditam Nele com a mente distraída e fixada no coração O conhecem; eles se tornam imortais.
  
  
  [Paramatma-sukta ou Hiranyagarbha-sukta - de Yajur-Veda-Samhita:
  
  
  1. O universo surgiu em Visvakarman através da água, terra, fogo e outros elementos. Ele superou Aditya, Indra e outros deuses. O sol chamado Tvasta nasce de manhã encarnando Seu brilho. No começo da criação, o mundo mortal envolto em trevas recebeu seu brilho divino do sol que brilhava na glória de Paramatman.
     
     
  2. Conheço essa Grande Pessoa que está além da ignorância e da escuridão e cujo esplendor é comparável ao do sol. Conhecendo-O assim nesta própria vida, transcende-se a morte. Não há outro caminho que conduz à conquista da libertação.
     
     
  3. O sol que é o Senhor das criaturas se move no espaço entre o céu e a terra, causando dia e noite. Embora Ele não tenha nascido, sendo o Ser de todos, Ele se manifesta como o universo múltiplo. Homens sábios percebem a fonte do universo, o paramatman que tudo permeia. Prajapati, os primeiros patriarcas, procuraram a posição que Marichi e outros sábios alcançaram.
     
     
  4. Saudação ao resplandecente Deus-Sol, que é filho de Para-Brahman, que brilha em benefício dos deuses, que é invocado como líder benéfico dos deuses e que nasceu como o mais velho dos deuses.
     
     
  5. Quando os deuses instituíram o Conhecimento de Brahman, declararam, assim, ensinar sobre a realidade Suprema. - Aquele sábio que conhece o Supremo como descrito anteriormente terá soberania sobre os deuses, pois ele se tornou o Ser Interno de todos.
     
  6. Ó Sun, Hri e Lakshmi são Tuas consortes, sendo Tu Brahma, Vishnu e Shiva. Dia e noite são teus dois lados. Asterismos no céu são Tua própria forma. Os Ashvins são Tua boca. Sendo assim, conceda-me o que eu desejo, iluminação espiritual, felicidade aqui e outros objetos de desejo.]
  
  
  [Hino a Hiranyagarbha - de Taittiriya-Samhita IV-1-8:
  
  
  1. O resplandecente Prajapati nasceu no início da criação do Supremo potente com o poder de Maya. Tendo nascido, Ele se tornou o único sustentador e nutridor de todos os seres. O mesmo Paramatman, aqui designado como Hiranyagarbha, apóia a terra e o céu. Que possamos adorar aquele que brilha com ofertas - que é da natureza da bem-aventurança ou cuja natureza característica não pode ser interrogada.
     
     
  2. Quem se tornou o governante soberano de todos os seres que vivem e existem na terra; quem controla como o Espírito que habita todos os bípedes e quadrúpedes evidentes na terra;
     
     
  3. Quem é o doador do Eu (todos os Eus, na realidade, são Ele Mesmo); quem é o doador de força (como nutridor através dos alimentos); cujo comando até os deuses estão ansiosos para receber; a quem a imortalidade e a morte obedecem como sombra;
     
     
  4. De quem glória as montanhas, o Himalaia e o resto, declaram; cuja grandeza o oceano junto com os rios proclamam; a cujas mãos envolvidas na distribuição da justiça podem ser comparadas as oito direções;
     
     
  5. A quem a divindade dupla, céu e terra, brilhando pela luz e estabelecida para a proteção do mundo, vê na mente como a fonte de sua grandeza; apoiado por quem o sol se move gloriosamente depois de nascer;
     
     
  6. Por quem o céu poderoso e a região terrestre foram firmados; por quem o céu feliz foi concedido aos virtuosos, por quem a libertação foi designada para os virtuosos; quem é o criador da criação de Rajasa na região central;
     
     
  7. Através do poder de quem as grandes Águas Causais, que continham, o poder do desenvolvimento e a capacidade de produzir fogo se transformaram na forma do mundo e de quem o único sopro de todos os deuses surgiu;
     
     
  8. Quem - os Hiranyagarbha - viu as águas que criam fogo e apóiam os atos de culto védico (a fim de dotá-lo com tanta potência); quem é o único Deus que governa sobre todo o resto.]
  
  
  12: Este Senhor auto-luminoso, renomado nas escrituras, penetra em todos os cantos do céu.
  Tendo nascido como Hiranyagarbha no começo, Ele realmente está dentro do universo representado como o útero. Somente ele é o mundo múltiplo da criação, agora surgindo e causando o nascimento do mundo da criação ainda por vir. Como alguém que tem rosto em todos os lugares, Ele também habita como o Eu mais interior, liderando todas as criaturas.
  
  
  
  13: A Realidade Auto-luminosa é uma sem um segundo e é o criador do céu e da terra. (Tendo criado o universo por si mesmo e fora dele). Ele se tornou o possuidor dos olhos, rostos, mãos e pés de todas as criaturas em todas as partes do universo. Ele controla todos eles pelo dharma e adharma (mérito e demérito) representados como Suas duas mãos e os elementos constituintes do universo que forneceram às Almas a personificação material representada como patatra ou pernas.
  
  
  14-15: Aquele em quem este universo se origina e em quem é absorvido; Aquele que existe como urdidura e trama em todos os seres criados; Ele por quem os três estados (de vigília, sonho e sono profundo) são designados nos intelectos ocultos nas criaturas; Ele em quem o universo encontra um único lugar de descanso - tendo visto que Paramatman, o Gandharva chamado Vena, tornou-se um verdadeiro conhecedor de todos os mundos e proclamou (aos seus discípulos pela primeira vez) que a Realidade era imortal. Aquele que sabe que o Onisciente se torna digno de receber a honra devido a um pai, mesmo de seu próprio pai natural.
  
  
  16: Através de cujo poder os deuses que atingiram a imortalidade na terceira região do céu receberam seus respectivos lugares, Ele é nosso amigo, pai e ordenador. Ele conhece os lugares apropriados de cada um, porque entende todos os seres criados.
  
  
  17: Eles (ou seja, aqueles que perceberam sua identidade com o Senhor Mais Alto) imediatamente se espalharam pelo céu e pela terra. Eles permeiam outros mundos, os bairros do céu e a região celeste chamada Suvarloka. Quem entre os seres criados vê que Brahman chamado Rita ou 'o Verdadeiro', permeia ininterruptamente a criação como o fio de um pano, pela contemplação em mente, realmente se torna Aquilo.
  
  
  18: Tendo permeado os mundos e os seres criados e todos os bairros e bairros intermediários, o primeiro nascido de Brahman conhecido como Prajapati ou Hiranyagarbha tornou-se por Sua própria natureza como Paramatman, o governante e protetor de almas individuais.
  
  
  191: Oro para que eu possa alcançar o Senhor maravilhosamente excelente da causa imanifesta do universo, que é querido por Indra e meu próprio Ser, que é cobiçado, que é digno de reverência e que é o doador de poderes intelectuais.
  
  
  20: Ó Jatavedas, brilhe brilhantemente para destruir os pecados relacionados comigo. Confere-me prazeres de vários tipos, incluindo gado. Dá-me sustento e longevidade e designa uma morada adequada para mim em qualquer direção.
  
  
  21: Ó Jatavedas, através de Tua graça, o maligno não pode matar nossas vacas, cavalos, homens e outros pertences no mundo. Ó Fogo, venha nos socorrer sem ter armas em Tuas mãos ou pensamentos de nossas ofensas em Tua mente. Una-me de todos os lados com a riqueza.
  
  
  I-22: Que possamos conhecer a Pessoa Suprema e para a realização de Seu Conhecimento
  
  Que possamos meditar Nele, o Grande Deus de mil olhos. Que Rudra, o doador do Conhecimento, nos leve a essa meditação e nos mantenha nela.
  
  
  23: Que possamos conhecer ou realizar a Pessoa Suprema. Por isso, podemos meditar em Mahadeva e, para essa meditação, Rudra nos impulsionar.
  
  
  24: Que possamos conhecer a Pessoa Suprema. Por isso, podemos meditar em Vakratunda. Que Dantin nos leve a isso.
  
  
  25: Que possamos conhecer a Pessoa Divina. Por isso, podemos meditar em Chakratunda. Que Nandi nos leve a isso.
  
  
  26: Que possamos conhecer essa Pessoa Divina. Por isso, podemos meditar sobre Mahasena. Que Shanmukha nos leve a isso.
  
  
  27: Que possamos conhecer essa Pessoa Divina. Por isso, podemos meditar em Suvarnapaksha. Pode
  Garuda nos impele a isso.
  
  
  28: Que possamos conhecer os Veda, encarnados como o Brahma de quatro faces. Por isso, podemos meditar em Hiranyagarbha. Que Brahman nos leve a isso.
  
  
  29: Podemos conhecer Narayana. Por isso, podemos meditar em Vasudeva. Que Vishnu nos leve a isso.
  
  
  30: Que possamos conhecer Vajranakha. Por isso, podemos meditar em Tikshnadamstra. Que Narasimha nos leve a isso.
  
  
  31: Que possamos conhecer Bhaskara. Por isso, podemos meditar no grande produtor de luz. Que Aditya nos leve a isso.
  
  
  I-32: Que possamos conhecer Vaishvanara. Por isso, podemos meditar em Lalila. Que Agni nos leve a isso.
  
  
  I-33: Podemos conhecer Katyayana. Por isso, podemos meditar em Kanyakumari. Que Durgi nos leve a isso.
  
  
  34: Que durva (a erva do pânico), que representa o Espírito divino, superior a mil agentes purificadores, que possui inúmeros nós e brotos e destrói os efeitos dos maus sonhos, remova todas as minhas impurezas.
  
  
  35: Ó durva, assim como você cresce cada vez mais, multiplicando-se a cada nó que produz raízes e caules frescos, também nos ajuda a crescer em descendência centenas e milhares.
  
  
  36: Ó Devi, adorado por devotos, que possamos te adorar com oblações - você que se multiplica por centenas e cresce em milhares.
  
  37: Ó terra que é atravessada por um cavalo, uma carruagem e Vishnu, vou te manter na minha cabeça; me proteja a cada passo.
  
  
  38: A terra é a doadora de felicidade como a vaca leiteira, a sustentadora da vida e o apoio a todos os seres vivos. (Representada como tal, a terra é endereçada): Tu eras levantado por Krishna em Sua encarnação do javali, tendo cem mãos.
  
  
  39: Ó excelente terra, destrua minhas más ações, assim como os pecados relacionados comigo. Ó excelente terra, tu és um presente de Deus para as criaturas. Tu és rezado por Kashyapa. Ó excelente terra, conceda-me prosperidade, pois tudo depende de ti.
  
  
  40: Ó excelente terra, na qual todas as criaturas são apoiadas, purifica tudo isso (pecado) de mim. Ó excelente terra, meus pecados foram destruídos por ti, eu alcanço o objetivo mais alto.
  
  
  41: Ó Indra, nos deixe sem medo daquelas (causas como pecado, inimigos e inferno) das quais temos medo. Ó Maghavan, destrua isso, isto é, a causa do medo, que está em nós (teus devotos). Para nossa proteção destruir nossos inimigos assediadores.
  
  
  42: Que Indra venha em nosso socorro - Indra, que é a doadora de bem-estar na Terra e bem-aventurança no mundo seguinte, que é o senhor do povo, que é a matadora de Vritra, que é a subjugadora de inimigos e a doadora de chuva, pacífica e doadora de segurança.
  
  
  43: Que Indra, que é profusamente elogiado pelos devotos através de hinos sagrados, ou freqüentemente adorado com oblações, ateste-nos segurança e bem-estar. Que o onisciente ou possuidor de tudo Pusan ​​ateste-nos o bem-estar. Que Garuda, filho de Triksha, cuja carruagem não seja ferida por ninguém, nos garanta segurança. Que Brihaspati, o preceptor dos deuses, nos conceda bem-estar.
  
  
  44: Soma, que tem uma raiva leve, que ataca com pedras, que sacode os inimigos, que tem muitas ações, que empunha armas e que se deleita com o suco de soma mantido, causa as selvas de árvores e arbustos secos (a crescer chuva torrencial). Os contrapesos não pesam, tornando o Indra leve.
  
  
  45: Vena, o sol do meio-dia que nasceu no início da criação como o primeiro efeito da Realidade Suprema, Brahman, e que é de excelente brilhantismo, se espalha por todo o mundo até seus limites. Ele ilumina também os corpos celestes. Ele permanece múltiplo em suas próprias formas limitadas, que são como ele. Ele também se espalha e permeia a substância causal da qual emerge o universo visível e o invisível.
  
  
  46: Sendo o produtor de criaturas, incluindo homens e seus colonos nas respectivas regiões, e também famoso por tolerância, ó terra, seja para nós um fim de tristezas e doador de felicidade aqui e no futuro.
  
  
  47: Invoco neste ato de adoração a Sri, o apoio de todos, conhecido pelo olfato, inatacável, perpetuamente próspero, rico em esterco de vaca e amante de todos os seres criados.
  
  48: Que Sri me favoreça. Que Alakshmi conectado comigo e o meu seja destruído. Os deuses que têm Vishnu como chefe (que é a morada perpétua de Sri) com a ajuda dos meios prescritos nos Vedas conquistaram esses mundos por si mesmos, livres do medo dos inimigos. Que Indra, armado com raios e lua adoradora, nos conceda felicidade.
  
  
  I-49: Indra pode nos conceder bem-estar. Que ele destrua o maligno hostil a nós.
  
  
  50: Ó Senhor das orações, faça de mim o prensador do suco soma, bem conhecido entre os deuses como Kakshivan, filho de Usik. Me torne fisicamente capaz de realizar sacrifícios. Que aqueles que nos são hostis permaneçam 'lá' por muito tempo, no inferno.
  
  
  51: Aquele que é santificado pelos pés antigos, difundidos e santificantes (ou por conduta virtuosa) cruza sobre más ações e seus efeitos. Tendo sido santificados por aqueles pés naturalmente puros e purificadores do Senhor (ou conduta), podemos vencer nossos inimigos, os pecados.
  
  
  52: Ó Indra, ó matador de Vritra, ó valoroso e onisciente, aceita com prazer nossa soma de oblação na companhia de seu séquito e tropa de deuses. Mate nossos inimigos, nos dê a vitória na batalha e nos conceda segurança e destemor a cada trimestre.
  
  
  53: Para nós (os regentes da) água e ervas sejam amigáveis, e para aqueles que não gostam de nós e de quem não gostamos, que sejam hostis.
  
  
  54: Ó águas, em verdade você confere bem-aventurança. Sendo assim, conceda-nos comida e uma grande e bela percepção (da Verdade Suprema). Além disso, faça-nos nesta mesma vida participantes dessa alegria que é mais auspiciosa, como mães afetuosas (que cuidam dos seus queridos com nutrição).
  
  
  Que possamos alcançar sua morada satisfatória que você tem o prazer de nos conceder. Gere para nós também as águas da vida e os prazeres na terra (durante nossa permanência aqui).
  
  
  55: Eu me refugio em Varuna, que é de brilho dourado ou que tem um diadema de ouro. Ó Varuna, sendo suplicado por mim, concede-me a graça salvadora. Pois apreciei o que pertence às pessoas más e aceitei o presente dos pecadores.
  
  
  56: Que Indra, Varuna, Brihaspati e Savitur destruam completamente o pecado cometido por mim e pelo meu povo em pensamentos, palavras e atos.
  
  
  57: Saudação ao fogo escondido na água. Saudação a Indra. Saudação a Varuna. Saudação a Varuni, o consorte de Varuna. Saudação às divindades das águas.
  
  
  58: (Pelo poder deste mantra) que tudo que é prejudicial, impuro e problemático na água seja destruído.
  
  
  59: Que o rei Varuna apague por sua mão qualquer pecado que tenha cometido por comer ilegalmente, beber ilegalmente e aceitar presentes de uma pessoa ilegal.
  
  60: Sendo assim sem pecado, inoxidável e livre do mal e da escravidão, posso subir ao céu feliz e gozar de igualdade de status com Brahman.
  
  
  61: Que a Varuna destruidora de pecado que habita outras fontes de água como rios, tanques e poços também nos purifique.
  
  
  62: Ó Ganga, ó Yamuna, ó Sarasvati, ó Sutudri, ó Marudvrudha, ó Arjikiya, se reúnem e escutam este meu hino junto com Parushni, Asikni, Vitasta e Sushoma.
  
  
  63: Do Supremo todo iluminador, por Sua determinação, o certo e o verdadeiro foram gerados. Dele noite e dia foram gerados. E dele novamente foi gerado o mar com águas diferentes.
  
  
  I-64-65: Então, após a criação do vasto oceano, o ano foi gerado. Posteriormente, o governante do mundo dos seres sencientes e não sencientes que criaram dia e noite ordenou sol e lua, céu e terra e a atmosfera e o céu feliz, exatamente como eram nos ciclos anteriores da criação.
  
  
  I-66: Que a Varuna aniquiladora do pecado, a divindade que preside as águas, purifique a mancha do pecado que se apega aos seres que habitam na terra, na região atmosférica e no espaço entre a terra e o céu e também conectados com nós (os artistas do trabalho religioso). Que o Vasus nos purifique. Que Varuna nos purifique. Que Aghamarshana, o sábio chamado por esse nome, nos purifique. Ele, Varuna, é o protetor do mundo que era e também do mundo que existe atualmente entre o passado e o futuro. Ele concede aos que praticam ações meritórias os mundos que eles merecem e aos pecadores o mundo da morte chamado Hiranmaya. Novamente, Varuna, que é o apoio do céu e da terra, tornar-se sol, é saudável e atraente. Sendo assim, de natureza feliz, ó Varuna, conceda-nos seus favores e purifique-nos.
  
  
  67: Aquela Luz Suprema que se projetou como o universo como uma semente encharcada que brota (ou aquela Luz Suprema que brilha como o substrato do elemento líquido) - eu sou essa Luz Suprema. Eu sou aquela luz suprema de Brahman que brilha como a essência íntima de tudo o que existe. Na realidade, sou o mesmo Brahman infinito, mesmo quando estou me experimentando como um eu finito devido à ignorância. Agora, no início do conhecimento, sou realmente aquele Brahman, que é minha natureza eterna. Por isso, percebo essa identidade ao me tornar, o eu finito, uma oblação ao fogo do infinito Brahman que sou sempre. Que esta oblação seja bem feita.
  
  
  68: Aquele que é um transgressor da conduta das escrituras, um recruta, um ladrão, um feticida ou um agressor da honra de seu preceptor é libertado de seus pecados; para Varuna, o regente das águas e o efacerador dos pecados (os absolve dos pecados pela repetição deste mantra).
  
  
  69: Eu sou o fundamento dos pecados. Portanto você me faz chorar. Dizem homens sábios (não me faça chorar, mas me favoreçam destruindo meus pecados).
  
  
  1. O Supremo representado como o oceano transbordou para toda a criação.
     
     Ele criou as primeiras criaturas de acordo com os desertos de suas várias ações passadas. Ele é o governante do universo e o magnífico doador de presentes aos devotos. Ele mora junto com Uma (Seu poder que dá iluminação espiritual) nos corações dos devotos, que são mais sagrados do que outras partes do corpo (a sede do Divino) e, portanto, superiores e elevados como um pico e protegendo. O Jiva que é sua morada cresce para ser infinito. Ele é o Senhor que deleita as almas individuais, guiando de acordo com suas ações e conferindo-lhes frutos de suas ações.
     
     
  2. 1: Podemos oferecer oblações de soma a Jatavedas. Que o onisciente destrua o que é hostil para nós. Que Ele, o Fogo Divino que lidera tudo, nos proteja enfrentando todos os perigos, assim como um capitão leva o barco através do mar. Que Ele também nos salve de todos os erros.
  
  
  II-2: Eu me refugio nela, a Deusa Durga, que é ardente em brilho e radiante com ardência, que é o Poder pertencente ao Supremo que se manifesta de várias formas, que é o Poder que reside em ações e seus frutos, tornando-os eficazes. (ou o poder a que os devotos suplicam pela realização de seu trabalho). Ó Tu Deusa hábil em salvar. Tu nos ultrapassas muito bem com dificuldades. Nossas saudações a Ti.
  
  
  3: Ó Fogo, tu és digno de louvor. Com métodos felizes, leva-nos além de todas as dificuldades. Que nossa cidade natal e nossa terra natal se tornem extensas e que a parcela de terra (para o cultivo das lavouras) também seja ampla. Além disso, tenha prazer em unir nossos filhos e seus filhos com alegria.
  
  
  II-4: Ó Jatavedas, Tu que és o destruidor de todos os pecados, leva-nos além de todos os problemas e nos protege, assim como alguém é levado através do mar por um barco. Ó Fogo, proteja nosso corpo e esteja atento (à sua segurança) como o sábio Atri, que sempre se repete mentalmente ('Que todo mundo seja inteiro e feliz').
  
  
  II-5: Invocamos do mais alto local de reunião o Deus do Fogo, que é o líder de todos, que é o carregador e o conquistador das hostes de inimigos, e que é feroz. Que Ele, o Deus do Fogo, nos leve através de todas as nossas dificuldades e erros e tudo o que é perecível, e nos proteja.
  
  
  II-6: Tu que és louvado em sacrifícios aumenta nossa felicidade. Tu permaneces na forma de sacrifícios, antigos e recentes, nos locais de sacrifício. Ó Fogo, seja feliz em fazer (nós) felizes (quem somos) seus próprios eus. Além disso, conceda-nos de todos os lados boa sorte.
  
  
  1. 7: Ó Senhor, Tu estás desconectado (com pecado e tristeza) e Tu pervadeste (todos os sacrifícios). (Desejoso de boa sorte) compreendendo gado e transbordando (com a corrente de bem-aventurança imortal) podemos Te servir sem interrupção. Que os deuses que habitam na região mais alta do céu me deliciem - (praticando adoração amorosa) por Vishnu - aqui na terra, concedendo meu desejo.
     
     
  2. 1: (Que a Deidade) Terra (conceda-me) comida. Por isso faço oblação ao Fogo e à Terra. Saudar ! (Que a Deidade da) Atmosfera (conceda-me) comida. Para isso, faço oblação ao ar e à atmosfera. Saudar ! (Que a Deidade do) Céu (conceda-me) comida. Por isso eu
     
     faça oblação ao Sol e ao Céu. Saudar ! (Que as Deidades da) Terra, Atmosfera e Céu (me concedam) comida. Por isso faço oblação à lua e aos bairros. Saudar ! Saudação aos deuses! Svadha (reverência) a Manes! (Que as Deidades da) Terra, Atmosfera e Céu (afirme meu desejo com a expressão de) Om (e me conceda) comida.
     
     
  3. 1: Salve! Ofereço essa oblação a Brahman, que é expresso pelo primeiro Vyahriti, ao Fogo criado por Ele e à Terra dependente Dele. Saudar ! Ofereço essa oblação a Brahman, que é expresso pelo segundo Vyahriti, ao Ar criado por Ele e à Atmosfera dependente Dele. Saudar ! Ofereço essa oblação a Brahman, que é expresso pelo terceiro Vyahriti, ao Sol criado por Ele e ao Céu dependente Dele. Saudar ! Ofereço esta oblação a Brahman, que é expressa pelos Vyahritis, Bhuh, Bhuvah e Suvah, à Lua criada por Ele e aos Quartos. Saudações aos deuses que habitam em todas as regiões! Reverência aos antepassados ​​que partiram! Eu sou aquele Brahman expresso por Om em unidade e também expresso pelos três Vyahritis em Seu aspecto triplo. Ó Fogo Divino, aceite a minha oração.
  
  
  V -1: Salve! Ofereço essa oblação ao adorável Supremo que é o Todo e a Suas partes, as Deidades, Bhuh, Fogo e Terra. Saudar ! Ofereço esta oblação ao adorável Supremo que é o Todo e a Suas partes, Bhuvah, Ar e Atmosfera. Saudar ! Ofereço essa oblação ao adorável Supremo que é o Todo e a Suas partes, Suvah, o Sol e o Céu. Saudar ! Ofereço essa oblação ao adorável Supremo que é o Todo e a Suas partes, Bhuh, Bhuvah, Suvah, a Lua, os Asterismos e os Quartos. Saudações aos deuses! Reverência a Manes! Eu sou a Realidade Suprema expressa pela sílaba Om e pelos três Vyahritis, Bhuh, Bhuvah e Suvah. Posso alcançar o supremo!
  
  
  1. 1: Ó Fogo, preserva-nos do pecado. Saudar ! Preserve-nos para que possamos alcançar pleno conhecimento. Saudar ! Ó Resplandecente, preserve nossos atos de sacrifício. Saudar ! Ó Satakratu, preserve tudo (que nos pertence). Saudar !
     
     
  2. 1: Ó Fogo Divino, ó colono de todas as criaturas, sendo louvado pelos hinos do primeiro Veda, seja gracioso por nos proteger. Saudar ! Além disso, ser elogiado pelos hinos do segundo Veda seja gentil em nos proteger. Saudar ! Ser elogiado pelos hinos do terceiro Veda seja gracioso para proteger nossa comida e fortalecer sua essência. Saudar ! Ser elogiado pelos hinos dos quatro Vedas seja gentil em nos proteger. Saudar !
     
     
  3. 1: O Ser Supremo, Indra, que é o Pranava mais excelente ensinado nos Vedas, que ensoul a todo o universo, que lidera a coleção de expressões védicas em Gayatri e outros medidores que estão em seu início, que é capaz de ser alcançado pelos adoradores e quem é o primeiro no nexo de causalidade, ensinaram aos sábios contemplativos a sabedoria sagrada dos Upanishad, sendo ele próprio o objeto deles, a fim de fortalecê-los com o poder do conhecimento. Saúdo os deuses por remover os obstáculos no meu caminho para a iluminação. Pelo mesmo, também reverencio os Manes. As regiões triplas de Bhuh, Bhuvah e Suvah e todo o Veda estão incluídas no Om.
     
     
  4. 1: Minhas saudações ao Supremo. Posso concentrar meus pensamentos nEle (para que eu possa me unir a Ele). Posso me tornar um praticante de concentração de
     
     pensou sem distração. Já ouvi o suficiente com meus ouvidos (e percebi objetos agradáveis ​​através de outros sentidos). Ó meus sentidos, não me falhem agora (mas se estabeleçam no Supremo Brahman com quem desejo me unir através da meditação de) Om.
     
     
  5. 1: Certo é austeridade. Verdade é austeridade. Compreender as escrituras é austeridade. Subjugar os sentidos é austeridade. A contenção do corpo através de tais meios como rápido é austeridade. O cultivo de uma disposição pacífica é austeridade. Dar presentes sem motivos egoístas é austeridade. Adoração é austeridade. O Supremo Brahman se manifestou como Bhuh, Bhuvah e Suvah. Medite nEle. Isso é austeridade por excelência.
     
     
  6. 1: Da mesma maneira que a fragrância de uma árvore em plena floração é levada pelo vento de um lugar distante, a fragrância de ações meritórias - o bom nome que delas advém - se espalha a uma grande distância (até o céu) ) Há ganho nesta ilustração. A ponta de uma espada é colocada sobre um poço. 'Estou colocando os pés nele, estou pisando nele. Assim, dizendo que, se eu passar por cima, ficarei perturbado com o pensamento de magoar ou cair na cova '. Do mesmo modo, um homem exposto a pecados abertos e ocultos deve procurar se proteger de qualquer um deles, a fim de alcançar a imortalidade.
     
     
  7. 1: O Eu Infinito, mais minucioso que o minuto e maior que o grande, está situado no coração dos seres daqui. Pela graça do Criador, percebe-se Aquele que é livre de desejos baseados em valores, que é supremamente grande e que é o mais alto governante e mestre de todos, e se torna livre de dores.
  
  
  XII-2: Dele se originam os sete Pranas, as sete chamas, seu combustível, as sete línguas e os sete mundos nos quais os respiros vitais se movem. (Outras outras coisas que são) sete vezes também saem dEle, que habita no lugar secreto do coração e está estabelecido (em seus respectivos lugares).
  
  
  XII-3: Dele surgem todos os mares e montanhas. Dele fluem rios de todos os tipos e Dele surgem todas as ervas e essências; unida com a essência das ervas, a Alma individual sentada no corpo sutil habita nas criaturas.
  
  
  XII-4: O Supremo se tornou o Brahma de quatro faces entre os deuses, o mestre das palavras certas entre os compositores, o vidente entre as pessoas inteligentes, o búfalo entre os animais, a pipa entre os pássaros, o machado de corte entre as ferramentas destrutivas e soma entre os sacrificadores, transcende todos os meios de purificação acompanhados pelo som (do canto sagrado).
  
  
  XII-5: Existe uma fêmea não nascida (Maya, a substância não causada do universo), vermelha, branca e preta (representando Sattva, Rajas e Tamas) produzindo múltiplos filhos da mesma natureza. Há um não nascido (no sentido genérico de alguns Jivas que estão apegados) que mente ao se deleitar com ela; há outro não nascido (no sentido genérico daqueles que não estão apegados) que a deixa depois de ter desfrutado dela.
  
  
  XII-6: Aquele que é o sol que habita no céu claro, é o Vasu (o ar que se move) na região central, é o fogo que habita no altar de sacrifício e no céu.
  
  lareira doméstica como hóspede, é o fogo que brilha nos homens e nos deuses, como a Alma, é o fogo que é consagrado no sacrifício, está morando no céu como ar, nasce na água como calor submarino, nasce nos raios do sol, é o fogo que é visto diretamente como a luminária, e nasce na montanha como o sol nascente - que é a Verdade Suprema, a Realidade subjacente a tudo.
  
  
  XII-6 (A): Os seres nascidos de Prajapati não estão separados Dele. Antes do nascimento, nada existia além dele, que entrou em todas as criaturas do mundo como o seu Eu mais íntimo. Prajapati se identificou com as criaturas. Ele transmite as três luminárias, fogo, sol e lua, brilho, identificando-se com elas. Ele é dotado de dezesseis partes.
  
  
  XII-6 (B): Invocamos o criador do universo que sustenta a criação de várias maneiras e que testemunha os pensamentos e ações dos homens. Que Ele nos conceda muita riqueza excelente.
  
  
  XII-7: Os sacrificadores derramaram manteiga clarificada no fogo consagrado. A manteiga clarificada é o local de origem desta e a manteiga clarificada é o seu apoio. De fato, a manteiga clarificada é seu luminante e residência. Ó Fogo, com toda oferta de oblação traga aqui os deuses e deleite-os. Ó tu excelente, transmita aos deuses as ofertas que fizemos com Svaha.
  
  
  XII-8: Da Fonte Suprema, vasta como o oceano, surgiu o universo em forma de ondas, rendendo prazer aos seres criados. O nome que designa a Realidade auto-luminosa e consiste na sílaba Om está oculto nos Vedas. Ao contemplar o Supremo, juntamente com a lenta repetição desse nome, a pessoa alcança a imortalidade. Essa designação do Supremo está nos lábios dos sábios contemplativos e é o suporte central da felicidade eterna.
  
  
  XII-9: Podemos sempre repetir em nossos sacrifícios contemplativos a designação Om, que tem por sua causa a Realidade Auto-luminosa e que também possamos segurá-Lo em nossos corações com saudações. O Touro branco de quatro chifres expressou este Brahman Supremo elogiado por nós na audiência de co-investigadores.
  
  
  XII-10: A sílaba Om, concebida como o Touro, possui quatro chifres, três pés e duas cabeças. Ele tem sete mãos. Este touro conectado de uma maneira tríplice, declara eloquentemente o Supremo. A Deidade Auto-luminosa entrou nos mortais em toda parte.
  
  
  XII-11: Sábios semelhantes a Deus alcançaram, na ordem (de suas práticas espirituais), a Realidade Auto-luminosa colocada nos três estados de consciência e mantida secretamente pelos professores que a louvam pelos cânticos no discurso védico (as grandes fórmulas como como 'Tu és Aquilo'). Indra ou Virat, o regente do universo visível e a consciência desperta, criaram um, o mundo visível. Surya representando Taijasa e Hiranyagarbha criou um, a saber, o mundo dos sonhos, e de Vena veio o restante, o sono sem sonhos. Pelo auto-sustentável Paramatman, todas essas três categorias foram formadas.
  
  
  XII-12: Que Ele, o Senhor, se junte a nós com lembrança benéfica - Aquele que é superior
  
  a todos, que foi revelado nos Vedas, que é o Vidente Supremo e que vê Hiranyagarbha, que é o primeiro entre os deuses e que nasceu antes de todo o resto.
  
  
  XII-13: À excepção de quem não há nada mais alto, nada mais minucioso, nada maior por aquele Purusha - Aquele que permanece parado como uma árvore estabelecida no céu - tudo isso é preenchido.
  
  
  XII-14: Não pelo trabalho, nem pela descendência, nem pela riqueza, eles alcançaram a imortalidade. Alguns alcançaram a imortalidade por renúncia. O que os eremitas alcançam é posto além do céu; no entanto, brilha brilhantemente no coração (purificado).
  
  
  XII-15: Tendo atingido a imortalidade que consiste em identidade com o Supremo, todos os aspirantes que lutam pelo autocontrole, que chegaram rigorosamente à conclusão ensinada pelo Vedanta através do conhecimento direto e que alcançaram pureza de espírito através da prática da disciplina de yoga e firmeza no conhecimento de Brahman, precedida pela renúncia, são libertados na região de Brahman na dissolução de seu corpo final.
  
  
  XII-16: Na cidadela do corpo, há o pequeno lótus puro e sem pecado do coração, que é a residência do Supremo. Mais adiante, no interior desta pequena área, existe o Éter sem tristeza. Isso deve ser meditado continuamente.
  
  
  1. Ele é o Senhor Supremo que transcende a sílaba Om que é proferida no início do recital dos Vedas, que está bem estabelecida nos Upanishads e que é dissolvida na causa primordial durante a contemplação.
     
     
     XIII-1-3: Este universo é verdadeiramente apenas a Pessoa Divina. Portanto, subsiste Nele - o Ser Divino auto-refulgente - que tem muitas cabeças e muitos olhos, que é produtor de alegria para o universo, que existe na forma do universo, que é o mestre e a causa da humanidade, cujas formas são os vários deuses, que é imperecível, quem é o soberano e salvador que supera tudo, que é superior ao mundo, que é interminável e oniforme, que é o objetivo da humanidade, que é o destruidor do pecado e da ignorância, quem é o protetor do universo e o governante das almas individuais, que é permanente, supremamente auspicioso e imutável, que se encarnou no homem como seu apoio (sendo o Espírito que habita), que é supremamente digno de ser conhecido pelas criaturas, quem está corporificado no universo e quem é o objetivo supremo.
     
     
  2. 4: Narayana é a Realidade Suprema designada como Brahman. Narayana é o mais alto (Eu). Narayana é a Luz suprema (descrita nos Upanishads). Narayana é o Eu infinito. [Narayana é o mais excelente meditador e meditação.]
  
  
  XIII-5: Tudo o que existe neste mundo conhecido através da percepção (por causa de sua proximidade) ou conhecido através de relatório (por causa de sua distância), tudo o que é permeado por Narayana por dentro e por fora.
  
  
  XIII-6: Deve-se meditar no Supremo - a causa ilimitada, imutável e onisciente da felicidade do mundo, habitando no mar do indivíduo
  
  coração, como o objetivo de todos os esforços. O lugar para Sua meditação é o éter no coração - o coração que é comparável a um botão de lótus invertido.
  
  
  XIII-7: Deve-se saber que o coração que está localizado à distância de um dedo abaixo do pomo de Adão e acima do umbigo é a grande morada do universo.
  
  
  XIII-8: Como o broto de uma flor de lótus, suspende em uma posição invertida, o coração, cercado por artérias. Nele existe um espaço estreito (ou próximo a ele existe um espaço estreito chamado Susumna). Nele tudo é suportado.
  
  
  XIII-9-11: No meio disso (espaço estreito do coração ou Susumna) permanece o grande fogo onisciente, onisciente, onisciente e onipresente, que tem chamas por todos os lados, que desfruta da comida apresentada diante dele, que permanece assimilar o alimento consumido (cujos raios se espalham se espalhando vertical e horizontalmente) e que aquece seu próprio corpo da palmilha para a coroa. No centro daquele Fogo que permeia todo o corpo, existe uma língua de Fogo, da cor do ouro brilhante, que é a mais alta entre as sutis, que é deslumbrante como o flash do raio que aparece no meio de uma luz. nuvem chuvosa, tão esguia quanto o arado de um grão de arroz; e que serve como uma comparação para ilustrar sutileza.
  
  
  1. Paramatman mora no meio dessa chama. (Embora Ele seja assim limitado) ainda é o criador de quatro faces, Shiva, Vishnu, Indra, a causa material e eficiente do Universo e a Consciência Pura Suprema e Auto-luminosa.
     
     
  2. 1: Em verdade Aditya é Ele; Este orbe Dele dá luz e calor; Os versos bem conhecidos de Rik estão lá; Portanto, o orbe é a coleção de Riks; Ele é a morada dos versos de Rik. Agora, essa chama que brilha na esfera do sol é a coleção de cânticos de Saman; Essa é a morada dos cânticos de Saman. Agora Aquele que é a Pessoa na chama dentro da esfera do sol (deve ser meditado como) a coleção de Yajus; essa parte do orbe é a coleção de Yajus; Essa é a morada de Yajus. Assim, por esses três, somente o conhecimento triplo brilha. Quem está dentro do sol é a Pessoa Dourada.
     
     
  3. 1: Somente o sol é realmente tudo isso: - energia, esplendor, força, renome, visão, audição, corpo, mente, raiva, vidente, a Deidade da Morte, Satya, Mitra, Vento, Éter e Respiração, os Governantes da mundo, Prajapati, o Indeterminável, felicidade, aquilo que transcende os sentidos, verdade, comida, (tempo de vida), libertação ou imortalidade, Alma individual, o Universo, o auge da bem-aventurança e o auto-nascido Brahman. Essa Pessoa ao sol é eterna. Ele é o Senhor de todas as criaturas. Aquele que medita assim sobre Ele alcança a união com Brahman e vive na mesma região de prazer com Ele; ele alcança união, co-residência e prazer com esses deuses em seus mundos. O conhecimento secreto é assim transmitido.
  
  
  1. 2: Aditya, a causa suprema do universo, é o doador de luz e água e é a fonte de toda a energia. Ele é indicado pela sílaba Om. Os deuses O adoram como Tapas e Verdade. (Sendo adorado assim) Ele concede bem-aventurança aos adoradores. (Ou os adoradores oferecem mel e doces ofertas a Ele). Essa forma do sol é Brahman. Essa é a causa predominante de todos. Isso é água, fogo, sabor e
     
     ambrosia. Os três Vyahritis representando os três mundos e os Pranava representando a causa do universo denotam esse Brahman.
     
     
  2. 1: [Por esses vinte e dois nomes que terminam com saudações, eles consagram o Sivalinga para todos] - o Linga, que é representativo de soma e Surya, e segurando que na mão as fórmulas sagradas são repetidas e que purificam tudo:
     Nidhanapataye Namah! [Saudações ao Senhor da dissolução do universo]] Nidhanapataantikaya Namah! [Saudações ao fabricante final (Yama, que é
     responsável pela morte de todas as criaturas)]]
     
     
     Urdhvaya Namah! [Saudações ao Altíssimo, à frente das categorias que evoluem para o universo]
     
     
     Urdhva-Lingaya Namah! [Saudações ao princípio de Sadasiva incorporando o poder da inteligência]
     
     
     Hiranyaya Namah! [Saudações a Ele, Aquele que é benéfico e encantador para as criaturas]]
     
     
     Hiranya-Lingaya Namah! [Saudações a Ele, Aquele que é visualizado como o Linga feito de ouro]]
     
     
     Suvarnaya Namah! [Saudações a Ele, que é dotado de atrativo esplendor]]
     
     
     Suvarna-Lingaya Namah! [Saudações a Ele, Aquele que é da forma de Linga feita de suvarna (prata)]]
     Divyaya Namah! [Saudações a Ele, Aquele que é a fonte de bem-aventurança no céu]] Divya-Lingaya Namah! [Saudações a Ele, que é adorado como o divino
     emblema]]
     
     
     Bhavaya Namah! [Saudações a Ele, Aquele que é a fonte do ciclo de nascimento e morte]]
     
     
     Bhava-Lingaya Namah! [Saudações a Ele, que é adorado como Linga pelos seres humanos]]
     Sarvaya Namah! [Saudações a Ele, que é o supressor do universo no momento da dissolução final]]
     
     
     Sarva-Lingaya Namah! [Saudações a Ele, Aquele que tem a forma do emblema Linga de Sarva, que dá bem-aventurança]]
     
     
     Shivaya Namah! [Saudações a Ele, que é mais auspicioso]]
     
     
     Shiva-Lingaya Namah! [Saudações a Ele, que tem a forma de Sivalinga]
     
     
     
     Jvalaya Namah! [Saudações a Ele, que tem a forma de um esplendor flamejante]]
     
     
     Jvala-Lingaya Namah! [Saudações a Ele, Aquele que tem a forma do brilhante Linga]]
     
     
     Atmaya Namah! [Saudações a Ele, que é o Espírito - Atman - habitando em todas as criaturas]]
     
     
     Atma-Lingaya Namah! [Saudações a Ele, Aquele que está oculto no coração de todas as criaturas, sendo o seu Eu mais íntimo]]
     
     
     Paramaya Namah! [Saudações a Ele, que é insuperável]]
     
     
     Parama Lingaya Namah! [Saudações a Ele, Aquele que é o Senhor Supremo de bem-aventurança e libertação indicado pelo emblema Linga]]
     
     
  3. 1: Eu me refugio em Sadyojata. Em verdade, eu saúdo Sadyojata de novo e de novo. Ó Sadyojata, não me consigne ao nascimento repetido; leve-me além do nascimento, para o estado de bem-aventurança e libertação. Eu me curvo a Ele, que é a fonte da existência transmigratória.
     
     
  4. 1: Saudação a Vamadeva [o belo e brilhante ou o Deus generoso]. Saudação a Jyestha [o mais velho, existente antes da criação]. Saudação a Srestha [o mais digno e excelente]. Saudação a Rudra [Aquele que faz as criaturas chorarem no momento da dissolução]. Saudação a Kala [Aquele que é o poder do tempo responsável pela evolução da natureza]. Saudação a Kalavikarana [Aquele que causa mudanças na evolução do universo começando com Prakriti]. Saudação a Balavikarana [Aquele que é o produtor de variedades e graus de força]. Saudação a Bala [Aquele que é a fonte de toda força]. Saudação a Balapramathana [Aquele que suprime todo poder no momento da retração]. Saudação a Sarvabhutadamana [o Governador de todos os seres criados]. Saudação a Manonmana [Aquele que é o kindler da luz da alma].
     
     
  5. 1: Agora, ó Sarva, minhas saudações são sempre e em todos os lugares para Tua Rudra, formas benignas, terríveis, mais terríveis e destrutivas.
     
     
  6. 1: Podemos conhecer ou realizar a Pessoa Suprema. Por isso, podemos meditar em Mahadeva e, para essa meditação, Rudra nos impulsionar.
     
     
  7. 1: Que o Supremo, que é o governante de todo conhecimento, controlador de todos os seres criados, o preservador dos Vedas e o único soberano de Hiranyagarbha, seja benigno para mim. Eu sou o Sadasiva descrito assim e denotado por Pranava.
     
     
  8. 1: Saudações repetidas vezes a Hiranyabahu [Aquele que tem ornamentos de ouro nos braços ou que possui uma forma com o tom dourado], Hiranyavarna [Aquele que é a fonte das sílabas dos Vedas que são tão preciosas quanto ouro], Hiranyarupa [Aquele que brilha em esplendor], Hiranyapati [o Senhor das riquezas, saudável e charmoso], Ambikapati [o consorte de Ambika, a Mãe do universo], Umapati
     
     [O mestre de Uma, Brahma-vidya personificado como tal], Pasupati [o Senhor de todos os seres criados].
     
     
  9. 1: Brahman Supremo, a Realidade Absoluta, tornou-se uma Pessoa andrógina na forma de Umamaheshvara, azul escuro e marrom avermelhado em tom, absolutamente castos e com olhos incomuns. Saudações somente àquele que é a alma do universo ou cuja forma é o universo.
     
     
  10. 1: Tudo isso na verdade é Rudra. Para Rudra, que é tal, oferecemos nossa saudação. Saudamos repetidamente esse Ser, Rudra, que sozinho é a luz e a Alma das criaturas. O universo material dos seres criados e o que quer que seja criado de forma múltipla e profusa no passado e no presente na forma do mundo, tudo o que é de fato esse Rudra. Saudações a Rudra, que é tal.
      
      
  11. 1: Cantamos um hino que nos confere felicidade no mais alto grau a Rudra, que é digno de louvor, que é dotado do mais alto conhecimento, que faz chover objetos com mais excelência aos adoradores, que é mais poderoso e que mora no interior. coração. Na verdade, tudo isso é Rudra. Saudações a Rudra, que é tal.
      
      
  12. 1: Quem tem a concha de sacrifício feita de árvore de Vikankata (Flacourtia Spida) para
      O rito Agnihotra oferece oblações eficazes na produção do fruto desejado. Além disso, essas oblações contribuem para o estabelecimento (seu conhecimento espiritual através da geração de pureza mental).
      
      
  13. 1: Krinushva paja iti panja.
      
      
      [Cinco mantras que começam com o lema krinushva paja são indicados apenas nos textos por referência a palavras indexadas. Eles são recitados por efetuar a destruição de influências hostis.
      Eles são do Taittiriya-Samhita I-ii-14. Originalmente, eles são do Rig-Veda IV-iv-1-5.]
      
      
  14. 1: O sábio Vasistha declarou que Aditi é a mãe e protetora dos deuses, dos menestréis celestes, dos homens, dos ancestrais que partiram, dos demônios e outros; que ela possui dureza ou coesão, que é excelente e honrada, que pertence ao Espírito Divino, que é digna de louvor, contingente e apóia todos, que é rica em lavouras, ampla e possui uma riqueza de objetos, que ela é universal e que compreende o elemento primário, que é extremamente bem-aventurada, transformada em corpos de criaturas ilustres, duradouras e, portanto, imortais.
      
      
  15. 1: Na verdade, tudo isso é água. Todos os seres criados são água. As respirações vitais no corpo são a água. Quadrúpedes são água. As culturas comestíveis são a água. Ambrosia é água. Samrat [brilha perpetuamente] é água. Virat [brilhando múltiplas] é a água. Svarat [auto-luminoso] é a água. Os medidores são de água. As luminárias são água. As fórmulas védicas são a água. Verdade é água. Todas as divindades são água. Os três mundos indicados por Bhuh, Bhuvah e Suvah são água. A fonte de tudo isso é o Supremo, denotado pela sílaba 'Om'.
  
  XXX-1-2: Que essa água limpe meu corpo físico, feito de substâncias da terra. Assim purificado, que o corpo terreno me purifique, a Alma interior. Que esta água purifique o guardião dos Vedas, meu preceptor. Que os Vedas purificados ensinados pelo professor purificado me purifiquem. (Ou o Supremo pode me purificar. Que a água purificada pelo Supremo me purifique). Minha contaminação, repasto por comida proibida e má conduta, se houver, e o pecado resultante da aceitação de presentes de pessoas reprovadas pelas escrituras - de tudo isso eu posso ser absolvido. Que as águas me purifiquem. Saudar !
  
  
  1. 1: Que o fogo, a raiva e os guardiões da raiva me protejam dos pecados resultantes da raiva. Que o Dia apague completamente qualquer pecado que eu tenha cometido neste dia pelo pensamento, palavra, mãos, pés, estômago e órgão procriador. Além disso, qualquer ato pecaminoso que tenha sido cometido por mim, tudo o que eu e eu ofereço como uma oblação à Verdade Auto-luminosa, a fonte da Imortalidade. Saudar !
     
     
  2. 1: Que o Sol, a Raiva e os Guardiões da raiva me protejam dos pecados resultantes da raiva. Que a Noite apague completamente qualquer pecado que cometi durante a noite passada por pensamentos, palavras, mãos, pés, estômago e órgão procriador. Além disso, qualquer ato pecaminoso que tenha sido cometido por mim tudo o que eu e eu ofereço como oblação à Luz Suprema representada pelo sol, a fonte da Imortalidade. Saudar !
     
     
  3. 1: A única sílaba 'Om' é Brahman. Agni é sua divindade. Seu Rishi também é Brahman. Seu medidor é Gayatri. Seu uso é para a união com Paramatman, que existe como o universo múltiplo.
     
     
  4. 1: Que a discriminação conferida por bênçãos Gayatri chegue até nós (a fim de nos instruir sobre) o Brahman imperecível que é determinado pelo Vedanta. Que Gayatri, a mãe dos medidores, nos favoreça com o Supremo mencionado.
  
  
  1. 2: Ó tu que és a fonte de todas as letras, ó grande Deidade, ó objeto de meditação no crepúsculo, ó Sarasvati, que teu devoto seja libertado do pecado que comete durante o dia no mesmo dia e o pecado que ele comete durante a noite na mesma noite.
     
     
  2. 1: Ó Gayatri, Tu és a essência da força. Tu és paciência, ou o poder subjugador. Tu és capacidade física. Tu és esplendor. Tu és a morada dos deuses e o seu nome. Tu és o universo insentiente. Tu és o período completo da vida ou o Senhor de todos. Tu és todo ser vivo. Tu és o tempo de vida de todos. Tu és o vencedor de tudo o que nos é hostil. Tu és a Verdade indicada pelo Pranava. Eu invoco Gayatri (no meu coração). Eu invoco Savitri. Eu invoco Sarasvati. Invoco os medidores, os Rishis (e os deuses). Eu invoco o esplendor (de todos os deuses). De Gayatri, o medidor é Gayatri, o Rishi é Vishvamitra e a Deidade é Savitur. O fogo representa a boca; o Brahma de quatro faces, a cabeça; Vishnu, o coração; Rudra, o cabelo da coroa; Terra, a fonte; a inspiração, a expiração, a respiração difusa, a inspiração e a respiração do meio, a respiração. Gayatri tem um tom justo e é da mesma família que Paramatman alcançada pelos Sankhyas - os sábios iluminados. A divindade Gayatri (explicada mais detalhadamente como uma fórmula) possui vinte e quatro sílabas, compostas em três pés, seis bainhas ou cavidades e cinco cabeças. É empregado em Upanayana, ou iniciação à educação védica.
  
  
  
  1. 2: Om Terra. Om Sky. Om Heaven. Om Middle Region. Om local de nascimento. Om Mansão dos Abençoados. Om Morada da Verdade. Om, podemos meditar na Adorável Luz daquele Gerador Divino que acelera nosso entendimento. Om Ele é água, luz, sabor, ambrosia e também os três mundos. Quem é indicado por Pranava é tudo isso.
     
     
  2. 1: Ó Deusa, Tu podes ir e permanecer no Teu prazer no pico mais alto e mais sagrado da terra, ou em qualquer lugar alto até que os brahmanas se lembrem de Ti ganhar.
  
  
  1. 2: Que a Mãe conferenciosa dos Vedas, que foi magnificada por mim, que
     impele os seres criados como o vento e que tem dois locais de nascimento, partem para o mundo excelentemente produzido por Brahman, que me conferiu, aqui na terra, vida longa, riqueza e poder do aprendizado védico.
     
     
  2. 1: O imperecível Aditya, que é o doador de brilho e o criador do universo, se move no céu como seus próprios raios. A essência dele na forma de água doce flui na forma de rios. Ele é a verdade. Aditya, a causa suprema do universo, é o doador de luz e água e é a fonte de toda energia. Ele é indicado pela sílaba Om. Os deuses O adoram como Tapas e Verdade. (Sendo adorado assim) Ele concede bem-aventurança aos adoradores. (Ou os adoradores oferecem mel e doces ofertas a Ele). Essa forma do sol é Brahman. Essa é a causa predominante de todos. Isso é água, fogo, sabor e ambrosia. Os três Vyahritis representando os três mundos e os Pranava representando a causa do universo denotam esse Brahman.
     
     
  3. 1: Que o Supremo me alcance. Que o Bem-aventurado me alcance. Que somente o Supremo que é feliz chegue a mim. Ó Senhor, sendo uma entre Tuas criaturas, sou Tua criança. Suprima o sonho sombrio da existência empírica que experimento. Por isso, eu me ofereço como uma oblação a Ti. Ó Senhor, e os poderes vitais e mentais. Tu tens guardado em mim
  
  
  1. 2: Pode-se transmitir Trisuparna a um Brahmana não solicitado. Os brahmanas que recitam Trisuparna de fato destroem até o pecado do brahminicida. Eles alcançam o fruto da realização do sacrifício de Soma. Eles purificam todos aqueles que se sentam em uma fila de milhar (enquanto jantam) e alcançam união com Pranava, isto é, a Deidade deste mantra.
     
     
  2. 1: Que Brahman é alcançado através do poder da inteligência. Essa felicidade é alcançada através do poder da inteligência. A bem-aventurança que é de fato Brahman é alcançada através do poder da inteligência.
  
  
  XXXIX-2: Ó Deus, ó Criador, concede-nos hoje a prosperidade que consiste na descendência. Afaste-se de nós esse pesadelo (do mundo).
  
  
  XXXIX-3: Ó Deus, ó Criador, afasta de mim todos os pecados. Traga para mim o que é benéfico.
  
  
  
  XXXIX-4: Para mim, quem é o devoto da Verdade Suprema, deixa o vento soprar docemente. Deixe os rios correrem docemente. Que as ervas nos sejam doces e benéficas.
  
  
  XXXIX-5: Haja doçura dia e noite. Que as partículas da terra sejam portadoras de doçura. Que o céu, nosso pai, seja gentil conosco.
  
  
  XXXIX-6: Que as árvores frutíferas sejam doces para nós. Deixe o sol ser doce e benéfico para nós. Que as vacas nos dêem doçura.
  
  
  1. 7: Pode-se transmitir Trisuparna a um Brahmana não solicitado. Os brahmanas que recitam Trisuparna de fato destroem até o pecado do feticida ou machucando um Brahmana bem versado nos Vedas e em seus auxiliares. Eles alcançam o fruto da realização do sacrifício de Soma. Eles purificam todos aqueles que se sentam em uma fila de milhar (enquanto jantam) e alcançam união com Pranava, isto é, a Deidade deste mantra.
     
     
  2. 1: Que Brahman é alcançado através do poder do sacrifício. Essa bem-aventurança é alcançada através do poder do sacrifício. A bem-aventurança que é de fato Brahman é alcançada através do poder do sacrifício.
  
  
  XXXX-2: O Supremo se tornou o Brahma de quatro faces entre os deuses, o mestre das palavras certas entre os compositores, o vidente entre as pessoas inteligentes, o búfalo entre os animais, a pipa entre os pássaros, o machado de corte entre as ferramentas destrutivas e soma entre os sacrificadores, transcende todos os meios de purificação acompanhados pelo som (do canto sagrado).
  
  
  XXXX-3: Aquele que é o sol que habita no céu claro, é o Vasu (o ar que se move) na região central, é o fogo que habita no altar de sacrifício e na lareira doméstica como hóspede. o fogo que brilha nos homens e nos deuses, como a Alma, é o fogo que é consagrado no sacrifício, habita no céu como ar, nasce na água como calor submarino, nasce nos raios do sol, é o fogo que é visto diretamente como o luminar e nasce na montanha como o sol nascente - que é a Verdade Suprema, a Realidade subjacente a tudo.
  
  
  XXXX-4: Eu acumulo combustível no fogo consagrado com o objetivo de adquirir os Vedas necessários para o Teu culto, meditando em Ti na forma de Rig-Veda. As correntes ininterruptas de manteiga clarificada oferecidas ao fogo aceso - tornadas sagradas por pensamentos cordiais e calorosos - fluem como rios, cuja água é potável para os deuses. Por isso eu gentilmente esplendor do fogo sagrado.
  
  
  XXXX-5: Naquele Fogo Ahavaniya, em meio às correntes de manteiga clarificada oferecidas como oblação, permanece o Ser Supremo profusamente rico e esplêndido que é magnificado no Trisuparna, que habita no ninho dos corpos dos seres criados, que confere bem-aventurança. criaturas de acordo com seu mérito, e que compartilha com os deuses ambrosia doce na forma de oblações oferecidas pelos adoradores no fogo. Na sua proximidade estão sentados os sete sábios que destroem os pecados por mera lembrança e que continuamente derramam oblações na forma de uma corrente de néctar, tendo em mente os vários deuses para os quais são destinados.
  
  XL-6: Este Trisuparna pode ser transmitido a um Brahmana não solicitado. Os brahmanas que recitam Trisuparna realmente destroem até o pecado de matar um Brahmana digno ou um rei ungido. Eles alcançam o fruto da realização do sacrifício de Soma. Eles purificam todos aqueles que se sentam em uma fila de milhar (enquanto jantam) e alcançam união com Pranava, isto é, a Deidade deste mantra.
  
  
  XLI-1: Que a deusa penetrante do intelecto, que é benéfica, disposta favoravelmente e se deleitando em, nos visite, ó deusa, que possamos quem se deleitava com o discurso inútil antes da sua visita, agora como resultado do seu deleite em nós, tornamo-nos iluminados e também capazes de expressar a Verdade Suprema junto com nossos filhos e discípulos heróicos.
  
  
  XLI-2: Ó deusa do intelecto, favorecida por ti, a pessoa se torna vidente; alguém se torna um Brahmana ou um conhecedor de Brahman. Favorecido por ti, também se torna possuidor de riquezas. Favorecido por ti, obtém-se uma riqueza múltipla. Sendo assim, ó deusa do intelecto, deleita-se em nós e confere-nos riqueza.
  
  
  XLII-1: Que Indra me conceda inteligência. Que a deusa Sarasvati me conceda inteligência. Que os dois Ashvins, usando guirlandas de flores de lótus, gerem em mim inteligência.
  
  
  XLII-2: Salve! Que essa inteligência me favoreça - o que é possuído por Apsaras (mulheres celestes), o que é o poder mental em Gandharvas (menestréis celestes), que a inteligência expressa como a tradição védica divina e a inteligência que se espalha como fragrância.
  
  
  XLIII-1: Que a deusa da inteligência venha até mim com um rosto alegre e me favorecer - Aquela deusa da inteligência que é penetrante como fragrância, capaz de examinar todos os objetos, que possui letras douradas na forma das sílabas das Vedas (de quem é saudável e charmoso), que está continuamente presente, que está apto a ser recorrido repetidamente pelos que buscam os valores da vida, que possui sabor e força e que me nutre com leite e outras riquezas.
  
  
  XLIV-1: Agni pode render em mim inteligência, continuidade de progênie e esplendor nascido do estudo védico. Que Indra possa render em mim inteligência, continuidade de progênie e virilidade. Que Surya reproduza em mim inteligência, continuidade de progênie e coragem que ataca o medo no coração dos inimigos.
  
  
  XLV-1: Que a morte se afaste de nós. Que a imortalidade venha até nós. Que Vaivasvata Yama nos conceda segurança. Que nossos pecados sejam destruídos como as folhas queimadas de uma árvore. Que a riqueza que dá força chegue até nós.
  
  
  XLVI-1: Ó Morte, volte por seu próprio caminho que não seja o dos deuses. Peço-te que és capaz de me ver e me ouvir; Não destrua nossa descendência. Não derrube nossos heróis.
  
  
  XLVII-1: Suplicamos sinceramente ao Senhor das criaturas que é o protetor do universo e que é ativo dentro de nós como sopro de vida e fora de nós como o vento soprando. Que Ele nos proteja da morte e nos proteja do pecado. Que possamos viver brilhantemente até a velhice.
  
  
  
  XLVIII-1: Ó Tu, Ser Supremo, libere-me do medo de Yama e da acusação de pessoas e da necessidade de estar no mundo além. Ó Agni, que os dois médicos divinos, os Ashvins, nos afugentem da morte em virtude dos poderes do trabalho religioso.
  
  
  XLIX-1: Como deuses servos seguem Hari, que é o Senhor do universo, que lidera todos os pensamentos como o líder principal e que absorve em si o universo no momento da dissolução (ou que destrói os pecados dos devotos). Que esse caminho para a libertação ensinado nos Vedas, tendo a mesma forma que Brahman, se abra para mim. Não me prives disso. Esforce-se para garantir isso para mim.
  
  
  1: Acendendo o fogo consagrado com lascas de madeira (a fim de oferecer oblações durante o culto), posso alcançar os dois mundos. Tendo atingido a prosperidade deste mundo e do próximo, atravessarei a morte.
  
  
  LI-1: Ó feroz morte, não corta minha vida. Não fira (meu interesse). Não prejudique minha força. Não me sujeite à privação. Não machuque minha descendência e vida. Eu te servirei com oblações; pois tu és vigilante sobre as obras dos homens.
  
  
  LII-1: Ó Rudra, não fere nossos anciãos, nossos filhos, nossos adultos capazes de procriação, o feto que depositamos no ventre da mãe e nosso pai e mãe. Não machuque nossos queridos seres.
  
  
  LIII-1: Ó Rudra, não nos machuca em relação a nossos filhos, netos, outros homens pertencentes a nós, nosso gado e nossos cavalos. Não machuque com raiva nossos heróis. Nós te serviremos com oblações e reverência.
  
  
  LIV-1: Ó Prajapati, tudo o que nasce não é diferente de Ti. Tu estás diante deles e depois também (quando eles são reabsorvidos em Ti). Os seres criados não podem te superar. Com qualquer desejo que lhe oferecermos oblações, isso pode ser cumprido. Que nos tornemos senhores de riquezas.
  
  
  LV-1: Que Indra venha em nosso socorro - Indra, que é a doadora de bem-estar na Terra e bem-aventurança no mundo seguinte, que é o senhor do povo, que é a matadora de Vritra, que é a subjugadora de inimigos e doadora de chuva, pacífica e doadora de segurança.
  
  
  LVI-1: Adoramos o Senhor de três olhos que é perfumado e que nutre cada vez mais os devotos. Adorá-lo, podemos facilmente escapar da morte, assim como o pepino maduro se separa facilmente do caule. Que nunca sejamos separados da imortalidade.
  
  
  LVII-1: Ó Morte, aqueles mil e dez mil e dez mil laços que puseste para matar o homem, todos eles removemos pelo poder de nossas ações de adoração.
  
  
  LVIII-1: Salve! Que isso seja uma oblação feita a Mrityu, o criador da morte.
  
  
  LIX-1: Ó Agni, tu és o removedor das ofensas que cometemos contra os deuses. Saudar ! Tu és o removedor das ofensas que cometemos contra os homens.
  
  Saudar ! Tu és o removedor das ofensas que cometemos contra os antepassados ​​que partiram. Saudar ! Tu és o removedor das ofensas que cometemos para nós mesmos. Saudar ! Tu és o removedor das ofensas cometidas por outras pessoas ligadas a nós. Saudar ! Tu és o removedor das ofensas cometidas por nossos parentes. Saudar ! Tu és o removedor das ofensas cometidas durante o dia e a noite. Saudar ! Tu és o removedor das ofensas cometidas no estado de sonho e vigília. Saudar ! Tu és o removedor das ofensas que cometemos no estado de sono profundo e vigília. Saudar ! Tu és o removedor das ofensas cometidas consciente e inconscientemente. Saudar ! Tu és o removedor das ofensas cometidas pelo contato com aqueles que são pecadores. Saudar !
  
  
  LX-1: Ó Deus, ó Vasus, aquele pecado sério que ofende a Deus que cometemos por nossas línguas, por nosso entendimento e por nossas ações, que coloca naqueles que se aproximam e agem de maneira maligna em relação a nós. Saudar !
  
  
  LXI-1: Saudações aos deuses. O desejo realizou o ato. O desejo fez o ato. O desejo é fazer o ato, não eu. O desejo é o agente, não eu. O desejo faz o agente agir, não eu. O Desejo, de forma fascinante, deixe que esta oferta seja oferecida a você. Saudar !
  
  
  LXII-1: Saudações aos deuses. A raiva fez o ato. A raiva fez o ato. A raiva está agindo, não eu. A raiva é o agente, não eu. A raiva faz com que o agente aja, não eu. Ó Raiva, deixe que esta oferta seja oferecida a você. Saudar !
  
  
  LXIII-1: Ó Ser Supremo, ofereço oblações de saborosas sementes de tila (Sesamum indicum) misturadas com um pouco de farinha, ao fogo consagrado; que minha mente se deleite com os atributos da Granja Suprema!
  
  
  LXIII-2: Ó Deus, por Tua graça, posso obter gado, ouro, riqueza, comida e bebida, e todos os objetos desejados, beleza e prosperidade; para que esta oferta seja oferecida a Ti. Saudar !
  
  
  LXIII-3: Que Deus me conceda prosperidade real, felicidade de liberdade, saúde, reputação nobre, capacidade de pagar as dívidas aos deuses, almas e sábios que partiram, as qualidades de um Brahmana ideal, muitos filhos, fé, inteligência e netos . Que essa oferta seja oferecida para isso. Saudar !
  
  
  LXIV-1: Ó Senhor, por Tua graça, que estas sementes negras de Sesamum, sementes brancas de Sesamum, sementes saudáveis ​​de Sesamum e próprias sementes de Sesamum possam limpar qualquer pecado que esteja relacionado comigo ou qualquer errado que esteja em mim. Por isso, ofereço oblações. Saudar !
  
  
  LXIV-2: Que as sementes de gergelim oferecidas removem meus pecados, como participar da comida fornecida pelo roubo, jantar em um lugar onde a comida é servida em conexão com os ritos fúnebres de uma única alma recém-falecida, matando um Brahmana, ultrajando honra do preceptor, criação de gado, bebida e assassinato de um herói ou feto. Que eu tenha paz. Saudar !
  
  
  LXIV-3: Que Deus me conceda prosperidade real, felicidade de liberdade, saúde, reputação nobre, capacidade de pagar as dívidas aos deuses, almas e sábios que partiram, as qualidades de um Brahmana ideal, muitos filhos, fé, inteligência e netos . Pode
  
  essa oferta será oferecida para isso. Salve O Jatavedas [o Supremo onisciente invocado no fogo]!
  
  
  LXV-1: [Viraja Homa]: Com essa oblação, minha inspiração, nossa respiração, respiração difusa, respiração alta e respiração média se purificam. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
  
  
  LXV-2: Com essa oblação, minha fala, mente, visão, audição, paladar, olfato, semente, intelecto, intenção e objetivo se purificam. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
  
  
  LXV-3: Com essa oblação, meus sete ingredientes corporais - pele externa e interna, carne, sangue, gordura, medula, tendão e osso - podem ser purificados. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
  
  
  LXV-4: Com essa oblação, os membros e as partes do meu corpo podem ser constituídos pela cabeça, mãos, pés, lados, costas, coxas, barriga, pernil, órgão gerador, parte central do corpo (ou homem e mulher). órgãos geradores femininos) e o ânus se purifica. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
  
  
  LXV-5: Ó tu Pessoa Divina, que é azul escuro e marrom e que tem olhos vermelhos se apressa em me favorecer. Conceda-me mais e mais pureza. Seja um concedente de conhecimento e pureza para mim por meio do meu preceptor. Que meus pensamentos se tornem purificados. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
  
  
  LXVI-1: [Viraja Homa]: Com essa oblação, os cinco elementos constituintes do meu corpo - terra, água, fogo e éter - se purificam. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
  
  
  LXVI-2: Com essa oblação, podem ser purificadas as qualidades de som, toque, cor, paladar e olfato (que residem nos cinco elementos acima que constituem meu corpo). Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
  
  
  LXVI-3: Com essa oblação, as ações realizadas por minha mente, fala e corpo podem ser purificadas. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
  
  LXVI-4: Que eu não tenha sentimentos reprimidos de egoísmo. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
  
  
  LXVI-5: Com essa oblação meu corpo pode se purificar. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
  
  
  LXVI-6: Com essa oblação meus órgãos internos podem ser purificados. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
  
  
  7: Por essa oblação, meu Eu infinito pode se purificar. Eu rezo para que eu me torne o
  A Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oferta deve ser adequadamente oferecida no fogo consagrado. Saudar !
  
  
  LXVI-8: Que essa oblação seja feita à divindade da fome. Saudar ! Que essa oblação seja feita às divindades conjuntas de fome e sede. Saudar ! Que essa oblação seja feita ao Supremo onipresente. Saudar ! Que essa oblação seja feita ao Supremo, que é o ordenador dos cânticos de Rik.
  Saudar ! Que essa oblação seja feita ao Supremo interessado em sua criação. Saudar ! (Eu sou a verdade expressa por Pranava. Para a realização disso, que essa oferta seja oferecida no fogo consagrado. Salve!)
  
  
  9: Ó Senhor, por tua graça, removo de mim essa impureza na forma de fome e sede, infortúnio e adversidade, pobreza e falta de progresso, e tudo o mais. Apague meus pecados. Saudar !
  
  
  LXVI-10: Com essa oblação, meu eu quíntuplo, composto pelas bainhas de comida, respiração, mente, inteligência e bem-aventurança, se purifica. Oro para que eu me torne a Luz Suprema desprovida de todos os pecados obstrutivos e sua causa, as paixões em mim. Para esse fim, essa oblação pode ser oferecida no fogo consagrado. Saudar !
  
  
  LXVII-1: Agnaye Svaha [oblação ao fogo]!
  
  
  Vishvebhyo Devebhya Svaha [obrigação de somar o total de divindades ou deuses de todos os]! Dhruvaya Bhumaya Svaha [oblação à plenitude permanente]! Dhruvakshitaye Svaha [oblação ao solo permanente]! Achyutakshitaye Svaha [oblação à morada imutável]!
  Agnaye Svishtakrite Svaha [oblação ao criador do sacrifício certo]! Dharmaya Svaha [oblação ao dever religioso]!
  
  Adharmaya Svaha [oblação ao dever ir-religioso]! Adbhya Svaha [oblação às águas]!
  Oshodhi-vanaspatibhya Svaha [oblação às ervas e árvores]! Raksho-devajanebhya Svaha [oblação aos demônios e deuses]! Grihyabhya Svaha [oblação às divindades domésticas]!
  Avasanebhya Svaha [oblação às divindades que habitam nos arredores da casa]! Avasaanapatibhya Svaha [oblação aos líderes de tais deidades]!
  Sarvabhutebhya Svaha [oblação a todos os espíritos ou divindades dos cinco elementos primordiais]!
  
  
  Kamaya Svaha [oblação ao deus do amor]!
  
  
  Antarikshaya Svaha [oblação ao vento soprando no céu]!
  
  
  Yadejati jagati yachcha chestati namno bhagoyam namne Svaha
  
  
  [oblação ao Ser Supremo, que é a totalidade das palavras no Veda e também o que quer que exista neste mundo se movendo como insentiente e o que quer que atue como senciente]!
  
  
  Pritivyai Svaha [oblação à terra]!
  
  
  Antarikshaya Svaha [oblação aos espíritos que habitam no céu]! Deve Svaha [oblação ao céu]!
  Suryaya Svaha [oblação ao sol]! Chandramase Svaha [oblação à lua]! Nakshatrebhya Svaha [oblação aos asterismos]! Indraya Svaha [oblação ao chefe dos deuses]!
  Brihaspataye Svaha [oblação ao preceptor dos deuses]! Prajapataye Svaha [oblação ao senhor das criaturas]! Brahmane Svaha [oblação ao criador de quatro faces]!
  Svadha Pitrubhya Svaha [oblação aos antepassados ​​que partiram]!
  
  Namo Rudraya Pasupataye Svaha
  
  
  [Saudação e oblação a Rudra, o senhor dos seres vivos]! Devebhya Svaha [oblação aos deuses]!
  Pitrubhya Svadhastu [oblação às crinas]! Bhutebhyo Namah [saudações a vários deuses]! Manusyebhyo Hantaa [oblação aos homens]! Prajapataye Svaha [oblação ao senhor das criaturas]!
  Paramestine Svaha [oblação ao criador de quatro faces que habita em Brahmaloka]!
  
  
  LXVII-2: Assim como um poço perene é abastecido com água por centenas e milhares de fontes, também posso ter um suprimento inesgotável de grãos de mil fontes. Para esse fim, ofereço oblações à divindade detentora de riquezas. Saudar !
  
  
  LXVII-3: Com a intenção de adquirir prosperidade, apresento oferta de alimentos aos espíritos que são servos de Rudra (morando no campo da cremação), causando dor às criaturas por morte e luto, e que perambulam dia e noite em busca de homenagem. Que o senhor da prosperidade me conceda toda prosperidade. Saudar !
  
  
  LXVIII-1: Om, isso é Brahman. Om, isso é Vayu. Om, esse é o eu finito. Om, essa é a Verdade Suprema. Om isso é tudo. Om, que é a multidão de cidadelas (os corpos das criaturas). Saudações a Ele.
  
  
  LXVIII-2: Esse Ser Supremo se move dentro do coração de seres criados, possuindo formas múltiplas. Ó Supremo, Tu és o sacrifício, Tu és a expressão Vasat, Tu és Indra, Tu és Rudra, Tu és Brahma, Tu és Prajapati, Tu és Aquilo, Tu és a água nos rios e no oceano, Tu és o sol, Tu és sabor, Tu és ambrosia, Tu és o corpo dos Vedas, Tu és o mundo tríplice e Tu és Om.
  
  
  LXIX-1: Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia a Prana com reverência. Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia a Apana com reverência. Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia a Vyana com reverência. Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia a Udana com reverência. Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia a Samana com reverência. Por essas oblações, meu Eu possa se unir ao Supremo, para que eu possa alcançar a Imortalidade.
  LXIX-2: Ó água, tu és a sede estendida de Anna-Brahman, a comida imortal. LXIX-3: Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia ao Prana com
  reverência. Ó tu ofereceu substância, seja auspicioso e seja assimilado em mim, então
  para que eu não seja consumido pela fome. Oblação para Prana. Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia a Apana com reverência. Ó tu ofereceste
  
  substância, seja auspicioso e seja assimilado em mim, para que eu não seja consumido pela fome. Oblação para Apana. Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia a Vyana com reverência. Ó tu ofereceu substância, seja auspicioso e seja assimilado em mim, para que eu não seja consumido pela fome. Oblação para Vyana. Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia a Udana com reverência. Ó tu ofereceu substância, seja auspicioso e seja assimilado em mim, para que eu não seja consumido pela fome. Oblação para Udana. Firme em minha fé religiosa, ofereço esta oblação de ambrosia a Samana com reverência. Ó tu ofereceu substância, seja auspicioso e seja assimilado em mim, para que eu não seja consumido pela fome. Oblação para Samana. Por essas oblações, meu Eu possa se unir ao Supremo,
  
  
  LXIX-4: Ó água, tu és a capa para Anna-Brahman, a comida imortal.
  
  
  LXX-1: Firme em minha fé religiosa, ofereci esta oblação de ambrosia ao Prana com reverência. Ó Prana, aumente o poder da minha inspiração por este alimento. Firme em minha fé religiosa, ofereci esta oblação de ambrosia a Apana com reverência. Ó Apana, aumente o poder da minha expiração com este alimento. Firme em minha fé religiosa, ofereci esta oblação de ambrosia a Vyana com reverência. Ó Vyana, aumente o poder da minha respiração difusa com este alimento. Firme em minha fé religiosa, ofereci esta oblação de ambrosia a Udana com reverência. Ó Udana, aumente o poder da minha respiração com este alimento. Firme em minha fé religiosa, ofereci esta oblação de ambrosia a Samana com reverência. Ó Samana, aumente o poder do meu hálito médio com este alimento.
  
  
  LXXI-1: Que o Senhor Supremo fique satisfeito (por esta refeição acabada de tomar) - Quem é o governante de todo o mundo e quem desfruta de todos, que como a pessoa que habita no corpo, é do tamanho do polegar, e Quem é o apoio do corpo - transmitindo-lhe sensibilidade e atividade do dedo do pé para o
  a coroa.
  
  
  LXXII-1: Ó Senhor, depois de revigorar meus poderes de expressão, respiração, visão e audição, são firmes em suas respectivas estações, isto é, boca, narinas, olhos e ouvidos; assim também força e vitalidade retornaram aos meus braços e coxas. Meu corpo sutil e meu corpo grosseiro com todos os seus membros estão agora livres de inadequação. Minha saudação a Ti. Não cause nenhum dano a mim e aos meus.
  
  
  LXXIII-1: Como pássaros com plumagem bonita, os sábios que eram devotados à adoração sacrificial (ou com a intenção de todos) se aproximaram de Indra suplicando assim: Remova nossas trevas e ignorância; encher nossos olhos com vistas dignas; e libertar-nos da escravidão da ignorância como pássaros presos em armadilhas.
  
  
  LXXIV-1: Ó Rudra, tu és o nó obrigatório das respirações e dos órgãos dos sentidos que funcionam no corpo. Entre em mim como criador de dores, aumente e proteja-me com o alimento que ingeri.
  
  
  LXXV-1: Saudações a Rudra e a Vishnu (ou Rudra que é Vishnu). Guarda-me da morte.
  
  LXXVI-1: Ó Agni, tu nasceste nos dias dos sacrifícios como protetor dos homens em geral e daqueles entre os homens que oferecem sacrifícios. Tu nasceste espalhando luz ao redor, ou causando dor rapidamente pelo simples toque. Tu nasceste da água como um raio ou como o calor no fundo do mar. Tu nasceste das nuvens ou das pedras pelo atrito. Tu nasceste das florestas. Tu nasceste das ervas. Tu nasceste sempre puro ou como o sol.
  
  
  LXXVII-1: Ó Senhor, que és adorado em todos os sacrifícios, eu me prostro diante de Ti em profunda reverência! Eu me prostro diante de ti! Eu me prostro diante de ti! Digne-se a permanecer comigo como doador do que é auspicioso. Digne-se a permanecer comigo como o doador de felicidade aqui. Digne-se a permanecer comigo como doador de boas e divinas qualidades. Digne-se a permanecer comigo como o doador de esplendor nascido do aprendizado védico. Quando o sacrifício que eu instituí tiver sido completamente próspero, esteja comigo para lhe conferir os frutos.
  
  
  LXXVIII-1: A veracidade é excelente. O que é excelente é apenas a veracidade. Pela veracidade, aqueles que atingiram o estado de felicidade nunca caem dali. O que pertence a sat, ou seja, pessoas boas, é de fato satyam (veracidade). Por essa razão, os que buscam o bem maior encontram prazer na veracidade.
  
  
  LXXVIII-2: Alguns defendem que a austeridade é o meio de libertação e que não há austeridade maior que o jejum religioso. Essa excelente austeridade é difícil de ser praticada. Uma pessoa que pratica isso se torna invencível (ou tal austeridade é impensável para a comunidade). Portanto, os que buscam o bem maior se deleitam com a austeridade.
  
  
  LXXVIII-3: Ascetas perfeitos declaram que a retirada dos sentidos da atração de objetos proibidos é o meio de libertação. Portanto, eles se deleitam com isso.
  
  
  LXXVIII-4: Os eremitas que habitam na floresta consideram que a tranquilidade da mente é o meio de libertação e, portanto, se deleitam na calma.
  
  
  LXXVIII-5: Todas as criaturas louvam o presente abnegado como supremo; pois não há nada mais difícil de realizar do que dar presentes altruístas. Portanto, os que buscam o maior prazer se dão de maneira altruísta
  presente.
  
  
  LXXVIII-6: Alguns consideram que o dever das escrituras é o meio de libertação. Pelo desempenho dos deveres das escrituras, todo o mundo é mantido unido. Não há nada mais difícil de praticar do que os deveres ordenados pelas escrituras. Portanto, os que buscam o bem maior encontram prazer no dever das escrituras.
  
  
  LXXVIII-7: O maior número de pessoas considera que a procriação é o meio de libertação. Por esse motivo, nasce o maior número de filhos. Como a procriação é considerada esse meio, portanto, o maior número de pessoas se deleita com a procriação.
  
  LXXVIII-8: Alguém dedicado à religião védica diz que os fogos védicos são os meios de libertação. Portanto, os fogos védicos devem ser consagrados.
  
  
  LXXVIII-9: Outra pessoa dedicada à religião védica diz que o Agnihotra é o meio de libertação. Portanto, alguns que buscam o maior prazer no sacrifício Agnihotra.
  
  
  LXXVIII-10: Outros dedicados à religião védica dizem que o sacrifício é o meio de libertação. Em verdade, os deuses alcançaram o céu por suas próprias ações anteriores de sacrifício. Portanto, os que buscam o bem maior se deleitam com a execução do sacrifício.
  
  
  11: Algumas pessoas sábias consideram que a adoração interior é o meio de libertação. Portanto, as pessoas sábias se deleitam apenas na adoração interior.
  
  
  LXXVIII-12: Brahma Hiranyagarbha considera que Sannyasa é o meio de libertação. Hiranyagarbha é realmente o Supremo. O Supremo sozinho é Hiranyagarbha (embora ele seja uma personalidade). Certamente essas austeridades expostas acima são inferiores. Sannyasa sozinho superou tudo. Àquele que conhece a excelência transcendente do precioso conhecimento de Sannyasa (foi transmitido).
  
  
  LXXIX-1: Aruni, filho de Prajapati e Suparna, se aproximou de seu pai Prajapati - assim ouvimos - e o questionamos: o que é que os professores reverenciados declaram ser o meio supremo de libertação? Para ele, Prajapati respondeu assim:
  
  
  LXXIX-2: Na verdade, o vento sopra. Pela verdade, o sol brilha no céu. A verdade é o fundamento do discurso. Tudo na vida prática depende da verdade. Portanto, eles dizem que a verdade é o meio supremo de libertação.
  
  
  LXXIX-3: Os tapas realizados no início dos deuses atingiram a divindade. Por tapas os videntes alcançavam o céu gradualmente. Com Tapas, nos livramos de nossos inimigos que atrapalham nossas aquisições. Tudo é fundado em Tapas. Por isso, eles dizem que Tapas é o supremo (meio de libertação).
  
  
  LXXIX-4: Pessoas que praticam o controle dos sentidos retiram seus pecados com isso. Ascetas perfeitos alcançaram o céu gradualmente através do controle dos sentidos. O controle dos sentidos é inacessível às criaturas comuns. Tudo se baseia no controle dos sentidos. Por isso, eles dizem que o controle dos sentidos é o supremo (meio de libertação).
  
  
  LXXIX-5: Aqueles que têm uma disposição tranquila fazem o bem apenas pela calma. Os sábios alcançaram o céu através da calma da mente. A calma mental é inacessível para as criaturas comuns. Tudo se baseia na calma da mente. Por isso, eles dizem que a calma da mente é o meio supremo de libertação.
  
  
  LXXIX-6: Dar presentes em forma de dakshina é a morada segura dos sacrifícios. No mundo, todas as criaturas subsistem de um doador. As pessoas removem por presentes aqueles que são invejosos e malignos para com eles. Pelo presente, os hostis tornam-se amigáveis. Tudo é estabelecido no presente. Por isso, eles dizem que o presente é o meio supremo de libertação.
  
  LXXIX-7: Dharma, justiça religiosa, é o suporte de todo o universo. Todas as pessoas se aproximam de uma pessoa totalmente dedicada ao dharma. Através do dharma, uma pessoa afugenta o pecado. Todos são suportados pelo dharma. Portanto, eles dizem que o dharma é o meio supremo de libertação.
  
  
  LXXIX-8: Neste mundo, a procriação é certamente o fundamento da raça. Uma pessoa que estende a continuidade da descendência da maneira correta, criando os filhos, de acordo com as regras das escrituras, descarrega sua dívida para com os antepassados ​​que partiram. Só isso é o caminho para ele pagar suas dívidas com seus antepassados. Por isso, eles dizem que a procriação é o meio supremo de libertação.
  
  
  LXXIX-9: Os grandes fogos sacrificiais são de fato o conhecimento tríplice e o caminho que conduz à divindade. Deles, o Fogo Garhapatya é Rig-Veda, a terra e o canto de Rathantara Saman; Anvaharyapachana é a região intermediária de Yajur-Veda e o canto de Vamadevya Saman; Ahavaniya é o Sama-Veda, os mundos celestiais e o canto Brihat Saman. Por isso, eles dizem que os fogos sacrificiais são os meios supremos de libertação.
  
  
  LXXIX-10: O desempenho do Agnihotra no amanhecer e no pôr do sol é uma expiação pelos pecados acidentais nas tarefas domésticas. É um bom yaga e um bom homa e também é o começo de todos os yajna-s e kratu-s. É um farol para o mundo celestial. Portanto, eles dizem que Agnihotra é o meio supremo de libertação.
  
  
  11: Outros dedicados à religião védica dizem que o sacrifício é o meio de libertação. O sacrifício é de fato caro aos deuses. Em verdade, os deuses alcançaram o céu por suas ações anteriores de sacrifício. Eles expulsaram demônios pelo sacrifício. Pelo sacrifício, aqueles que são hostis tornam-se amigos. Tudo é suportado pelo sacrifício. Portanto, eles dizem que o sacrifício é o meio supremo de libertação.
  
  
  LXXIX-12: A adoração interior ou a concentração mental são realmente os meios para alcançar o estado de Prajapati e, portanto, isso é sagrado. Aqueles que possuem uma mente dotada do poder da concentração interior vêem e percebem o que é bom. Através da concentração mental, videntes como Vishvamitra criaram assuntos por mero desejo. Tudo depende desse poder da mente. Portanto, eles dizem que o poder da concentração interior é o meio supremo de libertação.
  
  
  LXXIX-13: Sábios videntes declaram que Sannyasa mencionado como o supremo meio de libertação é Brahman, e que Brahman é o Espírito Universal, é supremamente bem-aventurado, é auto-nascido, é o protetor dos seres criados, é a alma do tempo, e assim por diante.
  
  
  LXXIX-14: O ano é o sol além. Aquela Pessoa que está no sol é Hiranyagarbha; Ele é Parameshthin (o protetor do universo) e Brahmatman
• Realidade Suprema que é o Eu mais íntimo de todas as criaturas.
  
  
  LXXIX-15: Aqueles raios pelos quais o sol aquece, os mesmos raios transformam a água em nuvem de chuva que chove a chuva. Pela nuvem de chuva, ervas e árvores passam a existir. A partir de ervas e árvores, é produzido alimento. Pelo uso da comida, as respirações e os sentidos são nutridos. Quando o alento da vida é nutrido, obtém-se força corporal. A força corporal oferece a capacidade de praticar tapas (na forma de
  
  controle, jejum religioso e assim por diante). Como resultado de tais tapas, a fé nas verdades das escrituras surge. Pela fé vem o poder mental. Pelo poder mental, o controle dos sentidos é possível. Pelo controle dos sentidos, a reflexão é gerada. Da reflexão, a calma da mente resulta. A experiência conclusiva da verdade segue a calma. Pela experiência conclusiva da verdade, a lembrança dela é gerada. A lembrança produz lembrança contínua. Da lembrança contínua resulta a realização direta e ininterrupta da Verdade. Por essa percepção, uma pessoa conhece o Atman. Por esse motivo, quem dá comida dá tudo isso. Pois, verifica-se que as respirações vitais e os sentidos das criaturas são provenientes dos alimentos, que a reflexão funciona com a respiração vital e os sentidos, que a realização direta ininterrupta vem da reflexão e que a felicidade vem da realização direta ininterrupta da Verdade. Assim, alcançando a felicidade, torna-se o Supremo, que é a fonte do universo.
  
  
  LXXIX-16: Aquele por quem todo esse universo é permeado - a Terra e a região intermediária, o céu e os bairros e sub-bairros - essa Pessoa é quíntupla e é constituída por cinco substâncias. Aquele que alcançou o conhecimento supremo através de Sannyasa é, de fato, essa Pessoa. Ele é tudo o que é perceptível no presente, estava no passado e será no futuro. Por aparentemente humana, sua verdadeira natureza é aquela que é estabelecida pela investigação dos Vedas e o que é alcançado por seu novo nascimento no conhecimento correto. Ele está firmemente estabelecido na riqueza de conhecimento transmitida por seu guru, como também em sua fé e na Verdade. Ele se tornou o auto-resplandecente. Sendo tal, ele permanece além das trevas da ignorância. Ó Aruni, tendo se tornado um possuidor de conhecimento ao realizar a Ele, o Supremo, através de Sannyasa e com sua mente fixada no coração, não caia novamente na presa da morte. Como Sannyasa é, portanto, o meio supremo de realização, os homens sábios declaram que este é acima de todos os outros meios de libertação.
  
  
  LXXIX-17: Ó Supremo, Tu és o doador da riqueza do conhecimento supremo para nós. Tu te tornaste tudo. Tu unes as Almas individuais no Sutratman. Tu pervasco o universo. Tu és o doador do brilho ao fogo. Tu és o doador de luz e calor ao sol. Tu és o doador das riquezas da luz para a lua. Tu és levado no vaso upayama como suco de soma para oblação. Nós Te adoramos, o Supremo, que é assim para a manifestação da Luz.
  
  
  LXXIX-18: (O Sannyasin tendo meditado sobre o Supremo) deve concentrar seus pensamentos nEle proferindo a sílaba Om. Esta, a sílaba Om, em verdade é a substância de muitos grandes Upanishads e um segredo guardado pelos deuses sem transmitir aos impróprios. Quem pratica meditação no Supremo, assim, com a ajuda de Pranava, depois que Sannyasa alcança a grandeza ilimitada do Supremo. Com isso, ele alcança a grandeza de Brahman. Assim, o conhecimento secreto foi transmitido.
  
  
  LXXX-1: O institutor do sacrifício, no caso do sacrifício oferecido por um Sannyasin que alcançou conhecimento supremo da maneira já descrita, é o seu próprio Ser. Sua fé é sua esposa; seu corpo é seu combustível sacrificial; o seu peito é o seu altar; seus cabelos são sua erva sagrada; o Veda que ele aprendeu é seu tufo de cabelos; seu coração é seu posto de sacrifício; seu desejo é sua manteiga clarificada; sua raiva é seu animal a ser imolado; sua austeridade é seu fogo; seu controle dos sentidos é seu imolador; seus dons são sua dakshina; seu discurso é seu padre Hotir; seu hálito é seu padre Udgatir; sua visão é seu sacerdote Adhvaryu; sua mente é seu padre brâmane; sua audiência é seu sacerdote agnídeo;
  
  o tempo de sua vida é seu rito preparatório; o que ele come é a sua oblação; o que ele bebe é beber suco de soma; quando ele se deleita, esse é seu rito Upasad; quando ele caminha, senta e fica de pé, esse é o seu ritual de Pravargya; aquilo que é sua boca é seu fogo Ahavaniya; aquilo que é a sua expressão que é a sua oferta de oblação; aquilo que é seu conhecimento, que é seu sacrifício Homa; quando ele come à tarde e à tarde, esse é o seu Samid-homa (oblação de combustível no fogo); as três divisões do dia - tarde, meio-dia e tarde - relacionadas a ele são suas savanas; o dia e a noite são seus sacrifícios em Darsapurnamasa; os meses e meio são o sacrifício de Chaturmasya; as estações são seu sacrifício de Pasubandha; os samvatsaras e as parivatsaras são seu sacrifício de Ahargana; o sacrifício total é, de fato, seu Sattra; a morte é o Avabhritha ou a conclusão de seu sacrifício. Aquela pessoa que sabe disso, a saber, a conduta de um Sannyasin - cobrindo todos os deveres de Agnihotra a Sattra e terminando na morte vencida pela velhice - e que morre durante o período do movimento do sol ao norte, alcança a soberania dos deuses como Indra e, em seguida, alcança identidade ou companhia com o sol. Por outro lado, quem morre durante o período em que o sol se move para o sul obtém apenas a grandeza das jubas e depois alcança a identidade ou companhia da lua. Um Brahmana que conhece separadamente a grandeza do sol e da lua realiza esses dois; mas quem se tornou um conhecedor de Hiranyagarbha vence ainda mais. A partir desse conhecimento que foi adquirido no mundo de Hiranyagarbha, ele alcança a grandeza de Brahman, o Supremo que é a Existência-Conhecimento-Felicidade, na dissolução do mundo de Hiranyagarbha. Assim, o conhecimento secreto aqui e neste Upanishad é concluído.
  
  
  Hari Om! Que Mitra, Varuna, Aryaman, Indra, Brihaspati e todo-penetrante Vishnu sejam propícios para nós
  E conceda-nos bem-estar e bem-aventurança.
  
  
  Eu me curvo com reverência a Brahman.
  
  
  Ó Vayu, eu me curvo a Ti em adoração. Tu és verdadeiramente Brahman perceptível.
  Eu declararei: Você está certo. Tu és o verdadeiro e o bom.
  Que isso - o Ser Supremo adorado como Vayu - me preserve. Que Ele preserve o professor.
  Eu, que Ele proteja; Meu professor, que Ele proteja.
  
  
  Om! Que Ele nos proteja juntos; que Ele nos alimente juntos;
  
  Que possamos trabalhar em conjunto com grande energia. Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;
  Não podemos contestar mutuamente (ou não odiarmos nenhum). Om! Que haja paz em mim!
  Que haja paz no meu ambiente!
  
  
  Que haja paz nas forças que atuam em mim!
  
  
  Aqui termina o Mahanarayanopanishad, incluído no Krishna-Yajur-Veda.

O Nṛsiṃhatāpanīya Upaniṣad

Este Upaniṣad é dedicado à encarnação de Viṣṇu como um leão-homem (Nṛsiṃha). É formalmente afiliado ao Atharvaveda e é dividido em duas partes, chamadas, respectivamente, o Nṛsiṃhapūrvatāpanīya Upani “ad ("A Upaniṣad Ascética Anterior do Homem-Leão") e o Nṃsiṃhottaratāpanīya Upani “ad ("O Upaniṣad Ascético dos Últimos"). O homem-leão avatāra de Viṣṇu é descrito no Viṣṇu Purāṇa (ca. século VIII-IX), no Bhagavata Purāṇa (ca. século IX-décimo século EC) e outros textos mitológicos medievais: O demônio Hiraṇyakaśipu recebe o benefício que ele não pode ser morto por dentro ou por fora, de dia ou de noite, por um humano ou um animal. Viṣṇu consequentemente mata o demônio no limiar do crepúsculo na forma de um leão-homem, que não é humano nem animal. Como o Nṛsiṃhatāpanīya Upaniṣad é mencionado pelo Gauḍapāda do século sexto, o Upaniṣad deve ser mais antigo que o Viṣṇu ou o Bhagavata Purāṇa. O Upaniṣad apresenta a história do homem-leão muito brevemente: “Porque o homem é o mais corajoso e o melhor de todas as criaturas, e porque o leão é o mais corajoso e o melhor, o deus mais alto se tornou o homem-leão. Os imperis é possível que alguém assuma essa forma em prol do bem-estar do mundo. "4

A primeira parte do texto concentra-se na adoração de Nṛsiṃha através de um mantra sagrado. Esse mantrarāja (“o rei dos mantras”) está presente na criação do mundo5 e é o equivalente do próprio santo.6 Enquanto muitos mantras consistem em uma sílaba ou duas, a mantrarāja de Nṛsiṃha é um verso inteiro:

Ugraṃ vīram mahāviṣṇum

Jvalantaṃ sarvatomukham

Nṛsiṃhaṃ bhīṣaṇaṃ bhadram

Mṛtyurmṛtyuṃ namamy aham7

O terrível, poderoso grande Viṣṇu,

Em chamas voltadas para todas as direções,

O Homem-Leão, aterrorizante e auspicioso,

A morte das mortes. Ele eu adoro.

O Upaniṣad explica o significado esotérico de cada palavra no mantrarāja em grande detalhe. Uma pessoa que conhece esse mantra não apenas superará os pecados (a matança de um brâmane, a matança de um homem e a matança de um embrião são listados), 8 mas também será capaz de tornar todos os deuses e demônios vinculados à magia. 9

O texto também descreve a construção de um diagrama circular sagrado (maṇḍala) chamado Sudaṛśanam (“Bonito de se ver”). 10 Mantras diferentes são inscritos em círculos concêntricos em torno de um o central central. Ao redor de todo o círculo está a mantrarāja do homem-leão. O Upaniṣad promete que usar o diagrama em volta do pescoço ou braço ou amarrado nos cabelos "destruirá os espíritos malignos e protegerá da morte" 11 ou encantará homens, deuses ou yakṣas (espíritos da natureza) .12 Conhecer esse diagrama circular faz com que uma pessoa em um professor de todos os mantras, mesmo que essa pessoa seja apenas uma criança ou um jovem.13 A parte intrigante do tratamento dos mantras pelo Nṛsiṃhatāpanīya Upaniṣad é a falta de ênfase no mantra como expressão falada ou som sagrado; um mantra escrito usado no corpo tem o mesmo efeito que um falado em voz alta. Essa ênfase na escrita é um sinal de composição bastante tardia.

A segunda parte do Upaniṣad iguala o deus Nṛsiṃha com o atman, com a sílaba sagrada oṃ e com o próprio brahman. As quatro linhas versáteis do mantrarāja são aqui identificadas com os quatro estados do atman (o estado de vigília, sono, sono sem sonhos e o quarto estado de profunda contemplação). Esta parte do texto contém idéias familiares dos Upanipanads mais antigos, como a inefabilidade do supremo Atman.

The Rāmatāpanīya Upaniṣad

Este texto, formalmente afiliado ao Atharvaveda, é dividido em duas partes, assim como o Nṛsiṃhatapanīya Upaniṣad, com o qual o texto foi modelado: Rāmapūrvatāpanīya Upaniṣad (“O mais antigo asceta Upaniṣad de Rāma”) e Rāmottaratadadetic Upanipanat Upani Rāma ”). O Upaniṣad elogia Rāma, a encarnação do príncipe guerreiro de Viṣṇu, como a realidade mais alta.

O texto começa com várias etimologias possíveis do nome Rāma. O texto então introduz um mantra em Rāma (Rāṃ Rāmāya namaḥ) e fornece instruções detalhadas (versículos 58-84) para desenhar um diagrama místico (maṇḍala) a ser usado na meditação sobre Rāma. O diagrama contém dois triângulos dentro de um hexágono, além de numerosas letras e sílabas com significado esotérico. O Upaniṣad descreve o diagrama como "um enigma com significado profundo, que até um deus acha difícil de entender" e adverte que "um homem comum" não deve ter acesso a ele.14 Diz-se que o diagrama tem a capacidade de dar filhos a os sem filhos, 15 que se relacionam bem com a história de vida de Rāma. De acordo com a história de Rāma, como é contada no épico de Rāmāyaṇa, o rei Daśaratha não teve filhos e só se torna pai de Rāma e seus irmãos depois de receber uma recompensa sobrenatural por sua piedade.

O texto contém muitas referências à história de vida de Rāma, como é conhecido no épico de Rāmāyaṇa. Menciona seu pai Daśaratha, nascido da linhagem de Raghu, 16 sua esposa Sītā, 17 sua mãe Kausalyā, 18 seu irmão mais novo Lakṣmaṇa, 19 sua matança de um demônio de dez cabeças, 20 sua busca por Sītā, 21 sua matança de demônio Kabandha, 22 os irmãos macacos rivais Bālin e Sugrīva, 23 o macaco Hanuman pulando sobre o oceano para a cidade de Laṅkā, 24 e a batalha de Laṅkā.25

A segunda parte do Upaniṣad contém algum material emprestado do Jābāla Upaniṣad (veja o capítulo sobre Saṃnyāsa Upaniṣads). O som sagrado o é, como no Māṇḍūkya Upaniṣad, dividido em três partes separadas, a, u e m. Essas partes são, como no Māṇḍūkya, identificadas com os diferentes estados do eu: o estado de vigília, o estado de sono e o sono sem sonhos. Mas no Rāmottaratapanīya Upaniṣad, esses estados do eu são ainda mais identificados com os irmãos Lakṣmaṇa (o estado de vigília) de Rāma, Śatrughna (o estado de sono) e Bharata (sono sem sonhos). O próprio Rama e sua esposa Sītā são identificados com a sílaba oṃ em sua totalidade e com o quarto estado místico do eu.26

Rama Rahasya Upanishad

[Este grande Upanishad está em Atharvana Veda e é a fonte autorizada dos métodos de adoração do Senhor Rama.]

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;

Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração! Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,

Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!

Que o glorioso Indra nos abençoe! Que o onisciente Sol nos abençoe!

Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Saúdo aquele Senhor Rama, que é a personificação da salvação, que é um grande rei, que é um grande homem e que destrói todos os seus inimigos.

Primeiro capítulo

1-2. Grandes sábios como Mudgala, Sandilya, Paingala, Bikshu, Sanaka e Prahlada se aproximaram de Lord Hanuman, que era um grande devoto de Vishnu, e lhe perguntaram:

3-4. "Qual é o maior princípio entre os quatro Veda-s, 18 purana-s, 18 Smritis, Sastra-s, todo conhecimento e entre as grandes potências governadas pelo Sol e pela lua?"

5-6. Ele respondeu: “Ei, grandes sábios e devotos do Senhor Vishnu! Por favor, ouçam minhas palavras, que cortam todos os apegos, o maior princípio dentre esses é o princípio de Brahma Taraka (OM). Rama é Para-Brahma e austeridade suprema, e Rama é a Essência Suprema e Brahma Taraka. ”

1. Todos perguntaram novamente, Senhor Hanuman: "Por favor, conte-nos os angas (aspectos) do Senhor Rama".
   
   
   Lord Hanuman disse: “Por favor, entenda que Lord Ganesha, Deusa Saraswati, Deusa Durga, todos os Kshetra Palaka-s, Sol, Lua, Senhor Narayana, Senhor
   
   Narasimha, Senhor Vasudeva, Senhor Varaha, Senhor Lakshmana, Shatrughna, Bharata, Vibheeshana, Sugreeva, Angada, Jambavanta e Pranava são os angas do Senhor Rama. Sem esses angas, o Senhor Rama não removerá todos os obstáculos. Eles novamente perguntaram: "Como os brâmanes e os chefes de família terão a capacidade de recitar Pranava?" Ele disse: “Todas as pessoas (mesmo que não sejam elegíveis para cantar“ Om ”), que cantam o mantra de seis letras, terão a capacidade de meditar em Pranava. Quem canta silenciosamente o mantra de Rama terá o mesmo efeito de repetir a letra "Om". Depois do nome de Rishi, Devata e metro, o japa do mantra Rama daria o mesmo efeito que a repetição de Pranava e, além disso, ele explicou que o próprio Rama disse que o pranava faz parte do mantra Rama.
   
   
2. Em outra ocasião, respondendo à pergunta de Vibheeshana: “Como seus angas podem ser fáceis de adorar? Por favor, diga-me uma maneira fácil.

Rama respondeu: “O japa do meu nome“ Rama ”remove todos os pecados. Suponha que alguém medite no meu mantra de seis letras, leia meu Gita ou pense em mim com fervor devocional, e obterá o mesmo efeito. Ele se livraria dos cinco grandes pecados, a saber. matança de pai, matança de mãe, matança de irmãos, matança de professores, matança de marido ou mesmo outros grandes pecados conhecidos, se alguém repetir meu mantra de seis letras dez milhões de vezes. Ele também receberia a felicidade imortal e sempre duradoura.

Vibheeshana novamente perguntou a ele: "Qual seria o caminho para as pessoas que não são capazes de fazer isso?"

Rama respondeu “eles podem ler meu Gita, meus mil nomes ou meditar em meus Viswa Roopa ou meus 108 nomes, ou repetir meu nome 100 vezes, ou ler o rei dos stotras escrito pelo sábio Narada, ou ler a grande oração chamada mantra raja stavam escrito por Hanuman, ou leia a oração a Sita ou ore diariamente a mim recitando meu nome; sem dúvida me alcançarão.

Aqui termina o primeiro capítulo.

Segundo capítulo

Os grandes sábios liderados por Sanaka perguntaram a Hanuman novamente: “Por favor, conte-nos o mantra para

meditando (ou adorando) o Taraka Brahma Rama. ”

Hanuman respondeu:

1. Esse rei dos mantra-s é o Ekakshara (uma sílaba), que é o armazém de fogo, que é o Senhor Vishnu que está deitado e que é o Senhor Shiva que adorna a lua crescente.
   
   
2. Seu sábio é Brahma, o medidor é Gayatri, a Deidade é o Senhor Rama, sua anga está crescendo meia-lua e sua mente é a alma do fogo,
   
   
3. Sua raiz é a Beeja Shakti e deve ser cantada para a realização dos desejos. [A oração (dhyana sloka) pelo mantra é: -]
   Aquele que está sentado na flor de lótus, às margens do rio Sarayu,
   
   
4. Aquele que é preto, sentado no trono de heróis, que brilha no Jnana-Mudra que ele mostra, cujo lado esquerdo é adornado por Sita e Lakshmana,
   
   
5. Aquele que brilha como sua alma para aquelas almas, que oram a ele, que é como o cristal claro, que é a única fonte para aqueles que desejam a salvação,
   
   
6. Aquele que é o Paramatma para aqueles pensadores, que brilha como os milhões de Sóis, que é como Narayana que reside nos nadi-s, que é fogo digestivo.
   
   
7. O rei dos mantras com duas sílabas (Rama) levaria à satisfação de todos os desejos e, juntamente com o sufixo de uma letra, torna-se seis mantras diferentes, [eles são Om, Hrim, Srim, Klim, Aim e Ram].
   
   
8. Esses reis de mantras, compostos por três sílabas, também cumprirão todos os desejos.
   
   
   
9. Os dois mantras de quatro letras são Ramachandra e Ramabhadra.
   
   
10. Estes podem ser cantados com o rishi e outros como dito anteriormente; Viswamithra é seu Rishi, o medidor é pankti, Devatha é Ramabhadra, O Bheeja é Shakthi.
    
    
11. Esse mantra deve ser invocado mentalmente no meio das sobrancelhas, cabeça, umbigo, coxas e pés.
    
    
12. Deve-se ir para o meio da floresta e sentar-se embaixo da Kalpa-Vriksha (árvore eterna ou realizadora de desejos) e assumir a postura de “Pushpalata” (planta trepadeira com flores), fazer o anga nyasa e cantar os mantras,
    
    
13. Com Lakshmana tendo organizado adequadamente a flecha e o Senhor sendo abanado por Sita.
    
    
14. Dhyana mantra: - Saúdo que Rama, que tem cabelos brilhantes emaranhados, de cor azulada, que está cercado por sábios, que está sendo abanado por Janaki, que está protegido por Lakshmana segurando um guarda-chuva,
    
    
15. Aquele que matou Ravana, que é extremamente pacífico, e diante de quem estão Sugreeva e Vibeeshana. Para alcançar a vitória, deve-se cantar esta sloka dez milhões de vezes.
    
    
16. Os cinco mantras com letras são formados adicionando as letras raiz de Manmatha, Durga, Saraswati e Lakshmi no início do mantra com quatro letras, [adicionando OM para torná-lo com seis sílabas] e levando à realização dos quatro Purushartha- s.
    
    
17. Quando cada uma das cinquenta sílabas místicas do alfabeto sânscrito (nasalizadas), bem como as letras raiz de Lakshmi, Saraswati, Manmatha e OM são adicionadas como primeira sílaba, são formadas várias variedades de seis mantras com letras.
    
    
    
18. Cantar os mantras de quatro letras, adicionando as letras raiz de Sri, Maya e Manmatha como prefixo e sufixo dos mantras de quatro e seis letras, concede todos os desejos.
    
    
19. Adicionar svaha, ou hum phat ou namah no final, em várias combinações, compõe os mantra-s de 18 letras.
    
    
20. Nesses mantras, Brahma como sammohana shakti, Dakshinamurty, Agastya e Shiva são os ascetas, nessa ordem.
    
    
21. O medidor (chanda) é Gayatri, e a Deidade é Shri Rama. Ou, Kama-bija no começo e Vishvamitra, o Rishi.
    
    
22. O metro Gayatri de diferentes divindades e Ramabhadra o 'devata'. A shakti- bija é invocada como antes, como no mantra de seis letras.
    
    
23. Tocando na parte superior da cabeça, no meio entre as sobrancelhas, coração, coxas e pés, os mantras são recitados com bija-s e anga-nyasa.
    
    
24. Dhyana:
    
    
    Eu adoro Sri Rama,
    
    
    Cujo corpo brilha com vários ornamentos, que é tão brilhante quanto um raio,
    Quem assume a postura de Virasana, Quem mostra jnana Mudra por uma mão, Quem mantém a outra mão na coxa e Quem usa a coroa.
    
    
    
25. Então, com prostrações, deve-se recitar “Ramachandraya e Ramabhadraya Namah” e o rei dos sete mantras com letras e o realizador de todos os desejos.
    
    
26. Mantra com oito letras: A adição de OM no início aos dois mantras com sete letras dá origem a dois mantras com oito letras. A OM, adicionada às quatro letras "Ramaya" e "Hum Phat svaha", é outro mantra de 8 letras.
    
    
27. Os Rishis e outros adjuntos para o mantra de 8 letras são os mesmos que os de 6 letras. Novamente, o mantra de 8 letras também tem Rama como o Rishi.
    
    
28. O medidor é Gayatri, a Deidade é Rama, OM, o par de Shri bija-s e Shakti bija e outros também são adicionados.
    
    
29. Depois disso, recita-se os mantra-s com o nyasa de 6 membros, e Ramaya Namah com OM e um par de Shri-bija-s.
    
    
30. Shiva Rama Mantra: Glaum OM, Maya-bija (com coração) Ramaya Namah é recitado novamente. Shiva, Om, Rama mantra é o doador de toda excelência.
    
    
31. Sadashiva é chamado de Rishi, Gayatri como o medidor e Shiva-OM-Ramachandra como a Deidade.
    
    
    Dhyanam:
    
    
    Eu adoro aquele Rama, que tem três olhos, quem veste o crescente, quem segura o tridente,
    Quem é ungido por toda a cinza,
    
    E quem está com cabelos emaranhados.
    
    
32. Eu adoro o de três olhos,

Quem é Abhirama, o auge da beleza, Quem veste o crescente como brinco,

E quem segura o laço, o aguilhão, o arco e a flecha,

1. Assim, meditando, dedicado inteiramente à recitação e oblações, deve-se cantar mantra-s cem mil vezes, oferecendo folhas de bilva, frutas, flores, sementes de gingili e lótus.
   
   
2. Rama Brahma Gayatri: Até os tesouros e poderes desejados pelos celestiais surgem sozinhos, quando o Raghava de 8 letras brahma-gayatri (é cantado).
   
   
3. Os Rishis que conhecem Shri-bija como minha Shakti, cantam os mantras com os membros, como viniyoga por sua adoração.
   
   
4. Dhyanam:
   
   
   Eu adoro aquele Rama de tez azul,
   
   
   Quem usa a pulseira na parte superior do braço e a pulseira, cravejadas de pedras brilhantes,
   Quem tem o guarda-chuva real sobre sua cabeça, Que brilha como milhões de luas em cera,
   Quem está sentado no salão de mil e dezesseis pilares de ouro, E quem está cercado por Bharata e outros.
   
   
5. Rama Sharana Mantra: O canto de "Ramam sharanam mama" (ou seja, Rama é
   
   meu refúgio) alcança muito mais do que muitos outros mantras que levam com dificuldade a meros ganhos efêmeros e produtivos da miséria do samsara devido à ganância pelos frutos transitórios. Este mantra dá os frutos de todos eles sem a mancha da ganância e outros defeitos. Há também o mantra de oito letras, que é bem conhecido de sete maneiras. É Om adicionado ao mantra de sete letras.
   
   
6. Outros mantras com mais letras: O mantra de 8 sílabas é (cantado) sete vezes. O OM é adicionado no início e no final dos sete letras (mantra).
   
   
7. Mantra de nove letras: Este mantra de 9 letras é oferecido como o de 6 letras, para Sita no começo e para o consorte de Janaki no final.
   
   
8. Mantra com dez letras: O mantra com dez letras fornece tudo o que é desejado para os frutos. O grande Vasishtha é o Rishi deste mantra de 10 letras; o medidor é Virat,
   
   
9. A Deidade é Rama segurando a mão de Sita; O início da bija Visarga é a shakti. Com o anga-nyasa pelos desejos,
   
   
10. O mantra de 10 letras é oferecido mentalmente à cabeça, testa, meio das sobrancelhas, palato, orelhas, coração, umbigo, coxas, joelhos e pés.
    
    
11. Dhyanam:
    
    
    Eu penso naquele Rama,
    
    
    Quem está na cidade de Ayodhya, Quem está decorado com várias jóias, Quem está sentado sob um dossel de ouro,
    Cujas portas são decoradas com flores de mandara,
    
    
12. Quem está sentado em um trono,
    
    Cercado por veículos celestes,
    
    
13. Quem é louvado pelos sábios com reverência, Quem é adornado à esquerda por Sita
    Quem está sendo servido por Lakshmana,
    
    
14. Quem é de pele azul, quem tem um rosto tranquilo,
    E quem é adornado por ornamentos.
    
    
    Este mantra deve ser recitado cem mil vezes com devoção exclusiva.
    
    
15. A forma de Rama segurando o arco nas mãos e Sita dentro. Brahma é o Rishi do
    Mantra de 10 letras. O medidor é Virat,
    
    
16. A Deidade é Rama, a matadora de demônios. O restante do culto é semelhante ao anterior. Deve-se lembrar de Rama segurando o arco e flecha.
    
    
17. Mantra com onze letras: com a adição seis vezes maior de OM-Maya-Rama-Kama-Vacva-bija-s, e recite o mantra de 10 letras para Rudra.
    
    
18. O restante (ritual) é o mesmo do mantra de seis letras, no que diz respeito a nyasa e dhyana, de acordo com os sábios. Do mantra de 12 letras, Sri Rama é o Rishi;
    
    
19. O medidor é jagati e Sri Rama, a Deidade; diz-se que o pranava é o bija, kliim é Shakti e hrim é kilaka.
    
    
20. Recitando os mantra-s com o anga-nyasa, o resto é realizado como anteriormente.
    
    Também devem ser adicionados OM, kiim e também Bharatagraja.
    
    
21. Mantra com doze letras: Este mantra com 12 letras termina com Rama, kliim e svaha. OM Hrridbhagavate Ramachandrabhadraya;
    
    
22. Como antes, o Rishi e o dhyana e [arna meter (12 pés) ou os 12 suryas ??]; Medidor de Jagati e os mantra-s com anga-nyasa.
    
    
23. Recitando o nome Sri Rama e Jayarama depois, o sábio diz jaya jaya duas vezes, Rama que lança alegria na mente.
    
    
24. Mantra de 13 letras: O mantra de 13 letras tem o mesmo Rishi e outros adjuntos de antes, o realizador de todos os desejos. Repita a frase duas vezes com os anga-s e dhyana como antes.
    
    
25. Mantra de quatorze letras: Quando Om é adicionado, o mantra é de 14 letras. Depois de cantar as 13 letras, adiciona-se (o nome) Rama;
    
    
26. Mantra de quinze letras: Esta é a árvore de 15 letras que realiza desejos (kalpa - bhuruhah). Adicione namah a Sitapataye Ramaya hana hana;
    
    
27. Mantra com dezesseis letras: A partir de então, as 16 letras terminam com o kavacha e o astra. Disto, Agastya é o Rishi, Brihati é o medidor e Rama é a Deidade.
    
    
28. Ram é o bija, astra é shakti e zumbe o kilaka. O mantra-a de 10 a 15 letras é oferecido em sequência com os anga-nyasa-s.
    
    
29. Mantra com dezessete letras: Adicionando OM, o mantra tem 17 letras. OM namo bhagavata Ram no final depois.
    
    
    
30. Mantra de dezoito letras: A adição de purushaya no final dá o mantra de 18 letras, com Vishvamitra como o medidor de Rishi e gayatri e a Deidade como Rama.
    
    
31. Mantra com dezenove letras: Com o Kama bija, o mantra tem 19 letras. OM namo bhagavate Ramaya deve ser recitado.
    
    
32. Mantra de vinte letras: Depois de proferir todos os mantras, pede-se toda a auspiciosidade. Quando svaha é adicionado, o mantra tem 20 letras.
    
    
33. OM namo bhagavate Ramaya deve ser recitado. Então svaha para proteção contra perigos.
    
    
34. Mantra com 21 letras: O mantra com 21 letras atende a todos os desejos. OM Rama svabijaa Dasharathaya a partir de então.
    
    
35. Mantra de vinte e duas letras: Então se canta o sitavallabhaya todo-auspicioso (para o consorte de Sita). Então este mantra de 22 letras.
    
    
36. Mantra de vinte e três letras: OM namo bhagavate viraramaya é cantado. Então suavemente, hana hana svaha é recitado.
    
    
37. O mantra de 23 letras é o matador de todos os inimigos. Vishvamitra é o Rishi e Gayatri é o medidor.
    
    
38. A Deidade é Vira Rama, bija-s e outros (adjuntos) são como antes. O sábio depois de fazer o anga-nyasa do mula-mantra em partes,
    
    
39. medita silenciosamente em Rama, que colocou a flecha no arco e de frente para Ravana, está segurando o raio na mão e subiu na carruagem.
    
    
    
40. Alguém recita OM namo bhagavate Shri Ramaya e, tendo dito OM brahmane, acrescenta as palavras mam taraya (me proteja).
    
    
41. Mantra de vinte e quatro letras: com o nama OM adicionado, o mantra é de 24 letras. Os bija-s e outros adjuntos são como antes.
    
    
42. Kliim, OM e namah e bhagavate Ramachandraya a partir de então, diz-se a palavra 'todos'.
    
    
43. Mantra de vinte e cinco letras: janavashyakaraya (conquistando pessoas) svaha e kiim devem ser recitados mentalmente. O mantra de 25 letras deve incluir sarvavashyakara (conquistando tudo).
    
    
44. Mantra com vinte e seis e vinte e sete letras: com OM adicionado no início, o mantra tem 26 letras. Adicionar OM no final faz 27 letras.
    
    
45. OM namo bhagavate rakshoghnavishadaya (reverência a Bhagavan, matador de demônios), sarvavighat nivaraya (proteger de todos os obstáculos), a ser repetido duas vezes;
    
    
46. Mantra com vinte e oito e vinte e nove letras: A adição de svaha no final torna esse rei dos mantras com 28 letras. Quando associado à OM, torna-se 29 letras.
    
    
47. Trinta e trinta e um mantras com letras: Começando com sva-bija, são os 30 com letras. Com a OM no final, possui 31 letras.
    
    
48. Ó Ramabhadra, o grande arqueiro! Ó Raghuvira, o melhor dos reis, e matador de Ravana! Conceda-me riqueza!
    
    
49. O Rishi é Rama, o metro é anushtubh, Ram bija, yam shakti, são recitados para a divindade Ishta.
    
    
    
50. Nyasa do mantra é feito no coração, na cabeça, com as 5 letras no shikha e no kavacha de 3 letras.
    
    
51. Para os olhos com o mantra de cinco letras, chamado astra. Segurando o arco e flecha, de pele azul, acompanhado por Sugriva e Vibhishana.
    
    
52. Depois de matar Ravana, vindo para a proteção dos três mundos; meditando sobre Rama no coração, se canta (o mantra) mentalmente um milhão de vezes;
    
    
53. Então, pronuncia-se o rama gayatri dado por 'dashrathaya vidmahe', seguido de 'sita-vallabhaya dhimahi,
    
    
54. tanno Ramah prachodayat '. [Que possamos conhecer o filho de Dasharatha; meditamos no consorte de Sita; que Rama ilumine nosso intelecto.]
    
    
55. Para encantar a terra e obter experiência em amor, adicione "madana" (cupido) ao "Sri Rama" junto com a Bhija de Maya.
    
    
56. Com 15 letras e 12 letras (mantra-s) e também para o mantra de 16 letras, é preciso executar anga-nyasa.
    
    
57. Ao cantar os bija-s, a meditação etc. para estes, a mesma sequência do mantra de seis letras deve ser respeitada. OM namo bhagavate raghunandanaya.
    
    
58. Da mesma forma, a partir de então recita-se 'rakshoghnavishad' e 'madhura' (doce); 'prasannavadanam' (rosto tranquilo), 'amita-tejaseo (para um brilho incomensurável).
    
    
59. Depois, diga namah (reverência) a Balarama e Vishnu e recite mentalmente
    
    as 47 letras.
    
    
60. Rishi é Brahma, medidor é anushtubh e divindade é Raghava. Sete vezes 17, com 6 Rudra-s e 6 membros;
    
    
61. Enquanto medita no mantra de 10 letras, canta-o 100.000 vezes. Começa com "Shriyam Sita", seguido pelo mantra de seis letras e termina com "Swaha".
    
    
62. O Rishi desse mantra é Janaka, o metro é Gayatri, a divindade é Sita Bhagavati, o camarão é bija e namah é o shakti.
    
    
63. Sita é kilaka, viniyoga é feito para o Ishta. Recitando com sotaques prolongados no início, o nyasa de 6 membros é feito.
    
    
64. Deve-se meditar sobre Rama no centro do hexágono (yantra), pensando na mente dele com o corpo brilhando como ouro, segurando uma flor de lótus, e depois olhar para Rama como o refúgio final.
    
    
65. Para o mantra de Lakshmana, o som lampeja e se curva a Lakshmana. Para este (mantra) Agastya é o Rishi, o medidor é Gayatri,
    
    
66. A divindade é Lakshmana, lam é a bija e shakti é namah; os 4 purushartha-s são o viniyoga.
    
    
67. Som de final longo com Ram como o bija é recitado com o nyasa de 6 membros. (Rama) com 2 braços, personificando seu corpo com uma tonalidade dourada e parecendo um lótus,
    
    
68. Para o mantra de Bharata, ele segurando o arco e flecha, inteiramente dedicado a Rama como o Supremo, deve-se proferir o som bha e o arco a Bharata.
    
    
    
69. Rishi é Agastya, o resto é feito como antes, para Bharata, o homem de tons azuis que está tranquilo e serve Rama de todo o coração.
    
    
70. Para o mantra de Shatrughna, recite "Adoro o corajoso filho de Kaikeyi, segurando o arco e a flecha"; pronuncie o bija “sham” e termine com 'shatrughnaya namah', os Rishi-s e outros adjuntos como antes e o viniyoga para o controle sobre os inimigos.
    
    
71. De dois braços, brilhante e dourado, dedicado ao serviço de Rama, matador de Lavanasura, adoro o filho de Sumitra.
    
    
72. O mantra de Hanuman, "hrum hanumate", é o rei dos mantra-s, dos quais Ramachandra é o Rishi, e os outros rituais a serem executados como anteriormente.
    
    
73. Deve-se meditar no de dois braços que brilha como ouro, que se dedica ao serviço de Rama, usando o cinto de munja e é o servo de Rama.

Assim termina o Segundo Capítulo de Rama-rahasya Upanishad.

Terceiro capítulo

Sanaka e outros ascetas perguntaram a Hanuman:

“Ó poderoso filho de Anjana! Conte-nos sobre o altar (yantra) para a adoração pelos mantra-s acima mencionados. ”

Hanuman respondeu:

“Para começar, o altar é de seis lados (hexagonal) e no centro está escrita a letra da semente (bijakshara) de Rama (Ram), com camarão.

Abaixo disso, no segundo canto, está o Sadhya (oferta de comida). Acima, na sexta esquina, está o Sadhakam (devoção constante). Nos lados circundantes estão as letras de semente de Jiva-Prana-Shakti. Cercando tudo isso é o OM.

No sudeste, nordeste, noroeste e sudoeste, nos cantos da frente, são mantidos o arroz cozido.

Então, sequencialmente, os mantras do coração, como Ram, aro, rum, raim, raum, rah bijakshara, e os 'mantras do mantra' do coração devem ser recitados.

Atrás dos cantos está o bija-akshara de Rama e Maya, nos cantos varaham hum; sobre isso está o Kama-bija (Ram) e ao redor, está o Vac (kiim).

Depois disso são três círculos de oito folhas. Nas folhas, estão inscritas guirlandas de sílabas em oito grupos de mantras de seis letras.

Terminando com mantra de cinco letras.

Na face de cada folha, os oito letras (mantras).

Mais uma vez, o lótus de 8 pétalas.

Nas pétalas, o mantra Narayana de 8 letras. OM namo Narayanaya

No rosto de cada pétala shri bija.

Então a primeira rodada.

Em seguida, os 12 pétalas.

Neles, o mantra Vasudeva de 12 letras. (OM namo bhagavate vasudevaya) Assim como em suas frentes, em todas as direções. De maneira circular.

Nas pétalas, hum phat com o mantra Rama de 12 letras - (OM namo bhagavate ramachandraya.)

Na frente da pétala, Maya bija (kiiM).

Na frente de cada um em dois círculos - hram, sram, bhram, bram, bhramam, shrum, jram. Então em um círculo.

Depois disso, os 32 pétalas.

Neles, o rei dos mantra-s - Nrisimha anushtubh.

Diante disso, os 8 vasos, 11 rudra e 12 aditya mantra-s, juntamente com OM e namo, em seqüência, no caso dativo.

Fora e ao redor é vashat.

Então o Bhupura de três linhas.

Em 12 direções, adornado com os rashi-s (signos do zodíaco). Permanecendo ali as 8 naga-s (serpentes).

Nas 4 direções, o Narasimha bija.

Nas direções intermediárias, a Varaha bija.

Esse yantra abrangente cumpre todos os desejos e concede libertação.

Começando com o de 1 letra e terminando com o de 9 letras (mantra-s), este é o yantra e o décimo se torna a avarana (cobertura para ele).

Deve-se adorar Raghava, com 'anga-nyasa', no centro do hexágono.

Na primeira rodada, o anga-nyasa é realizado em todos os cantos.

Na raiz das 8 pétalas, a cobertura inicial de si mesmo.

Depois a cobertura de Vasudeva e outros.

Na base das segundas 8 pétalas, a 'cobertura de vaca'.

Em seguida, capas de Hanuman e outros.

Para a cobertura de 12 pétalas de Vasishtha.

Para as 16 pétalas, a cobertura de lótus azul.

Para a cobertura de 32 pétalas, Dhruva.

Na cobertura de Bhupura, Indra.

Fora desta é a cobertura vajra.

Oferecendo assim, deve-se cantar silenciosamente.

Agora, o altar é descrito para os mantras, começando com 10 sílabas e terminando com 32 sílabas.

Primeiro o hexágono.

No seu centro, o nome do 'ishta'. Assim cercado por Kama bija.

Os nove restantes cercam isso.

Nos seis cantos, o anga-nyasa 6 vezes, na frente e atrás das direções intermediárias (SE, NE, NW, SW).

No rosto, o Shri-Maya (bija) Nos cantos, krodha.

Então a primeira rodada.

Depois as 8 pétalas; nas pétalas, guirlandas de sílabas, em múltiplos de 6. De maneira circular.

Ao redor, em todas as direções.

Fora disso, o Bhupura, com 8 pontas de lança.

Em todas as direções, Narasimha e Varaha. Este é o Grande Yantra.

Adhara-shakti (poder básico) é a sede da adoração de Vishnu.

A primeira rodada é de anga-nyasa.

No centro, Rama. À esquerda, Sita.

Na frente deles, o arco e a flecha.

Na base das 8 pétalas, duas avarana-s de Hanuman.

A terceira avarana da vaca.

Quarto de Indra.

Quinto de Vajra.

Assim, adorando o yantra com devoção, deve-se recitar os mantras de 10 letras e outros.

Assim termina o Terceiro Capítulo de Rama-Rahasya Upanishad.

Quarto capítulo

Sanaka e outros ascetas perguntaram a Hanuman: "Descreva o ritual de recitação dos mantras de Rama".

Hanuman respondeu: “Quem pretende recitar esse mantra deve seguir os seguintes procedimentos:

1. Ele deveria tomar banho três vezes por dia.
   
   
2. Ele deve tomar apenas alimentos sátvicos, como leite, raízes, frutas ou naivedya (pudim de arroz oferecido a Deus)
   
   
3. Ele deve seguir os Karmas prescritos do estágio de sua vida (Brahmachari, Grahastha, Vanaprastha ou Sanyasi)
   
   
   
4. Ele deveria desistir das seis emoções negativas, como raiva, ciúme etc.
   
   
5. Ele deve observar a pureza e praticar um discurso desapaixonado.
   
   
6. Ele também deve observar ações desapaixonadas e mostrar respeito por todas as mulheres.
   
   
7. Ele deve observar o celibato e dormir no chão nu.
   
   
8. Ele não deveria ter nenhum desejo.
   
   
9. Ele deve ser dedicado ao seu professor.
   
   
10. Ele deve observar escrupulosamente banho, adoração, recitação, meditação e oblação ao fogo.
    
    
11. Ele deve meditar com a máxima concentração em Rama, conforme instruído por seu professor.
    
    
12. Ele deve invocar o sol, a lua, o professor, a lâmpada, a vaca, o brâmane etc.
    
    
13. O asceta que faz esse japa deve sentar-se na pele de um tigre e adotar posturas prescritas como o Swasthikasana em sequência rotativa.
    
    
14. Ele deve sentar-se sob plantas como Thulasi ou árvores como Parijata, Bilwa etc.
    
    
15. Ele deve contar usando um rosário cujas contas são feitas de tulasi ou
    
    use rudraksha.
    
    
16. A contagem deve ser feita mentalmente usando as contas e deve ser cem mil vezes no altar de Maha Vishnu.
    
    
17. Tharpana deve ser oferecido após cada contagem total de dez. Depois que dez contagens oferecerem pudim de arroz, despeje sobre ela a manteiga clarificada feita com leite de vaca e coma o que resta depois da próxima décima parte.
    
    
18. Depois disso, juntamente com o canto das flores, devem ser oferecidas, juntamente com o canto do moola mantra.

O asceta que faz esse japa se liberta na vida e os poderes sobrenaturais o seguem como uma noiva segue o noivo.

Este Rama-mantra não é apenas um meio para a libertação, mas se você se lembrar de mim que é servo de Rama, também garantirá o sucesso nesses assuntos mundanos.

Para quem sempre se lembra de Rama com total devoção como refúgio final da mente, tenho o poder de realizar todos os seus desejos escolhidos.

Em relação à tarefa de realização dos desejos dos devotos de Rama, eu - como especialista na execução dos mandamentos de Rama - estou sempre totalmente alerta.

Assim termina o Quarto Capítulo de Rama-rahasya Upanishad.

Quinto Capítulo [Conclusão]

Sanaka e outros ascetas perguntaram a Hanuman: “Conte-nos o significado de Sri Rama

mantra ”.

Hanuman respondeu: “Entre os mantras Rama, o rei de seis letras é o rei entre todos eles; embora, como mencionado anteriormente, existam como uma, ou duas, ou três, ou quatro, ou cinco sílabas, ou mesmo como seis, ou sete, ou oito, ou até mais muitas sílabas. O Senhor Shiva conhece em essência a glória das seis sílabas (mantra);

[Shri Ramah Sharanam Mama! ]

O verdadeiro significado do rei entre os mantras Rama, bem como os mantras Narayana de oito letras e Shiva de cinco letras, é mencionado da seguinte forma:

Onde os iogues se deleitam com o mantra das 2 sílabas viz. 'Ra ma' onde a sílaba ra indica fogo em que permanece a iluminação.

Sua natureza como Existência-Consciência-Bem-aventurança é considerada o significado supremo, a consoante denota o imutável Brahman e a sílaba a energia da manifestação.

Saiba que consoantes associadas a sílabas são usadas na respiração; o som 'r', da natureza da luz, é, portanto, usado em ação.

O som 'ma' é conhecido como 'maya', indicando prosperidade; sendo ela própria a letra da semente (bijakshara) também é igual ao próprio Brahman.

Com o 'bindu' (anusvara), o Purusha assume a forma de Shiva-Sol-Lua, a chama como a crista e o som como o Prakriti.

Purusha e Prakriti juntos são considerados Brahman; o bindu, o som e a letra inicial da semente como fogo e dígitos da lua.

O fogo e a OM, por sua própria natureza, habitam as sílabas-semente de Rama, assim como os

uma grande árvore na vida mundana está contida em sua semente.

Da mesma forma, nas sílabas-semente Rama, está contido todo esse mundo em movimento e imóvel. O nome Rama é, portanto, considerado a semente com esses dois significados.

Quando libertado da semente maia (kiim), diz-se que o Espírito Supremo existe (sozinho). Isso concede libertação aos aspirantes, e o som 'ma' é considerado o libertador.

'Ma' sem forma em Rama é o concedente de gozo e libertação. A primeira letra 'ra' representa o termo 'tat' (Isso), e 'ma' representa o termo 'tvam' (Você).

O conhecedor sábio da verdade declara que a confluência dos dois termos acima termina no significado 'asi' (Are). A palavra 'namah' tem o significado de tvam (você) e tat é denotado pela palavra Rama.

Quando usado no caso dativo (Ramaya), o significado asi (are) é indicado no mantra.

Portanto, a frase 'tattvamasi' concede a salvação unitiva.

Portanto, esse (mantra) doador de prazer e libertação supera a frase dita (tattvamasi). Todos os seres humanos encarnados são qualificados para este mantra.

Para aqueles que desejam a libertação, os desapaixonados, bem como os donos das casas e em todas as fases da vida, a meditação constante da OM, e especialmente dos ascetas, é ordenada; pois o conhecedor do significado do Rama-mantra sem dúvida se libertará enquanto estiver vivo.

Quem estuda esse Upanishad torna-se santificado pelo fogo, purificado pelo ar, é libertado do pecado de consumir intoxicantes ou de roubo de ouro ou da matança de um brâmane.

Quem recita o Rama-mantra se funde repetidamente no próprio Ramachandra.

Portanto, este hino sagrado: quem disser "eu sou Rama em essência", não sentirá nenhum desejo nesta vida, e sem dúvida é o próprio Rama ".

Essa é a verdade. Este é o Upanishad.

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;

Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração! Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,

Louvando-os com nosso corpo e membros firmes! Que o glorioso Indra nos abençoe!

Que o onisciente Sol nos abençoe!

Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Rama-Rahasyopanishad, como contido no Atharva-Veda.

Rama Tapaniya Upanishad

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;

Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração! Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,

Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!

Que o glorioso Indra nos abençoe! Que o onisciente Sol nos abençoe!

Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

1. Rama Poorva Tapaniya Upanishad

   
   
   Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
   Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração! Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,
   Louvando-os com nosso corpo e membros firmes! Que o glorioso Indra nos abençoe!
   Que o onisciente Sol nos abençoe!
   Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
   Om! Que haja paz em mim!
   Que haja paz no meu ambiente!
   Que haja paz nas forças que atuam em mim!
   
   
   O Tatva (princípio / filosofia) de Rama existe neste mundo, com sua vida mostrando o caminho para viver, com seu nome mostrando o caminho do conhecimento etéreo, e também abençoando todos aqueles que o meditam ou o adoram com riqueza e renúncia.
   
   
   A palavra 'Rama', na qual os iogues se dedicam, é incomensurável e sempre alegre e indica o próprio Para Brahman.
   
   
   O corpo foi atribuído a Para Brahman, que é santo, sem segundo, que não possui manchas e que não tem corpo, para que os adoradores sejam mostrados o caminho. 1
   
   
   Semelhante a toda a árvore de banyan existente na semente da árvore, o mundo inteiro existe na semente "Rama". 2
   
   
   Rama, quando encarnado, brilhava junto com Sita, que é a própria natureza, como a lua brilhando com seu luar. Aquele que nasceu com Madre Kousalya, era de cor preta, usava seda amarela, tinha os cabelos arrumados, brincos e correntes de pedras preciosas, tinha na mão o arco, tinha duas mãos, tinha um rosto sorridente muito agradável e foi heróico e abençoado com a vitória e governou com a ajuda de oito ministros liderados por Drishti. Ele estava mantendo o Parameshwari, que era a mãe do mundo, que era a natureza, que tinha duas mãos, que era bem maquiada e segurava a flor de lótus na mão, no colo e a abraçava levemente. 3
   
   
   Ele com Sita formou um triângulo com Lakshmana, que segurava um arco na mão e era de cor dourada. Os devas se aproximaram daquele que estava sentado embaixo da “árvore dos desejos” na forma de um triângulo e oraram: “Nossas saudações a você, que é personificação da paixão e da ilusão e também um deus primordial para os Vedas. Nosso
   
   saudações ao Raghu Veera, que matou Ravana, que se afoga de alegria, mantendo a Deusa Lakshmi em seu peito, que é a personificação de todas as almas, que é um ornamento para o corpo de Janaki (filha de Janaka), que matou Rakshasas, quem é muito bonito e quem é personificação de tudo o que é bom. ” 4
   
   
   Os devas disseram ainda: "Ei, o assassino de Ravana, por favor, nos dê sua proteção e sua graça." Então eles estavam com ele e ficaram muito felizes. 5
   
   
   À esquerda com Satrugna, à direita com Bharata e à frente de Hanuman, que ouvia seus conselhos, havia outro triângulo. Abaixo de Bharata estava Sugreeva e abaixo dele estava Vibheeshana. Atrás dele, Lakshmana segurava um guarda-chuva e, abaixo dele, Vibheeshana e Sugreeva seguravam leques feitos de folhas de palmeira. Este foi outro triângulo invertido. Assim, o longo Rama, armado, que brilhava, meditava entre esta figura com seis vértices. Esta é a primeira linha ao seu redor. O segundo é cercado por Vasudeva e outros (Santhi, Sankarshana, Sree Pradyumna, Saraswathi, Anirudha e Rathi), além de fogo e outros em diferentes direções.
   
   
   O terceiro é cercado por Hanuman, Sugreeva, Bharata, Vibheeshana, Lakshmana, Angada, Jambhavan, Satrugna, bem como Drushti, Jayantha, Vijaya, Surashtra, Rashtra Vardhana, Ashoka, Darmapala e Sumandra.
   
   
   O quarto é cercado pelas 10 escavações-balakas (protetores de direções), Indra, Agni (deus do fogo), Yama (deus da morte), Nirruthi, Varuna, Chandra, Isana, Brahma e Anantha.
   
   
   O quinto está além dos Dig-balakas e consiste em seus principais braços: Vajra, Shakthi, Danda, Vara, Pasa, Angusa, Gada, Soola, Madma e chakra; estes devem ser adorados.
   
   
   Sexto: Depois dos braços, Neela e outros macacos. Vasishta, Vamadeva e outros sábios o adoram. Ele deve ser meditado e adorado. 6
   
   
   Assim, adore Sri Rama, que tem a forma que é a base deste mundo e que é para sempre alegre. Todas as pessoas que o adoram como aquele que carrega maça, espada, concha e lótus e que é conhecido como aquele que remove nascimentos e mortes alcançarão a salvação.
   
   
   Assim termina o Sri Rama Poorva Tapaniya Upanishad.
   
   

2. Rama Uttara Tapaniya Upanishad

Om! Que meu discurso seja baseado (ou seja, de acordo com) a mente; Que minha mente seja baseada na fala.

Ó Auto-refulgente, revele-se para mim.

Que vocês (fala e mente) sejam os portadores do Veda para mim. Que nem tudo o que ouvi se afaste de mim.

Vou me juntar (ou seja, eliminar a diferença de) dia e noite através deste estudo.

Eu pronunciarei o que é verbalmente verdadeiro;

Eu pronunciarei o que é mentalmente verdadeiro. Que isso (Brahman) me proteja;

Que Isso proteja o orador (isto é, o professor), Que Isso me proteja; Que isso proteja o alto-falante - que Isso proteja o alto-falante.

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Em Varanasi, o Senhor Shiva fez Japa (cantado) do Rama Mantra. Satisfeito por isso, Sri Rama disse ao Senhor Sankara da seguinte maneira:

Neste templo (cidade), quem quer que me adore com devoção, eu o ajudaria a se livrar de pecados como Brahma Hathi (morte de um brâmane). Aqueles que obtiverem o mantra de seis letras (Ram Ramaya NamaH), tanto de você quanto de Brahma ou sua linha discípula, viveriam com domínio sobre o mantra ou atingiriam a salvação. No momento da morte, se você contar esse mantra em seus ouvidos, eles receberão salvação. 1

Brahma então pensou em sua mente sobre Maha Vishnu, que é a fundação deste mundo, quem é Narayana, que não tem deficiências e quem é Parameshwara, que é da forma de Para Brahman e que está cheio de completo alegria e então o adoraram da seguinte maneira: 2

Om! Quem é Ramachandra é verdadeiramente o Deus. Ele é a "alma não dual de grande felicidade". Saúdo-o repetidamente na terra, bhuvar loka e Suvar loka. 3.1.

Isto é seguido pela repetição do mantra 47 vezes, com modificação das palavras com aspas viz. “Alma não dual de grande felicidade '.

Somente esta parte está sendo traduzida abaixo. Isso deve ser substituído adequadamente no mantra. 3.1.

Alma distante e ampla dos sentidos; 3.2 Néctar da felicidade de Brahma; 3.3.

Alguém que nos faz atravessar o nascimento e a morte; 3.4 Aquele que é a alma dos deuses como Vishnu e Indra; 3.5

Alguém que é todos os Vedas, todos os Shakhas (ramos), todos os Sankhyas e todos os Puranas (épicos); 3.6.

Alguém que é a alma de todos os seres; 3.7

Alguém que é a alma interior de todos os seres; 3.8

Alguém que é a percepção de Devas, Asuras e seres humanos; 3.9 Aquele que levou as dez encarnações como peixe, tartaruga etc; 3,10

Alguém que é a alma; 3,11

Alguém que é alma da consciência interior; 3.12 Aquele que é Deus da morte; 3,13

Alguém que é o destruidor; 3.14 Aquele que é a morte; 3.15 Aquele que é o néctar; 3,16

Alguém que são os cinco grandes elementos; 3,17

Alguém que é a alma de mover e imóvel; 3.18 Quem são os cinco fogos; 3,19

Alguém que é os sete Vyahruthis; 3.20 Quem está aprendendo; 3,21

Alguém que é a Deusa Saraswati; 3.22 Aquele que é a Deusa Lakshmi; 3.23 Aquele que é a Deusa Parvati; 3,24

Alguém que é filha de Janaka; 3.25 Aquele que é os três mundos; 3,26

Alguém que é o sol; 3.27 Aquele que é a lua; 3,28 Aquele que são as estrelas; 3,29

Quem são os nove planetas; 3,30

Quem são os oito protetores de direções; 3.31 Aquele que é os oito Vasus; 3,32

Alguém que é o onze Rudras; 3.33 Quem são os doze sóis; 3.34 Aquele que é o passado e o futuro; 3,35

Alguém que é o Ser Supremo além do Brahmanda (universo); 3.36 Aquele que é Hiranyagarbha; 3,37

Alguém que é natureza; 3,38

Alguém que é a letra Om; 3,39

Alguém que é metade da porção de Pranava; 3.40 Aquele que é o maior Purusha (homem); 3.41 Aquele que é o grande Deus; 3,42

Alguém que é um grande deva; 3.43 Aquele que é o Senhor Vishnu; 3.44 Aquele que é o Paramatma; 3,45

Alguém que é a alma científica; 3,46

Alguém que é a alma que está para sempre em bem-aventurança eterna. 3,47

O grande Deus ficaria satisfeito com quem adora o Senhor dos Senhores diariamente por esses 47 mantras. Aquele que adora o Senhor dos Senhores com esse mantra o verá pessoalmente. Ele atingiria um estado sem morte. Ele alcançará o estado imortal.

Assim termina o Sri Rama Uttara Tapaniya Upanishad.

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;

Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração! Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,

Louvando-os com nosso corpo e membros firmes! Que o glorioso Indra nos abençoe!

Que o onisciente Sol nos abençoe!

Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Rama-Tapaniyopanishad, como contido no Atharva-Veda.

* Este Upanishad tem duas partes: Poorva Tapaniya e Uttara Tapaniya.

The Avyakta Upaniṣad

O Avyakta Upaniṣad (“O Upaniṣad do Não-Manifesto”) é afiliado ao Sāmaveda. Conceitualmente, tem muito em comum com os Nṛsiṃhatāpanīya Upaniṣad. Como o Nṛsiṃhatāpanīya Upaniṣad, explica o significado místico do Mantrarāja, o mantra "real" da encarnação de Viṣṇu em Nṛsiṃha. Nṛsiṃha é neste texto uma encarnação de Viṣṇu e uma personificação do conhecimento do Atman.27

O Upaniṣad deriva seu nome da seção de abertura cosmológica do texto:

Anteriormente, não havia nada aqui, sem céu, sem atmosfera e sem terra. Havia apenas luz, sem começo nem fim, nem pequena nem grande, sem forma e formada, indistinguível e, no entanto, consistindo em conhecimento e bem-aventurança.28

Deste estado primordial e não manifesto, a luz, que é referida como "um ser, sem um segundo", 29 divide-se em puruṣa ("espírito") e māyā ("ilusão"). O espírito e a ilusão se unem para formar um ovo cósmico e, a partir do ovo, nasce o deus criador Prajāpati. Uma voz então fala com Prajāpati e explica que ele nasceu do Não-Manifesto (avyakta) e que seu papel é criar. Quando Prajāpati exige saber quem está falando com ele, o orador apenas responde: “Procure me conhecer através do ascetismo.” 30 Prajāpati pratica ascetismo por mil anos, e então ele começa a cantar o santo Mantrarāja para Nṛsiṃha. Depois de cantar por mil anos, ele vê uma visão de Viṣṇu, um ser feito de luz, abraçado por sua esposa, a deusa Śrī. Viṣṇu tem o rosto de um leão e o corpo de um homem, e seus três olhos são a lua, o sol e o fogo.31 Prajāpati foi ordenado a criar, mas ele não sabe como. Quando ele se inclina para Viṣṇu, Viṣṇu diz para ele meditar no Atman enquanto recita o Mantrarāja. Viṣṇu / Nṛsiṃha explica que este é "o grande Upaniṣad" e o "segredo dos deuses", e que não pode ser encontrado nos Vedas. Mas uma pessoa que conhece o segredo nunca mais terá que renascer, mas está unida ao próprio Viṣṇu.32 Prajāpati medita de acordo, e ele passa a criar o universo a partir de trinta sílabas a partir do mantra das trinta e duas sílabas. Com as duas últimas sílabas, ele mantém e sustenta os mundos.33 Prajāpati cria os brâmanes (sacerdotes) das doze primeiras sílabas do mantra, e os Kṣatriyas (guerreiros e reis) e Vaiśyas (comerciantes e agricultores) nos dois próximos. mas como ele criou o último grupo de pessoas, os Śūdras (servos) sem falar sílabas, Śūdras permanecem sem o conhecimento dos Vedas.35 Como o mantra que ele usa para criar tem quatro versos, ele usa um linha para criar cada um dos quatro Vedas (Ṛgveda, Sāmaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Prajāpati então cria todos os deuses, incluindo Indra. Indra é o mais novo dos deuses, e os outros deuses não o aceitam como rei sobre eles, mesmo que Prajāpati diga a ele para governar. Mas quando Prajāpati escreve o Mantrarāja em um disco de ouro e o prende ao pescoço de Indra, os outros deuses ficam deslumbrados com seu poder e concordam em aceitá-lo como seu governante.36 O Upaniṣad promete que quem recitar o Mantrarāja será libertado de todos os pecados , e também purificar seus ancestrais e seus descendentes até o fim dos tempos. Ele terá sucesso em todas as coisas e alcançará a libertação espiritual em sua vida. Quando ele morre, ele encontra Viṣṇu em sua forma radiante como o leão-homem.37 Mas o mantra não deve ser compartilhado com alguém que tenha falta de fé, ou com alguém que não seja devotado a Viṣṇu, não seja um asceta, ou alguém que não é virtuoso ou casto.38

O Avyakta Upaniṣad combina os ensinamentos clássicos da Upaniṣadic com a devoção a Viṣṇu, especialmente em seu avatāra homem-leão, conceitos filosóficos sāṃkhya como puruṣa, prakṛti e avyakta, e ênfase no estilo de vida ascético. O texto é mencionado por Gauḍapāda (sétimo século EC) e Śaṅkara (oitavo século EC) e, portanto, deve ter sido composto antes do século VII.

The Kṛṣṇa Upaniṣad

Este Upaniṣad, dedicado a Viṣṇus avatāra Kṛṣṇa, é afiliado ao Atharvaveda. O texto está cheio de referências à vida de Kṛṣṇa e, de muitas maneiras, é mais parecido com textos mitológicos como os Purāṇas do que com os Upaniṣads. De acordo com Kṛṣṇa Upaniṣad, Viṣṇu encontrou um grupo de sábios na floresta. Os sábios ficam tão encantados com Rama que querem abraçá-lo, e Rama promete assumir a forma de Kṛṣṇa e garantir que os sábios renasçam como pastoras (gopīs), para que seus abraços possam ser permitidos. Viṣṇu então se encarna como Kṛṣṇa e vagueia na floresta como pastor. O texto continua identificando os outros personagens da vida de Kṛṣṇa como manifestações de princípios ou deuses abstratos: os hinos dos Vedas se tornam vacas para ele reunir, os Upaniṣads se tornam pastores, a Bem-aventurança e a Libertação Espiritual se tornam seus pais adotivos Nanda e Yaśodā, o o deus Śiva se torna seu arco, e a deusa Kālī se torna sua maça. O texto afirma que meditar sobre como o universo se originou de Viṣṇu e sobre a natureza de Deus e cantar seu nome levará à libertação do ciclo de morte e renascimento.

The Garuḍa Upaniṣad

Este Upaniṣad muito curto é formalmente atribuído ao Atharvaveda. O texto é com o nome do pássaro divino de Viṣṇu, Garuda, no qual o deus voa pelos céus. Embora seja classificado como Vaiṣṇava Upaniṣad no Muktikā Upaniṣad, este texto tem pouco a ver com Viṣṇu ou Atman e Brahman. Em vez disso, o Garuḍa Upaniṣad contém um encanto para remover o veneno das picadas de cobra:

Golpeado é o veneno, destruído é o veneno, aniquilado é o veneno. É atingido pelo raio de Indra, svāhā, seja de cobras, cankers, escorpiões, úlceras, salamandras, anfíbios ou ratos.39

O encanto é seguido por uma invocação de doze serpentes míticas, o que sugere que o objetivo principal do encanto é curar picadas de cobra. O texto promete que quem ouvir o texto recitado na noite de lua cheia e depois o usar como amuleto não será picado por cobras por doze anos.40 A referência a "ouvir" e "usar" o texto sugere as pessoas quem queria proteção contra picadas de cobra provavelmente consultou alguém que pudesse ler o texto em voz alta e anotá-lo.

Então, por que esse texto é chamado de Upaniṣad? O parágrafo introdutório do texto traça a linhagem do amuleto da cobra:

Vou ensinar a ciência do brahman. Brahma o ensinou a Nārada, Nārada a Bṛhatsena, Bṛhatsena a Indra, Indra a Bṛhadvāja e Bṛhatvāja a seus alunos que queriam salvar suas vidas.41

Essa linhagem de míticos professores e alunos é uma reminiscência dos encontrados nos Upaniṣads mais antigos e pode ter levado à classificação do texto, que de outra forma não contém temas clássicos dos Upaniṣadic, como um “Upaniṣad”. A afiliação com o Atharvaveda é natural, uma vez que o Atharvaveda é um texto antigo cheio de encantos, incluindo encantos contra serpentes venenosas.42

A associação dos Upaniṣad com o pássaro de Viṣṇu, Garuḍa, é igualmente natural, já que Garuḍa é conhecido por seu ódio por cobras. De acordo com um mito, a mãe de Garu wasa já foi presa em um inferno guardado por serpentes, e Garuḍa teve que combater as serpentes que guardavam a bebida da imortalidade para libertá-la. Este breve texto demonstra que o título “Upaniṣad” se tornou, com o tempo, um rótulo que poderia ser aplicado de maneira bastante vaga.

Krishna Upanishad

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;

Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração! Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,

Louvando-os com nosso corpo e membros firmes! Que o glorioso Indra nos abençoe!

Que o onisciente Sol nos abençoe!

Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Quando os sábios que vivem na floresta visitaram Sri Ramachandra, que era a encarnação do Deus sempre alegre e extremamente bonito, ficaram surpresos e, esquecendo-se, disseram: "Queremos abraçá-lo, ó Senhor." O Deus lhes disse: “Quando eu reencarnar como Senhor Krishna, você nascerá como Gopis e poderá me abraçar.” [Seu desejo foi realizado em Krishnavatara.] 1

Durante o tempo de encarnação do Senhor como Krishna, Gokula se tornou o céu da floresta. Aqueles que haviam feito penitência antes se tornaram árvores naquela floresta. Personagens como avareza e raiva tornaram-se Asuras. O período de Kali que se aproximava foi adiado até o fim da reencarnação. Aquele Hari que era muito bonito se reencarnou como um Gopa Boy. Sua natureza lúdica (brincar com o mundo) era um segredo desconhecido. Por isso, o mundo ficou encantado. Upanishads e porções de Vedas vieram na forma de 16108 donzelas. A "misericórdia" nasceu como mãe Rohini e a "mãe da terra" nasceu como Sathya Bhama. "Humildade" nasceu como amigo de Krishna, Sudhama. "Controle dos sentidos" nasceu como Sábio Udhawa e "Verdade" nasceu como Sábio Akroora. Os potes de coalhada quebrados se tornaram para Krishna o oceano de leite, para que ele pudesse brincar com ele. Essa reencarnação pretendia destruir seus inimigos e proteger as pessoas boas. A espada na mão de Krishna era o Deus da destruição, o próprio Maheswara. O sábio Kasyapa nasceu como a argamassa na casa de Yasodha e a Deusa mãe Adithi se tornou a corda que amarrava Krishna à argamassa. Kali que destrói todos os inimigos foi a maça. O arco chamado Saranga era a ilusão de Deus. A época da colheita de Sarad tornou-se as refeições em sua casa. O lótus que ele segurava de brincadeira era a semente do mundo. Embora o mundo não fosse diferente de tudo isso, parecia que era diferente. Da mesma forma, o próprio Deus não teve diferenças. E o Vaikunta daquelas pessoas que vivem no céu foi trazido ao mundo. As pessoas que entenderam isso realmente obteriam o resultado de suas boas ações.

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;

Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração! Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,

Louvando-os com nosso corpo e membros firmes! Que o glorioso Indra nos abençoe!

Que o onisciente Sol nos abençoe!

Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Krishnopanishad, como contido no Atharva-Veda.

Garuda Upanishad

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;

Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração! Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,

Louvando-os com nosso corpo e membros firmes! Que o glorioso Indra nos abençoe!

Que o onisciente Sol nos abençoe!

Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Om! Esse (mundo) é um todo completo. Este (mundo) também é um todo completo. Somente do todo completo, a (outra) rosa completa completa. Mesmo depois de remover o todo completo do (outro) todo completo, o todo ainda permanece inalterado e imperturbável.

Om Shanti! Shanti! Shanti!

Vou pregar a ciência brâmane. Brahman ensinou a Narada, Narada a Brhatsena, Brhatsena a Indra, Indra a Bharadvaja, Bharadvaja a seus puils que desejavam preservar sua vida.

(Ele lhes ensinou a ciência) que consegue isso, que alcança o bem, remove veneno, destrói veneno, supera veneno e aniquila veneno:

“Golpeado é o veneno, aniquilado é o veneno, destruído é o veneno; é atingido pelo raio de Intra, Svaha! Que se origine de cobras, víboras, escorpiões, cankers, salamandras, animais anfíbios ou ratos ”.

“Que você seja o mensageiro de Anantaka ou seja o próprio Anantaka! Que você seja o mensageiro de Vasuki ou seja o próprio Vasuki! Que você seja o mensageiro de Taksaka ou seja o próprio Taksaka! Que você seja o mensageiro de Karkotaka ou seja o próprio Karkotaka! Que você seja o mensageiro de Samkhapulika ou seja o próprio Samkhapulika! Que você seja o mensageiro de Padmaka ou seja o próprio Padmaka! Que você seja o mensageiro de Maha Padmaka ou seja o próprio Maha Padmaka! Que você seja o mensageiro de Elapatraka ou seja o próprio Elapatraka! Que você seja o mensageiro de Mahailapatraka ou seja o próprio Mahailapatraka! Que você seja o mensageiro de Kalika ou seja o próprio Kalika! Que você seja o mensageiro de Kulika ou seja o próprio Kulika! Que você seja o mensageiro de Kambalasvatara ou seja o próprio Kambalasvatara!

Durante doze anos, as cobras não mordem aquele que ouve essa grande ciência sobre o novo

noite de lua. As cobras não o mordem enquanto ele vive, que, tendo recitado essa grande ciência na noite de lua nova, a usa (como um amuleto).

Quem o ensina a oito Brahmanas, ele libera (dos efeitos da picada de cobra) simplesmente tocando a grama, com um pedaço de madeira e as cinzas. Quem o ensina a cem Brahmanas, ele o solta por um simples olhar. Quem o ensina a mil Brahmanas, ele o libera pelo mero pensamento - ele o libera pelo mero pensamento.

Assim falou o Brahman exaltado - o Brahman exaltado. Esta é a essência do Garuda Upanishad.

Om! Esse (mundo) é um todo completo. Este (mundo) também é um todo completo. Somente do todo completo, a (outra) rosa completa completa. Mesmo depois de remover o todo completo do (outro) todo completo, o todo ainda permanece inalterado e imperturbável.

Om Shanti! Shanti! Shanti!

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;

Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração! Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,

Louvando-os com nosso corpo e membros firmes! Que o glorioso Indra nos abençoe!

Que o onisciente Sol nos abençoe!

Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Garuda Upanishad, como contido no Atharva-Veda.

Notas

6.69.5.

2Nārāyaṇa Upaniṣad 2.

3Nārāyaṇa Upaniṣad 3.

4Nṛsiṃhapūrvatāpanīya Upaniṣad 2. 4.

5Nṛsiṃhapūrvatāpanīya Upaniṣad 1.1.

6Nṛsiṃhapūrvatāpanīya Upaniṣad 2.1.

7Nṛsiṃhapūrvatāpanīya Upaniṣad 2.3.

8Nṛsiṃhapūrvatāpanīya Upaniṣad 5.4.

9Nṛsiṃhapūrvatāpanīya Upaniṣad 5.5.

10Nṛsiṃhapūrvatāpanīya Upaniṣad 5.1–5.2.

11Nṛsiṃhapūrvatāpanīya Upaniṣad 5.2.

12Nṛsiṃhapūrvatāpanīya Upaniṣad 5.7.

13Nṛsiṃhapūrvatāpanīya Upaniṣad 5.2.

14Rāmapūrvatāpaīya Upaniṣad 84.

15Rāmapūrvatāpaīya Upaniṣad 83.

16Rāmapūrvatapanīya Upaniṣad 1.

17Rāmapūrvatapanīya Upaniṣad 17.

18Rāmapūrvatapanīya Upaniṣad 27.

19Rāmapūrvatapanīya Upaniṣad 28.

20Rāmapūrvatapanīya Upaniṣad 32.

21Rāmapūrvatapanīya Upaniṣad 36.

22Rāmapūrvatapanīya Upaniṣad 37.

23Rāmapūrvatapanīya Upaniṣad 40–42.

24Rāmapūrvatapanīya Upaniṣad 43.

25Rāmapūrvatapanīya Upaniṣad 46.

26Rāmottarayāpanīya Upaniṣad 3.

27Avyakta Upaniṣad, bênção introdutória.

28Avyakta Upaniṣad 1.1.

29Avyakta Upaniṣad 1.2.

30Avyakta Upaniṣad 1.3.

31Avyakta Upaniṣad 2.1–2.

32Avyakta Upaniṣad 3.2–3.3.

33Avyakta Upaniṣad 5.1.

34Avyakta Upaniṣad 5.3.

35Avyakta Upaniṣad 5.3.

36Avyakta Upaniṣad 6.2.

37Avyakta Upaniṣad 7. 1.

38Avyakta Upaniṣad 7.2.

39Garuḍa Upaniṣad 2.

40Garuḍa Upaniṣad 3.

41Garuḍa Upaniṣad 1.

42 Veja, por exemplo, Atharvaveda 7.88.

Leitura adicional

Ayyangar, T. 1941. Os Vaiṣnavopaniṣads. Madras: Biblioteca Adyar. (Reimpressão Jain Publishing Company, 2006.)

Bryant, E. 2004. Krishna: A Bela Lenda de Deus (Śrīmad Bhāgavata Purāṇa Livro X). Londres: Penguin.

Dumont, P.-E. 1940. “The Avyakta Upaniṣad” Jornal da American Oriental Society 60: 338–355.

Sastri, A. M. 1923. Os Vaiṣṇava-Upaniṣads com o Comentário de Urī Upaniṣad-Brahma-Yogin. Madras: Biblioteca Adyar.

Nrisimha Poorva Tapaniya Upanishad

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;

Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração! Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,

Louvando-os com nosso corpo e membros firmes! Que o glorioso Indra nos abençoe!

Que o onisciente Sol nos abençoe!

Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Os primeiros Upanishad

Bhagawan Narasimha, que é parcialmente humano e parcialmente leão, brilha como Parabrahma com Rutha (disciplina do mundo visível) e Sathya (verdade básica). Ele aparece com duas cores viz. preto e vermelho dourado. Sua natureza é subir e ele tem um olhar muito terrível e temível, mas ele é um "Sankara" fazendo o bem às pessoas. Ele é chamado de "Neela Lohitha (aquele que é vermelho e preto)" porque seu pescoço é preto e a parte superior é vermelha. Em outro de seus aspectos, ele é Umapathi (marido de Uma) e Pasupathi (senhor de todos os seres). Ele segura o arco chamado "Pinaka" e tem um grande brilho. Ele é o deus de todo conhecimento. Ele é deus de todos os seres. Ele é o Senhor de todos os Vedas. Ele é o chefe da Brahma e é elogiado por Yajur Veda. Deve-se conhecer os elogios de Sama Veda a ele. Quem sabe isso alcançará o estado imortal.

O Segundo Upanishad

Devas tinham medo da morte, pecados e vida familiar. Eles se aproximaram de Praja Pathi. Ele contou a eles sobre o Narasimha Mantra, que era "o rei de todos os mantras", escrito no medidor de Anushtup. Por causa disso, eles conquistaram a vitória sobre a morte. Eles venceram todos os pecados e também destruíram os problemas da vida familiar. Então, qualquer um que tem medo de

a morte, os pecados e a vida familiar devem aprender o "Narasimha Mantra", que é chamado "o Rei dos Mantras" e que é escrito em um medidor de pressão. Todos venceriam a morte e também o pecado, devido à vida em família.

O rei dos mantras:

[A seguir, uma tradução simples do rei dos mantras do senhor Narasimha e o que se segue é uma explicação e justificativa para cada descrição.)

Minhas saudações a Aquele Nrusimha, Que é feroz,

Quem é heróico,

Quem é Maha Vishnu, quem está queimando,

Quem tem rostos em todos os lugares, Quem é meio Leão e meio Homem, Quem tem medo,

Quem está seguro,

Quem é a morte e a imortalidade.

Ele é chamado de "Ugra [feroz]" porque pelo seu poder Ele cria, cuida, destrói e eleva sem interrupção e também atrai todos os devas, todos os seres, todos os bhoothas. Ei, Senhor Narasimha, você que está sendo elogiado por mim, por favor, me dê felicidade perene mesmo quando estou neste corpo que não é permanente. Que seus soldados matem todos os meus inimigos que são diferentes de mim. 1

Ele é chamado de "Veera [heroico]" porque, por seu poder, ele faz todos os mundos, todos os devas, todos os seres e todas as botas brincarem, e permitir que descansem e também criem, os ajudem a crescer e a atrair sem interrupção esses mundos, devas , seres e boothas. Ele está por trás de toda ação, muito capaz, como a montanha e alguém que cumpre os desejos dos devas. 2

Ele é "Maha Vishnu", porque penetra em todos os mundos e faz com que o mundo permeie, semelhante à goma gordurosa que se espalha em toda a carne, deste lado para aquele e também de outro lado para este lado. Não há nada no mundo que não seja ele. Ele é

permeando todas as coisas do mundo. Ele é o líder de todas as almas. Adoração de almas é Sua adoração. Ele existe nas três coisas brilhantes viz. Lua, sol e fogo. 3

Ele é chamado de “Jwalantham [queima]], porque ele faz o mundo inteiro que inclui todos os devas, todos os seres e todos os Bhoothas brilharem por causa de seu brilho e também brilha neles e os faz libertar chamas. Foi ele quem criou o mundo e o multiplicou rapidamente. Ele é quem brilha por causa de seu próprio brilho e também faz os outros brilharem. Ele espalha o calor por todo o mundo e torna o mundo mais quente. Ele espalha seus raios por toda parte e os faz liberar raios. Ele tem uma personalidade que causa apenas o bem. Ele dá apenas o que é bom e ele é bom. 4

Ele é chamado de “Sarvatho Mukham [tendo rostos em todos os lugares]” porque vê em todos os lugares sem ter órgãos, ele é capaz de ouvir tudo, é capaz de ir a qualquer lugar, é capaz de atrair tudo e também porque se espalha em todo lugar e existe em todo lugar. No começo ele estava sozinho e se tornou todas essas coisas agora. Aqueles que governam o mundo vieram dele. No final, tudo volta e se funde nele. Saúdo aquele que tem rostos em todos os lugares. 5

Entre todos os animais, os mais temem alguns e também o mais especial é o leão. É por isso que Deus do Universo nasceu como Narasimha. Essa forma imortal tornou-se uma que faz bem ao mundo inteiro. É por isso que ele é chamado de "Narasimham [meio homem e meio leão]". Aquele Maha Vishnu que tem essa forma assustadora não causa medo entre seus devotos. Ele está sendo adorado e louvado por eles. Ele é quem viaja por toda a terra e também quem vive no topo da montanha. Em sua forma de Trivikrama, ele mediu todos os mundos em três etapas. 6

Ele é chamado de "Bheeshanam [medo cheio]" porque todas as multidões de devas, homens e Bhoothas e todos os mundos fogem temendo a Deus; mas ele não tem medo de nada. O vento sopra porque tem medo Dele. O Sol nasce acima porque ele tem medo Dele. É por causa dele, que o Deus do fogo, Indra e o Deus da morte fazem seu trabalho.

Ele é chamado de "Bhadram [seguro]" porque ele é uma coisa boa personificada, porque ele brilha para sempre dando coisas boas, porque ele faz os outros brilharem, porque ele é superior e porque ele faz coisas muito boas. Hey Devas, temos que ouvir com nossos ouvidos sobre esse "Bhadram". Ei, aqueles de vocês que estão aptos a serem adorados, temos que ver com nossos olhos esse "Bhadram". Vamos viver tanto quanto os deuses vivem com órgãos e corpos saudáveis ​​louvando e cantando. 8

Ele é chamado de "Mruthyu-Mruthyum [morte e imortalidade]" porque, por mero pensamento de Seus devotos, ele destrói a morte e a morte prematura para eles. Ele é quem dá o conhecimento da alma e também quem dá força. Todos os devas se curvam

diante dele e louvá-lo. Vamos satisfazê-lo, oferecendo-lhe "comida de Havis" através do sacrifício de fogo, porque até a sombra dele é néctar e ele é a morte que destrói a morte. 9

Ele é adorado pelo canto de “Namami [eu o saúdo]”, porque ele está sendo adorado por todos os devas, todos aqueles que abandonaram seu mundo e todos aqueles que juram por Brahmam e também porque o senhor dos Vedas o adora dizendo essas palavras. Indra, Mithra (Sol), Aryama e todos os outros devas existem nele. 10

Nasci antes deste mundo que é bonito e ordenado. Eu já existia antes dos devas. Eu sou o poder central daquilo que nunca morre. Quem me dá (na minha forma de alimento para as pessoas) em caridade, torna-se aquele que protege a alma. Se dado sem entender isso, eu que sou comida, como quem come. Eu sou quem se torna o mundo inteiro e o destrói. Minha luz é como a de um sol, que sozinho, ilumina todo o mundo. Este Upanishad diz que quem entende isso alcança a salvação. 11

O Terceiro Upanishad

Os devas pediram a Brahma que lhes ensinasse o poder do Anushtup Mantra Raja (o rei dos cânticos definido como um medidor de anushtup) e também sua raiz. Brahma disse a eles:

Essa ilusão (Maya), que é o poder de Narasimha (que é EEm), é a que cria tudo, os protege e os destrói. Portanto, você precisa entender que essa ilusão é o poder. Aquele que entende o poder dessa ilusão, ele cruza todos os pecados e também alcança a imortalidade. Ele gosta da riqueza com fama. Os especialistas em Brahmam discutem entre si se isso é curto, longo ou extra longo (pronúncia?). Quem pronuncia isso com um final curto, queimará todos os pecados e alcançará a imortalidade. Quem pronuncia isso no final longo, obterá riqueza com fama e também alcançará a imortalidade. Quem o pronuncia com final muito longo alcançaria conhecimento etéreo e também imortalidade. O que se segue é a explicação dada pelos sábios:

“Oh poder por trás de EEm, que é a personificação do poder da ilusão, por favor, proteja-nos. Por favor, nos abençoe para que possamos atravessar facilmente de maneira direta esse mar de nascimento e morte. As pessoas que o conhecem também o chamam de Sreedevi, Lakshmi, Parvathy, Bhoodevi (A Deusa da Terra), Sashti Devi, Sree Vidhya e Indra Sena. Pedindo que você me dê uma vida longa, eu me submeto a você que é a mãe de todos os Vedas.

Todos os seres e coisas do mundo foram produzidos do céu (Éter). Todas as coisas vivas foram feitas do céu. Eles vivem no céu. Eles vão em direção ao céu e entram e desaparecem lá. Portanto, temos que entender que o céu é a raiz (a raiz da palavra para céu é Ham). ”

A explicação dada pelos sábios é a seguinte:

“Essa raiz“ Ham ”é o Deus do Sol que viaja no céu puro, no“ Ar ”na atmosfera, no“ Fogo ”em sacrifícios de fogo e existe como“ Convidados ”nos lares. Essa é a única coisa que ocorre com os devas e também com os homens. É a verdade. É aquela coisa que nasce do céu, da água, da terra, do fogo sacrifical e das montanhas. Essa é a grande verdade. O Upanishad diz que "somente quem sabe disso conhece a implicação secreta do mantra".

Quarto Upanishad

Os devas se aproximaram de Brahma e pediram que ele os ensinasse sobre os mantras do ramo (parte) do Narasimha Mantra Raja. Brahma disse a eles que eles deveriam saber que Pranava, Savithri, Yajur Lakshmi e Narasimha Gayathri são as quatro partes (Ramos) do Narasimha Mantra e também que quem sabe disso atinge a imortalidade.

1. Pranavam não passa de "Om"
   
   
2. O Mantra Savithri, que protege aqueles que cantam, é contado em Yajur Veda. Ele se espalhou por todo o mundo. O Savithri Ashtakshara (oito letras) consiste nas duas letras "Gruni", as três letras, "Soorya" e as três letras "Aadhithya". Este é um canto que aumenta sua estatura e sua riqueza. Grande riqueza virá em busca de quem sabe disso.
   
   
3. O Yajur Mahalakshmi Mantra é "Om Bhoor Lakshmi, Bhuvar Lakshmi, Suva Kala Karni, Thanno Lakshmi Prachodayath". Isso tem 24 letras. Todo esse universo está na forma deste Gayathri. Portanto, quem conhece esse mantra Yajur Maha Lakshmi, desfrutaria de grande riqueza com muita fama.
   
   
4. O Narasimha Gayathri é, “Om Nrusimhaya Vidhmahe Vajra Nakhaya Deemahi. Thannah Simha Prachodayath ”. Este é o mantra em que todos os Vedas e Devas residem. Aquele que sabe disso seria aquele com quem os Devas e os Vedas viverão para sempre.

Os devas se aproximaram de Brahma e lhe perguntaram: “Cantando qual mantra, Deus fará

tenha grande misericórdia de nós e nos dê uma visão de Sua forma. Por favor, conte-nos sobre isso. Então Brahma disse a eles o seguinte:

“Om, hum, om. Yo Vai Nirusimho Devo Bhagawan Yascha Brahma Thasmai Vo Namo Namah.

Om Kram Om. Yo Vai Nrusimho Devo Bhagwan Yascha Vishnu Thasmai Vai Namo Nama. Om Veem Om. Yo Vai Nrusimho Devo Bhagwan Yascha Maheswara Thasmai Vai Namo Nama. ”

[Os 32 deuses aos quais um mantra semelhante deve ser rezado com Um-kram-Veem-Ram são Brahma, Vishnu, Maheswara Purusha, Eashwara, Saraswathi, Sree Gowri, Prakuthi, Vidhya, Omkara, Ardha mathra, Vedhaa, Panchakhya, Saptha Vyahrud , Loka Pala, Vasava, Rudra, Aadhithya, Ashtou Gruha, Maha Bhootha, Kaala, Manu, Mruthyu, Yama, Kandhaka, Paraana, Soorya, Soma, Virat Purusha e Jeeva e, no final, cantam “Om Ham, Om, Yo Vai Nrusimho Devo Bhagawan Yascha Sarvam Tasmai Vai Namo Nama. ”)

Brahma disse: “Se alguém que ora a Deus diariamente usando esses 32 mantras, Deus ficará muito satisfeito e aparecerá pessoalmente. Portanto, para quem ora Bhagawan Narasimha usando esses mantras, Ele aparece pessoalmente. Esse devoto também veria tudo e alcançaria a imortalidade. Assim diz o grande Upanishad. ”

Quinto Upanishad

Devas se aproximou de Brahma e solicitou a ele: “Bhagawan, por favor, conte-nos sobre o famoso Chakra chamado Maha Chakra. Os sábios dizem que "é suposto cumprir todos os desejos e é a porta de entrada para a salvação".

O Senhor Brahma disse a eles:

“Sudharshana (a roda sagrada do Senhor Vishnu) é esse grande Chakra. No meio está escrito o mantra de Taraka (OM) e também a letra única de Narasimha (Kshroum), em suas seis pétalas dos Sudarshana seis letras (Sahasrara Hum Phat), em suas oito pétalas as oito letras (Om Namo Narayanaya) são escritas, em suas doze pétalas estão escritas as doze letras sagradas (Om Namo Vasudevaya), em suas dezesseis pétalas, o mathruka (modelo) dezesseis letras com suas raízes (Am Aam, Em, EEm .... Aha) é escrito e nas 32 pétalas estão escritas as letras do "Narasimha Anushtup Mantra Raja". Este é o Chakra Sudarshana, que cumpre todos os desejos e é a porta de entrada da salvação. É uma forma de Yajur Veda, Rig Veda, Sama Veda, Brahmam e Amrutha (néctar).

Quem canta diariamente esse "Narasimha Anushtup Mantra Raja" seria capaz de

controlar o fogo, controlar o vento, controlar o sol, controlar a lua, controlar a água, controlar todos os devas, controlar todos os planetas e controlar o veneno.

Rig Veda nos fala sobre isso: “Os devotos que praticam isso poderão ver o Senhor Vishnu no céu etéreo, como um homem comum é capaz de ver o sol no céu. Os devotos que são brâmanes seriam capazes de louvar a forma do Vishnu iluminado. Os Upanishads dizem que isso seria alcançado apenas por quem adora sem nenhum desejo. ”

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;

Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração! Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,

Louvando-os com nosso corpo e membros firmes! Que o glorioso Indra nos abençoe!

Que o onisciente Sol nos abençoe!

Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Nrisimha Poorva Tapaniyopanishad, como contido no Atharva-Veda. [ Nota do editor: Nrisimha Tapaniya Upanishad, listada como uma das 108

Upanishads em nossa versão do Muktika Upanishad, foi mostrado como dois Upanishads (Nrisimha Poorva Tapaniya Upanishad e Nrisimha Uttara Tapaniya Upanishad) em outra versão do Muktika Upanishad. Portanto, suas traduções estão sendo fornecidas aqui separadamente .]

Nrisimha Uttara Tapaniya Upanishad

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;

Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração! Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,

Louvando-os com nosso corpo e membros firmes! Que o glorioso Indra nos abençoe!

Que o onisciente Sol nos abençoe!

Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Primeiro capítulo

Devas se aproximou de Lord Brahma e pediu: “Por favor, ensine-nos sobre a alma que é mais minuciosa que o átomo e também sobre a letra“ Om ”. Ele disse: "Assim seja" e o que ele disse foi:

"Tudo isso é a letra" Om ". O que é passado, o que está presente e o que será no futuro são suas interpretações. Todos estes são Om. Todos estes são Brahmam. Essa alma também é Brahmam. Unir este Atma (alma) ao Brahmam chamado Om e unir o Brahmam e a alma, e perceber que o néctar, sem morte, néctar encharcado e destemido Brahmam não passa de Om, e então reunir os três tipos de corpos e tudo estes para ele e, em seguida, tornando-o nosso, de modo a se tornar um com isso e depois destruí-lo. Continue meditando aquele Om que é a alma com os três tipos de corpos e também o Parabrahmam com três tipos de corpos. Essa alma que é grosseira e desfruta de mega prazeres, que também é muito pequena e desfruta até dos mínimos prazeres e que se une e desfruta dos prazeres da felicidade,

Quando acordado, seus sentimentos são grosseiros. Goza de sentimentos grosseiros com seus sete órgãos e 19 faces (dez órgãos dos sentidos, cinco pranas, mente, cérebro, sensibilidade e ego). Seu nome é Chaturathma Viswan (no conjunto) e Vaisvanaran (em parte). Essa é a sua

primeira perna.

No estado de sonho, seus sentimentos são muito pequenos. Apreciará este sentido minucioso com seus sete órgãos e dezenove faces. Seu nome é Chaturathma Thaijasan (em geral) e também Hiranygarbhan (em parte). Esta é sua segunda etapa.

Onde não há desejo e também onde não há sonhos, esse estado é chamado Sushupthi. Nesse estado, um é único, personificação do conhecimento, tendo uma forma infinita, aquele que desfruta da felicidade e se concentra firmemente apenas no conhecimento. O nome dele é Chaturathma Pragnan (conhecedor). Esta é a terceira perna (aspecto). Ele sozinho é o Senhor de todos os seres, aquele que sabe tudo, aquele que reside em tudo, aquele que é a causa raiz de tudo e aquele em que todos os seres que nasceram alcançam seu fim. Esses três envolvendo Sushupthi e Swapna são apenas ilusões. A alma é a única forma que é real.

O quarto pé (aspecto) desta alma quádrupla é Thureeya. É algo que faz todos os outros agirem, algo que está dentro de tudo e é a essência ativa além de Jagrat (despertar), Sushupthi (sono) e Swapna (sonho). Algo sobre isso é o seguinte: É sem macro consciência. É sem microconsciência. É sem consciência mediana. É a personificação da consciência. Não é algo imóvel e não é consciência imóvel. Não pode ser visto. Não pode ser descrito. Isso não pode ser entendido. É algo sem identificação. É algo que é inimaginável. É algo que não pode ser apontado. É algo que só pode ser percebido com a firme convicção de que existe apenas uma alma. É esse aspecto de Pancha Boothas (cinco elementos viz terra, ar, fogo, água e éter), onde todo o universo está desmoronado. É considerado o quarto estado depois de Shiva (paz), Santha (paz interior sem nenhuma atividade negativa) e Advaita (o conceito de não dualismo). É a alma. É isso que deve ser entendido. É esse aspecto de Deus, que é o conhecimento além de todo conhecimento e é chamado Thuriya Thuriyam.

Segundo capítulo

Os quatro ramos de Brahmam, que estão brilhando bem, estão cheios da mesma essência da felicidade, nunca envelhecem, nunca estão morrendo, estão cheios de néctar e que oferecem proteção, devem ser combinados com as quatro letras (ramos) de Om. Quem sabe, que o Chaturathma Viswan (em geral) e Vaiswanaran (em parte) que estão acordados e têm semelhança com os quatro Aakara formados (letra Aa), estão espalhados dentro de tudo na forma de Sthoola (macro), Sookshma ( micro), Bheeja (raiz) e Sakshi (testemunha) e são os primeiros de tudo, realizariam todos os seus desejos. Ele seria o primeiro entre todos.

O Chaturathma Thaijasan (em geral) e Hiranya Garbhan (em parte) que existem no estado de sonhos são semelhantes às quatro letras formadas Uu. Este Uu tem a forma

de bruto, micro, raiz e testemunha. Por causa de sua grandeza e por causa de sua dupla relação, quem conhece isso por meio de aspectos grosseiros, micro, raiz e testemunha aumentaria a maré de conhecimento. Ele possuiria serenidade junto com prazer e dor.

O Chaturathma Pragnan (em geral) e Easwaran (em parte), que estão em estado de sono, são semelhantes às quatro letras formadas Ma. Essa carta Ma também tem as formas bruta, micro, raiz e testemunha. Aquele que sabe disso em seu aspecto de sua mensurabilidade e sua capacidade de ocultá-lo por meio de propriedades de macro, micro, raiz e testemunha, seria capaz de medir o mundo inteiro por sua sabedoria e seria capaz de esconder tudo dentro de si.

Assim, temos que orar nos estágios de vigília, sono e sonho pelas letras de Om de Aa, Uu e Ma. A quarta letra é a que possui em si o Easwara. É aquilo que pode governar por si só, é o próprio Easwara e possui um brilho próprio. Essa alma, que é a quarta, existe como conhecida e desconhecida entre todos os seres. Sua luz é como o Kalagni Surya (sol que é como um fogo causando a morte) no momento do dilúvio final. Dá a todos, a si mesmo como alma e daria tudo para si. Como o Sol que engole as trevas, esta alma, que é o poder unificado, existe como o fogo que permanece desapegado após queimar o combustível, além da palavra e da mente, e tem uma forma divina sagrada e é o Thuriya. Este é o Om. Está dentro de tudo que tem nome e forma, e é o conhecimento e o conhecedor. Porque existe como Thuriya e tem uma forma divina e está dentro de tudo como conhecimento e conhecedor e é desapegado e sem forma, não há diferenças dentro dele. E, assim, o ensino sobre isso é o seguinte:

Porque é sem sílaba, é paz (Shiva), é o lugar onde o universo encontra o fim, é indescritível, tem uma forma não dualista e é colocada na quarta posição, e é o próprio “Om”. A alma, que entende isso dessa maneira, alcançaria a própria alma.

Esse herói valoroso entenderia Thuriya usando o Narsaimha Anushtup Mantra Raja. Isso faria a alma brilhar. Ele deveria meditar profundamente em Brahmam como algo que destruiria tudo, que não pode ser conquistado por ninguém, que está em toda parte, que brilha para sempre, que é desprovido de ignorância, capaz de cortar sua própria escravidão, que não é dual. , que é a personificação da felicidade, que é a base de tudo, que existe para sempre e que é um sem ignorância, paixão e qualidades básicas.

Terceiro capítulo

Medite profundamente em Pranava (Om) na forma de Chidagni (O fogo interior) que está em Agni Mandala (Órbita de fogo) do Mooladhara, no Maha Peeta (composto por 4, 7 e 32 pétalas de lótus) com sua família de quatro mundos (Terra, atmosfera, céus

e mundo da lua) e sete almas (Loka-Veda-Devatha-Gana-Chanda-Agni- Vyahruthi). Depois, medite na letra Aa, que é o Chaturathma (4 almas) e na Sapthathma (sete almas), como Brahma na barriga (Mani Pooraka), na letra Uu como Vishnu no coração (Aanahatha), na letra Ma como Rudra no meio. das pálpebras (Aagna), no ponto que é a forma feliz de néctar da alma de Omkara (Som de Om) em Dwadasantha (logo acima dos olhos) e da alma (Athma) na forma de som em Shodasantha. Assim, depois de adorar com néctar (Ananda Amrutha), os quádruplos Brahmas (Devatha, Mestre, Mantra e a alma), Vishnu, Rudra separadamente e depois juntos na forma de Linga com oferendas e depois unificar as formas de linga no Atma Jyothi (Luz da alma) e preenchendo os corpos macro, micro e causais com esta luz, precisamos unificar o Atma Jyothi, que é a base deles com propriedades macro, micro, raiz e testemunha. Depois ajuste a forma muito grosseira de Virat na micro forma Hiranyagarbha, e essa micro forma na grande forma causal de Iswara e depois de organizar os mantras da mesma forma, meditando nos estágios "Otha-Anuj-Jnathru-Anugna-Avikalpa" e fundindo todos isso no Omkara (som de Om) em Thuriya, temos que alcançar o Paramathma de Nirvikalpa (grande verdade sem forma).

Quarto capítulo

Assim, a alma deve ser meditada nove vezes como a forma Omkara de Para Brahma com som thuriya pranava. Usando o mantra anushtup como o sempre feliz Atma completo, começando com os cânticos “Om Ugram, Sachidananda Poorna-Prathyag- Sadathmanam, Nrusimham Pramathmanam Param Brahma Chinthayami” e terminando com “Om Mruthyum Mruthyum….”. Então a mesma oração nove vezes com Chidathmanam em vez de Sadathmanam. Então a mesma oração 9 vezes com Anandathmanam em vez de Sadathmanam. Então a mesma oração 9 vezes com Poornathmanam em vez de Sadathmanam e novamente a mesma oração com Pratyagathmanam em vez de Sadathmanam. Meditando bem nas cinco formas de Sath, Chit, Ananda, Poorna e Atma, ore com os mantras de Navathmaka e depois medite na alma usando "Aham (eu)", depois faça uma saudação e depois se une a Brahmam.

A outra alternativa é orar ao Senhor Narasimha usando o Mantra Anushtup. Ele (Narasimha), que é Deus, existe como um ser humano e também como alma de todos para todos os tempos e todos os lugares, e também como quem destrói apegos e também como Deus do universo. Ele é a alma de Thuriya. Acreditando que ele é você mesmo, quem pratica ioga deve meditar no Omkara Brahmam.

Ele é o grande sábio que serve a Deus, que estabelece o leão com sua fama, depois de atrair mutuamente Viswa, Thaijasa e Pragna, que são como os filhos de Atma com Pranava, que foi apontado como o touro dos Vedas, depois de fazê-los sem separação. identidade e terminá-los em Sakshi Chaithanya e depois matar o

escuridão da ignorância usando a fama do leão.

Aquele devoto que depois de saudar Virat, Hiranya Garbha e Easwara que se juntaram aos chifres de Pranava e os uniu no mesmo princípio de Paramatma e depois saudou Narasimha como descrito acima e o fez pessoalmente presente por métodos como Ugra (Muito irritado) e Veera (grande herói), existiria na forma semelhante a Narasimha.

Quinto Capítulo

Esse tipo de praticante não teria nenhum desejo em relação às coisas mundanas, teria todos os seus desejos anteriores realizados e desejaria apenas o Atma (alma). Seus Pranas (espíritos da alma) não começam e não vão a lugar algum, e alcançariam seu máximo aqui em Brahmam. Ele existe como Brahmam e alcança Brahmam. Aquele que adora o exaltado Atma em Omkara (a letra Om), alcança Brahmam na forma de Narasimham.

Aquele que medita e venera o Deus supremo na forma de Aa, Uu e Ma, que é incomparável, que é o espírito santo, que vê tudo, que é testemunha de tudo, que engole tudo, que é a queridinha de todo mundo. O corpo, que é anterior a tudo e que faz tudo brilhar, entenderia e conheceria Para Brahma. Alguém que sabe assim brilharia como Deus Para Brahma Narasimha.

Sexto Capítulo

Devas queria entender esse Atma (alma). As qualidades de Asura as pegaram. Para se livrar desse efeito, eles adoraram Narasimha, que é a alma Thuriya que está no cume de Omkara usando o Mantra Anushtup. Então o pecado, como as qualidades de Asura, se tornou a grande luz da sabedoria, que é a principal felicidade (como o veneno se tornando remédio). Esses devas tornaram-se mentalmente calmos, mantendo seus órgãos sensoriais sob controle, tornaram-se aqueles que não eram atraídos por desejos mundanos, tornaram-se aqueles que tinham paciência, tornaram-se aqueles cuja conduta se tornou estável, tornaram-se aqueles que foram atraídos pelo Atma, tornaram-se aqueles que estavam tendo brincadeira unidade e felicidade, e tornaram-se aqueles que perceberam que "Om" é "luz do Atma, que é o Para Brahmam", e sentiram que todos os outros lugares estão vazios e se fundiram ao "Om". Portanto, o praticante deve fazer penitência como devas, estabilizar sua mente no Omkara Para Brahmam e fazer com que outras pessoas vejam seu Atma como Para Brahmam. Há uma estrofe sagrada sobre esse viz. “Depois de meditar nos chifres que são as diferentes partes de Pranava e depois meditar no Thuriya Paramatma, que é um chifre, mas não parte, adicione o Nrusimha Raja Mantra às diferentes partes de Pranava.” Os três tipos de Devas (Sathvika, Rajasa e Thamasa) servem o pranava no qual as duas primeiras letras (Aa e Uu) são fundidas

e fixado na terceira letra Ma e se exaltam.

Sétimo Capítulo

Adicionando a primeira metade do Uu com a letra Aa e fazendo-a como a forma do Senhor Narasimha, e depois usando a segunda metade da letra Uu em Narasimha Brahma porque é macro, porque é brilhante, porque é famosa, porque é Mahadeva (grande Deus), porque ele é Maheswara (maior Deus), porque é a melhor Sathva (qualidade sátvica), porque é a maior sabedoria, porque é a maior felicidade, e porque é o maior senhor, então una-o à alma, que é o significado da letra Ma. Quem sabe disso, ficaria sem corpo, sem órgãos sensoriais, sem alma, sem ignorância, com a forma de Sat Chit Ananda (bem-aventurança duradoura) e se tornaria como alguém que alcançou a salvação (alguém que alcança Swarajya).

Portanto, é preciso meditar em Para Brahma com a letra Aa, cruzar a mente com a letra Ma e procurar aquele estado em que se é testemunha da mente. Quando alguém empurra tudo, então tudo entra e quando ele alcança o despertar da sabedoria, tudo sobe dele. Assim, se alguém meditar, pegá-lo, atear fogo e engolir, ele se tornará Narasimha, que é da forma de Atma e se estabeleceria em seu próprio poder. Há uma estrofe sagrada sobre isso. Seu significado é o seguinte: Junte-se a Aa a primeira letra de Pranava, com a primeira parte de sua segunda letra Uu, junte-os à letra Ma e a junte a Thuriya Brahma, que é o significado de Pranava e é uma testemunha além dos estados. de acordar sono e sonho.

Oitavo capítulo

Sua alma é tecida completamente de um lado para o outro com thuriya. Isto, com sua forma Narasimha, e na qual tudo penetra e que é a alma de tudo, contém tudo. Este é o segredo e é sem forma ou semente. Essa alma não é dualista e sem forma ou semente. A palavra "Om" não é dualista e é cheia de sabedoria. (Narasimha, a alma de thuriya e o significado de Omkara são todos iguais. Eles engolem tudo). Este é o corpo único de Parameshwara (senhor de tudo). Isso é sem forma ou semente. Isso que não tem nenhuma forma ou semente, não tem diferenças internas. Quem pensa que há diferença entre eles, quebra em cem pedaços e quebra em mil pedaços e alcança a morte por morte. Isso é sem dois, auto-resplandecente e grande alegria. Essa alma é o apoio final. É Brahmam. Brahmam é o suporte definitivo. Quem sabe isso se torna Brahmam, que é o apoio máximo.

Nono capítulo

Devas se aproximou de Prajapathi e lhe pediu: “Oh Deus, por favor, conte-nos sobre o Omkaratma (a letra Om, que é a alma). Ele concordou e disse a eles:

O Atma está atrás e observa e está com você como testemunha. É o leão, uma forma além do pensamento, uma forma sem sentimentos e algo que pode ser alcançado de todos os lugares. Não há nada em segundo lugar, que é separado disso. É o Atma que está pronto em todo lugar. Devido à ilusão, este Atma aparece como algo diferente. De Pragna, devido à cobertura da ignorância, o mundo é produzido. Para o ser vivo, o Atma é o Paramatma resplandecente. Como os órgãos sensoriais não conseguem senti-lo, isso não é conhecido, mesmo quando é conhecido.

Prajapathi disse aos devas: "Veja aquele Atma resplandecente e sem segundo, que está diante de você, como:" Eu sou e sou eu ". Foi visto?

Devas respondeu: “Sim, isso já foi visto. Está além das coisas que são conhecidas e das que não são conhecidas. Para onde foi a ilusão agora? Como a ilusão desapareceu?

Prajapathi disse a eles: “Não é de surpreender que a ilusão tenha desaparecido. Porque vocês são todas pessoas com uma forma maravilhosa. Não há nada surpreendente nem nisso. Essa forma da alma é natural para todos vocês. Entenda que é a forma de "Om". Agora você me diz o que entendeu.

Eles disseram: “parece que a compreendemos e também parece que não a compreendemos. Parece também que está além de toda descrição ”.

Prajapathi disse a eles: "Você agora tem conhecimento sobre a alma".

Eles disseram a ele: “Oh, Deus, estamos vendo, mas não estamos vendo, como vemos outras coisas. Não temos capacidade para descrevê-lo. Oh, Deus saúda você. Por favor, regue sua graça sobre nós.

Prajapathi disse a eles: “Se você quer saber mais alguma coisa, por favor, pergunte-me. Peça sem medo.

Eles disseram: “Esse conhecimento sobre a alma é uma grande bênção. Nossas saudações a você.

Assim, Prajapathi os ensinou. Há uma estrofe sobre isso: “Entenda que Atma

que se espalha por toda parte pela prática de Om. Entenda que o Atma, que não tem nada diferente e que está em você como conhecedor, está muito dentro de você. Depois de entender que estabilizar lá, como uma testemunha que aconselha ".

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;

Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração! Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,

Louvando-os com nosso corpo e membros firmes! Que o glorioso Indra nos abençoe!

Que o onisciente Sol nos abençoe!

Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Nrisimha Uttara Tapaniyopanishad, como contido no Atharva-Veda.

[ Nota do editor: Nrisimha Tapaniya Upanishad, listado como um dos 108 Upanishads em nossa versão do Muktika Upanishad, foi mostrado como dois Upanishads (Nrisimha Poorva Tapaniya Upanishad e Nrisimha Uttara Tapaniya Upanishad) em outra versão do Muktika Upanishad. Portanto, suas traduções estão sendo fornecidas aqui separadamente .]