Uma nota no texto

A tradução apresentada aqui é essencialmente a mesma que aparece no meu trabalho anterior, The Devi Gita; A canção da deusa: uma tradução, anotação e comentário (State University of New York Press, 1998). Algumas palavras ou frases foram modificadas para maior clareza e consistência, e menos termos sânscritos permanecem sem tradução no texto. Marcas diacríticas na transliteração dos termos e nomes próprios da Sanrrit não foram usadas.

As principais mudanças da apresentação anterior para esta são quatro. Primeiro, a tradução aqui é formatada como um texto contínuo sem divisão em seções, cada uma com comentários e anotações. Segundo, todas as anotações foram eliminadas e as extensas seções de comentários foram amplamente reduzidas e coletadas juntas, aparecendo aqui na sinopse do texto incluído na introdução. Terceiro, o ensaio introdutório original sobre o contexto histórico e literário do Devi Gita foi consideravelmente condensado e revisado. E quarto, para compensar a redução de auxílios explicativos, um glossário de termos e conceitos importantes foi adicionado.

Outras mudanças incluem a eliminação do “Devi Gita essencial em nove versos” (uma seleção moderna de nove versos representando os ensinamentos essenciais e os versos mântricos mais poderosos do Devi Gita), bem como o posfácio sobre os usos contemporâneos do

Devi Gita. Também foram eliminados o apêndice, que apresentava um índice de versos dos epítetos e nomes das deusas, e o texto em sânscrito com caracteres de Devanagiri. A nota original da tradução aparece aqui, de forma muito reduzida, como a Nota do tradutor. A bibliografia foi reduzida para alguns itens selecionados.

Todas as mudanças foram feitas com o objetivo de fornecer aos não especialistas uma versão em inglês mais acessível e fácil de ler deste texto importante, mas relativamente negligenciado, das tradições das deusas da Índia. Dada a natureza elíptica do discurso do texto, com suas referências míticas inexplicáveis, vocabulário técnico e suposições filosóficas e teológicas subjacentes, um mergulho direto no próprio texto pode ser frustrante para os não iniciados. A introdução e o glossário têm como objetivo fornecer uma apreciação dos antecedentes históricos, religiosos e culturais do Devi Gita, bem como uma compreensão dos principais termos e idéias básicos, para facilitar a entrada do aluno iniciante em um envolvimento mais profundo com o texto.

Introdução

A Grande Deusa e Sua Canção

O Devi Gita, ou Cântico da Deusa, apresenta uma grande visão do universo criado, permeado e protegido por uma fêmea divina supremamente poderosa, onisciente e totalmente compassiva. Ela é Maha-Devi, a Grande Deusa, que exerce todo poder (Shakti) no universo. No entanto, o poder não é apenas um atributo da Deusa: ela é o poder ou a própria Shakti. Para seus seguidores mais devotados, conhecidos como Shaktas (adoradores da suprema Shakti), ela é a Mãe auspiciosa do mundo, sempre ansiosa pelo bem-estar de seus filhos. Diferentemente das deusas hindus ferozes como Kali e Durga, a Mãe Mundial da Devi Gita é linda e benigna, embora algumas de suas manifestações menores possam assumir formas aterrorizantes. E, ao contrário de outras divindades femininas benéficas, como Parvati e Lakshmi, ela não está sujeita a nenhum consorte masculino. Sujeito a nenhum,

Essa grande visão é proclamada no conselho espiritual da Grande Deusa para seu devoto especial, o Rei da Montanha Himalaia, no meio de uma assembléia de deuses. Enquanto os deuses, tendo acabado de perder seus reinos celestes para o demônio Taraka, refugiam-se na deusa para recuperar suas fortunas mundanas, o Himalaia, o modelo da suprema devoção,

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procura uma visão espiritual por si mesma. Ele pergunta aos Devi sobre sua verdadeira natureza e sua relação com o mundo, bem como os meios para atingir o objetivo final da existência humana, a união com a própria Deusa. Como a Mãe do Mundo está ansiosa para satisfazer os desejos de todos os seus filhos, ela atende aos pedidos egoístas dos deuses, bem como aos anseios mais místicos do Rei da Montanha. Ela fornece tanto prazeres mundanos quanto liberação final, ou bhukti e mukti nos termos hindus tradicionais. Ela desvia ninguém que a procura com um coração dedicado.

Suas revelações ao Himalaia e aos deuses incluem não apenas instruções em cosmologia e as várias disciplinas do yoga, mas também a revelação graciosa (darshan)de suas próprias formas divinas. Ela aparece primeiro aos deuses e ao Himalaia em um brilho ofuscante de luz que representa o absoluto ou o brâmane, cuja natureza é um ser infinito, pura consciência e bem-aventurança eterna. Como esta brilhante manifestação do espírito infinito está além da compreensão dos seres mortais, incluindo os deuses, a Deusa logo emerge da esfera brilhante de luz na forma do belo e benéfico, Bhuvaneshvari feminino e governante de quatro braços e feminino. . Suas quatro mãos, segurando um laço e aguilhão e gesticulando sua beneqüência e garantia de segurança, simbolizam sua ânsia de proteger e conceder dons mundanos e espirituais a seus devotos. Seu terceiro olho aponta para sua sabedoria e vigilância constante para o bem-estar de seus filhos.

Mais tarde, no Devi Gita, enquanto expõe sua unidade essencial com o universo, a Deusa manifesta sua forma mais aterrorizante e masculina como o Corpo Cósmico que devora o mundo conhecido como Viraj (o "Irradiante") composto pelas diversas regiões e elementos do reino material. Essa manifestação horrível da Deusa é mais difícil de conciliar com seu modo mais benigno de nutrir a Mãe do Mundo, fazendo com que os deuses desmaiem. No entanto, a Viraj enfatiza sua total soberania sobre o ciclo do mundo em todas as suas fases: até a destruição do cosmos é para o prazer da Deusa. As revelações dessas duas formas divinas, Bhuvaneshvari e Viraj, sugestivas de sua natureza andrógina, reforçam de maneira dramática os ensinamentos espirituais da Deusa.

Antecedentes históricos, religiosos e literários do Devi Gita

Menos conhecido do que o Bhagavad Gita (a canção do Senhor Krishna), na Índia e no Ocidente, o Devi Gita serve, no entanto, para certos hindus que vêem a realidade última principalmente em termos de uma mãe divina e benéfica, como a escritura suprema, complementando e completando todos os outros. De fato, a própria Deusa no Devi Gita cita frequentemente o Bhagavad Gita, bem como outras escrituras hindus como os Upanishads e Puranas, mas com o entendimento de que todas essas passagens finalmente apontam para ela como o absoluto. Assim, a Deusa não nega os ensinamentos do Bhagavad Gita, mas os assimila a uma nova perspectiva. Isso é visto claramente, por exemplo, na proclamação de sua missão avatariana por Devi,

estabelecido em palavras semelhantes às de Krishna no Bhagavad Gita (4.7). A Deusa declara: “Sempre que houver um declínio na justiça, ó montanha, e um surgimento da injustiça, assumo várias formas” (9.22cd – 9.23ab). As várias formas são as diversas formas que ela adota para descobrir no mundo o restabelecimento da ordem cósmica e social. Implícita em suas palavras está a idéia de que o próprio Krishna é apenas um desses disfarces. Da mesma forma, a imagem do Viraj no Devi Gita é uma síntese da forma cósmica de Krishna no Bhagavad Gita e de Vishnu no Bhagavata Purana.

Como o Bhagavad Gita, o Devi Gita faz parte de um trabalho muito mais longo, embora circule frequentemente como um texto independente. O Bhagavad Gita é o conselho de Krishna ao relutante guerreiro Arjuna à beira da grande guerra dos clãs Bharata, o assunto do longo épico de Mahabharata. Os 507 versos do Devi Gita constituem os últimos dez capítulos (31-40) do sétimo livro do Devi-Bhagavata Purana, com cerca de 18.000 versos. A palavra purana significa uma história antiga, e o Devi-Bhagavata Purana, o principal texto purânico dos Shaktas, descreve - entre muitas outras coisas - os antigos feitos e façanhas dos Devi, desde a criação do mundo até as batalhas contra os deuses. - oponentes monônicos.

O Devi Gita faz parte de uma conversa em andamento entre o sábio Vyasa, lendário autor do Mahabharata, e o rei Janamejaya, após a narração da história da esposa de Shiva, Sati, e seu suicídio. Em sua conclusão a esta história anterior, Vyasa se refere brevemente ao renascimento de Sati na crista do rei da montanha, Himalaia. Essa referência é o estímulo à consulta de Janamejaya sobre a reabilitação

perecer da Deusa, e a ocasião para a recontagem de Vyasa de seus sábios conselhos no próprio Devi Gita.

Embora não possua as conexões orgânicas do Bhagavad Gita com os dramáticos eventos de uma batalha épica, o Devi Gita se situa no cenário tradicional do conflito entre os deuses e os demônios, um motivo comum de histórias contadas no Devi-Bhagavata Purana. . A razão ostensiva para o aparecimento da Deusa, então, é consolar os deuses derrotados pelo demônio Taraka e restabelecê-los em seus devidos domínios celestes. No entanto, o assassinato real de Taraka é limitado a meio verso na conclusão da história do quadro no capítulo final. O foco real do Devi Gita é seu conselho devocional, filosófico e espiritual, além de qualquer crise cósmica ou social.

Dadas as idéias filosóficas específicas e os trabalhos literários com os quais o Devi Gita está familiarizado, é difícil colocar esse texto antes do século XIII da era comum, e pode ser até o décimo sexto. Nos mil e quinhentos e quinhentos anos que intervieram entre o Bhagavad Gita (composto próximo ao início da era comum) e o Devi Gita, houve três grandes desenvolvimentos religiosos e filosóficos na tradição hindu, cujos diversos ideais e ensinamentos espirituais se entrelaçaram intrinsecamente. nosso texto.

O primeiro foi o desenvolvimento de movimentos devocionais, centrados não nas principais divindades masculinas, como Vishnu, Krishna ou Shiva, mas nas figuras importantes das deusas, culminando nas da Grande Deusa. Esse movimento, geralmente chamado de shaktismo, cristalizou-se por volta do sexto século de

a era comum na obra sânscrita conhecida como Devi Mahatmya (glorificação da deusa). Este texto proclamava que todas as deusas são manifestações, aspectos ou energias da única Grande Deusa, que transcende todos os deuses do sexo masculino - idéias centrais para o Devi Gita.

Nos séculos seguintes ao Devi Mahatmya, os poetas-teólogos de Shakta estavam ocupados compondo canções ou gitasda Deusa, imitando o modelo original de todos os gitas, o Bhagavad Gita. Os Shakta-gitas que aparecem nos Kurma e Mahabhagavata Puranas (aproximadamente do oitavo ao décimo segundo século) estenderam os temas de glorificação encontrados no próprio Devi Mahatmya, mas também desenvolveram o papel da Deusa além do de um mero matador de demônios como professor. de verdades metafísicas e espirituais. O caráter da Deusa se torna mais complexo e elaborado, os pólos benignos e horríveis de seu caráter se manifestam no Devi Mahatmya, com interpretações filosóficas bastante sofisticadas. Nesse processo, essas primeiras Shakta-gitas fornecem um modelo para a manifestação da forma suprema e anicônica dos Devi como pura consciência e suas outras formas icônicas. Além disso, eles fornecem o cenário mítico para a aparência da Deusa,

O Devi Gita é claramente grato a Shakta gitas anteriores por muitos de seus temas favoritos. No entanto, o Devi Gita apresenta a deusa tântrica Bhuvaneshvari como a forma mais alta e icônica do Devi, a fim de confirmar sua superioridade absoluta sobre todos os deuses do sexo masculino, uma superioridade em questão quando ela está intimamente associada a Gauri / Parvati, a esposa tradicional e bastante subordinada de Shiva.

O segundo grande desenvolvimento foi a emergência, nos séculos VIII e IX, da escola não-dualista de Advaita Vedanta, exposta pelo grande filósofo e professor Shankara. Comum a todas as escolas do Vedanta é a aceitação dos Upanishads como a revelação mais autorizada da verdade espiritual. Os Upanishads, pensados para revelar as verdades essenciais dos Veda (sabedoria suprema), são eles mesmos conhecidos como Vedanta, isto é, o “Fim dos Veda”, ambos porque formam a última parte do corpus escriturístico védico, e porque eles revelam o objetivo ou o fim da sabedoria.

O Advaita de Shankara interpreta os Upanishads como ensinando a unidade absoluta da realidade última ou Brahman, com toda a dualidade, o reino do sofrimento, sendo uma espécie de ilusão produzida pelo poder misterioso de Brahman chamado Maya. O espírito infinito que é Brahman é idêntico ao Eu supremo (Atman) e a todos os seres ou almas individuais (jivas). são simplesmente outro tipo de ilusão provocada pela ignorância, uma contrapartida microcósmica do poder macrocósmico de Maya. Assim como Maya produz a aparência do mundo múltiplo por um processo de reflexão, ilustrado pela aparência imaginada de uma cobra em uma corda vagamente percebida ao entardecer, a ignorância produz o aparente senso de existência individual, sobrepondo-se ao Eu supremo. as noções de egoísmo, agência e coisas do gênero. Somente pelo conhecimento a alma pode penetrar no véu da ignorância, transcender o corpo físico e o mundo material com suas atendentes misérias, e realizar sua própria identidade fundamental com o Self e Brahman.

O próprio Shankara não estava interessado em teorias cosmológicas por eles mesmos, e especificamente

nas idéias cosmogônicas, uma vez que todo o universo manifesto é uma ilusão. No entanto, como o entendimento de que a natureza ilusória do mundo é em si uma chave para a libertação, as noções cosmológicas têm um papel não insignificante nos ensinamentos do Advaita. Um modelo geral de criação advaitina utiliza as categorias e os conceitos evolutivos da escola filosófica samkhyan, com sua noção de puro espírito (purusha) e natureza inconsciente (prakriti).. É da natureza que evoluem os vários elementos sutis e grosseiros que constituem o reino material, incluindo as capacidades mentais do intelecto, mente e egoísmo, que embora inconscientes em si mesmos, parecem conscientes refletindo a luz do Espírito. Advaita assimila o Espírito a Brahman e o mundo evoluído ao reino da Maya / ilusão, preservando assim uma perspectiva não dualista. Outro modelo advaitino de criação, que demonstra mais prontamente a natureza não-dual e imutável do absoluto, é o da reflexão: o mundo, incluindo o Senhor, o governante do mundo, e as almas individuais, são meramente reflexos do absoluto no mundo. espelhos de Maya e ignorância, deixando assim essencialmente intocada a unidade transcendente de Brahman.

O Devi Gita assimila grande parte dessa perspectiva não dualista em sua identificação da deusa com Brahman e em sua visão do objetivo final da vida como se fundindo de volta à pura consciência da deusa. Ao elaborar tais visões, o autor do Devi Gita emprestou uma série de idéias e formulações do filósofo do Advaita Sureshvara (século IX) e de compêndios filosóficos do Advaita tardio como o Panchadashi de Vidyaranya (século XIII) e o Vedantasara de Sadananda ( décimo quarto) século).

No Devi Gita, no entanto, existe uma certa tensão entre a ênfase acósmica e ilusionista do Advaita e a posição mais confirmadora do mundo do Shaktism. Neste último, a Deusa não apenas exerce Maya como a força criativa do universo; ela também, em certo sentido, é Maya. Assim, Maya, embora às vezes se diga distinto da Deusa, também é dito ser inseparável dela. Consequentemente, o papel criativo de Maya no Shaktism é frequentemente visto em termos de um poder de projeção positivo, não apenas como uma ilusão cósmica obscura.

Essa avaliação mais positiva de Maya e do mundo material é refletida na grande visão cosmotheísta do Devi Gita, como na revelação magnífica de sua forma cósmica como o Viraj "Irradiante", uma visão em consonância com muitos dos panteístas (ou mais). propriamente, passagens panentístas) dos Upanishads citados pela Deusa e pelo sábio Vyasa. O panenteísmo (a noção de que "Deus é tudo") dos Upanishads e o cosmoteísmo (a noção de que "a Deusa é o cosmos") do Devi Gita, ao afirmar que o universo material é permeado pelo absoluto, não implica que o absoluto seja redutível ao universo material. Assim, a Deusa é o universo, que é assim sacralizado, mas ela é algo mais, consciência pura e eterna.

Os aspectos cosmoteístas do Devi Gita nos levam ao terceiro grande desenvolvimento religioso e filosófico: o surgimento de vários movimentos conhecidos coletivamente como Tantra. Esses movimentos, começando alguns séculos antes de Shankara, representam uma perspectiva ritualística não dualista e alternativa do universo que, como o cosmoteísmo do Devi Gita, confirma o significado espiritual positivo

do mundo material. O tantra se refere tanto a uma visão de mundo segundo a qual existem forças interpenetrante em todos os níveis do universo - físico, verbal, mental, emocional e espiritual - quanto aos exercícios psicofísicos ritualizados e práticas de meditação baseadas nessa visão de mundo. Sob essa perspectiva, o domínio do múltiplo e da materialidade não é descartado como meramente derivado, secundário ou ilusório - em suma, algo para escapar ou transcender -, mas é considerado uma expressão poderosa de energias não materiais. A encarnação física, portanto, é vista como uma oportunidade primordial para o crescimento espiritual, e não como uma situação infeliz que requer afastamento ou, pelo menos, indiferença ao reino material e sensual.

Essa abordagem do desenvolvimento espiritual é sintetizada na famosa disciplina tântrica do Yoga Serpentino (Kundalini Yoga), que utiliza o próprio corpo do praticante como o principal veículo de liberação. Ao concentrar e direcionar as energias cósmicas e libertadoras que são manifestações da Deusa da Serpente Enrolada (Kundalini) dentro do próprio ser físico, guiando-a através dos centros místicos (chakras) do canal sutil central ao lado ou dentro da espinha, alguém a leva união ecológica com Shiva no centro místico mais alto da coroa da cabeça. Essa ascensão da Serpente Enrolada e sua união com Shiva envolve a dissolução sucessiva dos elementos do mundo representados nos diferentes centros místicos ou psicoenergéticos ao longo da espinha. Tal dissolução, uma reversão do processo de criação, é frequentemente visto nos textos de ioga como o paradigma básico da própria libertação. Mas o Yoga Serpentino não termina com a subida. A serpente enrolada é trazida de volta para sua casa original

na base da coluna, recriando um novo corpo experimentado pelo praticante como divino, infundido como agora é com o néctar ambrosial obtido da união de Shiva e Shakti (a serpente enrolada).

Embora os aspectos erótico-sexuais do Yoga Serpentino sejam transparentes, eles permanecem em grande parte simbólicos, pelo menos no ortoprax, escolas de Tantra para destros. Nas escolas de canhotos, no entanto, uma atitude antinomiana incentiva - ainda que sob condições estritas de treinamento espiritual - exercícios de yoga sexual entre pessoas solteiras (geralmente a parceira sendo de classe baixa ou totalmente excluída), bem como o consumo de substâncias ilícitas (carne, vinho, drogas). O Devi Gita rejeita tais comportamentos como contrários ao estilo de vida védico, com sua devida observância das distinções de classe, pureza doméstica e prevenção da poluição ritual.

O Devi Gita, ao expor sua visão da realidade suprema e das disciplinas espirituais pelas quais os humanos podem participar dessa realidade, combina elementos de proporções variadas das visões de mundo Shakta, Advaita e Tântrica. As disciplinas apresentadas pela Deusa abrangem as três iogas tradicionais de Ação, Conhecimento e Devoção, cada uma firmemente enraizada no Bhagavad Gita. No Devi Gita, esses caminhos são elaborados e atualizados por assimilação, assimilando os novos ideais e insights dos três principais desenvolvimentos dos séculos que se seguiram. Ocasionalmente, a tensão entre essas diferentes visões é aparente. No entanto, muitas vezes eles são incorporados com sucesso a uma visão sintética maior que enfatiza a harmonia final de diversos caminhos e perspectivas.

Como indica a pesquisa histórica acima, há poucas idéias no Devi Gita que, por si só,

são verdadeiramente novos. O texto é muito conservador, enraizando seus ensinamentos em uma ampla variedade de obras bíblicas estabelecidas e tratados religiosos autoritativos. Na sinopse a seguir, muitas das principais fontes citadas ou utilizadas pelo Devi Gita estão indicadas nos locais apropriados. A citação frequente ou parafraseada de obras autoritativas anteriores, como vista no Devi Gita, está em harmonia com o pressuposto básico hindu de que a verdade não é tanto algo a ser descoberto quanto recuperado. Dessa perspectiva, a Deusa em seu conselho espiritual está apenas recuperando e revelando verdades que são um tanto obscurecidas em outras fontes, colocando-as no contexto teológico apropriado de um shaktismo radical. No entanto, de um ponto de vista histórico, o Devi Gita, quase apesar de si mesmo, não tem falta de originalidade.

Sinopse do Devi Gita, com referência às principais fontes

O primeiro capítulo do Devi Gita fornece o cenário mitológico para o conselho espiritual da Grande Deusa para seus devotos. No capítulo anterior do Devi-Bhagavata Purana, o sábio Vyasa acabou de relatar a história do suicídio da esposa de Shiva, Sati, com referência rápida ao seu renascimento como uma luz brilhante na crista do rei da montanha, no Himalaia. O Devi Gita começa com o discípulo de Vyasa, o rei Janamejaya, perguntando sobre a manifestação deste

poder lustroso supremo. A luz brilhante não é outra senão a forma mais elevada do espírito infinito, a realidade absoluta conhecida como Brahman. É também a forma transcendente e anicônica da própria grande deusa, mãe do mundo.

A ocasião para a aparição do Devi no

O rei da montanha escarpado é a desapropriação dos deuses de seus reinos celestes pelo demônio Taraka. O demônio só pode ser vencido por um futuro filho legítimo de Shiva. Mas Shiva, recentemente viúvo pela auto-imolação de Sati, está morrendo sem pensar em se casar novamente. Além dos problemas dos deuses, está a perda do poder energético de Sati no mundo. Com a partida de Sati, o mundo inteiro perde sua prosperidade e charme, pois Sati é o poder ou Shakti da Mãe do Mundo, criando e sustentando os céus, os mundos inferiores e a Terra. Os deuses não vêem solução para sua situação até que Vishnu seja aconselhado a ir para a Montanha do Himalaia e lá buscam a ajuda da Deusa, que concede benefícios a seus filhos. Propiciado adequadamente,

De dentro da luz emerge logo a mais alta forma icônica do Devi, o belo e benéfico Bhuvaneshvari de quatro braços, Governante do Universo. (O surgimento de Bhuvaneshvari evoca uma cena semelhante do Kena Upanishad, onde a bela e brilhante deusa Uma Haimavati aparece diante do deus Indra. No final do Devi Gita, a Deusa é chamada de Haimavati). Essa revelação de sua forma icônica suprema, essa concessão de uma visão, ou darshan , é um ato de graça compassiva por parte da Mãe do Mundo. De

numa perspectiva devocional, é o maior dos dons que se pode obter através da rendição amorosa à Deusa.

Os deuses, no entanto, não são motivados apenas pelo amor desinteressado da Deusa, pois também desejam recuperar sua riqueza e posição. Procuram, então, com uma mistura de devoção extática e interesse próprio, cantar os louvores da Mãe do Mundo. Este é o primeiro de dois hinos importantes para as deusas no Devi Gita, retratando-a como o único poder por trás de todas as deusas, a Shakti de todas, e identificando-a com Brahman em seus quatro estados ou quadrantes. Ela também é reconhecida como aquela que exerce o poder criador / ilusório de Maya e como o meio e objetivo da libertação espiritual. A primeira parte do hino é baseada no “Devi Stuti” (“Hino à Deusa”) encontrado no Devi Upanishad.

Após o hino, os deuses apresentaram seu pedido de ajuda contra Taraka. O Devi assegura-lhes assistência, prometendo enviar sua capacidade, ou Shakti, conhecida como Gauri, para nascer como filha do Himalaia, um ato especial de graça ao rei da montanha, em vista de sua devoção exemplar e constante a ela. . Essa filha acabará se tornando a esposa de Shiva e fornecerá o filho necessário para matar Taraka.

Ao contrário dos deuses, o Himalaia é motivado principalmente pelo desejo de iluminação espiritual e, portanto, ele faz seu próprio pedido especial. Ele implora ao Devi que explique sua natureza real e exponha os vários caminhos da disciplina, devoção e conhecimento iogue pelos quais ele pode se unir a ela. O restante do Devi Gita se concentra nas respostas da Deusa às perguntas do Himalaia.

Os capítulos 2 e 3 apresentam os ensinamentos cosmológicos e cosmológicos básicos do Devi Gita, revelando o relacionamento da Deusa com o mundo. Fundamental para muitas noções hindus de cosmogonia é a idéia de que a criação procede em duas fases gerais: primeiro, a multiplicidade deste mundo deriva ou evolui de uma realidade divina e consciente singular; e segundo, a realidade divina original entra naquilo que evoluiu ou manifestou a partir de si mesma.

O capítulo 2 descreve brevemente o primeiro processo cosmogônico, utilizando dois modelos sobrepostos de criação, um desdobramento evolutivo de elementos primários baseado na escola clássica de Samkhya e o outro um modelo reflexivo que enfatiza a transcendência e imutabilidade da realidade suprema, um modelo especialmente favorecido em Advaita. Comum a ambos os modelos é a estrutura advaítica tradicional dos três catalisadores ou mecanismos cosmogênicos do absoluto: os corpos causais, sutis e grosseiros do Eu supremo. Esta última, identificada como a própria Deusa no Devi Gita, é a causa preexistente do universo, uma só no começo.

De acordo com o modelo evolutivo apresentado no texto, a Deusa produz fora de si a força criativa e projetiva conhecida como Maya, a causa eficiente e material do universo. Ela está nela, mas é separada dela como é perceptível, tendo assim a natureza da matéria inconsciente em distinção de sua própria essência como pura consciência. O Eu, unido a Maya, combinado com vontade, conhecimento e ação, age como corpo causal ou semente mundial primordial. Desta semente ou substância imanifesta surgem os cinco primordiais

elementos (éter, ar, fogo, água e terra) juntamente com suas qualidades sutis (som, toque, forma, paladar e olfato), para produzir o corpo sutil cosmogênico da Deusa, com seus cinco órgãos sensoriais, quatro partes mentais internas. órgão, cinco órgãos de ação e cinco respirações. A composição adicional dos elementos primordiais no processo generativo quíntuplo conhecido como Panchikarana produz o corpo grosseiro. Ao descrever o desdobramento dos elementos, a geração vefold fi, e outros detalhes do processo evolutivo, o Devi gita segue os modelos e ensinamentos desses trabalhos Advaita como de Sureshvara panchicarana-Varttika , de Vidyaranya Panchadashi , e de Sadânanda Vedantasara .

No modelo reflexivo da criação, o Devi não evolui, mas apenas aparece como uma imagem refletida nos espelhos dos maias e da nesciência. A imagem em Maya é clara, a Deusa aparecendo como o Senhor que governa o mundo; sua imagem refletida na ignorância é parcialmente obscurecida, aparecendo como a alma individual. O Senhor e a alma são as formas agregadas e individuais do absoluto; essas duas formas são comparadas a uma floresta e suas árvores individuais, ou a um lago e suas gotas individuais. As duas formas sugerem a interpenetração básica das manifestações macrocósmicas e microcósmicas da Deusa elaboradas no próximo capítulo.

O capítulo 3 descreve como a Deusa entra em sua própria criação sem ser manchada por isso. Ao mesmo tempo, ela declara sua identidade com todas as entidades cósmicas e mundanas em uma grande visão cosmotheísta do universo. Suas várias auto-predicações cósmicas (por exemplo, "Eu sou o sol e as estrelas"), semelhantes às famosas auto-predicações de Krishna no Bhagavad Gita, estão em certa tensão

com as passagens mais ilusionistas e acósmicas do texto que refletem o ponto de vista do Advaita. O cosmoteísmo deste capítulo se harmoniza bem com a perspectiva tântrica do Devi Gita como um todo, uma perspectiva que interpreta o mundo como uma expressão real do poder divino e como espiritual em essência.

O clímax do capítulo 3 é a manifestação da Deusa de sua forma agregada como o corpo cósmico do universo, conhecido como Viraj, o "Irradiante". Revelando várias correspondências macrocósmicas e microcósmicas, o Viraj é uma demonstração impressionante e dramática da unidade essencial entre os Devi e o universo. As correspondências cósmicas apresentadas na descrição inicial do Viraj representam uma síntese de relatos semelhantes no Mundaka Upanishad e no Bhagavata Purana. As correspondências ressoam com conotações cosmogônicas, mas abruptamente dão lugar à imagem apocalíptica evocada pelo aspecto devorador e vomitante do Viraj, baseado na imagem aterradora da forma cósmica de Krishna no Bhagavad Gita. Aqui no Devi Gita, os deuses desmaiam ao contemplar a forma esmagadora da deusa,

Revividos pelos Vedas, os deuses oferecem um segundo hino de louvor à Deusa, implorando perdão por suas falhas, glorificando sua grandeza transcendente como a fonte primordial de todas as coisas, e finalmente solicitando que ela retire sua forma temível. A maior parte do hino é modelada de perto em vários versículos do Mundaka Upanishad. A Deusa concede aos deuses o seu desejo, manifestando mais uma vez sua forma benigna como a bela e benéfica Bhuvaneshvari.

Os sete capítulos restantes do Devi Gita descrevem as várias disciplinas que levam ao objetivo final, começando com o Yoga do Conhecimento (Jnana Yoga). No capítulo 4, o Devi continua sua discussão - interrompida por sua manifestação cósmica como o Viraj - sobre a gênese de almas individuais através do poder da ignorância e de seus emaranhados cármicos. Seu foco agora muda de preocupações cosmogônicas para soteriológicas: como a alma fica presa à ignorância, para que se aprenda a desfazer seus efeitos? A libertação aqui é concebida em parte como a reversão do processo de criação. Isso é realizado por meio de conhecimento que destrói o poder generativo da ignorância, levando à reabsorção da alma individual no supremo - um estado de libertação que é alcançado enquanto ainda está incorporado(jivan-mukti). A Deusa proclama que o conhecimento, não a ação, é o antídoto para a ignorância.

Em preparação para a prática do Yoga do Conhecimento, a Deusa aconselha o buscador a continuar realizando ações santificadas (por exemplo, rituais védicos) até que uma pureza de coração e mente seja alcançada. Somente então as ações devem ser abandonadas, e o Yoga do Conhecimento começou a sério. Após renunciar a todos os apegos mundanos e encontrar um guru qualificado, o aspirante deve seguir os três passos tradicionais do Jnana Yoga: 1) ouvir passagens das escrituras que estabelecem a unicidade do Eu (Atman) e o absoluto (Brahman); 2) refletindo sobre o significado de tais passagens; e 3) intensa meditação sobre a mesma (a Deusa se refere a esses estágios, mas sem essa enumeração direta). O objetivo final (às vezes considerado como um quarto passo) é o de absorção ou unicidade com o absoluto. A Deusa ilustra o pro-

processo por referência ao texto das escrituras favorito (upanamárico) de Advaita, o grande ditado “Você é Aquilo” (Tat tvam asi). A palavra Você se refere à pura consciência que é a essência de cada alma individual, a palavra Isso à pura consciência do absoluto ou Deusa.

O Devi, em seguida, recapitula a evolução dos três corpos cosmogênicos (grosso, sutil e causal), sugerindo que, por sua dissolução regressiva dentro do próprio corpo, é possível alcançar a fonte ulterior que é Brahman. Ela então recita duas passagens bem conhecidas do Katha Upanishad, no Self como incapaz de ser morto (também citado no Bhagavad Gita), e na metáfora do Self como dono de uma carruagem cujos cavalos, como os sentidos, exigem controle constante. A recitação dessas passagens ilustra mais uma vez o primeiro passo do Jnana Yoga: ouvir as palavras das escrituras para estabelecer a natureza do Self e sua identidade com o absoluto, isto é, com a própria Deusa.

Ela conclui o capítulo descrevendo uma forma particular de intensa meditação que permite ao praticante realizar essa identidade diretamente, através da dissolução regressiva dos corpos cosmogênicos. O exercício é semelhante ao explicado por Advaitin Sureshvara em seu Panchikarana-Varttika , envolvendo meditação sobre a sílaba sagrada Om. A Deusa prescreve meditação em sua própria sílaba sagrada, Hrim, reabsorvendo sequencialmente cada uma de suas letras constituintes, correlacionadas com os corpos cosmogênicos, de volta ao som primordial da própria sílaba, e nesse ponto o meditador se funde com a essência do Devi. .

O capítulo 5 apresenta uma visão geral do Yoga dos Oito Limites tradicional, baseado nos ensinamentos de Patanjali.

Sutras do Yoga clássico e sua elaboração tântrica na forma do Yoga Serpentino (Kundalini). O objetivo desses yogas é definido como a união da alma individual (jiva)e o Eu supremo (Atman), e, portanto, é o mesmo objetivo que foi exposto no capítulo anterior sobre o Yoga do Conhecimento. Os métodos dessas iogas, no entanto, são um pouco distintos. As Yogas de Oito Membros e Serpentina concentram-se diretamente em exercícios psicofísicos, enquanto o Yoga do Conhecimento se apóia em investigações intelectuais e contemplativas. No entanto, há considerável sobreposição em suas técnicas específicas, como na utilização do controle da respiração e da concentração mental. Em sua definição de yoga acima e em seu relato subsequente dos Yogas de Oito Membros e Serpentina, o Devi Gita segue o resumo dessas disciplinas fornecidas no Tantra Sharada-Tilaka .

A Deusa fornece principalmente um resumo enumerativo das várias partes das práticas de ioga em discussão, assumindo que o ouvinte já esteja familiarizado com os detalhes de técnicas específicas, ou pelo menos tenha acesso a um professor qualificado. Assim, ela começa sua visão geral listando os seis obstáculos tradicionais à prática de yoga e os oito membros. Sua explicação dos oito membros envolve enumerações adicionais: ela nomeia as dez restrições e as dez observâncias que constituem os dois primeiros membros; Ela descreve brevemente as cinco posturas fundamentais do terceiro membro e as práticas básicas de contagem envolvidas no controle da respiração, o quarto membro. Ela então resume rapidamente os últimos quatro membros, da retirada dos sentidos à absorção final, envolvendo níveis cada vez mais profundos de concentração mental que fluem naturalmente das práticas de controle da respiração.

O Devi continua explicando o Serpentine Yoga, aqui chamado de maneira um tanto enigmática Mantra Yoga. Ela descreve primeiro a fisiologia esotérica central do yoga, começando pelos canais sutis (nadis) que transmitem a força da vida, seguidos por um breve relato do Poder Serpentino (a própria Kundalini que é a essência da Deusa que reside dentro da pessoa). corpo) e os centros ou lótus (chakras) psicoenergéticos situados ao longo da coluna vertebral, culminando no lótus das mil pétalas, no topo do crânio. Ela então indica os procedimentos para despertar e guiar o Poder Serpentino do chakra mais baixo na base da coluna vertebral, penetrando através dos outros chakras através do canal sutil central (sushumna) , para se unir a Shiva no centro mais alto.

Essa união produz um néctar ambrosial, a ser oferecido à Deusa em seu aspecto de Shakti Maya, bem como às divindades presidentes dos seis principais centros psicoenergéticos, à medida que se conduz o Poder Sérvio de volta ao centro mais baixo ou base. Assim, a Kundalini Yoga não termina quando o processo que se segue é consumado em união entre Shiva e Shakti, pois a descida ou o retorno do Poder Serpentino à sua base é igualmente significativo. Implícita na menção dos Devi sobre a descida final é a noção de que a libertação alcançada através do Serpentine Yoga é transcendente e imanente. Como outros textos de ioga tântrica deixam claro, o processo ascendente dissolve a identidade (falsa) anterior do praticante; o processo descendente cria uma nova identidade, infundida com néctar ambrosial que permite experimentar o corpo,

Concluindo este capítulo, a Deusa recita vários frutos do Yoga Serpentino, relata outros métodos de concentração, observa a importância de combinar a prática de mantra com o yoga e enfatiza a necessidade de obter instruções de um professor e não de livros.

O capítulo 6 resume o objetivo das disciplinas de yoga já reveladas, referindo-se a esse objetivo pela antiga frase upanisadica “conhecimento de Brahman” (Brahma-vidya). Tal conhecimento, é claro, do ponto de vista do Devi Gita, é o conhecimento da própria Deusa. O Devi expõe esse conhecimento de Brahman citando vários versículos do Mundaka Upanishad. Esses versículos incluem a famosa metáfora do buscador como arqueiro, usando o arco dos Upanishads para enviar a flecha afiada pela meditação profundamente no alvo de Brahman. Os versos citados também contêm a famosa passagem Upanishadica a respeito de Brahman como a luz além de todas as luzes, onde o sol, a lua, as estrelas, os iluminações e o fogo não brilham (também citado nos Upanishads Shvetasvatara e Katha).

A Deusa passa a louvar a pessoa

que alcança Brahma-vidya e indica os destinatários apropriados de tal conhecimento, enfatizando a qualificação da devoção sincera a Deus e ao guru. Em seguida, ela elogia o guru que ensina esse conhecimento, pois ele é maior que o pai biológico cujo presente (o corpo) perece, diferentemente do presente eterno de Brahma-vidya gerado pelo pai espiritual. Por fim, para ilustrar as dificuldades e os perigos de obter conhecimento de Brahman, as Deusas se referem à história antiga da decapitação do sábio Atharvana, que revelou o conhecimento secreto contra os desejos do deus Indra. Fortu-

nativamente para Atharvana, os dois médicos divinos, os Ashvins, haviam dado ao sábio uma cabeça de cavalo pela qual ele falava o segredo Brahma-vidya, sua cabeça original sendo mantida em segurança. Quando Indra soube da revelação e cortou a cabeça do cavalo substituto, os Ashvins restauraram a cabeça apropriada ao sábio.

Até esse ponto do Devi Gita, a entrega amorosa e a devoção à Deusa eram temas constantes, mas subjacentes. No capítulo 7, o Caminho da Devoção (Bhakti Yoga) se torna o tópico central, e permanece até o fim do conselho da Deusa no capítulo 10. A Deusa começa indicando a facilidade desse yoga, em comparação com os outros principais. disciplinas do conhecimento (Jnana Yoga) e ação (Karma Yoga). O tratamento do Bhakti Yoga no capítulo 7 segue de várias maneiras a discussão da devoção no Kapila Gita do Bhagavata Purana. Ambos os relatos tratam da inter-relação de devoção, conhecimento e desapego, com o Devi Gita colocando menos ênfase na necessidade de desapego, de acordo com a disposição mais favorável do texto em relação às possibilidades espirituais da vida doméstica.

Os dois gitas também descrevem quatro graus de devoção de acordo com as qualidades (gunas) da natureza, um esquema de classificação derivado do Bhagavad Gita. Segundo o Devi Gita, os dois primeiros graus, enraizados na ignorância (tamas) e paixão (rajas) , são praticados por aqueles que pretendem prejudicar os outros e buscar seu próprio bem-estar, respectivamente. A terceira série, decorrente da virtude (sattva) , a mais alta das três qualidades, é realizada por aqueles que entregam os frutos de suas ações à Deusa por um senso de dever e espírito de serviço amoroso. Essa devoção não é suprema, pois ainda se apega a

falsas distinções, mas leva à mais alta devoção além de todas as qualidades.

A devoção suprema é descrita em termos bastante paradoxais. Por um lado, é caracterizada por desapego total, ausência de qualquer senso de diferença entre si e os outros, incluindo a Deusa, e realização da universalidade da pura consciência. Por outro lado, é tipificado por um senso de si mesmo como servo e o Devi como mestre, uma vontade de participar de peregrinações a seus locais sagrados e um zelo por realizar sua adoração ritual sem levar em conta o custo. Especialmente paradoxal é a tensão entre a devoção desapegada associada ao conhecimento da unidade de todo ser, e a paixão extática, acompanhada de lágrimas de alegria e voz vacilante, manifestadas no culto à Deusa enquanto cantavam seus nomes e dançavam em êxtase. -abandono. Novamente, enquanto a devoção suprema é caracterizada pela indiferença a todas as formas de libertação, incluindo a fusão com o Devi, no entanto, assim declara a Deusa, o fruto dessa devoção é a dissolução em sua natureza essencial. Tais paradoxos refletem de muitas maneiras a tensão de longa data na tradição hindu entre o ideal de devoção, com seu objetivo de amar o serviço, e o ideal de conhecimento, com o objetivo de realizar a unidade absoluta.

Formalmente, o Devi Gita resolve a tensão insistindo que o conhecimento da Deusa é o objetivo final da devoção e também da desapego. A devoção sem conhecimento levará ao paraíso celestial da Deusa, a Ilha das Joias, mas não mais. Morar na Ilha das Joias, no entanto, inevitavelmente leva ao conhecimento libertador da pura consciência que é a Deusa.

A falta de conhecimento, aliás, leva apenas a um renascimento virtuoso. O Devi insiste que a liberação do conhecimento pode ser alcançada aqui neste mundo, enquanto ele ainda vive. Só procurar esse conhecimento faz a vida valer a pena, e a obtenção de conhecimento cumpre completamente o propósito último da existência.

Enquanto o capítulo 7 introduz o tópico do Bhakti Yoga, classificando suas várias notas de acordo com os gunas e elaborando sua relação com conhecimento e desapego, ele apenas menciona brevemente algumas das práticas específicas envolvidas na adoração à Deusa. No capítulo 8, a Devi volta sua atenção para várias das atividades mencionadas em sua discussão sobre a forma suprema de culto, concentrando-se especialmente na peregrinação a seus locais sagrados, ritos importantes e celebração de seus festivais.

Embora note que ela é onipresente e, portanto, acessível aos devotos em todos os lugares, a Deusa fornece uma longa lista de mais de setenta locais que são especialmente sagrados para ela. Esses locais sagrados são chamados de sthanas, "moradas" ou "moradias". Esses lugares manifestam um ambiente diferente dos locais sagrados conhecidos como tirthas (“vaus” ou “cruzamentos”) associados especialmente a Shiva. Os tirthas, freqüentemente situados nas travessias dos rios, fornecem acesso a um reino além deste mundo, permitindo que o peregrino cruze desse reino humano para o divino. Sthanas não são travessias, mas assentos (pithas)da Deusa, suas habitações neste mundo, localizadas sob árvores, ao lado de um lago, em cavernas ou na entrada de uma vila. O peregrino procura a Deusa em tais lugares, não com as preocupações sobrenaturais da libertação final, mas com as questões urgentes deste mundo: saúde, doença, prosperidade, fertilidade, bem-estar doméstico, nascimento,

e morte. Sthanas são locais de acesso imediato aos Devi em uma ou outra de suas inúmeras formas que presidem os processos naturais e os contínuos acontecimentos da vida cotidiana.

A longa lista de moradas com suas deusas associadas assume um novo significado à luz de seu significado para as preocupações mundanas dos peregrinos. Mas esses locais sagrados têm um significado espiritual adicional para os devotos da Deusa, pois eles representam a personificação física das várias partes do corpo da própria Devi. Tal concepção repousa em um antigo mito sobre o desmembramento da esposa de Shiva, Sati, após seu suicídio. Shiva, perturbada, carregava seu cadáver sobre seus ombros enquanto ele andava em transe pela Índia e, em uma versão do mito, Vishnu cortou diferentes partes do corpo do cadáver, na tentativa de aliviar Shiva de seu fardo e trazê-lo aos seus sentidos. . Onde as diferentes partes caíram na Terra, foi estabelecida uma morada, e ali a Mãe Suprema do Mundo está sempre presente.yoni ou ventre da deusa caiu na Terra, e onde ela agora reside todos os meses durante a menstruação. É natural que o yoni, como símbolo principal do poder criativo da deusa, seja destacado pelo Devi Gita, mas representa, implicitamente, a idéia de que toda a Índia constitui o único corpo da deusa, e que o devoto de Shakta vive em um mundo sacralizado, de fato, no colo da própria Deusa.

Três outros sites são de interesse especial. O paraíso celeste e não terrestre da Ilha das Joias

é mencionado como a morada de Bhuvaneshvari; diz-se que os corações de lótus dos sábios são a morada da essência sônica de Bhuvaneshvari, a Hrillekha; e Kashi (Banaras, a cidade mais sagrada dos hindus em geral) contém todos os locais sagrados (e, implicitamente, todas as deusas).

A Devi, depois de proclamar os vários locais queridos de seu coração, indica as provisões especiais para a peregrinação, incluindo os benefícios de recitar seus nomes. Ela então enumera vários ritos (vratas) e festivais (utsavas)que ocorrem de acordo com o fluxo de momentos auspiciosos e auspiciosos de vários ciclos entrelaçados de tempo: os dias da semana, os dias do mês lunar e as estações do ano. Os vratas envolvem uma série de restrições comportamentais (como jejum e vigília), bem como o culto a divindades. Os utsavas são celebrações alegres destinadas a restaurar os poderes geradores do universo, a manter a harmonia no cosmos e entre as comunidades divina e humana. Não há distinção absoluta entre ritos e festivais, pois há muitos elementos, como adoração (puja),comum a cada um. Embora se presuma que muitos propósitos mundanos possam ser alcançados por essas ações rituais, a Deusa indica que o fruto de realizar esses ritos e celebrações em um espírito de devoção desinteressada é a conquista de união com ela.

Os capítulos 9 e 10 apresentam uma classificação geral dos tipos de adoração ritual, ou puja, da Deusa. Ela primeiro distingue entre formas externas e internas de culto, e depois divide a primeira em tipos védicos e tântricos, uma tipologia talvez derivada do capítulo Shakti-puja do Suta Samhita. Finalmente, ela subdivide o védico em

dois tipos de acordo com a imagem empregada no ritual: a forma cósmica ou Viraj da deusa e sua bela forma como Bhuvaneshvari. O capítulo 9 lida com as formas védicas e internas de adoração, e o décimo com a forma tântrica.

No capítulo 9, após delinear os tipos básicos

de puja, o Devi aborda a questão das qualificações apropriadas daqueles que têm o direito de realizar os diferentes tipos de adoração. Então, após um breve relato de adoração aos Viraj (com suas incontáveis cabeças, olhos e pés), ela interrompe sua descrição dos tipos de puja para confirmar a autoridade da tradição védica, incluindo as Leis do Brâmane aprovadas. Manu, em relação à ação correta. A revelação védica, decorrente da própria Deusa, é considerada superior a todas as outras escrituras, incluindo os Tantras, embora possam ser aceitas quando não se opõem aos Veda. Refletida aqui é a rejeição de Devi Gita ao Tantra Canhoto mais extremo, com sua transgressão intencional de costumes sociais e sexuais ortodoxos, ao mesmo tempo em que aceita com bastante entusiasmo as práticas do Tantra Destro, como o Yoga Serpentino, que não violam o Védico. Padrões de conduta.

Incluída na digressão da Deusa sobre a autoridade védica está sua explicação dos meios que ela usa para combater a injustiça. Isso inclui a criação das classes brâmanes e guerreiras; o fornecimento de locais apropriados de punição (isto é, os vários infernos) para reeducar os malfeitores; e a advertência aos reis de banir tais malfeitores de suas terras, aos brâmanes para não falarem com eles e aos nascidos duas vezes em geral (os membros das três classes superiores) a não comer com os injustos. O mais importante de tudo, talvez, seja o da Deusa.

proclamação, remanescente do pronunciamento avatar de Krishna no Bhagavad Gita, de que sempre que há um declínio da justiça e um levante da injustiça no mundo, ela assume várias formas, implicando que, através de tais formas, ela vem ao mundo para definir coisas. corretamente. Os Devi então brevemente retomam sua discussão sobre o tipo de adoração Viraj antes de voltar para sua segunda imagem védica, a de Bhuvaneshvari.

A longa digressão sobre a questão da autoridade védica, apesar de refletir a posição ortodoxa do autor do Devi Gita, também pode ser explicada pela ocorrência de uma digressão semelhante no meio de uma discussão sobre a forma Viraj da Deusa. , aparecendo no Shakta gita anterior do Kurma Purana. O Devi Gita do Devi-Bhagavata Purana segue vagamente o “Devi Gita” do Kurma em sua discussão sobre a autoridade védica, védica e os meios para combater a injustiça, acrescentando, no entanto, a noção da atividade avatar do Devi.

Quanto à segunda forma de culto védica no Devi Gita, a imagem usada, embora não seja especificamente nomeada como a de Bhuvaneshvari, é claramente identificada como tal por seus quatro braços com seus emblemas e gestos simbólicos padrão. A inclusão da deusa tântrica Bhuvaneshvari como imagem védica atesta a fusão dos ideais tântricos e védicos no texto. A Deusa nos informa que a imagem de Bhuvaneshvari pode ser adorada em vários meios físicos: em um ícone real, em corpos naturais como o sol e a lua, na água ou em um diagrama sagrado. Também pode ser adorado como visualizado no coração de lótus do devoto. Este último sinaliza um movimento do culto externo para o interno. A imagem bem definida de Bhuvaneshvari usada no puja pertence a

o modo externo, mas o meio, o coração, é interno. O Suta Samhita refere-se a esse culto como interno, mas com apoio conceitual. A Deus adverte que a adoração interna não deve ser tentada até que alguém esteja suficientemente preparado através da realização de rituais externos.

A Deusa conclui o capítulo com um rápido resumo da adoração interna, em que o devoto se concentra na própria consciência pura, sem utilizar qualquer suporte conceitual ou forma icônica. Através de tal adoração, o devoto percebe que apenas a consciência pura é real e que o mundo que aparece fora dessa consciência é falso. A progressão da adoração de externa para a interna e a realização culminante da natureza ilusória do mundo refletem a ênfase não-dualista e advaita do capítulo.

No capítulo 10, o Devi descreve a forma final de adoração à Deusa, o tântrico, que se baseia em suposições muito diferentes sobre o mundo material, além das de Advaita. Entidades físicas, na perspectiva tântrica, são vistas não como obstáculos à libertação final, mas como ferramentas poderosas para a transformação espiritual. Substâncias materiais e corpos físicos, incluindo o próprio devoto, são, portanto, vasos que aguardam a infusão de várias energias físicas, emocionais, mentais e espirituais pelas quais alguém é capaz de santificar o próprio corpo, transformando-o no corpo divino da Deusa. Essa diferença de perspectiva é vista na reversão da progressão dos atos de adoração externos para os internos. No Tantra, o culto interno é visto como a preparação mental e espiritual necessária para o desempenho eficaz dos ritos externos.

As preliminares para o culto tântrico, conforme explicado pela Deusa, envolvem uma série de observâncias personalizadas, como levantar-se ao amanhecer, recordar o guru de alguém, recitar orações, limpeza pessoal e oferecer oblações no fogo sagrado. Eles fazem parte da rotina diária esperada de todos os que seguem o modo de vida védico (Vedachara). Em particular, eles são os responsáveis pelos tântricos mais espirituais e auto-realizados que, em um sentido, podem ter transcendido a necessidade de prática ritual, mas que, no entanto, permanecem comprometidos com o cumprimento diário de tais observâncias.

A Deusa resume os procedimentos para transformar o corpo físico em um corpo divino por várias manipulações rituais, como a purificação dos elementos corporais e a implantação ou instalação dos poderes místicos incorporados nas letras de sua sílaba sagrada Hrim ao longo do eixo central do corpo.

De significado especial é a instalação dentro do corpo do assento ou trono divino sobre o qual acolher o Devi. O trono simboliza sua soberania cósmica, e especialmente seu domínio sobre todos os deuses, pois o trono é composto pelos cadáveres das cinco principais divindades masculinas do panteão hindu: os corpos de Brahma, Vishnu, Rudra e Ishvara (esses dois últimos sendo formas de Shiva) constituem as quatro pernas do trono, enquanto o cadáver de Sadashiva (o "Eterno Shiva") forma sua sede. Esses cinco deuses masculinos, reduzidos às partes de seu trono real, não apenas simbolizam as várias funções cósmicas e poderes subservientes dos Devi, mas também são vistos como meros fantasmas ou cadáveres até serem fortalecidos por sua energia. Depois de chamar a Deusa

para sentar-se no trono, o devoto é instruído a realizar a adoração mental dos Devi.

A Deusa a seguir oferece instruções em preparação para o culto externo. O altar externo e o espaço circundante devem ser purificados e protegidos, juntamente com todos os materiais a serem usados no puja. O Devi deve ser convocado para o altar, usando o encantamento que infunde a vida, pelo qual a presença viva da Deusa pode entrar na imagem.

A fase central do puja é a prestação de vários serviços e ofertas à Deusa. Esses serviços e ofertas ( upacharas), muitas pessoas bastante sensuais, como lavar os pés, tomar banho e os diversos presentes de comida, bebida, perfumes, flores, roupas novas e entretenimento, atraem todos os cinco sentidos e a mente. Incluído no entretenimento está o canto do hino de seus mil nomes que o Himalaia havia composto anteriormente (como contado no Kurma Purana), bem como o famoso hino védico, o "Devi Sukta", que começa com as palavras "I , com os Rudras. . . ” Essas ofertas são modeladas nos serviços e presentes de hospitalidade fornecidos a um hóspede de honra em sua casa. Está implícito nesses atos o entendimento de que a Deusa, como os seres humanos, desfruta desses prazeres físicos e mundanos, que em última análise são presentes da própria Deusa e devem ser compartilhados por e com seus devotos. Esse compartilhamento se estende à comunidade em geral, com a distribuição de comida aos brâmanes, meninos e meninas jovens e pobres, todos considerados idênticos à deusa. A adoração ritual termina com a demissão do Devi do ícone externo e levando-a de volta ao coração do devoto.

A Deusa canta os louvores de seu mantra especial, conhecido como Hrillekha (Hrim), com o qual cada oferenda do puja deve ser acompanhada. Brevemente enumera os frutos de Devi-puja, incluindo o renascimento em seu paraíso na Ilha das Joias, tendo a forma da própria Deusa e completando a realização. Ela conclui seu conselho espiritual alertando contra a disseminação indiscriminada do Devi Gita , indicando mais uma vez seus destinatários apropriados, e depois desaparece de vista.

O sábio Vyasa, ao encerrar o Devi Gita, brevemente reverte para a trama relativa ao nascimento de Gauri e à matança de Taraka, incluindo uma breve referência ao nascimento de Lakshmi pela agitação do Oceano de Leite. Então, como a Deusa, Vyasa adverte contra a disseminação indiscriminada dos ensinamentos secretos do Devi Gita. Ele pergunta ao rei Janamejaya se ele ainda tem alguma dúvida. Assim termina o Devi Gita, deixando o rei, no próximo livro do Devi-Bhagavata Purana, para consultar o sábio sobre como a Deusa foi adorada nos séculos passados.

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Nota do tradutor

Ao preparar esta tradução, consultei várias edições do Devi Gita, algumas publicadas como partes do Devi-Bhagavata Purana e outras impressas como textos separados e independentes. Por fim, escolhi a edição Venkatesvara (Bombaim, sd) do Devi-Bhagavata Purana, a vulgata atual, para o meu texto base, pois é relativamente livre de erros tipográficos. Mas, o mais importante, inclui o único comentário em sânscrito prontamente disponível, o de Nilakantha, o Shaiva, um maharashtriano com inclinações Advaita que provavelmente vive na última metade do século XVIII. Utilizei frequentemente as idéias interpretativas de Nilakantha para explicar termos obscuros ou confusos, e sou grato a ele por suas numerosas citações de passagens paralelas em obras sânscritas mais antigas.

A primeira tradução publicada em inglês do Devi Gita (como parte do Devi-Bhagavata Purana [vol. 26 dos Livros Sagrados dos Hindus], 1921-23), também contava muito com Nilakantha. De fato, o tradutor hindu Hari Prasanna Chatterji, em várias ocasiões, incluiu partes do comentário de Nilakantha na tradução, uma prática não incomum entre os tradutores indianos da época. Por razões de

precisão histórica, tal metodologia é por si só problemática o suficiente. E, dada a perspectiva Advaitin de Nilakantha, esse procedimento dificulta qualquer tentativa de chegar a um acordo com as partes do texto que expressam um ponto de vista em tensão com a cosmovisão Advaita. Embora tenha feito uso criterioso das observações freqüentemente perceptivas de Nilakantha, mantive seus comentários como tais fora da tradução.

O texto em sânscrito do Devi Gita é composto principalmente de versos conhecidos como shlokas , consistindo em quatro quartos de oito sílabas cada. Todas as exceções parecem ser onde o autor do Devi Gita cita ou parafraseia textos não shloka , como os Upanishads. Dentro dos shlokas, existem duas linhas, cada uma com dois quartos. As duas linhas de um verso tendem a representar subunidades semânticas integradas, com muitas exceções.

Eu transformei todas as estrofes (incluindo as passagens não- shloka ) em verso livre de duas linhas cada. As linhas da tradução geralmente correspondem estritamente às linhas do texto original, com exceções sendo feitas para evitar a palavra desajeitada em inglês, como quando o assunto gramatical de um verso ocorre apenas na segunda linha ou em outro verso inteiramente. Poucas tentativas foram feitas para seguir a ordem dos quartos dentro de uma linha.

O estilo sânscrito do texto às vezes é altamente compactado e elíptico. Ampliei a tradução de tais passagens elípticas por uma questão de clareza, mas sem incluir os termos ou frases fornecidos, a fim de manter um texto mais amigável e legível. A maioria dessas adições ao texto literal é menor, por exemplo, fornecendo o referente específico de um pronome.

Os nomes próprios geralmente foram deixados sem tradução, e os vários nomes da maioria das divindades normalizaram para as formas mais conhecidas pelo público inglês (por exemplo, Shankara - o deus, não o professor - foi traduzido como Shiva). A principal exceção pertence à Deusa, pois seus muitos nomes e vários epítetos revelam a complexidade de seu caráter e os diversos aspectos de sua natureza. Mesmo aqui, senti-me compelido a fazer duas exceções importantes. Shakti ("energia", "poder") e Maya ("poder criativo mágico", "ilusão", "poder da ilusão") constituem características essenciais da Deusa. Mas eles também são conceitos filosóficos extremamente complexos e multivalentes que, na maioria dos casos, desafiam a tradução fácil sem simplificação grosseira.

Um dos desafios interpretativos mais difíceis diz respeito à linguagem androcêntrica do texto. Enquanto sua teologia é "feminina", concebendo o absoluto principalmente em termos de uma divindade feminina suprema, o Devi Gita é dificilmente "feminista". Sua concepção da compassiva Mãe do Mundo, inteiramente dedicada ao bem-estar de seus filhos, sua imagem lúcida dos encantos femininos de Bhuvaneshvari, à beira do voluptuoso e erótico, pode sugerir aos leitores contemporâneos que essas são expressões de as fantasias culturalmente condicionadas do autor masculino sobre a mulher "ideal". Sua sociologia é especialmente androcêntrica, como em sua advertência tradicional de que o texto do Devi Gita deve ser revelado apenas a pessoas qualificadas que começam com "um filho mais velho", sem mencionar nenhuma filha.

Ao mesmo tempo, a orientação devocional do texto fornece um certo grau de mitigação igualitária. Assim, a afirmação de dar o texto a um dos mais velhos

filho, uma prescrição antiga e respeitada pelo tempo, parece largamente prejudicada pela ênfase muito maior na necessidade de verdadeira devoção por parte do destinatário. Em nenhum lugar o autor do Devi Gita sugere que essa devoção se restrinja apenas aos homens. Entre a audiência que recebe o sábio conselho da Deusa, em qualquer caso, há pelo menos uma mulher, a esposa de Vishnu. Deve-se ter em mente, no entanto, a declaração do sábio Suta no final do Devi-Bhagavata Purana: “Mulheres e Shudras [membros da classe mais baixa da sociedade] nunca devem recitar isso (livro), sob algum tipo de ilusão. Eles devem ouvir da boca de um homem nascido duas vezes; essa é a regra. "

Como as mulheres claramente pretendem ouvir o Devi Gita, mesmo que seja apenas da boca de um homem de classe superior, eu escolhi usar uma linguagem que inclua todo o gênero, usando “pessoa”, “um”, “todos”. , "Seres humanos" e assim por diante, para os vários termos de "homem". Em textos androcêntricos tradicionais como o Devi Gita, substantivos e pronomes masculinos podem muito bem ser usados como termos genéricos para os seres humanos, e, portanto, uma tradução literal que retenha o modo masculino pode ser bastante enganadora em nossa cultura atual, com nossa sensibilidade à linguagem sexista. Ao usar uma linguagem inclusiva de gênero, é claro que existe o perigo de eu ir além das intenções do original, mas muitas vezes não há uma maneira certa de saber quais eram essas intenções. Por exemplo, as mulheres devem participar do Yoga dos Oito Membros, apesar da referência ocasional à anatomia especificamente masculina do praticante? Dada a atitude geralmente compreensiva do texto em relação às visões e práticas tântricas, que são muito mais abertas às mulheres do que as

postura bramínica tradicional, uma resposta afirmativa à pergunta parece razoável.

Finalmente, existe o desafio de lidar com os aspectos androcêntricos do inglês. Enquanto o sânscrito designa facilmente gênero com suas influências masculina e feminina e, portanto, pode transformar prontamente um substantivo de um gênero para outro, o inglês geralmente carece de um sinônimo de gênero oposto que seja realmente equivalente.

Um exemplo relevante é o termo senhor. Em Sankrit, ishvara e ishvari expressam as formas masculina e feminina, respectivamente, de um ser governante pessoal e divino. Em inglês, termos como "Senhorita", "Rainha", "Senhora" ou "Senhora" são traduções bastante inadequadas e enganosas para ishvari . Por exemplo, uma tradução literal do epíteto Parameshvari ( parama [“supremo”] + ishvari ) como “Governante Suprema” levanta imediatamente a questão: quem é o governante supremo e possivelmente superior? Por conseguinte, eu traduzi Parameshvarisimplesmente como "Governante Supremo", sem deixar dúvidas sobre a autoridade única e absoluta da Deusa. Da mesma forma, tornei o nome da mais alta manifestação icônica da Deusa, Bhuvaneshvari ( bhuvana [“universo”] + ishvari ) como “Governante do Universo”. Embora essas traduções possam parecer menosprezar ou ignorar o gênero da Deusa, há pouco perigo de esquecer sua natureza feminina no Devi Gita, dadas as frequentes referências a ela como Devi (literalmente, deusa) e como Mãe.

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Capítulo 1

A Aparição da Grande Deusa diante do Rei da Montanha, Himalaia

e os deuses

Janamejaya falou:

Você disse anteriormente que o poder supremo e brilhante se manifestava na crista do Himalaia, o Senhor da Montanha.

Isso você mencionou apenas de passagem. Agora me explique em detalhes.
Que pessoa pensativa se cansaria de beber os contos de nectarina de Shakti?

A morte chega até àqueles que bebem ambrosia divina, mas não a quem ouve esse ato dela.

Vyasa falou:
Você é abençoado e completamente realizado; você foi ensinado por aqueles de grande coração;

E você tem sorte, pois possui verdadeira devoção à Deusa.
Ouça, ó rei, este conto antigo. Quando o corpo de Sati foi consumido pelas chamas,

O Shiva perplexo perambulava, caindo aqui e ali, imóvel no chão.

41.
Ele não tinha consciência do mundo manifesto, sua mente sendo totalmente absorvida.

Recuperando sua auto-compostura, ele passou o tempo contemplando a verdadeira forma da Deusa.
Enquanto isso, o universo de três camadas, com tudo o que é móvel e imóvel, perdeu seu charme auspicioso

Quando o mundo inteiro, com seus oceanos, continentes e montanhas, estava sem energia.
A alegria murchava no coração de cada ser.

Todos os povos estavam desanimados, seus espíritos exaustos.
Então, sempre se afogando em um mar de miséria, eram consumidos por doenças.

Os planetas retrocederam ameaçadoramente; as previsões dos deuses declinaram.
Os reis também sofreram infortúnios devido a forças materiais e espirituais desencadeadas pela morte de Sati.

Agora, naquela época, surgiu um grande demônio, Taraka pelo nome.
O fim tornou-se mestre do universo de três camadas, depois de adquirir de Brahma esse benefício:

"Apenas um filho legítimo de Shiva será seu matador."
Com sua morte assim fixada por Brahma, o grande demônio,

Percebendo que nenhum filho legal de Shiva existia, rugiu e se alegrou.
E todos os deuses, atacados por Taraka e expulsos de suas próprias casas,

Vivia em um estado de ansiedade persistente devido à ausência de qualquer filho legítimo de Shiva.

Os deuses pensaram:
Shiva não tem esposa; como ele deve gerar um filho?

Como podemos prosperar, privados de boa sorte?

Vyasa continuou:
Assim, aflitos de preocupação, todos os deuses viajaram para o céu de Vishnu,

Tomando conselho com ele em particular. Ele então explicou o recurso adequado:

Vishnu falou:
Por que vocês estão tão preocupados, pois a Deusa auspiciosa é uma árvore que cumpre seus desejos?

Morando em seu Paraíso da Ilha de Joias como Governante do Universo, ela está sempre atenta.
Ela agora nos negligencia apenas por causa de nosso mau comportamento.

Tal castigo pela Mãe do Mundo é simplesmente para nossa própria instrução.
Como uma mãe não sente falta de compaixão, indulgente ou castigando seu filho,

Assim também a Mãe do Mundo se sente ao ver nossas virtudes e vícios.
Um filho transgride os limites da conduta adequada a cada passo:

Quem no mundo o perdoa, exceto a mãe?
Portanto, busque refúgio na Mãe suprema sem demora,

Com corações sinceros. Ela vai conseguir o que você quer.

Vyasa continuou:
Assim, ordenando todos os deuses e acompanhados por sua esposa, o grande Vishnu,

Como chefe dos deuses, estabeleça-se imediatamente com seus companheiros senhores.
Ele veio ao grande penhasco rochoso, Himalaia, senhor das montanhas,

E todos os deuses começaram os atos preliminares de adoração.
Eles então realizaram o sacrifício da mãe, conhecendo bem seus ritos cerimoniais.

Todos os deuses se apressaram em realizar suas observâncias rituais, incluindo os ritos do terceiro dia, ó rei.
Alguns dos deuses foram totalmente absorvidos na meditação; outros estavam focados em seu nome.

Alguns se concentraram em seu hino, enquanto outros pretendiam recitar seus nomes.
Alguns eram dedicados a cantar mantras ou praticar austeridades severas.

Alguns foram absorvidos em sacrifícios mentais, e outros instalaram poderes místicos em seus corpos.
Indiferentes, eles adoravam a suprema Shakti com o mantra conhecido como Hrillekha (ver nota no final).

Muitos anos se passaram assim, ó Janamejaya.
De repente, no nono dia lunar do mês de Chaitra, na sexta-feira,

Esse poder brilhante revelado nas escrituras apareceu diante dos deuses.
Elogiado por todos os lados pelos quatro Vedas encarnados, Queimou como dez milhões de sóis, mas acalmou

como dez milhões de luas.
Piscando como dez milhões de faixas de raios tingidas de vermelho, esse poder supremo e brilhante

Brilhou sem precedentes acima, do outro lado e no meio.
Sem começo ou fim, não tinha corpo, mãos, outros membros,

Nem tinha forma de mulher, forma de homem, nem as duas combinadas.
O brilho deslumbrante cegou os olhos dos deuses, ó rei.

Quando sua visão voltou, os deuses viram
Aquela luz aparecendo agora na forma de uma mulher, encantadora e encantadora.

Ela era extremamente bonita de membro, uma donzela no frescor da juventude.
Seus seios cheios e erguidos envergonhavam os botões inchados do lótus.

O cinto e as tornozeleiras tilintaram com grupos de sinos tilintantes.
Ela foi adornada com um colar, braceletes e pulseiras de ouro,

Sua garganta resplandecia com uma corrente de pedras preciosas sem preço.
As mechas nas bochechas brilhavam como abelhas negras que pululam nas delicadas flores de Ketaka.

Uma linha requintada de barriga para baixo aumentou o charme de seus quadris bem torneados.
Mastigava betel temperado misturado com pedaços de cânfora de hortelã.

Brincos de pingente de ouro brilhavam no rosto de lótus.
Acima das sobrancelhas compridas, sua testa brilhava com uma imagem da lua crescente.

Seus olhos eram pétalas de lótus vermelhas, o nariz digno, os lábios como néctar.
Seus dentes pareciam botões de jasmim branco; um colar de pérolas adornava seu pescoço.

Sua coroa em forma de crescente brilhava com jóias; ela estava enfeitada com ornamentos brilhando como novas luas.
Uma guirlanda de flores de jasmim iluminou seus cabelos luxuriantes.

Sua testa exibia um ponto de açafrão, enquanto seus três olhos refletiam seu humor brincalhão.
Três olhos e quatro braços, ela segurava um laço e aguilhão enquanto gesticulava sua beneﬁcência e garantia de segurança.

Ela estava vestida de vermelho e parecia horrível como flores da romã.
Ricamente adornada com roupas adequadas para o amor, ela era adorada por todos os deuses.

Satisfazendo todos os desejos, ela é a Mãe de todos, a Iludidora de todos.
O rosto gentil da mãe, tão gracioso, exibiu um sorriso terno na boca de lótus.

Essa personificação da compaixão não fingida os deuses contemplavam em sua presença.
Ao vê-la, a personificação da compaixão, todo o exército de deuses se curvou,

Incapaz de falar, sufocando em lágrimas em silêncio.
Lutando para recuperar a compostura, os pescoços dobrados em devoção,

Com os olhos cheios de lágrimas de alegria amorosa, eles glorificaram a Mãe do Mundo com hinos.

Os deuses falaram:
Saudações à Deusa, à Grande Deusa; ao auspicioso sempre saude!

Saudações à Natureza, ao Propício; nos humilhamos atentamente diante dela.
Para ela, a cor do fogo, ardendo como o sol com poder ascético, e que é adorado por alcançar os frutos da ação,

Para ela, a Deusa Durga, eu busco refúgio. Salve essa jangada de travessia rápida.
Os deuses criaram o Discurso da Deusa, com quem todos os tipos de animais falam.

Este discurso é agradável para nós, esta vaca produz alimentos e força. Ela é bem elogiada; que ela venha até nós.
A Kalaratri elogiado por Brahma, a Vaishnavi, à mãe de Skanda,

A Sarasvati, a Aditi, a Filha de Daksha, nos curvamos ao puro Auspicioso.
Nós o conhecemos como Mahalakshmi, meditamos em você como Shakti de todos.

Que a Deusa inspire esse conhecimento e meditação nossos.
Saudações a ela na forma do Corpo Cósmico; saudar a ela na forma da Alma Cósmica;

Saudações a ela no estado não manifesto; saudar a ela na forma do glorioso Brahman.
Através de seu poder de ignorância, ela se mostra como o mundo, como uma corda aparecendo como uma serpente, uma coroa de flores e coisas do gênero.

Através de seu poder de conhecimento, ela resolve o mundo de volta a si mesma. Nós a glo- rificamos, Governante do Universo.
Nós a glorificamos, cuja essência é pura consciência, representada pela palavra Tat ,

E cuja natureza é uma felicidade intacta. É ela a quem os Vedas se referem como seu objetivo.
Transcendendo as cinco bainhas, testemunha dos três estados de consciência,

Ela também é, em essência, a alma individual, representada pela palavra Tvam .
Salve-a na forma da sílaba Om; saudar a ela incorporada na sílaba Hrim.

Para ela composta de múltiplos mantras, essa é para você a Deusa compassiva, saude! Saudar!

Vyasa continuou:
Assim louvada pelos deuses, ela que mora na Ilha Joalhada então

Respondeu nos tons doces e alegres do cuco.

A deusa abençoada falou:
Ó deuses sábios, explique a razão que os une aqui.

Sou sempre o doador de benefícios, uma árvore que rende desejos aos devotos.
Você brilha com devoção, então por que você está ansioso quando estou por perto?

Eu resgato meus devotos do oceano agitado do samsara.
Conheça esta minha promessa de ser sincero, ó melhor dos deuses.

Vyasa continuou:

Ao ouvir essas palavras infundidas com alegria amorosa, os deuses ficaram satisfeitos em seus corações.
Livres do medo, os imortais descreveram sua própria provação, ó rei.

Os deuses falaram:

Nada aqui nos três mundos é desconhecido para você,
Que são oniscientes, a testemunha encarnada de todos, ó Supremo Governante.

O chefe demônio Taraka nos atormenta dia e noite.
Sua morte virá somente nas mãos do filho de Shiva - assim Brahma arranjou, ó auspicioso.

Mas como você sabe, Grande Governante, Shiva não tem esposa.
O que os seres ignorantes podem revelar a quem é onisciente?

Essa é a nossa situação em resumo; você pode deduzir o resto, ó mãe.
Que possamos sempre mostrar uma devoção inabalável aos seus pés de lótus;

Este é o nosso principal desejo. Oramos também para que você assuma um corpo.

Vyasa continuou:
O Governante Supremo ouviu essas palavras e respondeu.

A Deusa falou:

Minha potência, que é Gauri, nascerá no Himalaia.
Ela será dada em casamento a Shiva e fornecerá o que você precisa.

Você será dedicado aos meus pés de lótus devido ao seu desejo sincero.
O Himalaia, movido por intensa devoção, realmente me adora em seu coração.

Assim, considero um prazer nascer na casa dele.

Vyasa falou:
Ouvindo suas palavras extremamente gentis, Himalaia da parte dele

Respondido à Grande Rainha Soberana, seus olhos e garganta estavam cheios de lágrimas.

O Himalaia falou:
Você enobrece grandemente quem você deseja favorecer,

Pois quem sou eu, tão monótono e imóvel, comparado a você que personifica um ser infinito e uma consciência?
Que eu deveria me tornar seu pai no decorrer de centenas de nascimentos é surpreendente, ó impecável,

Mesmo com todos os méritos adquiridos ao realizar sacrifícios de cavalo e outras penitências religiosas.
Agora serei renomado, pois todo o mundo pensará: “A Mãe do Mundo se tornou filha

Daquele Himalaia, maravilha das maravilhas! Quão abençoado e afortunado ele é!
Ela cujo útero contém dezenas de milhões de mundos

Nasceu como filha dele - quem na terra é igual a ele?
Não sei que domínio celestial foi preparado para meus ancestrais

Para descansar, tão abençoados são eles por terem um deles, como eu, nascido em sua família.
Como você já me concedeu um favor por sua compaixão amorosa,

Você também poderia descrever para mim sua verdadeira natureza, conforme explicado em todos os Upanishads.
Além disso, descreva os caminhos do yoga e do conhecimento combinados à devoção, conforme aprovado pelas escrituras.

Explique-os, Governante Supremo, para que eu possa me tornar um com você.

Vyasa falou:

1.74 Ouvindo estas palavras do Himalaia, e com o rosto de lótus gentilmente disposto,

A Mãe comprometeu-se a revelar os ensinamentos místicos ocultos nas escrituras.

Capítulo 2

A deusa como causa suprema

da criação

A Deusa falou:

Que todos os deuses atendam ao que tenho a dizer.

Ao ouvir apenas essas minhas palavras, alguém alcança minha natureza essencial.
Eu só existia no começo; não havia mais nada, ó rei da montanha.

Meu verdadeiro eu é conhecido como pura consciência, a mais alta inteligência, a que supre Brahman.
Está além da razão, indescritível, incomparável, incorruptível.

De si mesmo, evolui um certo poder conhecido como Maya.
Não é real nem irreal esse maia, nem os dois, pois isso seria incongruente.

Na falta de tais características, essa entidade indefinida sempre subsistiu.
Como o calor é inerente ao fogo, como o brilho do sol,

Como a luz fria da lua, esse maia herda firmemente de mim.

53
Nesse Maya, as ações das almas, as próprias almas e as eras eventualmente

Dissolva-se sem distinções, pois as preocupações mundanas desaparecem no sono profundo.
Ao me unir a esse meu poder inerente, eu me torno a semente cósmica.

Ao me obscurecer, sua própria base, esse poder é propenso a defeitos.
Por meio de sua associação com a consciência, Maya é chamada a causa eficiente do mundo.

Através de sua evolução para o reino visível, é dito que é a causa material.
Alguns chamam isso de Maya o poder da austeridade; outros chamam de escuridão; ainda outros, embotamento,

Ou conhecimento, ilusão, matéria, natureza, energia ou não-nascido.
Os versados nas obras de Shaiva chamam isso de inteligência, enquanto os Vedantins chamam de ignorância.
Tais são seus vários nomes encontrados no védico e em outros textos sagrados.

Como Maya é algo que podemos perceber, tem a natureza da matéria inconsciente; uma vez que o conhecimento o destrói, ele não é verdadeiramente existente.
Consciência não é algo que possamos perceber; o que percebemos é realmente inconsciente.

A consciência é auto-luminosa; nada mais o ilumina.
Nem sequer se ilumina, pois isso levaria à falácia da regressão infinita.

Como um agente e o objeto em que atuamos são entidades distintas, a própria consciência, como uma lâmpada,
Enquanto brilha, ilumina o que é diferente de si mesmo. Saiba isto, ó Montanha,

Pois assim demonstrei que a consciência, pertencente à minha própria natureza, é eterna.
O mundo visível aparece e desaparece constantemente nos vários estados de vigília, sonho e sono profundo.

A consciência pura nunca experimenta tal flutuação.
Mesmo que essa consciência se torne um objeto de percepção, a testemunha

Dessa percepção, permaneceria como a verdadeira consciência pura, como antes.
E assim, aqueles versados em tratados religiosos sobre o real declaram que a consciência é eterna.

Sua natureza é uma bênção, pois é o objeto do supremo amor.
O sentimento: “Não deixe de ser; deixe-me existir para sempre ”, está enraizado no amor pelo Eu.

Certamente, não existe uma relação real entre mim e tudo mais, pois todo o resto é falso.
Portanto, sou verdadeiramente considerado um todo não dividido.

E essa consciência não é um atributo do Self, pois o Self seria como um objeto.
Na consciência, nenhum traço possível do estado do objeto pode ser encontrado.

E assim a consciência também não tem atributos: a consciência não é uma qualidade separável da própria consciência.
Portanto, o Eu em essência é a consciência e a felicidade também, sempre.

É o real e completo, além de qualquer relação, e livre da ilusão da dualidade.
Este Eu, no entanto, por seu próprio poder de Maya, conjugou-se a desejos, ações e coisas do gênero,

Pela influência da experiência anterior, amadurecendo no tempo, de acordo com a lei do karma,
E, ao confundir os elementos primordiais, desejando criar, começa a surgir.

A criação resultante, desprovida de inteligência, será descrita mais detalhadamente para você, ó rei da montanha.
Esta minha forma extraordinária que mencionei

É não evoluído e não manifesto, mas se torna segmentado pelo poder de Maya.
Todos os tratados religiosos declaram ser a causa de todas as causas,

A substância primordial por trás dos elementos e como tendo a forma de ser, consciência, bem-aventurança.
É a condensação de todo karma; é a sede da vontade, conhecimento e ação;

É expresso no mantra Hrim; é o princípio primordial - é o que se diz.
Dessa substância primordial surgiu o éter, dotado da qualidade sutil do som.

Então surgiu o ar, caracterizado pela qualidade do toque, seguido pelo fogo, caracterizado pela forma visível.
Em seguida surgiu a água, caracterizada pelo sabor; depois terra, caracterizada pelo cheiro.

O éter tem a qualidade única do som; o ar é dotado de toque e som.
O fogo tem as qualidades de som, toque e forma visível, de acordo com os sábios;

A água tem as quatro qualidades de som, toque, forma visível e sabor, é o que dizem.
A Terra possui as cinco qualidades de som, toque, forma visível, paladar e olfato.

Desses elementos sutis, surgiu o grande fio cósmico que é chamado Corpo Sutil.
É proclamado como onipresente; este é o corpo sutil do eu.

O Não-Manifesto é o Corpo Causal, que mencionei anteriormente.
Nisso reside a semente do mundo, da qual evolui o Corpo Sutil.

A partir daí, pelo processo de geração quíntupla, os elementos grosseiros,
Cinco em número, surgem. Vou agora descrever esse processo.

Cada um desses elementos mencionados anteriormente deve ser dividido ao meio.
Uma metade de cada elemento deve ser dividida em quatro, ó Montanha.

Juntando a metade não dividida de cada elemento com uma das frações esquartejadas de cada um dos outros quatro, cada elemento se torna triplo.
E eles produzem o Corpo Cósmico, ou Corpo Grosso, do Self.

Dos aspectos da lucidez que residem nos cinco elementos, surgem a audição e os demais
Órgãos dos sentidos, cada um de um único elemento, ó rei. Mas pelos aspectos lúcidos de todos os elementos misturados

Surge o órgão interno, único, mas quádruplo, devido às suas diferentes funções.
Quando quer ou oscila, é conhecido como mente.

Quando conhece decisivamente sem dúvidas, é chamado intelecto.
Quando se lembra, é conhecido como lembrança.

Quando funciona para afirmar o sentido de Eu, torna-se o princípio do egoísmo.
Dos aspectos ativos dos elementos surgem em ordem os órgãos de ação,

Cada um de um único elemento; mas dos aspectos ativos de todos os elementos misturados, vem a respiração quíntupla.
A respiração para cima reside no coração, a respiração para baixo nas entranhas, a respiração do meio no umbigo,

A respiração ascendente na garganta e a respiração difusa por todo o corpo.
Os cinco órgãos do conhecimento, os cinco órgãos de ação,

E as cinco respirações, junto com a mente acompanhada pelo intelecto,
Estes constituem o Corpo Sutil, isto é, minha própria forma rara de edição.

Aí está o princípio chamado Natureza, ó rei. É duplo de acordo com a tradição.
Um aspecto, caracterizado pela lucidez, é Maya; o outro aspecto, misturado com todas as qualidades da natureza, é a ignorância.

Esse aspecto que reflete claramente seu próprio substrato é conhecido como Maya.
Nisso Maya aparece a imagem refletida do governante universal.

Ele é chamado o Senhor supremo; ele está ciente de seu próprio substrato.
Ele é onisciente e onisciente, a causa de toda bondade.

Mas na ignorância, a imagem refletida é parcialmente obscurecida, ó Rei da Montanha.
É então conhecida como alma individual e morada de todo sofrimento.

Agora, diz-se que esses dois aqui, o Senhor e a alma, têm três corpos através do poder da ignorância.
Ao se identificarem com os três corpos, eles também passam a ter três nomes.

A alma como Corpo Causal é chamada de Inteligente; como o corpo sutil, o brilhante;
E como o Corpo Grosso, o Todo; assim são conhecidas suas três divisões.

Do mesmo modo, o Senhor é conhecido pelos termos Senhor, Alma Cósmica e Corpo Cósmico.
A alma é considerada como a forma individualizada, o Senhor como agregado.

O próprio Senhor universal, através do seu desejo de favorecer a alma,
Cria o mundo múltiplo de novo, com sua loja de vários prazeres.

O Senhor é sempre enviado pelo meu poder, tendo sido concebido em mim, ó rei.

Capítulo 3

A deusa revela seu corpo cósmico

(O Viraj)

A Deusa falou:

Eu imagino em ser o mundo inteiro, em movimento e imóvel, através do poder dos meus maias,

No entanto, esse mesmo Maya não está separado de mim; essa é a mais alta verdade.
Do ponto de vista prático, Maya é considerado auto-evidente.

Na realidade, porém, ele não existe - apenas o supremo existe, em sentido absoluto.
Eu, como Maya, crio o mundo inteiro e entro nele,

Acompanhado pela ignorância, ações e similares, e precedido pelo sopro vital, ó Montanha.
De que outra forma as almas poderiam renascer para vidas futuras?

Eles assumem vários nascimentos de acordo com as modificações de Maya.
Modificado por limitações aparentes, sou diferenciado em partes, como o espaço em diferentes frascos.

61

O sol ilumina constantemente todos os objetos, sejam eles altos ou baixos,
No entanto, não é assim manchado; assim como eu nunca sou manchada por falhas.

As pessoas comuns me sobrepõem à ação ativa do intelecto e coisas do gênero:
"O Eu está agindo", dizem os perplexos, não os sábios.

Modificações da ignorância e modificações do Maya
Divida a alma e o Senhor em partes, respectivamente; tudo é inventado por Maya.

A separação artificial do espaço dentro dos frascos do espaço em geral
É como a divisão artificial entre a alma individual e a alma suprema.

Assim como as múltiplas manifestações da alma são devidas à ignorância, não à natureza inerente da alma,
Assim também são as múltiplas manifestações do Senhor devido a Maya, não à sua essência inata.

Criando divisões através das distinções imaginadas de vários corpos com todos os seus sentidos,
A ignorância é a causa da diferenciação das almas; nenhuma outra causa é revelada.

Criando divisões através das distinções imaginadas das qualidades materiais, O Mountain,
Maya é a causa da diferenciação do Senhor supremo em partes, e nada mais.

Em mim este mundo inteiro está tecido em todas as direções, ó Montanha.
Eu sou o Senhor e a Alma Cósmica; Eu sou o Corpo Cósmico.

Eu sou Brahma, Vishnu e Rudra, assim como Gauri, Brahmi e Vaishnavi.
Eu sou o sol e as estrelas, e eu sou o Senhor das estrelas.

Eu sou as várias espécies de bestas e pássaros; Eu também sou o pária e o ladrão.
Eu sou o malfeitor e a ação perversa; Eu sou a pessoa justa e a ação virtuosa.

Eu sou certamente mulher e homem, e assexuada também.
E qualquer coisa, em qualquer lugar, você vê ou ouve,

Essa coisa toda que eu permeado, sempre permanecendo por dentro e por fora.
Não há nada, móvel ou imóvel, que seja desprovido de mim;

Pois se fosse, seria uma não-entidade, como o filho de uma mulher estéril.
Assim como uma única corda pode parecer variada como uma serpente ou coroa de flores,

Assim também eu posso aparecer na forma do Senhor e coisas do gênero; não há dúvida sobre este assunto.
O mundo não pode aparecer sem uma base subjacente.

Assim, o mundo passa a ser apenas através do meu próprio ser e de nenhuma outra maneira.

O Himalaia disse:
Governante dos deuses, desde que você mencionou sua forma cósmica agregada,

Anseio vê-lo, ó Deusa, se você me favorecer.

Vyasa disse:
Ouvindo seu pedido, todos os deuses, incluindo Vishnu

Regozijou-se com corações alegres, elogiando as palavras do Himalaia.
Então a Deusa auspiciosa, que é uma vaca que concede desejos a seus devotos, conhecendo a mente dos deuses,

Revelou sua própria forma cósmica, satisfazendo o desejo de seus devotos.
Eles viram o Corpo Cósmico da Grande Deusa, que se forma além de todas as outras formas.

O céu é sua cabeça, a lua e o sol seus olhos.
As direções cardeais são seus ouvidos, os Vedas, sua fala, o vento, sua respiração, por isso é proclamado;

O universo é o seu coração, eles dizem; a terra seus lombos, assim é pensado.
A atmosfera é seu umbigo, a esfera estelar é seu peito;

O mundo conhecido como Maharloka é o pescoço, Janarloka sua face, assim é pensado.
Taparloka é a testa, situada abaixo de Satyaloka.

Indra e os deuses são seus braços, o som é a audição deste Grande Governante.
Os Ashvins gêmeos são suas narinas, cheiram seu cheiro, então pense no sábio.

O fogo é proclamado como sua boca, dia e noite, como suas duas pálpebras.
A morada de Brahma é o jogo de suas sobrancelhas; as águas são proclamadas como seu paladar.

O gosto é proclamado como sua língua, o Deus da morte como suas presas.
Os vários afetos são seus dentes; Maya é proclamada como sua risada.

A criação é o lançamento de olhares laterais; a modéstia é o lábio superior deste grande governante.
A ganância é o lábio inferior, o caminho da injustiça está nas costas.

E Prajapati, o criador da terra, é seu pênis.
O oceano é a barriga, as montanhas os ossos da deusa, o grande governante.

Os rios são proclamados como artérias, árvores como cabelos.
Infância, juventude e velhice são seus excelentes passos;

Nuvens são os seus cabelos, as duas crepúsculo são as vestes do Senhor.
Ó rei, a lua é a mente da santa Mãe do Mundo,

Vishnu é seu poder de discernimento, e Shiva é a sede de seus pensamentos e sentimentos, assim é o pensamento.
Cavalos e todas as várias espécies permanecem nos quadris e lombos do Senhor;

Os grandes mundos inferiores, como Atala, estão situados abaixo de suas nádegas.
Tal era a forma massiva que o melhor dos deuses contemplava,

Com seus milhares de raios ardentes, lambendo com a língua,
Produzindo sons horríveis de trituração com os dentes, expelindo fogo dos olhos,

Segurando várias armas, de estatura heróica, fazendo mingau de brâmanes e guerreiros pela comida.
Tinha mil cabeças e olhos, e mil pés também,

Assemelhando-se a milhões de sóis, radiantes como milhões de raios.
Aquela forma terrível e horripilante, aterrorizante para o coração e os olhos,

Todos os deuses viram e lamentaram: "Ai de nós, ai!"
Com corações trêmulos, desmaiaram sem ajuda.

Até o pensamento "Esta é a Mãe do Mundo" escapou deles.
Então os Vedas, estacionados nos quatro lados da Grande Deusa Governante,

Com muito esforço, os deuses inconscientes despertaram do desmaio.
Então os deuses, recuperando seus sentidos, receberam a revelação védica suprema.

Lágrimas de alegria amorosa encheram os olhos desses imortais, enquanto suas gargantas se apertaram.
Eles começaram a elogiar, mesmo quando suas vozes vacilaram entre as lágrimas.

Os deuses falaram:

Perdoe nossas falhas, ó Mãe; proteja-nos que somos miseráveis, como nascemos de você.
Retire sua raiva, ó Governante dos Deuses; nós vimos essa sua forma e estamos assustados.

Como podemos os pobres imortais aqui oferecer elogios adequados a você?
A extensão do seu poder é desconhecida até para você.

Como isso pode ser compreendido por nós que nascemos depois?
Saudações a você, Governante do Universo; granizo para você, composto da sílaba Om.

Saudações a você, estabelecidas em todo o Vedanta, incorporadas na sílaba Hrim.
À fonte de onde surgiu o fogo, à fonte do sol e da lua,

Para a fonte de todas as plantas, para esse Ser de todos, saude!
E até a fonte da qual nascem os deuses, assim como outros seres celestes e pássaros,

E animais e homens, para esse Ser de todos, saude!
A inspiração e a expiração, arroz e cevada, ascetismo, fé e verdade,

Autocontrole e lei sagrada, para a fonte de tudo isso, saúdam! Saudar!
À fonte das sete respirações e chamas, e das sete varas de combustível,

E das sete oblações e mundos, para esse Ser de todos, saude!
Para a fonte de onde saem os oceanos, montanhas e rios,

Para a fonte de todas as plantas e sua seiva, saude! Saudar!
Para a fonte da qual surgem o sacrifício, a consagração, o posto sacrifício e os dons,

Os versos, cânticos e fórmulas, para esse Eu de todos, saúdam!
Saudações de frente e de trás, saúdo para você dos dois lados;

De baixo, de cima, das quatro direções, para você em maior grau, ó Mãe, saraiva! Saudar!
Retire, ó Governante dos Deuses, essa forma extraordinária;

Mostre-nos simplesmente essa sua forma extremamente bonita.

Vyasa disse:
Vendo os deuses tão assustados, a Mãe do Mundo, um oceano de compaixão,

Retirou sua forma horrível e revelou seu belo aspecto:
Ela segurava um laço e aguilhão enquanto gesticulava sua bene ﬁ cência e garantia de segurança; delicada ela estava em todos os seus membros.

Os olhos dela transbordaram de compaixão quando o rosto de lótus sorriu gentilmente.
Quando os deuses viram aquela bela forma, seus medos se dissolveram

E suas mentes alcançaram a paz; inarticulados de alegria, eles se curvaram em silêncio.

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Capítulo 4

Instrução no Yoga do Conhecimento

A Deusa falou:

Quão distante você é, tão humilde, desta minha forma, tão magnífica!

No entanto, por afeto por meus devotos, demonstrei tal forma.
Não pelo estudo dos Vedas, nem pelo yoga, caridade, austeridade ou sacrifício

Você pode ver esta forma de qualquer maneira, sem o meu favor.
Ouça, ó rei, voltemos ao assunto original sobre o Eu supremo e como ele se torna a alma individual.

Ao combinar com aparentes limitações, o Eu aparentemente assume o papel de um agente ativo e assim por diante.
A alma realiza diversos atos, a única causa da virtude e do vício.

Desse modo, alcança o nascimento em vários úteros e experimenta felicidade e tristeza.
Novamente, sob sua influência determinante, sempre concentrado em novas ações de vários tipos,

Atinge novos corpos de vários tipos e experimenta mais felicidade e tristeza.

71
Como uma roda d'água, esse ciclismo nunca cessa.

A ignorância sozinha é sua raiz; disso brota o desejo, dessas ações.
Portanto, uma pessoa deve sempre lutar pela destruição da ignorância,

Pois o nascimento de alguém é frutífero quando a ignorância é destruída.
Desse modo, alcança-se os fins da existência humana e o estado de libertação enquanto se vive.

Somente a sabedoria é competente para a destruição da ignorância.
A ação, nascida da ignorância, é incompetente para destruir a ignorância, uma vez que os dois não se opõem, ó Montanha.

Antes, a esperança de que a ignorância possa ser destruída pela ação é inútil.
Inúteis são ações com seus frutos, que os humanos desejam repetidamente.

Daí surge a paixão, desse mal, dessa grande calamidade.
Portanto, uma pessoa deve adquirir conhecimento com esforço total.

No entanto, as próprias escrituras parecem ordenar a necessidade de ação, como quando menciona: “Realize sempre ações aqui. . . ”
Mas as escrituras também afirmam: “Do conhecimento, de fato, vem a emancipação.” Assim, alguns concluem que os dois devem ser unidos:

A ação deve ser um complemento de conhecimento, como seu benfeitor.
Outros dizem que isso é impossível, devido à sua oposição.

O nó do coração é afrouxado pelo conhecimento; quando o nó está apertado, a ação surge.
A coexistência dos dois juntos é, portanto, impossível, devido à sua oposição,

Assim como escuridão e luz não podem aparecer simultaneamente.
Portanto, com espírito de espírito, todas as ações védicas atingem seu fim quando o coração é purificado;

executá-los com diligência
Até que tranqüilidade, restrição, paciência, desânimo e bondade surjam.

Até esse momento, as ações são adequadas, mas não são mais necessárias.
E então, renunciando aos apegos mundanos, sendo auto-contido, deve-se recorrer a um guru

Bem versado no Veda e absorvido em Brahman, aproximando-se com verdadeira devoção.
Deve-se ouvir os Upanishads diariamente e com atenção,

Refletindo constantemente sobre o significado de grandes frases como "Você é Aquilo".
O grande ditado, "Você é Aquele", indica a unicidade da alma e Brahman.

Quando a identidade é realizada, a pessoa vai além do medo e assume minha natureza essencial.
Primeiro, deve-se compreender o significado das palavras individuais, depois o significado da frase como um todo.

Agora a palavra que se refere a mim mesmo, ó montanha; isso é bem proclamado,
Enquanto a palavra você se refere certamente à alma individual.

A identidade dos dois é indicada pela palavra são , diga o sábio.
Devido à natureza oposta dos dois referentes expressos, sua identidade pode não parecer possível.

Portanto, é preciso adotar o significado secundário dos termos Isso e Você, conforme fixado nas escrituras.
Apenas consciência pura é o significado secundário implícito em ambos os termos: sua unidade essencial é assim estabelecida.

Percebendo sua unicidade, desconsiderando suas diferenças não essenciais, transcende-se a dualidade.
Da mesma maneira, a frase “Isto é que Devadatta” usa os significados secundários, por isso é ensinada.

Quando liberta dos três corpos que começam com o Gross, uma pessoa é absorvida em Brahman.
O corpo bruto surge dos cinco elementos brutos compostos.

Ele experimenta o fruto de todas as suas ações e está sujeito à velhice e à doença.
Na verdade, é falso, mas parece real, estar cheio de Maya.

Esta é a condição limitadora grosseira do meu próprio eu, ó rei da montanha.
A união dos órgãos de conhecimento e ação, conjugada com as cinco respirações

E fundido com a mente e o intelecto, produz o Corpo Sutil; este é o discernimento sábio.
Surgindo de elementos não compostos, esse Corpo Sutil do Eu

É minha segunda condição limitadora, experimentando prazer e dor.
Sem começo e indefinível, a ignorância é a terceira condição limitante;

É aquele Corpo do Eu que aparece como Causal na natureza, ó Senhor da Montanha.
Quando essas condições limitantes são dissolvidas, o Ser permanece sozinho.

As cinco bainhas sempre residem dentro dos três corpos.
Quando as cinco bainhas são descartadas, obtém-se a raiz que é Brahman,

Descrito por frases como “Não é isso, não é isso”, indicando minha própria forma essencial.
Esse Eu nunca nasce nem morre; não surgiu, pois nada real passa a existir do nada.

É por nascer, eterno, eterno, antigo. Não é morto quando o corpo é morto.
Se o assassino acredita que "eu mato", se os mortos acreditam que "eu sou morto",

Então, nem entende que o Ser não mata e não pode ser morto.
Menor que um átomo, maior que o maior é o Eu que habita no coração de cada ser.

Quem está livre de desejos, que está além da tristeza, vê esse Eu e sua grandeza através da graça do criador.
Conheça o Self como o dono de uma carruagem e o corpo como a carruagem;

Conheça o intelecto como o motorista e a mente como as rédeas.
Os sentidos são os cavalos, dizem eles, os objetos de sentir seus campos de forragem.

O Eu, unido aos sentidos e à mente, é um desfrutador, assim diz o sábio.
Quem, por um lado, carece de conhecimento torna-se irracional e sempre impuro;

Essa pessoa não atinge o objetivo mais alto, mas continua no samsara.
Quem, por outro lado, tem entendimento, torna-se consciente e sempre puro;

Essa pessoa atinge o objetivo mais alto, do qual não há retorno.
Aquela pessoa que usa a compreensão como motorista e que controla as rédeas da mente,

Chega no final da jornada, que é o meu próprio estado supremo.
Assim, ouvindo, refletindo e apurando o Self pelo Self,

Por meio de meditação intensa, deve-se perceber que eu sou essencialmente o Ser.
Antes de atingir a absorção final, deve-se contemplar dentro de si a tríade de letras

Conhecida como a sílaba sagrada das Deusas, por uma questão de meditar nos dois significados do mantra.
A letra h é o corpo bruto, a letra r

o corpo sutil,

A letra i o Corpo Causal. Todo o som hrim sou eu como o Quarto Transcendente.
Dessa maneira, reconhecendo sequencialmente os elementos triádicos do mantra de sementes contidos no todo abrangente,

A pessoa sábia deve refletir sobre a identidade do todo e das partes.
Antes do momento de absorção total, enquanto se concentra seriamente da maneira acima,

Com os olhos fechados, deve-se meditar sobre mim, a Deusa, Governante do Universo.
Deve-se igualar as inalações e exalações que fluem pelo nariz,

Não sendo afetado por desejos sensuais, sem falhas, livres de ciúmes.
Com sincera devoção, no vazio silencioso do coração,

Deve-se dissolver o aspecto grosseiro do Eu que tudo permeia, que é a letra h na letra r .
Deve-se dissolver o aspecto sutil “luminoso” do espírito que é a letra r na letra i .

Um deve dissolver o aspecto causal “inteligente” do Ser que é a letra i no som Hrim .
Ele transcende a distinção entre "nome" e "nome", além de todas as dualidades.

É todo, ser infinito, consciência e bem-aventurança. Deve-se meditar nessa realidade à luz inflamada da consciência.
Por esta meditação, ó rei, a pessoa nobre me perceberá diretamente

E depois fundir-se com minha própria essência, já que nós dois somos um.
Ao praticar este yoga, percebemos-me como o Eu supremo.

Nesse instante, a ignorância e seus efeitos perecem.

capítulo 5

Instruções nos Oito Membros /

Serpentine Yoga

O Himalaia falou:

Ó Grande Rainha, descreva essa ioga com todos os seus membros, que concede uma suprema compreensão,

Para que, praticando, eu possa me sentir apto a ver a verdade.

A Deusa falou:
O objetivo do yoga não é encontrado nos céus, nem na terra, nem no submundo,

Mas na união da alma individual e do Eu supremo; assim, os adeptos habilidosos definem o yoga.
Impedindo a prática de yoga estão os obstáculos, que se diz serem seis, ó impecável.

Eles são designados como desejo e raiva, ganância e ilusão, arrogância e ciúmes.
Os iogues adeptos usam os membros do yoga para romper esses obstáculos e alcançar o objetivo da união.

Restrição e observância, seguidas de postura, controle da respiração,
Retirando os sentidos, concentração, meditação e finalmente absorção -

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Esses, dizem eles, são os oito membros praticados pelos adeptos na prática do yoga.
Não ferir, veracidade, não roubar, abstinência, compaixão, humildade,

Paciência, firmeza, moderação na alimentação e pureza, essas são as dez restrições.
Austeridade, contentamento, fé, caridade, adoração à divindade,

Ouvindo a verdade estabelecida, vergonha, entendimento, recitação e sacrifício,
Estes eu proclamo como as dez observâncias, Chefe das Montanhas.

A postura de lótus, a postura de felicidade, a postura auspiciosa, bem como a postura de diamante,
E a Postura do Herói, estas em ordem são conhecidas como os cinco modos básicos de sentar.

Pondo devidamente as solas dos pés sobre as coxas,
Deve-se segurar o dedão do pé com as mãos cruzadas atrás das costas -

Essa é a famosa postura do lótus, amada pelos iogues.
Pondo devidamente as solas dos pés entre as coxas e os joelhos,

O iogue deve sentar-se com o corpo reto - é considerada a Postura da Felicidade.
Colocando os calcanhares firmemente em ambos os lados do períneo,

Deve-se usar as mãos para segurar firmemente os calcanhares dos pés sob os órgãos genitais -
Essa é a famosa Postura de Auspiciosidade, bem homenageada pelos iogues.

Colocando os pés ao lado das coxas, com os dedos segurando os joelhos,
Deve-se fixar firmemente as mãos - essa é a insuperável postura do diamante.

Colocando um pé sob a coxa oposta e o outro pé sobre a coxa restante,
O iogue deve sentar-se com o corpo reto - essa é a postura do herói.

Inspirando a respiração pela artéria esquerda por dezesseis contagens,
O iogue deve segurá-lo completamente por sessenta e quatro contagens, restringindo-o devidamente na artéria central; então

lentamente, por trinta e duas contagens,
O excelente conhecedor de yoga deve expirar pela artéria direita -

Isso é controle da respiração, dizem os versados nos tratados de yoga.
De novo e de novo, na ordem correta, deve-se manipular a respiração.

Gradualmente, conforme apropriado, deve-se aumentar a contagem de doze para dezesseis.
Quando o controle da respiração é acompanhado por repetições e meditações mântricas, os sábios o consideram como tendo uma matriz.

Quando o controle da respiração não é acompanhado, eles o consideram sem matriz.
Através da prática repetida, a pessoa progride do nível mais baixo de realização quando o corpo de uma pessoa começa a transpirar,

No nível intermediário, quando o corpo treme, até o nível mais alto, quando se levita - é ensinado.
A pessoa deve se esforçar constantemente até obter os frutos do mais alto nível.

Os sentidos costumam se alimentar livremente dos objetos dos sentidos.
Agarrá-los à força a partir desses objetos é chamado retirada dos sentidos.

Nos dedos dos pés, tornozelos, joelhos, coxas, ânus, órgão sexual, umbigo,
No coração, pescoço, garganta, palato mole e nariz,

Entre as sobrancelhas, na cabeça, na testa e na coroa da cabeça, conforme prescrito,
Concentrar a respiração vital nesses pontos é chamado de concentração.

Compondo a mente e permanecendo interiormente em pura consciência
Enquanto meditar sobre a deidade escolhida dentro do Self é chamado meditação.

Percebendo sempre a identidade do Eu individual e do Eu supremo
É absorção, sábios avow. A natureza dos oito membros foi assim descrita.

Agora vou falar sobre o excelente Mantra Yoga.
O corpo é o cosmos, composto pelos cinco elementos, como se diz, ó Montanha.

Ele encarna a unidade da alma e do Brahman, conjugada com a essência brilhante da lua, sol e fogo.
Estima-se que existam trinta e cinco milhões de artérias sutis no corpo.

Entre estes, dez são considerados importantes e três são de especial importância.
O principal dentro da coluna vertebral encarna a lua, o sol e o fogo.

O "Canal de Conforto" corre no lado esquerdo e brilha em branco, incorporando a lua;
Essa artéria aparece como a própria Shakti manifestamente visível, incorporando a ambrosia divina.

O do lado direito é o "canal Tawny-Red", macho em essência, que personifica o sol.
Composto por toda luz brilhante, está o “canal mais gracioso”, que incorpora fogo;

No meio, está o "belo canal variegado", caracterizado por vontade, conhecimento e ação.
Lá dentro está o "emblema auto-existente", brilhando como dez milhões de sóis.

Acima que é o mantra semente de Maya, que se inicia com as letras H e R , e con- clui com o nasal m .
Acima disso, a serpente enrolada aparece como uma chama, de cor vermelho-sangue.

Diz-se que ela é a própria essência da deusa, expandindo-se com uma paixão arrebatadora, ó chefe da montanha.
Do lado de fora dela está o lótus dourado de quatro pétalas, adornado com as letras v a s .

Assim, deve-se visualizar esse lótus, lembrando ouro derretido.
Acima disso, está o lótus de seis pétalas, lembrando o fogo e radiante como um diamante,

Adornado com as seis letras b a l ; este é o excelente "Centro de Domínio Próprio".
O centro raiz mais baixo suporta todos os seis lótus e, portanto, é conhecido como “Centro de Suporte Raiz”.

Em relação ao "Centro de Domínio Próprio", é tão conhecido, pois é o "domicílio próprio" do "Emblema Supremo".
Acima disso, está o brilhante “centro cheio de jóias” na área do umbigo.

É brilhante como uma nuvem, como um relâmpago, composto de grande brilho.
Este lótus brilha como uma jóia, por isso é chamado de "Lótus Jóias".

É dotado de dez pétalas, adornadas com as letras de d a ph .
Vishnu reside neste lótus, para que aqui seja possível alcançar uma visão de Vishnu.

Acima disso, está o lótus do "Unstruck Sound", brilhando como as estrelas e o sol.
Suas pétalas são adornadas com as letras de k

para th .

No meio está o “Emblema de Bana” brilhando como dez mil sóis.
Este centro é composto de Brahman na forma de som; aí esse som, embora não tocado, é percebido.

Assim, os sábios chamam isso de lótus do "Som Desconectado".
É a sede da bem-aventurança, onde habita a Pessoa Suprema.

Acima disso, está o lótus de dezesseis pétalas, conhecido como "Sem mancha".
Juntamente com as dezesseis vogais, é cor de fumaça e altamente refulgente.

Uma vez que a alma aqui atinge pureza ao ver o Ser Supremo,
É conhecido como o "Lótus Sem Manchas". É também conhecido como etéreo e extremamente maravilhoso.

Acima disso, está o "Centro de Comando", no qual habita o Eu supremo.
Comandos são recebidos lá; assim, é chamado de "Centro de Comando".

Este lótus é de dois petaled, adornado com as letras H e ksh , e muito charmoso.
Acima disso está o "Centro Kailasa" e acima o "Centro de Bloqueio".

Assim, descrevi os centros de apoio a você, que são decididos com firmeza.
Acima deles, diz-se, está a sede do ponto primordial com o Lótus das Mil Pétalas.

E, assim, todo o caminho insuperável do yoga foi divulgado.
Primeiro, respirando com controle iogue, deve-se levar a mente a se concentrar no Suporte Raiz.

Entre o ânus e os órgãos genitais reside o Shakti conhecido como Servo Espiral. Comprimindo-a, deve-se despertá-la.
Então, deve-se levá-la ao centro mais alto do ponto primordial, perfurando os emblemas místicos em ordem.

Deve-se visualizar ali a suprema Shakti como unida a Shiva.
Nessa união é produzido um nódulo ambrosial semelhante ao lac vermelho derretido,

O que deve ser dado como uma bebida para os Shakti Maya, que garantem sucesso no yoga.
Satisfazendo as divindades presidentes dos seis centros, oferecendo-lhes aquela corrente descendente de néctar,

Uma pessoa sábia irá levá-la de volta pelo mesmo caminho para o Centro de Suporte Raiz.
É certo que, por essa prática espiritual realizada diariamente,

Todos os mantras proferidos incorretamente se tornarão eficazes, sem falhas.
Uma pessoa é libertada da escravidão da existência mundana com suas misérias da velhice, morte e coisas do gênero.

Apenas as qualidades que pertencem a mim, a divina Mãe do Mundo,
Essas mesmas qualidades estarão presentes no adepto alcançado, sem falhas.

Assim, contei a excelente prática de concentrar a respiração, meu filho.
Agora ouça-me atentamente sobre outra prática de concentração.

Fixando a mente em mim como a Deusa transcendendo todo o espaço e tempo,
A pessoa rapidamente se funde comigo, percebendo a unicidade da alma e Brahman.

Mas se a mente é impura, não se consegue de uma vez.
Então o iogue deve praticar a meditação de membro a membro:

Nos meus membros encantadores, nas minhas mãos, pés, e assim por diante, ó Montanha,
O especialista em mantras deve focar a mente, dominando cada membro um por um.

Com a mente assim purificada, o iogue deve se concentrar em toda a minha forma.
Até que a mente se dissolva em mim, a Deusa que é a consciência divina, ó Montanha,

O adepto bem versado deve continuar recitando o mantra aprovado, acompanhado de ofertas sacrificiais.
Através do yoga acompanhado pela prática de mantras, torna-se apto a perceber tudo o que deve ser conhecido.

Mantra sem yoga é ineficaz; yoga sem mantra também é ineficaz.
A integração dos dois leva à realização de Brahman.

Como um pote em uma casa escura pode ser visto com uma lâmpada,
Assim, o Eu oculto por Maya se torna evidente através do mantra.

Agora expliquei toda a prática do yoga com seus membros.
Isso pode ser aprendido apenas com as instruções do professor e não com milhões de livros.

Capítulo 6

O objetivo dos yogas: conhecimento

de Brahman

A Deusa falou:

Cultivando as iogas que acabamos de descrever, deve-se meditar em mim como a verdadeira forma de Brahman

Com sincera devoção, assumindo a postura correta, ó rei.
É manifesto, bem-fixado, permeando o coração dos seres, de fato; é o grande fundamento.

Então, tudo o que se move, respira e pisca é estabelecido.
Saibam disso como existente e inexistente, como o mais desejável, como supremo, além da compreensão da humanidade.

O que é luminoso, o que é menor que o pequeno, no qual os mundos e seus habitantes estão enraizados,
Esse é este Brahman imperecível; é o princípio da vida, fala e mente.

Este é o real, o imortal; sabe, bom senhor, que é isso que você deve perfurar.
Tomando a grande arma dos Upanishads como o arco, nocked com a flecha afiada pela meditação,

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Desenhando-o com a mente absorvida em contemplar que Brahman, bom senhor, essa realidade imperecível é o alvo.
A sílaba Om é o arco, enquanto o Ser é a flecha; Brahman é nomeado como alvo.

Será perfurado por alguém que se concentre. Um vai se fundir a ele, como a flecha.
Nele estão tecidos o céu, a terra e a atmosfera, bem como a mente, juntamente com todas as respirações;

Conheça-o sozinho como o Eu Único; deixe de lado outras noções, pois essa é a ponte para a imortalidade.
Onde os canais sutis do corpo se juntam, como os raios na nave de uma roda,

Lá, esse Eu circula por dentro, manifestando-se em diversos modos.
Medite em Om como o Eu; que você se dê bem em atravessar para a margem oposta além da escuridão.

Dentro do espaço na brilhante cidade de Brahman, o Eu é estabelecido.
Infundido pela mente, dirigindo as respirações e o corpo, ele permanece na forma material, assumindo o controle do coração.

Pelo entendimento deles, os sábios reconhecem esse imortal bem-aventurado, que brilha intensamente.
O nó do coração é desatado, todas as dúvidas são removidas,

E os efeitos vinculativos das ações de alguém desaparecem quando esse Eu é visto, tanto o mais alto quanto o mais baixo.
Na bainha dourada mais alta, reside o Brahman não manchado e indivisível.

É radiante, a luz das luzes; é isso que os Autoconhecedores sabem.
O sol não brilha lá, nem a lua e as estrelas, nem esses relâmpagos brilham, muito menos esse fogo.

Todas as coisas brilham somente depois que brilha; pela sua luz, todo esse mundo se torna visível.
Apenas este Brahman é imortal; na frente está Brahman, atrás está Brahman, à direita e à esquerda;

Estende-se acima e abaixo. O universo inteiro é exatamente esse Brahman, o maior.
Quem entende Brahman como tal é o mais alto dos humanos, totalmente realizado.

Fundidos em Brahman e serenos, esse alguém não sofre nem deseja.
O medo certamente surge de outro, ó rei; na ausência de outro, não se tem medo.

Não estou separado de ninguém, nem ninguém está separado de mim.
Eu, de fato, sou essa pessoa, e essa pessoa realmente sou eu; considere isso certo, ó montanha.

Alguém me vê onde quer que encontre uma pessoa que me conhece.
Eu não permaneço em nenhum local sagrado, nem mesmo na montanha de Shiva, nem no céu de Vishnu;

No entanto, eu moro no meio do coração de lótus de quem me conhece.
Adorar apenas uma vez que uma pessoa que me conhece dá o mesmo fruto que me adorar milhões de vezes.

A família de alguém é purificada, a mãe de alguém é completamente cumprida,
E toda a terra é abençoada quando o coração se dissolve em pura consciência.

O conhecimento de Brahman sobre o qual você perguntou, Best of Mountains,
Eu descrevi completamente; Não há mais nada a dizer.

Esse ensinamento, para um filho mais velho, cheio de devoção e de bom caráter,
E a um discípulo de boa disposição, deve ser revelado, mas não a mais ninguém.

Para alguém que é supremamente dedicado a Deus, e ao guru como a Deus,
Para uma alma tão nobre, esses assuntos que acabamos de descrever ficam claros.

Quem ensina esse conhecimento é realmente o Senhor supremo,
Cuja generosidade o discípulo nunca pode retribuir.

Maior do que o pai, diz-se, é o doador de nascimento através do conhecimento espiritual,
Pois o nascimento gerado pelo pai persiste, mas nunca o que é gerado pelo professor.

“Não faça mal ao professor”, diz um preceito sagrado, ó Montanha.
Assim, a lei religiosa conclui que o guru que concede conhecimento espiritual é supremo.

Quando Shiva é provocado, o guru pode salvar; quando o guru é provocado, Shiva não pode salvar.
Portanto, ó Montanha, deve-se agradar ao santo guru com todo esforço.

Dedicando tudo o que se faz com corpo, mente e fala ao guru, deve-se permanecer assim focado.
Caso contrário, a pessoa se torna ingrata e não há expiação por ingratidão.

Indra revelou esse conhecimento a Atharvana, ameaçando decapitá-lo.
Quando Atharvana revelou aos dois Ashvins, Indra cortou sua cabeça.

Vendo sua cabeça de cavalo destruída, os dois Ashvins, excelentes, médicos divinos,
Restaurou a cabeça original do sábio mais uma vez.

Assim, é difícil obter o conhecimento de Brahman, chefe da montanha.

6.31 Aquele que alcança isso é abençoado e completamente realizado, ó Montanha.

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Capítulo 7

Instrução no Yoga da Devoção

O Himalaia falou:

Descreva o caminho da devoção que se concentra em você, ó mãe. Por essa devoção, suponha o conhecimento facilmente

Desenvolve-se na pessoa comum, cheia de paixões.

A Deusa falou:
Existem três caminhos bem conhecidos que levam à libertação, o Rei da Montanha:

O Yoga da Ação, o Yoga do Conhecimento e o Yoga da Devoção, meu bom senhor.
Destes três, o último é o mais fácil de praticar em todos os aspectos,

Apelar naturalmente ao coração sem perturbar o corpo ou a mente.
A devoção praticada pelos seres humanos é de três tipos, de acordo com as qualidades da natureza.

Uma pessoa que pretende prejudicar os outros enquanto se envolve em enganos,
E quem é maldoso e irascível, pratica a devoção caracterizada pela ignorância.

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Aquele que não pretende prejudicar os outros, preocupando-se simplesmente com o bem-estar pessoal,
Quem é sempre lascivo, buscando fama e apreendendo prazeres,

Quem me adora atentamente para obter este ou aquele fruto,
Que tolamente assume falsas distinções, pensando que eu sou outro que não o próprio ser,

Essa pessoa pratica devoção caracterizada por um desejo apaixonado, ó chefe da montanha.
Aquele que me oferece todos os frutos cármicos, o Governante Supremo, para ser purificado do mal,

Quem pensa: "Eu devo realizar os atos praticados pelos Veda, sem vacilar"
Quem está convencido, mas quem ainda se apega a falsas distinções,

Quem realiza todo o trabalho por um senso de amor, essa pessoa pratica devoção caracterizada pela virtude, ó Montanha.
Este último, embora ainda se apegue a falsas distinções, leva à mais alta devoção.

Mas os dois tipos anteriores de devoção não levam ao mais alto, então é entendido.
Agora fique atento enquanto explico o tipo mais alto de devoção.

Quem ouve constantemente minhas virtudes e recita meus nomes,
Quem está firmemente concentrado em mim, um tesouro de qualidades auspiciosas,

Cuja concentração é sempre estável como um fluxo contínuo de óleo,
Quem não tem segundas intenções nessas ações,

Não tendo desejo de libertação de nenhuma forma - seja vivendo na minha presença, compartilhando meus poderes, fundindo-me ou residindo no meu céu -
Quem não sabe absolutamente nada melhor do que me servir,

Apreciando a noção de servo e mestre e, portanto, não aspirando nem mesmo à libertação,
Que com entusiasmo pensa em mim sozinho, com supremo carinho,

Me conhecer verdadeiramente como nunca se separar de si mesmo, sem reconhecer nenhuma diferença,
Quem pensa nos seres como encarnações de mim mesmo,

Amar os outros eus como o próprio Ser,
Quem não faz distinções falsas, percebendo a universalidade da pura consciência,

Minha essência onipresente se manifestou em todos os seres em todos os lugares, em todos os momentos,
Quem honra e respeita até o menor pária, ó Senhor,

Descartando qualquer senso de diferença e, assim, desejando mal a ninguém,
Quem está ansioso para ver meus locais sagrados e meus devotos,

E está ansioso por ouvir as escrituras que descrevem os mantras e os ritos usados para me adorar, ó Governante,
Cujo coração está sobrecarregado de amor por mim, cujo corpo sempre vibra de alegria,

Cujos olhos estão cheios de lágrimas de amor e cuja voz vacila,
Que, com sentimentos tão arrebatados, ó Chefe da Montanha, adora

Eu como governante, ventre do mundo, e causa de todas as causas,
Quem realiza meus rituais esplêndidos, tanto regulares como ocasionais,

Sempre com devoção e sem avariar o custo,
Quem deseja ver meus festivais e participar neles,

Sempre impelido por tais desejos surgindo espontaneamente, ó Montanha,
Quem canta alto meus nomes enquanto dança, Inconsciente e esquecido do corpo,
Quem aceita os frutos do karma passado como o que deve ser,

Despreocupado com os pensamentos de preservar o corpo,
Essa pessoa pratica a devoção considerada suprema,

No qual não há pensamento de nada, exceto eu, a Deusa.
A pessoa em quem essa suprema devoção realmente surge, ó Montanha,

Então se dissolve na minha natureza essencial da pura consciência.
O conhecimento é proclamado como o objetivo final da devoção,

E de desapego também, pois tanto a devoção quanto o desapego são realizados quando o conhecimento surge.
Mesmo quando a devoção é plenamente realizada, ó Montanha, se as influências cármicas do passado não são favoráveis,

Uma pessoa pode deixar de perceber o meu conhecimento e assim partirá para a Ilha das Joias.
Indo para lá, essa pessoa encontra prazeres de todos os tipos, embora permaneça indiferente,

E, no final, alcança conhecimento completo da minha essência que é pura consciência, ó Montanha.
Assim, a pessoa é liberada para sempre; a liberação surge do conhecimento e de nada mais.

Aquele que alcança conhecimento aqui neste mundo, percebendo o Eu interior que habita no coração,
Quem é absorvido em minha consciência pura, não perde as respirações vitais.

Sendo Brahman, a pessoa que conhece Brahman alcança Brahman.
Um objeto pode desaparecer pela ignorância, como ouro esquecido no pescoço;

Através do conhecimento que destrói a ignorância, pode-se recuperar o objeto desejado.
Minha essência é diferente da conhecida e desconhecida, ó montanha mais alta.

Como em um espelho, assim é que a essência refletiu claramente dentro do Eu corporificado; como na água, isso também se reflete indistintamente no mundo dos antepassados.
Assim como a distinção entre sombra e luz é clara, apenas

É o conhecimento, dispersando qualquer senso de dualidade, que surge no meu mundo.
Aquele que é desapaixonado na morte, mas que não tem conhecimento

Habitará sempre no mundo do deus criador Brahma por uma eternidade inteira.
Essa pessoa renascerá em uma família virtuosa e digna,

E depois de praticar a disciplina espiritual, alcançará conhecimento.
No decorrer de muitos nascimentos, o conhecimento surge, ó rei, não em um;

Portanto, com total comprometimento, busque adquirir conhecimento.
Caso contrário, é uma grande perda, pois esse nascimento humano é difícil de alcançar.

Mesmo se alguém nascer brâmane, é difícil obter acesso aos Vedas.
Percebendo as seis virtudes começando com a tranqüilidade, alcançando sucesso no yoga também,

E encontrar um excelente professor, tudo isso é difícil de obter na vida,
Assim como os sentidos aguçados e a santificação do corpo.

Pelo mérito obtido em vários nascimentos, chega-se ao desejo de libertação.
Mesmo depois de atingir os frutos da disciplina espiritual, a pessoa que

Não busca o conhecimento desperdiça a oportunidade oferecida pelo nascimento.
Portanto, ó rei, a pessoa deve procurar o conhecimento com toda a força;

Então, certamente, obtém-se os frutos do sacrifício do cavalo a todo momento.
Como a manteiga clarificada escondida no leite, o conhecimento habita em todo ser;

Deve-se mexer continuamente, usando a mente como o bastão agitado.
Obtendo conhecimento, um é totalmente cumprido - esse é o objetivo dos Veda.

Eu descrevi tudo brevemente; o que mais você deseja ouvir?

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Capítulo 8

Instruções adicionais no Yoga da devoção: os locais sagrados, os ritos e os festivais da deusa

O Himalaia falou:

Ó Governador dos Deuses, que locais sagrados de habitação aqui na terra alguém deveria ver?

Quais são preeminentes, purificadoras e mais agradáveis à Deusa?
Quais ritos proporcionam satisfação e também quais festivais?

Conte-me tudo sobre esses assuntos, mãe, em que uma pessoa se torna completamente realizada.

A Deusa falou:
Todo local é minha morada e vale a pena ver, todos os momentos são adequados para observar ritos,

E festivais podem ser realizados em qualquer ocasião, pois permeio todos os tempos e lugares.
No entanto, amando meus devotos como eu, serei mais específico.

Ouça atentamente as minhas palavras, rei da montanha.
Kolapuram é uma excelente moradia, onde Lakshmi vive.

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Matripuram é uma segunda residência principal, onde Renuka reside.
Tulajapuram é um terceiro, Saptashringa, outro.

Hingula é uma ótima morada, assim como Jvalamukhi.
Há a morada principal de Shakambhari e a excelente morada de Bhramari.

Há a morada de Shri Raktadantika, e a de Durga é outra.
A morada de Vindhyachalanivasini é a mais excelente.

Há a grande morada de Annapurna e o inigualável Kanchipuram.
Há a morada principal de Bhimadevi e a morada de Vimala também,

E a grande morada de Shri Chandrala, e a morada de Kaushiki também.
Há a principal morada de Nilamba no cume do Monte. Nila,

Bem como a morada de Jambunadeshvari e a bela Shrinagara.
A grande morada de Guhyakali está estabelecida no Nepal,

Enquanto a morada suprema de Minakshi fica em Chidambaram, é proclamada.
Sundari reside na grande morada de Vedaranya.

A Suprema Shakti estabeleceu sua grande morada em Ekambaram.
Mahalasa é uma morada privilegiada, e a de Yogeshvari é outra.

E há a morada de Nilasarasvati, famosa entre os chineses.
A morada de Bagala em Vaidyanatha é considerada a mais excelente.

A Ilha das Joias é a minha morada, onde moro como o Bhuvaneshvari auspicioso e glorioso, como a tradição afirma.
A zona sagrada do ventre da deusa em Kamakhya é o local dos auspiciosos Tripurabhairavi.

É o melhor dos lugares consagrados neste reino terrestre, e aqui Mahamaya habita.
Não há melhor morada na terra do que aqui,

Onde todos os meses a própria Deusa fica durante a menstruação.
Todas as divindades daquele lugar assumiram a forma de montanhas.

Até as grandes divindades habitam dentro dessas montanhas.
Toda a terra existe a própria essência da deusa, então pense no sábio.

Não há moradia melhor do que essa zona sagrada do útero em Kamakhya.
E a principal morada de Gayatri é a auspiciosa Pushkara, por isso é proclamada.

Em Amaresha mora Chandika; em Prabhasa é Pushkarekshini.
Na grande morada, Naimisha é o Devi Lingadharini.

Puruhuta está em Puskaraksha, assim como Rati está em Ashadhi.
Na grande morada, Chandamundi é Dandini Parameshvari.

Em Bharabhuti habita Bhuti, em Nakula Nakuleshvari.
Chandrika está em Harishchandra, em Shrigiri está Shankari, de acordo com a tradição.

Em Japyeshvara é Trishula; Sukshma está em Amratakeshvara.
Shankari está em Mahakala, Sharvani no lugar chamado Madhyama.

No local sagrado chamado Kedara é o Devi Margadayini.
Em um lugar chamado Bhairava é Bhairavi; em Gaya é Mangala, de acordo com a tradição.

Sthanupriya está em Kurukshetra, e Svayambhuvi em Nakula.
Em Kanakhala mora Ugra, Vishvesha em Vimaleshvara.

Em Attahasa é Mahananda; em Mahendra é Mahantaka.
Em Bhima, Bhimeshvari é proclamado; na morada chamada Vastrapatha,

Bhavani Shankari é proclamado, enquanto Rudrani está em Ardhakotika.
Em Avimukta mora Vishalakshi, Mahabhaga em Mahalaya.

Em Gokarna habita Bhadrakarni; Bhadra mora em Bhadrakarnaka.
Utpalakshi está em Suvarnaksha, Sthanvisha em um lugar chamado Sthanu.

Em Kamalalaya é Kamala; Prachanda está em Chagalandaka.
Em Kurandala mora Trisandhya; em Makota, Mukuteshvari.

Em Mandalesha habita Shandaki e Kali em Kalanjara.
Em Shankukarna, Dhvani é proclamado; Sthula mora em Sthulakeshvara.

Nos corações de lótus dos sábios habita Hrillekha, o Parameshvari.
Esses lugares proclamados acima são muito queridos pela Deusa.

Primeiro, deve-se ouvir as virtudes particulares desses vários locais sagrados, a Montanha Mais Alta.
Depois, deve-se adorar a Deusa da maneira prescrita.

Como alternativa, a Montanha Mais Alta, já que todos os sites sagrados existem em Kashi,
Alguém pode querer morar lá sempre, sempre absorvido em servir a Deusa.

Ao ver aqueles lugares de habitação, recitando os nomes da Deusa sem pausa,
Meditando sobre os pés de lótus, a pessoa fica livre da escravidão.

Quem quer que, ao acordar, recite esses nomes da deusa,
Queima a cinzas todos os pecados instantaneamente, naquele exato momento, ó Montanha.

No momento da oferenda aos mortos, deve-se recitar esses santos nomes na presença de brâmanes;
Todos os ancestrais serão libertados e irão para o estado mais alto.

Agora descreverei os ritos para você, que são decididos com firmeza.
Mulheres e homens devem executá-los com diligência.

A observância do terceiro dia chamou o Rito de Bênçãos Infinitas, juntamente com o Rito de Felicidade e Prosperidade,
E também o ritual nomeado Doador de Alegria Refrescante, deve ser realizado no terceiro dia lunar.

Depois, há o rito de sexta-feira, o décimo quarto rito sombrio,
O ritual de terça-feira e o ritual da noite também.

Nesse ritual, o deus Mahadeva coloca a deusa em seu assento
E dança diante dela, junto com os outros deuses no começo da noite.

Nesse ritual, uma pessoa deve jejuar ao entardecer e, durante a noite, deve adorar a Deusa auspiciosa.
Deve ser observado uma vez a cada quinzena e é agradável à Deusa.

Há também o rito de segunda-feira, especialmente querido para mim, ó montanha.
Nesse ritual, deve-se comer comida à noite depois de adorar a Deusa.

E há as duas celebrações do Rito das Nove Noites, muito agradáveis para mim.
Da mesma forma, ó Senhor, existem outros ritos, regulares e ocasionais.

Quem realiza esses rituais de maneira desagradável, apenas para me agradar,
Atinge a união comigo. Essa pessoa é dedicada a mim, é querida para mim.

Deve-se também celebrar festivais de destaque, como o Swing Festival, ó Senhor.
Deve-se realizar o Festival Go-to-Sleep e o Festival Waking-up.

E deve-se apresentar o meu Chariot Festival, e o Jasmine Festival,
E também o agradável Festival da Oferta de Fios no mês de Shravana.

De fato, meu devoto deve sempre realizar os outros grandes festivais.
Devemos alegremente alimentar meus devotos, e também bem vestidos

Donzelas e meninos jovens, considerando-os como ninguém menos que eu.
Sem avariar o custo, deve-se adorá-los com flores e coisas do gênero.

Quem realiza todos esses atos todos os anos, incansavelmente e com devoção,
É abençoado e completamente cumprido. Essa pessoa é verdadeiramente digna do meu favor.

Tudo isso que me agrada eu relatei em breve.
Nunca dê essas instruções a quem não é discípulo ou devoto.

Capítulo 9

Formas védicas e internas da deusa

Adoração

O Himalaia falou:

Ó Deusa dos Deuses, Grande Governante, Oceano de Compaixão, Mãe,

Proclame agora em detalhes a maneira correta de sua adoração.

A Deusa falou:
Vou explicar a maneira de adoração, ó rei, que agrada à mãe.

Ouça com grande reverência, o melhor das montanhas.
Minha adoração é de dois tipos: externa e interna;

Diz-se que o externo também é de dois tipos: védico e tântrico.
A adoração védica também é de dois tipos, de acordo com o tipo de imagem usada, ó Montanha.

O ritual védico deve ser realizado por aqueles iniciados nos Vedas.
O ritual tântrico deve ser adotado por aqueles iniciados no folclore tântrico.

Aquele que não conhece esse mistério em relação à adoração e que age de maneira contrária,

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Essa pessoa se comporta de maneira tola e cai em extrema miséria.

Descreverei agora o primeiro tipo de adoração védica mencionado acima.
Com seus próprios olhos, ó Montanha, você já viu essa minha forma suprema,

Tão grandioso com suas incontáveis cabeças e olhos, seus inúmeros pés,
Onipotente, o impulsor por trás de toda ação, que se forma além de todas as outras formas.

Deve-se adorá-lo constantemente, curvar-se a ele, contemplar e lembrar-se disso.
Essa é a minha forma pertencente ao primeiro tipo de adoração, ó Montanha.

Sendo calmo e mentalmente composto, sem arrogância ou orgulho,
Você deve se concentrar totalmente nessa imagem, adorá-la, refugiando-se nela apenas.

Observe-o em sua mente, invoque-o e reconfigure-o o tempo todo.
Com devoção e alegria sem distrações, inclinando seu coração para mim em amor,

Você deve adorar com rituais de sacrifício e me satisfazer completamente com austeridades e dons.
Dessa maneira, através da minha graça, você será libertado dos laços da existência mundana.

Aqueles que estão totalmente focados em mim, com o coração ligado a mim, são considerados os melhores dos devotos.
Prometo resgatá-los rapidamente desta existência mundana.

Através da meditação acompanhada de ação, ou através do conhecimento acompanhado de devoção,
Sempre podemos me alcançar, ó rei, mas nunca através de ações por si mesmos.

Da ação justa surge a devoção; da devoção surge o conhecimento supremo.
A revelação védica e a lei sagrada são fontes reconhecidas de ação justa.

Dizem que outras obras religiosas propõem meramente um reflexo da ação justa.
De mim, onisciente e onipotente, o Veda surgiu.

Como a ignorância está ausente em mim, a revelação védica carece de autoridade.
As obras da lei sagrada surgem da revelação védica, compreendendo seu significado.

Assim, a lei sagrada como a de Manu, bem como a revelação védica, é considerada autoritária.
Em alguns lugares, ocasionalmente, está implícito que os Tantras constituem outra autoridade.

Enquanto os Tantras falam de ação correta, eles o fazem apenas em parte e, portanto, não são invocados por aqueles iniciados nos Vedas.
Os ensinamentos de outros autores estão enraizados na ignorância.

Devido ao defeito corrupto da ignorância, suas declarações não têm autoridade.
Portanto, quem deseja a libertação deve depender inteiramente dos Veda no que diz respeito à ação justa.

Pois assim como o comando de um rei no mundo nunca é ignorado,
Portanto, meu próprio comando na forma de revelação védica, proclamado por mim, o Governante Universal, dificilmente pode ser evitado pelos humanos.

Para a salvaguarda do meu comando, as classes brâmanes e guerreiras
Eu criei. Portanto, devemos considerar meu comando incorporado na revelação védica como o segredo da boa conduta.

Sempre que há um declínio na retidão, ó Montanha,
E, levantando-me da injustiça, assumo várias formas.

E relacionado a isso estão as diferentes fortunas dos deuses e dos demônios, ó rei.
Para ensinar aqueles que não agem com retidão, eu sempre

Infernos fornecidos, aterrorizantes para quem ouve falar deles.
Aqueles que abandonam a justiça védica para seguir outro caminho,

Tais pessoas injustas um rei deveria banir de suas terras.
Os brâmanes não devem falar com eles; o nascido duas vezes não deve sentar-se com eles nas refeições.

Os vários outros tratados religiosos neste mundo
Os que se opõem à revelação védica e à lei sagrada são inteiramente baseados em erros.

As escrituras dos Vamas, Kapalakas, Kaulakas e Bhairavas
Foram compostos por Shiva por uma questão de ilusão, e por nenhuma outra razão.

Devido às maldições de Daksha, Bhrigu e Dadhicha,
Os mais excelentes brâmanes foram chamuscados e excluídos do caminho védico.

Para salvá-los passo a passo, em todos os momentos,
O Shaiva e Vaishnava, o Saura, bem como o Shakta,

E as escrituras Ganapatya foram compostas por Shiva.
Nestas, existem passagens ocasionais não opostas aos Veda.

Não há nenhuma falha nos iniciados da Veda em aceitá-los.
Um brâmane, por todos os meios, não tem direito a escrituras com objetivos diferentes dos Veda;

Quem não tem direito aos Veda pode ter direito a essas outras escrituras.
Portanto, com um esforço sincero, um iniciado Veda deve aderir ao Veda.

O conhecimento auxiliado por ações justas revelará o supremo Brahman.
Abandonando todos os desejos, refugiando-se em mim sozinho,

Mostrando bondade a todos os seres, deixando para trás a raiva e a presunção,
Entregando seus corações para mim, dedicando suas energias vitais para mim, deliciando-se com relatos de meus lugares sagrados,

Assim, renunciantes, moradores da floresta, chefes de família e estudantes
Sempre, com devoção, pratique esse yoga focado na minha majestade cósmica.

A escuridão mental surgiu da ignorância daqueles que estão sempre tão absorvidos,
Dispersarei com a luz do sol do conhecimento, sem dúvida.

Essa é, então, a primeira forma de adoração védica, ó montanha,
Descrito brevemente em sua essência. Ouça agora o segundo tipo.

Ou em um ícone, em terreno preparado, na esfera do sol ou da lua,
Na água, em uma pedra conhecida como "Emblema de Bana", em um diagrama sagrado, em um pano,

Ou também no lótus auspicioso do próprio coração, deve-se meditar na Deusa suprema.
Ela é dotada de boas qualidades, repleta de compaixão, jovem, vermelha como o amanhecer,

A quintessência da beleza, adorável em todos os membros.
Ela está cheia de sentimentos de paixão e está sempre angustiada pelas tristezas de seus devotos;

Disposta à bondade, ela é a Mãe que carrega uma lua crescente em seus cabelos.
Ela segura um laço e aguça enquanto gesticula sua bene ﬁ cência e garantia de segurança; ela é a felicidade encarnada.

Deve-se adorá-la com as ofertas que puder.
Até que alguém esteja preparado para o culto interno, uma pessoa deve continuar a realizar esse

culto externo; somente quando preparado deve

alguém a abandona.
A adoração interna, de acordo com a tradição, compreende a dissolução na pura consciência.

Somente a consciência pura, desprovida de finitude, é minha forma suprema.
Assim, concentre sua atenção na minha forma que é pura consciência, sem usar nenhum suporte conceitual.

O que aparece fora dessa pura consciência como o mundo, composto de ilusão, é falso.
Assim, para dissipar a aparência do mundo, sob a suprema testemunha na forma do Self,

Deve-se meditar sem dúvidas e com um coração disciplinado através do yoga.
Agora, então, descreverei longamente o tipo final de adoração externa.

Ouça com uma mente atenta, o Best of Mountains.

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Capítulo 10

A Forma Tântrica de Adoração à Deusa e o Desaparecimento do Grande

Deusa

A Deusa falou:

Ao levantar-se ao amanhecer, lembre-se do lótus radiante no topo da cabeça,

Brilhando como cânfora. Nesse lótus, deve-se lembrar a forma de seu próprio guru abençoado,
Gentilmente disposto, adornado com ornamentos reluzentes, junto com sua consorte.

A pessoa sábia se curvará a eles e, em seguida, lembrando as deusas da serpente enrolada, refletirá:
“Ela brilha brilhantemente em sua ascensão; ela aparece como néctar em sua descendência;

Eu me refugio naquela mulher que vagueia pelo canal do meio em forma de felicidade.
Meditando dessa maneira, concentrando-me em minha forma como ser infinito, consciência e bem-aventurança que habita a chama interna,

Deve-se meditar em mim. Em seguida, deve-se concluir todos os ritos começando com a limpeza pessoal.

119
O melhor dos brâmanes deve então oferecer oblações ao fogo sagrado para me agradar.

Após a oferta de fogo, a pessoa deve sentar-se firmemente e resolver completar a cerimônia de adoração.
Primeiro, deve-se purificar os elementos materiais dentro de si. Em seguida, instale no corpo os poderes maternos embutidos no alfabeto.

Deve-se sempre instalar a seguir os poderes maternos incorporados no mantra Hrillekha.
Corrija a letra h no Centro de suporte raiz, a letra r no coração,

A letra i entre as sobrancelhas e instale toda a sílaba Hrim no topo da cabeça.
Deve-se concluir todas as outras instalações místicas, que serão fortalecidas por esse mantra.

Deve-se visualizar ainda mais dentro do corpo meu trono sagrado, com suas pernas consistindo em retidão e coisas do gênero.
A pessoa sábia deve então meditar na Grande Deusa, visualizando-me na respiração expandida

Lótus do coração, no meu local sagrado de descanso, que é a sede dos cinco cadáveres:
Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara e Sadashiva.

Esses cinco grandes cadáveres residem sob meus pés.
Eles têm a natureza dos cinco elementos e também a natureza dos cinco estados de consciência.

Mas eu, na forma de consciência não manifesta, transcendo-os completamente.
Assim eles vieram a constituir meu trono para sempre, de acordo com os Tantras de Shakti.

Depois de concluir as meditações acima, deve-se me adorar com ofertas mentais e praticar recitação.
Deve-se render os frutos desta recitação para mim, a Deusa abençoada. Então, deve-se preparar a oferta geral de água.

Estabelecendo próximo o vaso de aspersão e purificando os materiais para o culto
Com essa água enquanto entoa o mantra de míssil protetor, o adorador

Deve proteger de uma só vez o espaço circundante. Em seguida, curvando-se para o professor
E, recebendo o consentimento deste, deve-se concentrar no altar externo.

Lembrando que minha forma divina e agradável é visualizada no coração,
Deve-se convocar-me para esse altar, usando o encantamento que infunde a vida.

Um assento, um convite, uma oferta de respeito, água para lavar os pés e enxaguar a boca,
Um banho, um conjunto de roupas, enfeites de todos os tipos,

Perfume e flores, tudo isso que é adequado, deve-se apresentar à Deusa, inspirada pela própria devoção.
Deve-se realizar o culto das deidades protetoras que habitam o diagrama sagrado;

Se não for possível adorá-los todos os dias, deve-se reservar sexta-feira para fazê-lo.
Deve-se considerar as divindades presentes como manifestantes do esplendor da deusa principal;

E deve-se considerar o universo inteiro, incluindo as regiões inferiores, como permeado por seu esplendor.
Novamente, deve-se adorar a deusa principal acompanhada por suas divindades ao redor

Com perfumes, fragrâncias e similares, incluindo flores com cheiro doce,
Bem como com comida e água refrescante, juntamente com betel temperado e vários presentes.

Então, alguém deve me agradar recitando o hino dos meus mil nomes que você compôs.
Recite meu mantra protetor e meu hino começando: “Eu, com os Rudras. . . ," Ó Senhor,

Juntamente com os mantras do Hrillekha Upanishad, também conhecidos como Devi-Atharva-Shiras.
Com aqueles grandes feitiços místicos e grandes mantras, devemos agradar-me repetidamente.

A pessoa cujo coração transborda de amor estático deve buscar a absolvição da Mãe do Mundo.
Tremendo de emoção em todos os membros, sem palavras, com os olhos cheios de lágrimas,

Devemos agradar-me repetidamente com os sons tumultuados de dança, canto e outras comemorações.
No todo dos Vedas e em todos os Puranas

Eu sou verdadeiramente proclamado; assim, recitando estes, vai me agradar.
Deveria me oferecer diariamente todos os bens, inclusive o corpo.

Em seguida, deve-se realizar a oferta diária de fogo. E então aos brâmanes, às virgens bem vestidas,
Aos rapazes, aos pobres e aos outros, deve-se alimentar com a convicção de que eles não são outro senão a Deusa.

Deve-se curvar-se e depois fazer um lance para ela, levando-a de volta ao coração.
Deve-se realizar toda a minha adoração com o mantra de Hrillekha, ó firme resolução.

O Hrillekha é considerado o diretor supremo de todos os mantras.
Sempre sou refletido no Hrillekha como em um espelho.

Portanto, tudo o que alguém dá enquanto recita o Hrillekha é oferecido com todos os mantras.
Depois de homenagear o professor com ornamentos e coisas semelhantes, a pessoa alcançará o cumprimento completo.

Quem assim adora as deusas, a beleza auspiciosa e encantadora do mundo,
Para essa pessoa, nada é difícil de alcançar a qualquer hora, em qualquer lugar.

Ao deixar o corpo, esse certamente irá para a minha Ilha Joalhada.
Essa pessoa pode ser reconhecida como tendo a forma da própria Deusa. Os deuses constantemente se curvam diante daquele.

Assim, ó rei, eu narrei para você os procedimentos de adoração à Grande Deusa.
Considere tudo isso em detalhes. E de acordo com suas qualificações,

Realize minha adoração. Dessa forma, você será totalmente cumprido.
Nunca se deve pronunciar os ensinamentos da minha música a quem não é discípulo;

Nem deve ser dado a quem não tem devoção, ou é enganoso e de coração perverso.
Exibindo isso publicamente é como expor os seios de uma mãe.

Portanto, por todos os meios, isso deve ser sempre cuidadosamente guardado.
Pode ser dado a um discípulo ardente e a um filho mais velho,

Se eles são bem comportados, adequadamente vestidos e dedicados à Deusa.
No momento das ofertas aos mortos, deve-se recitar isso na presença de brâmanes;

Todos os antepassados ficarão satisfeitos e irão para a morada suprema.

Vyasa falou:
A gloriosa terminou seu discurso e depois desapareceu de vista.

Enquanto todos os deuses se alegraram por ter visto a Deusa.
Mais tarde, ela nasceu no Himalaia como a deusa Haimavati,

Quem seria conhecido como Gauri. Ela foi dada em casamento a Shiva.
Depois Skanda nasceu, que matou Taraka.

Antes, durante a agitação do oceano, jóias preciosas surgiram, ó rei.
Naquela ocasião, os deuses, ansiosos por ganhar prosperidade na forma de Lakshmi, louvaram a Deusa.

Então, para favorecer os deuses, a própria Lakshmi apareceu.
Os deuses a deram em casamento a Vishnu, que assim alcançou a paz de espírito.

Assim, eu te contei, ó rei, essa sublime glorificação da Deusa,
Lidar com os nascimentos de Gauri e Lakshmi e conceder todos os desejos.

Não revele esse mistério secreto que narrei para qualquer pessoa, em qualquer lugar.
Guarda diligentemente o mistério secreto desta música.

Eu respondi rapidamente a todas as suas perguntas, Faultless One.
Este relato é purificador, santificador e divino.

O que mais você deseja ouvir?

Glossário

Os seguintes termos-chave, a maioria deles comuns à tradição hindu como um todo, são definidos primariamente de acordo com seu uso no Devi Gita. As palavras-chave em inglês são frequentemente usadas para traduzir mais de um termo em sânscrito. As palavras em sânscrito entre parênteses representam os termos técnicos padrão mais comumente usados no texto para a idéia geral que está sendo definida.

ABSORÇÃO (samadhi): intensa concentração mental; a quarta e culminante fase do Yoga do Conhecimento e, igualmente, o oitavo e último passo do Yoga dos Oito Membros. Refere-se tanto à absorção mental no objeto da meditação, quanto à dissolução ou união com o absoluto.

AÇÃO (karma): trabalho, ação, realização de ritos; também, as consequências de tais ações ou fruto cármico, transportadas de uma vida para a outra. A ação enraizada na ignorância e no desejo liga a alma ao ciclo de morte e renascimento. A ação não pode destruir a ignorância, mas ações prescritas, como dever e ritos sagrados, realizados com espírito de desapego e serviço amoroso, podem levar à sabedoria, que por si só pode destruir a ignorância. Sabedoria é a realização, em parte,

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que a alma não é o agente da ação, uma vez que a alma como espírito puro é sempre inoperante.

OS TRÊS COSMOGÊNICOS: os

Corpo Causal (karana-deha), também conhecido como Não-Manifesto (avyakrita), Corpo Sutil (sukshma-deha) ou Alma do Mundo (sutratman) e Corpo Corporal (sthula-deha) ou Corpo Cósmico (viraj). Esses três corpos da Deusa são seus catalisadores e mecanismos cósmicos para evoluir o universo de maneira progressiva, das formas mais sutis e não-manifestas de matéria / energia para as mais materiais ou grosseiras. Ela também mostra o último desses corpos, o temível Corpo Grosso ou Viraj, para seus devotos, ilustrando sua identidade essencial com o universo físico. Existem três corpos microcósmicos correspondentes dentro de cada indivíduo, e a reabsorção regressiva dos três de volta à sua fonte em pura consciência constitui uma reversão da criação dentro do próprio corpo que é equivalente à liberação final.

BRAHMAN: o absoluto; espírito infinito; realidade final. Por um lado, é caracterizado como inefável, nem isso nem aquilo (neti neti ). Por outro, é descrito como ser infinito (sat), consciência (cit) e bem-aventurança (ananda) . É idêntico ao Eu supremo (Atman) e à Grande Deusa. Diz-se que às vezes consiste em quatro quartos, correlacionados com os quatro estados de consciência (vigília, sonho, sono profundo e o quarto estado além), bem como com os quatro estágios da criação associados aos três corpos cosmogênicos (Causal, Sutil,

e Gross) e a fonte transcendente além dos três. A realização da identidade de alguém com Brahman é o objetivo final do Yoga do Conhecimento.

BRAHMIN (brahmana): um membro da mais alta classe sacerdotal; uma das três classes nascidas duas vezes, junto com guerreiros e comerciantes / fazendeiros. Os brâmanes são os árbitros dos ideais espirituais e dos valores morais para a sociedade em geral e, portanto, devem agir como modelos de comportamento justo. Eles devem ser especialmente homenageados em cerimônias religiosas.

Serpente Resfriada (Kundalini): a manifestação da Deusa dentro do próprio corpo, de acordo com o Serpentine Yoga. O Servo Espiral normalmente dorme no centro psicoenergético mais baixo da base da coluna vertebral. Na prática do Serpentine Yoga, a Serpente Enrolada é despertada pelo controle da respiração e pela concentração, e é levada a subir pelo canal místico central até o topo da cabeça, onde ela se une a Shiva. Ela é então levada de volta ao seu local de descanso no centro da base, infundindo o corpo do praticante de yoga com suas energias espirituais, mentais e materiais, transformando assim o corpo físico em um ser totalmente divino, idêntico à própria Deusa.

CONSCIÊNCIA PURA (caitanya , cit, samvit): pura consciência sem um objeto ou qualquer senso de distinção entre o eu e o outro. Essa consciência não-dual caracteriza Brahman

e é a natureza essencial ou mais elevada da deusa. É a verdadeira realidade da qual toda a realidade material deriva ou evolui. A conquista dessa consciência pura é o objetivo supremo da vida.

DEVOÇÃO (bhakti): entrega amorosa e refúgio em uma divindade pessoal, neste caso, a Deusa. O Devi Gita descreve quatro graus de devoção, de acordo com as qualidades (gunas)da natureza inerente a cada um. Quando a qualidade da ignorância predomina, a devoção é motivada pelo desejo de enganar e prejudicar os outros. Quando a paixão predomina, o ganho pessoal é a principal consideração. Quando a virtude predomina, o serviço egoísta é a força motivadora. Quando a devoção é desprovida de todas as qualidades, ela é suprema, e nenhum senso de distinção entre o eu e os outros, ou entre si e a Deusa, permanece. Essa devoção suprema é caracterizada de maneira um tanto paradoxal como desapegada em sua consciência da unidade de todo ser e em êxtase em sua prestação apaixonada de serviço amoroso à Deusa.

DUALIDADE (dvaita): o reino derivado deste mundo, em oposição à fonte não-dual do universo que é Brahman. Na escola Advaita, o domínio da dualidade, dominado pela dicotomia sujeito / objeto, é geralmente percebido como ilusório ou falso. A dualidade é, portanto, considerada como um mero reflexo e fragmentação do supremo que é "um só sem um segundo". Essa perspectiva, encontrada em várias passagens do texto, está em tensão com os mais

ponto de vista tântrico, que confirma o mundo, que permeia grande parte do Devi Gita.

IOGA com oito membros (ashtanga-yoga): o antigo sistema de experimentação psicofísica derivado dos clássicos Sutras do Yoga de Patanjali. Seu objetivo, conforme definido no Devi Gita, é idêntico ao do Yoga do Conhecimento, a saber, a união da alma individual (jiva) e o Eu supremo (Atman). O Yoga dos Oito Membros fornece muitas das técnicas físicas e mentais para meditação, como postura adequada, controle e concentração da respiração, usados por outras iogas. Com ênfase na manipulação das energias materiais e mentais dentro do corpo, o Yoga dos Oito Membros se estende naturalmente às técnicas psicofísicas elaboradas no Yoga Serpentino, com o qual está intimamente aliado.

CINCO CAMAS (pancha-kosha): os cinco envelopes interessantes que cercam e obcecam o verdadeiro Eu que está no centro. Os cinco são, de fora para dentro, a bainha de comida (anna-maya-kosha), a bainha da respiração (prana-maya-kosha), a bainha da mente (mano-maya-kosha), a bainha da inteligência (vijnana-maya) kosha) e a bainha da bem-aventurança (ananda-maya-kosha) . As cinco bainhas residem dentro, isto é, são distribuídas entre os três corpos cosmogênicos, e a dissolução regressiva desses três corpos é, portanto, equivalente a descartar as cinco bainhas, que é a conquista de Brahman.

FORMULÁRIOS ICÔNICOS E ANICÔNICOS (murti, rupa):

os vários modos de apresentação do

Deusa para seus devotos. A revelação (darshana) dessas formas é um ato de graça da parte dos Devi, devido unicamente à sua compaixão, sem levar em consideração os méritos de seus devotos além do amor por ela. O modo revelador mais elevado, a forma anicônica que está além de todas as formas, é a da consciência pura, representada dramaticamente no texto como uma esfera brilhante de luz. As duas principais formas icônicas da Deusa são a do aterrorizante Corpo Cósmico ou Viraj, e a totalmente benéfica e bela Bhuvaneshvari, dotada de quatro braços, gesticulando em seus vários poderes protetores e auspiciosos. Essas três formas, especialmente as duas icônicas, também servem como objetos de visualização na meditação e na adoração.

GURU: professor espiritual qualificado por extenso conhecimento dos Vedas e dotado de conhecimento experimental de Brahman. Esse professor é um pré-requisito para a busca de disciplinas espirituais, pois somente da boca de um professor qualificado, e não de livros, é possível receber a orientação necessária. O discípulo deve submeter-se com total dedicação de corpo e mente a servir a um professor, pois, para o dom do guru, o conhecimento eterno de Brahman, que constitui o renascimento espiritual, é muito maior do que o presente de nascimento da própria pessoa. - pai lógico, que perece.

HRILLEKHA: nome do mantra da semente (a essência sonora de uma divindade em uma sílaba) de Bhuvaneshvari. Literalmente, significa “marca” ou “arranhão” (lekha) no “coração” (hrid , que

torna-se hril - antes da letra l). Assim, passa a significar "ansiedade" ou "desejo" e pode ser pensada como a essência audível e sinal do coração de Bhuvaneshvari em seu desejo ansioso de cuidar de seus devotos. Alternativamente, pode ser considerado como o poder supremo da vida, na forma da manifestação sonora das deusas, que vigia no sulco do coração. O mantra de semente específico assim designado é Hrim (veja a próxima entrada).

HRIM: o mantra de semente ou sílaba sagrada de Bhuvaneshvari, manifestando de forma sônica os poderes criativos e libertadores essenciais da Deusa. É para ser recitado constantemente na realização dos rituais de adoração à Deusa, evocando sua presença e poderes. É uma contrapartida Shakta à sílaba védica Om. Como Om (Aum), Hrim é frequentemente meditado em suas partes constituintes, as quais estão correlacionadas com várias entidades e estados triádicos e quadráticos, como os corpos cosmogênicos e os estados de consciência. A dissolução regressiva das letras da sílaba, na meditação, constitui uma reversão do processo cosmogônico em nível individual. Essa reversão culmina na fusão de volta ao som primordial do próprio mantra e, assim, à reunificação com a Deusa.

IGNORÂNCIA: o poder da ignorância ou da ilusão que tem significado cosmogônico e soteriológico. Intimamente associada ao poder de projeção de Maya, a ignorância é a força cosmogônica responsável pela aparência

do mundo, como a aparência, por sobreposição, de uma cobra em uma corda vista indistintamente ao entardecer. É a causa para a diferenciação aparente das almas e para a falsa sobreposição sobre a alma não-ativa de um senso de ação. A ignorância é a causa raiz do desejo, da qual brotam as ações que unem a alma. A ignorância pode ser destruída apenas pelo conhecimento, não pela ação, uma vez que a alma na realidade é sempre Brahman e, portanto, não é algo a ser alcançado pela ação. Isso só pode ser realizado com o conhecimento da identidade última da alma e do absoluto. Como Maya, a ignorância é sem começo e indefinível, mas tem um fim no conhecimento.

CONHECIMENTO DE BRAHMAN (brahma-vidya): em geral, o conhecimento libertador da identidade última da alma individual e do absoluto, ou Brahman. Conseguir isso é o objetivo espiritual dos antigos Upanishads. No Kena Upanishad, Brahman é conhecido pela deusa Uma Haimavati, que passa a ser identificada com brahma-vidya , o conhecimento que revela Brahman. No Devi Gita, a Deusa, identificada com Haimavati, é considerada não apenas como o conhecimento que revela Brahman, mas também como o que é revelado, a saber, o próprio Brahman.

LIBERAÇÃO (moksha , mukti): negativamente, escape das tristezas do samsara, o ciclo de morte e renascimento permeado pelo sofrimento; positivamente, união com a realidade última e realização da bem-aventurança da pura consciência. Um comum

sinônimo de “libertação” no texto é “ser completamente cumprido” (krita-kritya,literalmente, “tendo feito tudo o que deve ser feito”). O Devi Gita refere-se a várias formas de libertação desenvolvidas nas escolas teístas, que estão parcialmente em tensão com a definição clássica dada acima. Essas formas teístas incluem viver na presença da divindade suprema, morar em seu paraíso celestial, compartilhar seus poderes, assumir sua forma e fundir-se nela - sendo essa última forma mais próxima da clássica, enquanto as outras pressupõem alguma tipo de distinção entre o devoto e a divindade amada. O devoto ideal é supostamente indiferente a todas essas formas de libertação, desejando apenas servir à Deusa, mesmo que esse serviço resulte inevitavelmente em fusão com ela. O Devi Gita insiste que a libertação é algo a ser alcançado enquanto ainda vive na forma encarnada (jivan-mukti).

MANTRA: sons e sílabas sagrados, geralmente sem significado semântico, mas que ressoam com os poderes místicos das divindades às quais estão associados. De fato, supõe-se que o mantra seja a personificação ou manifestação sônica da divindade. A eficácia do mantra depende em parte de ser transmitida a um discípulo diretamente de um guru, que libera a energia potencial do mantra para um discípulo qualificado. Além disso, o mantra deve ser mantido em segredo, para evitar seu uso indevido por outros. Os mantras de sementes, uma sílaba soa como Hrim, são poderosas concentrações da essência sonora de uma divindade. As letras individuais dessa semente

mantras, e até mesmo todas as letras do alfabeto, em seu aspecto de “Poderes Maternos”, que representam as várias energias físicas, mentais e espirituais da Deusa, podem ser implantados racionalmente ou instalados nas várias partes do corpo. do praticante de yoga, transformando assim o corpo no corpo divino da própria Deusa.

MANTRA YOGA: a designação bastante enigmática do Devi Gita para o Serpentine Yoga. Em geral, o Mantra Yoga envolve a repetição de sílabas sagradas na realização de vários ritos e práticas de yoga. Talvez a presença das letras do alfabeto nos diversos centros psicoenergéticos da fisiologia esotérica do Serpentine Yoga, que constituem o "Corpo Mantra" da própria Deusa da Serpente Enrolada, seja responsável pela designação.

MAYA: o poder criativo e ilusório da Deusa que não é real (já que não é eterno, acaba com o conhecimento), nem é irreal (pois tem poder efetivo, ao contrário do filho totalmente ilusório de uma mulher estéril, para usar uma metáfora favorita do Advaita). Maya é considerada tanto a causa eficiente quanto material do universo. A ênfase no projetivo de Maya, criando poder nos círculos de Shakta, enfatiza as fortes associações ilusionistas que Maya carrega em Advaita. No Devi Gita, a Deusa se une a Maya, que ela cria por si mesma, para se tornar a semente do mundo. Dizem que Maya é inseparável dela, como fogo ardente. No entanto, em um aceno para o Advaita, Maya também é

dito ser distinto da Deusa, como é perceptível e, portanto, inconsciente, em contraste com a pura consciência que é o Devi. Além disso, de acordo com o Advaita, Maya é considerado o substrato do universo, como um espelho no qual a Deusa é refletida claramente como o Senhor reinante do universo. A nesciência desempenha um papel paralelo e microcósmico em Maya, refletindo a Deusa obscuramente como a alma individual. Maya é distinguida da nesciência no Devi Gita por ser caracterizada pela qualidade da natureza conhecida como lucidez, enquanto a nesciência é caracterizada por todas as três qualidades da natureza (lucidez, paixão e escuridão) misturadas.

OFERTA (upachara): os serviços e presentes oferecidos a uma divindade durante o culto (puja) . As ofertas geralmente são realizadas literal e fisicamente, mas também podem ser feitas internamente ou mentalmente. As listas padrão de ofertas incluem dezesseis itens, como lavar os pés, tomar banho, servir comida e bebida, roupas, perfumes, flores e entretenimento, como cantar hinos ou recitar os nomes da divindade. Essas ofertas são modeladas com base nos atos de hospitalidade mostrados a qualquer convidado de honra que chega à casa de alguém. Por conseguinte, no início do culto, a divindade é convidada a entrar na casa do devoto para morar temporariamente no ícone usado no ritual, ofereceu um assento no altar e é bem-vinda verbalmente. Esses atos de boas-vindas são freqüentemente incluídos noupacharas . No final do culto, a divindade é respeitosamente dispensada.

OM (AUM): o mantra sagrado da semente védica ou sílaba de Brahman. Suas partes constituintes (aum-silêncio) estão correlacionadas no Mandukya Upanishad com os quatro quartos ou estados de consciência de Brahman. No Devi Gita, Om é dito ser uma forma mântrica das deusas, que também está incorporada na sílaba Hrim (ver entrada acima).

QUALIDADES DA NATUREZA (gunas de prakriti): as três forças ou energias do princípio material ( prakriti ou Natureza), cujas várias manifestações e interações são responsáveis pela evolução do universo, incluindo elementos físicos e mentais. Os três são os lúcidos ou virtuosos (sattva), os apaixonados, ansiosos ou ativos (rajas) e os preguiçosos, maçantes ou ignorantes (tamas) . Suas interações são responsáveis por toda atividade e mudança no universo, em contraste com o espírito puro (purusha),identificada com Brahman ou o Self, que por si só é consciente, é inativo e testemunha das transformações da Natureza. Os aspectos mentais da natureza, como egoísmo, mente e intelecto, são considerados apenas aparentemente conscientes, sendo na realidade apenas meios inertes que refletem a luz da pura consciência. As três qualidades são frequentemente usadas para classificar vários conjuntos triádicos e quadrangulares (o quarto está correlacionado com a transcendência de todas as qualidades), como os quatro tipos de devoção no Devi Gita.

JUSTIÇA (dharma): conduta apropriada, conforme prescrito pelos Veda e manuais de lei sagrada como os de Manu; o dever que incumbe

aqueles iniciados no conhecimento védico, incluindo seguidores do ortoprax, caminho tântrico destro. A conduta adequada envolve uma rotina diária de limpeza pessoal, física e mental, bem como certos atos obrigatórios de adoração. De acordo com o Devi Gita, um declínio da justiça no mundo é o gatilho para as missões avatar da deusa restabelecerem a ordem na Terra e no universo em geral.

AUTO (Atman): a verdadeira natureza da Deusa que consiste em pura consciência, idêntica a Brahman. A alma individual é uma refração ou reflexo fragmentado do Eu no meio obscuro da ignorância (avidya) . A identidade da alma individual e do Eu é indicada pelo grande ditado dos Upanishads: "Você é Aquilo" (tat tvam asi) . Como a Deusa explica, "Essa" é ela mesma, cuja essência como pura consciência é idêntica à essência do "Você", a alma individual. O Ser é eterno, sempre imutável e, portanto, não atuante. Sua natureza é uma bênção. O desejo de imortalidade por parte da alma individual está finalmente enraizado no amor ao Eu.

YOGA SERPENTINO (kundalini-yoga): um yoga psicofísico experimental desenvolvido nos círculos tântricos como uma extensão ou elaboração do clássico yoga dos oito membros de Patanjali. Pressupõe uma fisiologia esotérica de canais sutis de energia em todo o corpo e vários centros psicoenergéticos (chakras) ou lótus situados ao longo do paralelo do canal central para ou dentro da coluna vertebral. The Coiled

Serpente (kundalini),a manifestação da Deusa dentro do próprio corpo, fica dormindo na base da coluna, no centro mais baixo, até ser despertado através de exercícios de controle da respiração e concentração mental. Ela é então conduzida pelo canal central, através de cada um dos chakras, para se unir a Shiva no topo da cabeça, antes de ser trazida de volta ao centro da base. Idêntico ao objetivo do Yoga do Conhecimento, de acordo com o Devi Gita, o Yoga Serpentino parece, no entanto, ir além do caminho do conhecimento em sua final ressancificação do corpo e do mundo. Tal ressancimento é simbolizado pela jornada descendente da Serpente Enrolada, durante a qual ela infunde a ambrosia divina produzida em união com Shiva por todo o ser do praticante, recriando assim o corpo antigo como um novo,

SHAKTI: poder, energia; o poder absoluto do universo, idêntico ao invés de um atributo da deusa. Shakti como um nome das deusas representa a energia cósmica suprema, criando, mantendo e finalmente destruindo o universo, apenas para recriar mundos novamente. No Devi Gita, Shakti não é a possessão de uma divindade masculina, como ela é a consorte de ninguém, mas a energia de todos.

ALMA INDIVIDUAL (jiva): uma refração fragmentada do Eu (Atman), com a qual ele é finalmente idêntico. A alma parece separada e distinta das outras, incluindo a Deusa,

através do poder obscurecedor de Maya. É a forma individualizada do espírito infinito, refletindo a imagem obscura da Deusa no espelho da nesciência (avidya) . Nesse contexto, a alma contrasta com o Senhor do universo, que compreende todas as almas, e é a forma agregada do espírito infinito, refletindo a imagem clara da deusa no espelho de Maya. Compreender como a alma foi iludida pela ignorância é um dos primeiros passos para alcançar o conhecimento libertador de Brahman.

ESTADOS DE CONSCIÊNCIA (avastha): consciência pura e suas manifestações em vários estados de consciência individualizada, incluindo acordar, sonhar e dormir profundamente. Esses três estados, mais a consciência pura, são considerados nos Upanishads os quatro quadrantes de Brahman e estão correlacionados com outros conjuntos triádicos e quadráticos, como os três corpos cromogênicos e sua fonte infinita. As escolas de filosofia posteriores expandiram o número de estados de consciência para cinco ou mais, mas sempre preservando um estado transcendental de pura consciência além de todos os outros. No Devi Gita, a Deusa é identificada com os quatro quadrantes de Brahman e, portanto, com os quatro estados básicos de consciência. Ela também é considerada como testemunha constante dos estados de consciência sempre flutuantes e menores.

TANTRA: uma visão de mundo particular em que a realidade é percebida como um conjunto interpenetrante de aspectos físicos, verbais, mentais, psicológicos e espirituais.

elementos e forças, e uma assembléia geral de práticas espirituais ritualizadas com base nessa visão. Sua atitude em relação ao mundo material difere do ponto de vista mais ilusionista do Advaita, ao ver o corpo e as entidades físicas não como obstáculos ou ilusões a serem transcendidos, mas como vasos à espera de serem preenchidos com energia divina para auxiliar no processo de transformação espiritual. Não existe uma divisão clara entre as práticas védica e tântrica, pois cada uma hoje equipou inúmeros elementos da outra. No entanto, os rituais e meditações associados ao Yoga Serpentino são geralmente considerados de origem tântrica, apesar de muitas sobreposições. Embora tenha havido uma tensão considerável às vezes entre as autoridades védicas e tântricas, muitos seguidores de ortoprax do modo de vida védico veem o tantra como simplesmente uma extensão do caminho védico. Essa perspectiva é geralmente a do Devi Gita, que aceita as partes dos textos tântricos que concordam com as prescrições védicas, rejeitando apenas as prescrições antinomianas dos tantras canhotos.

UPANISHADS: a parte final do Veda (e, portanto, também chamada de “Fim do Veda” ou “Vedanta”); conhecimento revelado que descreve a natureza de Brahman e sua relação com o Self (Atman) e a alma individual (jiva) . Os Upanishads são famosos por suas grandes frases, como “Você é Aquele”, afirmando a unidade suprema da alma e do Eu. Ouvir e refletir sobre essas passagens são etapas integrais na prática do Yoga do Conhecimento. A Deusa no Devi Gita recita numerosos versos de várias

Upanishads, especialmente dos Katha e Mundaka, interpretando-os como ensinando a identidade de si e de Brahman.

VEDA: conhecimento supremo; a revelação mais alta e eterna conhecida como shruti, "O que é ouvido" pelos antigos sábios do passado. Veda é de natureza mântrica, os sons de suas palavras e versículos representando as manifestações sônicas sônicas do divino. Veda também é uma sabedoria sagrada que revela a natureza do cosmos, sua essência subjacente e o caminho para a libertação humana. No Devi Gita, é considerado como surgindo da própria Deusa e, portanto, infalível. Está incorporado nos textos orais conhecidos como os quatro Vedas, que comandam toda autoridade espiritual e mundana. O termo se estende em certos contextos aos Upanishads, também conhecidos como Vedanta, ou "Fim dos Veda". Dizem que os Vedas proclamam a Deusa como seu fim final. Outros textos, como os Tantras, são aceitos somente quando não se opõem aos Vedas.

ADORAÇÃO (puja): atos rituais realizados mental e / ou fisicamente em serviço amoroso às deusas. Tais atos são uma parte geral do Yoga da Devoção e são elementos integrais na observância dos votos (vratas) e na celebração dos festivais (utsavas) da Deusa. O Devi Gita distingue dois tipos gerais de culto: interno (por exemplo, a oferta de flores mentais a uma imagem mental da Deusa no coração de lótus) e externo. O externo é dividido em Védico e Tântrico, o último focado na Deusa como entronizado em

seu assento era composto pelos cadáveres das principais divindades masculinas do panteão hindu. O védico também é subdividido de acordo com a imagem usada: a do cósmico Viraj, ou do belo Bhuvaneshvari de quatro braços. No centro de puja estão as ofertas e serviços prestados às Deusas (ver Ofertas acima).

IOGA: um termo geral para disciplina espiritual e para o objetivo de tal disciplina, união com a realidade última. (Veja também iogues específicos.)

IOGA DA AÇÃO (karma-yoga): o yoga da ação disciplinada, ou ação realizada sem apego aos frutos. É um dos três principais caminhos espirituais tradicionais, juntamente com os yogas da devoção e do conhecimento, e geralmente é subordinado e assimilado a um dos outros dois. No Devi Gita, é representado de maneira mais proeminente pelo Kriya Yoga, o caminho da ação ritual. A realização de ritos em um espírito de serviço desapegado, mas amoroso, à Deusa é um elemento integrante do Yoga da Devoção.

IOGA DA DEVOÇÃO (bhakti-yoga): o mais fácil dos três caminhos tradicionais, de acordo com a Deusa, talvez porque o ideal da graça divina seja parte integrante desse yoga. Por exemplo, é através, e somente através do afeto da Deusa por seus devotos, que ela revela suas várias formas, como os Viraj e Bhuvaneshvari. Essa ioga é apropriada mesmo para aqueles que não dominam o desapego, exigindo apenas que uma pessoa tome

refúgio na Deusa com uma atitude de rendição completa e total - embora nem sempre seja um passo fácil, dados os impulsos egoístas e intencionais da psique individual. O Yoga da Devoção, de acordo com o pronunciamento formal do Devi Gita, não é um fim em si, mas é o meio para o supremo conhecimento. No entanto, de uma perspectiva mais experimental, o caminho da devoção como aqui exposto, com sua forte ênfase no culto ritual da Deusa, pode muito bem desempenhar um papel maior na vida real da maioria dos seguidores de Devi.

IOGA DO CONHECIMENTO (jnana-yoga): o caminho para a realização da pura consciência e da unidade essencial entre a alma ou o Eu e o Brahman. É uma das três principais iogues tradicionais, exigindo várias qualificações mentais e morais preliminares para o aspirante. Isso inclui tranquilidade, restrição, paciência, desapego e virtude. Diz-se que o conhecimento é o supremo fim da devoção. Enquanto o caminho da devoção leva, em última análise, ao paraíso da Deusa da Ilha das Joias, mas não além do conhecimento, o caminho do conhecimento pode levar à realização final da consciência pura, mesmo aqui na Terra. O caminho do conhecimento consiste em três etapas principais:
1. ouvindo os ensinamentos das escrituras que demonstram a unidade da alma e do Brahman; 2) refletindo sobre o significado de tais textos; e 3) meditação intensiva sobre ela.

devīgītā 
             ॥ śrī gaṇeśāya namaḥ ॥

         ॥ Om̃ namaḥ śrī devyai ॥

          atha śrīmaddevīgītā prārabhyate ।
॥ atha prathamo'dhyāyaḥ ॥
himālaya uvāca -
yogaṃ ca bhaktisahitaṃ jñānaṃ ca śrutisaṃmatam ।
vadasva parameśāni tvamevāhaṃ yato bhaveḥ ॥

vyāsa uvāca -
iti tasya vacaḥ śrutvā prasannamukhapaṅkajā ।
vaktumārabhatāmbā sā rahasyaṃ śrutigūhitam॥

śṛṇvantu nirjarāḥ sarve vyāharantyā vaco mama ।
yasya śravaṇamātreṇa madrūpatvaṃ prapadyate ॥ 1॥

ahamevāsa pūrvaṃ me nānyatkiñcinnagādhipa ।
tadātmarūpaṃ citsaṃvitparabrahmaikanāmakam ॥ 2॥

apratarkyamanirdeśyamanaupamyamanāmayam ।
tasya kācitsvataḥsiddhā śaktirmāyeti viśrutā ॥ 3॥

na satī sā nāsatī sā nobhayātmā virodhataḥ ।
etadvilakṣaṇā kācidvastubhūtā'sti sarvadā ॥ 4॥

pāvakasyoṣṇateveyamuṣṇāṃśoriva dīdhitiḥ ।
candrasya candrikeveyaṃ mameyaṃ sahajā dhruvā ॥ 5॥

tasyāṃ karmāṇi jīvānāṃ jīvāḥ kālāśca sañcare ।
abhedena vilīnāḥ syuḥ suṣuptau vyavahāravat ॥ 6॥

svaśakteśca samāyogādahaṃ bījātmatāṃ gatā ।
svadhārāvaraṇāttasyā doṣatvaṃ ca samāgatam ॥ 7॥

caitanyasya samāyogānnimittatvaṃ ca kathyate ।
prapañcapariṇāmācca samavāyitvamucyate ॥ 8॥

kecittāṃ tapa ityāhustamaḥ kecijjaḍaṃ pare ।
jñānaṃ māyā pradhānaṃ ca prakṛtiṃ śaktimapyajām ॥ 9॥

vimarśa iti tāṃ prāhuḥ śaivaśāstraviśāradāḥ ।
avidyāmitare prāhurvedatattvārthacintakāḥ ॥ 10॥

evaṃ nānāvidhāni syurnāmāni nigamādiṣu ।
tasyājaḍatvaṃ dṛśyatvājjñānanāśāttato'satī ॥11॥

caitanyasya na dṛśyatvaṃ dṛśyatve jaḍameva tat ।
svaprakāśaṃ ca caitanyaṃ na pareṇa prakāśitam ॥ 12॥

anavasthādoṣasattvānna svenāpi prakāśitam ।
karmakartṛvirodhaḥ syāttasmāttaddīpavatsvayam ॥ 13॥

prakāśamānamanyeṣāṃ bhāsakaṃ viddhi parvata ।
ata eva ca nityatvaṃ siddhaṃ saṃvittanormama ॥ 14॥

jāgratsvapnasuṣuptyādau dṛśyasya vyabhicārataḥ ।
saṃvido vyabhicāraśca nānubhūto'sti karhicit ॥ 15॥

yadi tasyāpyanubhavatarhyayaṃ yena sākṣiṇā ।
anubhūtaḥ sa evātra śiṣṭaḥ saṃvidvapuḥ purā ॥ 16॥

ata eva ca nityatvaṃ proktaṃ sacchāstrakovidaḥ ।
ānandarūpatā cāsyāḥ parapremāspadatvataḥ ॥ 17॥

mā na bhūvaṃ hi bhūyāsamiti premātmani sthitam ।
sarvasyānyasya mithyātvādasaṅgatvaṃ sphuṭaṃ mama ॥ 18॥

aparicchinnatāpyevamata eva matā mama ।
tacca jñānaṃ nātmadharmo dharmatve jaḍatā''tmanaḥ ॥ 19॥

jñānasya jaḍaśeṣatvaṃ na dṛṣṭaṃ na ca saṃbhavi ।
ciddharmatvaṃ tathā nāsti citaścinna hi bhidyate ॥ 20॥

tasmādātmā jñānarūpaḥ sukharūpaśca sarvadā ।
satyaḥ pūrṇo'pyasaṅgaśca dvaitajālavivarjitaḥ ॥ 21॥

sa punaḥ kāmakarmādiyuktayā svīyamāyayā ।
pūrvānubhūtasaṃskārātkālakarmavipākataḥ ॥ 22॥

avivekācca tattvasya sisṛkṣāvānprajāyate ।
abuddhipūrvaḥ sargo'yaṃ kathitaste nagādhipa ॥ 23॥

etaddhi yanmayā proktaṃ mama rūpamalaukikam ।
avyākṛtaṃ tadavyaktaṃ māyāśabalamityapi ॥ 24॥

procyate sarvaśāstreṣu sarvakāraṇakāraṇam ।
tattvānāmādibhūtaṃ ca saccidānandavigraham ॥ 25॥

sarvakarmaghanībhūtamicchājñānakriyāśrayam ।
hrīṅkāramantravācyaṃ tadāditattvaṃ taducyate ॥ 26॥

tasmādākāśa utpannaḥ śabdatanmātrarūpakaḥ ।
bhavetsparśātmako vāyustejo rūpātmakaṃ punaḥ ॥ 27॥

jalaṃ rasātmakaṃ paścāttato gandhātmikā dharā ।
śabdaikaguṇa ākāśo vāyuḥ sparśaravānvitaḥ ॥ 28॥

śabdasparśarūpaguṇaṃ teja ityucyate budhaiḥ ।
śabdasparśarūparasairāpo vedaguṇāḥ smṛtāḥ ॥ 29॥

śabdasparśarūparasagandhaiḥ pañcaguṇā dharā ।
tebhyo'bhavanmahatsūtraṃ yalliṅgaṃ paricakṣate ॥ 30॥

sarvātmakaṃ tatsamproktaṃ sūkṣmadeho'yamātmanaḥ ।
avyaktaṃ kāraṇo dehaḥ sa coktaḥ pūrvameva hi ॥ 31॥

yasmiñjagadbījarūpaṃ sthitaṃ liṅgodbhavo yataḥ ।
tataḥ sthūlāni bhūtāni pañcīkaraṇamārgataḥ ॥ 32॥

pañca saṅkhyāni jāyante tatprakārastvathocyate ।
pūrvoktāni ca bhūtāni pratyekaṃ vibhajeddvidhā ॥ 33॥

ekaikaṃ bhāgamekasya caturdhā vibhajedgire ।
svasvetaradvitīyāṃśe yojanātpañca pañca te॥ 34॥

tatkāryaṃ ca virāḍ dehaḥ sthūladeho'yamātmanaḥ ।
pañcabhūtasthasattvāṃśaiḥ śrotrādīnāṃ samudbhavaḥ ॥ 35॥

jñānendriyāṇāṃ rājendra pratyekaṃ mīlitaistu taiḥ ।
antaḥkaraṇamekaṃ syādvṛttibhedāccaturvidham ॥ 36॥

yadā tu saṅkalpavikalpakṛtyaṃ
       tadā bhavettanmana ityabhikhyam ।
syādbuddhisaṃjñaṃ ca yadā pravetti
       suniścitaṃ saṃśayahīnarūpam ॥ 37॥

anusandhānarūpaṃ taccittaṃ ca parikīrtitam ।
ahaṅkṛtyā''tmavṛtyā tu tadahaṅkāratāṃ gatam ॥ 38॥

teṣāṃ rajoṃ'śairjātāni kramātkarmendriyāṇi ca ।
pratyekaṃ mīlitaistaistu prāṇo bhavati pañcadhā ॥ 39॥

hṛdi prāṇo gude'pāno nābhisthastu samānakaḥ ।
kaṇṭhadeśepyudānaḥ syādvyānaḥ sarvaśarīragaḥ ॥ 40॥

jñānendriyāṇi pañcaiva pañca karmendriyāṇi ca ।
prāṇādi pañcakaṃ caiva dhiyā ca sahitaṃ manaḥ ॥ 41॥

etatsūkṣmaśarīraṃ syānmama liṅgaṃ yaducyate ।
tatra yā prakṛtiḥ proktā sā rājanvividhā smṛtā ॥ 42॥

sattvātmikā tu māyā syādavidyā guṇamiśritā ।
svāśrayaṃ yā tu saṃrakṣetsā māyeti nigadyate ॥ 43॥

tasyāṃ yatpratibimbaṃ syādbimbabhūtasya ceśituḥ ।
sa īśvaraḥ samākhyātaḥ svāśrayajñānavān paraḥ ॥ 44॥

sarvajñaḥ sarvakartā ca sarvānugrahakārakaḥ ।
avidyāyāṃ tu yatkiñcitpratibiṃbaṃ nagādhipa ॥ 45॥

tadeva jīvasaṃjñaṃ syātsarvaduḥkhāśrayaṃ punaḥ ।
dvayorapīha samproktaṃ dehatrayamavidyayā ॥ 46॥

dehatrayābhimānāccāpyabhūnnāmatrayaṃ punaḥ ।
prājñastu kāraṇātmā syātsūkṣmadhī tu taijasaḥ ॥ 47॥

sthūladehī tu viśvākhyastrividhaḥ parikīrtitaḥ ।
evamīśo'pi samprokta īśasūtravirāṭpadaiḥ ॥ 48॥

prathamo vyaṣṭirūpastu samaṣṭyātmā paraḥ smṛtaḥ ।
sa hi sarveśvaraḥ sākṣājjīvānugrahakāmyayā ॥ 49॥

karoti vividhaṃ viśvaṃ nānābhogāśrayaṃ punaḥ ।
macchaktiprerito nityaṃ mayi rājanprakalpitaḥ ॥ 50॥

iti śrīdevībhāgavate devīgītāyāṃ prathamo'dhyāyaḥ ॥

॥ atha dvitīyo'dhyāyaḥ ॥
devyuvāca -
manmāyāśaktisaṃklṛptaṃjagatsarvaṃ carācaram ।
sāpi mattaḥ pṛthaṅ māyā nāstyeva paramārthataḥ ॥ 1॥

vyavahāradṛśā seyaṃ māyā'vidyeti viśrutā ।
tattvadṛṣṭyā tu nāstyeva tattvamevāsti kevalam ॥ 2॥

sāhaṃ sarvaṃ jagatsṛṣṭvā tadantaḥ praviśāmyaham ।
māyā karmādisahitā gire prāṇapuraḥsarā ॥ 3॥

lokāntaragatirno cetkathaṃ syāditi hetunā ।
yathā yathā bhavantyeva māyābhedāstathā tathā ॥ 4॥

upādhibhedādbhinnā'haṃ ghaṭākāśādayo yathā ।
uccanīcādi vastūni bhāsayanbhāskaraḥ sadā ॥ 5 ॥

na duṣyati tathaivāhaṃ doṣairliptā kadāpi na ।
mayi buddhyādikartṛtvamadhyasyaivāpare janāḥ ॥ 6॥

vadanti cātmā karteti vimūḍhā na subuddhayaḥ ।
ajñānabhedatastadvanmāyāyā bhedatastathā ॥ 7॥

jīveśvaravibhāgaśca kalpito māyayaiva tu ।
ghaṭākāśamahākāśavibhāgaḥ kalpito yathā ॥ 8॥

tathaiva kalpito bhedo jīvātmaparamātmanoḥ ।
yathā jīvabahutvaṃ ca māyayaiva na ca svataḥ ॥ 9॥

tatheśvarabahutvaṃ ca māyayā na svabhāvataḥ ।
dehendriyādisaṅghātavāsanābhedabheditā ॥ 10॥

avidyā jīvabhedasya heturnānyaḥ prakīrtitaḥ ।
guṇānāṃ vāsanābhedabheditā yā dharādhara ॥ 11॥


Tais são seus vários nomes encontrados no védico e em outros textos sagrados.

Como Maya é algo que podemos perceber, tem a natureza da matéria inconsciente; uma vez que o conhecimento o destrói, ele não é verdadeiramente existente.
māyā sā parabhedasya heturnānyaḥ kadācana ।
mayi sarvamidaṃ protamotaṃ ca dharaṇīdhara ॥ 12॥

īśvaro'haṃ ca sūtrātmā virāḍātmā'hamasmi ca ।
brahmā'haṃ viṣṇurudrau ca gaurī brāhmī ca vaiṣṇavī ॥ 13॥

sūryo'haṃ tārakāścāhaṃ tārakeśastathāsmyaham ।
paśupakṣisvarūpā'haṃ cāṇḍālo'haṃ ca taskaraḥ ॥ 14॥

vyādho'haṃ krūrakarmā'haṃ satkarmo'haṃ mahājanaḥ ।
strīpunnapuṃsakākāro'pyahameva na saṃśayaḥ ॥ 15॥

yacca kiñcitkvacidvastu dṛśyate śrūyate'pi vā ।
antarbahiśca tatsarvaṃ vyāpyāhaṃ sarvadā sthitā ॥ 16॥

na tadasti mayā tyaktaṃ vastu kiñciccarācaram ।
yadyasti cettacchūnyaṃ syādvandhyāputropamaṃ hi tat ॥ 17॥

rajjuryathā sarpamālābhedairekā vibhāti hi ।
tathaiveśādirūpeṇa bhāmyahaṃ nātra saṃśayaḥ ॥ 18॥

adhiṣṭhānātirekeṇa kalpitaṃ tanna bhāsate ।
tasmānmatsattayaivaitatsattāvannānyathā bhavet ॥ 19॥

himālaya uvāca -
yathā vadasi deveśi samaṣṭyā''tmavapustvidam ।
tathaiva draṣṭumicchāmi yadi devi kṛpā mayi ॥ 20॥

vyāsa uvāca -
iti tasya vacaḥ śrutvā sarve devāḥ saviṣṇavaḥ ।
nanandurmuditātmānaḥ pūjayantaśca tadvacaḥ ॥ 21॥


Portanto, o Eu em essência é a consciência e a felicidade também, sempre.

É o real e completo, além de qualquer relação, e livre da ilusão da dualidade.
atha devamataṃ jñātvā bhaktakāmadughā śivā ।
adarśayannijaṃ rūpaṃ bhaktakāmaprapūriṇī ॥ 22॥

apaśyaṃste mahādevyā virāḍarūpaṃ parātparam ।
dyaurmastakaṃ bhavedyasya candrasūryau ca cakṣuṣī ॥ 23॥

diśaḥ śrotre vaco vedāḥ prāṇo vāyuḥ prakīrtitaḥ ।
viśvaṃ hṛdayamityāhuḥ pṛthivī jaghanaṃ smṛtam ॥ 24॥

nabhastalaṃ nābhisaro jyotiścakramurasthalam ।
maharlokastu grīvā syājjano loko mukhaṃ smṛtam ॥ 25॥

tapo loko rarāṭistu satyalokādadhaḥ sthitaḥ ।
indrādayo bāhavaḥ syuḥ śabdaḥ śrotraṃ maheśituḥ ॥ 26॥

nāsatyadasrau nāse stau gandho ghrāṇaṃ smṛto budhaiḥ ।
mukhamagniḥ samākhyāto divārātrī ca pakṣmaṇī ॥ 27॥

brahmasthānaṃ bhrūvijṛṃbho'pyāpastāluḥ prakīrtitāḥ ।
raso jihvā samākhyātā yamo daṃṣṭrāḥ prakīrtitāḥ ॥ 28॥

dantāḥ snehakalā yasya hāso māyā prakīrtitā ।
sargastvapāṅgamokṣaḥ syādvrīḍordhvoṣṭho maheśituḥ ॥ 29॥

lobhaḥ syādadharoṣṭho'syā dharmamārgastu pṛṣṭhabhūḥ ।
prajāpatiśca meḍhraṃ syādyaḥ sraṣṭā jagatītale ॥ 30॥

kukṣiḥ samudrā girayo'sthīni devyā maheśituḥ ।
nadyo nāḍyaḥ samākhyātā vṛkṣāḥ keśāḥ prakīrtitāḥ ॥ 31॥

kaumārayauvanajarāvayo'sya gatiruttamā ।
balāhakāstu keśāḥ syuḥ sandhye te vāsasī vibhoḥ ॥ 32॥

rājañchrījagadambāyāścandramāstu manaḥ smṛtaḥ ।
vijñānaśaktistu harī rudrontaḥkaraṇaṃ smṛtam ॥ 33॥

aśvādijātayaḥ sarvāḥ śroṇideśe sthitā vibhoḥ ।
atalādimahālokāḥ kaṭyadhobhāgatāṃ gatāḥ ॥ 34॥

etādṛśaṃ mahārūpaṃ dadṛśuḥ surapuṅgavāḥ ।
jvālāmālāsahasrāḍhyaṃ lelihānaṃ ca jihvayā ॥ 35॥

daṃṣṭrākaṭakaṭārāvaṃ vamantaṃ vahnimakṣibhiḥ ।
nānāyudhadharaṃ vīraṃ brahmakṣatraudanaṃ ca yat ॥  36॥

sahasraśīrṣanayanaṃ sahasracaraṇaṃ tathā ।
koṭisūryapratīkāśaṃ vidyutkoṭisamaprabham ॥ 37॥

bhayaṅkaraṃ mahāghoraṃ hṛdakṣṇostrāsakārakam ।
dadṛśuste surāḥ sarve hāhākāraṃ ca cakrire ॥ 38॥

vikampamānahṛdayā mūrcchāmāpurduratyayām ।
smaraṇaṃ ca gataṃ teṣāṃ jagadambeyamityapi ॥ 39॥

atha te ye sthitā vedāścaturdikṣu mahāvibhoḥ ।
bodhayāmāsuratyugraṃ mūrcchāto mūrcchitānsurān ॥ 40॥

atha te dhairyamālambya labdhvā ca śrutimuttamām ।
premāśrupūrṇanayanā ruddhakaṇṭhāstu nirjarāḥ ॥ 41॥

bāṣpagadgadadayā vācā stotuṃ samupacakrire ।
devā ūcuḥ -
aparādhaṃ kṣamasvāmba pāhi dīnāṃstvadudbhavān ॥ 42॥

kopaṃ saṃhara deveśi sabhayā rūpadarśanāt ।
kā te stutiḥ prakartavyā pāmarairnijarairiha ॥ 43॥

svasyāpyajñeya evāsau yāvānyaśca svavikramaḥ ।
tadarvāgjāyamānānāṃ kathaṃ sa viṣayo bhavet ॥ 44॥

namaste bhuvaneśāni namaste praṇavātmake ।
sarva vedāntasaṃsiddhe namo hrīṅkāramūrtaye ॥ 45॥

yasmādagniḥ samutpanno yasmātsūryaśca candramāḥ ।
yasmādoṣadhayaḥ sarvāstasmai sarvātmane namaḥ ॥ 46॥

yasmācca devāḥ saṃbhūtāḥ sādhyāḥ pakṣiṇa eva ca ।
paśavaśca manuṣyāśca tasmai sarvātmane namaḥ ॥ 47॥

prāṇāpānau vrīhiyavau tapaḥ śraddhā ṛtaṃ tathā ।
brahmacaryaṃ vidhiścaiva yasmāttasmai namo namaḥ ॥ 48॥

sapta prāṇārciṣo yasmātsamidhaḥ sapta eva ca ।
homāḥ sapta tathā lokāstasmai sarvātmane namaḥ ॥ 49॥

yasmātsamudrā girayaḥ sindhavaḥ pracaranti ca ।
yasmādoṣadhayaḥ sarvā rasāstasmai namo namaḥ ॥ 50॥

yasmādyajñaḥ samudbhūto dīkṣāyūpaśca dakṣiṇāḥ ।
ṛco yajūṃṣi sāmāni tasmai sarvātmane namaḥ ॥ 51॥

namaḥ purastātpṛṣṭhe ca namaste pārśvayordvayoḥ ।
adha ūrdhvaṃ caturdikṣu mātarbhūyo namo namaḥ ॥ 52॥

upasaṃhara deveśi rūpametadalaukikam ।
tadeva darśayāsmākaṃ rūpaṃ sundarasundaram ॥ 53॥

vyāsa uvāca  -
iti bhītānsurāndṛṣṭvā jagadambā kṛpārṇavā ।
saṃhṛtya rūpaṃ ghoraṃ taddarśayāmāsa sundaram ॥ 54॥

pāśāṅkuśavarābhītidharaṃ sarvāṅgakomalam ।
karuṇāpūrṇanayanaṃ mandasmitamukhāmbujam ॥ 55॥

dṛṣṭvā tatsundaraṃ rūpaṃ tadā bhītivivarjitāḥ ।
śānticittā praṇemuste harṣagadgadaniḥsvanāḥ ॥ 56॥

॥ iti śrīdevībhāgavate devīgītāyāṃ dvitīyo'dhyāyaḥ ॥

॥ atha tṛtīyo'dhyāyaḥ ॥
śrīdevyuvāca -
kva yūyaṃ mandabhāgyā vai kvedaṃ rūpaṃ mahādbhutam ।
tathāpi bhaktavātsalyādīdṛśaṃ darśitaṃ mayā ॥ 1॥


Quão distante você é, tão humilde, desta minha forma, tão magnífica!

No entanto, por afeto por meus devotos, demonstrei tal forma.
na vedādhyayanairyogairna dānaistapasejyayā ।
rūpaṃ draṣṭumidaṃ śakyaṃ kevalaṃ matkṛpāṃ vinā ॥ 2॥

Não pelo estudo dos Vedas, nem pelo yoga, caridade, austeridade ou sacrifício

Você pode ver esta forma de qualquer maneira, sem o meu favor.
prakṛtaṃ śṛṇu rājendra paramātmātra jīvatām ।
upādhiyogātsamprāptaḥ kartṛtvādikamapyuta ॥ 3॥

Ouça, ó rei, voltemos ao assunto original sobre o Eu supremo e como ele se torna a alma individual.

Ao combinar com aparentes limitações, o Eu aparentemente assume o papel de um agente ativo e assim por diante.
kriyāḥ karoti vividhā dharmādharmaikahetavaḥ ।
nānāyonīstataḥ prāpya sukhaduḥkhaiśca yujyate ॥ 4॥

A alma realiza diversos atos, a única causa da virtude e do vício.

Desse modo, alcança o nascimento em vários úteros e experimenta felicidade e tristeza
punastatsaṃskṛtivaśānnānākarmarataḥ sadā ।
nānādehānsamāpnoti sukhaduḥkhaiśca yujyate ॥ 5॥

Novamente, sob sua influência determinante, sempre concentrado em novas ações de vários tipos,

Atinge novos corpos de vários tipos e experimenta mais felicidade e tristeza.


ghaṭīyantravadetasya na virāmaḥ kadāpi hi ।
ajñānameva mūlaṃ syāttataḥ kāmaḥ kriyāstataḥ ॥ 6॥

Como uma roda d'água, esse ciclismo nunca cessa.

A ignorância sozinha é sua raiz; disso brota o desejo, dessas ações.
tasmādajñānanāśāya yateta niyataṃ naraḥ ।
etaddhi janmasāphalyaṃ yadajñānasya nāśanam ॥ 7॥

Portanto, uma pessoa deve sempre lutar pela destruição da ignorância,

Pois o nascimento de alguém é frutífero quando a ignorância é destruída.
puruṣārthasamāptiśca jīvanmuktidaśā'pi ca ।
ajñānanāśane śaktā vidyaiva tu paṭīyasī ॥ 8॥

Desse modo, alcança-se os fins da existência humana e o estado de libertação enquanto se vive.

Somente a sabedoria é competente para a destruição da ignorância.
na karma tajjaṃ nopāstirvirodhābhāvato gire ।
pratyutāśā'jñānanāśe karmaṇā naiva bhāvyatām ॥ 9॥


A ação, nascida da ignorância, é incompetente para destruir a ignorância, uma vez que os dois não se opõem, ó Montanha.

Antes, a esperança de que a ignorância possa ser destruída pela ação é inútil.
anarthadāni karmāṇi punaḥ punaruśanti hi ।
tato rāgastato doṣastato'nartho mahānbhavet ॥ 10॥

Inúteis são ações com seus frutos, que os humanos desejam repetidamente.

Daí surge a paixão, desse mal, dessa grande calamidade.
tasmātsarvaprayatnena jñānaṃ sampādayennaraḥ ।
kurvanneveha karmāṇītyataḥ karmāpyavaśyakam ॥ 11॥

Portanto, uma pessoa deve adquirir conhecimento com esforço total.

No entanto, as próprias escrituras parecem ordenar a necessidade de ação, como quando menciona: “Realize sempre ações aqui. . . ”
jñānādeva hi kaivalyamataḥ syāttatsamuccayaḥ ।
sahāyatāṃ vrajetkarma jñānasya hitakāri ca ॥ 12॥


Mas as escrituras também afirmam: “Do conhecimento, de fato, vem a emancipação.” Assim, alguns concluem que os dois devem ser unidos:

A ação deve ser um complemento de conhecimento, como seu benfeitor.
iti kecidvadantyatra tadvirodhānna saṃbhavet ।
jñānādhṛdgranthibhedaḥ syādhṛdgranthau karmasaṃbhavaḥ ॥ 13॥


Outros dizem que isso é impossível, devido à sua oposição.

O nó do coração é afrouxado pelo conhecimento; quando o nó está apertado, a ação surge.
yaugapadyaṃ na saṃbhāvyaṃ virodhāttu tatastayoḥ ।
tamaḥprakāśayoryadvadyaugapadyaṃ na saṃbhavi ॥ 14॥

A coexistência dos dois juntos é, portanto, impossível, devido à sua oposição,

Assim como escuridão e luz não podem aparecer simultaneamente.
tasmātsarvāṇi karmāṇi vaidikāni mahāmate ।
cittaśuddhyantameva syustāni kuryātprayatnataḥ ॥ 15॥

śamo damastitikṣā ca vairāgyaṃ sattvasaṃbhavaḥ ।
tāvatparyantameva syuḥ karmāṇi na tataḥ param ॥ 16॥


Até que tranqüilidade, restrição, paciência, desânimo e bondade surjam.

Até esse momento, as ações são adequadas, mas não são mais necessárias.
tadante caiva saṃnyasya saśrayedgurumātmavān ।
śrotriyaṃ brahmaniṣṭhaṃ ca bhaktyā nirvyājayā punaḥ ॥ 17॥

vedāntaśravaṇaṃ kuryānnityamevamatandritaḥ ।
tattvamasyādivākyasya nityamarthaṃ vicārayet ॥ 18॥


Deve-se ouvir os Upanishads diariamente e com atenção,

Refletindo constantemente sobre o significado de grandes frases como "Você é Aquilo".
tattvamasyādivākyaṃ tu jīvabrahmaikyabodhakam ।
aikye jñāte nirbhayastu madrūpo hi prajāyate ॥ 19॥

padārthāvagatiḥ pūrvaṃ vākyārthāvagatistataḥ ।
tatpadasya ca vācyārtho gire'haṃ parikīrtitaḥ ॥ 20॥

tvaṃpadasya ca vācyārtho jīva eva na saṃśayaḥ ।
ubhayoraikyamasinā padena procyate budhaiḥ ॥ 21॥

vācyārthayorviruddhatvādaikyaṃ naiva ghaṭeta ha ।
lakṣaṇā'taḥ prakartavyā tattvamoḥ śrutisaṃsthayoḥ ॥ 22॥

cinmātraṃ tu tayorlakṣyaṃ tayoraikyasya saṃbhavaḥ ।
tayoraikyaṃ tathā jñātvā svābhedenādvayo bhavet ॥ 23॥

devadattaḥ sa evāyamitivallakṣaṇā smṛtā ।
sthūlādideharahito brahmasampadyate naraḥ ॥ 24 ॥

pañcīkṛtamahābhūtasaṃbhūtaḥ sthūladehakaḥ ।
bhogālayo jarāvyādhisaṃyutaḥ sarvakarmaṇām ॥ 25॥


O corpo bruto surge dos cinco elementos brutos compostos.

Ele experimenta o fruto de todas as suas ações e está sujeito à velhice e à doença.
mithyābhūto'yamābhāti sphuṭaṃ māyāmayatvataḥ ।
so'yaṃ sthūla upādhiḥ syādātmano me nageśvara ॥ 26॥

jñānakarmendriyayutaṃ prāṇapañcakasaṃyutam ।
manobuddhiyutaṃ caitatsūkṣmaṃ tatkavayo viduḥ ॥ 27॥


A união dos órgãos de conhecimento e ação, conjugada com as cinco respirações



E fundido com a mente e o intelecto, produz o Corpo Sutil; este é o discernimento sábio.
apañcīkṛtabhūtotthaṃ sūkṣmadeho'yamātmanaḥ ।
dvitīyo'yamupādhiḥ syātsukhāderavabodhakaḥ ॥ 28॥

anādyanirvācyamidamajñānaṃ tu tṛtīyakaḥ ।
deho'yamātmano bhāti kāraṇātmā nageśvara ॥ 29॥


Sem começo e indefinível, a ignorância é a terceira condição limitante;



É aquele Corpo do Eu que aparece como Causal na natureza, ó Senhor da Montanha.
upādhivilaye jāte kevalātmā'vaśiṣyate ।
dehatraye pañcakośā antasthāḥ santi sarvadā ॥ 30॥

pañcakośaparityāge brahmapucchaṃ hi labhyate ।
neti netītyādivākyairmama rūpaṃ yaducyate ॥ 31॥

na jāyate mriyate vā kadāci-
     nnāyaṃ bhūtvā na babhūva kaścit ।
ajo nityaḥ śāśvato'yaṃ purāṇo
     na hanyate hanyamāne śarīre ॥ 32॥


Esse Eu nunca nasce nem morre; não surgiu, pois nada real passa a existir do nada.



É por nascer, eterno, eterno, antigo. Não é morto quando o corpo é morto.
hantā cenmanyate hantuṃ hataścenmanyate hatam ।
ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ॥ 33॥

aṇoraṇīyānmahato mahīyā-
     nātmā'sya jantornihito guhāyām ।
tamakratuḥ paśyati vītaśoko
     dhātuprasādānmahimānamasya ॥ 34॥

ātmānaṃ rathinaṃ viddhi śarīraṃ rathameva tu ।
buddhiṃ tu sārathiṃ viddhi manaḥ pragrahameva ca ॥ 35॥


Conheça o Self como o dono de uma carruagem e o corpo como a carruagem;

Conheça o intelecto como o motorista e a mente como as rédeas.
indriyāṇi hayānāhurviṣayāṃsteṣu gocarān ।
ātmendriyamanoyuktaṃ bhoktetyāhurmanīṣiṇaḥ ॥ 36॥


Os sentidos são os cavalos, dizem eles, os objetos de sentir seus campos de forragem.

O Eu, unido aos sentidos e à mente, é um desfrutador, assim diz o sábio.
yastvavidvānbhavati cāmanaskaḥ sadā'śuciḥ ।
sa tu tatpadamavāpnoti saṃsāraṃ cādhigacchati ॥ 37॥

yastu vijñānavānbhavati  samanaskaḥ sadā śuciḥ ।
sa tu tatpadamāpnoti yasmādbhūyo na jāyate ॥ 38॥

vijñānasārathiryastu manaḥ pragrahavānnaraḥ ।
so'dhvanaḥ pāramāpnoti madīyaṃ yatparaṃ padam ॥ 39॥

itthaṃ śrutyā ca matyā ca niścityātmānamātmanā ।
bhāvayenmāmātmarūpāṃ nididhyāsanato'pi ca ॥ 40॥


Assim, ouvindo, refletindo e apurando o Self pelo Self,



Por meio de meditação intensa, deve-se perceber que eu sou essencialmente o Ser.
yogavṛtteḥ purā svāminbhāvayedakṣaratrayam ।
devīpraṇavasaṃjñasya dhyānārthaṃ mantravācyayoḥ ॥ 41॥


Antes de atingir a absorção final, deve-se contemplar dentro de si a tríade de letras

Conhecida como a sílaba sagrada das Deusas, por uma questão de meditar nos dois significados do mantra.
hakāraḥ sthūladehaḥ syādrakāraḥ sūkṣmadehakaḥ ।
īkāraḥ kārāṇātmā'sau hrīṅkāro'haṃ turīyakam ॥ 42॥


A letra h é o corpo bruto, a letra r

o corpo sutil,

A letra i o Corpo Causal. Todo o som hrim sou eu como o Quarto Transcendente.
evaṃ samaṣṭidehe'pi jñātvā bījatrayaṃ kramāt ।
samaṣṭivyaṣṭyorekatvaṃ bhāvayenmatimānnaraḥ ॥ 43॥

samādhikālātpūrvaṃ tu bhāvayitvaivamādṛtaḥ ।
tato dhyāyennilīnākṣo devīṃ māṃ jagadīśvarīm ॥ 44॥

prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ।
nivṛttaviṣayākāṅkṣo vītadoṣo vimatsaraḥ ॥ 45॥

bhaktyā nirvyājayā yukto guhāyāṃ niḥsvane sthale ।
hakāraṃ viśvamātmānaṃ rakāre pravilāpayet ॥ 46॥


Com sincera devoção, no vazio silencioso do coração,

Deve-se dissolver o aspecto grosseiro do Eu que tudo permeia, que é a letra h na letra r .
rakāraṃ taijasaṃ devamīkāre pravilāpayet ।
īkāraṃ prājñayātmānaṃ hrīṅkāre pravilāpayet ॥ 47॥


Deve-se dissolver o aspecto sutil “luminoso” do espírito que é a letra r na letra i .

Um deve dissolver o aspecto causal “inteligente” do Ser que é a letra i no som Hrim .
vācyavācakatāhīnaṃ dvaitabhāvavivarjitam ।
akhaṇḍaṃ saccidānandaṃ bhāvayettacchikhāntare ॥ 48॥

iti dhyānena māṃ rājansākṣātkṛtya narottamaḥ ।
madrūpa eva bhavati dvayorapyekatā yataḥ ॥ 49॥

yogayuktyā'nayā draṣṭā māmātmānaṃ parātparam ।
ajñānasya sakāryasya tatkṣaṇe nāśako bhavet ॥ 50॥



Ao praticar este yoga, percebemos-me como o Eu supremo.




Nesse instante, a ignorância e seus efeitos perecem.
॥ iti śrīdevībhāgavate devīgītāyāṃ tṛtīyo'dhyāyaḥ ॥

॥ atha caturto'dhyāyaḥ ॥
himālaya uvāca -
yogaṃ vada maheśāni sāṅga saṃvitpradāyakam ।
kṛtena yena yogyo'haṃ bhaveyaṃ tattvadarśane ॥ 1॥

śrīdevyuvāca -
na yogo nabhasaḥ pṛṣṭhe na bhūmau na rasātale ।
aikyaṃ jīvātmanorāhuryogaṃ yogaviśāradāḥ ॥ 2॥

tatpratyūhāḥ ṣaḍākhyātā yogavighnakarānagha ।
kāmakrodhau lobhamohau madamātsaryasaṃjñakau ॥ 3॥


Impedindo a prática de yoga estão os obstáculos, que se diz serem seis, ó impecável.

Eles são designados como desejo e raiva, ganância e ilusão, arrogância e ciúmes.
yogāṅgaireva bhittvā tānyogino yogamāpnuyuḥ ।
yamaṃ niyamamāsanaprāṇāyāmau tataḥparam ॥ 4॥

pratyāhāraṃ dhāraṇākhyaṃ dhyānaṃ sārdhaṃ samādhinā ।
aṣṭāṅgānyāhuretāni yogināṃ yogasādhane ॥ 5॥

ahiṃsā satyamasteyaṃ brahmacaryaṃ dayā''rjavam ।
kṣamā dhṛtirmitāhāraḥ śaucaṃ ceti yamā daśa ॥ 6॥


Não ferir, veracidade, não roubar, abstinência, compaixão, humildade,

Paciência, firmeza, moderação na alimentação e pureza, essas são as dez restrições.
tapaḥ santoṣa āstikyaṃ dānaṃ devasya pūjanam ।
siddhāntaśravaṇaṃ caiva hrīrmatiśca japo hutam ॥ 7॥


Austeridade, contentamento, fé, caridade, adoração à divindade,

Ouvindo a verdade estabelecida, vergonha, entendimento, recitação e sacrifício,
daśaite niyamāḥ proktā mayā parvatanāyaka ।
padmāsanaṃ svastikaṃ ca bhadraṃ vajrāsanaṃ tathā ॥ 8॥


Estes eu proclamo como as dez observâncias, Chefe das Montanhas.

A postura de lótus, a postura de felicidade, a postura auspiciosa, bem como a postura de diamante,
vīrāsanamiti proktaṃ kramādāsanapañcakam ।
ūrvorupari vinyasya samyakpādatale śubhe ॥ 9॥

aṅgiṣṭhau ca nibadhnīyāddhastābhyāṃ vyutkramāttataḥ ।
padmāsanamiti proktaṃ yogināṃ hṛdayaṃgamam ॥ 10॥

jānūrvorantare samyakkṛtvā pādatale śubhe ।
ṛjukāyo viśedyogī svastikaṃ tatpracakṣate ॥ 11॥

sīvanyāḥ pārśvayornyasya gulphayugmaṃ suniścitam ।
vṛṣaṇādhaḥ pādapārṣṇī pāṇibhyāṃ paribandhayet ॥ 12॥

bhadrāsanamiti proktaṃ yogibhiḥ paripūjitam ।
ūrvoḥ pādau kramānnyasya jānvoḥpratyaṅmukhāṅgulī ॥ 13॥

karau vidadhyādākhyātaṃ vajrāsanamanuttamam ।
ekaṃ pādamadhaḥ kṛtvā vinyasyoruṃ tathottare ॥ 14॥

ṛjukāyo viśedyogī vīrāsanamitīritam ।
īḍayākarṣayedvāyuṃ bāhyaṃ ṣoḍaśamātrayā
dhārayetpūritaṃ yogī catuḥṣaṣṭyā tu mātrayā ॥ 15॥

suṣumnāmadhyagaṃ samya dvātriṃśanmātrayā śanaiḥ ॥ 16॥

nāḍyā piṅgalayā caiva recayedyogavittamaḥ ।
prāṇāyāmamimaṃ prāhuryogaśāstraviśāradāḥ ॥ 17॥

bhūyo bhūyaḥ kramāttasya bāhyamevaṃ samācaret ।
mātrāvṛddhiḥ krameṇaiva samyagdvādaśa ṣoḍaśa ॥ 18॥

japadhyānādibhiḥ sārthaṃ sagarbhaṃ taṃ vidurbudhāḥ ।
tadapetaṃ vigarbhaṃ ca prāṇāyāmaṃ pare viduḥ ॥ 19॥

kramādabhyasyataḥ puṃso dehe svedodgamo'dhamaḥ ।
madhyamaḥ kaṃpasaṃyukto bhūmityāgaḥ paro mataḥ ॥ 20॥

uttamasya guṇāvāptiryāvacchīlanamiṣyate ।
indriyāṇāṃ vicaratāṃ viṣayeṣu nirargalam ॥ 21॥

balādāharaṇaṃ tebhyaḥ pratyāhāro'bhidhīyate ।
aṅguṣṭhagulphajānūrumūlādhāraliṅganābhiṣu ॥ 22॥

hṛdgrīvākaṇṭhadeśeṣu laṃbikāyāṃ tato nasi ।
bhrūmadhye mastake mūrdhni dvādaśānte yathāvidhi ॥ 23॥

dhāraṇaṃ prāṇamaruto dhāraṇeti nigadyate ।
samāhitena manasā caitanyāntaravartinā ॥ 24॥

ātmanyabhīṣṭadevānāṃ dhyānaṃ dhyānamihocyate ।
samatvabhāvanā nityaṃ jīvātmaparamātmanoḥ ॥ 25॥


enquanto meditar sobre a deidade escolhida dentro do Self é chamado meditação.

Percebendo sempre a identidade do Eu individual e do Eu supremo
samādhirmāhurmunayaḥ proktamaṣṭāṅgalakṣaṇam ।
idānīṃ kathaye te'haṃ mantrayogamanuttamam ॥ 26॥

viśvaṃ śarīramityuktaṃ pañcabhūtātmakaṃ naga ।
candrasūryāgnitejobhirjīvabrahmaikyarūpakam ॥ 27॥

tisraḥ koṭyastadardhena śarīre nāḍayo matāḥ ।
tāsu mukhyā daśa proktāstābhyastisro vyavasthitāḥ ॥ 28॥

pradhānā merudaṇḍe'tra candrasūryāgnirūpiṇī ।
iḍā vāme sthitā nāḍī śubhrā tu candrarūpiṇī ॥ 29॥


O principal dentro da coluna vertebral encarna a lua, o sol e o fogo.

O "Canal de Conforto" corre no lado esquerdo e brilha em branco, incorporando a lua;
śaktirūpā tu sā nāḍī sākṣādamṛtavigrahā ।
dakṣiṇe yā piṅgalākhyā puṃrūpā sūryavigrahā ॥ 30॥


Essa artéria aparece como a própria Shakti manifestamente visível, incorporando a ambrosia divina.

O do lado direito é o "canal Tawny-Red", macho em essência, que personifica o sol.
sarvatejomayī sā tu suṣumnā vahnirūpiṇī ।
tasyā madhye vicitrākhye icchājñānakriyātmakam ॥ 31॥


Composto por toda luz brilhante, está o “canal mais gracioso”, que incorpora fogo;

No meio, está o "belo canal variegado", caracterizado por vontade, conhecimento e ação.
madhye svayaṃbhūliṅgaṃ tu koṭisūryasamaprabham ।
tadūrdhvaṃ māyābījaṃ tu harātmābindunādakam ॥ 32॥


Lá dentro está o "emblema auto-existente", brilhando como dez milhões de sóis.

Acima que é o mantra semente de Maya, que se inicia com as letras H e R , e con- clui com o nasal m .
tadūrdhvaṃ tu śikhākārā kuṇḍalī raktavigrahā ।
devyātmikā tu sā proktā madabhinnā nagādhipa ॥ 33॥


Acima disso, a serpente enrolada aparece como uma chama, de cor vermelho-sangue.

Diz-se que ela é a própria essência da deusa, expandindo-se com uma paixão arrebatadora, ó chefe da montanha.
tadbāhye hemarūpābhaṃ vādisāntacaturdalam ।
drutahemasamaprakhyaṃ padmaṃ tatra vicintayet ॥ 34॥


Do lado de fora dela está o lótus dourado de quatro pétalas, adornado com as letras v a s .

Assim, deve-se visualizar esse lótus, lembrando ouro derretido.
tadūrdhvaṃ tvanalaprakhyaṃ ṣaḍdalaṃ hīrakaprabham ।
vādilāntaṣaḍvarṇena svādhiṣṭhānamanuttamam ॥ 35॥


Acima disso, está o lótus de seis pétalas, lembrando o fogo e radiante como um diamante,

Adornado com as seis letras b a l ; este é o excelente "Centro de Domínio Próprio".
mūlādhāra ṣaṭkoṇaṃ mūlādhāraṃ tato viduḥ ।
svaśabdena paraṃ liṅgaṃ svādhiṣṭhānaṃ tato viduḥ ॥ 36॥


O centro raiz mais baixo suporta todos os seis lótus e, portanto, é conhecido como “Centro de Suporte Raiz”.

Em relação ao "Centro de Domínio Próprio", é tão conhecido, pois é o "domicílio próprio" do "Emblema Supremo".
tadūrdhvaṃ nābhideśe tu maṇipūraṃ mahāprabham ।
meghābhaṃ vidyudābhaṃ ca bahutejomayaṃ tataḥ ॥ 37॥


Acima disso, está o brilhante “centro cheio de jóias” na área do umbigo.

É brilhante como uma nuvem, como um relâmpago, composto de grande brilho.
maṇivadbhinnaṃ tatpadmaṃ maṇipadmaṃ tathocyate ।
daśabhiśca dalairyuktaṃ ḍādiphāntākṣarānvitam ॥ 38॥


Este lótus brilha como uma jóia, por isso é chamado de "Lótus Jóias".

É dotado de dez pétalas, adornadas com as letras de d a ph .
viṣṇunā'dhiṣṭhitaṃ patraṃ viṣṇvālokanakāraṇam ।
tadūrdhve'nāhataṃ padmamudyadādityasannibham ॥ 39॥


Vishnu reside neste lótus, para que aqui seja possível alcançar uma visão de Vishnu.

Acima disso, está o lótus do "Unstruck Sound", brilhando como as estrelas e o sol.
kādiṭhāntadalairarkapatraiśca samadhiṣṭhitam ।
tanmadhye bāṇaliṅgaṃ tu sūryāyutasamaprabham ॥ 40॥


Suas pétalas são adornadas com as letras de k

para th .

No meio está o “Emblema de Bana” brilhando como dez mil sóis.


śabdabrahmamayaṃ śabdānāhataṃ tatra dṛśyate ।
anāhatākhyaṃ tatpadmaṃ munibhiḥ parikīrtitam ॥ 41॥


Este centro é composto de Brahman na forma de som; aí esse som, embora não tocado, é percebido.

Assim, os sábios chamam isso de lótus do "Som Desconectado".
ānandasadanaṃ tattu puruṣādhiṣṭhitaṃ param ।
tadūrdhvaṃ tu viśuddhākhyaṃ dalaṣoḍaśapaṅkajam ॥ 42॥


É a sede da bem-aventurança, onde habita a Pessoa Suprema.

Acima disso, está o lótus de dezesseis pétalas, conhecido como "Sem mancha".
svaraiḥ ṣoḍaśabhiryuktaṃ dhūmravarṇaṃ mahāprabham ।
viśuddhaṃ tanute yasmājjīvasya haṃsalokanāt ॥ 43॥


Juntamente com as dezesseis vogais, é cor de fumaça e altamente refulgente.

Uma vez que a alma aqui atinge pureza ao ver o Ser Supremo,
viśuddhaṃ padmamākhyātamākāśākhyaṃ mahādbhutam ।
ājñācakraṃ tadūrdhve tu ātmanā'dhiṣṭhitaṃ param ॥ 44॥


É conhecido como o "Lótus Sem Manchas". É também conhecido como etéreo e extremamente maravilhoso.

Acima disso, está o "Centro de Comando", no qual habita o Eu supremo.
ājñāsaṅkramaṇaṃ tatra tenājñeti prakīrtitam ।
dvidalaṃ hakṣasaṃyuktaṃ padmaṃ tatsumanoharam ॥ 45॥


Comandos são recebidos lá; assim, é chamado de "Centro de Comando".

Este lótus é de dois petaled, adornado com as letras H e ksh , e muito charmoso.
kailāsākhyaṃ tadūrdhvaṃ tu rodhinī tu tadūrdhvataḥ ।
evaṃ tvādhāracakrāṇi proktāni tava suvrata ॥ 46॥


Acima disso está o "Centro Kailasa" e acima o "Centro de Bloqueio".

Assim, descrevi os centros de apoio a você, que são decididos com firmeza.
sahasrārayutaṃ bindusthānaṃ tadūrdhvamīritam ।
ityetatkathitaṃ sarvaṃ yogamārgamanuttamam ॥ 47॥


Acima deles, diz-se, está a sede do ponto primordial com o Lótus das Mil Pétalas.

E, assim, todo o caminho insuperável do yoga foi divulgado.
ādau pūrakayogenāpyādhāre yojayenmanaḥ ।
gudameḍhrāntare śaktistāmākuñcya prabodhayet ॥ 48॥


Primeiro, respirando com controle iogue, deve-se levar a mente a se concentrar no Suporte Raiz.

Entre o ânus e os órgãos genitais reside o Shakti conhecido como Servo Espiral. Comprimindo-a, deve-se despertá-la.
liṅgabhedakrameṇaiva binducakraṃ ca prāpayet ।
śaṃbhunā tāṃ parāśaktimekībhūtāṃ vicintayet ॥ 49॥


Então, deve-se levá-la ao centro mais alto do ponto primordial, perfurando os emblemas místicos em ordem.

Deve-se visualizar ali a suprema Shakti como unida a Shiva.
tatrotthitāmṛtaṃ yattu drutalākṣārasopamam ।
pāyayitvā tu tāṃ śaktiṃ māyakhyāṃ yogasiddhidām ॥ 50॥


Nessa união é produzido um nódulo ambrosial semelhante ao lac vermelho derretido,

O que deve ser dado como uma bebida para os Shakti Maya, que garantem sucesso no yoga.
ṣaṭcakradevatāstatra santarpyāmṛtadhārayā ।
ānayettena mārgeṇa mūlādhāraṃ tataḥ sudhīḥ ॥ 51॥


Satisfazendo as divindades presidentes dos seis centros, oferecendo-lhes aquela corrente descendente de néctar,

Uma pessoa sábia irá levá-la de volta pelo mesmo caminho para o Centro de Suporte Raiz.
evamabhyasyamānasyāpyahanyahani niścitam ।
pūrvoktadūṣitā mantrāḥ sarve sidhyanti nānyathā ॥ 52॥


É certo que, por essa prática espiritual realizada diariamente,

Todos os mantras proferidos incorretamente se tornarão eficazes, sem falhas.
jarāmaraṇaduḥkhādyairmucyate bhavabandhanāt ।
ye guṇāḥ santi devyā me jaganmāturyathā tathā ॥ 53॥


Uma pessoa é libertada da escravidão da existência mundana com suas misérias da velhice, morte e coisas do gênero.

Apenas as qualidades que pertencem a mim, a divina Mãe do Mundo,
te guṇāḥ sādhakavare bhavantyeva cānyathā ।
ityevaṃ kathitaṃ tāta vāyudhāraṇamuttamam ॥ 54॥


Essas mesmas qualidades estarão presentes no adepto alcançado, sem falhas.



Assim, contei a excelente prática de concentrar a respiração, meu filho.
idānīṃ dhāraṇākhyaṃ tu śṛṇuṣvāvahito mama ।
dikkālādyanavacchinnadevyāṃ ceto vidhāya ca ॥ 55॥

tanmayo bhavati kṣipraṃ jīvabrahmaikyayojanāt ।
athavā samalaṃ ceto yadi kṣipraṃ na sidhyati ॥ 56॥

tadāvayavayogena yogī yogānsamabhyaset ।
madīyahastapādādāvaṅge tu madhure naga ॥ 57॥


Então o iogue deve praticar a meditação de membro a membro:

Nos meus membros encantadores, nas minhas mãos, pés, e assim por diante, ó Montanha,
cittaṃ saṃsthāpayenmantrī sthānasthānajayātpunaḥ ।
viśuddhacittaḥ sarvasminrūpe saṃsthāpayenmanaḥ ॥ 58॥


O especialista em mantras deve focar a mente, dominando cada membro um por um.

Com a mente assim purificada, o iogue deve se concentrar em toda a minha forma.
yāvanmanolayaṃ yāti devyāṃ saṃvidi parvata ।
tāvadiṣṭamidaṃ mantrī japahomaiḥ samabhyaset ॥ 59॥


Através do yoga acompanhado pela prática de mantras, torna-se apto a perceber tudo o que deve ser conhecido.

Mantra sem yoga é ineficaz; yoga sem mantra também é ineficaz.
mantrābhyāsena yogena jñeyajñānāya kalpate ।
na yogena vinā mantro na mantreṇa vinā hi saḥ ॥ 60॥

dvayorabhyāsayogo hi brahmasaṃsiddhikāraṇam ।
tamaḥparivṛte gehe ghaṭo dīpena dṛśyate ॥ 61॥


Assim, o Eu oculto por Maya se torna evidente através do mantra.

Agora expliquei toda a prática do yoga com seus membros.
evaṃ māyāvṛto hyātmā manunā gocarīkṛtaḥ ।
iti yogavidhiḥ kṛtsnaḥ sāṅgaḥ prokto mayā'dhunā ॥ 62॥

   ॥ iti śrīdevībhāgavate devīgītāyāṃ caturtho'dhyāyaḥ ॥

॥ atha pañcamo'dhyāyaḥ ॥
śrīdevyuvāca -
ityādi yogayuktātmā dhyāyenmāṃ brahmarūpiṇīm ।
bhaktyā nirvyājayā rājannāsane samupasthitaḥ ॥ 1॥


Cultivando as iogas que acabamos de descrever, deve-se meditar em mim como a verdadeira forma de Brahman

Com sincera devoção, assumindo a postura correta, ó rei.
āviḥ sannihitaṃ guhācaraṃ nāma mahatparam ।
atraitatsarvamarpitamejatprāṇanimiṣacca yat ॥ 2॥


É manifesto, bem-fixado, permeando o coração dos seres, de fato; é o grande fundamento.

Então, tudo o que se move, respira e pisca é estabelecido.
etajjānatha sadasadvareṇyaṃ
       vijñānādyadvariṣṭhaṃ prajānām ।
yadarcimadyadaṇubhyo'ṇu ca
       yasmiṃllokā nihitā lokinaśca ॥ 3॥


Saibam disso como existente e inexistente, como o mais desejável, como supremo, além da compreensão da humanidade.

O que é luminoso, o que é menor que o pequeno, no qual os mundos e seus habitantes estão enraizados,
tadetadakṣaraṃ brahma sa prāṇastadu vāṅ manaḥ ।
tadetatsatyamamṛtaṃ tadveddhavyaṃ saumya viddhi ॥ 4॥


Esse é este Brahman imperecível; é o princípio da vida, fala e mente.

Este é o real, o imortal; sabe, bom senhor, que é isso que você deve perfurar.
dhanurgṝtvaupaniṣadaṃ mahāstraṃ
       śaraṃ hyupāsāniśitaṃ sandhayīta ।
āyamya tadbhāvagatena cetasā
       lakṣyaṃ tadevākṣaraṃ saumya viddhi ॥ 5॥


Tomando a grande arma dos Upanishads como o arco, nocked com a flecha afiada pela meditação,



Desenhando-o com a mente absorvida em contemplar que Brahman, bom senhor, essa realidade imperecível é o alvo.
praṇavo dhanuḥ śaro hyātmā brahmatallakṣyamucyate ।
apramattena veddhavyaṃ śaravattanmayo bhavet ॥ 6॥


A sílaba Om é o arco, enquanto o Ser é a flecha; Brahman é nomeado como alvo.

Será perfurado por alguém que se concentre. Um vai se fundir a ele, como a flecha.
yasmindyauśca pṛthivī cāntarikṣa-
       motaṃ manaḥ saha prāṇaiśca sarvaiḥ ।
tamevaikaṃ jānathātmānamanyā
       vāco vimuñcathā amṛtasyaiṣa setuḥ ॥ 7॥


Nele estão tecidos o céu, a terra e a atmosfera, bem como a mente, juntamente com todas as respirações;

Conheça-o sozinho como o Eu Único; deixe de lado outras noções, pois essa é a ponte para a imortalidade.
arā iva rathanābhau saṃhatā yatra nāḍyaḥ ।
sa eṣontaścarate bahudhā jāyamānaḥ ॥ 8॥


Onde os canais sutis do corpo se juntam, como os raios na nave de uma roda,

Lá, esse Eu circula por dentro, manifestando-se em diversos modos.
omityevaṃ dhyāyathātmānaṃ svasti vaḥ pārāya tamasaḥ parastāt ।
divye brahmapure vyomni ātmā sampratiṣṭhitaḥ ॥ 9॥


Medite em Om como o Eu; que você se dê bem em atravessar para a margem oposta além da escuridão.

Dentro do espaço na brilhante cidade de Brahman, o Eu é estabelecido.
manomayaḥ prāṇaśarīranetā
       pratiṣṭhito'nne hṛdayaṃ saṃnidhāya ।
tadvijñānena paripaśyanti dhīrā
       ānandarūpamamṛtaṃ yadvibhāti ॥ 10॥


Infundido pela mente, dirigindo as respirações e o corpo, ele permanece na forma material, assumindo o controle do coração.

Pelo entendimento deles, os sábios reconhecem esse imortal bem-aventurado (rupa (forma) imortal (amrtam), ananda (bem aventurado), que brilha intensamente.
bhidyate hṛdayagranthiścchidyante sarvasaṃśayāḥ ।
kṣīyante cāsya karmāṇi tasmindṛṣṭe parāvare ॥ 11॥


O nó do coração é desatado, todas as dúvidas são removidas (
sarvasaṃśayāḥ onisciência)


,

E os efeitos vinculativos das ações de alguém desaparecem quando esse Eu é visto, tanto o mais alto quanto o mais baixo.
hiraṇmaye pare kośe virajaṃ brahma niṣkalam ।
tacchubhraṃ jyotiṣāṃ jyotistadyadātmavido viduḥ ॥ 12॥


Na bainha dourada mais alta, reside o Brahman não manchado e indivisível.

É radiante, a luz das luzes; é isso que os Autoconhecedores sabem.
na tatra sūryo bhāti na candratārakaṃ
       nemā vidyuto bhānti kuto'yamagniḥ ।
tameva bhāntamanubhāti sarvaṃ
       tasya bhāsā sarvamidaṃ vibhāti ॥ 13॥


O sol não brilha lá, nem a lua e as estrelas, nem esses relâmpagos brilham, muito menos esse fogo.

Todas as coisas brilham somente depois que brilha; pela sua luz, todo esse mundo se torna visível.
brahmaivedamamṛtaṃ purastād
       brahma paścād brahma dakṣiṇaścottareṇa ।
adhaścordhvaṃ prasṛtaṃ brahma
       evedaṃ viśvaṃ variṣṭham ॥ 14॥


Apenas este Brahman é imortal; na frente está Brahman, atrás está Brahman, à direita e à esquerda;

Estende-se acima e abaixo. O universo inteiro é exatamente esse Brahman, o maior.
etādṛganubhavo yasya sa kṛtārtho narottamaḥ ।
brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ॥ 15॥


Quem entende Brahman como tal é o mais alto dos humanos, totalmente realizado.

Fundidos em Brahman e serenos, esse alguém não sofre nem deseja.
dvitīyādvai bhayaṃ rajaṃstadabhāvādbibheti na ।
na tadviyogo me'pyasti madviyogo'pi tasya na ॥ 16॥


 O medo certamente surge de outro, ó rei; na ausência de outro, não se tem medo.

Não estou separado de ninguém, nem ninguém está separado de mim.
ahameva sa so'haṃ vai niścitaṃ viddhi parvata ।
maddarśanaṃ tu tatra syādyatra jñānī sthito mama ॥ 17॥


Eu, de fato, sou essa pessoa, e essa pessoa realmente sou eu; considere isso certo, ó montanha.

Alguém me vê onde quer que encontre uma pessoa que me conhece.
nāhaṃ tīrthe na kailāse vaikuṇṭhe vā na karhicit ।
vasāmi kintu majjñānihṛdayāṃbhojamadhyame ॥ 18॥


Eu não permaneço em nenhum local sagrado, nem mesmo na montanha de Shiva, nem no céu de Vishnu;

No entanto, eu moro no meio do coração de lótus de quem me conhece.
matpūjākoṭiphaladaṃ sakṛnmajjñānino'rcanam ।
kulaṃ pavitraṃ tasyāsti jananī kṛtakṛtyakā ॥ 19॥


Adorar apenas uma vez que uma pessoa que me conhece dá o mesmo fruto que me adorar milhões de vezes.

A família de alguém é purificada, a mãe de alguém é completamente cumprida,
viśvaṃbharā puṇyavatī cillayo yasya cetasaḥ ।
brahmajñānaṃ tu yatpṛṣṭaṃ tvayā parvatasattama ॥ 20॥


E toda a terra é abençoada quando o coração se dissolve em pura consciência.

O conhecimento de Brahman sobre o qual você perguntou, Best of Mountains,
kathitaṃ tanmayā sarvaṃ nāto vaktavyamasti hi ।
idaṃ jyeṣṭhāya putrāya bhaktiyuktāya śīline ॥ 21॥


Eu descrevi completamente; Não há mais nada a dizer.

Esse ensinamento, para um filho mais velho, cheio de devoção e de bom caráter,
śiṣyāya ca yathoktāya vaktavyaṃ nānyathā kvacit ।
yasya deve parā bhaktiryathā deve tathā gurau ॥ 22॥


E a um discípulo de boa disposição, deve ser revelado, mas não a mais ninguém.

Para alguém que é supremamente dedicado a Deus, e ao guru como a Deus,
tasyaite kathitā hyarthāḥ prakāśante mahātmanaḥ ।
yenopadiṣṭā vidyeyaṃ sa eva parameśvaraḥ ॥ 23॥


Para uma atman tão nobre, esses assuntos que acabamos de descrever ficam claros.

Quem ensina esse conhecimento é realmente o Senhor supremo,
yasyāyaṃ sukṛtaṃ kartumasamarthastato ṛṇī ।
pitrorapyadhikaḥ prokto brahmajanmapradāyakaḥ ॥ 24॥


Cuja generosidade o discípulo nunca pode retribuir.

Maior do que o pai, diz-se, é o doador de nascimento através do conhecimento espiritual,
pitṛjātaṃ janma naṣṭaṃ netthaṃ jātaṃ kadācana ।
tasmai na druhyedityādi nigamo'pyavadannaga ॥ 25॥


Pois o nascimento gerado pelo pai persiste, mas nunca o que é gerado pelo professor.

“Não faça mal ao professor”, diz um preceito sagrado, ó Montanha.
tasmācchāstrasya siddhānto brahmadātā guruḥ paraḥ ।
śive ruṣṭe gurustrātā gurau ruṣṭe na śaṅkaraḥ ॥ 26॥


Assim, a lei religiosa conclui que o guru que concede conhecimento espiritual é supremo.

Quando Shiva é provocado, o guru pode salvar; quando o guru é provocado, Shiva não pode salvar.
tasmātsarvaprayatnena śrīguruṃ toṣayennaga ।
kāyena manasā vācā sarvadā tatparo bhavet ॥ 27॥


Portanto, ó Montanha, deve-se agradar ao santo guru com todo esforço.

Dedicando tudo o que se faz com corpo, mente e fala ao guru, deve-se permanecer assim focado.
anyathā tu kṛtaghnaḥ syātkṛtaghne nāsti niṣkṛtiḥ ।
indreṇātharvaṇāyoktā śiraśchedapratijñayā ॥ 28॥


Caso contrário, a pessoa se torna ingrata e não há expiação por ingratidão.

Indra revelou esse conhecimento a Atharvana, ameaçando decapitá-lo.
aśvibhyāṃ kathane tasya śiraśchinnaṃ ca vajriṇā ।
aśvīyaṃ tacchiro naṣṭaṃ dṛṣṭvā vaidyo surottamau ॥ 29॥


Quando Atharvana revelou aos dois Ashvins, Indra cortou sua cabeça.

Vendo sua cabeça de cavalo destruída, os dois Ashvins, excelentes, médicos divinos,
punaḥ saṃyojitaṃ svīyaṃ tābhyāṃ muniśirastadā ।
iti saṅkaṭasampādyā brahmavidyā nagādhipa ।
labdhā yena sa dhanyaḥ syātkṛtakṛtyaśca bhūdhara ॥ 30॥



Restaurou a cabeça original do sábio mais uma vez.




Assim, é difícil obter o conhecimento de Brahman, chefe da montanha.
॥ iti śrīdevībhāgavate devīgītāyāṃ pañcamo'dhyāyaḥ ॥

Aquele que alcança isso é abençoado e completamente realizado, ó Montanha.

॥ atha ṣaṣṭho'dhyāyaḥ ॥
himālaya uvāca -
svīyāṃ bhaktiṃ vadasvāmba yena jñātaṃ sukhena hi ।
jāyate manujasyāsya madhyamasyavirāgiṇaḥ 7॥ 1॥


Ó Governador dos Deuses, que locais sagrados de habitação aqui na terra alguém deveria ver?

Quais são preeminentes, purificadoras e mais agradáveis à Deusa?
devyuvāca -
mārgāstrayo me vikhyātā mokṣaprāptau nagādhipa ।
karmayogo jñānayogo bhaktiyogaśca sattama ॥ 2॥


Quais ritos proporcionam satisfação e também quais festivais?

Conte-me tudo sobre esses assuntos, mãe, em que uma pessoa se torna completamente realizada.
trayāṇāmapyayaṃ yogyaḥ kartuṃ śakyo'sti sarvathā ।
sulabhatvānmānasatvātkāyacittādyapīḍanāt ॥ 3॥

guṇabhedānmanuṣyāṇāṃ sā bhaktistrividhā matā ।
parapīḍāṃ samuddiśya daṃbhaṃ kṛtvā puraḥsaram ॥ 3॥

mātsaryakrodhayukto yastasya bhaktistu tāmasī ।
parapīḍādirahitaḥ svakalyāṇārthameva ca ॥ 5॥

nityaṃ sakāmo hṛdaye yaśorthī bhogalolupaḥ ।
tattatphalasamāvāptyai māmupāste'tibhaktitaḥ ॥ 6॥

bhedabuddhyā tu māṃ svasmādanyāṃ jānāti pāmaraḥ ।
tasya bhaktiḥ samākhyātā nagādhipa tu rājasī ॥ 7॥

parameśārpaṇaṃ karma pāpasaṅkṣālanāya ca ।
vedoktatvādavaśyaṃ tatkartavyaṃ tu mayāniśam ॥ 8॥

iti niścitabuddhistu bhedabuddhimupāśritaḥ ।
karoti prīyate karma bhaktiḥ sā naga sāttvikī ॥ 9॥

parabhakteḥ prāpikeyaṃ bhedabuddhyavalambanāt ।
pūrvaproktetyubhe bhaktī na paraprāpike mate ॥ 10॥

adhunā parabhaktiṃ tu procyamānāṃ nibodha me ।
madguṇaśravaṇaṃ nityaṃ mama nāmānukīrtanam ॥ 11॥

kalyāṇaguṇaratnānāmākarāyāṃ mayi sthiram ।
cetaso vartanaṃ caiva tailadhārāsamaṃ sadā ॥ 12॥

hetustu tatra ko vāpi na kadācidbhavedapi ।
sāmīpyasārṣṭisāyujyasalokyānāṃ na caeṣaṇā ॥ 13॥

matsevāto'dhikaṃ kiñcinnaiva jānāti karhicit ।
sevyasevakatābhāvātatra mokṣaṃ na vāñchati ॥ 14॥

parānuraktyā māmeva cintayedyo hyatandritaḥ ।
svābhedenaiva māṃ nityaṃ jānāti na vibhedataḥ ॥ 15॥

madrūpatvena jīvānāṃ cintanaṃ kurute tu yaḥ ।
yathā svasyātmani prītistathaiva ca parātmani ॥ 16॥

caitanyasya samānatvānna bhedaṃ kurute tu yaḥ ।
sarvatra vartamānāṃ māṃ sarvarūpāṃ ca sarvadā ॥ 17॥

namate yajate caivāpyācāṇḍālāntamīśvaram ।
na kutrāpi drohabuddhiṃ kurute bhedavarjanāt ॥ 18॥

matsthānadarśane śraddhā madbhaktadarśane tathā ।
macchāstraśravaṇe śraddhā mantratantrādiṣu prabho ॥ 19॥

mayi premākulamatī romāñcitatanuḥ sadā ।
premāśrujalapūrṇākṣaḥ kaṇṭhagadgadanisvanaḥ ॥ 20॥

ananyenaiva bhāvena pūjayedyo nagādhipa ।
māmīśvarīṃ jagadyoniṃ sarvakāraṇakāraṇam ॥ 21॥

vratāni mama divyāni nityanaimittikānyapi ।
nityaṃ yaḥ kurute bhaktyā vittaśāṭhyavivarjitaḥ ॥ 22॥

madutsvadidṛkṣā ca madutsvakṛtistathā ।
jāyate yasya niyataṃ svabhāvādeva bhūdhara ॥ 23॥

uccairgāyaṃśca nāmāni mamaiva khalu nṛtyati ।
ahaṅkārādirahito dehatādātmyavarjitaḥ ॥ 24॥

prārabdhena yathā yacca kriyate tattathā bhavet ।
na me cintāsti tatrāpi dehasaṃrakṣaṇādiṣu ॥ 25॥

iti bhaktistu yā proktā parabhaktistu sā smṛtā ।
yasyāṃ devyatiriktaṃ tu na kiñcidapi bhāvyate ॥ 26॥

itthaṃ jātā parā bhaktiryasya bhūdhara tattvataḥ ।
tadaiva tasya cinmātre madrūpe vilayo bhavet ॥ 27॥

bhaktestu yā parā kāṣṭhā saiva jñānaṃ prakīrtitam ।
vairāgyasya ca sīmā sā jñāne tadubhayaṃ yataḥ ॥ 28॥

bhaktau kṛtāyāṃ yasyāpi prārabdhavaśato naga ।
na jāyate mama jñānaṃ maṇidvīpaṃ sa gacchati ॥ 29॥

tatra gatvā'khilānbhogānanicchannapi carcchati ।
tadante mama cidrūpajñānaṃ samyagbhavennaga ॥ 30॥

tena yuktaḥ sadaiva syājjñānānmuktirna cānyathā ।
ihaiva yasya jñānaṃ syādhṛdgatapratyagātmanaḥ ॥ 31॥

mama saṃvitparatanostasya prāṇā vrajanti na ।
brahmaiva saṃstadāpnoti brahmaiva brahma veda yaḥ ॥ 32॥

kaṇṭhacāmīkarasamamajñānāttu tirohitam ।
jñānādajñānanāśena labdhameva hi labhyate ॥ 33॥

viditāviditādanyannagottama vapurmama ।
yathā''darśe yathā''tmani yathā jale tathā pitṛloke ॥ 34॥

chāyātapau tathā svacchau viviktau tadvadeva hi ।
mama loke bhavejjñānaṃ dvaitabhānavivarjitam ॥ 35॥

yastu vairāgyavāneva jñānahīno mriyeta cet ।
brahmaloke vasennityaṃ yāvatkalpaṃ tataḥparam ॥ 36॥

śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe bhavettasyā janiḥ punaḥ ।
karoti sādhanaṃ paścāttato jñānaṃ hi jāyate ॥ 37॥

anekajanmabhī rājañjñānaṃ syānnaikajanmanā ।
tataḥ sarvaprayatnena jñānārthaṃ yatnamāśrayet ॥ 38॥

nocenmahāvināśaḥ syājjanmetaddurlabhaṃ punaḥ ।
tatrāpi prathame varṇe vede prāptiśca durlabhā ॥ 39॥

śamādiṣaṭkasampattiryogasiddhistathaiva ca ।
tathottamaguruprāptiḥ sarvamevātra durlabham ॥ 40॥

tathendriyāṇāṃ paṭutā saṃskṛtatvaṃ tanostathā ।
anekajanmapuṇyaistu mokṣecchā jāyate tataḥ ॥ 41॥

sādhane saphale'pyevaṃ jāyamāne'pi yo naraḥ ।
jñānārthaṃ naiva yatate tasya janma nirarthakam ॥ 42॥

tasmādrājanyathāśaktyā jñānārthaṃ yatnamāśrayet ।
pade pade'śvamedhasya phalamāpnoti niścitam ॥ 43॥

ghṛtamiva payasi nigūḍhaṃ bhūte ca vasati vijñānam ।
satataṃ manthayitavyaṃ manasā manthānabhūtena ॥ 44॥

jñānaṃ labdhvā kṛtārthaḥ syāditi vedāntadiṇḍimaḥ ।
sarvamuktaṃ samāsena kiṃ bhūyaḥ śrotumicchasi ॥ 45॥

   ॥ iti śrīdevībhāgavate devīgītāyāṃ ṣaṣṭho'dhyāyaḥ ॥

॥ atha saptamo'dhyāyaḥ ॥
himālaya uvāca -
kati sthānāni deveśi draṣṭavyāni mahītale ।
mukhyāni ca pavitrāṇi devīpriyatamāni ca ॥ 1॥

vratānyapi tathā yāni tuṣṭidānyutsavā api ।
tatsarvaṃ vada me mātaḥ kṛtakṛtyo yato naraḥ ॥ 2॥

śrīdevyuvāca -
sarvaṃ dṛśyaṃ mama sthānaṃ sarve kālā vratātmakāḥ ।
utsavāḥ sarvakāleṣu yato'haṃ sarvarūpiṇī ॥ 3॥

tathāpi bhaktavātsalyātkiñcitkiñcidathocyate ।
śṛṇuṣvāvahito bhūtvā nagarāja vaco mama ॥ 4॥

kolāpuraṃ mahāsthānaṃ yatra lakṣmīḥ sadā sthitā ।
mātuḥpuraṃ dvitīyaṃ ca reṇukādhiṣṭhitaṃ param ॥ 5॥

tulajāpuraṃ tṛtīyaṃ syātsaptaśṛṅgaṃ tathaiva ca ।
hiṅgulāyāṃ mahāsthānaṃ jvālāmukhyāstathaiva ca ॥ 6॥

śākaṃbharyāḥ paraṃ sthānaṃ bhrāmaryāḥ sthānamuttamam ।
śrīraktadantikāsthānaṃ durgāsthānaṃ tathaiva ca ॥ 7॥

vindhyācalanivāsinyāḥ sthānaṃ sarvottamottamam ।
annapūrṇāmahāsthānaṃ kāñcīpuramanuttamam ॥ 8॥

bhīmādevyāḥ paraṃ sthānaṃ vimalāsthānameva ca ।
śrīcandralāmahāsthānaṃ kauśikīsthānameva ca ॥ 9॥

nīlāṃbāyāḥ paraṃ sthānaṃ nīlaparvatamastake ।
jāṃbūnadeśvarīsthānaṃ tathā śrīnagaraṃ śubham ॥ 10॥

guhyakālyā mahāsthānaṃ nepāle yatpratiṣṭhitam ।
mīnākṣyāḥ paramaṃ sthānaṃ yacca proktaṃ cidaṃbare ॥ 11॥

vedāraṇyaṃ mahāsthānaṃ sundaryā samadhiṣṭhitam ।
ekāṃbaraṃ mahāsthānaṃ paraśaktyā pratiṣṭhitam ॥ 12॥

mahālasā paraṃ sthānaṃ yogeśvaryāstathaiva ca ।
tathā nīlasarasvatyāḥ sthānaṃ cīneṣu viśrutam ॥ 13॥

vaidyanāthe tu bagalāsthānaṃ sarvottamaṃ matam ।
śrīmacchrībhuvaneśvaryā maṇidvīpaṃ mama smṛtam ॥ 14॥

śrīmattripurabhairavyāḥ kāmākhyāyonimaṇḍalam ।
bhūmaṇḍale kṣetraratnaṃ mahāmāyādhivāsitam ॥ 15॥

nātaḥ parataraṃ sthānaṃ kvacidasti dharātale ।
pratimāsaṃ bhaveddevī yatra sākṣādrajasvalā ॥ 16॥

tatratyā devatāḥ sarvāḥ parvatātmakatāṃ gatāḥ ।
parvateṣu vasantyeva mahatyo devatā api ॥ 17॥

tatratyā pṛthivī sarvā devīrūpā smṛtā budhaiḥ ।
nātaḥ parataraṃ sthānaṃ kāmākhyāyonimaṇḍalāt ॥ 18॥

gāyatryāśca paraṃ sthānaṃ śrīmatpuṣkaramīritam ।
amareśe caṇḍikā syātprabhāse puṣkarekṣiṇī ॥ 19॥

naimiṣe tu mahāsthāne devī sā liṅgadhāriṇī ।
puruhūtā puṣkarākṣe āṣāḍhau ca ratistathā ॥ 20॥

caṇḍamuṇḍī mahāsthāne daṇḍinī parameśvarī ।
bhārabhūtau bhavedbhūtirnākule nakuleśvarī ॥ 21॥

candrikā tu hariścandre śrīgirau śāṅkarī smṛtā ।
japyeśvare triśūlā syātsūkṣmā cāmrātakeśvare ॥ 22॥

śāṅkarī tu mahākāle śarvāṇī madhyamābhidhe ।
kedārākhye mahākṣetre devī sā mārgadāyinī ॥ 23॥

bhairavākhye bhairavī sā gayāyāṃ maṅgalā smṛtā ।
sthāṇupriyā kurukṣetre svāyaṃbhuvyapi nākule ॥ 24॥

kanakhale bhavedugrā viśveśā vimaleśvare ।
aṭṭahāse mahānandā mahendre tu mahāntakā ॥ 25॥

bhīme bhīmeśvarī proktā rudrāṇī tvardhakoṭike ॥ 26॥

avimukte viśālākṣī mahābhāgā mahālaye ।
gokarṇe bhadrakarṇī syādbhadrā syādbhadrakarṇake ॥ 27॥

utpalākṣī suvarṇākṣe sthāṇvīśā sthāṇusaṃjñake ।
kamalālaye tu kamalā pracaṇḍā chagalaṇḍake ॥ 28॥

kuraṇḍale trisandhyā syānmākoṭe mukuṭeśvarī ।
maṇḍaleśe śāṇḍakī syātkālī kālañjare punaḥ ॥ 29॥

śaṅkukarṇe dhvaniḥ proktā sthūlā syātsthūlakeśvare ।
jñānināṃ hṛdayāṃbhoje hṛllekhā parameśvarī ॥ 30॥

proktānīmāni sthānāni devyāḥ priyatamāni ca ।
tattatkṣetrasya māhātmyaṃ śrutvā pūrvaṃ nagottama ॥ 31॥

taduktena vidhānena paścāddevīṃ prapūjayet ।
athavā sarvakṣetrāṇi kāśyāṃ santi nagottama ॥ 32॥

tatra nityaṃ vasennityaṃ devībhaktiparāyaṇaḥ ।
tāni sthānāni sampaśyañjapandevīṃ nirantaram ॥ 33॥

dhyāyaṃstaccaraṇāṃbhojaṃ mukto bhavati bandhanāt ।
iamāni devīnāmāni prātarutthāya yaḥ paṭhet ॥ 34॥

bhasmībhavanti pāpāni tatkṣaṇānnaga satvaram ।
śrāddhakāle paṭhedetānyamalāni dvijāgrataḥ ॥ 35॥

muktāstatpitaraḥ sarve prayānti paramāṃ gatim ।
adhunā kathayiṣyāmi vratāni tava suvrata ॥ 36॥

nārībhiśca naraiścaiva kartavyāni prayatnataḥ ।
vratamanantatṛtīyākhyaṃ rasakalyāṇinīvratam ॥ 37॥

ārdrānandakaraṃ nāmnā tṛtīyāyāṃ vrataṃ ca yat ।
śukravāravataṃ caiva tathā kṛṣṇacaturdaśī ॥ 38॥

bhaumavāravrataṃ caiva pradoṣavratameva ca ।
yatra devo mahādevo devīṃ saṃsthāpya viṣṭare ॥ 39॥

nṛtyaṃ karoti purataḥ sārdhaṃ davairniśāmukhe ।
tatropoṣya rajanyādau pradoṣe pūjayācchivām ॥ 40॥

pratipakṣaṃ viśeṣeṇa taddevīprītikārakam ।
somavāravrataṃ caiva mamātipriyakṛnnaga ॥ 41॥

tatrāpi devīṃ sampūjya rātrau bhojanamācaret ।
navarātradvayaṃ caiva vrataṃ prītikaraṃ mama ॥ 42॥

evamanyānyapi vibho nityanaimittikāni ca ।
vratāni kurute yo vai matprītyarthaṃ vimatsaraḥ ॥ 43॥

prāpnoti mama sāyujyaṃ sa me bhaktaḥ sa me priyaḥ ।
utsavānapi kurvīta dolotsavamukhānvibho ॥ 44॥

śayanotsavaṃ tathā kuryāttathā jāgaraṇotsavam ।
rathotsavaṃ ca me kuryāddamanotsavameva ca ॥ 45॥

pavitrotsavamevāpi śrāvaṇe prītikārakam ।
mama bhaktaḥ sadā kuryādevamanyānmahotsavān ॥ 46॥

madbhaktānbhojayetprītyā tathā caiva suvāsinīḥ ।
kumārībaṭukāṃścāpi madbuddhyā tadgatāntaraḥ ॥ 47॥

vittaśāṭhyena rahito yajedetānsumādibhiḥ ।
ya evaṃ kurute bhaktyā prativarṣamatandritaḥ ॥ 48॥

sa dhanyaḥ kṛtakṛtyo'sau matprīteḥ pātramañjasā ।
sarvamuktaṃ samāsena mama prītipradāyakam ।
nāśiṣyāya pradātavyaṃ nābhaktāya kadācana ॥ 49 ॥

   ॥ iti śrīdevībhāgavate devīgītāyāṃ saptamo'dhyāyaḥ ॥


॥ atha aṣṭamo'dhyāyaḥ ॥
himālaya uvāca -
devadevi maheśāni karuṇāsāgare'mbike ।
brūhi pūjāvidhiṃ samyagyathāvadadhunā nijam ॥ 1॥


O Himalaia falou:


1-Ó Deusa dos Deuses, Grande Governante, Oceano de Compaixão, Mãe,

Proclame agora em detalhes a maneira correta de sua adoração.





śrīdevyuvāca -
vakṣye pūjāvidhiṃ rājannambikāyā yathāpriyam ।
atyantaśraddhayā sārdhaṃ śṛṇu parvatapuṅgava ॥ 2॥


Ó Deusa dos Deuses, Grande Governante, Oceano de Compaixão, Mãe,

Proclame agora em detalhes a maneira correta de sua adoração.

A Deusa falou:
dvividhā mama pūjā syādbāhyā cābhyāntarāpi ca ।
bāhyāpi dvividhā proktā vaidikī tāntrikī tathā ॥ 3॥

Minha adoração é de dois tipos: externa e interna;

Diz-se que o externo também é de dois tipos: védico e tântrico.

Ouça atentamente as minhas palavras, rei da montanha.॥


A adoração védica também é de dois tipos, de acordo com o tipo de imagem usada, ó Montanha.

O ritual védico deve ser realizado por aqueles iniciados nos Vedas.



O ritual tântrico deve ser adotado por aqueles iniciados no folclore tântrico.

Aquele que não conhece esse mistério em relação à adoração e que age de maneira contrária,

karoti yo naro mūḍhaḥ sa patatyeva sarvathā ।
tatra yā vaidikī proktā prathamā tāṃ vadāmyaham ॥ 6॥


Essa pessoa se comporta de maneira tola e cai em extrema miséria.

Descreverei agora o primeiro tipo de adoração védica mencionado acima.
yanme sākṣātparaṃ rūpaṃ dṛṣṭavānasi bhūdhara ।
anantaśīrṣanayanamanantacaraṇaṃ mahat ॥ 7॥


Com seus próprios olhos, ó Montanha, você já viu essa minha forma suprema,

Tão grandioso com suas incontáveis cabeças e olhos, seus inúmeros pés,
sarvaśaktisamāyuktaṃ prerakaṃ yatparātparam ।
tadeva pūjayennityaṃ nameddhyāyetsmaredapi ॥ 8॥


Onipotente, o impulsor por trás de toda ação, que se forma além de todas as outras formas.

Deve-se adorá-lo constantemente, curvar-se a ele, contemplar e lembrar-se disso.
ityetatprathamācāryāḥ svarūpaṃ kathitaṃ naga ।
śāntaḥ samāhitamanā daṃbhāhaṅkāravarjitaḥ ॥ 9॥


Essa é a minha forma pertencente ao primeiro tipo de adoração, ó Montanha.

Sendo calmo e mentalmente composto, sem arrogância ou orgulho,
tatparo bhava tadyājī tadeva śaraṇaṃ vraja ।
tadeva cetasā paśya japa dhyāyasva sarvadā ॥ 10॥


Você deve se concentrar totalmente nessa imagem, adorá-la, refugiando-se nela apenas.

Observe-o em sua mente, invoque-o e reconfigure-o o tempo todo
ananyayā premayuktabhaktyā madbhāvamāśritaḥ ।
yajñairyaja tapodānairmāmeva paritoṣaya ॥ 11॥


Com devoção e alegria sem distrações, inclinando seu coração para mim em amor,

Você deve adorar com rituais de sacrifício e me satisfazer completamente com austeridades e dons.
itthaṃ mamānugrahato mokṣyase bhavabandhanāt ।
matparā ye madāsaktacittā bhaktaparā matāḥ ॥ 12॥


Dessa maneira, através da minha graça, você será libertado dos laços da existência mundana.

Aqueles que estão totalmente focados em mim, com o coração ligado a mim, são considerados os melhores dos devotos.
pratijāne bhavādasmāduddhārāmyacireṇa tu ।
dhyānena karmayuktena bhaktijñānena vā punaḥ ॥ 13॥


Prometo resgatá-los rapidamente desta existência mundana.

Através da meditação acompanhada de ação, ou através do conhecimento acompanhado de devoção,
prāpyāhaṃ sarvathā rājanna tu kevalakarmabhiḥ ।
dharmātsañjāyate bhaktirbhaktyā sañjāyate param ॥ 14॥


Sempre podemos me alcançar, ó rei, mas nunca através de ações por si mesmos.

Da ação justa surge a devoção; da devoção surge o conhecimento supremo.
śrutismṛtibhyāmuditaṃ yatsa dharmaḥ prakīrtitaḥ ।
anyaśāstreṇa yaḥ prokto dharmābhāsaḥ sa ucyate ॥ 15॥


A revelação védica e a lei sagrada são fontes reconhecidas de ação justa.

Dizem que outras obras religiosas propõem meramente um reflexo da ação justa.
sarvajñātsarvaśakteśca matto vedaḥ samutthitaḥ ।
ajñānasya mamābhāvādapramāṇā na ca śrutiḥ ॥ 16॥


De mim, onisciente e onipotente, o Veda surgiu.

Como a ignorância está ausente em mim, a revelação védica carece de autoridade.
smṛtayaśca śruterarthaṃ gṛhītvaiva ca nirgatāḥ ।
manvādīnāṃ smṛtīnāṃ ca tataḥ prāmāṇyamiṣyate ॥ 17॥


As obras da lei sagrada surgem da revelação védica, compreendendo seu significado.

Assim, a lei sagrada como a de Manu, bem como a revelação védica, é considerada autoritária.
kvacitkadācittantrārthakaṭākṣeṇa paroditam ।
dharmaṃ vadanti soṃ'śastu naiva grāhyo'sti vaidikaiḥ ॥ 18॥


Em alguns lugares, ocasionalmente, está implícito que os Tantras constituem outra autoridade.

Enquanto os Tantras falam de ação correta, eles o fazem apenas em parte e, portanto, não são invocados por aqueles iniciados nos Vedas.
anyeṣāṃ śāstrakartṝṇāmajñānaprabhavatvataḥ ।
ajñānadoṣaduṣṭatvāttadukterna pramāṇatā ॥ 19॥


Os ensinamentos de outros autores estão enraizados na ignorância.

Devido ao defeito corrupto da ignorância, suas declarações não têm autoridade.
tasmānmumukṣurdharmārthaṃ sarvathā vedamāśrayet ।
rājājñā ca yathā loke hanyate na kadācana ॥ 20॥


Portanto, quem deseja a libertação deve depender inteiramente dos Veda no que diz respeito à ação justa.

Pois assim como o comando de um rei no mundo nunca é ignorado,
sarveśāyā mamājñā sā śrutistyājyā kathaṃ nṛbhiḥ ।
madājñārakṣaṇārthaṃ tu brahmakṣatriyajātayaḥ ॥ 21॥


Portanto, meu próprio comando na forma de revelação védica, proclamado por mim, o Governante Universal, dificilmente pode ser evitado pelos humanos.

Para a salvaguarda do meu comando, as classes brâmanes e guerreiras
mayā sṛṣṭāstato jñeyaṃ rahasyaṃ me śrutervacaḥ ।
yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhūdhara ॥ 22॥


Eu criei. Portanto, devemos considerar meu comando incorporado na revelação védica como o segredo da boa conduta.

Sempre que há um declínio na retidão, ó Montanha,
abhyutthānamadharmasya tadā veṣānbibharmyaham ।
devadaityavibhāgaścāpyata evābhavannṛpa ॥ 23॥


E, levantando-me da injustiça, assumo várias formas.

E relacionado a isso estão as diferentes fortunas dos deuses e dos demônios, ó rei.
ye na kurvanti taddharmaṃ tacchikṣārthaṃ mayā sadā ।
sampāditāstu narakāsrāso yacchravaṇādbhavet ॥ 24॥


Para ensinar aqueles que não agem com retidão, eu sempre

Infernos fornecidos, aterrorizantes para quem ouve falar deles.
yo vedadharmamujjhitya dharmamanyaṃ samāśrayet ।
rājā pravāsayeddeśānnijādetānadharmiṇaḥ ॥ 25॥


Aqueles que abandonam a justiça védica para seguir outro caminho,

Tais pessoas injustas um rei deveria banir de suas terras.
brāhmaṇairna ca saṃbhāṣyāḥ paṅktigrāhyā na ca dvijaiḥ ।
anyāni yāni śāstrāṇi loke'sminvividhāni ca ॥ 26॥


Os brâmanes não devem falar com eles; o nascido duas vezes não deve sentar-se com eles nas refeições.

Os vários outros tratados religiosos neste mundo
śrutismṛtiviruddhāni tāmasānyeva sarvaśaḥ ।
vāmaṃ kāpālakaṃ caiva kaulakaṃ bhairavāgamaḥ ॥ 27॥


Os que se opõem à revelação védica e à lei sagrada são inteiramente baseados em erros.

As escrituras dos Vamas, Kapalakas, Kaulakas e Bhairavas
śivena mohanārthāya praṇīto nānyahetukaḥ ।
yakṣaśāpād bhṛgoḥ śāpāddadhīcasya ca śāpataḥ ॥ 28॥


Foram compostos por Shiva por uma questão de ilusão, e por nenhuma outra razão.

Devido às maldições de Daksha, Bhrigu e Dadhicha,
dagdhā ye brāhmaṇavarā vedamārgabahiṣkṛtāḥ ।
teṣāmuddharaṇārthāya sopānakramataḥ sadā ॥ 29॥


Os mais excelentes brâmanes foram chamuscados e excluídos do caminho védico.

Para salvá-los passo a passo, em todos os momentos,
śaivāśca vaiṣṇavāścaiva saurāḥ śāktāstathaiva ca ।
gāṇapatyā āgamāśca praṇītāḥ śaṅkareṇa tu ॥ 30॥


O Shaiva e Vaishnava, o Saura, bem como o Shakta,

E as escrituras Ganapatya foram compostas por Shiva.
tatra vedāviruddhoṃ'śo'pyukta eva kvacitkvacit ।
vaidikastadgrahe doṣo na bhavatyeva karhicit ॥ 31॥


Nestas, existem passagens ocasionais não opostas aos Veda.

Não há nenhuma falha nos iniciados da Veda em aceitá-los.
sarvathā vedabhinnārthe nādhikārī dvijo bhavet ।
vedādhikārahīnastu bhavettatrādhikāravān ॥ 32॥


Um brâmane, por todos os meios, não tem direito a escrituras com objetivos diferentes dos Veda;

Quem não tem direito aos Veda pode ter direito a essas outras escrituras.
tasmātsarvaprayatnena vaidiko vedamāśrayet ।
dharmeṇa sahitaṃ jñānaṃ paraṃ brahma prakāśayet ॥ 33॥


Portanto, com um esforço sincero, um iniciado Veda deve aderir ao Veda.

O conhecimento auxiliado por ações justas revelará o supremo Brahman.
sarvaiṣaṇāḥ parityajya māmeva śaraṇaṃ gatāḥ ।
sarvabhūtadayāvanto mānāhaṅkāravarjitāḥ ॥ 34॥


Abandonando todos os desejos, refugiando-se em mim sozinho,



Mostrando bondade a todos os seres, deixando para trás a raiva e a presunção,
maccittā madgataprāṇā matsthānakathane ratāḥ ।
saṃnyāsino vanasthāśca gṛhasthā brahmacāriṇaḥ ॥ 35॥


Entregando seus corações para mim, dedicando suas energias vitais para mim, deliciando-se com relatos de meus lugares sagrados,

Assim, renunciantes, moradores da floresta, chefes de família e estudantes
upāsante sadā bhaktyā yogamaiśvarasaṃjñitam ।
teṣāṃ nityābhiyuktānāmahamajñānajaṃ tamaḥ ॥ 36॥


Sempre, com devoção, pratique esse yoga focado na minha majestade cósmica.

A escuridão mental surgiu da ignorância daqueles que estão sempre tão absorvidos,
jñānasūryaprakāśena nāśayāmi na saṃśayaḥ ।
itthaṃ vaidikapūjāyāḥ prathamāyā nagādhipa ॥ 37॥


Dispersarei com a luz do sol do conhecimento, sem dúvida.

Essa é, então, a primeira forma de adoração védica, ó montanha,
svarūpamuktaṃ saṅkṣepāddvitīyāyā atho bruve ।
mūrtau vā sthaṇḍile vāpi tathā sūryendumaṇḍale ॥ 38॥


Descrito brevemente em sua essência. Ouça agora o segundo tipo.

Ou em um ícone, em terreno preparado, na esfera do sol ou da lua,
jale'thavā bāṇaliṅge yantre vāpi mahāpaṭe ।
tathā śrīhṛdayāṃbhoje dhyātvā devīṃ parātparām ॥ 39॥


Na água, em uma pedra conhecida como "Emblema de Bana", em um diagrama sagrado, em um pano,

Ou também no lótus auspicioso do próprio coração, deve-se meditar na Deusa suprema.
saguṇāṃ karuṇāpūrṇāṃ taruṇīmaruṇāruṇām ।
saundaryasārasīmāntāṃ sarvāvayavasundarām ॥ 40॥


Ela é dotada de boas qualidades, repleta de compaixão, jovem, vermelha como o amanhecer,

A quintessência da beleza, adorável em todos os membros.
śṛṅgārarasasampūrṇāṃ sadā bhaktārtikātarām ।
prasādasumukhīmambāṃ candrakhaṇḍāśikhaṇḍinīm ॥ 41॥


Ela está cheia de sentimentos de paixão e está sempre angustiada pelas tristezas de seus devotos;



Disposta à bondade, ela é a Mãe que carrega uma lua crescente em seus cabelos.
pāśāṅkuśavarābhītidharāmānandarūpiṇīm ।
pūjayedupacāraiśca yathāvittānusārataḥ ॥ 42॥


Ela segura um laço e aguça enquanto gesticula sua beneﬁcência e garantia de segurança; ela é a felicidade encarnada.

Deve-se adorá-la com as ofertas que puder.
yāvadāntarapūjāyāmadhikāro bhavenna hi ।
tāvadbāhyāmimāṃ pūjāṃ śrayejjāte tu tāṃ tyajet ॥ 43॥


Até que alguém esteja preparado para o culto interno, uma pessoa deve continuar a realizar esse

culto externo; somente quando preparado deve

alguém a abandona.
ābhyantarā tu yā pūjā sā tu saṃvillayaḥ smṛtaḥ ।
saṃvidevaparaṃ rūpamupādhirahitaṃ mama ॥ 44॥


A adoração interna, de acordo com a tradição, compreende a dissolução na pura consciência.

Somente a consciência pura, desprovida de finitude, é minha forma suprema.
ataḥ saṃvidi madrūpe cetaḥ sthāpyaṃ nirāśrayam ।
saṃvidrūpātiriktaṃ tu mithyā māyāmayaṃ jagat ॥ 45॥


Assim, concentre sua atenção na minha forma que é pura consciência, sem usar nenhum suporte conceitual.

O que aparece fora dessa pura consciência como o mundo, composto de ilusão, é falso.
ataḥ saṃsāranāśāya sākṣiṇīmātmarūpiṇīm ।
bhāvayannirmanaskena yogayuktena cetasā ॥ 46॥


Assim, para dissipar a aparência do mundo, sob a suprema testemunha na forma do Self,

Deve-se meditar sem dúvidas e com um coração disciplinado através do yoga.
ataḥparaṃ bāhyapūjāvistāraḥ kathyate mayā ।
sāvadhānena manasā śṛṇu parvatasattama ॥ 47॥



Agora, então, descreverei longamente o tipo final de adoração externa.




Ouça com uma mente atenta, o Best of Mountains.
॥ iti śrīdevībhāgavate devīgītāyāṃ aṣṭamo'dhyāyaḥ ॥

॥ atha navamo'dhyāyaḥ ॥
śrīdevyuvāca -
prātarutthāya śirasi saṃsmaretpadmamujjvalam ।
karpūrābhaṃ smarettatra śrīguruṃ nijarūpiṇam 10॥ 1॥


Ao levantar-se ao amanhecer, lembre-se do lótus radiante no topo da cabeça,

Brilhando como cânfora. Nesse lótus, deve-se lembrar a forma de seu próprio guru abençoado,
suprasannaṃ lasadbhūṣābhūṣitaṃ śaktisaṃyutam ।
namaskṛtya tato devīṃ kuṇḍalīṃ saṃsmaredbudhaḥ 10॥ 2॥


Gentilmente disposto, adornado com ornamentos reluzentes, junto com sua consorte.

A pessoa sábia se curvará a eles e, em seguida, lembrando as deusas da serpente enrolada, refletirá:
prakāśamānāṃ prathame prayāṇe
        pratiprayāṇe'pyamṛtāyamānām ।
antaḥpadavyāmanusañcarantī-
        mānandarūpāmabalāṃ prapadye ॥ 3॥


“Ela brilha brilhantemente em sua ascensão; ela aparece como néctar em sua descendência;

Eu me refugio naquela mulher que vagueia pelo canal do meio em forma de felicidade.
dhyātvaivaṃ tacchikhāmadhye saccidānandarūpiṇīm ।
māṃ dhyāyedatha śaucādikriyāḥ sarvāḥ samāpayet ॥ 4॥


Meditando dessa maneira, concentrando-me em minha forma como ser infinito, consciência e bem-aventurança que habita a chama interna,

Deve-se meditar em mim. Em seguida, deve-se concluir todos os ritos começando com a limpeza pessoal.
agnihotraṃ tato hutvā matprītyarthaṃ dvijottamaḥ ।
homānte svāsane sthitvā pūjāsaṅkalpamācaret ॥ 5॥


O melhor dos brâmanes deve então oferecer oblações ao fogo sagrado para me agradar.

Após a oferta de fogo, a pessoa deve sentar-se firmemente e resolver completar a cerimônia de adoração.
bhūtaśuddhiṃ purā kṛtvā mātṛkānyāsameva ca ।
hṛllekhāmātṛkānyāsaṃ nityameva samācaret ॥ 6॥


Primeiro, deve-se purificar os elementos materiais dentro de si. Em seguida, instale no corpo os poderes maternos embutidos no alfabeto.

Deve-se sempre instalar a seguir os poderes maternos incorporados no mantra Hrillekha.
mūlādhāre hakāraṃ ca hṛdaye ca rakārakam ।
bhrūmadhye tadvadīkāraṃ hrīṅkāraṃ mastake nyaset ॥ 7॥


Corrija a letra h no Centro de suporte raiz, a letra r no coração,

A letra i entre as sobrancelhas e instale toda a sílaba Hrim no topo da cabeça.
tattanmantroditānanyānnyāsānsarvānsamācaret ।
kalpayetsvātmano dehe pīṭhaṃ dharmādibhiḥ punaḥ ॥ 8॥


Deve-se concluir todas as outras instalações místicas, que serão fortalecidas por esse mantra.

Deve-se visualizar ainda mais dentro do corpo meu trono sagrado, com suas pernas consistindo em retidão e coisas do gênero.
tato dhyāyenmahādevīṃ  prāṇāyāmairvijṛmbhite ।
hṛdambhoje mama sthāne pañcapretāsane budhaḥ ॥ 9॥


A pessoa sábia deve então meditar na Grande Deusa, visualizando-me na respiração expandida

Lótus do coração, no meu local sagrado de descanso, que é a sede dos cinco cadáveres:
brahmā viṣṇuśca rudraśca īśvaraśca sadāśivaḥ ।
ete pañca mahāpretāḥ pādamūle mama sthitāḥ ॥ 10॥


Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara e Sadashiva.

Esses cinco grandes cadáveres residem sob meus pés.
pañcabhūtātmakā hyete pañcāvasthātmakā api ।
ahaṃ tvavyaktacidrūpā tadatītā'smi sarvathā ॥ 11॥


Eles têm a natureza dos cinco elementos e também a natureza dos cinco estados de consciência.

Mas eu, na forma de consciência não manifesta, transcendo-os completamente.
tato viṣṭaratāṃ yātāḥ śaktitantreṣu sarvadā ।
dhyātvaivaṃ mānasairbhogaiḥ pūjayenmāṃ japedapi ॥ 12॥


Assim eles vieram a constituir meu trono para sempre, de acordo com os Tantras de Shakti.

Depois de concluir as meditações acima, deve-se me adorar com ofertas mentais e praticar recitação.
japaṃ samarpya śrīdevyai tato'rghyasthāpanaṃ caret ।
pātrāsādanakaṃ kṛtvā pūjādravyāṇi śodhayet ॥ 13॥


Deve-se render os frutos desta recitação para mim, a Deusa abençoada. Então, deve-se preparar a oferta geral de água.

Estabelecendo próximo o vaso de aspersão e purificando os materiais para o culto
jalena tena manunā cāstramantreṇa deśikaḥ ।
digbandhaṃ ca purā kṛtvā gurūnnatvā tataḥ param ॥ 14॥


Com essa água enquanto entoa o mantra de míssil protetor, o adorador



Deve proteger de uma só vez o espaço circundante. Em seguida, curvando-se para o professor
tadanujñāṃ samādāya bāhyapīṭhe tataḥ param ।
hṛdisthāṃ bhāvitāṃ mūrtiṃ mama divyāṃ manoharām ॥ 15॥


E, recebendo o consentimento deste, deve-se concentrar no altar externo.

Lembrando que minha forma divina e agradável é visualizada no coração,
āvāhayettataḥ pīṭhe prāṇasthāpanavidyayā ।
āsanāvāhane cārghyaṃ pādyādyācamanaṃ tathā ॥ 16॥


Deve-se convocar-me para esse altar, usando o encantamento que infunde a vida.

Um assento, um convite, uma oferta de respeito, água para lavar os pés e enxaguar a boca
snānaṃ vāsodvayaṃ caiva bhūṣaṇāni ca sarvaśaḥ ।
gandhapuṣpaṃ yathāyogyaṃ dattvā devyai svabhaktitaḥ ॥ 17॥


Um banho, um conjunto de roupas, enfeites de todos os tipos,



Perfume e flores, tudo isso que é adequado, deve-se apresentar à Deusa, inspirada pela própria devoção.
yantrasthānāmāvṛtīnāṃ pūjanaṃ samyagācaret ।
prativāramaśaktānāṃ śukravāro niyamyate ॥ 18॥


Deve-se realizar o culto das deidades protetoras que habitam o diagrama sagrado;

Se não for possível adorá-los todos os dias, deve-se reservar sexta-feira para fazê-lo
mūladevīprabhārūpāḥ smartavyā aṅgadevatāḥ ।
tatprabhāpaṭalavyāptaṃ trailokyaṃ ca vicintayet ॥ 19॥


Deve-se considerar as divindades presentes como manifestantes do esplendor da deusa principal;

E deve-se considerar o universo inteiro, incluindo as regiões inferiores, como permeado por seu esplendor.
punarāvṛttisahitāṃ mūladevīṃ ca pūjayet ।
gandhādibhiḥ sugandhaistu tathā puṣpaiḥ suvāsitaiḥ ॥ 20॥


Novamente, deve-se adorar a deusa principal acompanhada por suas divindades ao redor

Com perfumes, fragrâncias e similares, incluindo flores com cheiro doce,
naivedyaistarpaṇaiścaiva tāṃbūlairdakṣiṇādibhiḥ ।
toṣayenmāṃ tvatkṛtena nāmnāṃ sāhasrakeṇa ca ॥ 21॥


Bem como com comida e água refrescante, juntamente com betel temperado e vários presentes.

Então, alguém deve me agradar recitando o hino dos meus mil nomes que você compôs.
kavacena ca sūktenāhaṃ rudrebhiriti prabho ।
devyatharvaśiromantrairhṛllekhopaniṣadbhavaiḥ ॥ 22॥


Recite meu mantra protetor e meu hino começando: “Eu, com os Rudras. . . ," Ó Senhor,

Juntamente com os mantras do Hrillekha Upanishad, também conhecidos como Devi-Atharva-Shiras.
http://paleoyogacorrida.blogspot.com/2020/04/devi-upanisads.html

mahāvidyāmahāmantraistoṣayenmāṃ muhurmuhuḥ ।
kṣamāpayejjagaddhātrīṃ premārdrahṛdayo naraḥ ॥ 23॥

Com aqueles grandes feitiços místicos e grandes mantras, alguém deve me agradar de novo e de novo.



A pessoa cujo coração transborda de amor estático deve buscar a absolvição da Mãe do Mundo.
pulakāṅkitasarvāṅgairbālyaruddhākṣiniḥsvanaḥ ।
nṛtyagītādighoṣeṇa toṣayenmāṃ muhurmuhuḥ ॥ 24॥


Tremendo de emoção em todos os membros, sem palavras, com os olhos cheios de lágrimas,

Devemos agradar-me repetidamente com os sons tumultuados de dança, canto e outras comemorações.
vedapārāyaṇaiścaiva purāṇaiḥ sakalairapi ।
pratipādyā yato'haṃ vai tasmāttaistoṣayettu mām ॥ 25॥


No todo dos Vedas e em todos os Puranas

Eu sou verdadeiramente proclamado; assim, recitando estes, vai me agradar.
nija sarvasvamapi me sadehaṃ nityaśo'rpayet ।
nityahomaṃ tataḥ kuryādbrāhmaṇāṃśca suvāsinīḥ ॥ 26॥


Deveria me oferecer diariamente todos os bens, inclusive o corpo.

Em seguida, deve-se realizar a oferta diária de fogo. E então aos brâmanes, às virgens bem vestidas,
baṭukānpāmarānananyāndevībuddhyā tu bhojayet ।
natvā punaḥ svahṛdaye vyutkrameṇa visarjayet ॥ 27॥


Aos rapazes, aos pobres e aos outros, deve-se alimentar com a convicção de que eles não são outro senão a Deusa.

Deve-se curvar-se e depois fazer um lance para ela, levando-a de volta ao coração.
sarvaṃ hṛllekhayā kuryātpūjanaṃ mama suvrata ।
hṛllekhā sarvamantrāṇāṃ nāyikā paramā smṛtā ॥ 28 ॥


Deve-se realizar toda a minha adoração com o mantra de Hrillekha, ó firme resolução.

O Hrillekha é considerado o diretor supremo de todos os mantras.
hṛllekhādarpaṇe nityamahaṃ tu pratibimbitā ।
tasmādhṛllekhayā dattaṃ sarvamantraiḥ samarpitam ॥ 29॥


Sempre sou refletido no Hrillekha como em um espelho.

Portanto, tudo o que alguém dá enquanto recita o Hrillekha é oferecido com todos os mantras.
guruṃ sampūjya bhṛṣādyaiḥ kṛtakṛtyatvamāvahet ।
ya evaṃ pūjayeddevīṃ śrīmadbhuvanasundarīm ॥ 30॥


Depois de homenagear o professor com ornamentos e coisas semelhantes, a pessoa alcançará o cumprimento completo.

Quem assim adora as deusas, a beleza auspiciosa e encantadora do mundo,
na tasya durlabhaṃ kiñcitkadāvhitkvacidasti hi ।
dehānte tu maṇidvīpaṃ māma yātyeva sarvathā ॥ 31॥


Para essa pessoa, nada é difícil de alcançar a qualquer hora, em qualquer lugar.

Ao deixar o corpo, esse certamente irá para a minha Ilha Joalhada.
jñeyo devīsvarūpo'sau devā nityaṃ namanti tam ।
iti te kathitaṃ rājanmahādevyāḥ prapūjanam ॥ 32॥


Essa pessoa pode ser reconhecida como tendo a forma da própria Deusa. Os deuses constantemente se curvam diante daquele.

Assim, ó rei, eu narrei para você os procedimentos de adoração à Grande Deusa.
vimṛśyaitadaśeṣeṇāpyadhikārānurūpataḥ ।
kuru me pūjanaṃ tena kṛtārthastvaṃ bhaviṣyasi ॥ 33॥


Considere tudo isso em detalhes. E de acordo com suas qualificações,

Realize minha adoração. Dessa forma, você será totalmente cumprido.
idaṃ tu gītāśāstraṃ me nāśiṣyāya vadetkvacit ।
nābhaktāya pradātavyaṃ na dhūrtāya ca durhṛde ॥ 34॥


Nunca se deve pronunciar os ensinamentos da minha música a quem não é discípulo;

Nem deve ser dado a quem não tem devoção, ou é enganoso e de coração perverso.
etatprakāśanaṃ māturuddhāṭanamurojayoḥ ।
tasmādavaśyaṃ yatnena gopanīyamidaṃ sadā ॥ 35॥


Exibindo isso publicamente é como expor os seios de uma mãe.

Portanto, por todos os meios, isso deve ser sempre cuidadosamente guardado.
deyaṃ bhaktāya śiṣyāya jyeṣṭhaputrāya caiva hi ।
suśīlāya suveṣāya devībhaktiyutāya ca ॥ 36॥


Pode ser dado a um discípulo ardente e a um filho mais velho,

Se eles são bem comportados, adequadamente vestidos e dedicados à Deusa.
śrāddhakāle paṭhedetad brāhmaṇānāṃ samīpataḥ ।
tṛptāstatpitaraḥ sarve prayānti paramaṃ padam ॥ 37॥


No momento das ofertas aos mortos, deve-se recitar isso na presença de brâmanes;

Todos os antepassados ficarão satisfeitos e irão para a morada suprema.
vyāsa uvāca -
ityuktvā sā bhagavatī tatraivāntaradhīyata ।
devāśca muditāḥ sarve devīdarśanato'bhavan ॥ 38॥


A gloriosa terminou seu discurso e depois desapareceu de vista.

Enquanto todos os deuses se alegraram por ter visto a Deusa.
tatā himālaye jajñe devī haimavatī tu sā ।
yā gaurīti prasiddhāsīddattā sā śaṅkarāya ca ॥ 39॥


Mais tarde, ela nasceu no Himalaia como a deusa Haimavati,

Quem seria conhecido como Gauri. Ela foi dada em casamento a Shiva.
tataḥ skandaḥ samudbhūtastārakastena pātitaḥ ।
samudramanthane pūrvaṃ ratnānyāsurnarādhipa ॥ 40॥


Depois Skanda nasceu, que matou Taraka.

Antes, durante a agitação do oceano, jóias preciosas surgiram, ó rei.
tatra devaistutā devī lakṣmīprāptyarthamādarāt ।
teṣāmanugrahārthāya nirgatā tu ramā tataḥ ॥ 41॥


Naquela ocasião, os deuses, ansiosos por ganhar prosperidade na forma de Lakshmi, louvaram a Deusa.

Então, para favorecer os deuses, a própria Lakshmi apareceu.
vaikuṇṭhāya surairdattā tena tasya śamābhavat ।
iti te kathitaṃ rājandevīmāhātmyamuttamam ॥ 42॥


Os deuses a deram em casamento a Vishnu, que assim alcançou a paz de espírito.

Assim, eu te contei, ó rei, essa sublime glorificação da Deusa
gaurīlakṣmyoḥ samudbhūtiviṣayaṃ sarvakāmadam ।
na vācyaṃ tvetadanyasmai rahasyaṃ kathitaṃ yataḥ ॥ 43॥

Lidar com os nascimentos de Gauri e Lakshmi e conceder todos os desejos.

Não revele esse mistério secreto que narrei para qualquer pessoa, em qualquer lugar.


gītā rahasyabhūteyaṃ gopanīyā prayatnataḥ ।
sarvamuktaṃ samāsena yatpṛṣṭaṃ tatvayānagha ।


Guarda diligentemente o mistério secreto desta música.

Eu respondi rapidamente a todas as suas perguntas, Faultless One.
pavitraṃ pāvanaṃ divyaṃ kiṃ bhūyaḥ śrotumicchasi ॥ 44 ॥

Este relato é purificador, santificador e divino.

O que mais você deseja ouvir?
॥ iti śrīdevībhāgavate devīgītāyāṃ navamo'dhyāyaḥ ॥

           ॥ iti śrīmaddevīgītā samāptā॥

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Bibliografia Selecionada

Os leitores que desejam prosseguir um estudo mais aprofundado das passagens individuais do Devi Gita e seus antecedentes culturais e religiosos podem consultar meu trabalho The Devi Gita; A canção da deusa: uma tradução, anotação e comentário (Albany: State University of New York Press, 1998). Para análise do Devi-Bhagavata Purana no qual o Devi Gita está histórico e textualmente enraizado, veja meu trabalho O triunfo da deusa: os modelos canônicos e as visões teológicas do Devi-Bhagavata Purana (Albany: State University of New York Press, 1990). Para antecedentes históricos, mitológicos, rituais e teológicos mais gerais sobre a deusa indiana e seu culto, recomendo os seguintes trabalhos acadêmicos.

Brooks, Douglas Renfrew. O Segredo das Três Cidades: Uma Introdução ao Tantrismo Sakta Hindu . Chicago: University of Chicago Press, 1990.

Coburn, Thomas B. Devi-Mahatmya: A cristalização da tradição da deusa . Delhi: Motilal Banarsidass, 1984.

Eck, Diana L. Darsan: Vendo a imagem divina na Índia . 2d rev. ed. Chambersburg, Penn .: Anima Books, 1985.

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Gupta, Sanjukta, Dirk Jan Hoens e Teun Goudriaan. Tantrismo Hindu . Em Handbuch der Orientalistik, parte 2, Índia, vol. 4, seção 2. Leiden / Colônia: EJ Brill, 1979.

Kinsley, David. Visões tântricas das mulheres divinas: os dez mahavidyas . Berkeley e Los Angeles: University of California Press, 1997.

Pintchman, Tracy. A ascensão da deusa na tradição hindu . Albany: Imprensa da Universidade Estadual de Nova York, 1994.

Maya e Sakti Beejas

Devi representa a força feminina. Existem dois beejas que representam Stri sakti - "ee" e "aa". Mas mais ainda, "ee". Alguns dos nomes de Devi como Vamakshi se referem diretamente a "ee" beeja. É por isso que Sri Suktam elogia a mãe como "eem", além de "sreem". Sri Sukta faz parte do RigVeda Khila, e não o núcleo do samhita. E, diferentemente de Samhita, podemos ver o mantra sastra e beejas sendo mencionados diretamente.

Como os Saktas se orgulham de dizer, diz-se que "i" em "Shiva" é Devi , sem quem o Senhor é um cadáver. Isto segue diretamente do beeja para Sakti ser “ee”. É também por isso que os Vaishnavas se orgulham de dizer que adorar Vishnu é igual a adorar Devi e Shiva juntos: Hara + “i” = Hari. No entanto, ambos Hara, Hari parecem ser derivados do Bhuvaneswari beeja "Hreem".

Bhuvaneswari é o modelo primitivo de Sakta , com origem védica. Ela é a Aditi de Veda , a mãe de Aditya loka. É também assim que ela é uma irmã de Vishnu / Aditya. Bhuvaneswari é a Mãe e governante de todos os mundos. Mas por Bhuvaneswari beeja, um significa aquele que corresponde a Aditya loka.

"Hreem" beeja pode ser encontrado na literatura védica mais antiga. Purusha Sukta, do Rig Veda, diz que “Hreesca te Lakshmeesca patnyau” - “hreem” e Lakshmi (sreem) são esposas de Purusha. Hreem também é chamado de lajja beeja.

Hreem é o beh Bhuvaneswari e tem muitos nomes, como Maha Maya, Hrillekha, Taraka, Akasa. Isso tem quatro matrikas ou sementes - "ha", "ra", "ee" e "m". O "ha" é akasa beeja, e ela é, portanto, da forma de Akasa, tanto bahya quanto daharakasa. A Mãe é chamada Lua de daharakasa. "Ra" é Agni beeja. Ela é Agni Sikha e Agni kunda samudbhava. "Ee" é Maya beeja, ela é Maha Maya assim. "M" é o anuswara, samhara beeja.

As qualidades de um devata podem ser vistas nas beejas do devata. As qualidades de cada matrika / beeja podem ser vistas nos atributos de dhyana sloka. Por exemplo, Bhuvaneswari é uma das formas mais agradáveis. Isso ocorre porque Bhuvaneswari beeja tem Maya beeja e Maya corresponde a Ananda maya kosa. Ela é obrigada a ser uma personificação da bem-aventurança. (A mesma razão sustenta por que Lalita também é um ser feliz - Pancadasi tem três ocorrências de "hreem" e depois repetições de "ha" e "ee".) Então, Akasa - Ela é daharakasa rupini por esse motivo e, portanto, trinetra - terceiro olho significa visão do causal. Então ela é uma vasta vasta, indicando ambos Agni e Aditya . Varada e abhayamudras derivam do fato de que Ela é bhava tarini. Ela tem coroa enfeitada pela lua, que significa bindu no beeja. É assim que a cor preta de Kalika Devi, a língua pendente, os crânios etc. também derivam - das beejas do mantra . O mesmo acontece com todo devata - Rama ou Krishna . Podemos ver isso posteriormente.

Especificamente, diz-se que as quatro matrikas dos beeja são a cabeça, dois seios e yoni da Mãe. Não há muitos elogios sobre outros membros - pés etc. É por isso que o retrato dela é desenhado como se ela estivesse dobrando as duas pernas em padmasana. O mesmo com Lalita. Considerando que Raja Rajeswari é dito estar em Veerasana - com uma perna dobrada e uma perna para baixo em um pedestal. Embora Lalita e Raja Rajeswari sejam basicamente Tripura Sundari, existem diferenças como essa que se seguem do Mantra Sastra .

Então, “hreem” também é chamado de hrillekha - já que é a letra de hridaya ou Vishnu granthi. Mas não se limita a isso - diz-se que três hrillekhas de pancadasi são três eles mesmos. Alternativamente, em Pancadasi, as letras restantes devem ser meditadas nos seis cakras enquanto hrillekha em sahasrara. Há uma variedade de práticas, mas hrillekha é o beeja central e ocupa enorme importância no mantra sastra.

"Hreem" é chamado taraka beeja, aquele que nos permite atravessar o oceano de causalidade e ciclo de karma -janma. O vidya com beeja único é chamado Tarakamba ou Paramba. Esta é a combinação da Mãe e do Senhor, o "Sakala". (Somente o Senhor, Para Nishkala, é Aum .) Os três bejas de Bhuvaneswari “objetivo”, “hreem” e “sreem” que correspondem a Vak, Aditya e Sri são chamados taara traya. Bhuvaneswari maha vidya não possui muitos mantras nama, pois corresponde a lokas mais do que devatas. O Devata do Vidya é o tatva além de todos os lokas. Ela é a Bhuvaneswari Loka vasini e Mani dweepa vasini, conforme descrito em Devi Bhagavata. Ninguém pode entrar a não ser com Sua graça. Quem entra, torna-se mulher e entra. Não há lugar para os homens nesse mundo, indicando que não se pode entrar em Sua morada, a menos que transcenda a consciência de gênero ou a dualidade causada por gênero. Os nama que correspondem a Bhuvaneswari são como Durga , Bhavani, Amba.

As quatro matrikas - “ha”, “ra”, “ee” e “m” são akasa, agni, maya e samhara beejas, respectivamente. E se olharmos para a teologia correspondente, "ha" é Shiva beeja e "ee" é Sakti beeja. "Ra" é Agni, então fica claro que é Kumara swamy. (Que Agni védico é Skanda purânico é um fato bem conhecido). Agora "m" ou anusvara , é samhara beeja. De certa forma, o Samhara é nivritti e, portanto, é Ganapati . Kumaraswamy e Ganapati, os dois irmãos, representam as gamas pravritti e nivritti respectivamente. E os quatro, Ganapati, Skanda, Sakti e Shiva formam as quatro matrikas em Bhuvaneswari beeja.

É assim que, a partir de um único beeja, um único mantra pode eventualmente progredir, experimentar e realizar todo o tatva. A essência de todo o universo, o jogo cósmico, pode ser entendida através de um único beeja. Realizar qualquer mantra é tão bom quanto realizar todo o universo, e Brahman .

Porém, não é uma conotação específica de Sakta - hrillekha, como muitos outros beejas primários, é comum a todos os vidyas. É central no mantra Rama Taraka, faz parte do Panca Mukha Anjaneya mula e assim por diante. "Hreem Hari markata", a mula de Anjaneya, deriva de beejas primárias e, por esse motivo, na Escola Madhva de Vaishnava , Anjaneya é a divindade mais importante imediatamente após Vishnu. Lalita, Bhuvaneswari são formas agradáveis e bonitas, porque seus Vidyas têm maya / ananda beejas. É pela mesma razão que Hanuman é chamado de "Sundara" em Manta Sastra.

Pancaratras - os Vaishnava Agamas são uma mina do Mantra Sastra e podemos adquirir muito conhecimento a partir daí. Mas a razão pela qual não vemos muitos aspectos do Mantra Sastra explicados em Vaishnava enquanto eles ainda estão em Sakta, é que os Vaishnavas percorreram um longo caminho desde o Mantra Sastra até diferentes formas de adoração Bhava- pradhana . Portanto, seus vínculos com o Mantra Sastra são meio obscuros e apenas as pessoas que estudam e praticam Vaishnava a uma boa profundidade traçam seus vínculos / origens . Esta é a razão pela qual estamos abordando o assunto da perspectiva de Sakta. Mas, como veremos posteriormente, no Mantra Sastra, encontramos o segredo de que todas as religiões do Hinduísmo falam do mesmo eterno.

Kamaraja Beeja

Outro beeja importante no mantra sastra é Kama raja ou Manmatha beeja - "Kleem". Isso permeia muitos vidyas e maha vidyas em todas as principais religiões de Sanatana Dharma - Sakta, Vaishnava…

Possui quatro matrikas, "ka" "la" "ee" e "m". "Ka" é kama . "La" é prithvi beeja, também significa criação. Como visto, "ee" é Maya e "m" é anusvara . A pessoa alcança a realização de todos os desejos com o siddhi deste beeja. Entre os yogini ganas ou matrikas, aqueles como "ka" são chamados asuddha ou impuros. Geralmente "ka" é acrescentado a alguns Suddha beeja. A natureza suddha-asuddha dos beeja determina se o Devata é adorado de uma forma agradável ou terrível - adornado com ouro e belas jóias, vestido bem e agradável, sentado em um trono em uma bela cidade ou adornado com caveiras, nuas e roaming em enterros. Não tem nada a ver com a beleza ou misericórdia ou a capacidade de dar moksha ou acessibilidade do devata.

"Ka", quando anexado a "la" ou prithvi beeja, torna-se Kama raja beeja. Se na mesma sequência o Agni beeja “ra” é usado em vez do prithvi, ele se torna “Kreem” - o Kali beeja. E faz toda a diferença entre uma forma bonita e uma forma terrível. E os preparativos, dhyana, nyasa, tudo que se faz para um devata agradável, acabam convidando uma força diferente - levando-o a uma direção diferente no mantra yogae até prejudicá-lo. Esta é a razão pela qual nem mesmo uma matrika deve ser mexida no mantra. E é por isso que extremo cuidado é necessário no mantra yoga. No kamya, a expectativa de alguém pode ser revertida com erros no canto. Mesmo no para vidya sadhana, as qualidades que ele pensa que está invocando e o que ele invoca diferem completamente. E sem o redirecionamento adequado do guru, o buscador acabará em um lugar diferente.

Manmatha é outro conceito, depois de taraka, que é muito semelhante entre Sakta e Vaishnava. Manmatha é o filho de Vishnu. Ele ocupa uma posição importante nas histórias de Saiva -Sakta. Ele é transformado em cinzas por Shiva. Então Bhandasura emerge das cinzas, que é morto por Lalita. Posteriormente, ele é feito o rei de Kama, e Isvara se deixa derrotar por Kama, unindo-se assim a Devi (é assim que nasce Kumara swamy).

A essência de tudo isso é que Kamaraja beeja tem um lugar significativo nos dois Vidyas. É o beeja do meio em Bala Tripura Sundari Vidya. Bala é a "filha" de Lalita, da mesma maneira que Manmatha é o "filho" de Vishnu. Bala também é Maha Tripura Sundari. Os Vaishnava Vidyas também têm Kamaraja beeja. De fato, é o beeja primário e central do Sri Krishna mula mantra - "Kleem Sri Krishnaya Gopi Jana Vallabhaya swaha". Os vários nomes de Krishna , como Syama Sundara e Madana Mohana, indicam a importância do kama raja beeja em Krishna Vidya.

Kama ou desejo - iccha tem papel primordial a desempenhar em toda a criação. Diz-se que o ciclo do universo parte do desejo do Senhor e da peça cósmica da Mãe de agradá-Lo. Esta é a razão pela qual o amor a Deus, Sua criação e jogo cósmico, tem um papel mais importante nas tradições Sakta e Vaishnava do que Vairagya. O upasana de Suddha Tatva de Vishnu, ou Nishkala Shiva, envolve mais Vairagya do que bhakti .

Saraswati Beeja

Vak, tem quatro formas - Para, Pasyanti, Madhyama e Vaikhari. Para é a forma eterna, pasyanti é quando os videntes o “vêem”, madhyama é quando se traduz como forma de som , anahata e vaikhari, na forma falada. Saraswati Sukta, do RigVeda, explica isso - “Catvari vak parimita padani…”. Saraswati é a divindade presidente de Vak, em todas as formas.

[Devi não é apenas triputi, mas também trikuta. Ela é elogiada como "trikuta". Triputi e trikuta, são anuloma - viloma. Ou seja, Brahma - Vishnu - Rudra ou Lakshmi - Kali - Saraswati. Quando falamos de trikuta, é Vagbhava, Madhya e Sakti kuta - com Vagbhava no centro da garganta, Madhya no coração e Sakti kuta abaixo. Vemos que a ordem muda quando falamos de consortes. Isto é devido à regra da semelhança. Dizem que os trimestres vieram de três ovos de ouro (brahmandas) - Brahma e Lakshmi de um (rajo guna pradhana, vermelho em matiz), Shiva e Saraswati do segundo (branco de cristal em matiz), Vishnu e Parvati do terceiro (preto na cor). Assim, quando falamos de kutas em vez de granthis, a ordem muda - Brahma-Vishnu-Rudra na direção ascendente, ou Saraswati - Kali - Lakshmi na direção descendente.

Vagbhava beeja, que representa Vagbhava kuta, origina-se no centro da garganta. Este é o lugar de onde vaikhari ou som externo emana. Sakti neste centro também é chamado, pela mesma razão, kriya sakti - o poder da ação. No Madhya kuta, vak é da forma madhyama ou anahata. Devi em Madhya kuta é Jnana sakti, o poder do conhecimento. No Sakti kuta, vak está nas formas para e pasyanti. Devi em sakti kuta é Iccha sakti, o poder da vontade divina. Através do poder da vontade, conhecimento e ação, todo o esporte cósmico é realizado por Ela. (Novamente, a vontade divina é Agni e, portanto, ela é Agni Khanda). Em Lalita upakhyana, diz-se que a Mãe matou Bhanda - ela acompanha seu ministro Raja Syamala (também chamado Mantrini, Nakuli, Matangi) e o general Varahi. Esses três, governante, ministro e general, são os três poderes da vontade, conhecimento e ação - correspondentes aos seus papéis. O governante toma a decisão, o ministro elabora a estratégia e o geral a implementa. No entanto, a Mãe colocou a responsabilidade de governar também, em seu ministro Syamala - então ela é chamada Raja Syamala ou Raja Matangi também. ]

Vag- bija ou Saraswati beeja é “apontar”. É meditado e cantado em Vagbhava kuta. É formado a partir de três das matrizes Sapta - "a", "e", "m". Nada disso envolve movimento da língua. É mais fácil fazer isso internamente, sem movimento dos lábios ou da língua - no centro da garganta. Portanto, este é o melhor e o melhor a fazer, para internalizar o japa , desenvolver a visão interior. Existem muitos mudras e bandhas no yoga sastra . Existe um bandha aplicado no centro da garganta, chamado jalandhara bandha. Isso é extremamente útil para fazer kumbhaka prolongado (fase do pranayama na qual retemos a respiração). Quando japaVagbija é feito junto com isso, dá os melhores resultados. Eventualmente, isso se tornará anahata, depois pasyanti e assim por diante. [A Mãe é chamada jaalandhara sthita, pela mesma razão. O controle sobre o centro da garganta é um passo muito bom no yoga, no mantra e no laya].

Todo Sadhana começa, depois de reverenciar Ganapati e depois Saraswati, então Guru. Ou nama ou beeja. Saraswati é uma das principais divindades , védicas e não-védicas. Como uma divindade védica, existem vários aspectos dela: 1. Ela preside Vak 2. Ela é a vasta, chamada Arnava 3. Ela representa inspiração - a criadora da consciência divina no homem e, portanto, chamada de Deusa do conhecimento. Existem quatro faculdades da consciência divina - inspiração, intuição, revelação e discriminação representadas por Saraswati, Sarama, Ila e Dakshina, respectivamente. Muitas dessas qualidades são combinadas em Saraswati posteriormente. No TantraSaraswati é adorado de diferentes formas. Um deles é Neela Saraswati, ou Tara Maha Vidya. Nisto Ela é Bhava Tarini. Além disso, Saraswati beeja é amplamente utilizado em todos os mantras de vidya-pradhana como Sangeeta Matangi, Sahitya Matangi e até outros vidyas como Laghu Matangi, Sri Vidya (especialmente Bala ), Candi Vidya, Ganapati e assim por diante. Em Nava Durga / Candi, ela é Kala Ratri - a governante do mundo infinito da verdade. Ela domina Satya loka, o mundo da consciência da Verdade. Enquanto os seis cakras representam seis mundos, o sétimo em sahasrara representa três mundos - Satya loka, Kailasa e Vaikuntha. Eles são governados por Saraswati, Gauri e Lakshmi, respectivamente. Em Nava Candi, eles são chamados Kala Ratri, Maha Gauri e Siddhi Dhatri.

Pode parecer paradoxal que, embora Ela seja adorada como pura e branca, ela também seja chamada de Neela Saraswati e Kala Ratri. São dois aspectos da Verdade - pureza e infinito são representados por branco e preto, respectivamente. E toda divindade importante tem essas duas formas, como Saraswati. Vishnu é preto, mas ele tem uma forma branca cristalina - Hayagriva. Shiva é branco cristalino, mas também tem formas negras. De fato, sua metade esquerda, Devi, é negra, o que representa os dois aspectos da mesma. É porque Ele representa o absoluto e Ela representa a forma difusa, que Ele é branco e Ela é negra. E como Vishnu é a forma difundida, diz-se que ele é negro em geral.

Enquanto Saraswati, a forma de conhecimento de Devi, é adorada como Sarada e Rudra bhagini / sahodari, ela também é adorada na forma de Jnana Prasuna como Parvati, a consorte de Shiva. Deve-se entender que escalas e relações humanas são insuficientes para representar fenômenos cósmicos e espirituais. Saraswati e Parvati não são tatvas exclusivos e se encontram. Vak é Sakti A própria. Ao mesmo tempo, a relação de consorte pode explicar suficientemente todas as relações. O consorte é tudo - prole, pai, irmão e consorte. E assim todos os aspectos de Devi estão relacionados a Shiva.

Saraswati, a forma de conhecimento, está associada a todos os devatas - porque jnana é o objetivo e a possessão finais. Saraswati é Rudra Bhagini. E Ela é o rosto de Brahma, Ela emergiu e é a consorte de Brahma. Isso ocorre porque existência e consciência são inseparáveis. E a consciência emerge da existência. Novamente, a aplicação da relação e escala humanas nos falha aqui. Na forma de Ila Devi, Saraswati também é o consorte de Krishna / Vishnu. Sarasawti também é um associado próximo do Védico Isvara, Indra. Buddhi , Seu aspecto, é o consorte de Ganapati.

Sri Beeja

Lakshmi beeja, Sreem é outro beeja importante. Existem muito poucos beejas que são os próprios Vidyas. Enquanto Para Nishkala é um, Bhuvaneswari beeja é outro. Lakshmi beeja também pertence à mesma classe. Lakshmi beeja representa o Kamalatmika Maha vidya.

Enquanto Bhuvaneswari beeja é central para Sri Vidya e Bala beejas são os lados ou aspectos, Sri beeja é o próprio Sri Vidya. Embora todo Maha Vidya tenha um nome, depois da divindade, Sri Vidya não. Todos os aspectos do Vidya são conhecidos pelo nome Sri - o vidya / tantra é Sri Vidya, o devata é Sri Devi, o yantra é Sri Cakra , a morada é Sri Nagara. Sri representa auspiciosidade, plenitude, bem-aventurança e tudo nobre.

É por isso que Sri Suktam a elogia como "Srirma" - a Mãe Sri. O mesmo acontece com Lalita Sahasra nama - Sri Mata. "Sreem" possui quatro matrikas, "Sa", "ra", "ee" e "m". "Sa" é Lakshmi ou aupsiciousness. Do mesmo beeja, a palavra "Shiva" deriva de auspiciosidade.

Em geral, Sri representa satisfação e bem-aventurança. Isso é indicado em Nava Candi, a nona forma de Durga é chamada Siddhi Datri, que é Mahalakshmi. Portanto, a adoração a Sri também é chamada Madhu vidya ou a adoração ao néctar / bem-aventurança. A adoração de Lakshmi gera felicidade.

Enquanto beejas diferentes indicam devatas diferentes e seus nadis / cakras correspondentes, Sri beeja indica a abertura completa de todos os cakras (também, o upasana de Sri abre todos os seis cakras muito mais rapidamente). Esta é precisamente a razão pela qual ela é chamada Siddhi datri, alguém que dá integridade e todos os siddhis. Ela é a personificação da realização do sadhana, das tapas, do resultado de todos os esforços nobres, do sampatti. Ela é Yoga Siddhi. Por isso, ela é elogiada como "subha karma phala prasuti" em Kanaka dhara . Enquanto Durga é Karmaphala prada (que verifica e dá os frutos de todas as ações de todas as criaturas), Lakshmi é especificamente subha karma phala prada. Ela age quando alguém está próximo do cumprimento de seu propósito. Ela representa apenas o aspecto auspicioso do divino, e não o terrível.

Por causa de sua natureza de bênção rápida, diz-se que ela é de rajo guna . No entanto, existem diferentes formas em que Lakshmi é adorada, diz-se que ela é vermelha em geral. Em Kamalatmika vidya, ela é adorada como tendo cor dourada. De fato, Sri Sukta também a adora como dourada em tons - Hiranya Varnaam. Como Bhuvaneswari, ela é dourada e brilhante, sempre feliz.

Sri é a filha do Oceano de Leite, Ksheera Sagara tanayaa. Ela nasceu como resultado de uma grande agitação do oceano de bem-aventurança, por todos os poderes do universo - positivos e negativos. E Ela é a personificação da felicidade infinita. E Ela é a consorte e reside no coração de Sri Maha Vishnu, que dorme no oceano de bem-aventurança. O morador do Senhor dormindo no oceano de bem-aventurança, nas serpentinas de Ananta no yoga nidra, em extrema felicidade, é o símbolo de toda a bem-aventurança de Seu coração. Ela é toda a beleza, bem-aventurança do universo e o Senhor personificado.

Há outra coisa que vale a pena observar - os senhores moram nas cidades de seus sogros. Enquanto Shiva vive em Kailasa, sua consorte é Parvati, filha de Parvata raja. Enquanto Vishnu reside em Ksheera Sagara, sua consorte é filha de Ksheera Sagara.

Lakshmi também, como Saraswati, está associado a muitas divindades . Como Sri Ela é a consorte de Vishnu. Como Siddhi, ela é uma consorte de Ganapati. Ela também está associada a Shiva e compartilha com Ele o aspecto da auspiciosidade.

Tara

Tara beeja é "streem", ou "treem". Os mantras de Tara têm muitos beejas, mas esses são os beejas primários em Taresi Maha Vidya. Ambos são usados nas escolas Sakta . Tara é de "alcatrão", para flutuar. Como alternativa, é de "tra", para proteger. (Tar não se torna tra, mas “taar” é um derivado ou “tr”. Do jeito que o filho de Pritha é Partha.) Tarini é alguém que nos leva através do oceano das coisas. Os epítetos Bhava Tarini, Taraka, Taresi são todos da raiz Tara.

Existem vários vidyas em Tara maha vidya, significando múltiplas formas nas quais Tara é adorada. Neela Saraswati, Smasana Tara, Ugra Tara são alguns deles. Tara não é uma forma "sávica". Ela é retratada nua, de pé sobre um cadáver e terrível.

Na linguagem Vaishnava , Rama é chamado Taraka. Segundo alguns estudiosos que mapeiam Dasa Maha Vidyas de Sakta para Dasavataras de Vishnu , Tara é Rama . Existem versões diferentes nesses mapeamentos. Embora esse mapeamento individual não seja muito apropriado e pareça impróprio em alguns lugares, a premissa básica de beejas define a natureza dos devatas, devatas com semelhanças baseadas nessa natureza é perfeitamente válido. Rama é um Devata Sávicoe Ugra também. A semelhança com Tara é baseada em que ambos são Taraka. Alguns estudiosos igualam Rama a Gayatri, alguns a Lalita e outros a Tara. Tudo isso é válido em premissas diferentes - da perspectiva védica, Rama é basicamente derivada de Gayatri, da perspectiva Sakta, Tara se assemelha a Rama, da perspectiva de que Ele governa o universo, de Lalita.

O Tara beeja também é comparado ao pranava. As cinco matrikas “s”, “t”, “r”, “ee” e “m” são comparadas a “a”, “u”, “m”, bindu e nada de pranava, que são as cinco atividades do Mãe (Panca kritya parayana - sristi, sthiti, laya, tirodhana e anugraha ).

Diz-se que Tara é principalmente uma videira Bauddha importada pelos hindus. De fato, no Tantra Bauddha empresta-se fortemente do hinduísmo e vice-versa. Diz-se que Siddhi de Tara é mais fácil na China. Há uma história que diz que Vasistha não teve siddhi fácil de Tara e ele teve siddhi quando foi à China e praticou. Além disso, Tara sadhana é realizada em Vamacara marga.

Existem alguns devatas como Bhuvaneswari que devem ser adorados apenas no método védico. Muitas outras formas de Sakti podem ser adoradas em qualquer um dos métodos. Vamacara envolve 5 makaras - matsya, mamsa, mudra, madya e maithuna.

Dieta Paleo, Yoga e Ayurveda, Corrida

domingo, 26 de abril de 2020

The Devi Gita; A canção da deusa: uma tradução, anotação e comentário

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Maya e Sakti Beejas

Kamaraja Beeja

Saraswati Beeja

Sri Beeja

Tara

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