Como este Upaniṣad pertence ao Sāmaveda, e seus dois primeiros capítulos se preocupam com o canto, começamos com alguns pontos sobre o canto védico e seu lugar no ritual. Descrevemos a estrutura literária do Upaniṣad e a maneira como ele é dividido em partes marcadas pela repetição de suas palavras finais. Como é rico em narrativas, consideramos o uso da narrativa neste e em outros Upaniṣads. O Chāndogya Upaniṣad contém histórias de ensino, muitas vezes de um professor relutante e um aluno persistente; histórias em que o comportamento correto é crucial; histórias de um desafio ao conhecimento de uma pessoa confiante; histórias nas quais alguém que parece ter excelente conhecimento ainda está insatisfeito e busca ensinar. Como Upaniṣad do cantor, o Chāndogya está especialmente interessado em som, incluindo animais falantes e declarações rituais. Também está interessado em números - três, quatro e especialmente cinco - e em alimentos. Voltando ao seu interesse pela narrativa, sugerimos que algumas de suas figuras tenham se tornado nomes em torno dos quais certos motivos narrativos se agruparam, mesmo que antes fossem pessoas históricas.
O Chāndogya Upaniṣad é o segundo mais longo após o Bṛhadāraṇyaka, e está próximo a ele em idade. Mostra uma preocupação semelhante com o ritual - especialmente com o canto, uma vez que pertence ao Sāmaveda. O nome significa que ele pertence ao chando-ga, o homem que canta (gāyati) os versos (chandas) e seus dois primeiros capítulos se preocupam amplamente com os poderes incorporados no canto ritual. O canto sāmavedic consiste em cinco divisões, cada uma cantada por um especialista: prastāva “louvor introdutório”, pelo prastotṛ; udgītha “canto alto”, do udgātṛ; pratihāra “resposta”, pelo pratihartṛ; upadrava “ataque”, que algumas vezes é omitido pelo udgātṛ; nidhana “conclusão”, pelos três (Olivelle 1996: 332; Howard 1977: 17-18). O Chāndogya Upaniṣad geralmente usa um conjunto ligeiramente diferente de divisões, omitindo o upadrava e adicionando o hiṃkāra, um som preliminar sem palavras (geralmente hum, apesar do nome) cantado pelo udgātṛ. A sequência é, assim, hiṃkāra, prastāva, udgītha, pratihāra, nidhana, dando ao udgītha o lugar central entre os cinco (Senart, 1930: xi). Cada um desses cinco termos ocorre muitas vezes no segundo capítulo dos Chāndogya e raramente nos demais Upaniṣads.
O canto ocorre apenas nos rituais mais elaborados, envolvendo Soma (acima, p. 65); consequentemente, Soma aparece com frequência nesta Upaniṣad, tanto como um elemento do ritual (UC 2.24.1, 7, 10; 3.16.1-6; 5.12.1) quanto como um deus (UC 2.22.1; 5.4.2; 5.5.2; 5.10.4).
Além de sua preocupação com o canto samavédico, o Chāndogya Upaniṣad mostra uma afinidade com a tradição Yajurveda, especialmente com o Upaniṣad mais longo, o Bṛhadāraṇyaka. A passagem dos Cinco Incêndios, que é um documento importante para o desenvolvimento da idéia de renascimento (acima, pp. 122-125), aparece em ambos, em versões diferentes (BU 6.2; CU 5.3-10); além disso, em ambos é precedido por uma disputa das faculdades (BU 6.1; CU 5.1-2; acima, p. 253; Renou 1955: 96-100). O Chāndogya Upaniṣad atribui uma passagem que identifica o Eu com brahman (CU 3.14) a Śāṇḍilya, a principal autoridade naquelas partes do Śatapatha Brāhmaṇa que não mencionam Yājñavalkya (acima, p. 249). Uma passagem semelhante, também atribuída a Śāṇḍilya, aparece no SB 10.6.3; o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad não o inclui, mas Śāṇḍilya aparece em duas de suas listas de professores (BU 2.6; 6.5).
As palavras do Sāmaveda são extraídas principalmente do Ṛgveda, o Sāmaveda fornece a música (acima, p. 46). O Chāndogya Upaniṣad chama ṛc (as palavras ggédicas) e sāman (a música) um casal que cumpre o desejo um do outro (CU 1.1.6). Cita dois sábios Ṛgvedicos, Kauṣītaki (CU 1.5.2; 1.5.4) e Aitareya (CU 3.16.7), ambos com Upaniṣads com o nome deles. Essa atitude amigável com o Ṛgveda contrasta com a do Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, onde vários dos rivais derrotados por Yājñavalkya são especialistas em Ṛgveda (Cohen, 2008: 76–82).
Estrutura
O Chāndogya Upaniṣad está em oito capítulos, chamados prapāṭhakas, “recitações”, cada um dividido em seções (khaṇḍa) e subseções (khaṇḍikā). Os dois primeiros capítulos são destacados dos demais pelo interesse no canto samavédico; como as duas primeiras seções do Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, elas são mais parecidas com Brāhmaṇa do que upaniṣadic. Posteriormente, o canto não é mencionado, exceto onde o Sāmaveda aparece ao lado do Ṛgveda e Yajurveda como parte do Veda triplo - às vezes adicionando o Ātharvaṇa (CU 7.1.2; 7.1.4; 7.2.1; 7.7.1) ou os “Atharvans e Aggirases” (acima, p. 47) como um quarto, embora não seja chamado aqui de Veda (CU 3.4.1-2). Os capítulos 6 e 7 são emoldurados por uma longa narrativa, sobre um professor em particular e um aluno em particular; os capítulos restantes são compostos, cada um consistindo em duas ou mais narrativas ou discursos.
O texto reconhece essa natureza composta dos capítulos dividindo-os em partes, marcadas por um dispositivo antigo usado em outros Upaniṣads: petição das últimas palavras (Senart 1930: xii – xxxii; Renou 1955: 91–93). Este dispositivo é reproduzido em algumas traduções (Hume 1931; Radhakrishnan 1953; Zaehner 1966; Roebuck 2003), mas não em outras (Olivelle 1996). Existem trinta e uma partes, cada uma contendo uma, duas ou mais seções. Eles são todos lógicos; podemos pensar neles como pequenos Upaniṣads, que foram reunidos e retrabalhados no todo maior, de estilo relativamente coerente e consistente, que é o Chāndogya (Renou, 1955: 91).
Este Upaniṣad está quase inteiramente em prosa. Duas estrofes de diferentes hinos Ṛgveda são citadas na UC 3.17.6–7, e outra na UC 5.2.7; eles são introduzidos usando o termo ṛc (acima, p. 45). Outras estrofes, citadas de fontes desconhecidas, são chamadas ślokas, que neste contexto não implica um medidor específico. As citações de versos não costumam ter mais de uma estrofe e, às vezes, menos (Renou 1955: 100). As estrofes não formam sequências como no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad; eles estão apenas fracamente conectados ao seu contexto e não contribuem para os discursos filosóficos (Renou 1955: 102; Cohen 2008: 122-126).
Narrativas de ensino
Grande parte do ensino do Chāndogya Upaniṣad está enquadrado em narrativas, nas quais é transmitido por um professor em particular a um aluno em particular, às vezes em circunstâncias incomuns. Tais narrativas ocorrem em outros Upaniṣads: o Bṛhadāraṇyaka possui várias, o Praśna e a segunda metade do Kena são enquadrados em uma narrativa, e o Kaṭha abre com talvez o mais impressionante de todos, em que Naciketas confronta a Morte e o obriga a revelar seus segredos. Mas é no Chāndogya que as narrativas de ensino são mais abundantes e variadas.
Embora muitos diálogos nos Upaniṣads sejam entre brâmanes que são colegas rituais, alguns professores e alunos não são brâmanes. Não apenas uma das partes pode ser um kṣatriya, como Janaka ou Ajātaśatru no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad; um ou ambos podem ser um deus: Yama, o deus da morte, é o professor no Kaṭha, e o deus Indra é iluminado pela deusa Umā no Kena (KeU 3-4). No Chāndogya, temos não apenas professores de kṣatriya, e o deus Prajāpati (acima, p. 66–68), mas também animais e fogos (acima, pp. 262–263). (Os intérpretes que vêem significado histórico nos relativamente poucos exemplos de professores de kṣatriya não aplicam a mesma lógica a esses casos.) Não há teólogos femininas, como Gārgī e Maitreyī no Bṛhadāraṇyaka; mas em três das histórias de Chāndogya, uma mulher tem um papel crucial e positivo: Jabālā conta ao filho sobre sua paternidade (CU 4.4.1-2); A esposa de Satyakāma garante que, mesmo na ausência dele, o aluno aprenderá (CU 4.10.3); e a esposa de Uṣasti fornece a ele a comida que ele precisa antes de aproveitar uma oportunidade vital de emprego (UM 1.10).
Um tema frequente nas narrativas upânṣdicas é a relutância do professor. O conhecimento é um bem precioso, apenas para ser transmitido àqueles que se mostraram dignos por sua compreensão e persistência. Yājñavalkya tenta adiar Janaka com respostas superficiais (BU 4.3.2-5) e só dá seu ensino mais profundo quando o rei o expulsa de todos os cantos (BU 4.3.33); Yama tenta comprar Naciketas com bens e prazeres mundanos (KU 1,23–25). No Chāndogya Upaniṣad, o ensino de Prajāpati sobre os quatro estados do eu (UC 8. 7-12; acima, p. 3, p. 143) combina o professor relutante com outro tema recorrente, a luta dos deuses contra os demônios. Ambos são descendentes de Prajāpati (BU 1.3.1); os deuses geralmente vencem sendo mais sutis que os demônios. A história começa com Prajāpati dizendo que, conhecendo a si mesmo, todos os mundos são conquistados e todos os desejos são realizados; os deuses e os demônios, cada um envia um delegado para aprender com ele. Quando o assistem há trinta e dois anos, ele lhes ensina uma visão superficial: você se vê no espelho ou em uma panela de água (UC 8.7.4-8.8.3). Prajāpati chama essa visão de si de upaniṣad, uma identificação mental (acima, p. 2, p. 139) - embora ele saiba que é muito débil que levará ao fracasso (UC 8.8.4). O demônio Virocana se apaixona por ele, mas Indra, embora satisfeito a princípio, logo percebe que o eu que você vê em um reflexo está sujeito à miséria e à morte, então ele volta para mais ensinamentos. Mesmo um deus deve seguir a forma ritual, para que ele traga combustível para o fogo de seu professor, como um estudante védico, e frequenta Prajāpati por mais trinta e dois anos. Somente após um total de 101 anos (UC 8.11.3) Indra começa a conhecer o eu liberado que vê prazeres no mundo do brahman (UC 8.1.5).
Narrativas de comportamento correto
Indra ganha o favor de Prajāpati, desempenhando as funções de um estudante védico, bem como por sua compreensão; no pensamento védico, como na tradição posterior, o comportamento correto e o entendimento correto andam juntos, sendo ambos aspectos da "verdade" satya. Outras histórias mostram exemplos mais complexos de comportamento meritório. Satyakāma (que significa “desejar a verdade”) quer estudar o Veda, então ele precisa conhecer sua linhagem - o status herdado de seu pai e usado como sobrenome. Sua mãe, Jabālā, não pode contar a ele; ela estava viajando quando o concebeu e não sabe quem era seu pai (CU 4.4.2). Então ela forma um nome de linhagem a partir de seu próprio nome e diz para ele se apresentar como Satyakāma Jābāla. Ele aborda um professor, que pergunta sua linhagem conforme o esperado, então ele responde repetindo o que sua mãe lhe disse. O professor o aceita de imediato, dizendo: "Ninguém, a não ser um brâmane, pode falar assim" (CU 4.4.5) - implicando que sua honestidade prova que ele tem um pai brâmane ou que isso faz dele um brâmane e a paternidade é irrelevante. . Mas, antes de começar as aulas, o professor faz com que ele cuide de 400 de seu gado mais fraco. Ele volta depois de alguns anos, quando o gado aumentou para mil (UM 4.4.5), e seu professor pode ver pela aparência que ele já conhece brahman (UM 4.9.2) - se isso significa os textos védicos, ou supremo conhecimento libertador. Ele foi ensinado não por um professor humano, mas pelo touro do rebanho, sua fogueira, um ganso selvagem e um cormorão (CU 4.5-8; Roebuck 2003: 419). Finalmente, seu professor humano o ensina, sem omitir nada (UC 4.9.3).
A história tem uma sequência, que diz respeito a outro aspecto da vida de um estudante védico. Além de serviços como cuidar dos incêndios e do gado do professor, ele deve se abster de sexo até ser demitido pelo professor, voltar para casa e se casar. Esse aspecto é tão proeminente que um termo para a educação védica, brahmacarya, literalmente o modo de vida pertencente ao brahman ou ao Veda, passou a significar castidade. Dormir com a esposa do professor é frequentemente listado entre os pecados mais básicos (por exemplo, CU 5.10.9; Manu 11.55, Olivelle 2005: 217-218), sendo uma violação tanto de brahmacarya quanto de dever para com o professor. Satyakāma, agora professor - e, é claro, casado - tem um estudante, Upakosala, que completou doze anos, o período habitual de estudo. Mas Satyakāma não o dispensa, pois ele dispensa seus outros alunos. Sua esposa diz que ele deveria ensiná-lo, sugerindo que, caso contrário, os incêndios que Upakosala tende tão bem o ensinarão. Mas Satyakāma segue uma jornada, deixando Upakosala com sua esposa. Upakosala se recusa a comer; quando a esposa de Satyakāma lhe pergunta o porquê, ele fala de desejos e aflições não especificados (CU 4.10.3). Os três incêndios de Satyakāma - o fogo doméstico, o fogo sul e o fogo para oferendas aos deuses - então o instruem, acrescentando que seu professor lhe dirá o caminho. Satyakāma retorna e - como seu professor antes dele - vê pela expressão de seu rosto que Upakosala já conhece brahman. Depois de interrogá-lo, ele completa o ensino, dizendo-lhe o caminho para brahman (CU 4.15.5). A narração deixa muita coisa inexplicável, mas parece que os incêndios estão impressionados com o comportamento de Upakosala, e que Satyakāma pretendia esse resultado; seu fracasso em dispensá-lo e sua partida foram um teste para um excelente aluno.
Outra história sobre o comportamento gira em torno da idéia, ainda seguida pelos hindus, de que a comida que sobrou de uma refeição é poluidora, especialmente se ela foi deixada por alguém de menor status ritual. Durante uma fome causada por gafanhotos, e não pela seca, um pobre brâmane chamado Uṣasti, praticante do Sāmaveda, pede comida a um homem rico, que lhe dá parte do mingau que ele está comendo - mais do que suficiente para os dois , como se vê. O homem rico oferece-lhe água, que ele recusa. Ele explica que aceitou o mingau de sobra porque era necessário sustentar a vida, enquanto a água que sobra não é (já que não há falta). Depois de comer, Uṣasti leva para casa o resto do mingau para sua esposa, Āṭikī. Enquanto isso, ela pediu comida para si mesma, e por isso passa o mingau; ela também é escrupulosa ao comer sobras apenas quando necessário. No dia seguinte, Uṣasti diz que pode ganhar dinheiro com um rei que está realizando um sacrifício, se ele puder comer alguma coisa; caso contrário, ao que parece, ele não teria forças para ir. Āṭikī traz o mingau; ele come e vai para o sacrifício (UC 1.10.1-7). Lá, o rei já nomeou três outros cantores de Sāmaveda, mas ele teria nomeado Uṣasti se soubesse que estava disponível. Ele concorda em dar Uṣasti tanto quanto os outros três (CU 1.11.1–3).
Narrativas de desafio
Uṣasti então desafia os três cantores dizendo a cada um que se ele cantar sua seção do sāman sem conhecer a divindade pertencente a ela, sua cabeça se quebrará - uma ameaça frequente para quem fala sem entender (acima, p. 255). Cada um pergunta a ele o que é a divindade; suas respostas são respiração, sol e comida (CU 1.11). Esses são três upāsanas ou upaniṣads (acima, pp. 137–139), embora esses termos não sejam usados aqui.
O motivo do desafio aparece em outras histórias. O ensino dos cinco incêndios (acima, pp. 122-125) é enquadrado por uma história em que um kṣatriya, Pravāhana Jaivali, desafia um jovem brâmane, Śvetaketu, fazendo cinco perguntas. Incapaz de responder, ele pergunta a seu pai Uddālaka Āruṇi, que era seu professor. Uddālaka também fica confuso e vai para Pravāhana para obter instruções (CU 5.3; BU 6.2.1–8).
Em outra história sobre Śvetaketu, ele aprendeu os Veda fora de casa, não de seu pai; ele volta confiante em seu conhecimento e é seu pai que o desafia (UC 6.1.1-3). Ele é incapaz de responder, mas seu pai lhe ensina como tudo é derivado do Ser (sentado) (CU 6.1–7). O final desta passagem é marcado por uma repetição da frase final (acima, p. 260); o restante do capítulo (UC 6.8-16) é uma segunda série de ensinamentos dados a Śvetaketu por Uddālaka, cada um marcado por um refrão que os comentaristas sânscritos e a maioria dos tradutores entendem como “Esse é o eu; você é isso. A gramática védica exige que a segunda declaração signifique "é assim que você é" (Olivelle 1996: 152, 349; Brereton 1986); mas a regra gramatical em questão pode não ter sido rigorosamente seguida por esse período (Roebuck 2003: 423).
Em outra longa história, o generoso mas orgulhoso Jānaśruti (acima, p. 138) é desafiado ao ouvir um ganso selvagem - outro instrutor não humano - falar de Raikva, cujo conhecimento supera as boas ações de outros (CU 4.1.1-4). ) Ele é levado a procurar Raikva e aprender seu upāsana (CU 4.1.5-4.2).
Narrativas de insatisfação
Em contraste com a pessoa confiante que é desafiada por outra pessoa, há o motivo do buscador impulsionado por sua própria insatisfação com o conhecimento que alcançou. Na história de Indra, é sua insatisfação com o que aprendeu até agora que o traz de volta três vezes para o ensino posterior (CU 8.9-11; acima, p. 143). Na UC 7, Nārada - que aparece em textos posteriores como um grande professor de bhakti (devoção a um deus pessoal) - pede instruções a Sanatkumāra - cujo nome significa que ele é velho e jovem. Depois de enumerar os Vedas e as ciências auxiliares que ele aprendeu, ele confessa: “Sou apenas um conhecedor de mantras, não um conhecedor do Eu. Pois ouvi de pessoas como você, senhor, que alguém que conhece o Ser passa além do sofrimento. Eu sofro, senhor. Senhor, leve-me além do sofrimento ”(CU 7.1.3). Como na UC 6, os ensinamentos de Sanatkumāra preenchem o restante do capítulo (acima, p. 141).
Uddālaka Āruṇi aparece novamente em outra história, na qual ele reconhece sua própria inadequação. Cinco chefes de família ricos que se interessam por si e por brâmanes perguntam sobre ele. Com medo de que ele não seja capaz de responder completamente, Uddālaka os leva a outro professor, Aśvapati Kaikeya, que considera inadequadas todas as suas upāsanas do eu, e lhes dá seus próprios ensinamentos (CU 5.11–24). Esta história é uma versão de uma no SB 10.6.1 - mais uma evidência de que os especialistas em Sāmaveda que compuseram esse Upaniṣad se comunicaram com seus colegas Yajurvédicos.
O poder do som
O interesse do Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad em ação - a preocupação dos Yajurveda - é correspondido pelo interesse do Chāndogya Upaniṣad no som: não apenas o canto ritual, mas a fala e os gritos dos animais (Cohen 2008: 106-109). É particularmente rico em brincadeiras sérias (Olivelle 1996: liv; Cohen 2008: 104) e, como vimos, em professores não humanos. A descrição de cães que executam o udgītha para obter comida (UC 1.12), rastejando e se segurando como prescrito nas regras rituais (Kane 1974: parte 2, p. 1166; Keith 1925 vol. 2, p. 329), tem sido visto com frequência como satírico, assim como o hino vedgvedico dos sapos cantando (RV 7.103; Gonda 1975: 143); no entanto, como os outros animais falantes de Upaniṣad, é provavelmente sério (Cohen 2008: 107; acima, pp. 158–159).
Em outra história que envolve um desafio aos brâmanes de um kṣatriya, três especialistas em udgītha conversam sobre isso (CU 1.8.1). O terceiro é Pravāhana Jaivali; esse é o nome do rei que desafia etavetaketu na história dos cinco incêndios (UC 5.3.1-4; BU 6.2.1-2; acima, pp. 122-125; p. 264). Não é afirmado aqui que ele é um kṣatriya, mas há uma dica disso quando ele escolhe “ouvir o que os dois brâmanes dizem” (CU 1.8.2). Um dos dois diz que o cântico vem do som, som da respiração, respiração da comida, comida da água e água do mundo além, ou do céu. Olhando na ordem oposta, podemos dizer que a chuva cai, então as colheitas crescem, as pessoas comem, respiram, vocalizam e cantam o samã. Isso lembra o relato da descida da vida na passagem dos cinco incêndios (CU 5.4-7; BU 6.2.9-12). O segundo brâmane desafia o orador a traçar a cadeia de causalidade mais além do que o mundo além - caso contrário, sua cabeça se quebrará. Ele dá sua própria resposta: o mundo além vem deste mundo. Talvez ele veja um processo cíclico pelo qual o sacrifício neste mundo nutre o mundo além, o que, por sua vez, nutre esse mundo (cf. BhG 3.10-16). Pravāhana intervém para dizer que esta também é uma visão limitada. Este mundo vem do espaço (ākāśa). Na teoria dos cinco elementos que se desenvolveram no Veda e continuaram mais tarde na Índia pensamento, particularmente Sāṃkhya, cada elemento está ligado a um dos cinco sentidos: espaço para ouvir, vento para tocar, fogo para ver, água para provar e terra para cheirar (Killingley 2006: 77–79). Ao tornar o espaço a fonte e o fim de todos os seres (CU 1.9.1), Pravāhana dá primazia ao som, do qual o udgītha, o centro do sāman, é a manifestação mais alta.
Três, quatro, cinco e outros números
Como outros Upaniṣads, o Chāndogya está interessado em números. Ele identifica as três sílabas da palavra udgītha com três tríades: respiração, fala, comida; céu, atmosfera, terra; sol, vento, fogo; Sāmaveda, Yajurveda, vgveda (CU 1.3.6-7; Cohen 2008: 103). Da mesma forma, descreve Prajāpati chocando uma sucessão de tríades a partir da terra, atmosfera e céu: fogo, vento, sol; ṛc, yajuṣ, sāman; e as três expressões rituais bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ (CU 4.17.1-3; acima, p. 155). Três das tríades são iguais em ambas as passagens, embora na ordem oposta, porque a primeira se move para baixo e a segunda para cima. Prajāpati choca os mundos é um motivo que aparece em muitas histórias da criação (AB 5.32, Keith 1920: 256; Jaiminīya Brāhmaṇa 3.15. 6–8). Mas Uddālaka ensina Śvetaketu uma história da criação que dispensa Prajāpati e começa com Ser (sentado). Desejando procriar-se, produz uma tríade diferente: calor, água, comida (UC 6.2.3-4). Além de necessárias à vida, essas três são as origens das três classes de seres vivos: ovíparas, nascidas por incubação; vivíparo, nascido do líquido amniótico; e vegetais, nascidos de grãos (UC 6.3.1). Eles também aparecem em três cores: vermelho, branco e preto (CU 6.4.1-4) - uma antecipação dos três guṇas (“fios”) do sistema Sāṃkhya (acima, pp. 5, 70, 167, 176, 210-211). A divisão sucessiva em outras tríades leva aos constituintes de uma pessoa, culminando na mente, na respiração e na fala (UC 6.5-6).
Os tetrads são menos difundidos do que as tríades, mas dois aparecem em UC 3.18.2-6: fala, respiração, visão, audição no microcosmo; e fogo, vento, sol, direções no macrocosmo. Os Vedas são transformados em tetrades: ṛc, sāman, yajuṣ, brahman (CU 1.7.5; acima, pp. 47-48). A vida de um homem é apresentada como uma série de múltiplos de quatro, ligados ao ritual Soma e aos medidores védicos, e culminando em uma vida útil de 116 anos (UM 3.16). Os números quatro e dezesseis estão na história de Satyakāma (CU 4.5–8). Uddālaka diz a etavetaketu que um homem consiste em dezesseis partes (CU 6.7.1; Gonda 1965: 121–122); se ele jejua por quinze dias, resta apenas uma parte dele (UC 6.7.3). Esta passagem descreve um experimento mostrando que a mente é feita de comida (CU 6.6.5; 6.7.6), mas também sugere a associação tradicional da mente com a lua (acima, p. 62). A palavra para "parte" usada aqui também significa um dígito da lua (acima, p. 253); quando a lua minguou, quinze partes desapareceram, mas a última, que é a própria lua (Gonda 1965: 122-124), permanece. Quando etavetaketu jejua por quinze dias e sua mente não funciona, ele é como a velha lua, mas seu décimo sexto restante permite que ele se recupere.
Mas o Chāndogya Upaniṣad está especialmente interessado no número cinco - mais do que qualquer outro Upaniṣad (Cohen 2008: 120). Além de aparecer frequentemente nos Brāhmaṇas e Upaniṣads como o número de faculdades, o número de bestas sacrificiais e assim por diante (acima, p. 70, p. 180), cinco é especialmente importante no Sāmaveda como o número de divisões do canto (acima, p. 259). A UC 2.1–7 fornece uma série de upāsanas com base nessas divisões - expandindo o universo védico usual da terra, atmosfera e céu para terra, fogo, atmosfera, sol e céu (CU 2.2). Eles são seguidos por upāsanas, com base em uma divisão sete vezes maior do cântico, mantendo ainda o udgītha central (UC 2.8-10), e uma série adicional de pentados (UC 2.11–21).
O caráter do Chāndogya Upaniṣad
Por mais variado que seja, o Chāndogya Upaniṣad é caracterizado não apenas por sua preocupação inicial com o canto, mas pela riqueza e complexidade de suas narrativas. Alguns dos pensadores representados são especialistas em canto, enquanto outros estão associados ao Ṛgveda ou ao Yajurveda. No entanto, como o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, dificilmente é um registro dos pensamentos de pessoas históricas. As discrepâncias entre as duas histórias dos estudos de etavetaketu (UC 5.3.1; UC 6.1-3) sugerem que ele e seu pai não são tanto figuras históricas quanto nomes associados a certos motivos: o pai como professor, o desafio para alguém confiante em seu aprendizado recém-adquirido e na inadequação do conhecimento ritual védico diante de questões fundamentais. A história de Satyakāma Jābāla e a de seu aluno sugerem que seu nome está similarmente associado ao professor não humano, à mulher exemplar e ao aparecimento de brâmane no rosto de um aluno.
A comida aparece nas histórias e nos vários ensinamentos. Calor, água e alimentos são o primeiro estágio da criação (UC 6.2.3). Este capítulo é notável, entre outros recursos , por sua unidade de pensamento, seu uso de experimentos e observações e a ausência de material mitológico e ritual, até da palavra brahman. Enquanto sua descrição do desejo criativo do ser original remonta aos Brāhmaṇas e ao RV 10.129 (acima, pp. 66–67), ela aguarda a escola Sāṃkhya (acima, p. 266), com seus três guṇas e seus insistência de que um efeito já está contido em sua causa. Mesmo aqui, a história começa com o dever de um brâmane de estudar os Veda. Todas as narrativas têm alguma relação com o ritual: mesmo quando os protagonistas não são brâmanes, mas kṣatriyas, eles apresentam suas perguntas em termos de ritual e crença brâmanes. O Chāndogya foi descrito como talvez o menos secularizado dos Upaniṣads (Renou 1955: 94).
Referências
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Olivelle, Patrick. 1996. upaniṣads: traduzido do sânscrito original (série World Classics). Oxford: Oxford University Press.
Olivelle, Patrick. 2005. Código de Direito de Manu: Uma Edição Crítica e Tradução do Mānava-Dharmaśāstra. Nova York: Oxford University Press.
Radhakrishnan, S. 1953. Os Upaniṣads Principais: Editado com Introdução, Texto, Tradução e Notas. Londres: George Allen e Unwin.
Renou, Louis. 1955. “Remarques sur la Chāndogya-Upaniṣad” Estudos Bíblicos e Reclamados 1: 91-102.
Roebuck, Valerie. 2003. Os Upaniṣads. Traduzido e editado (série Penguin Classics). Londres: Penguin.
Senart, Émil. 1930. Chāndogya-Upaniṣad: traduite e anotado. Paris: Les Belles Lettres.
Zaehner, R. C. 1966. Scriptures Hindu. Londres: J.M. Dent.
Leitura adicional
Cohen, Signe. 2008. Texto e autoridade nos Upaniṣads mais antigos. Leiden: Brill, 101–132.
Olivelle, Patrick. 1999. “Young etavetaketu: Um Estudo Literário de uma História Upaniṣádica” Journal of the American Oriental Society 119: 46–70.
CHĀNDOGYA UPANIṢAD
O Ensinamento dos Chanters
OṂ. Que meus membros, fala, respiração, olho, ouvido, força e todos os sentidos cresçam fortes. Tudo é o brâmane dos Upanisads. Não posso rejeitar o brâmane. Que Brahman não me rejeite. Que não haja rejeição. Que não haja como me rejeitar. 1 Que todos os dharmas que estão nos Upanisads estejam em mim, que se deleitam. Que eles estejam em mim .
OṂ. Paz, paz, paz .
LIVRO I
CHPATER 1
1. OṂ. Deve-se contemplar a sílaba OṂ como o Udgītha, 1 pois alguém canta em voz alta ( ud- gai-) OṂ. Para explicar mais:
2. A terra é a essência de todos os seres, as águas a essência da terra, planta a essência das águas, um homem ( purusa ) a essência das plantas, a fala a essência de um homem, o ṛc a essência da fala, o sāman a essência do ṛc , o Udgītha a essência do sāman .
4. Foi debatido: 'Qual, qual é o ṛc ? Qual, qual é o sāman ? Qual, qual é o Udgītha?
5. Fala é o ṛc . A respiração é o sāman . A sílaba OṂ é o Udgītha. Este é um casal - fala e respiração, e ṛc e sāman .
6. Este casal se reúne na sílaba OṂ. Quando dois se reúnem em casal, eles cumprem o desejo um do outro.
7. Aquele que, sabendo disso, contempla a sílaba quando o Udgītha se torna um realizador de desejos.
8. É a sílaba do consentimento, pois quando alguém concorda com algo que se diz: 'Ó'. Assentimento é realização, e quem, sabendo disso, contempla a sílaba à medida que o Udgītha se torna um realizador de desejos.
9. Nele, o conhecimento tríplice 3 existe: um soa O, um elogia O, um canta em voz alto O, 4 pela reverência da sílaba com sua grandeza e essência.
10. O mesmo acontece com quem sabe disso e quem não sabe. Mas conhecimento e ignorância são diferentes. O que se faz com conhecimento, fé, o significado interno ( upanisad ), é mais poderoso.
Esta é a explicação da sílaba.
CAPÍTULO 2
1. Quando os deuses e os demônios, ambos descendentes de Prajāpati, se uniram, os deuses assumiram o Udgītha, pensando: 'Com isso nós os venceremos.' 5
2. Eles contemplaram a respiração no nariz como o Udgītha. Os demônios a perfuraram com o mal. É por isso que se cheira com ele tanto o doce quanto o mau cheiro, porque foi perfurado pelo mal.
3. Então eles contemplaram o discurso como o Udgītha. Os demônios a perfuraram com o mal. É por isso que se fala com ela tanto a verdade quanto a falsidade, porque foi perfurada pelo mal.
4. Então eles contemplaram o olho como o Udgītha. Os demônios a perfuraram com o mal. É por isso que se vê com ele o que deve ser visto e o que não deve ser visto, 6 porque foi perfurado pelo mal.
5. Então eles contemplaram o ouvido como o Udgītha. Os demônios a perfuraram com o mal. É por isso que se ouve com isso o que deve ser ouvido e o que não deve ser ouvido, porque foi trespassado pelo mal.
6. Então eles contemplaram a mente como o Udgītha. Os demônios a perfuraram com o mal. É por isso que se imagina com ele o que deve ser imaginado e o que não deve ser imaginado, porque foi perfurado pelo mal.
7. Então eles contemplaram a respiração que está na boca como o Udgītha. Os demônios, atacando-o, pereceram, como quem atacava uma rocha sólida pereceria.
8. Aquele que deseja o mal e é hostil àquele que sabe que isso perece como aquele que ataca uma rocha sólida, pois ele é uma rocha sólida.
9. Com ele 7, não se discerne o cheiro doce ou o mau cheiro, pois está livre do mal: o que se come e bebe com ele protege as outras respirações. No final, quando não a encontramos, parte-se: pois no final, dizem, a boca está aberta.
10. Angiras contemplado como o Udgitha: na verdade, povo considerá-lo para ser Angiras, porque é a essência ( rasa ) dos membros ( anga ).
11. Assim Brhaspati contemplado como o Udgitha: na verdade, povo considerá-lo para ser Brhaspati, porque a fala é bṛhatī e é seu senhor ( pati ).
12. Assim Ayāsya contemplado como o Udgitha: na verdade, povo considerá-lo para ser Ayāsya, porque vai ( ayate ) da boca ( Asya ).
13. Então Baka Dālbhya sabia disso. Ele se tornou o Udgātṛ do povo da floresta Naimisa e costumava cantar todos os seus desejos.
14. Aquele que, sabendo disso, contempla a sílaba enquanto o Udgītha se torna um cantor em todos os desejos.
Tanto em relação a si mesmo.
CAPÍTULO 3
1. Agora, com relação às divindades:
Deve-se contemplar quem aquece 8 como o Udgītha. Nascente, ele canta em voz alta ( ud-gai- ) para as criaturas. Nascente, destrói a escuridão e o medo. Quem sabe isso se torna um destruidor das trevas e do medo.
2. Este e aquele 9 são iguais. Aquele é quente e este é quente ( usna ). As pessoas chamam esse de ' svara ' e aquele de ' svara ', ' pratyāsvara '. 10 Portanto, deve-se contemplar este e aquele como o Udgītha.
3. Deve-se contemplar a respiração intermediária ( vyāna ) como o Udgītha. Quando alguém respira, é a expiração ( prana ): quando alguém respira, é a inspiração ( apana ). O ponto de encontro entre a expiração e a inspiração é a respiração. O que é a respiração, a fala é. Então, alguém pronuncia a fala sem expirar nem inspirar. 11
4. O que é a fala, o ṛc é. Então, alguém pronuncia o ṛc enquanto não expira nem inspira . O que é o ṛc , o sāman é. Então, alguém canta o sāman enquanto não expira nem inspira . O que o sāman é, o Udgītha é. Então, alguém canta o Udgītha enquanto não expira nem inspira. 12
5. Quaisquer que sejam as outras obras que exijam esforço, como esfregar para acender um fogo, correr uma corrida ou fazer um arco forte, a pessoa faz enquanto não respira nem inspira. Por esse motivo, deve-se contemplar a respiração intermediária como o Udgītha.
6. Deve-se contemplar as sílabas de Udgītha, ' ud, gī, tha '. A respiração é elevada , pois a pessoa se eleva ( ut-thā- ) por meio da respiração. A fala é gī , já que as pessoas chamam a fala de 'voz' ( gir ). Comida é tha , já que tudo isso repousa ( sthā- ) na comida.
7. Céu é ud , meio-ar é GI , a terra é tha . O sol é ud , o ar é GI , o fogo é tha . O Sāmaveda é ud , o Yajurveda é gī , o ṛgveda é tha .
A fala dá leite, o leite da fala, para ele, e ele se torna um possuidor de comida, um comedor de comida - aquele que, sabendo essas coisas, contempla as sílabas de Udgītha, ' ud, gī, tha '.
8. Agora, o cumprimento das esperanças:
Deve-se contemplar os refúgios, como são chamados. Deve-se buscar refúgio no verso sāman que está prestes a cantar.
9. Um deve ir para o refúgio ao RC verso em que se baseia, para o RSI a quem ele pertence, e à divindade a quem se está a ponto de canto.
10. Deve-se buscar refúgio no medidor em que está prestes a cantar, na sequência de hinos 13 a partir da qual se está prestes a cantar.
11. Deve-se buscar refúgio na direção em que está prestes a cantar.
12. Finalmente, refugiando-se em si mesmo ( Atman ), deve-se cantar sem descuido, refletindo sobre o desejo. Portanto, qualquer desejo que se possa ter enquanto canta é rapidamente realizado: qualquer desejo que se possa ter enquanto canta. 14
CAPÍTULO 4
1. Deve-se contemplar a sílaba OṂ como o Udgītha, pois se canta em voz alta OṂ. Para explicar mais:
2. Os deuses, temendo a Morte, entraram no triplo conhecimento. Eles se cobriram com os medidores. É porque eles se cobriram ( chad ) com eles que os medidores são chamados de medidores ( chandas ).
3. A morte os viu lá, no ṛc , sāman e yajus , como se pode ver um peixe na água. Percebendo isso, eles saíram do ṛc , sāman e yajus e entraram no som ( svara ).
4. Quando alguém recebe um ṛc verso, soa OṂ: assim com um sāman , e assim com um yajus . Esse som é o que é a sílaba: é imortal, sem medo. Ao entrar, os deuses se tornaram imortais, destemidos.
5. Quem, sabendo disso, reverbera a sílaba entra na sílaba, o som, o imortal, o destemido. Ao entrar, ele se torna imortal como os deuses são imortais.
CAPÍTULO 5
1. O que é o Udgītha, a reverberação ( pranava ) é: o que é a reverberação, o Udgītha. Então o sol é o Udgītha: é a reverberação, pois se move com o som OṂ.
2. 'Eu cantei apenas um: é por isso que tenho apenas você', disse Kausītaki ao filho. 'Você deve refletir sobre seus raios, então você terá muitos.' 15
Tanta coisa sobre divindades.
3. Agora, com relação a si mesmo:
Deve-se contemplar a respiração na boca como o Udgītha, uma vez que se move com o som OṂ.
4. 'Eu cantei apenas um: é por isso que tenho apenas você', disse Kausītaki ao filho. 'Você deve cantar as respirações como abundância, pensando: "Terei muitas." "
5. O que é o Udgītha, a reverberação é: o que é a reverberação, o Udgītha é. Sabendo disso, mesmo que o Udgītha seja mal cantado, alguém o coloca novamente do assento do Hot seat. Um coloca isso de novo.
CAPÍTULO 6
1. Este 16 é o ṛc : o fogo é o sāman . Então o sāman é carregado no ṛc . Quando o sāman é cantado, ele é carregado no ṛc . Isto é sā : o fogo é ama. 17 Daí ' sāman '.
2. O ar do meio é o ṛc : o ar é o sāman . Então o sāman é carregado no ṛc . Quando o sāman é cantado, ele é carregado no ṛc . O ar do meio é sā : o ar é ama . Daí ' sāman '.
3. O céu é o ṛc : o sol é o sāman . Então o sāman é carregado no ṛc . Quando o sāman é cantado, ele é carregado no ṛc . O céu é sā : o sol é ama . Daí ' sāman '.
4. As constelações são o ṛc : a lua é o sāman . Então o sāman é carregado no ṛc . Quando o sāman é cantado, ele é carregado no ṛc . As constelações são sā : a lua é ama . Daí ' sāman '.
5. A luz branca do sol é o ṛc : a luz azul, mais profunda que o preto, é o sāman . Então o sāman é carregado no ṛc . Quando o sāman é cantado, ele é carregado no ṛc .
6. A luz branca do sol é sā : a luz azul, mais profunda que o preto, é ama . Daí ' sāman '. A pessoa feita de ouro que é vista ao sol, com barba e cabelos dourados, todos dourados até as pontas das unhas,
7. Tem olhos como o lótus com cara de macaco. 18 O nome dele é Ud. 19 Ele ressuscitou ( udita ) acima de todos os males. Quem sabe isso se eleva acima de todos os males.
8. O ṛc e o sāman são seus menestréis. 20 Daí 'Udgītha'; daí, de fato, 'Udgātṛ', já que ele é o cantor de Ud ( gātṛ ). 'Ele domina os mundos que estão além disso e os desejos dos deuses.' 21
Tanta coisa sobre divindades.
CAPÍTULO 7
1. Agora, com relação a si mesmo:
A fala é o ṛc : a respiração é o sāman . Então o sāman é carregado no ṛc . Quando o sāman é cantado, ele é carregado no ṛc . Fala é sā : respiração é ama . Daí ' sāman '.
2. O olho é o ṛc : o eu é o sāman . Então o sāman é carregado no ṛc . Quando o sāman é cantado, ele é carregado no ṛc . O olho é sā : o eu é ama . Daí ' sāman '.
3. O ouvido é o ṛc : a mente é o sāman . Então o sāman é carregado no ṛc . Quando o sāman é cantado, ele é carregado no ṛc . O ouvido é sā : a mente é ama . Daí ' sāman '.
4. A luz branca do olho é o ṛc : a luz azul, mais profunda que o preto, é o sāman . Então o sāman é carregado no ṛc . Quando o sāman é cantado, ele é carregado no ṛc . A luz branca do olho é sā : a luz azul, mais profunda que o preto, é ama . Daí ' sāman '.
5. A pessoa que é vista dentro dos olhos - esse é o ṛc ; esse é o sāman ; esse é o Uktha; esse é o yajus ; isso é brâmane . A forma deste é a forma do indivíduo; 22 os menestréis deste são os menestréis; o nome deste é esse nome.
6. 'Ele domina os mundos que estão abaixo disso e os desejos dos seres humanos.' Quem canta para o alaúde canta dele, e assim é recompensado com riqueza.
7. Aquele que, sabendo disso, canta o sāman canta de ambos. Através dele, ele ganha os mundos que estão além disso e os desejos dos deuses.
8. Através deste, ele ganha os mundos que estão abaixo disso, e os desejos dos seres humanos. Portanto, o Udgātṛ que sabe disso deve dizer:
9. 'Que desejo seu devo cantar para existir?': Para quem, sabendo disso, canta o sāman tem o poder de cantar os desejos que existem : aquele que canta o sāman .
CAPÍTULO 8
1. Havia três especialistas no Udgītha: akailaka Śālāvatya, Caikitāyana Dālbhya e Pravāhana Jaivali. Eles disseram: 'Somos especialistas no Udgītha: venha, vamos debater sobre o Udgītha'.
2. 'Concordo', disseram eles, e sentaram-se juntos.
Pravāhana Jaivali disse: 'Abençoados, falem primeiro, e eu os ouvirei dois Brāhmanas enquanto vocês falarem.'
3. akailaka Śālāvatya disse a Caikitāyana Dālbhya: 'Venha, deixe-me fazer uma pergunta.'
"Pergunte", ele disse.
"Som ( svara )", disse ele.
- Para que o som volta?
"A respiração", disse ele.
- Para onde a respiração volta?
"Comida", ele disse.
- Para onde a comida volta?
"As águas", disse ele.
5. 'Para onde voltam as águas?'
"Esse mundo", ele disse.
"Para onde esse mundo volta?"
"Não se deve continuar além do mundo celestial", disse ele. 'Estabelecemos o sāman no mundo celestial, pois o sāman é louvado como o céu.'
6. akailaka Śālāvatya disse a Caikitāyana Dālbhya: 'Dālbhya, seu sāman não é suportado. Se alguém dissesse agora: "Sua cabeça se partirá", sua cabeça se partirá .
7. 'Venha então, devo saber de você , abençoado.'
"Você deve saber", disse ele.
"Para onde esse mundo volta?"
"Este mundo", ele disse.
"Para onde esse mundo volta?"
"Não se deve continuar além do mundo, o apoio", afirmou. 'Estabelecemos o sāman no mundo, o apoio, pois o sāman é elogiado como o apoio.'
8. Pravāhana Jaivali disse a ele: 'Śālāvatya, seu sāman é finito. Se alguém dissesse agora: "Sua cabeça se partirá", sua cabeça se partirá .
- Venha então, devo saber de você , abençoado.
"Você deve saber", disse ele.
CAPÍTULO 9
1. 'Para que o mundo volta?'
'Espaço', disse ele, 'pois todos os seres surgem do espaço e afundam de volta no espaço. O espaço é mais antigo que eles: o espaço é o fim final.
2. O Udgītha é mais alto que o mais alto; é infinito. Quem, sabendo disso, contempla o Udgītha como mais alto que o mais alto, obtém o que é mais alto que o mais alto, conquista mundos que são mais altos que o mais alto.
3. Atidhanvan unaunaka, tendo ensinado isso a Udaraśānḍilya, disse: 'Enquanto os de sua descendência conhecerem o Udgītha como tal, sua vida neste mundo será maior que a mais alta.
4. 'Eles terão um mundo nesse mundo também.'
Da mesma forma, para quem, sabendo disso, a contempla como tal, sua vida neste mundo é superior à mais alta. Ele também terá um mundo nesse mundo: um mundo nesse mundo também.
CAPÍTULO 10
1. Quando o país Kuru foi atingido por pedras de granizo, 24 Usasti Cākrāyana, destituído, viveu com sua esposa iktikī na aldeia de um criador de elefantes. 25
2. Ele pediu esmola ao criador de elefantes, que estava comendo feijão preto.
O criador de elefantes disse: 'Não há senão estes que me foram servidos'.
3. Usasti disse: 'Me dê alguns deles'.
Ele os deu a ele e disse: 'Venha, aqui está a água para acompanhá-lo'.
Usasti disse: 'Mas então eu estaria bebendo sobras'.
4. 'Então não foram essas sobras também?'
"Se eu não os tivesse comido, não teria vivido", disse ele, "mas beber a água depende de mim." 26
5. Quando ele comeu, ele levou os que restaram para sua esposa. Ela havia recebido boas esmolas antes, então as pegou e as guardou.
6. Quando ele se levantou de manhã, ele disse: 'Ah! Se pudéssemos conseguir comida! Então poderíamos obter um pouco de riqueza. O rei vai oferecer um sacrifício. Ele teria me escolhido para todos os ofícios sacerdotais.
7. Sua esposa disse: 'Bem, marido, aqui estão os feijões pretos!' Ele os comeu e foi ao sacrifício que havia sido preparado.
8. Ele se sentou perto dos sacerdotes Udgātṛ, que estavam prestes a cantar louvores no local de louvor. 27 Ele disse ao Prastotṛ:
9. 'Prastotṛ, se você cantar o Prastāva sem conhecer a divindade que está associada ao Prastāva, sua cabeça se dividirá.' 28.
10. Da mesma forma, ele disse ao Udgātṛ, 'Udgātṛ, se você cantar o Udgītha sem conhecer a divindade que está associada ao Udgītha, sua cabeça se dividirá.'
11. Da mesma forma, ele disse ao Pratihartṛ, 'Pratihartṛ, se você cantar o Pratihāra sem conhecer a divindade que está associada ao Pratihāra, sua cabeça se dividirá.'
Eles cessaram e sentaram em silêncio.
Capítulo 11
"Usasti Cākrāyana", disse ele.
2. O consumidor disse: 'Abençoado, procurei por você todos os ofícios sacerdotais. Porque não consegui encontrar você, abençoado, escolhi os outros.
3. 'Abençoado, por favor, aja por mim em todos os ofícios sacerdotais.' 30
'Eu vou. Mas que ainda ofereçam elogios, sob minha direção. Mas você deve me dar tanta riqueza quanto você lhes dá.
"Eu vou", disse o patrono do sacrifício.
4. Então o Prastotṛ se aproximou dele, dizendo: 'Abençoado, você me disse: “Prastotṛ, se você canta o Prastāva sem conhecer a divindade que está associada ao Prastāva, sua cabeça se separará.” Qual é essa divindade?
5. 'A respiração', disse ele. 'Todos os seres entram na respiração, sobem com a respiração. Essa é a divindade que está associada ao Prastāva. Se você tivesse cantado o Prastāva sem saber, sua cabeça se partiria quando eu lhe dissesse isso.
6. Então o Udgātṛ se aproximou dele, dizendo: 'Abençoado, você me disse: “Udgātṛ, se você cantar o Udgītha sem conhecer a divindade que está associada ao Udgītha, sua cabeça se dividirá.” Qual é essa divindade?
7. 'O sol', disse ele. 'Todos os seres cantam ( gai- ) para o sol quando está no alto ( uccaiḥ ). Essa é a divindade que está associada ao Udgītha. Se você tivesse cantado o Udgītha sem saber, sua cabeça se partiria quando eu lhe dissesse isso.
8. Então o Pratihartṛ se aproximou dele, dizendo: 'Abençoado, você me disse: “Pratihartṛ, se você cantar o Pratihāra sem conhecer a divindade que está associada ao Pratihāra, sua cabeça se separará.” Qual é essa divindade?
9. 'Comida', ele disse. 'Todos os seres vivem coletando ( prati-hṛ- ) comida. Essa é a divindade que está associada ao Pratihāra. Se você tivesse cantado o Pratihāra sem saber, sua cabeça se dividiria quando eu lhe dissesse isso ... quando eu lhe dissesse isso. '
Capítulo 12
1. Agora, o Udgītha dos cães: 31
Uma vez Baka Dālbhya, ou Glāva Maitreya, saiu para estudar.
2. Um cachorro branco apareceu para ele. Outros cães se aproximaram e disseram: 'Abençoado, cante como alimento para nós, pois estamos com fome'.
3. Ele lhes disse: 'Encontre-me aqui de manhã'. Baka Dālbhya, ou Glāva Maitreya, esperaram.
4. Assim como aqueles que estão prestes a cantar o Bahispavamāna deslizam segurando-se uns aos outros, 32 eles deslizam ao redor. Então, sentados juntos, eles emitiram o som oi .
5. 'OṂ… Vamos comer…! OṂ… Vamos beber…! Ó… Que o deus Varuna, que Prajāpati, que Savit… traga comida aqui…! Ó senhor da comida ... traga aqui ... traga comida aqui ...! O ...! 33
Capítulo 13
1. Este mundo é o som hau . O ar é o som hai . A lua é o som atha . O eu é o som iha . Fogo é o som Ī . 34
2. O sol é o som ū . Invocação é o som e . Os Viśvedevas são o som auhoyi . Prajāpati é o som hiṞ . Respiração é svara . Comida é yā . A fala é virāj .
3. O décimo terceiro ritual de grito, huṞ , que é variável, é indefinido.
4. A fala dá leite, o leite da fala, para ele, e ele se torna um possuidor de comida, um comedor de comida - aquele que conhece o significado interno ( upanisad ) do sāman : aquele que conhece o significado interno.
LIVRO II
CAPÍTULO 1
1. OṂ. A contemplação do sāman como um todo é boa ( sādhu ). O que é bom, as pessoas chamam de 'prosperidade ( sāman )'; o que não é bom, 'não prosperidade'.
2. Eles também dizem: 'Ele se aproximou dele com tato ( sāmnā )', 1 significando 'Ele se aproximou bem dele'; e eles dizem: 'Ele se aproximou dele sem tato ( asāmnā )', significando 'Ele se aproximou mal dele'.
3. E eles também dizem: 'Oh! Sorte ( sāman ) para nós! significando 'Oh! Bom para nós!' quando algo de bom acontece; e eles dizem: 'Oh! Azarado ( asāman ) por nós! significando 'Oh! Ruim para nós! quando algo ruim acontece.
4. Os bons dharmas virão rapidamente e farão homenagem a ele - aquele que, sabendo disso, contempla o bem como sāman .
CAPÍTULO 2
1. Deve-se contemplar o sāman quíntuplo nos mundos. A Terra é o Hiṅkāra; o fogo é o Prastāva; o ar do meio é o Udgītha; o sol é o Pratihāra; o céu é o Nidhana. Isso está subindo.
2. Mas descendo, o céu é o Hiṅkāra; o sol é o Prastāva; o ar do meio é o Udgītha; o fogo é o Pratihāra; a terra é o Nidhana.
3. Os mundos para cima e para baixo são adequados para quem, sabendo disso, contempla o sāman quíntuplo nos mundos.
CAPÍTULO 3
1. Deve-se contemplar o sāman quíntuplo na chuva. O vento de antemão é o Hiṅkāra; quando a nuvem de chuva se forma, esse é o Prastāva; quando chove, esse é o Udgītha; quando clareia e troveja, esse é o Pratihāra; quando cessa, esse é o Nidhana.
2. Chove para ele, e ele faz chover - aquele que, sabendo disso, contempla o sāman quíntuplo na chuva.
CAPÍTULO 4
1. Deve-se contemplar o sāman quíntuplo em toda a água. Quando a nuvem de chuva se reúne, esse é o Hiṅkāra; quando chove, esse é o Prastāva; o que flui para o leste é o Udgītha; o que flui para o oeste é o Pratihāra; o oceano é o Nidhana.
2. Ele não morre na água, mas fica rico em água - aquele que, sabendo disso, contempla o sāman quíntuplo em toda a água.
CAPÍTULO 5
1. Deve-se contemplar o sāman quíntuplo nas estações. A primavera é o Hiṅkāra; o verão é o Prastāva; a estação das chuvas é a Udgītha; o outono é o Pratihāra; o inverno é o Nidhana.
2. As estações são temperadas para ele, e ele se torna rico nas estações 2 - aquele que, sabendo disso, contempla o sāman quíntuplo nas estações.
CAPÍTULO 6
1. Deve-se contemplar o sāman quíntuplo nos animais ( paśu ). As cabras são os Hiṅkāra; ovelhas são os Prastāva; as vacas são os Udgītha; cavalos são os Pratihāra; homem ( purusa ) é o Nidhana.
2. Os animais chegam até ele e ele fica rico em animais - aquele que, sabendo disso, contempla o sāman quíntuplo nos animais.
CAPÍTULO 7
1. Deve-se contemplar o sāman quíntuplo , o mais alto que o mais alto, nas respirações. A respiração é o Hiṅkāra; o discurso é o Prastāva; o olho é o Udgītha; o ouvido é o Pratihāra; a mente é o Nidhana.
2. Ele consegue o que é mais alto que o mais alto, ganha mundos que são mais altos que o mais alto - aquele que, sabendo disso, contempla o sāman quíntuplo , o mais alto que o mais alto, nas respirações.
Muito sobre o quíntuplo.
CAPÍTULO 8
1. Agora, sete vezes mais:
Deve-se contemplar o sāman sétimo no discurso. 3 Tudo o que fala é hu h é o Hiṅkāra; o que quer que seja pra é o Prastāva; o que é ā é o Ādi;
2. Tudo o que é ud é o Udgītha; tudo o que é prati é o Pratihāra; o que quer que seja upa é o Upadrava; o que quer que seja ni é o Nidhana. 4
3. A fala dá leite, o leite da fala, para ele, e ele se torna um possuidor de comida, um comedor de comida - aquele que, sabendo disso, contempla o sāman sétimo na fala.
CAPÍTULO 9
1. Deve-se contemplar o sāman sétimo como o sol. É sempre o mesmo ( sama ), portanto é sāman . Todo mundo pensa: 5 'Enfrenta-me, encara-me.' É o mesmo para todos, portanto é sāman .
2. Deve-se saber que todos os seres estão conectados a ele. Sua forma 6 antes de subir é o Hiṅkāra. Os animais domésticos ( paśu ) estão conectados com isso: porque eles compartilham o Hiṅkāra do sāman, eles vão ' hiṞ '. 7
3. Sua forma quando ressuscita é o Prastāva. Os seres humanos estão conectados com isso: porque eles compartilham o Prastāva do sāman, eles são amantes do louvor ( prastuti ), amantes da fama.
4. Sua forma no momento em que o gado se encontra é o Ādi. Os pássaros estão conectados com isso: porque eles compartilham o Ādi do sāman, eles voam no ar confiando apenas em si mesmos ( ātmānam ādāya ), sem apoio.
5. Sua forma apenas ao meio-dia é o Udgītha. Os deuses estão conectados com isso: porque eles compartilham o Udgītha do sāman, eles são os melhores dos filhos de Prajāpati.
6. Sua forma depois do meio dia, mas antes do cair da noite, 8 é o Pratihāra. Os embriões estão conectados com isso: porque eles compartilham o Pratihāra do sāman, eles são mantidos juntos ( pratihṛta ) e não caem.
7. Sua forma após o cair da noite, mas antes de começar, é o Upadrava. Os animais da floresta estão conectados com isso: porque eles compartilham o Upadrava do sāman , quando vêem um ser humano, eles fogem ( upa-dru- ) para um matagal ou caverna.
8. Sua forma, quando é definida pela primeira vez, é o Nidhana. Os ancestrais estão conectados com isso: porque eles compartilham o Nidhana do sāman , o povo lhes dá um lugar ( ni-dhā- ).
É assim que se contempla o sāman sétimo como o sol.
CAPÍTULO 10
1. Então deve-se contemplar o sāman sétimo como igual a si mesmo e além da morte. 'Hiṅkāra' é três sílabas: 'Prastāva' é três sílabas, portanto é igual.
2. 'Ādi' é duas sílabas: 'Pratihāra' tem quatro sílabas. Pegue um disso para isso, então é igual.
3. 'Udgītha' é três sílabas: 'Upadrava' é quatro sílabas. Com três cada um, torna-se igual, mas sobra uma sílaba ( aksara ). Que [ a-ksa-ra ] são três sílabas, então é igual.
4. 'Nidhana' é três sílabas, de modo que se torna igual. Existem vinte e duas sílabas aqui.
5. Aos vinte e um, chega-se ao sol: o sol é o vigésimo primeiro daqui. No vigésimo segundo, conquista-se o que está além do sol, o céu, livre da tristeza.
6. Ele ganha vitória sobre o sol - tem vitória maior que vitória sobre o sol 9 - aquele que, sabendo disso, contempla o sāman sétimo aqui como igual a si mesmo e além da morte: quem contempla o sāman .
Capítulo 11
1. A mente é o Hiṅkāra: a fala é o Prastāva; o olho é o Udgītha; o ouvido é o Pratihāra; a respiração é o Nidhana. Este é o Gāyatra , tecido nas respirações ( prāna ).
2. Quem conhece o Gāyatra , tecido na respiração, se torna vivo ( prānin ): ele atinge toda a sua vida útil, vive por muito tempo, torna-se grande na prole e nos animais, grande na fama. Deve-se ter grande mente: esse deve ser o voto.
Capítulo 12
1. Quando alguém esfrega os palitos, 10 é o Hiṅkāra; quando a fumaça é produzida, esse é o Prastāva; quando explode em chamas, esse é o Udgītha; quando há brasas, esse é o Pratihāra; quando morre, é o Nidhana - quando sai, é o Nidhana. Este é o Rathantara , tecido em chamas.
2. Quem conhece o Rathantara , tecido em chamas, fica radiante com o brâmane , um comedor de comida: ele atinge toda a sua vida útil, vive por muito tempo, torna-se grande na prole e nos animais, grande na fama. Não se deve beber água ou cuspir diante do fogo: esse deve ser o voto.
Capítulo 13
1. Quando alguém convida uma mulher, 11 que é o Hiṅkāra; quando alguém dá a conhecer o desejo, esse é o Prastāva; quando alguém se deita perto da mulher, esse é o Udgītha; quando alguém se deita com ela, esse é o Pratihāra; quando alguém alcança o clímax, esse é o Nidhana - quando alguém alcança o fim, esse é o Nidhana. Este é o Vāmadevya , tecido no ato sexual.
2. Quem conhece o Vāmadevya , tecido no ato sexual, realiza o ato sexual, procria de todo ato sexual: ele atinge toda a sua vida útil, vive por muito tempo, torna-se grande na prole e nos animais, grande na fama. Não se deve rejeitar nenhuma mulher: esse deveria ser o voto.
Capítulo 14
1. Levantando, é o Hiṅkāra; ressuscitado, é o Prastāva; ao meio-dia, é o Udgītha; à tarde, é o Pratihāra; configuração, é o Nidhana. Este é o Bhat , tecido no sol.
2. Quem conhece o Bhat , tecido ao sol, torna-se radiante, comedor de comida: alcança toda a sua vida útil, vive por muito tempo, torna-se grande na primavera e nos animais, grande na fama. Não se deve falar mal de quem aquece: esse deveria ser o voto.
Capítulo 15
1. Quando as nuvens se juntam, esse é o Hiṅkāra; quando uma nuvem de chuva se forma, esse é o Prastāva; quando chove, esse é o Udgītha; quando clareia e troveja, esse é o Pratihāra; quando cessa, esse é o Nidhana. Este é o Vairūpa , tecido em Parjanya.
2. Quem conhece o Vairūpa , tecido em Parjanya, caneta em todos os tipos de animais ( virūpa ) de boa aparência ( surūpa ): ele atinge toda a sua vida útil, vive por muito tempo, torna-se grande na prole e animais, grande na fama. Não se deve falar mal de quem chove: esse deveria ser o voto.
CAPÍTULO 16
1. A primavera é o Hiṅkāra; o verão é o Prastāva; a estação das chuvas é a Udgītha; o outono é o Pratihāra; o inverno é o Nidhana. Este é o Vairāja , tecido nas estações do ano.
2. Quem conhece o Vairāja , tecido nas estações do ano, se destaca ( virāj- ) na primavera e nos animais e no esplendor do brâmane : ele atinge toda a sua vida útil, vive por muito tempo, torna-se grande na prole e nos animais, grande na fama . Não se deve falar mal das estações: esse deve ser o voto.
Capítulo 17
1. Terra é o Hiṅkāra; o ar do meio é o Prastāva; o céu é o Udgītha; as instruções são o Pratihāra; o oceano é o Nidhana. Estes são os Śakvarīs , tecidos nos mundos.
2. Quem conhece os Śakvarīs , tecidos nos mundos, torna-se possuidor de mundos: alcança toda a sua vida útil, vive por muito tempo, torna-se grande na prole e nos animais, grande na fama. Não se deve falar mal dos mundos: esse deveria ser o voto.
Capítulo 18
1. As cabras são os Hiṅkāra; ovelhas são os Prastāva; as vacas são os Udgītha; cavalos são os Pratihāra; o homem é o Nidhana. Estes são os Revatīs , tecidos nos animais.
2. Quem conhece os Revatis , tecidos com os animais, fica rico em animais: ele atinge toda a sua vida útil, vive por muito tempo, torna-se grande na prole e nos animais, grande na fama. Não se deve falar mal dos animais: esse deveria ser o voto.
Capítulo 19
1. Cabelo 12 é o Hiṅkāra; a pele é o Prastāva; carne é o Udgītha; osso é o Pratihāra; medula é o Nidhana. Este é o YajñāyajñĪya , tecido nas partes do corpo.
2. Aquele que conhece o YajñāyajñĪya , tecido nas partes do corpo, possui as partes do corpo, e não é mutilado em nenhuma parte: ele atinge toda a sua vida útil, vive por muito tempo, torna-se grande na prole e nos animais, grande em fama. Não se deve comer carne por um ano: esse deveria ser o voto. Ou não se deve comer carne: esse deve ser o voto.
Capítulo 20
1. O fogo é o Hiṅkāra; o ar é o Prastāva; o sol é o Udgītha; as constelações são os Pratihāra; a lua é o Nidhana. Este é o Rājana , tecido nas divindades.
2. Aquele que conhece o Rājana , tecido nas divindades, compartilha um mundo com, compartilha poder com, alcança a união com as divindades: 13 alcança toda a sua vida útil, vive por muito tempo, torna-se grande na prole e nos animais, grande na fama. Não se deve falar mal de Brāhmanas: esse deveria ser o voto.
Capítulo 21
1. O triplo conhecimento é o Hiṅkāra; os três mundos são os Prastāva; fogo, ar e sol são os Udgītha; constelações, pássaros e raios de luz são os Pratihāra; cobras, gandharvas e ancestrais são os Nidhana. Este é o sāman , tecido em tudo.
2. Quem conhece o sāman , tecido em tudo, se torna tudo.
3. Há um versículo sobre isso:
Não há mais nada além deles, mais velhosDo que os três, os quíntuplos.
4. Quem sabe isso sabe tudo. Todas as instruções lhe trazem homenagem. Deve-se contemplar: "Eu sou tudo": esse deveria ser o voto. Esse deveria ser o voto.
Capítulo 22
1. Eu recomendo o estilo estrondoso de sāman , chamado 'animal-like': é o Udgītha de Agni. O 'indistinto' pertence a Prajāpati, o 'distinto' a Soma, o 'suave e suave' a Vāyu, o 'suave e poderoso' a Indra, o 'semelhante a um guindaste' a Bṛhaspati, o 'mal-intencionado' a Varuna . Deve-se praticar todos eles, mas evite o que pertence a Varuna.
2. Pensando: 'Deixe-me cantar para ser imortalidade para os deuses!', Alguém deve cantar para existir. 'Deixe-me cantar para ser a oferenda ( svadhā ) para os antepassados, esperança para os seres humanos, grama e água para os animais, um mundo celestial para o patrono do sacrifício, alimento para mim!': Meditando sobre essas coisas na mente , deve-se cantar sem distrair.
3. Todas as vogais são o eu de Indra; todos os sibilantes são os eus de Prajāpati; todas as paradas são os egos da morte, 14 se alguém encontrar alguma falha em relação às vogais, alguém deve dizer: 'Fui buscar refúgio em Indra: ele responderá a você'.
4. Se alguém encontrar uma falha em alguém em relação aos sibilantes, alguém deve dizer: 'Fui buscar refúgio em Prajāpati: ele vai esmagá-lo'. Se alguém encontrar uma falha em alguém em relação a suas paradas, deve-se dizer: 'Fui em busca de refúgio para a morte: ele o queimará'.
5. Deve-se pronunciar todas as vogais com ressonância, com força, pensando: 'Deixe-me conferir força a Indra!' Deve-se pronunciar todos os sibilantes sem engolir, sem deixar cair, distintamente, pensando: 'Deixe-me me entregar a Prajāpati!' Deve-se pronunciar todas as paradas com firmeza, sem se arrastar, pensando: 'Deixe-me me afastar da morte!'
Capítulo 23
1. Há três que têm o dharma como tronco. O primeiro acredita em sacrifício, estudo e doação, o segundo em ascetismo ( tapas ); o terceiro é o brahmacārin , vivendo na família de seu professor, dedicando-se completamente à família de seu professor. Todos estes ganham mundos de mérito. Quem descansa no brahman alcança a imortalidade. 15
2. Prajāpati aqueceu ( abhi-tap- ) os mundos. Quando eles foram aquecidos, o conhecimento tríplice emitido deles. Ele aqueceu isso . Quando foi aquecido, os sons 16 BHüḥ, BHUVAḥ, SVAḥ emitiram dele.
3. Aqueceu -los para cima. Quando foram aquecidos, o OṂ emitiu deles. Assim como todas as folhas são penetradas e unidas por sua veia principal, toda fala é penetrada e unida pelo OṂ. O OṂ é tudo isso. O OṂ é tudo isso.
Capítulo 24
1. Os estudiosos do brahman dizem: 'Desde a manhã, pressionar 17 pertence ao Vasus, o meio-dia pressionando ao Rudras, e o terceiro pressionando ao Ādityas e aos Viśvedevas,
2. 'Onde, então, está o mundo do patrono do sacrifício?' Como alguém poderia realizar um sacrifício sem saber disso? Deve-se executá-lo sabendo o seguinte:
3. Antes do início da recitação matutina, 18 o usuário se senta atrás do fogo de Gārhapatya, voltado para o norte, e canta o sāman do Vasus:
4. 'Abra ... abra ... a porta do mundo ... para que possamos vê-lo ...
5. Então ele faz uma oferta, dizendo: 'Homenagem a Agni, habitando na terra, habitando em um mundo. Encontre um mundo para mim, o patrono do sacrifício. Este é o mundo do consumidor: aqui irei,
6. 'Como patrono, depois da minha vida útil. SVĀHĀ! Então, dizendo: 'Afaste o ferrolho!', Ele se levanta. O Vasus oferece a ele a manhã pressionando.
7. Antes do início da prensagem do meio-dia, o patrono se senta atrás do fogo de Agnīdhrīya, voltado para o norte, e canta o sāman dos Rudras:
8. 'Abra ... abra ... a porta do mundo ... para que possamos vê-lo ...Por uma questão de glo ... huṞ ... ā ... ry ... o ... ā ...! '
9. Então ele faz uma oferta, dizendo: 'Homenagem a Vāyu, morando no ar, morando em um mundo. Encontre um mundo para mim, o patrono do sacrifício. Este é o mundo do consumidor: aqui irei,
10. 'Como patrono, depois da minha vida útil. SVĀHĀ! Então, dizendo: 'Afaste o ferrolho!', Ele se levanta. Os Rudras oferecem a ele a pressão do meio-dia.
11. Antes do início da terceira prensagem, o patrono senta-se atrás do fogo de Āhavanīya, voltado para o norte, e canta o sāman dos itydityas e dos Viśvedevas:
12. 'Abra ... abra ... a porta do mundo ... para que possamos
vê-lo ...Por uma questão de soberania ... Hur ... Â ... ty ... o ... Â ...!'
13. - o Ādityas ' sāman . Então o sāman dos Viśvedevas :
'Abra ... abra ... a porta do mundo ... para que possamos vê-lo ...Por uma questão de… huṞ … ā … pire… o … ā …! ”
14. Então ele faz uma oferta, dizendo: 'Homenagem aos Ādityas e aos Viśvedevas, habitando no céu, habitando em um mundo. Encontre um mundo para mim, o patrono do sacrifício.
15. 'Este é o mundo do consumidor: aqui irei, como consumidor, após minha vida útil. SVĀHĀ! Então, dizendo: 'Afaste o ferrolho!', Ele se levanta.
16. Os Ādityas e os Viśvedevas oferecem a ele a terceira prensagem. Quem sabe disso conhece o elemento 20 do sacrifício: quem sabe isso.
LIVRO III
CAPÍTULO 1
1. OṂ. O sol é o mel dos deuses. O céu é o seu cana horizontal, 1 meia-ar seu favo de mel, os raios suas larvas. 2
2. Seus raios para o leste são as veias do mel para o leste. 3 Os versos ṛc são as abelhas, o ṛgveda a flor, o néctar da imortalidade o néctar. 4 Os RC versos
3. aqueceu o ṛgveda. Quando aquecido, sua essência foi produzida a partir dele, como fama, brilho, força, energia e boa comida. 5
CAPÍTULO 2
1. Seus raios para o sul são as veias de mel para o sul. Os versos yajus são as abelhas, o Yajurveda a flor, o néctar da imortalidade o néctar.
2. Os versos yajus aqueceram o Yajurveda. Quando aquecido, sua essência foi produzida a partir dele, como fama, brilho, força, energia e boa comida.
3. Escorreu e se estabeleceu ao lado do sol. Agora é isso que é a forma branca do sol.
CAPÍTULO 3
1. Seus raios para o oeste são as veias do mel para o oeste. Os versos sāman são as abelhas, o Sāmaveda a flor, o néctar da imortalidade o néctar.
2. Os versos sāman aqueceram o Sāmaveda. Quando aquecido, sua essência foi produzida a partir dele, como fama, brilho, força, energia e boa comida.
3. Escorreu e se estabeleceu ao lado do sol. Agora é isso que é a forma negra do sol.
CAPÍTULO 4
1. Seus raios para o norte são as veias de mel para o norte. Os versos dos Atharvans e Aggirases são as abelhas, as histórias e lendas da flor, o néctar da imortalidade, o néctar.
2. Os versos dos Atharvans e Aggirases aqueceram as histórias e lendas. Quando foram aquecidos, sua essência foi produzida a partir deles, como fama, brilho, força, energia e boa comida.
3. Escorreu e se estabeleceu ao lado do sol. Isto é o que é agora a forma mais profunda que o preto do sol.
CAPÍTULO 5
1. Seus raios ascendentes são as veias de mel ascendentes. As declarações simbólicas secretas 7 são as abelhas, brâmane a flor, o néctar da imortalidade, o néctar.
2. As declarações simbólicas secretas aqueceram brâmane . Quando aquecido, sua essência foi produzida a partir dele, como fama, brilho, força, energia e boa comida.
3. Escorreu e se estabeleceu ao lado do sol. Isto é o que agora parece tremer no meio do sol.
4. Essas são as essências das essências, pois os Vedas são as essências e essas são as essências deles. Estes são os néctares dos néctares, pois os Vedas são os néctares e essas são as essências deles.
CAPÍTULO 6
1. Os Vasus, com Agni como chefe, vivem no primeiro desses néctares. 8 Os deuses não comem nem bebem: ficam satisfeitos apenas ao ver o néctar.
3. Quem conhece o néctar dessa maneira se torna um dos Vasus, com Agni como seu chefe, e fica satisfeito só de ver o néctar. Ele entra nessa forma e, dessa forma, surge.
4. Enquanto o sol nascer no leste e se pôr no oeste, ele abrangerá o domínio superior e o reinado de Vasus.
CAPÍTULO 7
1. Os Rudras, com Indra como chefe, vivem no segundo desses néctares. Os deuses não comem nem bebem: ficam satisfeitos apenas ao ver o néctar.
2. Eles entram neste formulário, e fora deste formulário eles surgem.
3. Quem conhece o néctar dessa maneira se torna um dos Rudras, com Indra como seu chefe, e fica satisfeito só de ver o néctar. Ele entra nessa forma e, dessa forma, surge.
4. Duas vezes, enquanto o sol nasce no leste e se põe no oeste, ele nasce no sul e se põe no norte. Por tanto tempo, ele abrangerá a soberania e a realeza dos Rudras.
CAPÍTULO 8
1. Os Ādityas, com Varuna como chefe, vivem no terceiro desses néctares. Os deuses não comem nem bebem: ficam satisfeitos apenas ao ver o néctar.
2. Eles entram neste formulário, e fora deste formulário eles surgem.
3. Quem conhece o néctar dessa maneira se torna um dos itydityas, com Varuna como seu chefe, e fica satisfeito só de ver o néctar. Ele entra nessa forma e, dessa forma, surge.
4. Duas vezes, enquanto o sol nasce no sul e se põe no norte, ele nasce no oeste e se põe no leste. Por tanto tempo, ele abrangerá o domínio superior e o reinado dos itydityas.
CAPÍTULO 9
1. Os Maruts, com Soma como chefe, vivem no quarto desses néctares. Os deuses não comem nem bebem: ficam satisfeitos apenas ao ver o néctar.
2. Eles entram neste formulário, e fora deste formulário eles surgem.
3. Quem conhece o néctar dessa maneira se torna um dos Maruts, com Soma como seu chefe, e fica satisfeito só de ver o néctar. Ele entra nessa forma e, dessa forma, surge.
4. Duas vezes, enquanto o sol nasce no oeste e se põe no leste, ele nasce no norte e se põe no sul. Por tanto tempo, ele abrangerá o domínio superior e o reinado dos Maruts.
CAPÍTULO 10
1. Os sadhyas, com Brahmā como chefe, vivem no quinto desses néctares. Os deuses não comem nem bebem: ficam satisfeitos apenas ao ver o néctar.
2. Eles entram neste formulário, e fora deste formulário eles surgem.
3. Quem conhece o néctar dessa maneira se torna um dos sadhyas, com Brahmā como seu chefe, e fica satisfeito apenas ao ver o néctar. Ele entra nessa forma e, dessa forma, surge.
4. Duas vezes, enquanto o sol nasce no norte e se põe no sul, ele se eleva acima e se põe abaixo. 10 Por tanto tempo ele abrangerá o domínio superior e o reinado dos sadhyas.
Capítulo 11
1. Então, quando se elevar acima, não subirá e não se assentará, mas descansará, solitário, no meio. Há um verso sobre isso:
2. Não está lá: não definiuNem sempre ressuscitou.Deuses, por essa verdadeNão posso me separar de brâmane !
3. Ele não se eleva ou se põe para ele: é sempre diurno para quem conhece o ensino interno do brahman . 11
4. Desta forma, Brahmā ensinou a Prajāpati; Prajāpati para Manu; Manu para sua prole. 12 Dessa maneira, seu pai ensinou brahman a Uddālaka Āruni, seu filho mais velho.
5. Dessa maneira, um pai deve ensinar brahman a seu filho mais velho ou a um estudante de confiança,
6. a ninguém mais, mesmo que alguém lhe dê toda esta terra, 13 cercada pelas águas, cheia de riquezas; pois isso é maior que isso. 14 Isso é maior que isso.
Capítulo 12
1. O Gāyatrī é tudo isso, o que quer que tenha acontecido. 15 A fala é o Gāyatrī: a fala canta ( gai- ) e protege ( trai- ) tudo isso que aconteceu.
2. O que o Gāyatrī é, esta terra é. Tudo o que veio a ser estabelecido na Terra e não vai além dela.
3. O que é a terra, o corpo está em uma pessoa. As respirações são estabelecidas nele e não vão além.
4. O que o corpo está em uma pessoa, o coração está dentro dela. As respirações são estabelecidas nele e não vão além.
5. O Gāyatrī tem quatro pés e seis vezes. Ela é descrita em um RC verso:
6. Até agora vai a sua grandeza,E a pessoa é maior que isso.Um pé dele são todos os seres:Com três pés, ele tem imortalidade no céu. 16
7. O que se chama brahman é o espaço que está fora de uma pessoa. O espaço que está fora de uma pessoa
8. é o espaço que está dentro de uma pessoa. O espaço que está dentro de uma pessoa
9. é o espaço que está dentro do coração. É o completo, o imóvel. Quem conhece isso ganha a glória que é plena e imóvel.
Capítulo 13
1. O coração tem cinco canais divinos. 17 Seu canal oriental é a respiração ( prana ); é o olho; é o sol. Deve-se contemplar isso como brilho ( tejas ), como boa comida. Quem sabe isso se torna brilhante ( tejasvin ), um comedor de comida.
2. Seu canal sul é a respiração difusa ( vyāna ); é o ouvido; é a lua. Deve-se contemplá-lo como glória, como fama. Quem sabe isso se torna glorioso, famoso.
3. Seu canal ocidental é a respiração inferior ( apana ); é fala; é fogo. Deve-se contemplá-lo como o esplendor do brâmane , como boa comida. Quem sabe isso fica radiante com brahman , um comedor de comida.
4. Seu canal norte é a respiração central ( samāna ); é a mente; é Parjanya. Deve-se contemplar isso como renome, como beleza. Quem sabe isso se torna renomado, bonito.
5. Seu canal ascendente é a respiração ascendente ( udāna ); é ar; é espaço. Deve-se contemplá-lo como poder, como poderia. Quem sabe isso se torna poderoso, poderoso.
6. Estes cinco brahman -pessoas são os porta-guardiães do mundo celestial. Um herói é nascido na família de quem conhece estes cinco brahman -pessoas como os porta-guardiães do mundo celestial. Ele atinge o mundo celestial - aquele que conhece estes cinco brahman -pessoas como os porta-guardiães do mundo celestial.
7. A luz que brilha além do céu, atrás de tudo, atrás de tudo, nos mundos mais elevados e insuperáveis, é a mesma que é a luz dentro da pessoa.
8. É isso que se vê quando se experimenta tocando o calor do corpo. É isso que se ouve quando se fecha os ouvidos e ouve-se um tipo de barulho, um rugido como o de um fogo ardente. Deve-se contemplá-lo como o visto e o ouvido. Quem sabe disso se torna alguém que vale a pena ver, alguém que ouviu falar - aquele que sabe disso.
Capítulo 14
1. 'Tudo isso é brâmane . Acalmando-se, deve-se contemplar como Tajjalān. 18 A pessoa é feita de intenção: 19 como é sua intenção neste mundo, o mesmo acontece com a partida daqui. Ele deve formar sua intenção.
2. Feito de mente, com respiração como corpo, com luz como forma, de verdadeira resolução, 20 com espaço como eu, fazendo tudo, desejando tudo, cheirando a todos, provando tudo, englobando tudo isso, não dito, imperturbável.
3. 'Este meu eu dentro do coração é menor que um grão de arroz ou de cevada ou de mostarda ou de milho ou de grão de milho ou de grão de milho. Esse meu eu dentro do coração é maior que a terra, maior que o ar, maior que o céu, maior que esses mundos.
4. 'Fazendo tudo, desejando tudo, cheirando a todos, provando tudo, englobando tudo isso, não dito, imperturbável, esse meu eu dentro do coração é brâmane . "Tendo saído daqui, serei transformado em 21 isso." Na verdade ele vai, aquele que não tem dúvida disso. Assim disse Śānḍilya, Śānḍilya.
Capítulo 15
1. No ar, seu interior, a terra, sua base,O tesouro não está esgotado.As direções são seus cantos,Sky a abertura acima.
Este tesouro é o detentor de riqueza. Tudo isso repousa nele.
2. Sua direção oriental é chamada Juhū, sua direção sul Sahamānā, sua direção oeste RājñĪ, sua direção norte Subhūtā. O ar é seu filho querido. Quem conhece o ar como o filho querido das direções nunca faz luto por um filho. Conheço o ar como a filha querida das direções: que nunca faça luto por um filho!
3. Refugio-me no tesouro sem danos com , com , com . 22 Refugio-me na respiração com , com , com . Eu me refugio em BHŪḥ com , com , com . Eu me refugio em BHUVAḥ com , com , com . Eu me refugio no SVAḥ com , com , com .
4. Quando eu disse: 'Eu me refugio na respiração', estava dizendo: 'A respiração é tudo isso, o que quer que exista. Eu me refugiei nela.
5. E quando eu disse: 'Eu me refugio em BHŪḥ', eu estava dizendo: 'Eu me refugio na terra; Eu me refugio no ar; Eu me refugio no céu.
6. E quando eu disse: 'Eu me refugio em BHUVAḥ', eu estava dizendo: 'Eu me refugio no fogo; Eu me refugio no ar; Eu me refugio ao sol.
7. E quando eu disse: 'Eu me refugio no SVAḥ', eu estava dizendo: 'Eu me refugio no ṛgveda; Eu me refugio no Yajurveda; Eu me refugio no Sāmaveda.
CAPÍTULO 16
1. Uma pessoa é um sacrifício. Vinte e quatro de seus anos são a manhã pressionando. 23 O Gāyatrī possui vinte e quatro sílabas: a prensagem da manhã está no medidor Gāyatrī . Os Vasus estão associados a ele. As respirações são o Vasus, pois fazem com que tudo isso fique ( vas- ). 24
2. Se alguma doença o afligir durante esse período, ele deve dizer: 'Respiração Vasus, estenda minha manhã pressionando até a pressão do meio-dia. Que eu, o sacrifício, não seja cortado no meio da respiração, o Vasus. Então ele supera e é curado.
3. Quarenta e quatro de seus anos são o meio dia pressionando. O Tristubh tem quarenta e quatro sílabas: a pressão do meio-dia é no medidor de Tristubh . Os Rudras estão associados a ele. As respirações são os Rudras, pois fazem tudo isso chorar ( rud- ).
4. Se alguma doença o afligir durante esse período, ele deve dizer: 'Respirações, Rudras, estenda meu pressionamento do meio-dia para o terceiro. Que eu, o sacrifício, não seja cortado no meio da respiração, os Rudras. Então ele supera e é curado.
5. Quarenta e oito de seus anos são a terceira prensagem. O Jagatī possui quarenta e oito sílabas: a terceira prensagem está no medidor Jagatī . Os Ādityas estão associados a ele. As respirações são os itydityas, pois elas tomam ( ā-dā- ) tudo isso.
6. Se alguma doença o afligir durante esse período, ele deve dizer: 'Respirações, itydityas, estenda minha terceira pressão a uma vida útil. Que eu, o sacrifício, não seja cortado no meio da respiração, os Ādityas. Então ele supera e é curado.
7. Sabendo disso, Mahidāsa Aitareya uma vez disse 'Por que você 25 afligir-me como este? Pois não vou morrer por isso. Ele viveu cento e dezesseis anos. Quem sabe isso vive cento e dezesseis anos.
Capítulo 17
1. Quando alguém está com fome, quando está com sede, quando não tem prazer, essa é a iniciação. 26
3. Quando se ri, quando se banqueteia, quando se faz amor, se participa dos hinos e recitações. 28.
4. O ascetismo, a doação, a honestidade, a não-violência e o falar da verdade (como são chamados) são presentes dos sacerdotes. 29
5. Então eles dizem: 'Ela dará à luz!' Ela deu à luz! Esta é a retomada do sacrifício. 30 A morte é o banho de alguém no final. 31
6. Ghora Āṅgirasa, depois de ter ensinado isso a Kṛsna, filho de Devakī, 32 disse - porque ele havia se libertado da sede - 'Na hora da morte, deve-se refugiar-se nessas três lembranças: “Você é o imperador. Você é o não caído. Você é a parte mais sutil da respiração. ' 33
Há dois RC versos sobre o assunto:
7. Sim, eles vêem a luz do diaDa semente primalQue está acesa além no céu. 34
8. Vendo acima da escuridão a luz mais alta,Vendo, cada um por si, o mais alto,Chegamos ao sol,O deus entre deuses,A luz mais alta -A luz mais alta. 35
Capítulo 18
1. Deve-se contemplar a mente como brâmane . Isso é sobre si mesmo. Agora, em relação às divindades: o espaço é brâmane . Ambos são ensinados, a respeito de si mesmos e das divindades.
2. Brahman tem quatro pés. A fala é um pé, a respiração é um pé, o olho é um pé, a orelha é um pé. Isso é sobre si mesmo. Agora, em relação às divindades: o fogo é um pé, o ar é um pé, o sol é um pé, as direções são um pé.
3. A fala é um quarto, um pé de brâmane . Com o fogo como sua luz, brilha e dá calor. Quem conhece isso brilha e aquece com fama, glória, o brilho do brâmane .
4. Respiração é um quarto, um pé de brâmane . Com o ar como sua luz, ele brilha e dá calor. Quem conhece isso brilha e aquece com fama, glória, o brilho do brâmane .
5. O olho é um quarto, um pé de brâmane . Com o sol como sua luz, brilha e dá calor. Quem conhece isso brilha e aquece com fama, glória, o brilho do brâmane .
6. O ouvido é um quarto, um pé de brâmane . Com as direções como sua luz, brilha e dá calor. Ele brilha e aquece com fama, glória, o esplendor de brahman , aquele que sabe disso: aquele que sabe disso.
Capítulo 19
1. O sol é brâmane : esta é a afirmação simbólica. Para explicar mais: no começo isso não era ser. Isso estava sendo; 36 passou a existir; se transformou em um ovo. Ficou pelo espaço de um ano e depois se abriu. As duas metades da casca de ovo se tornaram ouro e prata.
2. O que era a metade de prata é a terra e o que era a metade de ouro é o céu. O que era o córion são as montanhas, e o que era o ânion 37 é a névoa com as nuvens. O que eram os vasos sanguíneos são os rios e o que era o líquido amniótico 38 é o mar.
3. O que nasceu é o sol. Quando estava nascendo, sons de ululação subiram em sua direção, e todos os seres e todos os desejos. Assim, no seu surgimento e no seu ambiente, sons de ululação sobem em sua direção, e todos os seres e todos os desejos.
4. Bons sons virão rapidamente para ele - aquele que, sabendo disso, contempla o sol como brâmane - e o enche de alegria: o enche de alegria.
LIVRO IV
CAPÍTULO 1
1. OṂ. Jānaśruti, o bisneto 1, estava cheio de fé, muito generoso, com muita comida cozida. Ele tinha alojamentos construídos em todos os lugares, com a ideia de que em todo lugar as pessoas deviam comer sua comida.
2. Uma noite, alguns gansos 2 sobrevoou. Um ganso disse para o outro: 'Ei, ei, Clearsight, Clearsight! A luz de Jānaśruti, bisneto, se espalha como dia. Não seja pego nela, ou você vai queimar!
3. O outro respondeu: 'Então! De quem é esse homem que você fala como se ele fosse Raikva, o jugo? 3
- Como ele é esse Raikva, o jugo? 4
4. 'Assim como os lances mais baixos dos dados vão para o lance k winningta vencedor , 5 tudo o que as pessoas boas fazem faz com ele. Digo o mesmo sobre quem sabe o que sabe.
5. Jānaśruti, o bisneto, ouviu isso. Assim que se levantou, ele disse ao camareiro: 6 'Então! Você fala de mim como se eu fosse Raikva, o jugo!
- Quem é esse Raikva, o jugo?
6. '”Assim como os arremessos mais baixos dos dados entram no arremesso de kṛta vencedor , tudo o que as pessoas boas fazem faz com ele. Digo o mesmo sobre quem sabe o que sabe. "
7. O camareiro procurou por ele e voltou, dizendo: 'Eu não o encontrei'.
8. Ele veio sobre ele debaixo de um carrinho, coçando uma erupção cutânea. Ele lhe disse: 'Abençoado, você é Raikva, o jugo?'
Ele chamou de volta, 'eu sou. E daí?' 8
O camareiro voltou, dizendo: 'Eu o encontrei'.
CAPÍTULO 2
1. Então Jānaśruti, o bisneto, foi até ele, levando seiscentas vacas, uma jóia de ouro e uma carruagem puxada por mulas, e lhe disse:
2. Raikva, aqui estão seiscentas vacas; aqui está uma jóia de ouro; e aqui está uma carruagem puxada por mulas. Abençoado, ensine-me sobre a divindade, a que você adora. 9
3. O outro respondeu: 'Śūdra, você pode ficar com o colar e a carroça, e as vacas também!'
Jānaśruti, o bisneto, foi até ele novamente, levando mil vacas, uma jóia de ouro, uma carruagem puxada por mulas e sua filha.
4. Ele lhe disse: 'Raikva, aqui estão mil vacas; aqui está uma jóia de ouro; aqui está uma carruagem puxada por mulas; aqui está uma esposa; e aqui é a vila em que você mora. Abençoado, ensina-me agora.
5. Raikva virou o rosto para ele e disse: 'Śūdra, você trouxe tudo isso, mas só com esse rosto você me faria falar!'
Existem aldeias em Mahāvṛsa, chamadas Raikvaparnas, onde ele morava a pedido do rei. 10 Ele o ensinou:
CAPÍTULO 3
1. O ar é a gaveta junto. 11 Quando o fogo se apaga, entra no ar. Quando o sol se põe, entra no ar. Quando a lua se põe, entra no ar.
2. 'Quando a água seca, entra no ar. O ar une tudo isso. Tanta coisa sobre divindades.
3. 'Sobre si mesmo: a respiração é a gaveta. Quando alguém dorme, a fala entra na respiração; o olho entra na respiração; o ouvido entra na respiração; a mente entra na respiração. A respiração atrai tudo isso junto.
4. 'Essas duas são as gavetas juntas: ar entre os deuses, a respiração entre as respirações.
5. 'Um brahmacārin uma vez pediu esmola de Śaunaka Kāpeya e Abhipratārin Kāksaseni enquanto estavam sendo servidos com comida, mas não lhe deram nenhuma.
6. 'Ele disse: “Um deus, Ka, 12 , o protetor do mundo, engoliu quatro de grande eu. Kāpeya, Abhipratārin, os mortais não o vêem, pois ele habita de várias formas - aquele a quem esse alimento não foi dado. ”
7. 'Então unaunaka Kāpeya, em resposta, foi até ele, dizendo:
'Eu dos deuses, criador de criaturas,Com presas douradas, devorador, ele não é tolo!Eles dizem que sua força é grande.Invicto, ele come o que não é comida.
” Brahmacārin , é ele que não estamos adorando. - Dê-lhe esmolas!
8. 'E eles lhe deram um pouco.
'Há cinco em um grupo e cinco no outro grupo, dez no total. Esse é o arremesso de kṛta . Portanto, os dez em todas as direções - o kṛta - são comida. É também Virāj, 13 quem come comida - ela que vê tudo isso. Tudo o que se vê é dele, e ele se torna um comedor de comida - quem sabe disso: quem sabe isso.
CAPÍTULO 4
1. Satyakāma Jābāla perguntou a sua mãe, Jabālā, 'Mãe, eu quero viver a vida de um brahmacārin . A que linhagem 14 pertenço?
2. Ela lhe disse: 'Querida, não sei a que linhagem você pertence. Eu te peguei na minha juventude, quando viajei muito como servo, então não sei a que linhagem você pertence. Mas eu sou chamado Jabālā e você é chamado Satyakāma. Você pode dizer que é Satyakāma Jābāla. 15
3. Ele foi até Hāridrumata Gautama e disse: 'Abençoado, vou viver a vida de um brahmacārin com você. Abençoado, eu o procuraria como meu professor. 16
4. Ele disse: 'Bom rapaz, a que linhagem você pertence?'
Ele disse: 'Senhor, não sei a que linhagem pertenço. Perguntei a minha mãe, e ela me respondeu: “Eu te peguei na juventude, quando viajei muito como serva, então não sei a que linhagem você pertence. Mas eu sou chamado Jabālā e você é chamado Satyakāma. Você pode dizer que é Satyakāma Jābāla. ” Senhor, sou Satyakāma Jābāla.
5. Hāridrumata disse a ele: 'Ninguém que não era um Brāhmana poderia ter explicado isso. Bom rapaz, traga lenha: eu o iniciarei. Você não se afastou da verdade. Depois de iniciá-lo, ele separou quatrocentas de suas vacas magras e fracas e disse: 'Bom rapaz, siga estas!'
Enquanto ele os afastava, Satyakāma disse: 'Não voltarei sem mil.' Ele viveu por vários anos. Quando eles se tornaram mil -
CAPÍTULO 5
'Abençoado?' ele respondeu.
'Bom rapaz, chegamos a mil. Leve-nos para a casa do professor -
2. 'e devo falar sobre um pé de brâmane '.
"Diga-me, abençoado."
Ele lhe disse: 'A direção leste é uma fração; 18 a direção oeste é uma fração; a direção sul é uma fração; a direção norte é uma fração. Este, bom rapaz, é um pé de brâmane , em quatro frações, chamado “Brilhando”. 19
3. 'Aquele que, sabendo disso, contempla um pé de brâmane , em quatro frações, como "Brilhando" se torna brilhando neste mundo e ganha mundos brilhantes - aquele que, sabendo disso, contempla um pé de brâmane , em quatro frações , como "Brilhando".
CAPÍTULO 6
1. 'O fogo fala sobre um pé.'
Na manhã seguinte, ele dirigiu as vacas para a frente. No local em que chegaram à noite, ele acendeu uma fogueira, pegou as vacas, trouxe lenha e sentou-se atrás do fogo, de frente para o leste.
2. Fire o chamou: 'Satyakāma!'
'Abençoado?' ele respondeu.
3. 'Bom rapaz, devo falar sobre um pé de brâmane ?'
"Diga-me, abençoado."
Ele lhe disse: 'A Terra é uma fração; o ar do meio é uma fração; o céu é uma fração; oceano é uma fração. Este, bom rapaz, é um pé de brâmane , em quatro frações, chamado “Interminável”.
4. 'Aquele que, sabendo disso, contempla um pé de brâmane , em quatro frações, como "Interminável" se torna interminável neste mundo e ganha mundos intermináveis - aquele que, sabendo disso, contempla um pé de brahman , em quatro frações , como "Interminável".
CAPÍTULO 7
1. "Um ganso vai falar sobre um pé."
Na manhã seguinte, ele dirigiu as vacas para a frente. No local em que chegaram à noite, ele acendeu uma fogueira, pegou as vacas, trouxe lenha e sentou-se atrás do fogo, de frente para o leste.
2. Um ganso pousou e o chamou: 'Satyakāma!'
'Abençoado?' ele respondeu.
3. 'Bom rapaz, devo falar sobre um pé de brâmane .'
"Diga-me, abençoado."
Ele lhe disse: 'O fogo é uma fração; o sol é uma fração; a lua é uma fração; o raio é uma fração. Este, bom rapaz, é um pé de brâmane , em quatro frações, chamado "Radiante".
4. 'Aquele que, sabendo disso, contempla um pé de brâmane , em quatro frações, como "Radiante" se torna radiante neste mundo e ganha mundos radiantes - aquele que, sabendo disso, contempla um pé de brahman , em quatro frações , como "Radiante".
CAPÍTULO 8
Na manhã seguinte, ele dirigiu as vacas para a frente. No local em que chegaram à noite, ele acendeu uma fogueira, pegou as vacas, trouxe lenha e sentou-se atrás do fogo, de frente para o leste.
2. Um cormorão pousou e o chamou: 'Satyakāma!'
'Abençoado?' ele respondeu.
3. 'Bom rapaz, devo falar sobre um pé de brâmane .'
"Diga-me, abençoado."
Ele lhe disse: 'Respiração é uma fração; o olho é uma fração; a orelha é uma fração; a mente é uma fração. Este, bom rapaz, é um pé de brâmane , em quatro frações, chamado "Permanecer". 21
4. 'Aquele que, sabendo disso, contempla um pé de brâmane , em quatro frações, como "Permanente" se torna permanente neste mundo e ganha mundos permanentes - aquele que, sabendo disso, contempla um pé de brahman , em quatro frações , como "Permanente". "
CAPÍTULO 9
1. Ele chegou à casa do professor. O professor o chamou: 'Satyakāma!'
2. 'Abençoado?' ele respondeu.
'Bom rapaz, você brilha como um conhecedor de brâmane . Quem é que te ensinou?'
Ele respondeu: 'Aqueles que não eram humanos. Mas, abençoado, você me diz, por favor.
3. 'Pois ouvi falar de alguém como você, abençoado, que o conhecimento aprendido com o professor tem os melhores resultados.' 22
Ele ensinou a ele. Nele, nada era diferente. Nada foi diferente.
CAPÍTULO 10
1. Upakosala Kāmalāyana viveu como um brahmacārin com Satyakāma Jābāla. Por doze anos, ele cuidou de seus incêndios. Satyakāma deixou seus outros alunos voltarem para casa, 23 , mas ele não deixou Upakosala voltar para casa.
2. A esposa de Satyakāma disse a ele: 'O brahmacārin ascético cuidou bem dos incêndios. Não deixe que o fogo fale com ele primeiro. Você deveria ensiná-lo. Mas ele partiu sem ter falado com ele.
3. Então, de luto, Upakosala resolveu não comer. A esposa de seu professor disse: 'Coma, brahmacārin . Por que você não come?
Ele disse: 'Nesta pessoa há muitos desejos, sofrimentos de todos os tipos. Eu estou cheio de tristeza. Não comerei.
4. Então os fogos falaram juntos: 'O brahmacārin ascético nos cuidou bem. Venha, vamos ensiná-lo. Disseram-lhe:
Ele disse: 'Eu sei que a respiração é brâmane , mas não conheço Ka ou Kha'.
Eles disseram: 'O que Ka é, Kha é e o que Kha é, Ka é'. Eles falaram sobre respiração e depois sobre o espaço.
Capítulo 11
1. Então o fogo de Gārhapatya o ensinou: '”Terra, fogo, comida, sol.” 'A pessoa que é vista ao sol sou eu . Eu sou ele. 25
2. Aquele que o conhece e o contempla dessa maneira evita as más ações, torna-se possuidor de mundos, atinge toda a sua extensão e vive por muito tempo, e seus descendentes não perecem. Protegemos, tanto neste mundo quanto naquele, quem o conhece e o contempla dessa maneira. '
Capítulo 12
1. Então o fogo Anvāhāryapacana o ensinou: '”As águas, as direções, as constelações, a lua.” 'A pessoa que é vista na lua sou eu . Eu sou ele.
2. Aquele que o conhece e o contempla dessa maneira evita as más ações, torna-se possuidor de mundos, atinge toda a sua extensão e vive por muito tempo, e seus descendentes não perecem. Protegemos, tanto neste mundo quanto naquele, quem o conhece e o contempla dessa maneira. '
Capítulo 13
1. Então o fogo Āhavanīya o ensinou: '”Respiração, espaço, fogo, raio.” A pessoa que é vista no raio sou eu . Eu sou ele.
2. Aquele que o conhece e o contempla dessa maneira evita as más ações, torna-se possuidor de mundos, atinge toda a sua extensão e vive por muito tempo, e seus descendentes não perecem. Protegemos, tanto neste mundo quanto naquele, quem o conhece e o contempla dessa maneira. '
Capítulo 14
1. Eles disseram: 'Upakosala, bom rapaz, você tem conhecimento de nós e conhecimento de si mesmo. Mas seu professor lhe dirá para onde eles voltam. 26
O professor voltou. O professor dele o chamou: 'Upakosala!'
2. 'Abençoado?' ele respondeu.
- Bom rapaz, seu rosto brilha como o de um conhecedor de brâmane . Quem é que te ensinou?'
Quem poderia ter me ensinado, senhor? ele disse, parecendo negar. Ele respeitou os incêndios, dizendo: 'Agora eles se parecem com isso, mas depois pareciam diferentes'. 27
- Então, o que eles disseram, bom rapaz?
3. 'Isso ...' ele respondeu.
- Mas eles falaram apenas sobre o mundo, bom rapaz? Mas eu vou falar sobre isso . Quando se sabe disso , a ação do mal não se apega a um, assim como a água não se apega a uma pétala de lótus.
"Diga-me, abençoado."
E ele disse a ele:
Capítulo 15
1. "A pessoa que é vista nos olhos é o eu", disse ele. É o imortal, o destemido. É brâmane . Mesmo se alguém derramar ghee ou água sobre ele, vai apenas até as pálpebras. 28.
2. 'Eles o chamam de “Unificando o Bonito”, pois todas as coisas bonitas se juntam a ele. Todas as coisas bonitas se reúnem para quem sabe disso.
3. 'Ele também é “portador do belo”, pois traz todas as coisas bonitas. Quem sabe isso traz todas as coisas bonitas.
4. 'Ele também é o portador da luz', pois brilha em todos os mundos. Quem sabe isso brilha em todos os mundos.
5. 'E se eles realizam ritos funerários para ele ou não, eles 29 vão para a luz; da luz para o dia; desde o dia até a quinzena crescente; da quinzena crescente aos seis meses em que o sol vai para o norte; a partir dos meses do ano; do ano para o sol; do sol para a lua; da lua no relâmpago; em seguida, uma pessoa que não é humano 30 leva a brahman . Este é o caminho dos deuses, o caminho do brahman . Aqueles que viajam por ele não voltam a girar no redemoinho de Manu. 31 Eles não voltam a girar.
CAPÍTULO 16
1. Quem purifica 32 é um sacrifício, pois, como segue, purifica tudo isso. Como tudo isso purifica tudo isso, é um sacrifício. Mente e fala são maneiras de fazê-lo.
2. Dos dois, o Brahmā consagra um com sua mente; o Hotṛ, o Adhvaryu e o Udgātṛ o outro com fala. Quando o Brahmā quebra o silêncio, uma vez iniciada a recitação matutina 33 , antes do verso final, 34
3. ele consagra um dos caminhos, mas o outro está ausente. Como uma pessoa que anda com um pé, ou uma carruagem que roda sobre uma roda, é prejudicada, seu sacrifício é prejudicado. Quando o sacrifício é prejudicado, o patrono do sacrifício é prejudicado. Ao sacrificar, ele se torna mais mal.
4. Mas quando o Brahmā não quebra o silêncio depois que a recitação da manhã começa, antes do verso final, eles consagram os dois caminhos, e nenhum deles está faltando. Como uma pessoa que viaja com os dois pés, ou uma carruagem que roda com as duas rodas, permanece estável ( prati-sthā- ), seu sacrifício permanece constante. Quando o sacrifício permanece estável, o patrono do sacrifício permanece firme com ele. Ao sacrificar, ele se torna melhor.
Capítulo 17
1. Prajāpati aqueceu os mundos. À medida que se aqueciam, ele extraiu delas 35 essências: fogo da terra, ar do ar, sol do céu.
2. Ele aqueceu essas três divindades. Quando foram aquecidos, ele extraiu as essências deles: fromc versos do fogo, yajus versos do ar, sāman versos do sol.
3. Ele aqueceu esse conhecimento triplo. Como foi aquecida até, extraiu as essências de que: Bhuh a partir dos RC versos, Bhuvah das Yajus versos, svah dos Saman versos.
4. Se vier a prejudicar os versos ṛc , deve-se fazer uma oferta ao fogo Gārhapatya, dizendo: 'BHŪḥ SVĀHĀ!' Então, um repara o dano ao sacrifício dos RC versos com a essência dos RC versos, com o poder de as RC versos.
5. E se vier a prejudicar os versos yajus , alguém deve fazer uma oferenda ao fogo Daksināgni, dizendo: 'BHUVAḥ SVĀHĀ!' Então reparamos o dano ao sacrifício dos versos yajus com a essência dos versos yajus , com o poder dos versos yajus .
6. E se vier a prejudicar os versos sāman , deve-se fazer uma oferenda ao fogo Āhavanī, dizendo: 'SVAḥ SVĀHĀ!' Então reparamos o dano ao sacrifício dos versos sāman com a essência dos versos sman , com o poder dos versos sāman .
7. Assim como alguém repararia ouro com sal, 36 prata com ouro, estanho com prata, chumbo com estanho, ferro com chumbo, madeira com ferro ou madeira com couro,
8. repara-se o dano ao sacrifício com o poder dos três mundos, das três divindades, do conhecimento triplo. O sacrifício é curado, onde quem sabe disso é o Brahmā.
9. O sacrifício se inclina para o norte, 37 onde quem sabe disso é o Brahmā. Há uma música sobre os Brahmā que sabem disso:
Onde quer que ele volte,Lá se vai o filho de Manu.
10. O sacerdote Brahmā sozinhoÉ a égua que protege os Kurus. 38.
O Brahmā que sabe disso protege o sacrifício, o patrono do sacrifício e todos os sacerdotes. Portanto, deve-se escolher como Brahmā quem sabe disso, não quem não sabe: não quem não sabe.
LIVRO V
CAPÍTULO 1
1. OṂ. Quem conhece o mais velho e o melhor se torna o mais velho e o melhor. A respiração é a mais velha e a melhor. 1
2. Quem conhece o melhor se torna o melhor de seu próprio povo. A fala é a melhor. 2
3. Quem conhece o apoio permanece firme neste mundo e nesse mundo. O olho é o apoio.
4. Quem conhece a prosperidade atinge seus desejos, tanto divinos quanto humanos. 3 O ouvido é prosperidade.
5. Quem conhece a morada se torna a morada de seu próprio povo. A mente é a morada.
6. Agora, as funções corporais ( prāna ) discutiam sobre quem era o melhor. 4 'Eu sou o melhor!' 'Eu sou o melhor!'
7. As funções corporais disseram ao pai Prajāpati: 'Abençoado, quem é o melhor de nós?'
Ele lhes disse: 'O melhor de vocês é aquele após cuja partida o corpo parece estar no pior dos casos'.
8. Discurso interrompido. Ele ficou longe por um ano e, quando voltou, perguntou: 'Como você conseguiu viver sem mim?'
'Como o idiota, sem falar, mas respirando com a respiração, vendo com os olhos, ouvindo com a orelha, pensando com a mente. Foi assim que vivemos.
Então o discurso voltou.
9. O olho se afastou e ficou longe por um ano. Quando voltou, perguntou: 'Como você conseguiu viver sem mim?'
Como os cegos, sem ver, mas respirando com a respiração, falando com a fala, ouvindo com a orelha, pensando com a mente. Foi assim que vivemos.
Então o olho voltou.
10. O ouvido partiu e ficou longe por um ano. Quando voltou, perguntou: 'Como você conseguiu viver sem mim?'
Como surdos, sem ouvir, mas respirando com a respiração, falando com a fala, vendo com os olhos, pensando com a mente. Foi assim que vivemos.
Então a orelha voltou.
11. A mente se afastou e ficou longe por um ano. Quando voltou, perguntou: 'Como você conseguiu viver sem mim?'
Como os tolos, sem mente, mas respirando com a respiração, falando com a fala, vendo com os olhos, ouvindo com a orelha, sem pensar com a mente. Foi assim que vivemos.
Então a mente voltou.
12. A respiração ( prana ), pretendendo partir, reuniu as outras funções corporais ( prana ), como um garanhão fino poderia arrastar seus pinos de amarração.
Eles disseram: 'Abençoado, não vá. Você é o melhor de nós. Não saia.'
13. O discurso dizia: 'Eu sou o melhor, você é o melhor'.
O olho disse: 'Na medida em que eu sou o apoio, você é o apoio'.
14. O ouvido disse: 'Em que eu sou prosperidade, você é prosperidade'.
A mente lhe disse: 'Por eu ser a morada, você é a morada'.
15. As pessoas não as chamam de "discursos", "olhos", "ouvidos" ou "mentes". Eles os chamam de "respirações". A respiração se torna tudo isso.
CAPÍTULO 2
1. Ele disse: 'Qual será a minha comida?'
Eles disseram: 'O que quer que exista, até cães e pássaros'.
Este é o alimento ( anna ) da respiração ( ana ). Ana é o seu nome simples. Para quem sabe disso, não há nada que não seja comida.
2. Dizia: 'Quais serão minhas roupas?'
Eles disseram: 'Água'.
Portanto, quando as pessoas estão prestes a comer, antes e depois, vestem-na com água. Torna-se um destinatário de roupas: torna-se não-nu ( anagna ).
3. Satyakāma Jābāla ensinou isso a Gośruti Vaiyāghrapadya e disse: 'Se alguém dissesse isso mesmo para um toco seco, os galhos cresceriam nele e as folhas brotariam'. 5
4. Se alguém deseja aspirar à grandeza, deve ser iniciado no dia da lua nova; então, na noite de lua cheia, deve-se preparar uma mistura agitada de todas as ervas com iogurte e mel. Dizendo: 'Para o mais velho, o melhor, SVĀHĀ!', Deve-se fazer uma oferta de ghee no fogo e despejar o restante na mistura agitada.
5. Dizendo: 'Para o melhor, SVĀHĀ!', Deve-se fazer uma oferta de ghee no fogo e despejar o restante na mistura agitada.
Dizendo: 'Para o apoio, SVĀHĀ!', Deve-se fazer uma oferta de ghee no fogo e despejar o restante na mistura agitada.
Dizendo: 'Para prosperar, SVĀHĀ!', Deve-se fazer uma oferta de ghee no fogo e despejar o restante na mistura agitada.
Dizendo: 'Para a morada, SVĀHĀ!', Deve-se fazer uma oferta de ghee no fogo e despejar o restante na mistura agitada.
6. Então, afastando-se silenciosamente, segurando a mistura agitada entre as duas mãos, murmura ' Amo nāmāsy amā hi te sarvam idam ; 6 este é o mais velho, o melhor, o rei, o soberano; que ele me faça o mais velho, o melhor, o rei, o soberano! Posso me tornar tudo isso!
7. Então ele bebe um verso ṛc , pé por pé.
"Pedimos a comida" - ele bebe.'Do deus Savitṛ' - ele toma um gole -
Depois de lavar a tigela ou a concha, ele se deita atrás do altar de fogo, em um esconderijo ou no chão nu, restringindo sua fala e não descuidando. Se ele vê uma mulher, 9 ele sabe que seu trabalho é bem sucedido.
8. Há um verso sobre isso:
Quando, em trabalhos relacionados ao desejo,Vê-se uma mulher em sonhos,Deve-se conhecer o sucesso lá,Ao ver esse sonho,Na visão desse sonho.
CAPÍTULO 3
1. etavetaketu unruneya foi a uma reunião dos Pañcālas. Jaivali Pravāhana disse-lhe: 'Jovem, seu pai o educou?' 10
Ele abençoou um.
2. 'Você sabe para onde as pessoas vão daqui?'
"Não, abençoado."
"Você sabe como eles voltam?" ele chorou. 11
"Não, abençoado."
"Você conhece a separação dos caminhos entre o caminho dos deuses e o caminho dos ancestrais?"
"Não, abençoado."
3. 'Você sabe como esse mundo não se torna cheio?'
"Não, abençoado."
"Você sabe como, na quinta oferta, as águas assumem a fala humana?"
"Não, de fato, abençoado."
4. 'Então, por que você se considerou educado? Como alguém que não conhece essas coisas pode se chamar educado?
Angustiado, etavetaketu foi à casa de seu pai. Ele lhe disse: 'Abençoado, você disse que me educou quando não me educou.
5. 'Um principezinho me fez cinco perguntas, e eu não pude responder nenhuma delas ...' 12
O pai dele disse: 'Como você me disse então, eu não conheço um deles. Se eu os conhecesse, como não teria contado a você?
6. Gautama foi à casa do rei. Quando ele chegou lá, o rei o tratou como um convidado de honra. De manhã, ele foi à assembléia e se aproximou dele. O rei disse: 'Abençoado Gautama, escolha um benefício da minha riqueza humana'.
Ele disse: 'Ó rei, a riqueza humana pertence a você. Diga-me as palavras que você falou na presença do jovem.
O rei estava perturbado.
7. Ele o convidou para ficar por um longo tempo. Ele disse: 'Gautama, já que você disse isso, você deve saber que antes de 13 o conhecimento não foi anteriormente para Brāhmanas. Assim, em todos os mundos, o governo pertence a Ksatriyas. Ele disse a ele:
CAPÍTULO 4
1. ' Esse mundo é um fogo, Gautama. O sol é seu combustível; os raios são fumaça; o dia sua chama; a lua suas brasas; as constelações suas faíscas.
2. 'Nesse fogo, os deuses oferecem fé. Dessa oferta, o rei Soma surge.
CAPÍTULO 5
1. 'Parjanya é um fogo, Gautama. O ar é seu combustível; nublar sua fumaça; o relâmpago sua chama; o raio suas brasas; o granizo suas faíscas.
2. Nesse fogo, os deuses oferecem ao rei Soma. Daquela oferta surge a chuva.
CAPÍTULO 6
1. 'A terra é um fogo, Gautama. O ano é o seu combustível; espaço sua fumaça; a noite sua chama; as direções de suas brasas; o intermediário direciona suas faíscas.
2. 'Nesse fogo os deuses oferecem chuva. Dessa oferta de alimento surge.
CAPÍTULO 7
1. 'Um homem ( purusa ) é um fogo, Gautama. A fala é o seu combustível; a respiração sua fumaça; a língua sua chama; o olho suas brasas; o ouvido suas faíscas.
2. 'Nesse fogo, os deuses oferecem comida. Dessa oferta surge a semente.
CAPÍTULO 8
1. 'Uma jovem mulher é um incêndio, Gautama. Os lombos são o combustível dela; quando alguém a convida, sua fumaça; a vagina sua chama; o que se faz por dentro, suas brasas; os prazeres dela faíscas.
2. 'Nesse fogo, os deuses oferecem a semente. Dessa oferta surge um feto.
CAPÍTULO 9
1. 'E assim, na quinta oferta, as águas assumem a fala humana. O feto, coberto pelo amnion, 14 dorme por dez meses ou nove ou por quanto tempo for, e depois nasce.
2. 'Quando ele nasce, ele vive sua vida e, quando ele morre no tempo determinado, eles o levam daqui para o fogo de onde ele veio, do qual ele veio a ser.
CAPÍTULO 10
1. 'Aqueles que sabem disso, e aqueles que, na floresta, contemplam a fé, o ascetismo, 15 entram na chama, da chama no dia, do dia na quinzena crescente, da quinzena crescente nos seis meses em que o sol vai para o norte,
2. 'dos meses ao ano, do ano ao sol, do sol à lua, da lua ao relâmpago. Então uma pessoa que não é humana os leva ao brahman . Isso é chamado de caminho dos deuses.
3. 'Mas aqueles que na aldeia contemplam o presente por mérito armazenado 16 entram na fumaça, da fumaça durante a noite, da noite para a quinzena minguante, da quinzena minguante para os seis meses em que o sol vai para o sul: eles não alcançam o ano.
4. Desde os meses no mundo dos antepassados, do mundo dos antepassados para o espaço, do espaço para a lua. Este é o rei Soma: este é o alimento dos deuses. Os deuses participam dele.
5. 'Eles vivem nele até a queda. Então eles retornam pela mesma estrada que vieram, para o espaço; do espaço para o ar: tornando-se ar, torna-se fumaça; tendo se tornado fumaça, torna-se nuvem.
6. 'Tornando-se nuvem, torna-se nuvem de chuva; tendo-se tornado nuvem de chuva, chove. Aqui eles nascem como arroz e cevada, ervas e árvores, gergelim e feijão preto. 17 É realmente muito difícil escapar disso. Mas sempre que alguém come a comida e emite sementes, outra pessoa surge.
7. 'Aqueles que aqui são de conduta agradável alcançarão rapidamente um útero delicioso - um útero Brāhmana, um útero Ksatriya ou um útero Vaiśya. Mas aqueles que aqui são de má conduta alcançarão rapidamente um útero hediondo - o útero de um cachorro, o útero de um porco ou o útero de Canela.
8. 'Mas os pequenos seres que viajam muitas vezes não seguem nenhum desses caminhos, mas para um terceiro estado:' Nasça! Morrer!' Então esse mundo não está cheio. Portanto, a pessoa deve estar em guarda. Há um verso sobre isso:
9. Um ladrão de ouro, um bebedor de vinho,Estes quatro caem, e quintoAquele que se associa a eles.
10. 'Mas quem conhece os cinco incêndios não fica manchado, mesmo que se associe a eles. Ele se torna puro, purificado, possuidor de um mundo meritório - aquele que sabe disso: aquele que sabe disso.
Capítulo 11
1. Prācīnaśāla Aupamanyava, Satyayajña Paulusi, Indradyumna Bhāllaveya, Jana Śārkarāksya e Buḍila Āśvatarāsvi, grandes chefes de família e grandes estudiosos, se reuniram e discutiram: 'O que é o eu? O que é brahman ?
2. Eles decidiram: 'Abençoados, Uddālaka Āruni tem conhecimento direto do eu de todos os homens. 19 Venha, vamos nos aproximar dele! E eles se aproximaram dele.
3. Ele decidiu: 'Esses grandes chefes de família e grandes estudiosos vão me questionar, e eu não poderei responder a tudo. Venha, deixe-me recomendar outra pessoa.
4. Ele lhes disse: 'Abençoados, Aśvapati Kaikeya tem conhecimento direto do eu de todos os homens. Venha, vamos nos aproximar dele! E eles se aproximaram dele.
5. Quando eles chegaram, ele recebeu cada um individualmente como um convidado de honra. De manhã ele se levantou e disse:
'Não existe no meu país nenhum ladrão,Nenhum avarento, nenhum bebedor de vinho,Ninguém que não acendeu um fogo, nenhum ignorante,Nenhum homem impiedoso, como então uma mulher impiedosa?
'Abençoados, estou prestes a oferecer um sacrifício. Eu os darei, abençoados, tanta riqueza quanto darei a cada sacerdote. Abençoados, por favor, fiquem.
6. Eles disseram: 'Um homem deve declarar o negócio em que vem. Você tem conhecimento direto do eu de todos os homens. Ensine-nos sobre isso!
7. Ele lhes disse: 'Responderei de manhã'. No início do dia seguinte, eles se aproximaram dele com combustível nas mãos. Sem iniciá-los, ele lhes disse:
Capítulo 12
"Céu, rei abençoado", disse ele.
'De fato, este é o eu de todos os homens como' Radiante '. Como você adora o eu como tal, em sua família, é visto que Soma é pressionado, reprimido e pressionado novamente. 21
2. 'Você come comida e vê o que é agradável. Quem adora o eu de todos os homens como tal come comida e vê o que é agradável, e em sua família é o esplendor do brâmane . Essa é a cabeça do eu - ele disse. - Sua cabeça se partiria se você não tivesse vindo até mim.
Capítulo 13
1. Então ele disse a Satyayajña Paulusi: 'Prācīnayogya, o que você adora como o eu?'
"O sol, rei abençoado", disse ele.
'De fato, este é o eu de todos os homens como “Tendo Todas as Formas”. Desde que você se cultua como tal, em sua família há muitas, de todas as formas.
2. Você tem em mãos uma carruagem puxada por mulas, escravas, uma corrente de ouro. Você come comida e vê o que é agradável. Quem adora o eu de todos os homens como tal come comida e vê o que é agradável, e em sua família é o esplendor do brâmane . Esse é o olho de si mesmo - ele disse. - Você ficaria cego se não tivesse vindo até mim.
Capítulo 14
1. Então ele disse a Indradyumna Bhāllaveya: 'Vaiyāghrapadya, o que você adora como o eu?'
"Ar, rei abençoado", disse ele.
'De fato, este é o eu de todos os homens como "Viajando para Longe e Largo". Desde que você cultua a si mesmo como tal, o tributo chega até você de todas as partes, e fileiras de carros o seguem por toda parte.
2. 'Você come comida e vê o que é agradável. Quem adora o eu de todos os homens como tal come comida e vê o que é agradável, e em sua família é o esplendor do brâmane . Este é o fôlego do eu - ele disse. - Seu fôlego ficaria sem você se você não tivesse vindo até mim.
Capítulo 15
1. Então ele disse a Jana, 'karārkarāksya, o que você adora como o eu?'
"Espaço, rei abençoado", disse ele.
'De fato, este é o eu de todos os homens como "abundante". Desde que você adora a si mesmo como tal, você é abundante em filhos e em riqueza.
2. 'Você come comida e vê o que é agradável. Quem adora o eu de todos os homens como tal come comida e vê o que é agradável, e em sua família é o esplendor do brâmane . Este é o corpo do eu - ele disse. 'Seu corpo teria perdido se você não tivesse vindo até mim.'
CAPÍTULO 16
1. Então ele disse a Buḍila Āśvatarāśvi: 'Vaiyāghrapadya, o que você adora como o eu?'
"As águas, rei abençoado", disse ele.
'De fato, esse é o eu de todos os homens como "riqueza". Desde que você cultua a si mesmo como tal, você é rico e próspero.
2. 'Você come comida e vê o que é agradável. Quem adora o eu de todos os homens como tal come comida e vê o que é agradável, e em sua família é o esplendor do brâmane . Essa é a bexiga do eu - ele disse. "Sua bexiga teria estourado se você não tivesse vindo até mim."
Capítulo 17
1. Então ele disse a Uddālaka Āruni: 'Gautama, o que você adora como o eu?'
"Terra, rei abençoado", disse ele.
'De fato, este é o eu de todos os homens como "Suporte" ( pratisthā ). Desde que você cultua a si mesmo como tal, você é apoiado pela prole e pelos animais.
2. 'Você come comida e vê o que é agradável. Quem adora o eu de todos os homens como tal come comida e vê o que é agradável, e em sua família é o esplendor do brâmane . Estes são os pés do eu - ele disse. - Seus pés murchariam se você não tivesse vindo até mim.
Capítulo 18
1. Ele lhes disse: 'Você parece conhecer a si próprio de todos os homens de maneiras diferentes e come comida. Mas aquele que adora o auto de todos os homens membro por membro, tal como identificado consigo mesmo, 22 come comida em todos os mundos, em todos os seres, em todos os seres.
2. 'A cabeça do eu de todos os homens é "Radiante"; seu olho é "Tendo todas as formas"; sua respiração é o eu como "viajando para longe e para longe"; seu corpo é "abundante"; sua bexiga é "Riqueza"; a terra é seus pés; 23 o seu peito é o altar; os pêlos do corpo são os que espalham a grama; seu coração é o fogo de Gārhapatya; sua mente é o fogo Anvāhāryapacana; sua boca é o fogo Āhavanīya.
Capítulo 19
1. 'O alimento que vem primeiro deve ser dado em oferenda. A primeira oferta que se faz deve oferecer com as palavras "À respiração, SVĀHĀ!" Então a respiração está contente.
2. 'Quando a respiração está contente, o olho está contente; quando o olho está contente, o sol está contente; quando o sol está contente, o céu está contente; quando o céu está contente, o que quer que o sol e o céu dominem está contente; com o contentamento disso, estamos satisfeitos, com filhos, animais, boa comida, brilho e o brilho do brâmane .
Capítulo 20
1. 'E a segunda oferta que se faz deve oferecer com as palavras “Para a respiração difusa, SVĀHĀ!” Então a respiração difusa fica contente.
2. 'Quando a respiração difusa está contente, o ouvido está contente; quando o ouvido está contente, a lua está contente; quando a lua está contente, as direções estão contentes; quando as direções estão contentes, quaisquer que sejam as direções e a lua que governem, está contente; com o contentamento disso, estamos satisfeitos, com filhos, animais, boa comida, brilho e o brilho do brâmane .
Capítulo 21
1. 'E a terceira oferta que alguém faz deve oferecer com as palavras “Para a respiração mais baixa, SVĀHĀ!” Então a respiração inferior fica contente.
2. 'Quando a respiração inferior está contente, a fala é contente; quando fala é conteúdo, fogo é conteúdo; quando o fogo está contente, a terra está contente; quando a terra está contente, tudo o que a terra e o fogo dominam é o conteúdo; com o contentamento disso, estamos satisfeitos, com filhos, animais, boa comida, brilho e o brilho do brâmane .
Capítulo 22
1. 'E a quarta oferta que se faz deve oferecer com as palavras “À respiração central, SVĀHĀ!” Então a respiração central está contente.
2. 'Quando a respiração central está contente, a mente está contente; quando a mente está contente, Parjanya está contente; quando Parjanya está contente, o raio é contente; quando o raio está contente, o que quer que o relâmpago e Parjanya dominem, está contente; com o contentamento disso, estamos satisfeitos, com filhos, animais, boa comida, brilho e o brilho do brâmane .
Capítulo 23
1. 'E a quinta oferta que se faz deve oferecer com as palavras “À inspiração, SVĀHĀ!” Então a respiração está contente.
2. 'Quando a respiração está contente, a pele está contente; quando a pele está contente, o ar está contente; quando o ar é conteúdo, o espaço é conteúdo; quando o espaço é conteúdo, o que quer que o ar e o espaço governem é conteúdo; com o contentamento disso, estamos satisfeitos, com filhos, animais, boa comida, brilho e o brilho do brâmane .
Capítulo 24
1. 'Se alguém executa o Agnihotra sem saber disso, será o mesmo que se o fizesse lançando brasas nas cinzas.
2. 'Mas se alguém executa o Agnihotra sabendo disso, ele será oferecido em todos os mundos, em todos os seres, em todos os seres.
3. 'Assim como a ponta de uma cana, quando enfiada no fogo, é queimada, todos os males são queimados se alguém realiza o Agnihotra sabendo disso.
4. 'Então, sabendo disso, mesmo que alguém ofereça sobras para um Canāāla, ele será oferecido ao eu de todos os homens nele. Há um verso sobre isso:
5. Assim como aqui crianças famintasEntão todos os seres comparecemSobre o Agnihotra:Sobre o Agnihotra.
LIVRO VI
CAPÍTULO 1
1. OṂ. Era uma vez um garoto chamado etavetaketu unruneya. 1 Seu pai lhe disse: 'Śvetaketu, vá viver como um brahmacārin . Bom rapaz, não há ninguém em nossa família que seja apenas um Brāhmana de nascimento, sem aprender.
2. Assim, aos doze anos de idade, ele foi, e aos vinte e quatro anos, retornou, tendo aprendido todos os Vedas, orgulhoso, orgulhoso de seu aprendizado e opinativo. Seu pai lhe disse: 'etavetaketu, bom rapaz, já que você é altivo, orgulhoso de seu aprendizado e opinativo, você pediu a declaração simbólica
3. 'pelo qual o inédito é ouvido, o pensamento não pensado e o desconhecido conhecido?'
"Abençoado, que tipo de afirmação simbólica é essa?"
4. 'Bom rapaz, assim como através de um pedaço de barro, tudo que é feito de barro é conhecido, assim a diferença de forma é apenas o nome, dependente da fala: “barro” é a realidade. 2
5. 'Bom rapaz, assim como através de um ornamento de cobre tudo o que é feito de cobre é conhecido, a diferença de forma é apenas o nome, dependente da fala: “cobre” é a realidade.
6. 'Bom rapaz, assim como através de um cortador de unhas tudo é feito de ferro, a diferença de forma é apenas o nome, dependente da fala: “ferro” é a realidade. Tal, bom rapaz, é a afirmação simbólica.
7. 'Os abençoados certamente não sabiam disso, pois, se soubessem, como não teriam me dito? Abençoado, você me conta isso.
"Eu vou, bom rapaz", disse ele.
CAPÍTULO 2
1. 'No começo, bom rapaz, isso estava sendo, um sozinho sem um segundo. Alguns dizem: “No começo isso não era, um sozinho sem um segundo. A partir desse não-ser, o ser foi produzido. ” 3
2. 'Mas, bom rapaz, como pode ser isso?' ele disse. Como poderia ser produzido a partir do não-ser? No começo, bom rapaz, certamente estava sendo, um sozinho sem um segundo.
3. 'Ele pensou: “Deixe-me tornar muitos; deixe-me nascer. " Criou calor. 4 Calor pensou: “Deixe-me tornar muitos; deixe-me nascer. " Criou as águas. Então, quando e onde uma pessoa sofre ou transpira, as águas nascem do calor.
4. 'As águas pensavam: “Tornemo-nos muitos; vamos nascer. " Eles criaram comida. Então, quando e onde quer que chova, a comida se torna mais abundante. Então, boa comida nasce das águas.
CAPÍTULO 3
1. Os seres têm três sementes: os nascidos de óvulos, os nascidos vivos, os nascidos de brotos.
2. 'A divindade pensou: “Venha, devo entrar nessas três divindades com a vida, com o eu”, e criou diferenças de nome e forma. 5
3. 'Pensando: “devo tornar cada um deles triplo - cada um triplo” 6 , a divindade entrou nas três divindades com a vida, com o eu, e criou diferenças de nome e forma.
4. Ele fez cada um deles triplicar-se. Bom rapaz, aprenda comigo como essas três divindades se tornaram triplas - cada uma tripla.
CAPÍTULO 4
1. 'A forma vermelha de fogo é a forma de calor; o branco é o da água; o preto é o da comida. O “fogo” do fogo desapareceu. Diferença de forma é apenas nome, dependente da fala: as três formas são a realidade.
2. 'A forma vermelha do sol é a forma de calor; o branco é o da água; o preto é o da comida. O “sol” do sol desapareceu. Diferença de forma é apenas nome, dependente da fala: as três formas são a realidade.
3. 'A forma vermelha da lua é a forma de calor; o branco é o da água; o preto é o da comida. O "luar" da lua desapareceu. Diferença de forma é apenas nome, dependente da fala: as três formas são a realidade.
4. 'A forma vermelha do raio é a forma de calor; o branco é o da água; o preto é o da comida. O "relâmpago" desapareceu. Diferença de forma é apenas nome, dependente da fala: as três formas são a realidade.
5. 'Sabendo disso, antigos, grandes chefes de família e grandes estudiosos disseram: “Ninguém de nós falará' do inédito, do inédito, do desconhecido '”, pois eles sabiam disso através destes -
6. 'O que parecia vermelho, eles conheciam como a forma de calor; o que parecia branco eles conheciam como a forma da água; e o que parecia negro, eles conheciam como a forma de comida.
7. 'O que parecia desconhecido eles sabiam como a combinação dessas divindades. Bom rapaz, aprenda comigo como essas três divindades se tornam tríplices - cada uma tripla - quando entram em contato com a pessoa.
CAPÍTULO 5
1. Os alimentos, depois de ingeridos, são divididos em três. O ato mais grosseiro se torna fezes; o mediano, carne; o mais sutil, mente.
2. A água, uma vez bebida, é dividida em três. A demência mais grosseira se torna urina; o sangue mediano; o mais sutil, respiração.
3. O calor, uma vez consumido, 7 é dividido em três. O elemento mais grosseiro se torna osso; o mediano, medula; o mais sutil, discurso.
4. 'Bom rapaz, a mente é feita de comida, a respiração é feita de água, a fala é feita de calor.'
"Abençoado, explique-me mais."
"Eu vou, bom rapaz", disse ele.
CAPÍTULO 6
1. “Bom rapaz, quando o leite azedo é agitado, a parte sutil dele sobe ao topo. Isso se torna manteiga.
2. 'Da mesma forma, bom rapaz, quando a comida é comida, a parte sutil dela sobe ao topo. Isso se torna mente.
3. 'Bom rapaz, quando a água é bebida, a parte sutil dela sobe ao topo. Isso se torna respiração.
4. 'Bom rapaz, quando o calor é consumido, a parte sutil dele sobe ao topo. Isso se torna discurso.
5. 'Bom rapaz, a mente é feita de comida, a respiração é feita de água, a fala é feita de calor.'
"Abençoado, explique-me mais."
"Eu vou, bom rapaz", disse ele.
CAPÍTULO 7
1. 'Bom rapaz, a pessoa tem dezesseis frações. 8 Não coma por quinze dias, mas beba água como quiser. A respiração é feita de água. Se você não beber, sua respiração será interrompida.
2. Por quinze dias ele não comeu. Então ele se aproximou dele, dizendo: 'Pai, o que devo dizer?'
' RC versos, yajus versos e Saman versos, bom rapaz', disse ele.
"Eles não me esclarecem, pai."
3. Ele lhe disse: 'Bom rapaz, assim como quando apenas uma brasa, do tamanho de um vaga-lume, é deixada em um grande incêndio, ela não pode queimar nada grande, agora que você, bom rapaz, tem apenas uma fração do seu dezesseis frações você não tem força para os Vedas. Coma e você vai me entender.
4. Ele comeu, depois se aproximou dele. Então ele entendeu o que ele pediu.
5. Disse-lhe: 'Bom rapaz, assim como quando apenas uma brasa, do tamanho de um vaga-lume, é deixada em um grande incêndio, é possível fazê-la brilhar alimentando-a com grama e depois pode queimar algo grande,
6. 'Então, bom rapaz, restou uma fração das suas dezesseis frações: quando alimentada com comida, ela se acendeu, e assim você tem força para os Vedas. Bom rapaz, a mente é feita de comida, a respiração é feita de água, a fala é feita de calor.
Então ele entendeu o seu ensino: ele entendeu.
CAPÍTULO 8
1. Uddālaka Āruni disse uma vez a seu filho etavetaketu: 'Bom rapaz, aprenda comigo sobre o estado do sono. Quando uma pessoa “dorme”, como é chamado, então, bom rapaz, ela passou a existir; ele é fundido com o seu. É por isso que dizem dele: “Ele dorme” ( svapiti ), pois ele está fundido com o seu ( svam apīta ).
2. 'Assim como um pássaro, amarrado por um fio, voa em todas as direções, mas, ao não alcançar uma casa em outro lugar, volta à sua escravidão, assim, bom rapaz, a mente voa em todas as direções, mas não consegue chegar a uma casa em outro lugar , retorna à respiração. Pois, bom rapaz, a mente está fadada a respirar.
3. 'Bom rapaz, aprenda comigo sobre fome e sede. Quando uma pessoa aqui "está com fome", como é chamada, então a água leva a comida ( aśitaṞ nayante ). Então, eles chamam a água de "líder da comida" ( aśanāyā = fome) 9 , assim como um líder de vacas ( gonāya ), um líder de cavalos ( aśvanāya ), um líder de homens ( purusanāya ). Bom rapaz, aprenda comigo de onde surgiu essa filmagem: não pode ser sem raízes.
4. 'Onde mais poderia estar sua raiz, senão na comida? Bom rapaz, através da comida, como a parte aérea procura água como raiz. Bom rapaz, através da água como o rebento buscar calor como a raiz. Bom rapaz, através do calor, como o rebento procura ser a raiz. Bom rapaz, todas as criaturas têm como raiz, como lar, como base.
5. 'Quando uma pessoa “está com sede”, como é chamada, o calor leva a bebida. Então eles chamam o calor de “líder da água” ( udanyā = sede), 10 como um líder de vacas, um líder de cavalos, um líder de homens. Bom rapaz, aprenda comigo de onde surgiu essa filmagem: não pode ser sem raízes.
6. 'Onde mais poderia estar sua raiz, senão na água? Bom rapaz, através da água como o rebento buscar calor como a raiz. Bom rapaz, através do calor, como o rebento procura ser a raiz. Bom rapaz, todas as criaturas têm como raiz, como lar, como base.
'Bom rapaz, eu já disse antes como essas três divindades se tornam triplas - cada uma tripla - quando entram em contato com a pessoa. Bom rapaz, quando a pessoa parte, sua fala entra na mente, sua mente na respiração, sua respiração no calor, seu calor na divindade mais elevada.
7. 'Esta parte sutil é o que tudo isso tem como eu. 11 É verdade: é o eu. Você é esse, 12 etavetaketu.
"Abençoado, explique-me mais."
"Eu vou, bom rapaz", disse ele.
CAPÍTULO 9
1. 'Bom rapaz, assim como as abelhas secretam o mel coletando os néctares de diferentes tipos de árvores, e combinam o néctar na unicidade,
2. 'e assim como eles não mantêm nenhuma distinção, de modo a poder dizer: "Eu sou o néctar dessa árvore", "Eu sou o néctar dessa árvore", então, bom rapaz, todas as criaturas, uma vez que eles entraram em existência, não sabem que eles entraram em existência.
3. 'O que quer que eles estejam aqui - um tigre, um leão, um lobo, um javali, um verme, uma coisa voadora, um mosquito ou um mosquito - eles se tornam isso .
4. Essa parte sutil é o que tudo isso tem como eu. É verdade: é o eu. Você é isso, vetaketu.
"Abençoado, explique-me mais."
"Eu vou, bom rapaz", disse ele.
CAPÍTULO 10
1. 'Bom rapaz, os rios orientais fluem para leste e os rios ocidentais fluem para oeste, e do mar se fundem no mar. Isso é apenas mar. Assim como lá eles não sabem "Eu sou aquele rio", "Eu sou aquele rio",
2. 'Então, bom rapaz, todas as criaturas, uma vez que saíram do ser, não sabem que saíram do ser. O que quer que estejam aqui - um tigre, um leão, um lobo, um javali, um verme, uma coisa voadora, um mosquito ou um mosquito - eles se tornam isso .
3. 'Essa parte sutil é o que tudo isso tem como eu. É verdade: é o eu. Você é isso, vetaketu.
"Abençoado, explique-me mais."
"Eu vou, bom rapaz", disse ele.
Capítulo 11
1. 'Bom rapaz, se alguém atacasse a raiz desta grande árvore, ela escorreria seiva, mas viveria. Se alguém batesse no meio, escorreria seiva, mas viveria. Se alguém batesse no topo, escorreria seiva, mas viveria. Pervado pela vida, pelo eu, permanece, feliz, sempre bebendo.
2. 'Se a vida deixa um ramo dela, esse ramo seca. Se deixa um segundo, isso seca. Se deixa um terço, isso seca. Se deixar a árvore inteira, o todo secará. Bom rapaz, saiba que é o mesmo - disse ele.
3. 'Quando separados da vida, ele morre, mas a vida não morre. Essa parte sutil é o que tudo isso tem como eu. É verdade: é o eu. Você é isso, vetaketu.
"Abençoado, explique-me mais."
"Eu vou, bom rapaz", disse ele.
Capítulo 12
1. 'Traga um fruto de banyan desta árvore.'
"Aqui está, abençoado."
"Quebre."
"Eu quebrei, abençoado."
'O que você vê lá?'
'Sementes minúsculas, uma abençoada.'
'Agora quebre um deles.'
"Eu quebrei, abençoado."
'O que você vê lá?'
'Nada, abençoado.'
2. Ele lhe disse: 'Bom rapaz, nesta parte sutil - a parte sutil que você não vê - repousa a grande figueira. Bom rapaz, tenha fé.
3. 'Essa parte sutil é o que tudo isso tem como eu. É verdade: é o eu. Você é isso, vetaketu.
"Abençoado, explique-me mais."
"Eu vou, bom rapaz", disse ele.
Capítulo 13
1. 'Coloque este sal na água e venha a mim de manhã.'
Ele fez isso. Seu pai lhe disse: 'Agora, traga-me o sal que você colocou na água ontem à noite'.
Ele sentiu isso, mas não o encontrou.
2. 'Muito', disse seu pai, 'pois se dissolveu. Mas gole do lado dele. Como é?'
'Sal.'
Tome um gole do meio. Como é?'
'Sal.'
Tome um gole do outro lado. Como é?'
'Sal.'
"Jogue fora, depois venha até mim."
Ele fez isso e disse: 'Está lá o tempo todo'.
Seu pai lhe disse: 'Você não vê estar aqui, mas está aqui.
3. 'Essa parte sutil é o que tudo isso tem como eu. É verdade: é o eu. Você é isso, vetaketu.
"Abençoado, explique-me mais."
"Eu vou, bom rapaz", disse ele.
Capítulo 14
1. Suponha, bom rapaz, que alguém deveria liderar um homem com os olhos vendados de Gandhara e depois libertá-lo em um lugar deserto; e suponha que ele fosse levado ao leste, norte, sul ou oeste, gritando: "Fui guiado de olhos vendados e solto de olhos vendados!"
2. 'E suponha que alguém desfaça a venda e diga a ele: “Gandhara está nessa direção. Ande nessa direção. E ele, sendo sábio e inteligente, perguntando de aldeia em aldeia chegaria a Gandhara. Do mesmo modo, uma pessoa que tem um professor sabe: “Só demora até eu ser libertada. Então alcançarei meu objetivo. ” 13
3. 'Essa parte sutil é o que tudo isso tem como eu. É verdade: é o eu. Você é isso, vetaketu.
"Abençoado, explique-me mais."
"Eu vou, bom rapaz", disse ele.
Capítulo 15
1. 'Bom rapaz, se um homem está doente, seus parentes esperam ao seu redor dizendo: “Você me conhece? Você me conhece?" Enquanto seu discurso não entrar na mente, sua mente na respiração, sua respiração no calor, seu calor na divindade mais alta, ele os conhece.
2. 'Mas quando seu discurso tenha entrado em mente, sua mente para respiração, a respiração em calor, o seu calor para a maior divindade, ele não os conhece.
3. 'Essa parte sutil é o que tudo isso tem como eu. É verdade: é o eu. Você é isso, vetaketu.
"Abençoado, explique-me mais."
"Eu vou, bom rapaz", disse ele.
CAPÍTULO 16
1. 'Bom rapaz, suponha que eles tragam um homem com as mãos amarradas, dizendo: “Ele roubou! Ele cometeu um roubo! Aqueça um machado para ele. Se ele é o culpado, ele se faz falso. 14 Juntado à falsidade, escondendo-se atrás da falsidade, quando ele pega o machado aquecido, ele é queimado e depois é executado.
2. 'Mas se ele não é o culpado, ele se torna verdadeiro. Juntado à verdade, escondendo-se atrás da verdade, quando ele pega o machado aquecido, ele não é queimado e depois é libertado.
3. 'Como ele não seria queimado ... 15 É o que tudo isso tem como eu. É verdade: é o eu. Você é isso, vetaketu.
Então ele entendeu o seu ensino: ele entendeu.
LIVRO VII
CAPÍTULO 1
1. OṂ. Nārada veio a Sanatkumāra dizendo: 'Ensina-me, abençoado.'
Sanatkumāra disse-lhe: 'Venha a mim com o que você sabe, e eu lhe falarei de algo mais alto que isso.'
Ele disse,
2. Abençoado, conheço o ṛgveda, o Yajurveda, o Sāmaveda, o Atharvan que é o quarto, 1 e a história e a lenda o quinto; Conheço o Veda dos Vedas, 2 os rituais ancestrais, 3 aritméticos, 4 presságios, 5 tesouros, 6 disputas, 7 caminhos únicos, 8 o conhecimento dos deuses, 9 o conhecimento dos deuses, 9 o conhecimento do sacerdócio, 10 o conhecimento dos fantasmas, 11 o conhecimento da realeza, 12 o conhecimento das constelações, 13 e o conhecimento do povo divino que é serpente. 14
3. 'Mas eu sou um conhecedor dos mantras, não um conhecedor do eu. Eu ouvi de pessoas como você, abençoado, que "o conhecedor de si passa além da tristeza". Estou triste, abençoado. Abençoado, leve- me para a outra margem de tristeza.
Sanatkumāra disse a ele: 'Tudo isso que você aprendeu é o nome.
4. 'O ṛgveda, o Yajurveda, o Sāmaveda, o Atharvan que é o quarto, e a história e a lenda o quinto; o Veda dos Vedas, os rituais ancestrais, aritmética, presságios, busca de tesouros, disputas, caminho único, conhecimento dos deuses, conhecimento do sacerdócio, conhecimento dos fantasmas, conhecimento da realeza, conhecimento das constelações , e o conhecimento das pessoas divinas que são serpentes, são o nome. Tudo isso é nome. Adore 15 nomes.
5. 'Aquele que adora o nome de brahman ganha liberdade para se mover tanto quanto o nome pode - aquele que adora o nome de brahman '.
"Abençoado, existe algo maior que o nome?"
'Não é mais algo do nome.
"Conte-me sobre isso, abençoado."
CAPÍTULO 2
1. 'A fala é maior que o nome. A fala torna conhecido o ṛgveda, o Yajurveda, o Sāmaveda, o Atharvan, que é o quarto, e a história e a lenda, o quinto; o Veda dos Vedas, os rituais ancestrais, aritmética, presságios, busca de tesouros, disputas, caminho único, o conhecimento dos deuses, o conhecimento do sacerdócio, o conhecimento dos fantasmas, o conhecimento da realeza, o conhecimento das constelações, o conhecimento do povo divino que é serpente; céu, terra, ar, espaço, água, calor; 16 deuses, seres humanos, animais domésticos, pássaros, grama e árvores e animais selvagens, até vermes, coisas voadoras e formigas; certo ( dharma ) e errado ( adharma), verdade e falsidade, boas e más, atraentes e pouco atraentes. Se não houvesse discurso, certo e errado, verdade e falsidade, bons e maus, atraentes e pouco atraentes não seriam divulgados. A fala faz saber tudo isso. Discurso de adoração.
2. 'Aquele que adora a fala como brahman ganha liberdade para se mover tanto quanto a fala pode - aquele que adora a fala como brahman '.
"Abençoado, há algo maior que a fala?"
'Não é mais algo do que a fala.'
"Conte-me sobre isso, abençoado."
CAPÍTULO 3
1. 'A mente é maior que a fala. Assim como um punho envolve dois mirobalanos, dois jujubas ou duas sementes de terminália, a mente encerra a fala e o nome. Quando alguém pensa com a mente: "Deixe-me recitar mantras", canta-se; quando alguém pensa: "Deixe-me realizar ações ( karman )", alguém realiza ações; quando alguém pensa: "Desejo filhos e animais", alguém deseja filhos e animais; quando alguém pensa: "Deixe-me desejar por este mundo e por aquele", alguém deseja por este mundo e por aquele. A mente é o eu; mente é o mundo; a mente é brâmane . Adore a mente.
2. 'Aquele que adora a mente como brâmane ganha liberdade para avançar tanto quanto a mente pode - aquele que adora a mente como brâmane '.
"Abençoado, há algo maior que a mente?"
'Não é mais algo do que a mente.'
"Conte-me sobre isso, abençoado."
CAPÍTULO 4
1. 'Will ( saṞkalpa ) 17 é maior que a mente. Quando alguém deseja ( saṞkalpayate ), pensa; então se pronuncia o discurso - se pronuncia como nomes. Em nome, os mantras se tornam um, e nos mantras, as ações se tornam um.
2. 'Estes têm a vontade como único fim, a vontade como eles mesmos, e são estabelecidos à vontade. O céu e a terra foram formados ( sam-kḷp- ), o ar e o espaço foram formados, as águas e o calor foram formados e a chuva é formada de acordo com a sua vontade ( saṞkḷpti ). O alimento é formado de acordo com a vontade da chuva. As respirações são formadas de acordo com a vontade dos alimentos. Os mantras são formados de acordo com a vontade das respirações. As ações são formadas de acordo com a vontade dos mantras. O mundo é formado de acordo com a vontade das ações. Tudo é formado de acordo com a vontade do mundo. Isso é vontade. Adoração será.
3. 'Quem adora, como brahman, ganha mundos adequados ( kḷpta ): sendo constante, ele ganha mundos constantes; sendo estabelecido, mundos estabelecidos; sendo mundos sem tristeza, sem tristeza. Ele ganha a liberdade de se mover o mais longe que puder - aquele que adora o fará como brâmane .
"Abençoado, há algo maior que a vontade?"
'Não é mais algo do que vontade.'
"Conte-me sobre isso, abençoado."
CAPÍTULO 5
1. 'Inteligência ( citta ) 18 é maior que a vontade. Quando se reflete ( cetayati ), se deseja; então se pensa; então se pronuncia o discurso - se pronuncia como nomes. Em nome, os mantras se tornam um, e nos mantras, as ações se tornam um.
2. 'Eles têm a inteligência como seu único fim, a inteligência como eles mesmos, e são estabelecidos na inteligência. Portanto, mesmo que alguém saiba muito, mas não tenha inteligência, as pessoas dizem dele: “Ele não é ninguém. 19 Se ele aprendesse, ou soubesse, não ficaria sem inteligência como esta. ” Mas se alguém sabe pouco, mas tem inteligência, as pessoas desejam ouvi-lo. A inteligência é o único fim disso; a inteligência é eles mesmos; a inteligência é a base deles. Adore a inteligência.
3. 'Aquele que adora a inteligência como brâmane ganha mundos desejados ( citta ): sendo constante, ele ganha mundos constantes; sendo estabelecido, mundos estabelecidos; sendo mundos sem tristeza, sem tristeza. Ele ganha liberdade para se mover tanto quanto a inteligência pode - aquele que adora a inteligência como brâmane .
"Abençoado, há algo maior que inteligência?"
'Não é mais algo do que a inteligência.'
"Conte-me sobre isso, abençoado."
CAPÍTULO 6
1. 'Meditação 20 é maior que inteligência. A Terra parece meditar. Sky parece meditar. As águas parecem meditar. As montanhas parecem meditar. Deuses e seres humanos parecem meditar. Assim, aqueles entre os seres humanos que alcançam a grandeza aqui parecem compartilhar da recompensa da meditação. Aqueles que são pequenos são briguentos, maldosos, caluniosos: aqueles que são poderosos parecem compartilhar da recompensa da meditação. Adore a meditação.
2. 'Aquele que adora a meditação como brâmane ganha liberdade para avançar tanto quanto a meditação pode - aquele que adora a meditação como brâmane '.
'Abençoado, há algo maior que meditação?'
'Não é mais algo que a meditação.'
"Conte-me sobre isso, abençoado."
CAPÍTULO 7
1. 'Entendimento 21é maior que meditação. Ao entender, conhece-se o ṛgveda, o Yajurveda, o Sāmaveda, o Atharvan, que é o quarto, e a história e a lenda, o quinto; o Veda dos Vedas, os rituais ancestrais, aritmética, presságios, busca de tesouros, disputas, caminho único, o conhecimento dos deuses, o conhecimento do sacerdócio, o conhecimento dos fantasmas, o conhecimento da realeza, o conhecimento das constelações, o conhecimento do povo divino que é serpente; céu, terra, ar, espaço, água, calor; deuses, seres humanos, animais domésticos, pássaros, grama e árvores e animais selvagens, até vermes, coisas voadoras e formigas; certo e errado, verdade e falsidade, bom e ruim, atraente e pouco atraente, comida, sabor, este mundo e esse mundo. Alguém os conhece através da compreensão. Adore a compreensão.
2. 'Aquele que adora o entendimento como brâmane alcança mundos cheios de entendimento, cheios de conhecimento. Ele ganha a liberdade de avançar tanto quanto a compreensão pode - aquele que adora a compreensão como brâmane .
'Abençoado, há algo maior que entendimento?'
'Não é mais algo do entendimento.'
"Conte-me sobre isso, abençoado."
CAPÍTULO 8
1. 'Força é maior que compreensão. Um homem com força faz tremer cem com entendimento. Quando alguém se torna forte, pode se levantar; levantando-se, pode-se andar; por aí, pode-se prestar atenção; 22 prestando atenção, podemos ver, ouvir, pensar, ter consciência, fazer, entender. Pela força, a terra permanece; através da força, estandes no ar; através da força, o céu permanece; pela força, as montanhas permanecem; através da força, deuses e seres humanos permanecem; através da força, animais domésticos, pássaros, grama e árvores e animais selvagens, até vermes, coisas voadoras e formigas; através da força, os mundos permanecem. Adore a força.
2. 'Aquele que adora a força como brâmane ganha liberdade para se mover até onde a força pode ir - aquele que adora a força como brâmane'.
'Abençoado, há algo maior que força?'
'Não é mais algo do que a força.'
"Conte-me sobre isso, abençoado."
CAPÍTULO 9
1. 'A comida é maior que a força. Portanto, se alguém não come por dez noites, 23 mesmo que viva, não pode ver, não pode ouvir, não pode pensar, não pode estar ciente, não pode fazer, não pode entender. Mas com a chegada dos alimentos, podemos ver, ouvir, pensar, ter consciência, fazer, entender. Adore comida.
2. Aquele que adora a comida como brâmane alcança mundos cheios de comida e cheio de bebida. Ele ganha liberdade para se mover tanto quanto a comida pode - aquele que adora comida como brâmane .
"Abençoado, há algo maior que comida?"
'Não é mais algo do que comida.'
"Conte-me sobre isso, abençoado."
CAPÍTULO 10
1. 'As águas são maiores que a comida. Então, quando não há uma boa pluviosidade, as coisas vivas 24 sofrem, pensando: “Food será curta.” Quando não é uma boa chuva, as coisas vivas estão felizes, pensando: “Food será abundante.” Todas essas são as águas, moldadas: terra, ar, céu, montanhas, deuses e seres humanos, animais domésticos, pássaros, grama e árvores e animais selvagens, até vermes, coisas voadoras e formigas. Todas estas são as águas, moldadas. Adore as águas.
2. 'Aquele que adora as águas ( āpaḥ ) como brâmane obtém ( āp- ) todos os desejos e fica satisfeito. Ele ganha liberdade para se mover até onde as águas podem ir - aquele que adora as águas como brâmane .
'Abençoado, há algo maior que as águas?'
'Não é mais algo que as águas.'
"Conte-me sobre isso, abençoado."
Capítulo 11
1. O calor ( tejas ) é maior que as águas. Ao agarrar o ar, ele aquece o ar. Então as pessoas dizem: “Está queimando! Está fervendo! Vai chover!" Primeiro, ele precedem e depois cria as águas. Viaja como trovões, com relâmpagos subindo e atravessando. Então as pessoas dizem: “Clareia! Troveja! Vai chover!" Primeiro, ele precedem e depois cria as águas. Adore o calor.
2. Aquele que adora o calor como brahman , brilhante ( tejasvin ), alcança mundos brilhantes, ardentes ( tejasvat ), livres da escuridão. Ele ganha liberdade para se mover tanto quanto o calor puder - aquele que adora o calor como brâmane .
"Abençoado, existe algo maior que o calor?"
'Não é mais algo do calor.'
"Conte-me sobre isso, abençoado."
Capítulo 12
1. 'O espaço é maior que o calor. Nele estão o sol e a lua, os raios, as constelações e o fogo. Através do espaço se chama, através do espaço se ouve, através do espaço se responde; no espaço se sente prazer, no espaço não se sente prazer, no espaço se nasce, no espaço se cresce. Adore o espaço.
2. 'Aquele que adora o espaço como brâmane alcança mundos espaçosos, claros, desobstruídos, com muito espaço para se mover. Ele ganha liberdade para se mover até onde o espaço pode ir - aquele que adora o espaço como brâmane .
"Abençoado, existe algo maior que o espaço?"
'Não é mais algo que o espaço.'
"Conte-me sobre isso, abençoado."
Capítulo 13
1. 'A memória é maior que 25 que o espaço. Portanto, mesmo que muitas pessoas se sentassem juntas e não se lembrassem, elas não ouviriam ninguém, pensariam em alguém ou conheceriam alguém. Quando eles lembrado, então eles iria ouvir, iria pensar, iria saber. Pela memória, conhece-se os filhos; pela memória se conhece os animais. Adore a memória.
2. 'Aquele que adora a memória como brâmane ganha liberdade para se mover até onde a memória pode ir - aquele que adora a memória como brâmane '.
'Abençoado, há algo maior que memória?'
'Não é mais algo que a memória.'
"Conte-me sobre isso, abençoado."
Capítulo 14
1. 'A esperança é maior que a memória. Acesa pela esperança, a memória recita mantras, realiza ações, deseja filhos e animais, deseja este mundo e aquele. Adore a esperança.
2. Para quem adora a esperança como brâmane , todos os seus desejos são prosperados pela esperança, e suas orações nunca são em vão. Ele ganha liberdade para se mover o mais longe que a esperança puder - aquele que adora a esperança como brâmane .
"Abençoado, há algo maior que esperança?"
'Não é mais algo do que a esperança.'
"Conte-me sobre isso, abençoado."
Capítulo 15
1. 'A respiração é maior que a esperança. Assim como os raios são mantidos juntos em um cubo de roda, tudo é mantido unido na respiração. A respiração se move pela respiração. A respiração dá respiração, dá respiração. Respiração é pai, respiração é mãe, respiração é irmão, respiração é irmã, respiração é professora, respiração é Brāhmana.
2. 'Se alguém diz algo levemente severo para pai, mãe, irmão, irmã, professor ou Brāhmana, o povo diz para um: “Que vergonha! Você está matando seu pai! Você está matando sua mãe! Você está matando seu irmão! Você está matando sua irmã! Você está matando seu professor! Você está matando um Brāhmana! 26
3. 'Mas uma vez que o fôlego os deixou, mesmo que alguém os queime, amontoando-os com uma lança, o povo não diz para eles: “Você está matando seu pai! Você está matando sua mãe! Você está matando seu irmão! Você está matando sua irmã! Você está matando seu professor! Você está matando um Brāhmana!
4. 'Pois a respiração se torna tudo isso. Quem vê isso, pensa, sabe, fala com ousadia. 27 Se popular deveria dizer a ele: “Você fala com ousadia”, ele diria: “Eu não falo com ousadia.” Ele não negaria.
CAPÍTULO 16
1. 'Aquele que fala ousadamente através da verdade fala realmente ousadamente.'
'Abençoado, deixe-me falar corajosamente pela verdade!'
"Então você deve procurar conhecer a verdade."
"Abençoado, procuro conhecer a verdade."
Capítulo 17
1. Quando se entende, se fala a verdade. Se alguém não entende, não fala a verdade. Se se compreende, um faz verdade falar. Você deve procurar conhecer o entendimento.
'Abençoado, procuro conhecer o entendimento.'
Capítulo 18
1. Quando alguém pensa, entende. Se alguém não pensou, não entende. Se alguém pensou, um não entender. Você deve procurar conhecer o pensamento.
"Abençoado, procuro conhecer o pensamento."
Capítulo 19
1. Quando alguém tem fé, pensa. Se alguém não tem fé, não pensa. Se alguém tem fé, um só não acho. Você deve procurar conhecer a fé.
'Abençoado, procuro conhecer a fé.'
Capítulo 20
1. Quando alguém serve, tem fé. Se alguém não serve, não tem fé. Se alguém serve, tem fé. Você deve procurar conhecer o serviço.
"Abençoado, procuro conhecer o serviço."
Capítulo 21
1. Quando alguém age, serve. Se alguém não agiu, não serve. Se alguém tiver deliberado, um não servir. Você deve procurar conhecer a ação. 28.
'Abençoado, procuro conhecer a ação.'
Capítulo 22
1. Quando alguém alcança a felicidade, age. Se alguém não alcançou a felicidade, não age. Se alguém atingiu a felicidade, um faz ato. Você deve procurar conhecer a felicidade.
"Abençoado, procuro conhecer a felicidade."
Capítulo 23
1. 'Abundância é felicidade. Não há felicidade na pequenez. Abundância é felicidade. Você deve procurar conhecer a abundância.
'Abençoado, procuro conhecer a abundância.'
Capítulo 24
1. 'Onde um não vê outro, não ouve outro, não conhece outro, isso é abundância. Onde um vê outro, ouve outro, conhece outro, isso é pequenez. A abundância é imortal: a pequenez é mortal.
'Abençoado, sobre o que repousa ( prati-sthā- )?'
Por sua própria grandeza - ou talvez não por grandeza.
2. 'O que aqui chamamos de grandeza são vacas e cavalos, elefantes e ouro, escravos e esposas, campos e casas. Não é isso que estou dizendo. Eu digo ', ele disse', que é outro, e repousa sobre outra coisa.
Capítulo 25
1. 'Está abaixo, está acima, está no oeste, está no leste, está no sul, está no norte. É tudo isso. Daí a afirmação simbólica sobre “eu”: “estou acima, estou no oeste, estou no leste, estou no sul, estou no norte. Eu sou tudo isso.
2. 'Daí a afirmação simbólica sobre o “eu”: “o eu está abaixo, o eu está acima, o eu está no oeste, o eu está no leste, o eu está no sul, o eu está no norte . O eu é tudo isso. Vendo isso, pensando isso, sabendo isso - ter prazer em si, brincar em si, fazer amor com si mesmo, deleitar-se com si mesmo - a pessoa se torna seu próprio governante e ganha liberdade para se mover em todos os mundos. Mas aqueles que o conhecem de outras formas são governados por outros, vivem em mundos perecíveis e não ganham liberdade para se mover em todos os mundos.
Capítulo 26
1. Quando alguém vê isso, pensa isso, sabe disso, a respiração é do eu; a esperança de alguém é do eu; a memória de alguém é do eu; o espaço de alguém é do eu; o calor de alguém é do eu; as águas de alguém são do eu; a aparência e o desaparecimento de alguém são do eu; a comida de alguém é do eu; a força de alguém é do eu; o entendimento de alguém é do eu; a meditação de alguém é do eu; a inteligência de alguém é do eu; a vontade de alguém é do eu; a mente de alguém é do eu; o discurso de alguém é do eu; o nome de alguém é do eu; os mantras de alguém são do eu; as ações de alguém são do eu; tudo isso é do eu.
2. Há um versículo sobre isso:
O vidente 29 não vê a morte,Nem doença, nem sofrimento:O vidente vê tudo,Ganha tudo, em todo lugar.
'É um triplo, três vezes, cinco vezes, sete vezes, nove vezes; novamente, é tradicionalmente chamado de "onze", "cento e dez e um" e "vinte mil". Na pureza da comida está a pureza do ser; na pureza do ser há memória constante; na descoberta da memória está a ruína de todos os nós.
Para aquele cujas impurezas foram apagadas, 30 o abençoado Sanatkumāra revela a margem mais distante das trevas. Eles o chamam de Skanda: eles o chamam de Skanda. 31
LIVRO VIII
CAPÍTULO 1
1. OṂ. Dentro da pequena casa de lótus 1, que fica na cidade de Brahman, há um pequeno espaço. O que está nele é preciso procurar, é preciso querer saber.
2. Se as pessoas perguntassem a ele: 'Dentro da pequena casa de lótus que fica na cidade de Brahman, há um pequeno espaço. O que é encontrado lá que se deve procurar, se deve querer saber? ', Dizia o sábio: 2
3. 'O espaço dentro do coração é tão grande quanto este espaço. O céu e a terra estão concentrados nele: tanto o fogo quanto o ar, o sol e a lua, os raios e as constelações, o que se tem aqui e o que não se tem aqui - tudo se concentra nele.
4. Se lhe perguntassem: 'Se tudo isso, todos os seres e todos os desejos estão concentrados na cidade de brahman , quando a velhice a domina ou perece, o que resta dela?'
5. Ele dizia: 'Ele não envelhece com o envelhecimento do presente , nem é morto com o assassinato de presente . É a verdadeira cidade de brahman . Os desejos estão concentrados nela. O eu está livre do mal, sem idade, sem morte, sem tristeza, sem fome, sem sede, do verdadeiro desejo, 3 da verdadeira determinação. 4 Assim como aqui as pessoas seguem o comando e vivem em qualquer lugar, em qualquer país, em qualquer parte da terra que desejam ...
6. 'Assim como os mundos vencidos pela ação perecem, os mundos vencidos pelo mérito perecem. 5 Enquanto os que aqui passam sem conhecer o eu e os verdadeiros desejos não obtêm liberdade para se mover em todos os mundos, aqueles aqui que passam tendo conhecido o eu e os verdadeiros desejos , ganham liberdade para se mover em todos os mundos.
CAPÍTULO 2
1. 'Se alguém deseja um mundo de pais, 6 à sua vontade, os pais aparecem e um triunfa, abençoado com um mundo de pais.
2. 'Se alguém deseja um mundo de mães, à sua vontade, as mães aparecem e triunfam, abençoadas com um mundo de mães.
3. 'Se alguém deseja um mundo de irmãos, à sua vontade, aparecem irmãos e triunfa, abençoado com um mundo de irmãos.
4. Se alguém deseja um mundo de irmãs, à sua vontade, aparecem e um triunfa, abençoado com um mundo de irmãs.
5. Se alguém deseja um mundo de amigos, à sua vontade, aparecem e triunfam, abençoados com um mundo de amigos.
6. 'Se alguém deseja um mundo de perfumes e guirlandas, à sua vontade, perfumes e guirlandas aparecem e triunfa, abençoado com um mundo de perfumes e guirlandas.
7. 'Se alguém deseja um mundo de comida e bebida, a vontade e a comida aparecem e triunfa, abençoado com um mundo de comida e bebida.
8. 'Se alguém deseja um mundo de canto e música, à sua vontade, canto e música aparecem e triunfa, abençoado com um mundo de canto e música.
9. 'Se alguém deseja um mundo de mulheres, 7 à sua vontade, as mulheres aparecem e a pessoa triunfa, abençoada com um mundo de mulheres.
10. 'Qualquer que seja o lugar que se anseia, qualquer que seja o desejo que se deseje, à sua vontade ele aparece e se triunfa, abençoado com ele.
CAPÍTULO 3
1. 'Esses verdadeiros desejos estão ocultos pela falsidade. A falsidade é o que oculta os desejos verdadeiros, pois quando alguém passa daqui, não é mais possível vê-lo.
2. 'Chegando lá 8, encontra-se tudo, tanto os que estão vivos aqui como os que já faleceram, e tudo o que não se pode obter desejando: pois aqui os verdadeiros desejos estão ocultos pela falsidade. Assim como aqueles que não conhecem a terra não encontrarão um tesouro de ouro, embora possam andar sobre ela repetidamente, todas essas criaturas não encontram o mundo de brâmane , embora o procurem todos os dias; 9 pois são afastados pela falsidade.
3. Esse eu está no coração. Esta é a derivação disso: “isso no coração” ( hṛdy ayam ), daí “coração” ( hṛdayam ). Quem sabe isso vai todos os dias para um mundo celestial.
4. "O bem-aventurado 10 que, deixando este corpo e entrando na luz além, aparece em sua própria forma é o eu", disse ele. 'Este é o imortal, o destemido: este é o brâmane . O nome desse brâmane é "verdade" ( satya ). '
5. 'Existem três sílabas: sa-tī-yam. 11 O que é sat (ser) é imortal. O que é ti é mortal. Por que é yam um controles ( yam- ) ambos. Já que se controla os dois, é inhame . Quem sabe isso vai todos os dias para um mundo celestial.
CAPÍTULO 4
1. O eu é uma represa, uma separação entre mundos para que eles não corram juntos. 12 O dia e a noite não a atravessam, nem a velhice, nem a morte, nem a tristeza, nem a ação boa nem a ação ruim. Todos os males se afastam disso, pois o mundo do brahman está livre do mal.
2. Ao atravessar esta barragem, aquele que era cego não é mais cego; quem foi ferido não está mais ferido; quem estava sofrendo não sofre mais. Ao atravessar esta barragem, a noite se transforma em dia, pois o mundo de brâmane é sempre brilhante.
3. O mundo do brahman pertence àqueles que, através da educação 13, encontram o mundo do brahman . Eles ganham liberdade para se mover em todos os mundos.
CAPÍTULO 5
1. O que as pessoas chamam de "sacrifício" é a escolaridade, pois somente através da educação o conhecedor o encontra. O que eles chamam de 'oferta' ( isti ) é a escolaridade , pois somente buscando ( istvā) 14 através da educação é que se encontra o eu.
2. O que eles chamam de "uma sequência de sacrifícios" ( sattrāyana) 15 é a educação estudantil, pois somente através da educação é que se encontra proteção ( trāna ) do eu que está sendo ( sat ). O que eles chamam de "prática silenciosa" ( mauna ) 16 é a escolaridade, pois somente ao se encontrar através da educação é que se pensa ( homem- ).
3. O que eles chamam de “período de jejum” ( anāśakāyana ) é a escolaridade , pois o eu que se encontra através da escolaridade não perece ( na naśyati). 17 O que eles chamam de 'ir para a floresta' ( aranyāyana ) é a condição de estudante, pois há dois oceanos, Ara e ṅya, no mundo de brâmane , no céu, o terceiro daqui. 18 Há um lago chamado AiraṞmadīya; 19 há uma figueira chamada Somasavana; 20 existe uma cidadela de brâmane chamada Aparājitā; 21 há um palácio dourado, Prabhu. 22
4. O mundo do brahman pertence àqueles que, através da educação, encontram os dois oceanos, Ara e ṅya. Eles ganham liberdade para se mover em todos os mundos.
CAPÍTULO 6
1. Existem canais do coração, de uma essência sutil, marrom, branco, azul, amarelo, vermelho. 23 O sol também é amarelado, branco, azul, amarelo, vermelho.
2. Assim como uma rodovia atinge as duas aldeias, essa e aquela, os raios do sol vão para os dois mundos, este e aquele. Eles se espalham pelo sol, deslizando para esses canais: eles se espalham por esses canais, deslizando para o sol.
3. Assim, quando adormecido, retraído e perfeitamente calmo, não se conhece um sonho, entra-se nesses canais. Nenhum mal toca alguém, pois um é dotado de luz ( tejas ).
4. Agora, quando alguém é levado à fraqueza, as pessoas se sentam ao seu redor e dizem: 'Você me conhece? Você me conhece?' Desde que ele não tenha deixado o corpo, ele os conhece.
5. Quando ele sai do corpo, ele sobe por esses raios. Cantando OṂ, ele passa para cima: caso contrário, não. No tempo que levaria para lançar a mente lá, ele foi para o sol. Para quem sabe, esta é a porta do mundo, um caminho a seguir, mas para quem não sabe, é uma obstrução. 24
6. Há um versículo sobre isso:
Cento e um são os canais do coração.Deles, um flui através da cabeça.Indo por cima, chega-se à imortalidade.Outros, ao partir, seguem em todas as direções -Ao partir. 25
CAPÍTULO 7
1. 'É preciso procurar e querer conhecer o eu, que é livre do mal, sem idade, sem morte, sem tristeza, sem fome, sem sede, do verdadeiro desejo, da verdadeira determinação. Quem encontrou e conhece o eu alcança todos os mundos e todos os desejos. Assim disse Prajāpati.
2. Tanto deuses quanto demônios vieram a saber disso. Eles disseram: 'Venha, procuraremos o eu, pois, conhecendo o eu, alcançamos todos os mundos e todos os desejos'. Dos deuses, Indra expôs, e dos demônios, Virocana, e sem o conhecimento um do outro, entraram na presença de Prajāpati com lenha nas mãos.
3. Durante trinta e dois anos, eles viveram como brahmacārins . Então Prajāpati perguntou a eles: 'O que você queria que viesse ficar aqui?'
Eles disseram: 'Folclore, diga o que você disse, abençoado: “É preciso procurar e querer conhecer o eu, que é livre do mal, sem idade, sem morte, sem tristeza, sem fome, sem sede, do desejo verdadeiro, da verdadeira determinação. Quem encontrou e conhece o eu alcança todos os mundos e todos os desejos. ” Era isso que queríamos, que viéssemos ficar aqui.
4. Prajāpati disse a eles: 'A pessoa que é vista nos olhos é o eu'. Ele disse: 'Este é o imortal, o destemido: este é o brâmane '.
'Então, abençoado, qual é, o que é discernido na água, ou o que é discernido no espelho?'
"É discernido em todos os lugares", disse ele.
CAPÍTULO 8
1. 'Olhem para si mesmos ( atman ) em um prato de água e depois me digam o que você não entende sobre si mesmo.' Eles olharam em um prato de água. Prajāpati perguntou-lhes: 'O que você vê?'
Eles disseram: 'Abençoado, nos vemos refletindo, dos cabelos às unhas'.
2. Prajapati disse-lhes: 'vós Faça inteligente, 26 bem vestido e elegante, e olhar em um prato de água.' Eles se tornaram espertos, bem vestidos e elegantes, e pareciam um prato de água. Prajāpati perguntou-lhes: 'O que você vê?'
3. Eles disseram: 'Abençoado, assim como somos espertos, bem vestidos e elegantes, também esses abençoados são espertos, bem vestidos e elegantes'.
"Esse é o eu", disse ele. "Este é o imortal, o destemido: este é o brâmane ." E eles partiram, seus corações em paz.
4. Ao vê-los, Prajāpati disse: 'Eles estão saindo sem atingir ou conhecer o eu. Aqueles que têm isso como ensinamento interno, 27 deuses ou demônios, serão derrotados.
Virocana foi aos demônios, com o coração em paz, e ensinou-lhes este ensinamento interior:
'O eu deve ser glorificado, o eu deve ser servido aqui. 28 Glorificando e servindo a si mesmo aqui, a pessoa alcança os dois mundos, este e aquele.
5. Assim, mesmo aqui, hoje, eles dizem que quem não dá, não tem fé, não sacrifica: 'Ai! Ele é demoníaco! ', Pois esse ensino interior pertence aos demônios. Os povos preparam o corpo dos que partiram com esmolas, 29 roupas e adornos, e pensam que eles ganharão o mundo por meio deste.
CAPÍTULO 9
1. Mas, antes de alcançar os deuses, Indra viu o perigo: 'Quando o corpo é inteligente, é inteligente. Quando o corpo está bem vestido, está bem vestido. Quando o corpo é elegante, é elegante. Mas, da mesma maneira, quando o corpo é cego, ele é cego. Quando o corpo é coxo, é coxo. Quando o corpo é mutilado, ele é mutilado. Na destruição do corpo, é destruído. Não vejo satisfação aqui.
2. Ele voltou com lenha nas mãos. Prajāpati disse-lhe: 'Maghavan, você foi embora com Virocana, seu coração em paz. Então, o que você queria que voltasse?
Ele disse: 'Abençoado, quando o corpo é inteligente, é inteligente. Quando o corpo está bem vestido, está bem vestido. Quando o corpo é elegante, é elegante. Mas, da mesma maneira, quando o corpo é cego, ele é cego. Quando o corpo é coxo, é coxo. Quando o corpo é mutilado, ele é mutilado. Na destruição do corpo, é destruído. Não vejo satisfação aqui.
3. "Sim, Maghavan", disse ele. Vou explicar mais a você. Fique mais trinta e dois anos. Ele ficou mais trinta e dois anos. Então ele lhe disse:
CAPÍTULO 10
1. 'Aquele que, triunfante, se move no sonho é o eu', disse ele. "Este é o imortal, o destemido: este é o brâmane ."
Ele foi embora, com o coração em paz, mas, antes de alcançar os deuses, viu o perigo: 'Embora o corpo fique cego, ele não é cego. Embora o corpo seja coxo, não é coxo. Não é falho por suas falhas.
2. 'Não é morto com sua matança, nem laminado com sua manca. Mas parece estar morto; ele parece ser despojado. 30 Parece experimentar coisas desagradáveis; parece chorar. Não vejo satisfação aqui.
3. Ele voltou com lenha nas mãos. Prajāpati disse-lhe: 'Maghavan, você foi embora, seu coração em paz. Então, o que você queria que voltasse?
Ele disse: 'Abençoado, embora o corpo fique cego, não é cego. Embora o corpo seja coxo, não é coxo. Não é falho por suas falhas.
4. 'Não é morto com sua matança, nem laminado com sua manca. Mas parece estar morto; ele parece ser despojado. Parece experimentar coisas desagradáveis; parece chorar. Não vejo satisfação aqui.
- Sim, Maghavan - ele disse. Vou explicar mais a você. Fique mais trinta e dois anos. Ele ficou mais trinta e dois anos. Então ele lhe disse:
Capítulo 11
1. 'Quando adormecido, retraído e perfeitamente calmo, não se sabe sonho, esse é o eu', disse ele. "Este é o imortal, o destemido: este é o brâmane ."
Ele foi embora, com o coração em paz, mas, antes de alcançar os deuses, viu o perigo: 'Certamente isso não se conhece diretamente ( Atman ) como “eu sou isso”, nem conhece os seres. Ele se funde e se dissolve. 31 Não vejo satisfação aqui.
2. Ele voltou com lenha nas mãos. Prajāpati disse-lhe: 'Maghavan, você foi embora, seu coração em paz. Então, o que você queria que voltasse?
Ele disse: 'Abençoado, certamente isso não se conhece diretamente como “eu sou isso”, nem conhece os seres. Ele se funde e se dissolve. Não vejo satisfação aqui.
3. "Sim, Maghavan", disse ele. - Vou explicar mais a você, isso e nada mais. Fique mais cinco anos. Ele ficou mais cinco anos. Ao todo, foram cento e um anos. Dizem as pessoas: 'Maghavan viveu como um brahmacārin com Prajāpati por cento e um anos.' Então ele lhe disse:
Capítulo 12
1. Maghavan, o corpo é mortal. Foi tomada pela morte. Mas é o apoio do eu, que é imortal e sem corpo. O encarnado foi tomado pelo agradável e pelo desagradável. Para os encarnados, não há como escapar do agradável e do desagradável. Mas aquilo que é sem corpo, o agradável e o desagradável, não toca.
2. O ar não tem corpo. Nuvem, raios e trovões - estes são sem corpo. Assim como eles, subindo do espaço e alcançando a luz além, aparecem em sua própria forma,
3. 'assim o bem-aventurado, deixando este corpo e entrando na luz além, aparece em sua própria forma. Essa é a pessoa mais alta. 32 Aqui ele se move, festejando, brincando ou tendo prazer com mulheres, carros ou parentes, sem se lembrar desse apêndice, o corpo. Assim como um animal de tração é acoplado a uma carruagem, a respiração é acoplado ao corpo.
4. 'Onde o olho está fixo no espaço, essa é a pessoa do olho. 33 O olho é para ver. Quem experimenta "Deixe-me cheirar isso" é o eu. O nariz 34 é para cheirar. Quem experimenta "deixe-me dizer isso" é o eu. O discurso é para conversar. Quem experimenta "Deixe-me ouvir isso" é o eu. O ouvido é para audição.
5. 'Quem experimenta "Deixe-me pensar isso" é o eu. A mente é seu olho divino. É um prazer ver com esses olhos divinos, a mente, os desejos
6. 'que estão no mundo de brahman . Os deuses adoram o eu como tal, de modo que todos os mundos e desejos foram tomados por eles. Quem encontrou e conhece o eu alcança todos os mundos e todos os desejos. Assim disse Prajāpati. Assim disse Prajāpati.
Capítulo 13
1. Do escuro, refugio-me nos manchados,Dos manchados, refugio-me no escuro. 35Sacudindo o mal, como um cavalo sacode sua juba,Sacudindo o corpo, enquanto a lua se liberta da boca de Rāhu, 36Com o eu realizado ( kṛtāman ), eu alcanço,Eu alcanço o mundo desfeito ( akṛta ) do brahman .
Capítulo 14
1. O espaço, como é chamado, é o portador da existência de nome e forma. Aquilo que os contém 37 é brâmane , o imortal: esse é o eu.
Chego à casa, a corte de Prajāpati.Eu me tornei glória. Eu atingiA glória dos Brāhmanas, glória dos reis, glória do povo. 38.A glória das glórias, que eu não váPara o branco, desdentado,Não posso ir para o viscoso!
Capítulo 15
1. Brahmā ensinou isso a Prajāpati, Prajāpati a Manu e Manu a seus filhos. Se alguém estuda os Veda, de acordo com a regra, no tempo que resta do trabalho de um guru; se, depois de voltar da casa do professor para a família, recitá-lo para si mesmo em um local limpo; se alguém cria filhos virtuosos; 40 se alguém estabelece todas as suas faculdades no eu; e se alguém não faz mal a nenhum ser, a não ser nos momentos oportunos: 41 se alguém se comporta dessa maneira enquanto vive, alcança o mundo de brâmane e não volta - e não volta.
OṂ. Que meus membros, fala, respiração, olho, ouvido, força e todos os sentidos cresçam fortes. Tudo é o brâmane dos Upanisads. Não posso rejeitar o brâmane. Que Brahman não me rejeite. Que não haja rejeição. Que não haja como me rejeitar. Que todos os dharmas que estão nos Upanisads estejam em mim, que se deleitam. Que eles estejam em mim .
OṂ. Paz, paz, paz .
CHĀNDOGYA UPANIṢAD
O Chāndogya Upaniṣad pertence ao SĀmaveda e contém muitas informações técnicas para o uso dos sacerdotes Udgātṛ responsáveis pelo Udgītha, ou alto cântico desse Veda, no sacrifício. Chāndogya significa 'dos Chandogas' ou cantadores dos medidores védicos, de chandas , 'meter', + gai- , 'cantar'. Como os Brhadā-ranyaka, o Chāndogya é uma grande compilação de materiais de diferentes tipos. Ele transmite muito de seus ensinamentos através de histórias com personagens tão vívidos como Satyakāma, Jabālā e Raikva. O livro VI, no qual Uddālaka Āruṅi ensina seu filho Svetaketu Āruṅeya sobre a natureza do eu, tem sido particularmente influente no desenvolvimento do pensamento hindu.
LIVRO [INVOCATION]
1. de mim: e / ou 'por mim'. A invocação é encontrada também na PG III.16.1.
LIVRO I
1. contemple ... Udgītha: Upās- , 'contemple' ou 'adore' algo como um símbolo de algo eise, como em BU II. 1. Há uma dica de um trocadilho aqui, já que akṣara , assim como 'sílaba', também pode significar 'imperecível' - cf. BU III.8.8-11.
2. essência final: Rasatama , literalmente 'essência-est'. 'Quintessência' teria sido apropriado, exceto por suas conotações de 'quinto', enquanto este é o oitavo da sequência.
3. conhecimento triplo: ṛgveda, Yajurveda e SĀmaveda.
4. alguém soa ... OṂ: Os modos de cantar apropriados aos três Vedas.
5. Wben ... superá-los: uma recontagem abreviada de BU I.3.
6. O que ... não pode ser visto: Ou o belo e o feio. Esta versão da história parece não diferenciar entre os dois pares (a) bem e mal e (b) agradável e desagradável. Presumivelmente, porque a consciência é falha, pode-se (a) fazer algo errado e (b) experimentar o que é desagradável, (b) ser o resultado de (a).
7. Veja: Com a respiração na boca.
8. quem dá calor: o sol.
9. Este e aquele: O Udgītha e o sol.
10. ' svara'… 'pratyāsvara': svara (1) de svr- , 'to sound' (ou, em alguns sentidos, 'to shine'); svara (2) aparentemente uma variante de svar , 'céu', sol '(como no vyāhṛti SVAḥ); pratyāsvara de prati-Ā-svṛ- , 'brilhar (ou som) de volta para'.
11. respiração entre… inspirando: Estes devem certamente ser os significados de prana, apana, vyana e seus verbos relacionados aqui.
12. nem expirar ... in: Cada parte do sāman é cantada em um sopro.
13. hino-sequência: Estoma (de stu- , 'louvor'), uma sequência de versos cantados pelo Udgātṛ e seus assistentes.
14. seja o que for ... enquanto canta: Com freqüência no Chāndogya, o final de um tópico é marcado pela repetição das últimas palavras.
15. tem muitos: ou seja, filhos.
16. Isto: a terra.
17. sā ama: Para sā e ama , ver BU I.3.22 e seu n. 42. As comparações aqui dependem do fato de que um sāman , ou verso do SĀmaveda, é geralmente adaptado de um ṛc , ou verso do ṛgveda.
18. lótus com cara de macaco: Kapyāsa puṅḍarīka , um lótus semelhante à cara de um macaco ( kapi + Āsan ) ou, de acordo com Śaṅkara (que deriva Āsa de Ās- , 'sentar': Gambhīrānanda 1983: 54), um macaco atrás dele. Diz-se que a semelhança é de uma cor, tornando-a uma flor de lótus avermelhada em vez de branca - o significado normal se puṅḍarīka . Talvez este seja um nome popular de alguma planta específica.
19. Ud: De acordo com van Buitenen (1962: 57), o uso de Ud como o nome de um ser divino ao sol 'não é apenas derivado da primeira sílaba de udgītha , mas também de uma interpretação mística do RV 1.50. 10) “Vayám támasas pári jyótis páśyanta uttarám / deváṞ devatrā sūryam aganma jyótir uttamám.” "Olhando além da escuridão para a luz mais alta, fomos ao sol, deus entre os deuses, a luz mais alta." 'O compositor da presente passagem toma Ud como nome, e não como' alto '. Van Buitenen cita AA III.2.4, onde o verso vedgvedic é interpretado da mesma maneira.
20. menestréis: Geṣṅa parece significar 'alguém que deseja cantar', uma forma desiderativa de gai- , 'cantar', que se encaixa no contexto aqui. Śaṅkara o interpreta como 'articulações dos dedos' (Gambhīrānanda 1983: 55).
21. Ele governa ... deuses: no sânscrito, iti no final desta frase sugere que é uma citação.
22. Esta é a forma: 'Esta', a pessoa nos olhos; 'aquele', a pessoa ao sol.
23. O que ... voltar para: Literalmente, qual é o seu gati , 'ir' ou destino final (e, portanto, sua fonte também).
24. Quando ... pedras de granizo: Literalmente quando os Kurus foram atingidos por pedras de granizo (ou possivelmente gafanhotos - maṭaci ). Havia fome, mas falta de água - ver v. 4.
25. vila do criador de elefantes: Ibhyagrāma , considerada uma vila pertencente ao homem que é suficiente para manter um elefante ( ibha ), embora seja igualmente possível que Ibhya seja o nome do chefe. Na passagem seguinte, repeti os nomes dos falantes, onde os pronomes pareciam ambíguos.
26. Se ... depende de mim: para salvar sua vida, Uṣasti apanha o feijão, apesar da impureza ritual de comer ucchiṣṭa , sobras (um exemplo de Āpad-dharma ); mas como a água está disponível em outro lugar, ele não se sente capaz de conseguir isso.
27. local de louvor: O Āstāva , onde o Udgātṛ e seus assistentes, o Prastotṛ e Pratihartṛ, sentam-se para cantar o sāman .
28. Prastotṛ… se separou: O canto do sāman é normalmente dividido da seguinte forma: o Prastāva, 'prelúdio', cantado pelo Prastotṛ; os Udgītha, cantados pelos Udgātṛ; o Pratihāra, 'resposta', cantada pelo Pratihartṛ; e o Nidhana, 'finale', cantado pelos três. O todo é precedido pelo Hiṅkāra, 'zumbido'. Todo o sāman corresponde a uma ou mais estrofes de um hino, adaptado para cantar pela inserção de sílabas chamadas stobhase as seções cantadas por diferentes sacerdotes geralmente se sobrepõem, o Udgātṛ, por exemplo, começa o Udgītha antes que o Prastotr termine o Prastāva. Para detalhes do canto sāraan, com exemplos musicais, veja Staal 1983, especialmente W. Howard, 'A música do canto não expresso de Nambudiri (Aniruktagāna)', no vol. 2: 311–42.
29. O patrono do sacrifício: Ou seja, o rei.
30. todos os ofícios sacerdotais: Parece que apenas os ofícios sacerdotais do grupo Udgātṛ são destinados.
31. O Udgītha dos cães: Não parece haver razão para supor que a sátira é planejada, embora talvez algum valor de choque seja destinado a colocar o sāman na boca de animais considerados impuros. Talvez a implicação seja que o cantor deve desejar os benefícios mais elevados do sacrifício tão fervorosamente quanto os cães desejam comida e bebida.
32. Assim como ... um ao outro: enquanto os padres se movimentam em círculo, cada um segurando o manto do que está na frente, cada cão segura o rabo do que está na frente. O Bahiṣpavamāna ('purificação externa') é o ritual pelo qual os sacerdotes purificam o exterior da área de sacrifício.
33. OṂ… OṂ: Muitas das sílabas são marcadas como estendidas a três tempos para imitar o estilo de cantar.
34. hāu… Ī: Estes são stobhas , gritos rituais inseridos em versos em sāman-chanting .
LIVRO II
1. sāman… (sāmnā): Há um jogo aqui em três palavras diferentes sāman , que podem ou não estar relacionadas: (1) verso do SĀmaveda; (2) prosperidade; (3) bondade, diplomacia.
2. As estações… rieh em estações: as estações são adequadas ( kḷp- , cf CU VII, n. 17) para ele, e ele se torna ṛtumat , 'um possuidor de estações', rieh nas coisas boas que as estações trazer.
3. sāman sétimo em fala: O sāman sétimo separa o Hiṅkāra e o Ādi, 'começo', e insere o Upadrava, 'parte acessória', cantada pelo Udgātṛ.
4. huṞ… Nidhana: HuṞ aqui pode representar sons nasais, ou stobhas em geral. Os nomes das outras partes do canto estão associados às preposições do sânscrito: pra , 'direção'; Â , 'todo o caminho para / de'; ud , 'up'; prati , 'contra' ou 'através'; upa , 'up'; ni , 'baixo'. Entre eles, eles parecem sugerir as formas mais possíveis de ação.
5. Todo mundo pensa: Adicionado para maior clareza.
6. Sua forma: adicionada para maior clareza, aqui e no restante do capítulo.
7. Os animais domésticos ... vão 'hiṞ ': Diz-se que o som ritual hiṞ , pronunciado huṞ , assemelha-se ao lowing de uma vaca para seu bezerro.
8. antes do cair da noite: Literalmente 'antes da parte final do dia ( aparāhṅa)' , um período de tempo que, neste contexto, parece não corresponder exatamente a 'tarde' ou 'tarde', mas incluir parte de cada um.
9. vitória sobre o sol: Ou talvez: 'a vitória do sol'.
10. as varas: Adicionado para maior clareza.
11. convida uma mulher: "Uma mulher" etc. adicionada para maior clareza.
12. Cabelo: Loman , geralmente o cabelo do corpo.
13. compartilha ... com as deidades: Cf. BU I.3.22 e seu n. 43, BU I.5.23.
14. vogais… Morte: Os termos linguísticos usados são svara , vogais; ūṣman , as consoantes ś, ṣ, s, ḥ (e Ṟ), traduzidas aqui como sibilantes; e sparśa , normalmente as consoantes de contato, k, kh, g… m, mas aqui, talvez incluindo também as semi-vogais.
15. Há três ... imortalidade: nesta passagem, veja Olivelle 1996b: 334-5 e seu artigo (1966a). Ele considera que quem repousa em brahman é especificamente 'aquele que pratica OṂ', que se encaixa no contexto aqui, embora, em geral, eu pense que ele tente restringirdemaiso significado de brahman . "Acredita em" adicionado para maior clareza, embora isso seja justificado pela palavra de citação iti .
16. sons: Literalmente 'sílabas' ( akṣara ).
17. prensagem matinal: As três prensas Soma realizadas ao longo do dia são o prātaḥsavana , prensagem matinal; a madhyandina savana , o meio dia pressionando; e a tṛtīya savana , a terceira (noite) pressionando.
18. recitação da manhã: Prātaranuvāka , o recital dos versos de convite ao sacrifício no início do prātaḥsavana . Neste capítulo, termos como 'o patrono do sacrifício' foram inseridos para maior clareza.
19. Aberto ... Ā: Estes versos foram cantados no estilo sāman ornamentado, indicado no sânscrito pela marcação de sílabas alongadas (algumas com até dezoito batidas) e stobhas inseridas entre sílabas, por exemplo, de 'realeza' aqui.
20. elemento: MĀtrā , 'elemento' ou 'parte mais básica', por exemplo, o menor componente da fala.
LIVRO III
1. cana horizontal: a cana de bambu da qual o favo de mel está pendurado.
2. larvas: Putrāḥ , literalmente 'filhos', 'descendentes'.
3. veias do mel: MadhunāḍĪ , frequentemente traduzidas como 'células do mel'. No entanto, a passagem evidentemente visualiza o mel não em recipientes estáticos, mas em fluxos que fluem para fora de um centro, assim como a luz irradia do sol.
4. o néctar ... néctar: Literalmente 'aquelas imortais [águas] são [suas] águas'. Curiosamente, em inglês, 'néctar' pode significar a bebida dos deuses ( amṛta ) ou o suco de flores (aqui chamadas águas - Āpaḥ ). Espero que o jogo de palavras resultante, não o original, ajude a dar uma amostra dos muitos trocadilhos sânscritos que tiveram que ser deixados sem tradução.
5. boa comida: Annādya: ver BU I, n. 41. As abelhas são vistas como destilando a essência do néctar por um processo semelhante ao cozimento ou à ninhada.
6. agora: adicionado para maior clareza.
7. Declarações simbólicas secretas: Guhyāḥ… ĀdeśĀḥ. Ādeśa significa uma declaração simbólica que transmite um aspecto da verdade para meditação. Exemplos são tajjalān (ver n. 18) e 'não é isso, não é isso' ( nett nett ) na BU II.3.6. Ver Ranade e Belvalkar 1927: 388–90.
8. néctares: Aqui 'néctar' traduz amṛta - veja n. 4. Os capítulos 6–10 remetem ao cap. 1–5, para que os Vasus se alimentem do néctar destilado do ṛgveda, os Rudras do Yajurveda e assim por diante.
9. Esta forma: Ou seja, a forma vermelha do sol.
10. acima… abaixo: Ou seja, no zênite e no nadir, respectivamente.
11. interior… brahman: Brahmopaniṣad .
12. aos filhos: ou "às criaturas".
13. esta terra inteira: 'Terra' implícita por 'isto' (f.).
14. isso é maior que isso: ou seja, esse conhecimento é maior que qualquer riqueza. A expressão sempre termina com iti , sugerindo que é isso que é (ou deveria ser) na mente do professor quando ele faz essa escolha.
15. tudo isso ... veio a ser: IdaṞ sarvaṞ bhūtaṞ yad idaṞ kiṞca , literalmente 'tudo isso [que surgiu], seja o que for'. O universo parece ser retratado aqui como uma grande coisa viva ( bhūta ).
16. até agora ... céu: Baseado no RV X.90.3. Para os pés do GĀyatrī, veja BU V.14.
17. Canais divinos: Devasuṣi , sugerindo 'canais dos deuses' e 'canais que são deuses'.
18. Tajjalān: Tad + ja + la + an , tradicionalmente dito como 'nascido de ( ja ), absorvido de volta em ( la ) e respirando ( an ) que ( tad )'.
19. intenção: Kratu , a vontade ou inteligência que leva à ação.
20. da verdadeira resolução: SatyasaṞkalpa , 'tendo uma vontade ( saṞkalpa - veja CU VII.4.1 e nota) que [invariavelmente] se torna realidade'.
21. ser alterado para : ou 'alcançar'.
22.: O nome do filho a ser protegido. O orador ora para que as quatro deusas mencionadas no v. 2 amem e protejam seu filho como se fossem seus.
23. a manhã pressionando: Para o simbolismo neste capítulo, consulte CU II.24 e notas.
24. faça ... ficar: ou 'faça tudo isso brilhar'. Cf. BU III 9.2-5 e nota.
25. Por que você: Abordando a doença.
26. Quando ... iniciação: No dia da iniciação ( dīkṣĀ ), o patrono e sua esposa mantêm um jejum rigoroso.
27. Quando ... desagradáveis: Nos dias de descontração (dias preparatórios - consulte o Glossário), uma pequena quantidade de fluido é permitida, mas não há comida.
28. hinos e recitações: Stutaśastras. Stuta é o mesmo que o Stoma , cantado pelo Udgātṛ e seus assistentes. Traastra , 'louvor', é recitado pelo Hotṛ e seus assistentes.
29. presentes para os padres: DakṣiṅĀ .
30. Ela irá ... sacrificar: Ou : 'Ele gerará!' 'Ele gerou!', Mas também 'Ele pressionará [Soma]! Ele pressionou [Soma]! ('Do sacrifício' adicionado para maior clareza.)
31. banho no final: Avabṛtha , o banho tomado pelo patrono e sua esposa para acabar com o yajña .
32. Kṛṣṅa, filho de Devakī: Esta é talvez a primeira menção de Kṛṣṅa na literatura.
33. a respiração mais sutil: PrāṅasaṞśita , de sam-śo- , 'afiar', portanto presumivelmente a parte mais sutil da respiração. Cada uma dessas descrições é do gênero neutro: 'Você é [aquilo que é] imprevisível ...'
34. Sim ... céu: Alguns textos incluem apenas parte deste verso (SV.I.1.10, uma variante do RV VIII.6.30), 'Sim ... Da semente primária', e execute-o juntamente com o seguinte: 'Sim , vendo acima das trevas a luz mais alta / Da semente primitiva / Vendo, cada um por si, a mais alta ... '
35. Vendo ... light: VS XX.21, baseado no RV I.50.10.
36. Isso era ser: ou talvez, 'tornou-se ser', embora o verbo usado seja Āsīt , não abhavat .
37. chorion… amnion: O chorion ( jarāyu ) e o amnion ( ulba) são os sacos externos e internos ao redor de um embrião. Os autores parecem ter principalmente em mente um nascimento de mamífero, embora órgãos similares sejam encontrados no ovo de um pássaro.
38. líquido amniótico: literalmente 'a água da bexiga' ( udaka vāsteya ). Os vasos sanguíneos ( dhamani ) são presumivelmente aqueles que passam pelo córion e pela placenta e nutrem o embrião. Essa interpretação se encaixaria no simbolismo, pois teríamos os rios correndo das montanhas para o mar. Esses órgãos seriam conhecidos mesmo nos tempos antigos, pois vestígios deles são encontrados no pós-parto.
LIVRO IV
1. bisneto: Pautrāyaṅa , filho do filho do filho (de Janaśruta).
2. gansos: HaṞsa: ver BU IV, n. 13)
3. Jugo-homem: Sayugvat , 'possuindo um sayuj (ou par de animais jugados )' - frequentemente traduzido como 'o homem do carrinho'. Olivelle (1996b: 340, n. 1.3) traduz esse título como 'o coletor', sugerindo que é 'provavelmente um termo técnico do jogo de dados referente ao método de reunir os ganhos'. Ele procura vinculá-lo à doutrina do desenho em conjunto ( saṞvarga , CU IV.3 e notas). As regras do antigo jogo de dados indiano são muito obscuras, mas parece não haver evidência de que sayugvat seja um termo de dados, e sabemos, a partir do v. 8, que Raikva possuía (ou pelo menos vivia sob) um carrinho ( śakaṭa ).
4. O que ... Jugo-homem: ou 'Aquele homem - como ele é Raikva, o coletor' - Olivelle 1996b: 128.
5. Apenas ... k throwta throw: 'Throw' e 'of the data' adicionados para maior clareza, aqui e abaixo. Oarremesso de kṛta parece ter marcado dez, a soma das pontuações de todos os outros arremessos. De qualquer forma, foi um lançamento inatacável: um jogador que jogou kṛta venceu imediatamente, sem mais jogadas (Handelman e Shulman, 1997: 64).
6. camareiro: Kṣattṛ . Uma de suas funções é cantar louvores ao rei. Ele fez um elogio a Janaśruti, ao qual Janaśruti responde citando as palavras dos gansos, na esperança de que seu camareiro seja capaz de esclarecer o mistério.
7. Brāhmaṅa: Olivelle (1996b: 128) emite para abrāhmaṅa , 'não-Brāhmaṅa'. No entanto, sinto que isso perde o impacto da próxima frase. O texto (de maneira bem clara, talvez) não nos diz quanto tempo levou o camareiro a encontrar Raikva.
8. Ele ligou ... 'E daí? ': No sânscrito, Are , com sua sílaba final marcada como extra longa para mostrar que Raikva está gritando, parece sugerir indiferença ou desprezo. Raikva é evidentemente um homem de poucas graças sociais: cf. CU IV.2.3, 5, onde ele se dirige ao rei bem-intencionado como 'Śūdra'.
9. adoração: Upās- .
10. no bebest do rei: Tomei asmai , 'para ele', como significando 'para o rei', embora alguns tomem como 'para Raikva': 'onde o rei morava com Raikva [como seu Aluno]'. O nome do local provavelmente significa 'Árvores Parṅa (= palāśa , ie Butea Frondosa) de Raikva'.
11. gaveta: SaṞvarga , 'aquilo que consome ou absorve ( sam-vṛj- ) todas as coisas': cf. KauU II.7 e notas.
12. Ka: Ka, 'Quem?', Como o nome de um deus tem suas origens em RV X.IZI, que tem o refrão 'Quem é o deus a quem devemos adorar com a oferta?' A resposta dada nesse hino é Prajāpati, que é identificado com Hiraṅyagarbha, o embrião de ouro. Como resultado, Ka se torna sinônimo de Prajāpati: ver WD O'Flaherty 1981: 26–9.
13. Há cinco ... Virāj: Referindo-se aos grupos de divindades e funções corporais mencionados na vv. 2–3. Oarremesso de kṛta vale dez, e o medidor Virāj ('Rainha') possui dez sílabas por pāda .
14. linhagem: Gotra . Satyakāma se dirige à mãe como bhavatī: cf. BU V, n. 1
15. Você pode dizer ... JĀbāla: Jabālā quer que o menino dê a impressão de que ele é filho de um homem chamado Jabāla, formando um nome patronímico e não metronômico. 'Satyakāma' significa 'verdade amorosa'.
16. como meu professor: Adicionado para maior clareza.
17. O touro chamou: Nesta e nas passagens paralelas, a última sílaba de 'Satyakāma' é marcada como extra longa para mostrar que o falante está chamando por ele. De acordo com Śaṅkara (Gambhīrānanda 1983: 269–77), os quatro seres simbólicos que ensinam Satyakāma representam quatro deuses: além do próprio Agni, eles são VĀyu (o touro), Sūrya (o ganso) e Prāṅa (o cormorão).
18. fração: Kalā , especificamente um décimo sexto: cf. BU I.5.14-15 e seu n. 73
19. Brilhante: ou visível ( prakāśavat ).
20. Madgu: tradutores anteriores desta passagem a chamaram de 'ave aquática' e 'pássaro mergulhador', mas as referências a ela em outros lugares parecem consistentes com o fato de ser um cormorão ( Phalacrocorax carbo ), um pássaro familiar nos grandes rios da Índia. Por exemplo, em Mbh, o madgu é um pássaro aquático listado com o pato, o ganso e o guindaste (III. 155.50); segue a garça em uma lista de criaturas que não devem ser comidas por um Brāhmaha (XII.37.18); e possui um pescoço distinto, já que um ser de aparência demoníaca é descrito como madgugrīva, 'madgu- necked' (IX.44.70). De acordo com um comentarista de Manu, citado no Dicionário de São Petersburgo, o madgu é chamado porque mergulha ( ni-majj-) e come peixe!
21. Permanecer: atyatanavat , 'possuindo uma morada'.
22. obtém os melhores resultados: SĀdhiṣṭhaṞ prāpati: 'atinge o melhor', assumindo que o prāpati é equivalente a prāpnoti , ou 'faz com que um seja alcançado o melhor', se for uma forma irregular de prāpayati .
23. voltar para casa: Ou seja, no final de seus estudos.
24. Kha: Kha é equivalente a Ākāśa , 'espaço': cf. BU Vl Para Ka ver n. 12. Aqui ka , como kha , é do gênero neutro: 'O quê?' em vez de "Quem?"
25. Terra ... eu sou ele: de acordo com a maneira usual de trabalhar de aspectos mais sutis a mais sutis no ensino, 'Terra, fogo, comida, sol' provavelmente devem ser considerados formas externas da pessoa vista ao sol, quem é identificado com o Ātman: e da mesma forma com as divindades mencionadas no cap. 12 e 13.
26. onde eles voltam: Seu gati: veja CU I, n. 23
27. mas depois ... diferente: 'Then' acrescentou para maior clareza.
28. vai ... pálpebras: isto é, o ghee ou a água não grudam nos olhos, sem falar na pessoa que é vista nela.
29. eles: Sic . O assunto deste capítulo muda repentinamente para o número plural.
30. uma pessoa ... não humana: Puruṣo 'mānavaḥ ,' uma pessoa que não é descendente de Manu '.
31. no redemoinho de Manu: MĀnavam Āvartam . É interessante comparar esta passagem com a BU VI.2.15-16: existem semelhanças e diferenças.
32. Aquele que purifica: Ar.
33. recitação matinal: Prātaranuvāka , cf. CU II, n. 18
34. versículo final: Paridhānīyā [ṛc] .
35. ele extraiu: Pra-vṛh-: cf. Katha II. 13 e seu n. 22)
36. sal: o que significa bórax. A ideia parece ser que se use uma forma mais sutil de qualquer substância para consertá-la.
37. para o norte: isto é, em uma direção auspiciosa.
38. a égua… Kurus: Não parece necessário, como Hume (1995: 226), emitir aśvā ('mare') para śvā ('cachorro'), já que o compositor poderia estar pensando em uma égua protegendo seu potro. O padre Brahmā tem que ir aonde quer que o sacrifício 'volte' através do erro, e conserte.
LIVRO V
1. mais velho e melhor: para CU V.1.1-5 cf. BU VI. 1–5. A versão Chāndogya da história é encurtada e simplificada, e a faculdade de procriação é omitida do grupo de prāṅas .
2. melhor: Aqui, estranhamente, 'melhor' ( vasiṣṭha ) é masculino, embora se refira a vāc (fala): da mesma forma em CU V.1.13 e V.2.4, em que é feminino na passagem correspondente da BU.
3. Aquele ... divino e humano : 'Para quem conhece a prosperidade ( sampad ), venha ( sam-pad- ) seus desejos, tanto divinos quanto humanos.' Cf. BU VI, n. 3)
4. Agora ... o melhor: Ct. BU VI. 1,7-14.
5. Se um ... brotar: Cf. BU VI.3.7-12.
6. Amo ... idam: Obscuro: talvez 'Você seja chamado ele ( ama - ver BU I, n. 42): pois tudo isso é ela (tomando amā como o feminino de amā )' ou '... por tudo isso é em casa ( amā ) em você '. Cf. BU VI.3.5 e nota.
7. mais sustentável para todos: Sarvadhātama , 'mais refrescante', sarva + dhe- no sentido de 'sugar, nutrir'. Para o compositor do Upaniṣad, ele também pode ter sido associado ao dhā- , portanto, à "maior defesa de todos". O inglês 'sustentar' parece conter as duas idéias. O verso é RV V.82.1.
8. pode: Adicionado para maior clareza.
9. vê uma mulher: Ou seja, em um sonho.
10. etavetaketu Āruṅeya… você: Cf. BU VI.2.
11. ele exclamou: Nesta questão e nas próximas duas, a última vogal é aumentada para três tempos.
12. um deles …: Aqui Śvetaketu repete as perguntas ao pai.
13. você ... isso: adicionado para maior clareza.
14. amnion: Ulba , cf. CU III.19.2 e seu n. 37)
15. fé, ascetismo: Śraddhā tapa iti: ambíguo. 'O que é chamado de "fé" para] "ascetismo" "ou" O que é chamado de "fé" [e] "ascetismo" "? A passagem equivalente da BU (VI.2.15-16) coloca o ascetismo no segundo caminho.
16. mérito armazenado: IṣṭĀpūrta , o mérito acumulado ( pūrta ) através do sacrifício ( iṣṭĀ ) e outros atos virtuosos, ou talvez 'sacrifício e mérito acumulado'.
17. Eles vivem ... feijões: a gramática muda na UC V.10.5 do plural, referindo-se aos seres no mundo dos antepassados, ao singular, referindo-se aos fenômenos naturais para os quais eles se voltaram e voltando novamente na UC V.10.6, quando os seres novamente tomarem forma individual.
18. entra na cama: com a esposa do guru.
19. o eu de todos os homens: mantman vaiśvānara , 'o Ātman dentro de todos os seres', um conceito desenvolvido a partir de agni vaiśvānara , 'o fogo (da vida) dentro de todos os seres' (BU I.1.1 e seu n. 2) . Posteriormente, o termo é especializado para se referir a apenas uma forma de Ātman (por exemplo, ManU 3), mas aqui parece ser usado para o eu no sentido mais amplo.
20. adoração: Upās- .
21. Soma ... de novo: 'Soma' acrescentou para maior clareza.
22. como identificado consigo mesmo: Prādeśamātra abhivimāna , com as partes individuais ( prādeśa ) como a medida ( mātrā ), referindo-as individualmente de volta a si mesmo ( abhi-vi-man- ). Olivelle (1996b: 146) considera abhivimāna como equivalente a ativimāna : 'Quando alguém venera esse eu ... como medindo o tamanho de um vão e além de qualquer medida'.
23. a terra ... pés: Estranhamente, o padrão em que a identificação é reiterada é alterado aqui: teríamos esperado: 'Seus pés são' Apoio ''. '
24. Espere: Pari-upās-: da mesma forma que todos os seres assistem ( upās- ) ao Agnihotra.
LIVRO VI
1. Lá uma vez ... Āruṅeya: 'Um garoto' acrescentou para maior clareza.
2. diferença de forma ... realidade: Vikāra , 'diferença aparente ou mudança de forma', é menos real que a realidade subjacente ( satya ).
3. No começo ... produzido: Cf. CU III.10 e seu n. 36; BUI.2.1.
4. Criou calor: ao longo dos livros VI e VII, traduzi tejas , referindo-me aqui ao demônio do fogo, como "calor", em vez de "brilho", como em outros lugares. Eu mantive a palavra em inglês 'fire' para agni . O verbo usado para o ato de criação é sṛj- , 'emitir' ou 'deixar ir'.
5. diferenças criadas ... forma: nāmarūpe vyākarot: vi-Ā-kṛ- abrange tanto 'tornar diferente' quanto 'tornar manifesto', uma vez que a diferença é característica do reino de saṞsāra .
6. cada ... triplo: A repetição enfatiza que cada indivíduo está dividido em três partes. As formas vermelha, branca e preta (CU VI.4.1) parecem prenunciar as três guṅas (rajas, sattva e tamas ) da filosofia de SĀṅkhya.
7. consumido: Literalmente 'comido'.
8. frações: Kalā , cf. CU IV, n. 18
9. ' o líder da comida' (aśanāyā = fome): Aśanāyā , 'desejo por comida, fome', é um derivado da aśana , 'comida', de aś- , 'para comer'. A passagem atual liga o segundo dement com nī- , 'to lead'.
10. 'líder da água' (udanyā = sede): Ligando udanyā , 'desejo de água, sede', com uda [ka] , 'água', + nī- , 'liderar'.
11. Este sutil… seif: EtadātmyaṞ idaṞ sarvaṞ , 'todo esse [universo] é etadātmya , tendo este ( etad , a essência sutil) como seu ' homem ' .
12. Você é o seguinte: Tat tvam asi , talvez o ditado mais famoso dos Upaniṣads. Olivelle (1996b: 349), seguindo Brereton (1986), rejeita essa interpretação tradicional, sob o argumento de que, na gramática védica, 'o pronome neutro tat (“isso”) não pode estar em oposição a um pronome masculino (aqui tvam , “você ”) ... Assim, se o autor quisesse afirmar a identidade entre“ aquilo ”e“ você ”, ele teria usado o masculino de“ aquilo ”; a frase seria então sa tvam asi. ' Ele, portanto, leva tatem um sentido adverbial, referindo-se ao que foi antes: 'E é assim que você é, vetaketu.' Confesso que não estou convencido. Os exemplos que Brereton dá não são totalmente paralelos. De qualquer forma, existem numerosos lugares nos Upaniṣads onde os autores se afastaram das regras estritas do gênero gramatical para apresentar um ponto de ensino: existem vários na própria Chāndogya. Em III.17.6, por exemplo, temos uma série de adjetivos neutros concordando com um tvam que parece estar para o masculino Ātman . O significado mais óbvio das palavras sa tvam asi teria sido ' Você é', deixando o ouvinte se perguntando ' O que sou eu?'
13. alcance meu objetivo: Sam-pad- , 'prospere, seja bem-sucedido'.
14. se torna falso: porque ele está negando a verdade. Esta passagem incorpora a crença no "ato da verdade", uma declaração formal da verdade que possui poderes milagrosos, nos quais o suspeito inocente pode recorrer.
15. Como ele não seria então queimado ...: Assim, o sábio não é ferido por karman ) Ao falar a verdade, ele se identifica com a verdade, que não pode ser ferida. Aqui a menção da parte sutil ( aṅiman ) é omitida, mas está claramente sendo identificada com a verdade interior.
LIVRO VII
1. o quarto : aqui o Atharvaveda parece mais próximo de ser considerado o quarto Veda oficial do que na BU (II.4.10, IV.5.11).
2. os Veda dos Vedas: gramática, sem a qual os próprios Vedas não podem ser entendidos.
3. ritos ancestrais: Pitrya , 'ritos para os antepassados ( pitṛs )'
4. aritmética: RĀśi , provavelmente aqui no sentido de 'quantidades', 'cálculos'.
5. presságios: Daiva , literalmente 'aquilo que é dos deuses', mas geralmente no sentido de 'destino' ou 'fortuna'.
6. busca de tesouros: Nidhi , 'aquilo que é guardado', 'tesouro'.
7. disputa: VĀkovākya , 'diálogo', aparentemente contratado de vākopavākya , 'fala e resposta', sem dúvida implicando habilidade em debates como este.
8. o único caminho: Ekāyana , 'o único caminho [de viver]', ética.
9. o conhecimento dos deuses: Devavidyā , que se diz etimologia, também essencial para a compreensão dos Vedas.
10. o conhecimento do sacerdócio: Brahmavidyā: aqui no sentido de 'conhecimento próprio de Brāhmanas' em vez de 'conhecimento da realidade suprema'.
11. o conhecimento dos fantasmas: Ou talvez 'conhecimento dos elementos', ou 'conhecimento dos seres' ( bhūtavidyā ). No entanto, o exorcismo parece uma habilidade apropriada, não abordada em nenhum outro lugar da lista.
12. o conhecimento da realeza: Kṣatravidyā , considerado sinônimo de 'arco e flecha', embora sem dúvida possa abranger outras formas de conhecimento apropriadas a Kṣatriyas. Talvez colocado aqui na lista (em vez de onde seria de esperar, depois de brahmavidya ) porque rima com o item a seguir.
13. o conhecimento das constelações: Nakṣatravidyā , 'a ciência das mansões lunares', uma forma primitiva de astrologia.
14. o conhecimento ... serpentes: Sarpadevajanavidyā . Ou 'serpentes e (outras) pessoas divinas'. Gonda (1981: 13) observa que, na literatura védica, o devajana parece ser eufemístico - "não encontrado raramente em passagens que se referem a serpentes ou demônios serpentes". O vidyā é presumivelmente poder sobre tais seres e acesso ao conhecimento que eles possuem.
15. Adoração: Upās- .
16. calor: Tejas , ver CU VI, n. 4)
17. Will (saṞkalpa): As palavras-chave neste capítulo são derivadas do verbo kḷp- , 'moldar [algo] de acordo com ...', 'tornar adequado'. A vontade ( saṞkalpa ) é a faculdade que molda as intenções e as ajusta à ação.
18. Inteligência (citta): As palavras-chave aqui são derivadas do verbo cit- , 'pensar em', perceber '. Citta aqui é um tipo de atividade mental mais proposital do que as manas mencionadas na UC VII.3.
19. Ele não é ninguém: NĀyam asti , 'Ele não é', ou talvez (com vidvān entendido) 'Ele não sabe'.
20. Meditação: Dhyāna , de dhyai- , 'pensar', 'contemplar', aqui como uma prática espiritual que traz grandes recompensas cármicas.
21. Compreensão: Vijnāna , 'conhecimento' ou 'entendimento'.
22. preste atenção: Upa-triste - geralmente significa 'servir', 'atender', mas aqui parece ser usado em um sentido mais amplo.
23. dez noites: Menos do que os quinze dias sugeridos na UC VI.7.
24. seres vivos: PrāṅĀḥ , 'respira', em vez do prāṅinaḥ mais usual, '[seres] possuindo respiração': cf. o uso de pāṅa na fórmula de PĀli pāṅĀtipātā veramaṅĪ , 'abster-se de agredir a vida (= seres vivos)'.
25. maior: Bhūyas , neutro, ao invés do esperado bhūyān , concordando com smaraḥ (memória, masculino).
26. Você está matando ... Brāhmaṅa: Literalmente 'Você é um patricídio! Você é um matricídio! ... Você é um brahmanicida!
27. fala corajosamente: É ativādin , 'aquele que fala alémdos limites normais'( ati-vad- ) - uma qualidade duvidosa em alguém sem conhecimento, mas adequado em alguém com conhecimento além dos limites normais.
28. ação: Kṛti , sugerindo o processo de agir, em vez de karman .
29. O vidente: Paśya , 'aquele que vê ( paś- ) as coisas corretamente'.
30. Aquele ... varrido: Tanto NĀrada, a quem o ensino do Livro VII é dado, e futuros estudantes deste Upanisad.
31. Skanda: Skanda, 'Leaper', aqui sugere alguém que pula para a 'margem mais distante da escuridão'. Mais tarde, ele é conhecido como KĀrttikeya, o general do exército dos deuses.
LIVRO VIII
1. casa de lótus: puṅḍarīka veśman , 'uma habitação [que é] uma lótus [branca]', visualizada como dentro do coração.
2. Se o povo… diria: Uma interpretação mais óbvia seria: 'Se [o povo] perguntasse a alguém ... alguém deveria dizer'. No entanto, a expressão 'ele disse' ( uvāca ) em CU VIII.3.4 sugere palha. 1–3 representa o ensino de uma pessoa específica, talvez Sanatkum-Āra (como no Livro VII), ou Prajāpati (antecipando os capítulos 7–12 abaixo).
3. do verdadeiro desejo: Satyakāma , aqui principalmente significa 'ter desejos que [invariavelmente] se tornam realidade', em vez de 'desejar a verdade', embora, é claro, seja o fato de que deseja apenas a verdade que permite que isso aconteça.
4. da verdadeira determinação: SatyasaṞkalpa , cf. CU III, n. 20
5. Assim como aqui as pessoas ... perecem : Ambíguas. Provavelmente, 'Assim como aqui as pessoas seguem [um rei] sob seu comando, e assim [como recompensa] vivem em qualquer lugar ... elas desejam, [ali, pessoas que realizaram atos de mérito na esperança de recompensa recebem mundos como recompensa. Mas,] assim como aqui mundos conquistados pela ação perecem [por exemplo, quando o favor do rei se perde], existem mundos ganhos por mérito perecem [quando o mérito é usado]. '
6. Se alguém ... pais: 'Quando alguém conhece o eu e os verdadeiros desejos' deve ser entendido. Pitṛloka parece não ter seu significado usual de 'mundo dos antepassados', uma vez que mundos separados de mães, irmãos etc. são mencionados abaixo. Śaṅkara considera que pais, mães etc. de nascimentos anteriores lhe parecem objetos de prazer, uma compreensão metafórica de loka (Gambhīrānanda 1983: 584–7).
7. mulheres : ou 'esposas'.
8. lá: Atra , literalmente 'aqui', mas referindo-se a si mesmo.
9. vá para ele todos os dias : Ou seja, em sono profundo.
10. O bem-aventurado: Samprasāda , 'paz completa', o eu durante o sono profundo.
11. sa-tī-yam : Cf. BU V. 5.1.
12. uma barragem… não corre junto : Cf. BU IV 4.22 e nota.
13. bolsa de estudos : ou especificamente 'celibato' ( brahmacarya ).
14. busca (iṣṭvā) : O particípio iṣṭvā tem o duplo significado de 'ter sacrificado', de yaj- , e 'ter desejado', de iṣ- .
15. ' uma sequência de sacrifícios' (sattrāyaṅa) : 'Um curso ( ayana ) de sacrifícios longos' ( sattra , uma forma particularmente longa e elaborada de sacrifício de Soma).
16. ' prática silenciosa' (mauna) : a prática do muni ou sábio silencioso: cf. BU III. 5)
17. ' um período de jejum ... ( na naśyati) : trocadilho com an-Āśaka (' não comer ') e a-nāśaka (' não destruindo ').
18. o céu ... aqui : Ou seja, o mundo depois da Terra e do ar: ou talvez 'no terceiro céu (isto é, céu) daqui', visualizando uma hierarquia dos céus. Os nomes dos oceanos Ara e ṅya parecem ter sido inventados para esta passagem, para dar uma etimologia esotérica para araṅya , 'floresta'. Há uma dica de mais um trocadilho em Ārṅava , 'oceano'.
19. AiraṞmadīya : 'De refresco e intoxicação / bem-aventurança'.
20. Somasavana : 'Soma-pressionando'.
21. Aparājitā : 'Não conquistado'.
22. Prabhu : 'Senhor'.
23. Canais do coração… vermelho : Cf. BU IV.3.20 e IV.4.9.
24. Quando… obstrução : Cf. 15–16 UI e BU V.5, V.10.
25. Cento e um ... partindo : Cf. Kaṭha VI. 16
26. inteligente : Literalmente 'bem adornado'. Presumivelmente, Indra e Virocana devem mudar das vestes simples dos brahmacārin para suas roupas reais de rei.
27. tenha este ... ensino: Etadupaniṣad , 'tendo isso como [o seu] Upaniṣad'.
28. O eu ... aqui : Virocana entende mal o ensino, identificando o eu com o corpo.
29. esmola : Presentes recebidos por mendicância.
30. parece estar despojado : Lendo vicchādayantīva , 'eles despojam como se fosse': var. vicchāyayantīva , 'eles o feriram por assim dizer'.
31. Funde e dissolve: Vināśam apīto bhavati , 'fundiu-se em dissolução'. Durante o sono sem sonhos, embora o eu não seja destruído, a consciência dele desaparece.
32. a pessoa mais alta : Uttama puruṣa , acima dos puruṣas mencionados no próximo versículo: cf. BU III.9.26.
33. a pessoa do olho : CĀkṣuṣa puruṣa .
34. O nariz: Ghrāṅa , literalmente 'o [sentido do] olfato', aqui se refere à base física do sentido.
35. Frente ... a escuridão : Este ditado (deliberadamente) enigmático talvez signifique: 'Deste mundo (escuro porque nublado pela ignorância), vou para o mundo multicolorido dos deuses: de lá vou para o (escuro porque misterioso ) mundo do brahman .
36. Boca de RĀhu : RĀhu é um demônio do eclipse: cf. MaiU VII.6 e seu n. 9
37. Aquilo que os contém: Te yadantarā , 'aquilo em que estão dentro'.
38. os Brāhmaṅas… pessoas : Ou seja, as três classes 'nascidas duas vezes', 'as pessoas' ( viś ) representando os Vaiśyas.
39. Para os brancos… viscosos: etyetam adatkam adatkaṞ śyetaṞ lindu . À velhice, morte ou renascimento em um novo ventre? A ambiguidade é agravada pelo fato de que a palavra repetida adatka , normalmente tomada como a-dat-ka , 'sem dentes', também pode ter sido entendida como adat-ka , 'devoradora', de ad- , 'para comer'.
40. filhos virtuosos: Dhārmika. "Crianças" adicionadas para maior clareza.
41. no devido tempo : por exemplo, no sacrifício.
॥ chāndogyopaniṣat ॥
॥ atha chāndogyopaniṣat ॥
Om̃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaśckṣuḥ
śrotramatho balamindriyāṇi ca sarvāṇi ।
sarvaṃ brahmaupaniṣadaṃ māhaṃ brahma nirākuryāṃ mā mā brahma
nirākarodanikāraṇamastvanikāraṇaṃ me'stu ।
tadātmani nirate ya upaniṣatsu dharmāste
mayi santu te mayi santu ॥
॥ Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥
॥ prathamo'dhyāyaḥ ॥
omityetadakṣaramudgīthamupāsīta ।
omiti hyudgāyati tasyopavyākhyānam ॥ 1.1.1॥
eṣāṃ bhūtānāṃ pṛthivī rasaḥ pṛthivyā apo rasaḥ ।
apāmoṣadhayo rasa oṣadhīnāṃ puruṣo rasaḥ
puruṣasya vāgraso vāca ṛgrasa ṛcaḥ sāma rasaḥ
sāmna udgītho rasaḥ ॥ 1.1.2॥
sa eṣa rasānāꣳrasatamaḥ paramaḥ parārdhyo'ṣṭamo
yadudgīthaḥ ॥ 1.1.3॥
katamā katamarkkatamatkatamatsāma katamaḥ katama udgītha
iti vimṛṣṭaṃ bhavati ॥ 1.1.4॥
vāgevarkprāṇaḥ sāmomityetadakṣaramudgīthaḥ ।
tadvā etanmithunaṃ yadvākca prāṇaścarkca sāma ca ॥ 1.1.5॥
tadetanmithunamomityetasminnakṣare saꣳsṛjyate
yadā vai mithunau samāgacchata āpayato vai
tāvanyonyasya kāmam ॥ 1.1.6॥
āpayitā ha vai kāmānāṃ bhavati ya etadevaṃ
vidvānakṣaramudgīthamupāste ॥ 1.1.7॥
tadvā etadanujñākṣaraṃ yaddhi kiṃcānujānātyomityeva
tadāhaiṣo eva samṛddhiryadanujñā samardhayitā ha vai
kāmānāṃ bhavati ya etadevaṃ vidvānakṣaramudgīthamupāste ॥ 1.1.8॥
teneyaṃ trayīvidyā vartate omityāśrāvayatyomiti
śaꣳsatyomityudgāyatyetasyaivākṣarasyāpacityai mahimnā
rasena ॥ 1.1.9॥
tenobhau kuruto yaścaitadevaṃ veda yaśca na veda ।
nānā tu vidyā cāvidyā ca yadeva vidyayā karoti
śraddhayopaniṣadā tadeva vīryavattaraṃ bhavatīti
khalvetasyaivākṣarasyopavyākhyānaṃ bhavati ॥ 1.1.10॥
॥ iti prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
devāsurā ha vai yatra saṃyetire ubhaye prājāpatyāstaddha
devā udgīthamājahruranenainānabhibhaviṣyāma iti ॥ 1.2.1॥
te ha nāsikyaṃ prāṇamudgīthamupāsāṃcakrire
taꣳ hāsurāḥ pāpmanā vividhustasmāttenobhayaṃ jighrati
surabhi ca durgandhi ca pāpmanā hyeṣa viddhaḥ ॥ 1.2.2॥
atha ha vācamudgīthamupāsāṃcakrire tāꣳ hāsurāḥ pāpmanā
vividhustasmāttayobhayaṃ vadati satyaṃ cānṛtaṃ ca
pāpmanā hyeṣā viddhā ॥ 1.2.3॥
atha ha cakṣurudgīthamupāsāṃcakrire taddhāsurāḥ
pāpmanā vividhustasmāttenobhayaṃ paśyati darśanīyaṃ
cādarśanīyaṃ ca pāpmanā hyetadviddham ॥ 1.2.4॥
atha ha śrotramudgīthamupāsāṃcakrire taddhāsurāḥ
pāpmanā vividhustasmāttenobhayaꣳ śṛṇoti śravaṇīyaṃ
cāśravaṇīyaṃ ca pāpmanā hyetadviddham ॥ 1.2.5॥
atha ha mana udgīthamupāsāṃcakrire taddhāsurāḥ
pāpmanā vividhustasmāttenobhayaꣳsaṃkalpate saṃkalpanīyaṃca
cāsaṃkalpanīyaṃ ca pāpmanā hyetadviddham ॥ 1.2.6॥
atha ha ya evāyaṃ mukhyaḥ prāṇastamudgīthamupāsāṃcakrire
taꣳhāsurā ṛtvā vidadhvaṃsuryathāśmānamākhaṇamṛtvā
vidhvaꣳsetaivam ॥ 1.2.7॥
yathāśmānamākhaṇamṛtvā vidhvaꣳsata evaꣳ haiva
sa vidhvaꣳsate ya evaṃvidi pāpaṃ kāmayate
yaścainamabhidāsati sa eṣo'śmākhaṇaḥ ॥ 1.2.8॥
naivaitena surabhi na durgandhi vijānātyapahatapāpmā hyeṣa
tena yadaśnāti yatpibati tenetarānprāṇānavati etamu
evāntato'vittvotkramati vyādadātyevāntata iti ॥ 1.2.9॥
taꣳ hāṅgirā udgīthamupāsāṃcakra etamu evāṅgirasaṃ
manyante'ṅgānāṃ yadrasaḥ ॥ 1.2.10॥
tena taꣳ ha bṛhaspatirudgīthamupāsāṃcakra etamu eva bṛhaspatiṃ
manyante vāgghi bṛhatī tasyā eṣa patiḥ ॥ 1.2.11 ॥
tena taꣳ hāyāsya udgīthamupāsāṃcakra etamu evāyāsyaṃ
manyanta āsyādyadayate ॥ 1.2.12॥
tena taꣳha bako dālbhyo vidāṃcakāra ।
sa ha naimiśīyānāmudgātā babhūva sa ha smaibhyaḥ
kāmānāgāyati ॥ 1.2.13॥
āgātā ha vai kāmānāṃ bhavati ya etadevaṃ
vidvānakṣaramudgīthamupāsta ityadhyātmam ॥ 1.2.14॥
॥ iti dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
athādhidaivataṃ ya evāsau tapati
tamudgīthamupāsītodyanvā eṣa prajābhya udgāyati ।
udyaꣳstamo bhayamapahantyapahantā ha vai bhayasya
tamaso bhavati ya evaṃ veda ॥ 1.3.1॥
samāna u evāyaṃ cāsau coṣṇo'yamuṣṇo'sau
svara itīmamācakṣate svara iti pratyāsvara ityamuṃ
tasmādvā etamimamamuṃ codgīthamupāsīta ॥ 1.3.2॥
atha khalu vyānamevodgīthamupāsīta yadvai prāṇiti
sa prāṇo yadapāniti so'pānaḥ ।
atha yaḥ prāṇāpānayoḥ saṃdhiḥ sa vyāno yo vyānaḥ
sā vāk ।
tasmādaprāṇannanapānanvācamabhivyāharati ॥ 1.3.3॥
yā vāksarktasmādaprāṇannanapānannṛcamabhivyāharati
yarktatsāma tasmādaprāṇannanapānansāma gāyati
yatsāma sa udgīthastasmādaprāṇannanapānannudgāyati ॥ 1.3.4॥
ato yānyanyāni vīryavanti karmāṇi yathāgnermanthanamājeḥ
saraṇaṃ dṛḍhasya dhanuṣa āyamanamaprāṇannanapānaꣳstāni
karotyetasya hetorvyānamevodgīthamupāsīta ॥ 1.3.5॥
atha khalūdgīthākṣarāṇyupāsītodgītha iti
prāṇa evotprāṇena hyuttiṣṭhati vāggīrvāco ha
gira ityācakṣate'nnaṃ thamanne hīdaꣳsarvaꣳsthitam ॥ 1.3.6॥
dyaurevodantarikṣaṃ gīḥ pṛthivī thamāditya
evodvāyurgīragnisthaꣳ sāmaveda evodyajurvedo
gīrṛgvedasthaṃ dugdhe'smai vāgdohaṃ yo vāco
doho'nnavānannādo bhavati ya etānyevaṃ
vidvānudgīthākṣarāṇyupāsta udgītha iti ॥ 1.3.7॥
atha khalvāśīḥsamṛddhirupasaraṇānītyupāsīta
yena sāmnā stoṣyansyāttatsāmopadhāvet ॥ 1.3.8॥
yasyāmṛci tāmṛcaṃ yadārṣeyaṃ tamṛṣiṃ yāṃ
devatāmabhiṣṭoṣyansyāttāṃ devatāmupadhāvet ॥ 1.3.9॥
yena cchandasā stoṣyansyāttacchanda upadhāvedyena
stomena stoṣyamāṇaḥ syāttaꣳstomamupadhāvet ॥ 1.3.10॥
yāṃ diśamabhiṣṭoṣyansyāttāṃ diśamupadhāvet ॥ 1.3.11॥
ātmānamantata upasṛtya stuvīta kāmaṃ
dhyāyannapramatto'bhyāśo ha yadasmai sa kāmaḥ samṛdhyeta
yatkāmaḥ stuvīteti yatkāmaḥ stuvīteti ॥ 1.3.12॥
॥ iti tṛtīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
omityetadakṣaramudgīthamupāsītomiti hyudgāyati
tasyopavyākhyānam ॥ 1.4.1॥
devā vai mṛtyorbibhyatastrayīṃ vidyāṃ prāviśaꣳste
chandobhiracchādayanyadebhiracchādayaꣳstacchandasāṃ
chandastvam ॥ 1.4.2॥
tānu tatra mṛtyuryathā matsyamudake paripaśyedevaṃ
paryapaśyadṛci sāmni yajuṣi ।
te nu viditvordhvā ṛcaḥ sāmno yajuṣaḥ svarameva
prāviśan ॥ 1.4.3॥
yadā vā ṛcamāpnotyomityevātisvaratyevaꣳsāmaivaṃ
yajureṣa u svaro yadetadakṣarametadamṛtamabhayaṃ tatpraviśya
devā amṛtā abhayā abhavan ॥ 1.4.4॥
sa ya etadevaṃ vidvānakṣaraṃ praṇautyetadevākṣaraꣳ
svaramamṛtamabhayaṃ praviśati tatpraviśya yadamṛtā
devāstadamṛto bhavati ॥ 1.4.5॥
॥ iti caturthaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha khalu ya udgīthaḥ sa praṇavo yaḥ praṇavaḥ sa udgītha
ityasau vā āditya udgītha eṣa praṇava omiti
hyeṣa svaranneti ॥ 1.5.1॥
etamu evāhamabhyagāsiṣaṃ tasmānmama tvameko'sīti
ha kauṣītakiḥ putramuvāca raśmīꣳstvaṃ paryāvartayādbahavo
vai te bhaviṣyantītyadhidaivatam ॥ 1.5.2॥
athādhyātmaṃ ya evāyaṃ mukhyaḥ
prāṇastamudgīthamupāsītomiti hyeṣa svaranneti ॥ 1.5.3॥
etamu evāhamabhyagāsiṣaṃ tasmānmama tvameko'sīti ha
kauṣītakiḥ putramuvāca prāṇāꣳstvaṃ
bhūmānamabhigāyatādbahavo vai me bhaviṣyantīti ॥ 1.5.4॥
atha khalu ya udgīthaḥ sa praṇavo yaḥ praṇavaḥ
sa udgītha iti hotṛṣadanāddhaivāpi
durudgīthamanusamāharatītyanusamāharatīti ॥। 1.5.5॥
॥ iti pañcamaḥ khaṇḍaḥ ॥
iyamevargagniḥ sāma tadetadetasyāmṛcyadhyūḍha़ꣳ sāma
tasmādṛcyadhyūḍhaꣳsāma gīyata iyameva
sāgniramastatsāma ॥ 1.6.1॥
antarikṣamevargvāyuḥ sāma tadetadetasyāmṛcyadhyūḍhaꣳ sāma
tasmādṛcyadhyūḍhaꣳ sāma gīyate'ntarikṣameva sā
vāyuramastatsāma ॥ 1.6.2॥
dyaurevargādityaḥ sāma tadetadetasyāmṛcyadhyūḍhaꣳ sāma
tasmādṛcyadhyūḍhaꣳ sāma gīyate dyaureva
sādityo'mastatsāma ॥ 1.6.3॥
nakṣatrānyevarkcandramāḥ sāma tadetadetasyāmṛcyadhyūḍhaꣳ sāma
tasmādṛcyadhyūḍhaꣳ sāma gīyate nakṣatrāṇyeva sā candramā
amastatsāma ॥ 1.6.4॥
atha yadetadādityasya śuklaṃ bhāḥ saivargatha yannīlaṃ paraḥ
kṛṣṇaṃ tatsāma tadetadetasyāmṛcyadhyūḍhaꣳ sāma
tasmādṛcyadhyūḍhaꣳ sāma gīyate ॥ 1.6.5॥
atha yadevaitadādityasya śuklaṃ bhāḥ saiva
sātha yannīlaṃ paraḥ kṛṣṇaṃ tadamastatsāmātha
ya eṣo'ntarāditye hiraṇmayaḥ puruṣo dṛśyate
hiraṇyaśmaśrurhiraṇyakeśa āpraṇasvātsarva eva
suvarṇaḥ ॥ 1.6.6॥
tasya yathā kapyāsaṃ puṇḍarīkamevamakṣiṇī
tasyoditi nāma sa eṣa sarvebhyaḥ pāpmabhya udita
udeti ha vai sarvebhyaḥ pāpmabhyo ya evaṃ veda ॥ 1.6.7॥
tasyarkca sāma ca geṣṇau
tasmādudgīthastasmāttvevodgātaitasya hi gātā
sa eṣa ye cāmuṣmātparāñco lokāsteṣāṃ ceṣṭe
devakāmānāṃ cetyadhidaivatam ॥ 1.6.8॥
॥ iti ṣaṣṭhaḥ khaṇḍaḥ ॥
athādhyātmaṃ vāgevarkprāṇaḥ sāma tadetadetasyāmṛcyadhyūḍhaꣳ
sāma tasmādṛcyadhyūḍhaꣳsāma gīyate।
vāgeva sā prāṇo'mastatsāma ॥ 1.7.1॥
cakṣurevargātmā sāma tadetadetasyāmṛcyadhyūḍhaꣳsāma
tasmādṛcyadhyūḍhaꣳsāma gīyate ।
cakṣureva sātmāmastatsāma ॥ 1.7.2॥
śrotramevarṅmanaḥ sāma tadetadetasyāmṛcyadhyūḍhaꣳsāma
tasmādṛcyadhyūḍhaꣳsāma gīyate ।
śrotrameva sā mano'mastatsāma ॥ 1.7.3॥
atha yadetadakṣṇaḥ śuklaṃ bhāḥ saivargatha yannīlaṃ paraḥ
kṛṣṇaṃ tatsāma tadetadetasyāmṛcyadhyūḍhaꣳsāma
tasmādṛcyadhyūḍhaꣳsāma gīyate ।
atha yadevaitadakṣṇaḥ śuklaṃ bhāḥ saiva sātha yannīlaṃ paraḥ
kṛṣṇaṃ tadamastatsāma ॥ 1.7.4॥
atha ya eṣo'ntarakṣiṇi puruṣo dṛśyate saivarktatsāma
tadukthaṃ tadyajustadbrahma tasyaitasya tadeva rūpaṃ yadamuṣya rūpaṃ
yāvamuṣya geṣṇau tau geṣṇau yannāma tannāma ॥ 1.7.5॥
sa eṣa ye caitasmādarvāñco lokāsteṣāṃ ceṣṭe manuṣyakāmānāṃ
ceti tadya ime vīṇāyāṃ gāyantyetaṃ te gāyanti
tasmātte dhanasanayaḥ ॥ 1.7.6॥
atha ya etadevaṃ vidvānsāma gāyatyubhau sa gāyati
so'munaiva sa eṣa cāmuṣmātparāñco
lokāstāꣳścāpnoti devakāmāꣳśca ॥ 1.7.7॥
athānenaiva ye caitasmādarvāñco lokāstāꣳścāpnoti
manuṣyakāmāꣳśca tasmādu haivaṃvidudgātā brūyāt ॥ 1.7.8॥
kaṃ te kāmamāgāyānītyeṣa hyeva kāmāgānasyeṣṭe ya
evaṃ vidvānsāma gāyati sāma gāyati ॥ 1.7.9॥
॥ iti saptamaḥ khaṇḍaḥ ॥
trayo hodgīthe kuśalā babhūvuḥ śilakaḥ śālāvatyaścaikitāyano
dālbhyaḥ pravāhaṇo jaivaliriti te hocurudgīthe
vai kuśalāḥ smo hantodgīthe kathāṃ vadāma iti ॥ 1.8.1॥
tatheti ha samupaviviśuḥ sa ha prāvahaṇo jaivaliruvāca
bhagavantāvagre vadatāṃ brāhmaṇayorvadatorvācaꣳ śroṣyāmīti
॥ 1.8.2॥
sa ha śilakaḥ śālāvatyaścaikitāyanaṃ dālbhyamuvāca
hanta tvā pṛcchānīti pṛccheti hovāca ॥ 1.8.3॥
kā sāmno gatiriti svara iti hovāca svarasya kā
gatiriti prāṇa iti hovāca prāṇasya kā
gatirityannamiti hovācānnasya kā gatirityāpa
iti hovāca ॥ 1.8.4॥
apāṃ kā gatirityasau loka iti hovācāmuṣya lokasya
kā gatiriti na svargaṃ lokamiti nayediti hovāca svargaṃ
vayaṃ lokaꣳ sāmābhisaṃsthāpayāmaḥ svargasaꣳstāvaꣳhi
sāmeti ॥ 1.8.5॥
taꣳ ha śilakaḥ śālāvatyaścaikitāyanaṃ
dālbhyamuvācāpratiṣṭhitaṃ vai kila te dālbhya sāma
yastvetarhi brūyānmūrdhā te vipatiṣyatīti mūrdhā te
vipatediti ॥ 1.8.6॥
hantāhametadbhagavato vedānīti viddhīti hovācāmuṣya
lokasya kā gatirityayaṃ loka iti hovācāsya lokasya
kā gatiriti na pratiṣṭhāṃ lokamiti nayediti hovāca
pratiṣṭhāṃ vayaṃ lokaꣳ sāmābhisaꣳsthāpayāmaḥ
pratiṣṭhāsaꣳstāvaꣳ hi sāmeti ॥ 1.8.7॥
taꣳ ha pravāhaṇo jaivaliruvācāntavadvai kila te
śālāvatya sāma yastvetarhi brūyānmūrdhā te vipatiṣyatīti
mūrdhā te vipatediti hantāhametadbhagavato vedānīti
viddhīti hovāca ॥ 1.8.8॥
॥ iti aṣṭamaḥ khaṇḍaḥ ॥
asya lokasya kā gatirityākāśa iti hovāca
sarvāṇi ha vā imāni bhūtānyākāśādeva samutpadyanta
ākāśaṃ pratyastaṃ yantyākāśo hyevaibhyo jyāyānakāśaḥ
parāyaṇam ॥ 1.9.1॥
sa eṣa parovarīyānudgīthaḥ sa eṣo'nantaḥ parovarīyo
hāsya bhavati parovarīyaso ha lokāñjayati
ya etadevaṃ vidvānparovarīyāꣳsamudgīthamupāste ॥ 1.9.2॥
taꣳ haitamatidhanvā śaunaka udaraśāṇḍilyāyoktvovāca
yāvatta enaṃ prajāyāmudgīthaṃ vediṣyante parovarīyo
haibhyastāvadasmiꣳlloke jīvanaṃ bhaviṣyati ॥ 1.9.3॥
tathāmuṣmiꣳlloke loka iti sa ya etamevaṃ vidvānupāste
parovarīya eva hāsyāsmiꣳlloke jīvanaṃ bhavati
tathāmuṣmiꣳlloke loka iti loke loka iti ॥ 1.9.4॥
॥ iti navamaḥ khaṇḍaḥ ॥
maṭacīhateṣu kuruṣvāṭikyā saha jāyayoṣastirha
cākrāyaṇa ibhyagrāme pradrāṇaka uvāsa ॥ 1.10.1॥
sa hebhyaṃ kulmāṣānkhādantaṃ bibhikṣe taꣳ hovāca ।
neto'nye vidyante yacca ye ma ima upanihitā iti
॥ 1.10.2॥
eteṣāṃ me dehīti hovāca tānasmai pradadau
hantānupānamityucchiṣṭaṃ vai me pītaꣳsyāditi hovāca
॥ 1.10.3॥
na svidete'pyucchiṣṭā iti na vā
ajīviṣyamimānakhādanniti hovāca kāmo ma
udapānamiti ॥ 1.10.4॥
sa ha khāditvātiśeṣāñjāyāyā ājahāra sāgra eva
subhikṣā babhūva tānpratigṛhya nidadhau ॥ 1.10.5॥
sa ha prātaḥ saṃjihāna uvāca yadbatānnasya labhemahi
labhemahi dhanamātrāꣳrājāsau yakṣyate sa mā
sarvairārtvijyairvṛṇīteti ॥ 1.10.6॥
taṃ jāyovāca hanta pata ima eva kulmāṣā iti
tānkhāditvāmuṃ yajñaṃ vitatameyāya ॥ 1.10.7॥
tatrodgātṝnāstāve stoṣyamāṇānupopaviveśa
sa ha prastotāramuvāca ॥ 1.10.8॥
prastotaryā devatā prastāvamanvāyattā tāṃ cedavidvānprastoṣyasi
mūrdhā te vipatiṣyatīti ॥ 1.10.9॥
evamevodgātāramuvācodgātaryā devatodgīthamanvāyattā
tāṃ cedavidvānudgāsyasi mūrdhā te vipatiṣyatīti ॥ 1.10.10॥
evameva pratihartāramuvāca pratihartaryā devatā
pratihāramanvāyattā tāṃ cedavidvānpratihariṣyasi mūrdhā te
vipatiṣyatīti te ha samāratāstūṣṇīmāsāṃcakrire
॥ 1.10.11॥
॥ iti daśamaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha hainaṃ yajamāna uvāca bhagavantaṃ vā ahaṃ
vividiṣāṇītyuṣastirasmi cākrāyaṇa iti hovāca ॥ 1.11.1॥
sa hovāca bhagavantaṃ vā ahamebhiḥ sarvairārtvijyaiḥ
paryaiṣiṣaṃ bhagavato vā ahamavittyānyānavṛṣi ॥ 1.11.2॥
bhagavāꣳstveva me sarvairārtvijyairiti tathetyatha
tarhyeta eva samatisṛṣṭāḥ stuvatāṃ yāvattvebhyo dhanaṃ
dadyāstāvanmama dadyā iti tatheti ha yajamāna uvāca
॥ 1.11.3॥
atha hainaṃ prastotopasasāda prastotaryā devatā
prastāvamanvāyattā tāṃ cedavidvānprastoṣyasi mūrdhā te
vipatiṣyatīti mā bhagavānavocatkatamā sā devateti
॥ 1.11.4॥
prāṇa iti hovāca sarvāṇi ha vā imāni bhūtāni
prāṇamevābhisaṃviśanti prāṇamabhyujjihate saiṣā devatā
prastāvamanvāyattā tāṃ cedavidvānprāstoṣyo
mūrdhā te vyapatiṣyattathoktasya mayeti ॥ 1.11.5॥
atha hainamudgātopasasādodgātaryā devatodgīthamanvāyattā
tāṃ cedavidvānudgāsyasi mūrdhā te vipatiṣyatīti
mā bhagavānavocatkatamā sā devateti ॥ 1.11.6॥
āditya iti hovāca sarvāṇi ha vā imāni
bhūtānyādityamuccaiḥ santaṃ gāyanti saiṣā
devatodgīthamanvāyattā tāṃ cedavidvānudagāsyo
mūrdhā te vyapatiṣyattathoktasya mayeti ॥ 1.11.7॥
atha hainaṃ pratihartopasasāda pratihartaryā devatā
pratihāramanvāyattā tāṃ cedavidvānpratihariṣyasi
mūrdhā te vipatiṣyatīti mā bhagavānavocatkatamā
sā devateti ॥ 1.11.8॥
annamiti hovāca sarvāṇi ha vā imāni bhūtanyannameva
pratiharamāṇāni jīvanti saiṣā devatā pratihāramanvāyattā
tāṃ cedavidvānpratyahariṣyo mūrdhā te vyapatiṣyattathoktasya
mayeti tathoktasya mayeti ॥ 1.11.9॥
॥ iti ekādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
athātaḥ śauva udgīthastaddha bako dālbhyo glāvo vā
maitreyaḥ svādhyāyamudvavrāja ॥ 1.12.1॥
tasmai śvā śvetaḥ prādurbabhūva tamanye śvāna
upasametyocurannaṃ no bhagavānāgāyatvaśanāyāmavā
iti ॥ 1.12.2॥
tānhovācehaiva mā prātarupasamīyāteti taddha bako dālbhyo
glāvo vā maitreyaḥ pratipālayāṃcakāra ॥ 1.12.3॥
te ha yathaivedaṃ bahiṣpavamānena stoṣyamāṇāḥ saꣳrabdhāḥ
sarpantītyevamāsasṛpuste ha samupaviśya
hiṃ cakruḥ ॥ 1.12.4॥
o3madā3moṃ3pibā3moṃ3 devo varuṇaḥ
prajapatiḥ savitā2nnamihā2haradannapate3'nnamihā
2harā2haro3miti ॥ 1.12.5॥
॥ iti dvādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
ayaṃ vāva loko hāukāraḥ vāyurhāikāraścandramā
athakāraḥ । ātmehakāro'gnirīkāraḥ ॥ 1.13.1॥
āditya ūkāro nihava ekāro viśve devā
auhoyikāraḥ prajapatirhiṃkāraḥ prāṇaḥ svaro'nnaṃ yā
vāgvirāṭ ॥ 1.13.2॥
aniruktastrayodaśaḥ stobhaḥ saṃcaro huṃkāraḥ ॥ 1.13.3॥
dugdhe'smai vāgdohaṃ yo vāco doho'nnavānannādo bhavati
ya etāmevaꣳsāmnāmupaniṣadaṃ vedopaniṣadaṃ vedeti ॥ 1.13.4॥
॥ iti trayodaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
॥ iti prathamo'dhyāyaḥ ॥
॥ dvitīyo'dhyāyaḥ ॥
samastasya khalu sāmna upāsanaꣳ sādhu yatkhalu sādhu
tatsāmetyācakṣate yadasādhu tadasāmeti ॥ 2.1.1॥
tadutāpyāhuḥ sāmnainamupāgāditi sādhunainamupāgādityeva
tadāhurasāmnainamupāgādityasādhunainamupagādityeva
tadāhuḥ ॥ 2.1.2॥
athotāpyāhuḥ sāma no bateti yatsādhu bhavati sādhu batetyeva
tadāhurasāma no bateti yadasādhu bhavatyasādhu batetyeva
tadāhuḥ ॥ 2.1.3॥
sa ya etadevaṃ vidvānasādhu sāmetyupāste'bhyāśo ha yadenaꣳ
sādhavo dharmā ā ca gaccheyurupa ca nameyuḥ ॥ 2.1.4॥
॥ iti prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
lokeṣu pañcavidhaꣳ sāmopāsīta pṛthivī hiṃkāraḥ ।
agniḥ prastāvo'ntarikṣamudgītha ādityaḥ pratihāro
dyaurnidhanamityūrdhveṣu ॥ 2.2.1॥
athāvṛtteṣu dyaurhiṃkāra ādityaḥ
prastāvo'ntarikṣamudgītho'gniḥ pratihāraḥ pṛthivī
nidhanam ॥ 2.2.2॥
kalpante hāsmai lokā ūrdhvāścāvṛttāśca ya etadevaṃ
vidvāꣳllokeṣu pañcavidhaṃ sāmopāste ॥ 2.2.3॥
॥ iti dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
vṛṣṭau pañcavidhaꣳ sāmopāsīta purovāto hiṃkāro
megho jāyate sa prastāvo varṣati sa udgītho vidyotate
stanayati sa pratihāra udgṛhṇāti tannidhanam ॥ 2.3.1॥
varṣati hāsmai varṣayati ha ya etadevaṃ vidvānvṛṣṭau
pañcavidhaꣳsāmopāste ॥ 2.3.2॥
॥ iti tṛtīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
sarvāsvapsu pañcavidhaꣳsāmopāsīta megho yatsamplavate
sa hiṃkāro yadvarṣati sa prastāvo yāḥ prācyaḥ syandante
sa udgītho yāḥ pratīcyaḥ sa pratihāraḥ
samudro nidhanam ॥ 2.4.1॥
na hāpsu praityapsumānbhavati ya etadevaṃ vidvānsarvāsvapsu
pañcavidhaꣳsāmopāste ॥ 2.4.2॥
॥ iti caturthaḥ khaṇḍaḥ ॥
ṛtuṣu pañcavidhaꣳ sāmopāsīta vasanto hiṃkāraḥ
grīṣmaḥ prastāvo varṣā udgīthaḥ śaratpratihāro
hemanto nidhanam ॥ 2.5.1॥
kalpante hāsmā ṛtava ṛtumānbhavati ya etadevaṃ
vidvānṛtuṣu pañcavidhaꣳ sāmopāste ॥ 2.5.2॥
॥ iti pañcamaḥ khaṇḍaḥ ॥
paśuṣu pañcavidhaꣳ sāmopāsītājā hiṃkāro'vayaḥ
prastāvo gāva udgītho'śvāḥ pratihāraḥ
puruṣo nidhanam ॥ 2.6.1॥
bhavanti hāsya paśavaḥ paśumānbhavati ya etadevaṃ
vidvānpaśuṣu pañcavidhaꣳ sāmopāste ॥ 2.6.2॥
॥ iti ṣaṣṭhaḥ khaṇḍaḥ ॥
prāṇeṣu pañcavidhaṃ parovarīyaḥ sāmopāsīta prāṇo
hiṃkāro vākprastāvaścakṣurudgīthaḥ śrotraṃ pratihāro
mano nidhanaṃ parovarīyāꣳsi vā etāni ॥ 2.7.1॥
parovarīyo hāsya bhavati parovarīyaso ha lokāñjayati
ya etadevaṃ vidvānprāṇeṣu pañcavidhaṃ parovarīyaḥ
sāmopāsta iti tu pañcavidhasya ॥ 2.7.2॥
॥ iti saptamaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha saptavidhasya vāci saptavidhꣳ sāmopāsīta
yatkiṃca vāco humiti sa hiṃkāro yatpreti sa prastāvo
yadeti sa ādiḥ ॥ 2.8.1॥
yaduditi sa udgītho yatpratīti sa pratihāro
yadupeti sa upadravo yannīti tannidhanam ॥ 2.8.2॥
dugdhe'smai vāgdohaṃ yo vāco doho'nnavānannādo bhavati
ya etadevaṃ vidvānvāci saptavidhaꣳ sāmopāste ॥ 2.8.3॥
॥ iti aṣṭamaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha khalvamumādityaꣳsaptavidhaꣳ sāmopāsīta sarvadā
samastena sāma māṃ prati māṃ pratīti sarveṇa
samastena sāma ॥ 2.9.1॥
tasminnimāni sarvāṇi bhūtānyanvāyattānīti
vidyāttasya yatpurodayātsa hiṃkārastadasya
paśavo'nvāyattāstasmātte hiṃ kurvanti
hiṃkārabhājino hyetasya sāmnaḥ ॥ 2.9.2॥
atha yatprathamodite sa prastāvastadasya manuṣyā
anvāyattāstasmātte prastutikāmāḥ praśaꣳsākāmāḥ
prastāvabhājino hyetasya sāmnaḥ ॥ 2.9.3॥
atha yatsaṃgavavelāyāꣳ sa ādistadasya vayāꣳsyanvāyattāni
tasmāttānyantarikṣe'nārambaṇānyādāyātmānaṃ
paripatantyādibhājīni hyetasya sāmnaḥ ॥ 2.9.4॥
atha yatsampratimadhyaṃdine sa udgīthastadasya
devā anvāyattāstasmātte sattamāḥ
prājāpatyānāmudgīthabhājino hyetasya sāmnaḥ ॥ 2.9.5॥
atha yadūrdhvaṃ madhyaṃdinātprāgaparāhṇātsa
pratihārastadasya garbhā anvāyattāstasmātte
pratihṛtānāvapadyante pratihārabhājino
hyetasya sāmnaḥ ॥ 2.9.6॥
atha yadūrdhvamaparāhṇātprāgastamayātsa
upadravastadasyāraṇyā anvāyattāstasmātte puruṣaṃ
dṛṣṭvā kakṣaꣳśvabhramityupadravantyupadravabhājino
hyetasya sāmnaḥ ॥ 2.9.7॥
atha yatprathamāstamite tannidhanaṃ tadasya
pitaro'nvāyattāstasmāttānnidadhati nidhanabhājino
hyetasya sāmna evaṃ khalvamumādityaꣳ saptavidhaꣳ
sāmopāste ॥ 2.9.8॥
॥ iti navamaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha khalvātmasaṃmitamatimṛtyu saptavidhaꣳ
sāmopāsīta hiṃkāra iti tryakṣaraṃ prastāva
iti tryakṣaraṃ tatsamam ॥ 2.10.1॥
ādiriti dvyakṣaraṃ pratihāra iti caturakṣaraṃ
tata ihaikaṃ tatsamam ॥ 2.10.2॥
udgītha iti tryakṣaramupadrava iti caturakṣaraṃ
tribhistribhiḥ samaṃ bhavatyakṣaramatiśiṣyate
tryakṣaraṃ tatsamam ॥ 2.10.3॥
nidhanamiti tryakṣaraṃ tatsamameva bhavati
tāni ha vā etāni dvāviꣳśatirakṣarāṇi ॥ 2.10.4॥
ekaviꣳśatyādityamāpnotyekaviꣳśo vā
ito'sāvādityo dvāviꣳśena paramādityājjayati
tannākaṃ tadviśokam ॥ 2.10.5॥
āpnotī hādityasya jayaṃ paro hāsyādityajayājjayo
bhavati ya etadevaṃ vidvānātmasaṃmitamatimṛtyu
saptavidhaꣳ sāmopāste sāmopāste ॥ 2.10.6॥
॥ iti daśamaḥ khaṇḍaḥ ॥
mano hiṃkāro vākprastāvaścakṣurudgīthaḥ śrotraṃ pratihāraḥ
prāṇo nidhanametadgāyatraṃ prāṇeṣu protam ॥ 2.11.1॥
sa evametadgāyatraṃ prāṇeṣu protaṃ veda prāṇī bhavati
sarvamāyureti jyogjīvati mahānprajayā paśubhirbhavati
mahānkīrtyā mahāmanāḥ syāttadvratam ॥ 2.11.2॥
॥ iti ekadaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
abhimanthati sa hiṃkāro dhūmo jāyate sa prastāvo
jvalati sa udgītho'ṅgārā bhavanti sa pratihāra
upaśāmyati tannidhanaꣳ saꣳśāmyati
tannidhanametadrathaṃtaramagnau protam ॥ 2.12.1॥
sa ya evametadrathaṃtaramagnau protaṃ veda brahmavarcasyannādo
bhavati sarvamāyureti jyogjīvati mahānprajayā
paśubhirbhavati mahānkīrtyā na pratyaṅṅagnimācāmenna
niṣṭhīvettadvratam ॥ 2.12.2॥
॥ iti dvādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
upamantrayate sa hiṃkāro jñapayate sa prastāvaḥ
striyā saha śete sa udgīthaḥ prati strīṃ saha śete
sa pratihāraḥ kālaṃ gacchati tannidhanaṃ pāraṃ gacchati
tannidhanametadvāmadevyaṃ mithune protam ॥ 2.13.1॥
sa ya evametadvāmadevyaṃ mithune protaṃ veda
mithunī bhavati mithunānmithunātprajāyate
sarvamāyureti jyogjīvati mahānprajayā paśubhirbhavati
mahānkīrtyā na kāṃcana pariharettadvratam ॥ 2.13.2॥
॥ iti trayodaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
udyanhiṃkāra uditaḥ prastāvo madhyaṃdina udgītho'parāhṇaḥ
pratihāro'staṃ yannidhanametadbṛhadāditye protam ॥ 2.14.1॥
sa ya evametadbṛhadāditye protaṃ veda tejasvyannādo
bhavati sarvamāyureti jyogjīvati mahānprajayā
paśubhirbhavati mahānkīrtyā tapantaṃ na nindettadvratam
॥ 2.14.2॥
॥ iti caturdaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
abhrāṇi samplavante sa hiṃkāro megho jāyate
sa prastāvo varṣati sa udgītho vidyotate stanayati
sa pratihāra udgṛhṇāti tannidhanametadvairūpaṃ parjanye protam
॥ 2.15.1॥
sa ya evametadvairūpaṃ parjanye protaṃ veda
virūpāꣳśca surūpaꣳśca paśūnavarundhe
sarvamāyureti jyogjīvati mahānprajayā paśubhirbhavati
mahānkīrtyā varṣantaṃ na nindettadvratam ॥ 2.15.2॥
॥ iti pañcadaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
vasanto hiṃkāro grīṣmaḥ prastāvo varṣā udgīthaḥ
śaratpratihāro hemanto nidhanametadvairājamṛtuṣu protam
॥ 2.16.1॥
sa ya evametadvairājamṛtuṣu protaṃ veda virājati
prajayā paśubhirbrahmavarcasena sarvamāyureti
jyogjīvati mahānprajayā paśubhirbhavati
mahānkīrtyartūnna nindettadvratam ॥ 2.16.2॥
॥ iti ṣoḍaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
pṛthivī hiṃkāro'ntarikṣaṃ prastāvo dyaurudgītho
diśaḥ pratihāraḥ samudro nidhanametāḥ śakvaryo
lokeṣu protāḥ ॥ 2.17.1॥
sa ya evametāḥ śakvaryo lokeṣu protā veda lokī bhavati
sarvamāyureti jyogjīvati mahānprajayā paśubhirbhavati
mahānkīrtyā lokānna nindettadvratam ॥ 2.17.2॥
॥ iti saptadaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
ajā hiṃkāro'vayaḥ prastāvo gāva udgītho'śvāḥ pratihāraḥ
puruṣo nidhanametā revatyaḥ paśuṣu protāḥ ॥ 2.18.1॥
sa ya evametā revatyaḥ paśuṣu protā veda
paśumānbhavati sarvamāyureti jyogjīvati
mahānprajayā paśubhirbhavati mahānkīrtyā
paśūnna nindettadvratam ॥ 2.18.2॥
॥ iti aṣṭādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
loma hiṃkārastvakprastāvo māꣳsamudgīthosthi
pratihāro majjā nidhanametadyajñāyajñīyamaṅgeṣu
protam ॥ 2.19.1॥
sa ya evametadyajñāyajñīyamaṅgeṣu protaṃ vedāṅgī bhavati
nāṅgena vihūrchati sarvamāyureti jyogjīvati
mahānprajayā paśubhirbhavati mahānkīrtyā saṃvatsaraṃ
majjño nāśnīyāttadvrataṃ majjño
nāśnīyāditi vā ॥ 2.19.2॥
॥ iti ekonaviṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
agnirhiṃkāro vāyuḥ prastāva āditya udgītho
nakṣatrāṇi pratihāraścandramā nidhanametadrājanaṃ
devatāsu protam ॥ 2.20.1॥
sa ya evametadrājanaṃ devatāsu protaṃ vedaitāsāmeva
devatānāꣳsalokatāꣳsarṣṭitāꣳsāyujyaṃ gacchati
sarvamāyureti jyogjīvati mahānprajayā paśubhirbhavati
mahānkīrtyā brāhmaṇānna nindettadvratam ॥ 2.20.2॥
॥ iti viṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
trayī vidyā hiṃkārastraya ime lokāḥ sa
prastāvo'gnirvāyurādityaḥ sa udgītho nakṣatrāṇi
vayāꣳsi marīcayaḥ sa pratihāraḥ sarpā gandharvāḥ
pitarastannidhanametatsāma sarvasminprotam ॥ 2.21.1॥
sa ya evametatsāma sarvasminprotaṃ veda sarvaꣳ ha
bhavati ॥ 2.21.2॥
tadeṣa śloko yāni pañcadhā trīṇī trīṇi
tebhyo na jyāyaḥ paramanyadasti ॥ 2.21.3॥
yastadveda sa veda sarvaꣳ sarvā diśo balimasmai haranti
sarvamasmītyupāsita tadvrataṃ tadvratam ॥ 2.21.4॥
॥ iti ekaviṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
vinardi sāmno vṛṇe paśavyamityagnerudgītho'niruktaḥ
prajāpaterniruktaḥ somasya mṛdu ślakṣṇaṃ vāyoḥ
ślakṣṇaṃ balavadindrasya krauñcaṃ bṛhaspaterapadhvāntaṃ
varuṇasya tānsarvānevopaseveta vāruṇaṃ tveva varjayet ॥ 2.22.1॥
amṛtatvaṃ devebhya āgāyānītyāgāyetsvadhāṃ
pitṛbhya āśāṃ manuṣyebhyastṛṇodakaṃ paśubhyaḥ
svargaṃ lokaṃ yajamānāyānnamātmana āgāyānītyetāni
manasā dhyāyannapramattaḥ stuvīta ॥ 2.22.2॥
sarve svarā indrasyātmānaḥ sarva ūṣmāṇaḥ
prajāpaterātmānaḥ sarve sparśā mṛtyorātmānastaṃ
yadi svareṣūpālabhetendraꣳśaraṇaṃ prapanno'bhūvaṃ
sa tvā prati vakṣyatītyenaṃ brūyāt ॥ 2.22.3॥
atha yadyenamūṣmasūpālabheta prajāpatiꣳśaraṇaṃ
prapanno'bhūvaṃ sa tvā prati pekṣyatītyenaṃ
brūyādatha yadyenaꣳ sparśeṣūpālabheta mṛtyuꣳ śaraṇaṃ
prapanno'bhūvaṃ sa tvā prati dhakṣyatītyenaṃ brūyāt
॥ 2.22.4॥
sarve svarā ghoṣavanto balavanto vaktavyā indre balaṃ
dadānīti sarva ūṣmāṇo'grastā anirastā vivṛtā
vaktavyāḥ prajāpaterātmānaṃ paridadānīti sarve sparśā
leśenānabhinihitā vaktavyā mṛtyorātmānaṃ
pariharāṇīti ॥ 2.22.5॥
॥ iti dvāviṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
trayo dharmaskandhā yajño'dhyayanaṃ dānamiti prathamastapa
eva dvitīyo brahmacāryācāryakulavāsī
tṛtīyo'tyantamātmānamācāryakule'vasādayansarva
ete puṇyalokā bhavanti brahmasaꣳstho'mṛtatvameti ॥ 2.23.1॥
prajāpatirlokānabhyatapattebhyo'bhitaptebhyastrayī vidyā
samprāsravattāmabhyatapattasyā abhitaptāyā etānyakṣarāṇi
samprāsrvanta bhūrbhuvaḥ svariti ॥ 2.23.2॥
tānyabhyatapattebhyo'bhitaptebhya Om̃kāraḥ
samprāsravattadyathā śaṅkunā sarvāṇi parṇāni
saṃtṛṇṇānyevamoṃkāreṇa sarvā vāksaṃtṛṇṇoṃkāra evedaꣳ
sarvamoṃkāra evedaꣳ sarvam ॥ 2.23.3॥
॥ iti trayoviṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
brahmavādino vadanti yadvasūnāṃ prātaḥ savanaꣳ rudrāṇāṃ
mādhyaṃdinaꣳ savanamādityānāṃ ca viśveṣāṃ ca
devānāṃ tṛtīyasavanam ॥ 2.24.1॥
kva tarhi yajamānasya loka iti sa yastaṃ na vidyātkathaṃ
kuryādatha vidvānkuryāt ॥ 2.24.2॥
purā prātaranuvākasyopākaraṇājjaghanena
gārhapatyasyodāṅmukha upaviśya sa vāsavaꣳ
sāmābhigāyati ॥ 2.24.3॥
lo3kadvāramapāvā3rṇū 33 paśyema tvā vayaꣳ
rā 33333 hu 3 m ā 33 jyā 3 yo 3 ā 32111
iti ॥ 2.24.4॥
atha juhoti namo'gnaye pṛthivīkṣite lokakṣite
lokaṃ me yajamānāya vindaiṣa vai yajamānasya loka
etāsmi ॥ 2.24.5॥
atra yajamānaḥ parastādāyuṣaḥ svāhāpajahi
parighamityuktvottiṣṭhati tasmai vasavaḥ prātaḥsavanaꣳ
samprayacchanti ॥ 2.24.6॥
purā mādhyaṃdinasya
savanasyopākaraṇājjaghanenāgnīdhrīyasyodaṅmukha
upaviśya sa raudraꣳsāmābhigāyati ॥ 2.24.7॥
lo3kadvāramapāvā3rṇū33 paśyema tvā vayaṃ
vairā33333 hu3m ā33jyā 3yo3ā32111iti
॥ 2.24.8॥
atha juhoti namo vāyave'ntarikṣakṣite lokakṣite
lokaṃ me yajamānāya vindaiṣa vai yajamānasya loka
etāsmi ॥ 2.24.9॥
atra yajamānaḥ parastādāyuṣaḥ svāhāpajahi
parighamityuktvottiṣṭhati tasmai rudrā
mādhyaṃdinaꣳsavanaꣳsamprayacchanti ॥ 2.24.10॥
purā tṛtīyasavanasyopākaraṇājjaghanenāhavanīyasyodaṅmukha
upaviśya sa ādityaꣳsa vaiśvadevaꣳ sāmābhigāyati
॥ 2.24.11॥
lo3kadvāramapāvā3rṇū33paśyema tvā vayaꣳ svārā
33333 hu3m ā33 jyā3 yo3ā 32111 iti
॥ 2.24.12॥
ādityamatha vaiśvadevaṃ lo3kadvāramapāvā3rṇū33 paśyema
tvā vayaꣳsāmrā33333 hu3m ā33 jyā3yo3ā 32111
iti ॥ 2.24.13॥
atha juhoti nama ādityebhyaśca viśvebhyaśca devebhyo
divikṣidbhyo lokakṣidbhyo lokaṃ me yajamānāya
vindata ॥ 2.24.14॥
eṣa vai yajamānasya loka etāsmyatra yajamānaḥ
parastādāyuṣaḥ svāhāpahata parighamityuktvottiṣṭhati
॥ 2.24.15॥
tasmā ādityāśca viśve ca devāstṛtīyasavanaꣳ
samprayacchantyeṣa ha vai yajñasya mātrāṃ veda ya evaṃ veda
ya evaṃ veda ॥ 2.24.16॥
॥ iti caturviṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
॥ iti dvitīyo'dhyāyaḥ ॥
॥ tṛtīyo'dhyāyaḥ ॥
asau vā ādityo devamadhu tasya dyaureva
tiraścīnavaꣳśo'ntarikṣamapūpo marīcayaḥ putrāḥ ॥ 3.1.1॥
tasya ye prāñco raśmayastā evāsya prācyo madhunāḍyaḥ ।
ṛca eva madhukṛta ṛgveda eva puṣpaṃ tā amṛtā
āpastā vā etā ṛcaḥ ॥ 3.1.2॥
etamṛgvedamabhyatapaꣳstasyābhitaptasya yaśasteja
indriyaṃ vīryamannādyaꣳraso'jāyata ॥ 3.1.3॥
tadvyakṣarattadādityamabhito'śrayattadvā
etadyadetadādityasya rohitaꣳrūpam ॥ 3.1.4॥
॥ iti prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha ye'sya dakṣiṇā raśmayastā evāsya dakṣiṇā
madhunāḍyo yajūꣳṣyeva madhukṛto yajurveda eva puṣpaṃ
tā amṛta āpaḥ ॥ 3.2.1॥
tāni vā etāni yajūꣳṣyetaṃ
yajurvedamabhyatapaꣳstasyābhitaptasya yaśasteja indriyaṃ
vīryamannādyaꣳrasojāyata ॥ 3.2.2॥
tadvyakṣarattadādityamabhito'śrayattadvā
etadyadetadādityasya śuklaꣳ rūpam ॥ 3.2.3॥
॥ iti dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha ye'sya pratyañco raśmayastā evāsya pratīcyo
madhunāḍyaḥ sāmānyeva madhukṛtaḥ sāmaveda eva puṣpaṃ
tā amṛtā āpaḥ ॥ 3.3.1॥
tāni vā etāni sāmānyetaꣳ
sāmavedamabhyatapaꣳstasyābhitaptasya yaśasteja indriyaṃ
vīryamannādyaꣳraso'jāyata ॥ 3.3.2॥
tadvyakṣarattadādityamabhito'śrayattadvā
etadyadetadādityasya kṛṣṇaꣳrūpam ॥ 3.3.3॥
॥ iti tṛtīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha ye'syodañco raśmayastā evāsyodīcyo
madhunāḍyo'tharvāṅgirasa eva madhukṛta
itihāsapurāṇaṃ puṣpaṃ tā amṛtā āpaḥ ॥ 3.4.1॥
te vā ete'tharvāṅgirasa etaditihāsapūrāṇamabhyatapaꣳ
stasyābhitaptasya yaśasteja indriyāṃ
vīryamannādyaꣳraso'jāyata ॥ 3.4.2॥
tadvyakṣarattadādityamabhito'śrayattadvā
etadyadetadādityasya paraṃ kṛṣṇaꣳrūpam ॥ 3.4.3॥
॥ iti caturthaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha ye'syordhvā raśmayastā evāsyordhvā
madhunāḍyo guhyā evādeśā madhukṛto brahmaiva
puṣpaṃ tā amṛtā āpaḥ ॥ 3.5.1॥
te vā ete guhyā ādeśā etadbrahmābhyatapaꣳ
stasyābhitaptasya yaśasteja indriyaṃ
vīryamannādyaꣳraso'jāyata ॥ 3.5.2॥
tadvyakṣarattadādityamabhito'śrayattadvā
etadyadetadādityasya madhye kṣobhata iva ॥ 3.5.3॥
te vā ete rasānāꣳrasā vedā hi rasāsteṣāmete
rasāstāni vā etānyamṛtānāmamṛtāni vedā
hyamṛtāsteṣāmetānyamṛtāni ॥ 3.5.4॥
॥ iti pañcamaḥ khaṇḍaḥ ॥
tadyatprathamamamṛtaṃ tadvasava upajīvantyagninā mukhena na vai
devā aśnanti na pibantyetadevāmṛtaṃ dṛṣṭvā
tṛpyanti ॥ 3.6.1॥
ta etadeva rūpamabhisaṃviśantyetasmādrūpādudyanti ॥ 3.6.2॥
sa ya etadevamamṛtaṃ veda vasūnāmevaiko bhūtvāgninaiva
mukhenaitadevāmṛtaṃ dṛṣṭvā tṛpyati sa ya etadeva
rūpamabhisaṃviśatyetasmādrūpādudeti ॥ 3.6.3॥
sa yāvadādityaḥ purastādudetā paścādastametā
vasūnāmeva tāvadādhipatyaꣳsvārājyaṃ paryetā ॥ 3.6.4॥
॥ iti ṣaṣṭhaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha yaddvitīyamamṛtaṃ tadrudrā upajīvantīndreṇa
mukhena na vai devā aśnanti na pibantyetadevāmṛtaṃ
dṛṣṭvā tṛpyanti ॥ 3.7.1॥
ta etadeva rūpamabhisaṃviśantyetasmādrūpādudyanti ॥ 3.7.2॥
sa ya etadevamamṛtaṃ veda rudrāṇāmevaiko bhūtvendreṇaiva
mukhenaitadevāmṛtaṃ dṛṣṭvā tṛpyati sa etadeva
rūpamabhisaṃviśatyetasmādrūpādudeti ॥ 3.7.3॥
sa yāvadādityaḥ purastādudetā paścādastametā
dvistāvaddakṣiṇata udetottarato'stametā rudrāṇāmeva
tāvadādhipatyaꣳsvārājyaṃ paryetā ॥ 3.7.4॥
॥ iti saptamaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha yattṛtīyamamṛtaṃ tadādityā upajīvanti varuṇena
mukhena na vai devā aśnanti na pibantyetadevāmṛtaṃ
dṛṣṭvā tṛpyanti ॥ 3.8.1॥
ta etadeva rūpamabhisaṃviśantyetasmādrūpādudyanti ॥ 3.8.2॥
sa ya etadevamamṛtaṃ vedādityānāmevaiko bhūtvā varuṇenaiva
mukhenaitadevāmṛtaṃ dṛṣṭvā tṛpyati sa etadeva
rūpamabhisaṃviśatyetasmādrūpādudeti ॥ 3.8.3॥
sa yāvadādityo dakṣiṇata udetottarato'stametā
dvistāvatpaścādudetā purastādastametādityānāmeva
tāvadādhipatyaꣳsvārājyaṃ paryetā ॥ 3.8.4॥
॥ iti aṣṭamaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha yaccaturthamamṛtaṃ tanmaruta upajīvanti somena
mukhena na vai devā aśnanti na pibantyetadevāmṛtaṃ
dṛṣṭvā tṛpyanti ॥ 3.9.1॥
ta etadeva rūpamabhisaṃviśantyetasmādrūpādudyanti ॥ 3.9.2॥
sa ya etadevamamṛtaṃ veda marutāmevaiko bhūtvā somenaiva
mukhenaitadevāmṛtaṃ dṛṣṭvā tṛpyati sa etadeva
rūpamabhisaṃviśatyetasmādrūpādudeti ॥ 3.9.3॥
sa yāvadādityaḥ paścādudetā purastādastametā
dvistāvaduttarata udetā dakṣiṇato'stametā marutāmeva
tāvadādhipatyꣳsvārājyaṃ paryetā ॥ 3.9.4॥
॥ iti navamaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha yatpañcamamamṛtaṃ tatsādhyā upajīvanti brahmaṇā
mukhena na vai devā aśnanti na pibantyetadevāmṛtaṃ
dṛṣṭvā tṛpyanti ॥ 3.10.1॥
ta etadeva rūpamabhisaṃviśantyetasmādrūpādudyanti ॥ 3.10.2॥
sa ya etadevamamṛtaṃ veda sādhyānāmevaiko bhūtvā
brahmaṇaiva mukhenaitadevāmṛtaṃ dṛṣṭvā tṛpyati sa etadeva
rūpamabhisaṃviśatyetasmādrūpādudeti ॥ 3.10.3॥
sa yāvadāditya uttarata udetā dakṣiṇato'stametā
dvistāvadūrdhvaṃ udetārvāgastametā sādhyānāmeva
tāvadādhipatyaꣳsvārājyaṃ paryetā ॥ 3.10.4॥
॥ iti daśamaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha tata ūrdhva udetya naivodetā nāstametaikala eva
madhye sthātā tadeṣa ślokaḥ ॥ 3.11.1॥
na vai tatra na nimloca nodiyāya kadācana ।
devāstenāhaꣳsatyena mā virādhiṣi brahmaṇeti ॥ 3.11.2॥
na ha vā asmā udeti na nimlocati sakṛddivā haivāsmai
bhavati ya etāmevaṃ brahmopaniṣadaṃ veda ॥ 3.11.3॥
taddhaitadbrahmā prajāpataya uvāca prajāpatirmanave
manuḥ prajābhyastaddhaitaduddālakāyāruṇaye jyeṣṭhāya putrāya
pitā brahma provāca ॥ 3.11.4॥
idaṃ vāva tajjyeṣṭhāya putrāya pitā brahma
prabrūyātpraṇāyyāya vāntevāsine ॥ 3.11.5॥
nānyasmai kasmaicana yadyapyasmā imāmadbhiḥ parigṛhītāṃ
dhanasya pūrṇāṃ dadyādetadeva tato bhūya ityetadeva
tato bhūya iti ॥ 3.11.6॥
॥ iti ekādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
gāyatrī vā īdaꣳ sarvaṃ bhūtaṃ yadidaṃ kiṃ ca vāgvai gāyatrī
vāgvā idaꣳ sarvaṃ bhūtaṃ gāyati ca trāyate ca ॥ 3.12.1॥
yā vai sā gāyatrīyaṃ vāva sā yeyaṃ pṛthivyasyāꣳ hīdaꣳ
sarvaṃ bhūtaṃ pratiṣṭhitametāmeva nātiśīyate ॥ 3.12.2॥
yā vai sā pṛthivīyaṃ vāva sā yadidamasminpuruṣe
śarīramasminhīme prāṇāḥ pratiṣṭhitā etadeva
nātiśīyante ॥ 3.12.3॥
yadvai tatpuruṣe śarīramidaṃ vāva tadyadidamasminnantaḥ
puruṣe hṛdayamasminhīme prāṇāḥ pratiṣṭhitā etadeva
nātiśīyante ॥ 3.12.4॥
saiṣā catuṣpadā ṣaḍvidhā gāyatrī tadetadṛcābhyanūktam
॥ 3.12.5॥
tāvānasya mahimā tato jyāyāꣳśca pūruṣaḥ ।
pādo'sya sarvā bhūtāni tripādasyāmṛtaṃ divīti ॥ 3.12.6॥
yadvai tadbrahmetīdaṃ vāva tadyoyaṃ bahirdhā
puruṣādākāśo yo vai sa bahirdhā puruṣādākāśaḥ ॥ 3.12.7॥
ayaṃ vāva sa yo'yamantaḥ puruṣa akāśo yo vai so'ntaḥ
puruṣa ākāśaḥ ॥ 3.12.8॥
ayaṃ vāva sa yo'yamantarhṛdaya ākāśastadetatpūrṇamapravarti
pūrṇamapravartinīꣳśriyaṃ labhate ya evaṃ veda ॥ 3.12.9॥
॥ iti dvādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
tasya ha vā etasya hṛdayasya pañca devasuṣayaḥ
sa yo'sya prāṅsuṣiḥ sa prāṇastaccakṣuḥ
sa ādityastadetattejo'nnādyamityupāsīta
tejasvyannādo bhavati ya evaṃ veda ॥ 3.13.1॥
atha yo'sya dakṣiṇaḥ suṣiḥ sa vyānastacchrotraꣳ
sa candramāstadetacchrīśca yaśaścetyupāsīta
śrīmānyaśasvī bhavati ya evaṃ veda ॥ 3.13.2॥
atha yo'sya pratyaṅsuṣiḥ so'pānaḥ
sā vākso'gnistadetadbrahmavarcasamannādyamityupāsīta
brahmavarcasyannādo bhavati ya evaṃ veda ॥ 3.13.3॥
atha yo'syodaṅsuṣiḥ sa samānastanmanaḥ
sa parjanyastadetatkīrtiśca vyuṣṭiścetyupāsīta
kīrtimānvyuṣṭimānbhavati ya evaṃ veda ॥ 3.13.4॥
atha yo'syordhvaḥ suṣiḥ sa udānaḥ sa vāyuḥ
sa ākāśastadetadojaśca mahaścetyupāsītaujasvī
mahasvānbhavati ya evaṃ veda ॥ 3.13.5॥
te vā ete pañca brahmapuruṣāḥ svargasya lokasya
dvārapāḥ sa ya etānevaṃ pañca brahmapuruṣānsvargasya
lokasya dvārapānvedāsya kule vīro jāyate pratipadyate
svargaṃ lokaṃ ya etānevaṃ pañca brahmapuruṣānsvargasya
lokasya dvārapānveda ॥ 3.13.6॥
atha yadataḥ paro divo jyotirdīpyate viśvataḥ pṛṣṭheṣu
sarvataḥ pṛṣṭheṣvanuttameṣūttameṣu lokeṣvidaṃ vāva
tadyadidamasminnantaḥ puruṣe jyotiḥ ॥ 3.13.7॥
tasyaiṣā dṛṣṭiryatritadasmiñcharīre saꣳsparśenoṣṇimānaṃ
vijānāti tasyaiṣā śrutiryatraitatkarṇāvapigṛhya ninadamiva
nadathurivāgneriva jvalata upaśṛṇoti tadetaddṛṣṭaṃ ca
śrutaṃ cetyupāsīta cakṣuṣyaḥ śruto bhavati ya evaṃ veda
ya evaṃ veda ॥ 3.13.8॥
॥ iti trayodaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
sarvaṃ khalvidaṃ brahma tajjalāniti śānta upāsīta ।
atha khalu kratumayaḥ puruṣo yathākraturasmiꣳlloke
puruṣo bhavati tathetaḥ pretya bhavati sa kratuṃ kurvīta
॥ 3.14.1॥
manomayaḥ prāṇaśarīro bhārūpaḥ satyasaṃkalpa
ākāśātmā sarvakarmā sarvakāmaḥ sarvagandhaḥ sarvarasaḥ
sarvamidamabhyatto'vākyanādaraḥ ॥ 3.14.2॥
eṣa ma ātmāntarhṛdaye'ṇīyānvrīhervā yavādvā
sarṣapādvā śyāmākādvā śyāmākataṇḍulādvaiṣa
ma ātmāntarhṛdaye jyāyānpṛthivyā
jyāyānantarikṣājjyāyāndivo jyāyānebhyo
lokebhyaḥ ॥ 3.14.3॥
sarvakarmā sarvakāmaḥ sarvagandhaḥ sarvarasaḥ
sarvamidamabhyātto'vākyanādara eṣa ma ātmāntarhṛdaya
etadbrahmaitamitaḥ pretyābhisaṃbhavitāsmīti yasya syādaddhā
na vicikitsāstīti ha smāha śāṇḍilyaḥ śāṇḍilyaḥ
॥ 3.14.4॥
॥ iti caturdaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
antarikṣodaraḥ kośo bhūmibudhno na jīryati diśo
hyasya sraktayo dyaurasyottaraṃ bilaꣳ sa eṣa kośo
vasudhānastasminviśvamidaꣳ śritam ॥ 3.15.1॥
tasya prācī digjuhūrnāma sahamānā nāma dakṣiṇā
rājñī nāma pratīcī subhūtā nāmodīcī tāsāṃ
vāyurvatsaḥ sa ya etamevaṃ vāyuṃ diśāṃ vatsaṃ veda na
putrarodaꣳ roditi so'hametamevaṃ vāyuṃ diśāṃ vatsaṃ
veda mā putrarodaꣳrudam ॥ 3.15.2॥
ariṣṭaṃ kośaṃ prapadye'munāmunāmunā
prāṇaṃ prapadye'munāmunāmunā bhūḥ prapadye'munāmunāmunā
bhuvaḥ prapadye'munāmunāmunā svaḥ prapadye'munāmunāmunā
॥ 3.15.3॥
sa yadavocaṃ prāṇaṃ prapadya iti prāṇo vā idaꣳ sarvaṃ
bhūtaṃ yadidaṃ kiṃca tameva tatprāpatsi ॥ 3.15.4॥
atha yadavocaṃ bhūḥ prapadya iti pṛthivīṃ prapadye'ntarikṣaṃ
prapadye divaṃ prapadya ityeva tadavocam ॥ 3.15.5॥
atha yadavocaṃ bhuvaḥ prapadya ityagniṃ prapadye vāyuṃ
prapadya ādityaṃ prapadya ityeva tadavocam ॥ 3.15.6॥
atha yadavocaꣳsvaḥ prapadya ityṛgvedaṃ prapadye yajurvedaṃ prapadye
sāmavedaṃ prapadya ityeva tadavocaṃ tadavocam ॥ 3.15.7॥
॥ iti pañcadaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
puruṣo vāva yajñastasya yāni caturviꣳśati varṣāṇi
tatprātaḥsavanaṃ caturviꣳśatyakṣarā gāyatrī gāyatraṃ
prātaḥsavanaṃ tadasya vasavo'nvāyattāḥ prāṇā vāva vasava
ete hīdaꣳsarvaṃ vāsayanti ॥ 3.16.1॥
taṃ cedetasminvayasi kiṃcidupatapetsa brūyātprāṇā
vasava idaṃ me prātaḥsavanaṃ mādhyaṃdinaꣳsavanamanusaṃtanuteti
māhaṃ prāṇānāṃ vasūnāṃ madhye yajño vilopsīyetyuddhaiva
tata etyagado ha bhavati ॥ 3.16.2॥
atha yāni catuścatvāriꣳśadvarṣāṇi tanmādhyaṃdinaꣳ
savanaṃ catuścatvāriꣳśadakṣarā triṣṭuptraiṣṭubhaṃ
mādhyaṃdinaꣳsavanaṃ tadasya rudrā anvāyattāḥ prāṇā
vāva rudrā ete hīdaꣳsarvaꣳrodayanti ॥ 3.16.3॥
taṃ cedetasminvayasi kiṃcidupatapetsa brūyātprāṇā rudrā
idaṃ me mādhyaṃdinaꣳsavanaṃ tṛtīyasavanamanusaṃtanuteti
māhaṃ prāṇānāꣳrudrāṇāṃ madhye yajño vilopsīyetyuddhaiva
tata etyagado ha bhavati ॥ 3.16.4॥
atha yānyaṣṭācatvāriꣳśadvarṣāṇi
tattṛtīyasavanamaṣṭācatvāriꣳśadakṣarā
jagatī jāgataṃ tṛtīyasavanaṃ tadasyādityā anvāyattāḥ
prāṇā vāvādityā ete hīdaꣳsarvamādadate ॥ 3.16.5॥
taṃ cedetasminvayasi kiṃcidupatapetsa brūyātprāṇā
adityā idaṃ me tṛtīyasavanamāyuranusaṃtanuteti māhaṃ
prāṇānāmādityānāṃ madhye yajño vilopsīyetyuddhaiva
tata etyagado haiva bhavati ॥ 3.16.6॥
etaddha sma vai tadvidvānāha mahidāsa aitareyaḥ
sa kiṃ ma etadupatapasi yo'hamanena na preṣyāmīti
sa ha ṣoḍaśaṃ varṣaśatamajīvatpra ha ṣoḍaśaṃ
varṣaśataṃ jīvati ya evaṃ veda ॥ 3.16.7॥
॥ iti ṣoḍaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
sa yadaśiśiṣati yatpipāsati yanna ramate tā asya
dīkṣāḥ ॥ 3.17.1॥
atha yadaśnāti yatpibati yadramate tadupasadaireti ॥ 3.17.2॥
atha yaddhasati yajjakṣati yanmaithunaṃ carati stutaśastraireva
tadeti ॥ 3.17.3॥
atha yattapo dānamārjavamahiꣳsā satyavacanamiti
tā asya dakṣiṇāḥ ॥ 3.17.4॥
tasmādāhuḥ soṣyatyasoṣṭeti punarutpādanamevāsya
tanmaraṇamevāvabhṛthaḥ ॥ 3.17.5॥
taddhaitadghor āṅgirasaḥ kṛṣṇāya
devakīputrāyoktvovācāpipāsa eva sa babhūva
so'ntavelāyāmetattrayaṃ pratipadyetākṣitamasyacyutamasi
prāṇasaꣳśitamasīti tatraite dve ṛcau bhavataḥ ॥ 3.17.6॥
āditpratnasya retasaḥ ।
udvayaṃ tamasaspari jyotiḥ paśyanta uttaraꣳsvaḥ
paśyanta uttaraṃ devaṃ devatrā sūryamaganma
jyotiruttamamiti jyotiruttamamiti ॥ 3.17.7॥
॥ iti saptadaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
mano brahmetyupāsītetyadhyātmamathādhidaivatamākāśo
brahmetyubhayamādiṣṭaṃ bhavatyadhyātmaṃ cādhidaivataṃ ca
॥ 3.18.1॥
tadetaccatuṣpādbrahma vākpādaḥ prāṇaḥ pādaścakṣuḥ
pādaḥ śrotraṃ pāda ityadhyātmamathādhidaivatamagniḥ
pādo vāyuḥ pādā adityaḥ pādo diśaḥ pāda
ityubhayamevādiṣṭaṃ bhavatyadhyātmaṃ caivādhidaivataṃ ca
॥ 3.18.2॥
vāgeva brahmaṇaścaturthaḥ pādaḥ so'gninā jyotiṣā
bhāti ca tapati ca bhāti ca tapati ca kīrtyā yaśasā
brahmavarcasena ya evaṃ veda ॥ 3.18.3॥
prāṇa eva brahmaṇaścaturthaḥ pādaḥ sa vāyunā jyotiṣā
bhāti ca tapati c bhāti ca tapati ca kīrtyā yaśasā
brahmavarcasena ya evaṃ veda ॥ 3.18.4॥
cakṣureva brahmaṇaścaturthaḥ pādaḥ sa ādityena jyotiṣā
bhāti ca tapati ca bhāti ca tapati ca kīrtyā yaśasā
brahmavarcasena ya evaṃ veda ॥ 3.18.5॥
śrotrameva brahmaṇaścaturthaḥ pādaḥ sa digbhirjyotiṣā
bhāti ca tapati ca bhāti ca tapati ca kīrtyā yaśasā
brahmavarcasena ya evaṃ veda ya evaṃ veda ॥ 3.18.6॥
॥ iti aṣṭādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
ādityo brahmetyādeśastasyopavyākhyānamasadevedamagra
āsīt । tatsadāsīttatsamabhavattadāṇḍaṃ niravartata
tatsaṃvatsarasya mātrāmaśayata tannirabhidyata te āṇḍakapāle
rajataṃ ca suvarṇaṃ cābhavatām ॥ 3.19.1॥
tadyadrajataꣳ seyaṃ pṛthivī yatsuvarṇaꣳ sā dyauryajjarāyu
te parvatā yadulbaꣳ samegho nīhāro yā dhamanayastā
nadyo yadvāsteyamudakaꣳ sa samudraḥ ॥ 3.19.2॥
atha yattadajāyata so'sāvādityastaṃ jāyamānaṃ ghoṣā
ulūlavo'nūdatiṣṭhantsarvāṇi ca bhūtāni sarve ca
kāmāstasmāttasyodayaṃ prati pratyāyanaṃ prati ghoṣā
ulūlavo'nūttiṣṭhanti sarvāṇi ca bhūtāni sarve ca kāmāḥ
॥ 3.19.3॥
sa ya etamevaṃ vidvānādityaṃ brahmetyupāste'bhyāśo ha
yadenaꣳ sādhavo ghoṣā ā ca gaccheyurupa ca
nimreḍerannimreḍeran ॥ 3.19.4॥
॥ iti ekonaviṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
॥ iti tṛtīyo'dhyāyaḥ ॥
॥ caturtho'dhyāyaḥ ॥
jānaśrutirha pautrāyaṇaḥ śraddhādeyo bahudāyī bahupākya āsa
sa ha sarvata āvasathānmāpayāṃcakre sarvata eva
me'nnamatsyantīti ॥ 4.1.1॥
atha haꣳsā niśāyāmatipetustaddhaivaꣳ haꣳ sohaꣳ samabhyuvāda
ho ho'yi bhallākṣa bhallākṣa jānaśruteḥ pautrāyaṇasya
samaṃ divā jyotirātataṃ tanmā prasāṅkṣī stattvā
mā pradhākṣīriti ॥ 4.1.2॥
tamu ha paraḥ pratyuvāca kamvara enametatsantaꣳ sayugvānamiva
raikvamāttheti yo nu kathaꣳ sayugvā raikva iti ॥ 4.1.3॥
yathā kṛtāyavijitāyādhareyāḥ saṃyantyevamenaꣳ sarvaṃ
tadabhisamaiti yatkiṃca prajāḥ sādhu kurvanti yastadveda
yatsa veda sa mayaitadukta iti ॥ 4.1.4॥
tadu ha jānaśrutiḥ pautrāyaṇa upaśuśrāva
sa ha saṃjihāna eva kṣattāramuvācāṅgāre ha sayugvānamiva
raikvamāttheti yo nu kathaꣳ sayugvā raikva iti ॥ 4.1.5॥
yathā kṛtāyavijitāyādhareyāḥ saṃyantyevamenaꣳ sarvaṃ
tadabhisamaiti yatkiṃca prajāḥ sādhu kurvanti yastadveda
yatsa veda sa mayaitadukta iti ॥ 4.1.6॥
sa ha kṣattānviṣya nāvidamiti pratyeyāya taꣳ hovāca
yatrāre brāhmaṇasyānveṣaṇā tadenamarccheti ॥ 4.1.7॥
so'dhastācchakaṭasya pāmānaṃ kaṣamāṇamupopaviveśa
taꣳ hābhyuvāda tvaṃ nu bhagavaḥ sayugvā raikva
ityahaꣳ hyarā3 iti ha pratijajñe sa ha kṣattāvidamiti
pratyeyāya ॥ 4.1.8 ॥
॥ iti prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
tadu ha jānaśrutiḥ pautrāyaṇaḥ ṣaṭśatāni gavāṃ
niṣkamaśvatarīrathaṃ tadādāya praticakrame taꣳ hābhyuvāda
॥ 4.2.1॥
raikvemāni ṣaṭśatāni gavāmayaṃ niṣko'yamaśvatarīratho'nu
ma etāṃ bhagavo devatāꣳ śādhi yāṃ devatāmupāssa iti
॥ 4.2.2॥
tamu ha paraḥ pratyuvācāha hāretvā śūdra tavaiva saha
gobhirastviti tadu ha punareva jānaśrutiḥ pautrāyaṇaḥ
sahasraṃ gavāṃ niṣkamaśvatarīrathaṃ duhitaraṃ tadādāya
praticakrame ॥ 4.2.3॥
taꣳ hābhyuvāda raikvedaꣳ sahasraṃ gavāmayaṃ
niṣko'yamaśvatarīratha iyaṃ jāyāyaṃ grāmo
yasminnāsse'nveva mā bhagavaḥ śādhīti ॥ 4.2.4 ॥
tasyā ha mukhamupodgṛhṇannuvācājahāremāḥ śūdrānenaiva
mukhenālāpayiṣyathā iti te haite raikvaparṇā nāma
mahāvṛṣeṣu yatrāsmā uvāsa sa tasmai hovāca ॥ 4.2.5 ॥
॥ iti dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
vāyurvāva saṃvargo yadā vā agnirudvāyati vāyumevāpyeti
yadā sūryo'stameti vāyumevāpyeti yadā candro'stameti
vāyumevāpyeti ॥ 4.3.1॥
yadāpa ucchuṣyanti vāyumevāpiyanti
vāyurhyevaitānsarvānsaṃvṛṅkta ityadhidaivatam ॥ 4.3.2॥
athādhyātmaṃ prāṇo vāva saṃvargaḥ sa yadā svapiti prāṇameva
vāgapyeti prāṇaṃ cakṣuḥ prāṇaꣳ śrotraṃ prāṇaṃ manaḥ prāṇo
hyevaitānsarvānsaṃvṛṅkta iti ॥ 4.3.3॥
tau vā etau dvau saṃvargau vāyureva deveṣu prāṇaḥ prāṇeṣu
॥ 4.3.4॥
atha ha śaunakaṃ ca kāpeyamabhipratāriṇaṃ ca kākṣaseniṃ
pariviṣyamāṇau brahmacārī bibhikṣe tasmā u ha na dadatuḥ
॥ 4.3.5॥
sa hovāca mahātmanaścaturo deva ekaḥ kaḥ sa jagāra
bhuvanasya gopāstaṃ kāpeya nābhipaśyanti martyā
abhipratārinbahudhā vasantaṃ yasmai vā etadannaṃ tasmā
etanna dattamiti ॥ 4.3.6॥
tadu ha śaunakaḥ kāpeyaḥ pratimanvānaḥ pratyeyāyātmā devānāṃ
janitā prajānāꣳ hiraṇyadaꣳṣṭro babhaso'nasūrirmahāntamasya
mahimānamāhuranadyamāno yadanannamattīti vai vayaṃ
brahmacārinnedamupāsmahe dattāsmai bhikṣāmiti ॥ 4.3.7॥
tasma u ha daduste vā ete pañcānye pañcānye daśa
santastatkṛtaṃ tasmātsarvāsu dikṣvannameva daśa kṛtaꣳ saiṣā
virāḍannādī tayedaꣳ sarvaṃ dṛṣṭaꣳ sarvamasyedaṃ dṛṣṭaṃ
bhavatyannādo bhavati ya evaṃ veda ya evaṃ veda ॥ 4.3.8॥
॥ iti tṛtīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
satyakāmo ha jābālo jabālāṃ mātaramāmantrayāṃcakre
brahmacaryaṃ bhavati vivatsyāmi kiṃgotro nvahamasmīti
॥ 4.4.1॥
sā hainamuvāca nāhametadveda tāta yadgotrastvamasi
bahvahaṃ carantī paricāriṇī yauvane tvāmalabhe
sāhametanna veda yadgotrastvamasi jabālā tu nāmāhamasmi
satyakāmo nāma tvamasi sa satyakāma eva jābālo
bravīthā iti ॥ 4.4.2॥
sa ha hāridrumataṃ gautamametyovāca brahmacaryaṃ bhagavati
vatsyāmyupeyāṃ bhagavantamiti ॥ 4.4.3॥
taꣳ hovāca kiṃgotro nu somyāsīti sa hovāca
nāhametadveda bho yadgotro'hamasmyapṛcchaṃ mātaraꣳ
sā mā pratyabravīdbahvahaṃ carantī paricariṇī yauvane
tvāmalabhe sāhametanna veda yadgotrastvamasi jabālā tu
nāmāhamasmi satyakāmo nāma tvamasīti so'haꣳ
satyakāmo jābālo'smi bho iti ॥ 4.4.4॥
taꣳ hovāca naitadabrāhmaṇo vivaktumarhati samidhaꣳ
somyāharopa tvā neṣye na satyādagā iti tamupanīya
kṛśānāmabalānāṃ catuḥśatā gā nirākṛtyovācemāḥ
somyānusaṃvrajeti tā abhiprasthāpayannuvāca
nāsahasreṇāvarteyeti sa ha varṣagaṇaṃ provāsa tā yadā
sahasraꣳ sampeduḥ ॥ 4.4.5॥
॥ iti caturthaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha hainamṛṣabho'bhyuvāda satyakāma3 iti
bhagava iti ha pratiśuśrāva prāptāḥ somya sahasraꣳ smaḥ
prāpaya na ācāryakulam ॥ 4.5.1॥
brahmaṇaśca te pādaṃ bravāṇīti bravītu me bhagavāniti
tasmai hovāca prācī dikkalā pratīcī dikkalā
dakṣiṇā dikkalodīcī dikkalaiṣa vai somya catuṣkalaḥ
pādo brahmaṇaḥ prakāśavānnāma ॥ 4.5.2॥
sa ya etamevaṃ vidvāꣳścatuṣkalaṃ pādaṃ brahmaṇaḥ
prakāśavānityupāste prakāśavānasmiꣳlloke bhavati
prakāśavato ha lokāñjayati ya etamevaṃ vidvāꣳścatuṣkalaṃ
pādaṃ brahmaṇaḥ prakāśavānityupāste ॥ 4.5.3॥
॥ iti pañcamaḥ khaṇḍaḥ ॥
agniṣṭe pādaṃ vakteti sa ha śvobhūte ga
ābhiprasthāpayāṃcakāra tā yatrābhi sāyaṃ
babhūvustatrāgnimupasamādhāya gā uparudhya samidhamādhāya
paścādagneḥ prāṅupopaviveśa ॥ 4.6.1॥
tamagnirabhyuvāda satyakāma3 iti bhagava iti
ha pratiśuśrāva ॥ 4.6.2॥
brahmaṇaḥ somya te pādaṃ bravāṇīti bravītu me bhagavāniti
tasmai hovāca pṛthivī kalāntarikṣaṃ kalā dyauḥ kalā
samudraḥ kalaiṣa vai somya catuṣkalaḥ pādo
brahmaṇo'nantavānnāma ॥ 4.6.3॥
sa ya etamevaṃ vidvāꣳścatuṣkalaṃ pādaṃ
brahmaṇo'nantavānityupāste'nantavānasmiꣳlloke
bhavatyanantavato ha lokāñjayati ya etamevaṃ vidvāꣳścatuṣkalaṃ
pādaṃ brahmaṇo'nantavānityupāste ॥ 4.6.4॥
॥ iti ṣaṣṭhaḥ khaṇḍaḥ ॥
haꣳsaste pādaṃ vakteti sa ha śvobhūte gā
abhiprasthāpayāṃcakāra tā yatrābhi sāyaṃ
babhūvustatrāgnimupasamādhāya gā uparudhya samidhamādhāya
paścādagneḥ prāṅupopaviveśa ॥ 4.7.1॥
taꣳhaꣳsa upanipatyābhyuvāda satyakāma3 iti bhagava
iti ha pratiśuśrāva ॥ 4.7.2॥
brahmaṇaḥ somya te pādaṃ bravāṇīti bravītu me bhagavāniti
tasmai hovācāgniḥ kalā sūryaḥ kalā candraḥ kalā
vidyutkalaiṣa vai somya catuṣkalaḥ pādo brahmaṇo
jyotiṣmānnāma ॥ 4.7.3॥
sa ya etamevaṃ vidvāꣳścatuṣkalaṃ pādaṃ brahmaṇo
jyotiṣmānityupāste jyotiṣmānasmiꣳlloke bhavati
jyotiṣmato ha lokāñjayati ya etamevaṃ vidvāꣳścatuṣkalaṃ
pādaṃ brahmaṇo jyotiṣmānityupāste ॥ 4.7.4॥
॥ iti saptamaḥ khaṇḍaḥ ॥
madguṣṭe pādaṃ vakteti sa ha śvobhūte gā abhiprasthāpayāṃcakāra
tā yatrābhi sāyaṃ babhūvustatrāgnimupasamādhāya gā
uparudhya samidhamādhāya paścādagneḥ prāṅupopaviveśa ॥ 4.8.1॥
taṃ madgurupanipatyābhyuvāda satyakāma3 iti bhagava iti
ha pratiśuśrāva ॥ 4.8.2॥
brahmaṇaḥ somya te pādaṃ bravāṇīti bravītu me bhagavāniti
tasmai hovāca prāṇaḥ kalā cakṣuḥ kalā śrotraṃ kalā manaḥ
kalaiṣa vai somya catuṣkalaḥ pādo brahmaṇa āyatanavānnāma
॥ 4.8.3॥
sa yai etamevaṃ vidvāꣳścatuṣkalaṃ pādaṃ brahmaṇa
āyatanavānityupāsta āyatanavānasmiꣳlloke
bhavatyāyatanavato ha lokāñjayati ya etamevaṃ
vidvāꣳścatuṣkalaṃ pādaṃ brahmaṇa āyatanavānityupāste
॥ 4.8.4॥
॥ iti aṣṭamaḥ khaṇḍaḥ ॥
prāpa hācaryakulaṃ tamācaryo'bhyuvāda satyakāma3 iti
bhagava iti ha pratiśuśrāva ॥ 4.9.1॥
brahmavidiva vai somya bhāsi ko nu tvānuśaśāsetyanye
manuṣyebhya iti ha pratijajñe bhagavāꣳstveva me kāme brūyāt
॥ 4.9.2॥
śrutaꣳhyeva me bhagavaddṛśebhya ācāryāddhaiva vidyā viditā
sādhiṣṭhaṃ prāpatīti tasmai haitadevovācātra ha na kiṃcana
vīyāyeti vīyāyeti ॥ 4.9.3॥
॥ iti navamaḥ khaṇḍaḥ ॥
upakosalo ha vai kāmalāyanaḥ satyakāme jābāle
brahmacāryamuvāsa tasya ha dvādaśa vārṣāṇyagnīnparicacāra
sa ha smānyānantevāsinaḥ samāvartayaꣳstaṃ ha smaiva na
samāvartayati ॥ 4.10.1॥
taṃ jāyovāca tapto brahmacārī kuśalamagnīnparicacārīnmā
tvāgnayaḥ paripravocanprabrūhyasmā iti tasmai hāprocyaiva
pravāsāṃcakre ॥ 4.10.2॥
sa ha vyādhinānaśituṃ dadhre tamācāryajāyovāca
brahmacārinnaśāna kiṃ nu nāśnāsīti sa hovāca
bahava ime'sminpuruṣe kāmā nānātyayā vyādhībhiḥ
pratipūrṇo'smi nāśiṣyāmīti ॥ 4.10.3॥
atha hāgnayaḥ samūdire tapto brahmacārī kuśalaṃ naḥ
paryacārīddhantāsmai prabravāmeti tasmai hocuḥ prāṇo brahma
kaṃ brahma khaṃ brahmeti ॥ 4.10.4॥
sa hovāca vijānāmyahaṃ yatprāṇo brahma kaṃ ca tu khaṃ ca na
vijānāmīti te hocuryadvāva kaṃ tadeva khaṃ yadeva khaṃ tadeva
kamiti prāṇaṃ ca hāsmai tadākāśaṃ cocuḥ ॥ 4.10.5॥
॥ iti daśamaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha hainaṃ gārhapatyo'nuśaśāsa pṛthivyagnirannamāditya
iti ya eṣa āditye puruṣo dṛśyate so'hamasmi sa
evāhamasmīti ॥ 4.11.1॥
sa ya etamevaṃ vidvānupāste'pahate pāpakṛtyāṃ lokī bhavati
sarvamāyureti jyogjīvati nāsyāvarapuruṣāḥ kṣīyanta upa
vayaṃ taṃ bhuñjāmo'smiꣳśca loke'muṣmiꣳśca ya etamevaṃ
vidvānupāste ॥ 4.11.2॥
॥ iti ekādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha hainamanvāhāryapacano'nuśaśāsāpo diśo nakṣatrāṇi
candramā iti ya eṣa candramasi puruṣo dṛśyate so'hamasmi
sa evāhamasmīti ॥ 4.12.1॥
sa ya etamevaṃ vidvānupāste'pahate pāpakṛtyāṃ lokī bhavati
sarvamāyureti jyogjīvati nāsyāvarapuruṣāḥ kṣīyanta upa
vayaṃ taṃ bhuñjāmo'smiꣳśca loke'muṣmiꣳśca ya etamevaṃ
vidvānupāste ॥ 4.12.2॥
॥ iti dvādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha hainamāhavanīyo'nuśaśāsa prāṇa ākāśo dyaurvidyuditi
ya eṣa vidyuti puruṣo dṛśyate so'hamasmi sa
evāhamasmīti ॥ 4.13.1॥
sa ya etamevaṃ vidvānupāste'pahate pāpakṛtyāṃ lokī bhavati
sarvamayureti jyogjīvati nāsyāvarapuruṣāḥ kṣīyanta upa
vayaṃ taṃ bhuñjāmo'smiꣳśca loke'muṣmiꣳśca ya etamevaṃ
vidvānupāste ॥ 4.13.2॥
॥ iti trayodaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
te hocurupakosalaiṣā somya te'smadvidyātmavidyā
cācāryastu te gatiṃ vaktetyājagāma
hāsyācāryastamācāryo'bhyuvādopakosala3 iti
॥ 4.14.1॥
bhagava iti ha pratiśuśrāva brahmavida iva somya te mukhaṃ bhāti
ko nu tvānuśaśāseti ko nu mānuśiṣyādbho itīhāpeva
nihnuta ime nūnamīdṛśā anyādṛśā itīhāgnīnabhyūde
kiṃ nu somya kila te'vocanniti ॥ 4.14.2॥
idamiti ha pratijajñe lokānvāva kila somya te'vocannahaṃ
tu te tadvakṣyāmi yathā puṣkarapalāśa āpo na śliṣyanta
evamevaṃvidi pāpaṃ karma na śliṣyata iti bravītu me
bhagavāniti tasmai hovāca ॥ 4.14.3॥
॥ iti caturdaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
ya eṣo'kṣiṇi puruṣo dṛśyata eṣa ātmeti
hovācaitadamṛtamabhayametadbrahmeti
tadyadyapyasminsarpirvodakaṃ vā siñcati vartmanī eva
gacchati ॥ 4.15.1॥
etaꣳ saṃyadvāma ityācakṣata etaꣳ hi sarvāṇi
vāmānyabhisaṃyanti sarvāṇyenaṃ vāmānyabhisaṃyanti
ya evaṃ veda ॥ 4.15.2॥
eṣa u eva vāmanīreṣa hi sarvāṇi vāmāni nayati
sarvāṇi vāmāni nayati ya evaṃ veda ॥ 4.15.3॥
eṣa u eva bhāmanīreṣa hi sarveṣu lokeṣu bhāti
sarveṣu lokeṣu bhāti ya evaṃ veda ॥ 4.15.4॥
atha yadu caivāsmiñchavyaṃ kurvanti yadi ca
nārciṣamevābhisaṃbhavantyarciṣo'harahna
āpūryamāṇapakṣamāpūryamāṇapakṣādyānṣaḍudaṅṅeti
māsāꣳstānmāsebhyaḥ saṃvatsaraꣳ
saṃvatsarādādityamādityāccandramasaṃ candramaso vidyutaṃ
tat puruṣo'mānavaḥ sa enānbrahma gamayatyeṣa devapatho
brahmapatha etena pratipadyamānā imaṃ mānavamāvartaṃ nāvartante
nāvartante ॥ 4.15.5॥
॥ iti pañcadaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
eṣa ha vai yajño yo'yaṃ pavate eṣa ha yannidaꣳ sarvaṃ punāti
yadeṣa yannidaꣳ sarvaṃ punāti tasmādeṣa eva yajñastasya
manaśca vākca vartanī ॥ 4.16.1॥
tayoranyatarāṃ manasā saꣳskaroti brahmā vācā
hotādhvaryurudgātānyatarāꣳsa yatraupākṛte prātaranuvāke
purā paridhānīyāyā brahmā vyavadati ॥ 4.16.2॥
anyatarāmeva vartanīꣳ saꣳskaroti hīyate'nyatarā
sa yathaikapādvrajanratho vaikena cakreṇa vartamāno
riṣyatyevamasya yajñoriṣyati yajñaꣳ riṣyantaṃ
yajamāno'nuriṣyati sa iṣṭvā pāpīyānbhavati ॥ 4.16.3॥
atha yatropākṛte prātaranuvāke na purā paridhānīyāyā brahmā
vyavadatyubhe eva vartanī saꣳskurvanti na hīyate'nyatarā
॥ 4.16.4॥
sa yathobhayapādvrajanratho vobhābhyāṃ cakrābhyāṃ vartamānaḥ
pratitiṣṭhatyevamasya yajñaḥ pratitiṣṭhati yajñaṃ pratitiṣṭhantaṃ
yajamāno'nupratitiṣṭhati sa iṣṭvā śreyānbhavati ॥ 4.16.5॥
॥ iti ṣoḍaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
prajāpatirlokānabhyatapatteṣāṃ tapyamānānāꣳ
rasānprāvṛhadagniṃ pṛthivyā vāyumantarikṣātādityaṃ divaḥ
॥ 4.17.1॥
sa etāstisro devatā abhyatapattāsāṃ tapyamānānāꣳ
rasānprāvṛhadagnerṛco vāyoryajūꣳṣi sāmānyādityāt
॥ 4.17.2॥
sa etāṃ trayīṃ vidyāmabhyatapattasyāstapyamānāyā
rasānprāvṛhadbhūrityṛgbhyo bhuvariti yajurbhyaḥ svariti
sāmabhyaḥ ॥ 4.17.3॥
tadyadṛkto riṣyedbhūḥ svāheti gārhapatye juhuyādṛcāmeva
tadrasenarcāṃ vīryeṇarcāṃ yajñasya viriṣṭaꣳ saṃdadhāti
॥ 4.17.4॥
sa yadi yajuṣṭo riṣyedbhuvaḥ svāheti dakṣiṇāgnau
juhuyādyajuṣāmeva tadrasena yajuṣāṃ vīryeṇa yajuṣāṃ yajñasya
viriṣṭaꣳ saṃdadhāti ॥ 4.17.5॥
atha yadi sāmato riṣyetsvaḥ svāhetyāhavanīye
juhuyātsāmnāmeva tadrasena sāmnāṃ vīryeṇa sāmnāṃ yajñasya
viriṣṭaṃ saṃdadhāti ॥ 4.17.6॥
tadyathā lavaṇena suvarṇaꣳ saṃdadhyātsuvarṇena rajataꣳ
rajatena trapu trapuṇā sīsaꣳ sīsena lohaṃ lohena dāru
dāru carmaṇā ॥ 4.17.7॥
evameṣāṃ lokānāmāsāṃ devatānāmasyāstrayyā vidyāyā
vīryeṇa yajñasya viriṣṭaꣳ saṃdadhāti bheṣajakṛto ha vā
eṣa yajño yatraivaṃvidbrahmā bhavati ॥ 4.17.8॥
eṣa ha vā udakpravaṇo yajño yatraivaṃvidbrahmā bhavatyevaṃvidaꣳ
ha vā eṣā brahmāṇamanugāthā yato yata āvartate
tattadgacchati ॥ 4.17.9॥
mānavo brahmaivaika ṛtvikkurūnaśvābhirakṣatyevaṃviddha
vai brahmā yajñaṃ yajamānaꣳ sarvāꣳścartvijo'bhirakṣati
tasmādevaṃvidameva brahmāṇaṃ kurvīta nānevaṃvidaṃ nānevaṃvidam
॥ 4.17.10॥
॥ iti caturtho'dhyāyaḥ ॥
॥ pañcamo'dhyāyaḥ ॥
yo ha vai jyeṣṭhaṃ ca śreṣṭhaṃ ca veda jyeṣṭhaśca ha vai śreṣṭhaśca
bhavati prāṇo vāva jyeṣṭhaśca śreṣṭhaśca ॥ 5.1.1॥
yo ha vai vasiṣṭhaṃ veda vasiṣṭho ha svānāṃ bhavati
vāgvāva vasiṣṭhaḥ ॥ 5.1.2॥
yo ha vai pratiṣṭhāṃ veda prati ha tiṣṭhatyasmiꣳśca
loke'muṣmiꣳśca cakṣurvāva pratiṣṭhā ॥ 5.1.3॥
yo ha vai sampadaṃ veda saꣳhāsmai kāmāḥ padyante
daivāśca mānuṣāśca śrotraṃ vāva sampat ॥ 5.1.4॥
yo ha vā āyatanaṃ vedāyatanaꣳ ha svānāṃ bhavati
mano ha vā āyatanam ॥ 5.1.5॥
atha ha prāṇā ahaꣳśreyasi vyūdire'haꣳśreyānasmyahaꣳ
śreyānasmīti ॥ 5.1.6॥
te ha prāṇāḥ prajāpatiṃ pitarametyocurbhagavanko naḥ
śreṣṭha iti tānhovāca yasminva utkrānte śarīraṃ
pāpiṣṭhataramiva dṛśyeta sa vaḥ śreṣṭha iti ॥ 5.1.7॥
sā ha vāguccakrāma sā saṃvatsaraṃ proṣya paryetyovāca
kathamaśakatarte majjīvitumiti yathā kalā avadantaḥ
prāṇantaḥ prāṇena paśyantaścakṣuṣā śṛṇvantaḥ śrotreṇa
dhyāyanto manasaivamiti praviveśa ha vāk ॥ 5.1.8॥
cakṣurhoccakrāma tatsaṃvatsaraṃ proṣya paryetyovāca
kathamaśakatarte majjīvitumiti yathāndhā apaśyantaḥ
prāṇantaḥ prāṇena vadanto vācā śṛṇvantaḥ śrotreṇa
dhyāyanto manasaivamiti praviveśa ha cakṣuḥ ॥ 5.1.9॥
śrotraꣳ hoccakrāma tatsaṃvatsaraṃ proṣya paryetyovāca
kathamaśakatarte majjīvitumiti yathā badhirā aśṛṇvantaḥ
prāṇantaḥ prāṇena vadanto vācā paśyantaścakṣuṣā
dhyāyanto manasaivamiti praviveśa ha śrotram ॥ 5.1.10॥
mano hoccakrāma tatsaṃvatsaraṃ proṣya paryetyovāca
kathamaśakatarte majjīvitumiti yathā bālā amanasaḥ
prāṇantaḥ prāṇena vadanto vācā paśyantaścakṣuṣā
śṛṇvantaḥ śrotreṇaivamiti praviveśa ha manaḥ ॥ 5.1.11॥
atha ha prāṇa uccikramiṣansa yathā suhayaḥ
paḍvīśaśaṅkūnsaṃkhidedevamitarānprāṇānsamakhidattaꣳ
hābhisametyocurbhagavannedhi tvaṃ naḥ śreṣṭho'si
motkramīriti ॥ 5.1.12॥
atha hainaṃ vāguvāca yadahaṃ vasiṣṭho'smi tvaṃ
tadvasiṣṭho'sītyatha hainaṃ cakṣuruvāca yadahaṃ
pratiṣṭhāsmi tvaṃ tatpratiṣṭhāsīti ॥ 5.1.13॥
atha hainaꣳśrotramuvāca yadahaṃ sampadasmi tvaṃ
tatsampadasītyatha hainaṃ mana uvāca yadahamāyatanamasmi
tvaṃ tadāyatanamasīti ॥ 5.1.14॥
na vai vāco na cakṣūꣳṣi na śrotrāṇi na
manāꣳsītyācakṣate prāṇā ityevācakṣate prāṇo
hyevaitāni sarvāṇi bhavati ॥ 5.1.15॥
॥ iti prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
sa hovāca kiṃ me'nnaṃ bhaviṣyatīti yatkiṃcididamā
śvabhya ā śakunibhya iti hocustadvā etadanasyānnamano
ha vai nāma pratyakṣaṃ na ha vā evaṃvidi kiṃcanānannaṃ
bhavatīti ॥ 5.2.1॥
sa hovāca kiṃ me vāso bhaviṣyatītyāpa iti
hocustasmādvā etadaśiṣyantaḥ
purastāccopariṣṭāccādbhiḥ paridadhati
lambhuko ha vāso bhavatyanagno ha bhavati ॥ 5.2.2॥
taddhaitatsatyakāmo jābālo gośrutaye vaiyāghrapadyāyoktvovāca
yadyapyenacchuṣkāya sthāṇave brūyājjāyerannevāsmiñchākhāḥ
praroheyuḥ palāśānīti ॥ 5.2.3॥
atha yadi mahajjigamiṣedamāvāsyāyāṃ dīkṣitvā paurṇamāsyāꣳ
rātrau sarvauṣadhasya manthaṃ dadhimadhunorupamathya jyeṣṭhāya
śreṣṭhāya svāhetyagnāvājyasya hutvā manthe
sampātamavanayet ॥ 5.2.4॥
vasiṣṭhāya svāhetyagnāvājyasya hutvā manthe
sampātamavanayetpratiṣṭhāyai svāhetyagnāvājyasya hutvā
manthe sampātamavanayetsampade svāhetyagnāvājyasya hutvā
manthe sampātamavanayedāyatanāya svāhetyagnāvājyasya hutvā
manthe sampātamavanayet ॥ 5.2.5॥
atha pratisṛpyāñjalau manthamādhāya japatyamo nāmāsyamā
hi te sarvamidaꣳ sa hi jyeṣṭhaḥ śreṣṭho rājādhipatiḥ
sa mā jyaiṣṭhyaꣳ śraiṣṭhyaꣳ rājyamādhipatyaṃ
gamayatvahamevedaꣳ sarvamasānīti ॥ 5.2.6॥
atha khalvetayarcā paccha ācāmati tatsaviturvṛṇīmaha
ityācāmati vayaṃ devasya bhojanamityācāmati śreṣṭhaꣳ
sarvadhātamamityācāmati turaṃ bhagasya dhīmahīti sarvaṃ pibati
nirṇijya kaꣳsaṃ camasaṃ vā paścādagneḥ saṃviśati carmaṇi vā
sthaṇḍile vā vācaṃyamo'prasāhaḥ sa yadi striyaṃ
paśyetsamṛddhaṃ karmeti vidyāt ॥ 5.2.7॥
tadeṣa śloko yadā karmasu kāmyeṣu striyaꣳ svapneṣu
paśyanti samṛddhiṃ tatra jānīyāttasminsvapnanidarśane
tasminsvapnanidarśane ॥ 5.2.8॥
॥ iti dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
śvetaketurhāruṇeyaḥ pañcālānāꣳ samitimeyāya
taꣳ ha pravāhaṇo jaivaliruvāca kumārānu
tvāśiṣatpitetyanu hi bhagava iti ॥ 5.3.1॥
vettha yadito'dhi prajāḥ prayantīti na bhagava iti vettha
yathā punarāvartanta3 iti na bhagava iti vettha
pathordevayānasya pitṛyāṇasya ca vyāvartanā3 iti
na bhagava iti ॥ 5.3.2॥
vettha yathāsau loko na sampūryata3 iti na bhagava iti
vettha yathā pañcamyāmāhutāvāpaḥ puruṣavacaso
bhavantīti naiva bhagava iti ॥ 5.3.3 ॥
athānu kimanuśiṣṭho'vocathā yo hīmāni na
vidyātkathaꣳ so'nuśiṣṭo bruvīteti sa hāyastaḥ
piturardhameyāya taꣳ hovācānanuśiṣya vāva kila mā
bhagavānabravīdanu tvāśiṣamiti ॥ 5.3.4 ॥
pañca mā rājanyabandhuḥ praśnānaprākṣītteṣāṃ
naikaṃcanāśakaṃ vivaktumiti sa hovāca yathā mā tvaṃ
tadaitānavado yathāhameṣāṃ naikaṃcana veda
yadyahamimānavediṣyaṃ kathaṃ te nāvakṣyamiti ॥ 5.3.5॥
sa ha gautamo rājño'rdhameyāya tasmai ha prāptāyārhāṃ cakāra
sa ha prātaḥ sabhāga udeyāya taꣳ hovāca mānuṣasya
bhagavangautama vittasya varaṃ vṛṇīthā iti sa hovāca tavaiva
rājanmānuṣaṃ vittaṃ yāmeva kumārasyānte
vācamabhāṣathāstāmeva me brūhīti sa ha kṛcchrī babhūva
॥ 5.3.6॥
taꣳ ha ciraṃ vasetyājñāpayāṃcakāra taꣳ hovāca
yathā mā tvaṃ gautamāvado yatheyaṃ na prāktvattaḥ purā vidyā
brāhmaṇāngacchati tasmādu sarveṣu lokeṣu kṣatrasyaiva
praśāsanamabhūditi tasmai hovāca ॥ 5.3.7
॥ iti tṛtīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
asau vāva loko gautamāgnistasyāditya eva
samidraśmayo dhūmo'hararciścandramā aṅgārā nakṣatrāṇi
visphuliṅgāḥ ॥ 5.4.1॥
tasminnetasminnagnau devāḥ śraddhāṃ juhvati
tasyā ahuteḥ somo rājā saṃbhavati ॥ 5.4.2 ॥
॥ iti caturthaḥ khaṇḍaḥ ॥
parjanyo vāva gautamāgnistasya vāyureva samidabhraṃ dhūmo
vidyudarciraśaniraṅgārāhrādanayo visphuliṅgāḥ ॥ 5.5.1॥
tasminnetasminnagnau devāḥ somaꣳ rājānaṃ juhvati
tasyā āhutervarṣaꣳ saṃbhavati ॥ 5.5.2॥
॥ iti pañcamaḥ khaṇḍaḥ ॥
pṛthivī vāva gautamāgnistasyāḥ saṃvatsara eva
samidākāśo dhūmo rātrirarcirdiśo'ṅgārā
avāntaradiśo visphuliṅgāḥ ॥ 5.6.1॥
tasminnetasminnagnau devā varṣaṃ juhvati
tasyā āhuterannaꣳ saṃbhavati ॥ 5.6.2॥
॥ iti ṣaṣṭhaḥ khaṇḍaḥ ॥
puruṣo vāva gautamāgnistasya vāgeva samitprāṇo dhūmo
jihvārciścakṣuraṅgārāḥ śrotraṃ visphuliṅgāḥ ॥ 5.7.1॥
tasminnetasminnagnau devā annaṃ juhvati tasyā
āhute retaḥ sambhavati ॥ 5.7.2॥
॥ iti sapatamaḥ khaṇḍaḥ ॥
yoṣā vāva gautamāgnistasyā upastha eva samidyadupamantrayate
sa dhūmo yonirarciryadantaḥ karoti te'ṅgārā abhinandā
visphuliṅgāḥ ॥ 5.8.1॥
tasminnetasminnagnau devā reto juhvati
tasyā āhutergarbhaḥ saṃbhavati ॥ 5.8.2 ॥
॥ iti aṣṭamaḥ khaṇḍaḥ ॥
iti tu pañcamyāmāhutāvāpaḥ puruṣavacaso bhavantīti
sa ulbāvṛto garbho daśa vā nava vā māsānantaḥ śayitvā
yāvadvātha jāyate ॥ 5.9.1॥
sa jāto yāvadāyuṣaṃ jīvati taṃ pretaṃ diṣṭamito'gnaya
eva haranti yata eveto yataḥ saṃbhūto bhavati ॥ 5.9.2॥
॥ iti navamaḥ khaṇḍaḥ ॥
tadya itthaṃ viduḥ। ye ceme'raṇye śraddhā tapa ityupāsate
te'rciṣamabhisaṃbhavantyarciṣo'harahna
āpūryamāṇapakṣamāpūryamāṇapakṣādyānṣaḍudaṅṅeti
māsāꣳstān ॥ 5.10.1॥
māsebhyaḥ saṃvatsaraꣳ saṃvatsarādādityamādityāccandramasaṃ
candramaso vidyutaṃ tatpuruṣo'mānavaḥ sa enānbrahma
gamayatyeṣa devayānaḥ panthā iti ॥ 5.10.2॥
atha ya ime grāma iṣṭāpūrte dattamityupāsate te
dhūmamabhisaṃbhavanti dhūmādrātriꣳ
rātreraparapakṣamaparapakṣādyānṣaḍdakṣiṇaiti
māsāꣳstānnaite saṃvatsaramabhiprāpnuvanti ॥ 5.10.3॥
māsebhyaḥ pitṛlokaṃ pitṛlokādākāśamākāśāccandramasameṣa
somo rājā taddevānāmannaṃ taṃ devā bhakṣayanti ॥ 5.10.4॥
tasminyavātsampātamuṣitvāthaitamevādhvānaṃ punarnivartante
yathetamākāśamākāśādvāyuṃ vāyurbhūtvā dhūmo bhavati
dhūmo bhūtvābhraṃ bhavati ॥ 5.10.5॥
abhraṃ bhūtvā megho bhavati megho bhūtvā pravarṣati
ta iha vrīhiyavā oṣadhivanaspatayastilamāṣā iti
jāyante'to vai khalu durniṣprapataraṃ yo yo hyannamatti
yo retaḥ siñcati tadbhūya eva bhavati ॥ 5.10.6॥
tadya iha ramaṇīyacaraṇā abhyāśo ha yatte ramaṇīyāṃ
yonimāpadyeranbrāhmaṇayoniṃ vā kṣatriyayoniṃ vā vaiśyayoniṃ
vātha ya iha kapūyacaraṇā abhyāśo ha yatte kapūyāṃ
yonimāpadyerañśvayoniṃ vā sūkarayoniṃ vā
caṇḍālayoniṃ vā ॥ 5.10.7॥
athaitayoḥ pathorna katareṇacana tānīmāni
kṣudrāṇyasakṛdāvartīni bhūtāni bhavanti jāyasva
mriyasvetyetattṛtīyaꣳsthānaṃ tenāsau loko na sampūryate
tasmājjugupseta tadeṣa ślokaḥ ॥ 5.10.8॥
steno hiraṇyasya surāṃ pibaꣳśca gurostalpamāvasanbrahmahā
caite patanti catvāraḥ pañcamaścācaraꣳstairiti ॥ 5.10.9॥
atha ha ya etānevaṃ pañcāgnīnveda na saha
tairapyācaranpāpmanā lipyate śuddhaḥ pūtaḥ puṇyaloko bhavati
ya evaṃ veda ya evaṃ veda ॥ 5.10.10॥
॥ iti daśamaḥ khaṇḍaḥ ॥
prācīnaśāla aupamanyavaḥ satyayajñaḥ
pauluṣirindradyumno bhāllaveyo janaḥ śārkarākṣyo
buḍila āśvatarāśviste haite mahāśālā mahāśrotriyāḥ
sametya mīmāꣳsāṃ cakruḥ ko na ātmā kiṃ brahmeti ॥ 5.11.1॥
te ha sampādayāṃcakruruddālako vai bhagavanto'yamāruṇiḥ
sampratīmamātmānaṃ vaiśvānaramadhyeti taꣳ
hantābhyāgacchāmeti taꣳ hābhyājagmuḥ ॥ 5.11.2॥
sa ha sampādayāṃcakāra prakṣyanti māmime
mahāśālā mahāśrotriyāstebhyo na sarvamiva pratipatsye
hantāhamanyamabhyanuśāsānīti ॥ 5.11.3॥
tānhovācāśvapatirvai bhagavanto'yaṃ kaikeyaḥ
sampratīmamātmānaṃ vaiśvānaramadhyeti
taꣳhantābhyāgacchāmeti taꣳhābhyājagmuḥ ॥ 5.11.4॥
tebhyo ha prāptebhyaḥ pṛthagarhāṇi kārayāṃcakāra
sa ha prātaḥ saṃjihāna uvāca na me steno janapade na
kardaryo na madyapo nānāhitāgnirnāvidvānna svairī svairiṇī
kuto yakṣyamāṇo vai bhagavanto'hamasmi yāvadekaikasmā
ṛtvije dhanaṃ dāsyāmi tāvadbhagavadbhyo dāsyāmi
vasantu bhagavanta iti ॥ 5.11.5॥
te hocuryena haivārthena puruṣaścarettaꣳhaiva
vadedātmānamevemaṃ vaiśvānaraꣳ sampratyadhyeṣi tameva no
brūhīti ॥ 5.11.6॥
tānhovāca prātarvaḥ prativaktāsmīti te ha samitpāṇayaḥ
pūrvāhṇe praticakramire tānhānupanīyaivaitaduvāca ॥ 5.11.7॥
॥ iti ekādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
aupamanyava kaṃ tvamātmānamupāssa iti divameva bhagavo
rājanniti hovācaiṣa vai sutejā ātmā vaiśvānaro yaṃ
tvamātmānamupāsse tasmāttava sutaṃ prasutamāsutaṃ kule
dṛśyate ॥ 5.12.1॥
atsyannaṃ paśyasi priyamattyannaṃ paśyati priyaṃ bhavatyasya
brahmavarcasaṃ kule ya etamevamātmānaṃ vaiśvānaramupāste
mūdhā tveṣa ātmana iti hovāca mūrdhā te
vyapatiṣyadyanmāṃ nāgamiṣya iti ॥ 5.12.2॥
॥ iti dvādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha hovāca satyayajñaṃ pauluṣiṃ prācīnayogya kaṃ
tvamātmānamupāssa ityādityameva bhagavo rājanniti
hovācaiṣa vai viśvarūpa ātmā vaiśvānaro yaṃ
tvamātmānamupāsse tasmāttava bahu viśvarūpaṃ kule
dṛśyate ॥ 5.13.1॥
pravṛtto'śvatarīratho dāsīniṣko'tsyannaṃ paśyasi
priyamattyannaṃ paśyati priyaṃ bhavatyasya brahmavarcasaṃ kule
ya etamevamātmānaṃ vaiśvānaramupāste cakṣuṣetadātmana iti
hovācāndho'bhaviṣyo yanmāṃ nāgamiṣya iti ॥ 5.13.2॥
॥ iti trayodaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha hovācendradyumnaṃ bhāllaveyaṃ vaiyāghrapadya kaṃ
tvamātmānamupāssa iti vāyumeva bhagavo rājanniti
hovācaiṣa vai pṛthagvartmātmā vaiśvānaro yaṃ
tvamātmānamupāsse tasmāttvāṃ pṛthagbalaya āyanti
pṛthagrathaśreṇayo'nuyanti ॥ 5.14.1॥
atsyannaṃ paśyasi priyamattyannaṃ paśyati priyaṃ bhavatyasya
brahmavarcasaṃ kule ya etamevamātmānaṃ vaiśvānaramupāste
prāṇastveṣa ātmana iti hovāca prāṇasta
udakramiṣyadyanmāṃ nāgamiṣya iti ॥ 5.14.2॥
॥ iti caturdaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha hovāca janaꣳśārkarākṣya kaṃ tvamātmānamupāssa
ityākāśameva bhagavo rājanniti hovācaiṣa vai bahula
ātmā vaiśvānaro yaṃ tvamātmānamupasse tasmāttvaṃ
bahulo'si prajayā ca dhanena ca ॥ 5.15.1॥
atsyannaṃ paśyasi priyamattyannaṃ paśyati priyaṃ bhavatyasya
brahmavarcasaṃ kule ya etamevamātmānaṃ vaiśvānaramupāste
saṃdehastveṣa ātmana iti hovāca saṃdehaste vyaśīryadyanmāṃ
nāgamiṣya iti ॥ 5.15.2॥
॥ iti pañcadaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha hovāca buḍilamāśvatarāśviṃ vaiyāghrapadya kaṃ
tvamātmānamupāssa ityapa eva bhagavo rājanniti hovācaiṣa
vai rayirātmā vaiśvānaro yaṃ tvamātmānamupāsse
tasmāttvaꣳrayimānpuṣṭimānasi ॥ 5.16.1॥
atsyannaṃ paśyasi priyamattyannaṃ paśyati priyaṃ bhavatyasya
brahmavarcasaṃ kule ya etamevamātmānaṃ vaiśvānaramupāste
bastistveṣa ātmana iti hovāca bastiste vyabhetsyadyanmāṃ
nāgamiṣya iti ॥ 5.16.2॥
॥ iti ṣoḍaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha hovācoddālakamāruṇiṃ gautama kaṃ tvamātmānamupassa
iti pṛthivīmeva bhagavo rājanniti hovācaiṣa vai
pratiṣṭhātmā vaiśvānaro yaṃ tvamātmānamupāsse
tasmāttvaṃ pratiṣṭhito'si prajayā ca paśubhiśca 5.17.1॥
atsyannaṃ paśyasi priyamattyannaṃ paśyati priyaṃ bhavatyasya
brahmavarcasaṃ kule ya etamevamātmānaṃ vaiśvānaramupāste
pādau tvetāvātmana iti hovāca pādau te vyamlāsyetāṃ
yanmāṃ nāgamiṣya iti 5.17.2॥
॥ iti saptadaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
tānhovācaite vai khalu yūyaṃ pṛthagivemamātmānaṃ
vaiśvānaraṃ vidvāꣳso'nnamattha yastvetamevaṃ
prādeśamātramabhivimānamātmānaṃ vaiśvānaramupāste sa sarveṣu
lokeṣu sarveṣu bhūteṣu sarveṣvātmasvannamatti ॥ 5.18.1॥
tasya ha vā etasyātmano vaiśvānarasya mūrdhaiva
sutejāścakṣurviśvarūpaḥ prāṇaḥ pṛthagvartmātmā saṃdeho
bahulo bastireva rayiḥ pṛthivyeva pādāvura eva vedirlomāni
barhirhṛdayaṃ gārhapatyo mano'nvāhāryapacana āsyamāhavanīyaḥ
॥ 5.18.2॥
॥ iti aṣṭādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
tadyadbhaktaṃ prathamamāgacchettaddhomīyaꣳ sa yāṃ
prathamāmāhutiṃ juhuyāttāṃ juhuyātprāṇāya svāheti
prāṇastṛpyati ॥ 5.19.1॥
prāṇe tṛpyati cakṣustṛpyati cakṣuṣi
tṛpyatyādityastṛpyatyāditye tṛpyati dyaustṛpyati
divi tṛpyantyāṃ yatkiṃca dyauścādityaścādhitiṣṭhatastattṛpyati
tasyānutṛptiṃ tṛpyati prajayā paśubhirannādyena tejasā
brahmavarcaseneti ॥ 5.19.2॥
॥ iti ekonaviṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha yāṃ dvitīyāṃ juhuyāttāṃ juhuyādvyānāya svāheti
vyānastṛpyati ॥ 5.20.1॥
vyāne tṛpyati śrotraṃ tṛpyati śrotre tṛpyati
candramāstṛpyati candramasi tṛpyati diśastṛpyanti
dikṣu tṛpyantīṣu yatkiṃca diśaśca candramāścādhitiṣṭhanti
tattṛpyati tasyānu tṛptiṃ tṛpyati prajayā paśubhirannādyena
tejasā brahmavarcaseneti ॥ 5.20.2॥
॥ iti viṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha yāṃ tṛtīyāṃ juhuyāttāṃ juhuyādapānāya
svāhetyapānastṛpyati ॥ 5.21.1॥
apāne tṛpyati vāktṛpyati vāci tṛpyantyāmagnistṛpyatyagnau
tṛpyati pṛthivī tṛpyati pṛthivyāṃ tṛpyantyāṃ yatkiṃca
pṛthivī cāgniścādhitiṣṭhatastattṛpyati
tasyānu tṛptiṃ tṛpyati prajayā paśubhirannādyena tejasā
brahmavarcaseneti ॥ 5.21.2॥
॥ iti ekaviṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha yāṃ caturthīṃ juhuyāttāṃ juhuyātsamānāya svāheti
samānastṛpyati ॥ 5.22.1॥
samāne tṛpyati manastṛpyati manasi tṛpyati parjanyastṛpyati
parjanye tṛpyati vidyuttṛpyati vidyuti tṛpyantyāṃ yatkiṃca
vidyucca parjanyaścādhitiṣṭhatastattṛpyati tasyānu tṛptiṃ
tṛpyati prajayā paśubhirannādyena tejasā brahmavarcaseneti
॥ 5.22.2 ॥
॥ iti dvāviṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha yāṃ pañcamīṃ juhuyāttāṃ juhuyādudānāya
svāhetyudānastṛpyati ॥ 5.23.1॥
udāne tṛpyati tvaktṛpyati tvaci tṛpyantyāṃ vāyustṛpyati
vāyau tṛpyatyākāśastṛpyatyākāśe tṛpyati yatkiṃca
vāyuścākāśaścādhitiṣṭhatastattṛpyati tasyānu tṛptiṃ
tṛpyati prajayā paśubhirannādyena tejasā brahmavarcasena
॥ 5.23.2॥
॥ iti trayoviṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
sa ya idamavidvāgnihotraṃ juhoti yathāṅgārānapohya
bhasmani juhuyāttādṛktatsyāt ॥ 5.24.1॥
atha ya etadevaṃ vidvānagnihotraṃ juhoti tasya sarveṣu lokeṣu
sarveṣu bhūteṣu sarveṣvātmasu hutaṃ bhavati ॥ 5.24.2॥
tadyatheṣīkātūlamagnau protaṃ pradūyetaivaꣳhāsya sarve
pāpmānaḥ pradūyante ya etadevaṃ vidvānagnihotraṃ juhoti
॥ 5.24.3॥
tasmādu haivaṃvidyadyapi caṇḍālāyocchiṣṭaṃ
prayacchedātmani haivāsya tadvaiśvānare hutaꣳ syāditi
tadeṣa ślokaḥ ॥ 5.24.4॥
yatheha kṣudhitā bālā mātaraṃ paryupāsata evaꣳ sarvāṇi
bhūtānyagnihotramupāsata ityagnihotramupāsata iti ॥ 5.24.5॥
॥ iti caturviṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
॥ iti pañcamo'dhyāyaḥ ॥
॥ ṣaṣṭho'dhyāyaḥ ॥
śvetaketurhāruṇeya āsa taꣳ ha pitovāca śvetaketo
vasa brahmacaryaṃ na vai somyāsmatkulīno'nanūcya
brahmabandhuriva bhavatīti ॥ 6.1.1॥
sa ha dvādaśavarṣa upetya caturviꣳśativarṣaḥ
sarvānvedānadhītya mahāmanā anūcānamānī stabdha
eyāya taꣳha pitovāca ॥ 6.1.2॥
śvetaketo yannu somyedaṃ mahāmanā anūcānamānī
stabdho'syuta tamādeśamaprākṣyaḥ yenāśrutaꣳ śrutaṃ
bhavatyamataṃ matamavijñātaṃ vijñātamiti kathaṃ nu bhagavaḥ
sa ādeśo bhavatīti ॥ 6.1.3॥
yathā somyaikena mṛtpiṇḍena sarvaṃ mṛnmayaṃ vijñātaꣳ
syādvācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ mṛttiketyeva satyam
॥ 6.1.4॥
yathā somyaikena lohamaṇinā sarvaṃ lohamayaṃ vijñātaꣳ
syādvācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ lohamityeva
satyam ॥ 6.1.5॥
yathā somyikena nakhanikṛntanena sarvaṃ kārṣṇāyasaṃ vijñātaꣳ
syādvācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ kṛṣṇāyasamityeva
satyamevaꣳsomya sa ādeśo bhavatīti ॥ 6.1.6॥
na vai nūnaṃ bhagavantasta etadavediṣuryaddhyetadavediṣyankathaṃ
me nāvakṣyanniti bhagavāꣳstveva me tadbravītviti tathā
somyeti hovāca ॥ 6.1.7॥
॥ iti prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
sadeva somyedamagra āsīdekamevādvitīyam ।
taddhaika āhurasadevedamagra āsīdekamevādvitīyaṃ
tasmādasataḥ sajjāyata ॥ 6.2.1॥
kutastu khalu somyaivaꣳsyāditi hovāca kathamasataḥ
sajjāyeteti। sattveva somyedamagra
āsīdekamevādvitīyam ॥ 6.2.2॥
tadaikṣata bahu syāṃ prajāyeyeti tattejo'sṛjata tatteja
aikṣata bahu syāṃ prajāyeyeti tadapo'sṛjata ।
tasmādyatra kvaca śocati svedate vā puruṣastejasa eva
tadadhyāpo jāyante ॥ 6.2.3॥
tā āpa aikṣanta bahvyaḥ syāma prajāyemahīti tā
annamasṛjanta tasmādyatra kva ca varṣati tadeva bhūyiṣṭhamannaṃ
bhavatyadbhya eva tadadhyannādyaṃ jāyate ॥ 6.2.4॥
॥ iti dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
teṣāṃ khalveṣāṃ bhūtānāṃ trīṇyeva bījāni
bhavantyāṇḍajaṃ jīvajamudbhijjamiti ॥ 6.3.1॥
seyaṃ devataikṣata hantāhamimāstisro devatā anena
jīvenātmanānupraviśya nāmarūpe vyākaravāṇīti ॥ 6.3.2॥
tāsāṃ trivṛtaṃ trivṛtamekaikāṃ karavāṇīti seyaṃ
devatemāstisro devatā anenaiva jīvenātmanānupraviśya
nāmarūpe vyākarot ॥ 6.3.3॥
tāsāṃ trivṛtaṃ trivṛtamekaikāmakarodyathā tu khalu
somyemāstisro devatāstrivṛttrivṛdekaikā bhavati
tanme vijānīhīti ॥ 6.3.4 ॥
॥ iti tṛtīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
yadagne rohitaꣳrūpaṃ tejasastadrūpaṃ yacchuklaṃ tadapāṃ
yatkṛṣṇaṃ tadannasyāpāgādagneragnitvaṃ vācārambhaṇaṃ
vikāro nāmadheyaṃ trīṇi rūpāṇītyeva satyam ॥ 6.4.1॥
yadādityasya rohitaꣳrūpaṃ tejasastadrūpaṃ yacchuklaṃ tadapāṃ
yatkṛṣṇaṃ tadannasyāpāgādādityādādityatvaṃ vācārambhaṇaṃ
vikāro nāmadheyaṃ trīṇi rūpāṇītyeva satyam ॥ 6.4.2॥
yacchandramaso rohitaꣳrūpaṃ tejasastadrūpaṃ yacchuklaṃ tadapāṃ
yatkṛṣṇaṃ tadannasyāpāgāccandrāccandratvaṃ vācārambhaṇaṃ
vikāro nāmadheyaṃ trīṇi rūpāṇītyeva satyam ॥ 6.4.3॥
yadvidyuto rohitaꣳrūpaṃ tejasastadrūpaṃ yacchuklaṃ tadapāṃ
yatkṛṣṇaṃ tadannasyāpāgādvidyuto vidyuttvaṃ vācārambhaṇaṃ
vikāro nāmadheyaṃ trīṇi rūpāṇītyeva satyam ॥ 6.4.4॥
etaddha sma vai tadvidvāꣳsa āhuḥ pūrve mahāśālā
mahāśrotriyā na no'dya
kaścanāśrutamamatamavijñātamudāhariṣyatīti hyebhyo
vidāṃcakruḥ ॥ 6.4.5॥
yadu rohitamivābhūditi tejasastadrūpamiti tadvidāṃcakruryadu
śuklamivābhūdityapāꣳrūpamiti tadvidāṃcakruryadu
kṛṣṇamivābhūdityannasya rūpamiti tadvidāṃcakruḥ ॥ 6.4.6॥
yadvavijñātamivābhūdityetāsāmeva devatānāꣳsamāsa iti
tadvidāṃcakruryathā tu khalu somyemāstisro devatāḥ
puruṣaṃ prāpya trivṛttrivṛdekaikā bhavati tanme vijānīhīti
॥ 6.4.7॥
॥ iti caturthaḥ khaṇḍaḥ ॥
annamaśitaṃ tredhā vidhīyate tasya yaḥ sthaviṣṭho
dhātustatpurīṣaṃ bhavati yo madhyamastanmāꣳsaṃ
yo'ṇiṣṭhastanmanaḥ ॥ 6.5.1॥
āpaḥ pītāstredhā vidhīyante tāsāṃ yaḥ sthaviṣṭho
dhātustanmūtraṃ bhavati yo madhyamastallohitaṃ yo'ṇiṣṭhaḥ
sa prāṇaḥ ॥ 6.5.2॥
tejo'śitaṃ tredhā vidhīyate tasya yaḥ sthaviṣṭho
dhātustadasthi bhavati yo madhyamaḥ sa majjā
yo'ṇiṣṭhaḥ sā vāk ॥ 6.5.3॥
annamayaꣳhi somya manaḥ āpomayaḥ prāṇastejomayī
vāgiti bhūya eva mā bhagavānvijñāpayatviti tathā
somyeti hovāca ॥ 6.5.4॥
॥ iti pañcamaḥ khaṇḍaḥ ॥
dadhnaḥ somya mathyamānasya yo'ṇimā sa urdhvaḥ samudīṣati
tatsarpirbhavati ॥ 6.6.1॥
evameva khalu somyānnasyāśyamānasya yo'ṇimā sa urdhvaḥ
samudīṣati tanmano bhavati ॥ 6.6.2॥
apāꣳsomya pīyamānānāṃ yo'ṇimā sa urdhvaḥ samudīṣati
sā prāṇo bhavati ॥ 6.6.3 ॥
tejasaḥ somyāśyamānasya yo'ṇimā sa urdhvaḥ samudīṣati
sā vāgbhavati ॥ 6.6.4॥
annamayaꣳ hi somya mana āpomayaḥ prāṇastejomayī vāgiti
bhūya eva mā bhagavānvijñāpayatviti tathā somyeti hovāca
॥ 6.6.6॥
॥ iti ṣaṣṭhaḥ khaṇḍaḥ ॥
ṣoḍaśakalaḥ somya puruṣaḥ pañcadaśāhāni māśīḥ
kāmamapaḥ pibāpomayaḥ prāṇo napibato vicchetsyata
iti ॥ 6.7.1॥
sa ha pañcadaśāhāni naśātha hainamupasasāda kiṃ bravīmi
bho ityṛcaḥ somya yajūꣳṣi sāmānīti sa hovāca na vai
mā pratibhānti bho iti ॥ 6.7.2॥
taꣳ hovāca yathā somya mahato'bhyā hitasyaiko'ṅgāraḥ
khadyotamātraḥ pariśiṣṭaḥ syāttena tato'pi na bahu
dahedevaꣳsomya te ṣoḍaśānāṃ kalānāmekā kalātiśiṣṭā
syāttayaitarhi vedānnānubhavasyaśānātha me vijñāsyasīti
॥ 6.7.3॥
sa haśātha hainamupasasāda taꣳ ha yatkiṃca papraccha
sarvaꣳha pratipede ॥ 6.7.4॥
taꣳ hovāca yathā somya mahato'bhyāhitasyaikamaṅgāraṃ
khadyotamātraṃ pariśiṣṭaṃ taṃ tṛṇairupasamādhāya
prājvalayettena tato'pi bahu dahet ॥ 6.7.5॥
evaꣳ somya te ṣoḍaśānāṃ kalānāmekā
kalātiśiṣṭābhūtsānnenopasamāhitā prājvālī
tayaitarhi vedānanubhavasyannamayaꣳhi somya mana āpomayaḥ
prāṇastejomayī vāgiti taddhāsya vijajñāviti vijajñāviti
॥ 6.7.6॥
॥ iti saptamaḥ khaṇḍaḥ ॥
uddālako hāruṇiḥ śvetaketuṃ putramuvāca svapnāntaṃ me somya
vijānīhīti yatraitatpuruṣaḥ svapiti nāma satā somya tadā
sampanno bhavati svamapīto bhavati tasmādenaꣳ
svapitītyācakṣate svaꣳhyapīto bhavati ॥ 6.8.1॥
sa yathā śakuniḥ sūtreṇa prabaddho diśaṃ diśaṃ
patitvānyatrāyatanamalabdhvā bandhanamevopaśrayata
evameva khalu somya tanmano diśaṃ diśaṃ
patitvānyatrāyatanamalabdhvā prāṇamevopaśrayate
prāṇabandhanaꣳ hi somya mana iti ॥ 6.8.2 ॥
aśanāpipāse me somya vijānīhīti
yatraitatpuruṣo'śiśiṣati nāmāpa eva tadaśitaṃ nayante
tadyathā gonāyo'śvanāyaḥ puruṣanāya ityevaṃ tadapa
ācakṣate'śanāyeti tatritacchuṅgamutpatitaꣳ somya
vijānīhi nedamamūlaṃ bhaviṣyatīti ॥ 6.8.3॥
tasya kva mūlaꣳ syādanyatrānnādevameva khalu somyānnena
śuṅgenāpo mūlamanvicchādbhiḥ somya śuṅgena tejo
mūlamanviccha tejasā somya śuṅgena sanmūlamanviccha
sanmūlāḥ somyemāḥ sarvāḥ prajāḥ sadāyatanāḥ
satpratiṣṭhāḥ ॥ 6.8.4॥
atha yatraitatpuruṣaḥ pipāsati nāma teja eva tatpītaṃ nayate
tadyathā gonāyo'śvanāyaḥ puruṣanāya ityevaṃ tatteja
ācaṣṭa udanyeti tatraitadeva śuṅgamutpatitaꣳ somya
vijānīhi nedamamūlaṃ bhaviṣyatīti ॥ 6.8.5॥
tasya kva mūlaꣳ syādanyatrādbhy'dbhiḥ somya śuṅgena tejo
mūlamanviccha tejasā somya śuṅgena sanmūlamanviccha
sanmūlāḥ somyemāḥ sarvāḥ prajāḥ sadāyatanāḥ satpratiṣṭhā
yathā tu khalu somyemāstisro devatāḥ puruṣaṃ prāpya
trivṛttrivṛdekaikā bhavati taduktaṃ purastādeva bhavatyasya
somya puruṣasya prayato vāṅmanasi sampadyate manaḥ prāṇe
prāṇastejasi tejaḥ parasyāṃ devatāyām ॥ 6.8.6॥
sa ya eṣo'ṇimaitadātmyamidaꣳ sarvaṃ tatsatyaꣳ sa
ātmā tattvamasi śvetaketo iti bhūya eva mā
bhagavānvijñāpayatviti tathā somyeti hovāca ॥ 6.8.7॥
॥ iti aṣṭamaḥ khaṇḍaḥ ॥
yathā somya madhu madhukṛto nistiṣṭhanti nānātyayānāṃ
vṛkṣāṇāꣳrasānsamavahāramekatāꣳrasaṃ gamayanti ॥ 6.9.1॥
te yathā tatra na vivekaṃ labhante'muṣyāhaṃ vṛkṣasya
raso'smyamuṣyāhaṃ vṛkṣasya raso'smītyevameva khalu
somyemāḥ sarvāḥ prajāḥ sati sampadya na viduḥ sati
sampadyāmaha iti ॥ 6.9.2 ॥
ta iha vyaghro vā siꣳho vā vṛko vā varāho vā kīṭo vā
pataṅgo vā daꣳśo vā maśako vā yadyadbhavanti tadābhavanti
॥ 6.9.3 ॥
sa ya eṣo'ṇimaitadātmyamidaꣳ sarvaṃ tatsatyaꣳ sa ātmā
tattvamasi śvetaketo iti bhūya eva mā bhagavānvijñāpayatviti
tathā somyeti hovāca ॥ 6.9.4॥
॥ iti navamaḥ khaṇḍaḥ ॥
imāḥ somya nadyaḥ purastātprācyaḥ syandante
paścātpratīcyastāḥ samudrātsamudramevāpiyanti sa samudra
eva bhavati tā yathā tatra na viduriyamahamasmīyamahamasmīti
॥ 6.10.1॥
evameva khalu somyemāḥ sarvāḥ prajāḥ sata āgamya na viduḥ
sata āgacchāmaha iti ta iha vyāghro vā siꣳho vā
vṛko vā varāho vā kīṭo vā pataṅgo vā daꣳśo vā maśako vā
yadyadbhavanti tadābhavanti ॥ 6.10.2॥
sa ya eṣo'ṇimaitadātmyamidaꣳ sarvaṃ tatsatyaꣳ sa ātmā
tattvamasi śvetaketo iti bhūya eva mā bhagavānvijñāpayatviti
tathā somyeti hovāca ॥ 6.10.3॥
॥ iti daśamaḥ khaṇḍaḥ ॥
asya somya mahato vṛkṣasya yo mūle'bhyāhanyājjīvansravedyo
madhye'bhyāhanyājjīvansravedyo'gre'bhyāhanyājjīvansravetsa
eṣa jīvenātmanānuprabhūtaḥ pepīyamāno modamānastiṣṭhati
॥ 6.11.1॥
asya yadekāꣳ śākhāṃ jīvo jahātyatha sā śuṣyati
dvitīyāṃ jahātyatha sā śuṣyati tṛtīyāṃ jahātyatha sā
śuṣyati sarvaṃ jahāti sarvaḥ śuṣyati ॥ 6.11.2॥
evameva khalu somya viddhīti hovāca jīvāpetaṃ vāva kiledaṃ
mriyate na jīvo mriyate iti sa ya eṣo'ṇimaitadātmyamidaꣳ
sarvaṃ tatsatyaꣳ sa ātmā tattvamasi śvetaketo iti bhūya eva
mā bhagavānvijñāpayatviti tathā somyeti hovāca ॥ 6.11.3॥
॥ iti ekādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
nyagrodhaphalamata āharetīdaṃ bhagava iti bhinddhīti bhinnaṃ
bhagava iti kimatra paśyasītyaṇvya ivemā dhānā bhagava
ityāsāmaṅgaikāṃ bhinddhīti bhinnā bhagava iti kimatra
paśyasīti na kiṃcana bhagava iti ॥ 6.12.1॥
taꣳ hovāca yaṃ vai somyaitamaṇimānaṃ na nibhālayasa
etasya vai somyaiṣo'ṇimna evaṃ mahānyagrodhastiṣṭhati
śraddhatsva somyeti ॥ 6.12.2॥
sa ya eṣo'ṇimaitadātmyamidadꣳ sarvaṃ tatsatyaꣳ sa ātmā
tattvamasi śvetaketo iti bhūya eva mā bhagavānvijñāpayatviti
tathā somyeti hovāca ॥ 6.12.3॥
॥ iti dvādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
lavaṇametadudake'vadhāyātha mā prātarupasīdathā iti
sa ha tathā cakāra taꣳ hovāca yaddoṣā lavaṇamudake'vādhā
aṅga tadāhareti taddhāvamṛśya na viveda ॥ 6.13.1॥
yathā vilīnamevāṅgāsyāntādācāmeti kathamiti lavaṇamiti
madhyādācāmeti kathamiti lavaṇamityantādācāmeti
kathamiti lavaṇamityabhiprāsyaitadatha mopasīdathā iti
taddha tathā cakāra tacchaśvatsaṃvartate taꣳ hovācātra
vāva kila tatsomya na nibhālayase'traiva kileti ॥ 6.13.2॥
sa ya eṣo'ṇimaitadātmyamidaꣳ sarvaṃ tatsatyaꣳ sa ātmā
tattvamasi śvetaketo iti bhūya eva mā bhagavānvijñāpayatviti
tathā somyeti hovāca ॥ 6.13.3॥
॥ iti trayodaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
yathā somya puruṣaṃ gandhārebhyo'bhinaddhākṣamānīya taṃ
tato'tijane visṛjetsa yathā tatra prāṅvodaṅvādharāṅvā
pratyaṅvā pradhmāyītābhinaddhākṣa ānīto'bhinaddhākṣo
visṛṣṭaḥ ॥ 6.14.1॥
tasya yathābhinahanaṃ pramucya prabrūyādetāṃ diśaṃ gandhārā
etāṃ diśaṃ vrajeti sa grāmādgrāmaṃ pṛcchanpaṇḍito medhāvī
gandhārānevopasampadyetaivamevehācāryavānpuruṣo veda
tasya tāvadeva ciraṃ yāvanna vimokṣye'tha sampatsya iti
॥ 6.14.2॥
sa ya eṣo'ṇimaitadātmyamidaꣳ sarvaṃ tatsatyaꣳ sa ātmā
tattvamasi śvetaketo iti bhūya eva mā bhagavānvijñāpayatviti
tathā somyeti hovāca ॥ 6.14.3॥
॥ iti caturdaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
puruṣaꣳ somyotopatāpinaṃ jñātayaḥ paryupāsate jānāsi
māṃ jānāsi māmiti tasya yāvanna vāṅmanasi sampadyate
manaḥ prāṇe prāṇastejasi tejaḥ parasyāṃ devatāyāṃ
tāvajjānāti ॥ 6.15.1॥
atha yadāsya vāṅmanasi sampadyate manaḥ prāṇe prāṇastejasi
tejaḥ parasyāṃ devatāyāmatha na jānāti ॥ 6.15.2॥
sa ya eṣo'ṇimaitadātmyamidaꣳ sarvaṃ tat satyaꣳ sa ātmā
tattvamasi śvetaketo iti bhūya eva mā bhagavānvijñāpayatviti
tathā somyeti hovāca ॥ 6.15.3॥
॥ iti pañcadaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
puruṣaꣳ somyota
hastagṛhītamānayantyapahārṣītsteyamakārṣītparaśumasmai
tapateti sa yadi tasya kartā bhavati tata evānṛtamātmānaṃ
kurute so'nṛtābhisaṃdho'nṛtenātmānamantardhāya
paraśuṃ taptaṃ pratigṛhṇāti sa dahyate'tha hanyate ॥ 6.16.1॥
atha yadi tasyākartā bhavati tateva satyamātmānaṃ kurute
sa satyābhisandhaḥ satyenātmānamantardhāya paraśuṃ taptaṃ
pratigṛhṇāti sana dahyate'tha mucyate ॥ 6.16.2॥
sa yathā tatra nādāhyetaitadātmyamidaꣳ sarvaṃ tatsatyaꣳ sa
ātmā tattvamasi śvetaketo iti taddhāsya vijajñāviti
vijajñāviti ॥ 6.16.3॥
॥ iti ṣoḍaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
॥ iti ṣaṣṭho'dhyāyaḥ ॥
॥ saptamo'dhyāyaḥ ॥
adhīhi bhagava iti hopasasāda sanatkumāraṃ nāradastaꣳ
hovāca yadvettha tena mopasīda tatasta ūrdhvaṃ vakṣyāmīti
sa hovāca ॥ 7.1.1॥
ṛgvedaṃ bhagavo'dhyemi yajurvedaꣳ sāmavedamātharvaṇaṃ
caturthamitihāsapurāṇaṃ pañcamaṃ vedānāṃ vedaṃ pitryaꣳ rāśiṃ
daivaṃ nidhiṃ vākovākyamekāyanaṃ devavidyāṃ brahmavidyāṃ
bhūtavidyāṃ kṣatravidyāṃ nakṣatravidyāꣳ
sarpadevajanavidyāmetadbhagavo'dhyemi ॥ 7.1.2॥
so'haṃ bhagavo mantravidevāsmi nātmavicchrutaꣳ hyeva me
bhagavaddṛśebhyastarati śokamātmaviditi so'haṃ bhagavaḥ
śocāmi taṃ mā bhagavāñchokasya pāraṃ tārayatviti
taꣳ hovāca yadvai kiṃcaitadadhyagīṣṭhā nāmaivaitat ॥ 7.1.3॥
nāma vā ṛgvedo yajurvedaḥ sāmaveda ātharvaṇaścaturtha
itihāsapurāṇaḥ pañcamo vedānāṃ vedaḥ pitryo rāśirdaivo
nidhirvākovākyamekāyanaṃ devavidyā brahmavidyā bhūtavidyā
kṣatravidyā nakṣatravidyā sarpadevajanavidyā
nāmaivaitannāmopāssveti ॥ 7.1.4 ॥
sa yo nāma brahmetyupāste yāvannāmno gataṃ tatrāsya
yathākāmacāro bhavati yo nāma brahmetyupāste'sti
bhagavo nāmno bhūya iti nāmno vāva bhūyo'stīti tanme
bhagavānbravītviti ॥ 7.1.5॥
॥ iti prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
vāgvāva nāmno bhūyasī vāgvā ṛgvedaṃ vijñāpayati yajurvedaꣳ
sāmavedamātharvaṇaṃ caturthamitihāsapurāṇaṃ pañcamaṃ vedānāṃ vedaṃ
pitryaꣳrāśiṃ daivaṃ nidhiṃ vākovākyamekāyanaṃ devavidyāṃ
brahmavidyāṃ bhūtavidyāṃ kṣatravidyāꣳ sarpadevajanavidyāṃ
divaṃ ca pṛthivīṃ ca vāyuṃ cākāśaṃ cāpaśca tejaśca
devāꣳśca manuṣyāꣳśca paśūꣳśca vayāꣳsi ca
tṛṇavanaspatīñśvāpadānyākīṭapataṅgapipīlakaṃ
dharmaṃ cādharmaṃ ca satyaṃ cānṛtaṃ ca sādhu cāsādhu ca
hṛdayajñaṃ cāhṛdayajñaṃ ca yadvai vāṅnābhaviṣyanna dharmo
nādharmo vyajñāpayiṣyanna satyaṃ nānṛtaṃ na sādhu nāsādhu
na hṛdayajño nāhṛdayajño vāgevaitatsarvaṃ vijñāpayati
vācamupāssveti ॥ 7.2.1॥
sa yo vācaṃ brahmetyupāste yāvadvāco gataṃ tatrāsya
yathākāmacāro bhavati yo vācaṃ brahmetyupāste'sti
bhagavo vāco bhūya iti vāco vāva bhūyo'stīti tanme
bhagavānbravītviti ॥ 7.2.2॥
॥ iti dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
mano vāva vāco bhūyo yathā vai dve vāmalake dve vā kole
dvau vākṣau muṣṭiranubhavatyevaṃ vācaṃ ca nāma ca
mano'nubhavati sa yadā manasā manasyati
mantrānadhīyīyetyathādhīte karmāṇi kurvīyetyatha kurute
putrāꣳśca paśūꣳśceccheyetyathecchata imaṃ ca
lokamamuṃ ceccheyetyathecchate mano hyātmā mano hi loko
mano hi brahma mana upāssveti ॥ 7.3.1 ॥
sa yo mano brahmetyupāste yāvanmanaso gataṃ tatrāsya
yathākāmacāro bhavati yo mano brahmetyupāste'sti
bhagavo manaso bhūya iti manaso vāva bhūyo'stīti
tanme bhagavānbravītviti ॥ 7.3.2॥
॥ iti tṛtīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
saṃkalpo vāva manaso bhūyānyadā vai saṃkalpayate'tha
manasyatyatha vācamīrayati tāmu nāmnīrayati nāmni
mantrā ekaṃ bhavanti mantreṣu karmāṇi ॥ 7.4.1॥
tāni ha vā etāni saṃkalpaikāyanāni saṃkalpātmakāni
saṃkalpe pratiṣṭhitāni samakḷpatāṃ dyāvāpṛthivī
samakalpetāṃ vāyuścākāśaṃ ca samakalpantāpaśca
tejaśca teṣāꣳ saṃ kḷptyai varṣaꣳ saṃkalpate
varṣasya saṃkḷptyā annaꣳ saṃkalpate'nnasya saṃ kḷptyai
prāṇāḥ saṃkalpante prāṇānāꣳ saṃ kḷptyai mantrāḥ saṃkalpante
mantrāṇāꣳ saṃ kḷptyai karmāṇi saṃkalpante karmaṇāṃ
saṃkḷptyai lokaḥ saṃkalpate lokasya saṃ kḷptyai sarvaꣳ
saṃkalpate sa eṣa saṃkalpaḥ saṃkalpamupāssveti ॥ 7.4.2 ॥
sa yaḥ saṃkalpaṃ brahmetyupāste saṃkḷptānvai sa lokāndhruvāndhruvaḥ
pratiṣṭhitān pratiṣṭhito'vyathamānānavyathamāno'bhisidhyati
yāvatsaṃkalpasya gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yaḥ
saṃkalpaṃ brahmetyupāste'sti bhagavaḥ saṃkalpādbhūya iti
saṃkalpādvāva bhūyo'stīti tanme bhagavānbravītviti ॥ 7.4.3॥
॥ iti caturthaḥ khaṇḍaḥ ॥
cittaṃ vāva saṃ kalpādbhūyo yadā vai cetayate'tha
saṃkalpayate'tha manasyatyatha vācamīrayati tāmu nāmnīrayati
nāmni mantrā ekaṃ bhavanti mantreṣu karmāṇi ॥ 7.5.1॥
tāni ha vā etāni cittaikāyanāni cittātmāni citte
pratiṣṭhitāni tasmādyadyapi bahuvidacitto bhavati
nāyamastītyevainamāhuryadayaṃ veda yadvā ayaṃ
vidvānnetthamacittaḥ syādityatha yadyalpaviccittavānbhavati
tasmā evota śuśrūṣante cittaꣳhyevaiṣāmekāyanaṃ
cittamātmā cittaṃ pratiṣṭhā cittamupāssveti ॥ 7.5.2 ॥
sa yaścittaṃ brahmetyupāste cittānvai sa lokāndhruvāndhruvaḥ
pratiṣṭhitānpratiṣṭhito'vyathamānānavyathamāno'bhisidhyati
yāvaccittasya gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yaścittaṃ
brahmetyupāste'sti bhagavaścittādbhūya iti cittādvāva
bhūyo'stīti tanme bhagavānbravītviti ॥ 7.5.3॥
॥ iti pañcamaḥ khaṇḍaḥ ॥
dhyānaṃ vāva cittādbhūyo dhyāyatīva pṛthivī
dhyāyatīvāntarikṣaṃ dhyāyatīva dyaurdhyāyantīvāpo
dhyāyantīva parvatā devamanuṣyāstasmādya iha manuṣyāṇāṃ
mahattāṃ prāpnuvanti dhyānāpādāꣳśā ivaiva te bhavantyatha
ye'lpāḥ kalahinaḥ piśunā upavādinaste'tha ye prabhavo
dhyānāpādāꣳśā ivaiva te bhavanti dhyānamupāssveti ॥ 7.6.1॥
sa yo dhyānaṃ brahmetyupāste yāvaddhyānasya gataṃ tatrāsya
yathākāmacāro bhavati yo dhyānaṃ brahmetyupāste'sti
bhagavo dhyānādbhūya iti dhyānādvāva bhūyo'stīti
tanme bhagavānbravītviti ॥ 7.6.2॥
॥ iti ṣaṣṭhaḥ khaṇḍaḥ ॥
vijñānaṃ vāva dhyānādbhūyaḥ vijñānena vā ṛgvedaṃ vijānāti
yajurvedaꣳ sāmavedamātharvaṇaṃ caturthamitihāsapurāṇaṃ
pañcamaṃ vedānāṃ vedaṃ pitryaꣳrāśiṃ daivaṃ nidhiṃ
vākovākyamekāyanaṃ devavidyāṃ brahmavidyāṃ bhūtavidyāṃ
kṣatravidyāṃ nakṣatravidyāꣳsarpadevajanavidyāṃ divaṃ ca
pṛthivīṃ ca vāyuṃ cākāśaṃ cāpaśca tejaśca devāꣳśca
manuṣyāꣳśca paśūꣳśca vayāꣳsi ca
tṛṇavanaspatīñchvāpadānyākīṭapataṅgapipīlakaṃ
dharmaṃ cādharmaṃ ca satyaṃ cānṛtaṃ ca sādhu cāsādhu ca
hṛdayajñaṃ cāhṛdayajñaṃ cānnaṃ ca rasaṃ cemaṃ ca lokamamuṃ
ca vijñānenaiva vijānāti vijñānamupāssveti ॥ 7.7.1 ॥
sa yo vijñānaṃ brahmetyupāste vijñānavato vai sa
lokāñjñānavato'bhisidhyati yāvadvijñānasya gataṃ tatrāsya
yathākāmacāro bhavati yo vijñānaṃ brahmetyupāste'sti bhagavo
vijñānādbhūya iti vijñānādvāva bhūyo'stīti tanme
bhagavānbravītviti ॥ 7.7.2॥
॥ iti saptamaḥ khaṇḍaḥ ॥
balaṃ vāva vijñānādbhūyo'pi ha śataṃ vijñānavatāmeko
balavānākampayate sa yadā balī bhavatyathotthātā
bhavatyuttiṣṭhanparicaritā bhavati paricarannupasattā
bhavatyupasīdandraṣṭā bhavati śrotā bhavati mantā bhavati
boddhā bhavati kartā bhavati vijñātā bhavati balena vai pṛthivī
tiṣṭhati balenāntarikṣaṃ balena dyaurbalena parvatā balena
devamanuṣyā balena paśavaśca vayāꣳsi ca tṛṇavanaspatayaḥ
śvāpadānyākīṭapataṅgapipīlakaṃ balena lokastiṣṭhati
balamupāssveti ॥ 7.8.1॥
sa yo balaṃ brahmetyupāste yāvadbalasya gataṃ tatrāsya
yathākāmacāro bhavati yo balaṃ brahmetyupāste'sti bhagavo
balādbhūya iti balādvāva bhūyo'stīti tanme
bhagavānbravītviti ॥ 7.8.2॥
॥ iti aṣṭamaḥ khaṇḍaḥ ॥
annaṃ vāva balādbhūyastasmādyadyapi daśa
rātrīrnāśnīyādyadyu ha
jīvedathavādraṣṭāśrotāmantāboddhākartāvijñātā
bhavatyathānnasyāyai draṣṭā bhavati śrotā bhavati mantā
bhavati boddhā bhavati kartā bhavati vijñātā
bhavatyannamupāssveti ॥ 7.9.1॥
sa yo'nnaṃ brahmetyupāste'nnavato vai sa
lokānpānavato'bhisidhyati yāvadannasya gataṃ tatrāsya
yathākāmacāro bhavati yo'nnaṃ brahmetyupāste'sti
bhagavo'nnādbhūya ityannādvāva bhūyo'stīti tanme
bhagavānbravītviti ॥ 7.9.2॥
॥ iti navamaḥ khaṇḍaḥ ॥
āpo vāvānnādbhūyastasmādyadā suvṛṣṭirna bhavati
vyādhīyante prāṇā annaṃ kanīyo bhaviṣyatītyatha yadā
suvṛṣṭirbhavatyānandinaḥ prāṇā bhavantyannaṃ bahu
bhaviṣyatītyāpa evemā mūrtā yeyaṃ pṛthivī yadantarikṣaṃ
yaddyauryatparvatā yaddevamanuṣyāyatpaśavaśca vayāꣳsi ca
tṛṇavanaspatayaḥ śvāpadānyākīṭapataṅgapipīlakamāpa
evemā mūrtā apa upāssveti ॥ 7.10.1॥
sa yo'po brahmetyupāsta āpnoti sarvānkāmāꣳstṛptimānbhavati
yāvadapāṃ gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yo'po
brahmetyupāste'sti bhagavo'dbhyo bhūya ityadbhyo vāva
bhūyo'stīti tanme bhagavānbravītviti ॥ 7.10.2॥
॥ iti daśamaḥ khaṇḍaḥ ॥
tejo vāvādbhyo bhūyastadvā etadvāyumāgṛhyākāśamabhitapati
tadāhurniśocati nitapati varṣiṣyati vā iti teja eva
tatpūrvaṃ darśayitvāthāpaḥ sṛjate tadetadūrdhvābhiśca
tiraścībhiśca vidyudbhirāhrādāścaranti tasmādāhurvidyotate
stanayati varṣiṣyati vā iti teja eva tatpūrvaṃ darśayitvāthāpaḥ
sṛjate teja upāssveti ॥ 7.11.1॥
sa yastejo brahmetyupāste tejasvī vai sa tejasvato
lokānbhāsvato'pahatatamaskānabhisidhyati yāvattejaso gataṃ
tatrāsya yathākāmacāro bhavati yastejo brahmetyupāste'sti
bhagavastejaso bhūya iti tejaso vāva bhūyo'stīti tanme
bhagavānbravītviti ॥ 7.11.2॥
॥ iti ekādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
ākāśo vāva tejaso bhūyānākāśe vai sūryācandramasāvubhau
vidyunnakṣatrāṇyagnirākāśenāhvayatyākāśena
śṛṇotyākāśena pratiśṛṇotyākāśe ramata ākāśe na ramata
ākāśe jāyata ākāśamabhijāyata ākāśamupāssveti
॥ 7.12.1॥
sa ya ākāśaṃ brahmetyupāsta ākāśavato vai sa
lokānprakāśavato'saṃbādhānurugāyavato'bhisidhyati
yāvadākāśasya gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati
ya ākāśaṃ brahmetyupāste'sti bhagava ākāśādbhūya iti
ākāśādvāva bhūyo'stīti tanme bhagavānbravītviti
॥ 7.12.2॥
॥ iti dvādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
smaro vāvākāśādbhūyastasmādyadyapi bahava āsīranna
smaranto naiva te kaṃcana śṛṇuyurna manvīranna vijānīranyadā
vāva te smareyuratha śṛṇuyuratha manvīrannatha vijānīransmareṇa
vai putrānvijānāti smareṇa paśūnsmaramupāssveti ॥ 7.13.1॥
sa yaḥ smaraṃ brahmetyupāste yāvatsmarasya gataṃ tatrāsya
yathākāmacāro bhavati yaḥ smaraṃ brahmetyupāste'sti bhagavaḥ
smarādbhūya iti smarādvāva bhūyo'stīti tanme
bhagavānbravītviti ॥ 7.13.2॥
॥ iti trayodaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
āśā vāva smarādbhūyasyāśeddho vai smaro mantrānadhīte
karmāṇi kurute putrāꣳśca paśūꣳścecchata imaṃ ca
lokamamuṃ cecchata āśāmupāssveti ॥ 7.14.1॥
sa ya āśāṃ brahmetyupāsta āśayāsya sarve kāmāḥ
samṛdhyantyamoghā hāsyāśiṣo bhavanti yāvadāśāyā
gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati ya āśāṃ
brahmetyupāste'sti bhagava āśāyā bhūya ityāśāyā vāva
bhūyo'stīti tanme bhagavānbravītviti ॥ 7.14.2॥
॥ iti caturdaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
prāṇo vā āśāyā bhūyānyathā vā arā nābhau samarpitā
evamasminprāṇe sarvaꣳsamarpitaṃ prāṇaḥ prāṇena yāti
prāṇaḥ prāṇaṃ dadāti prāṇāya dadāti prāṇo ha pitā prāṇo
mātā prāṇo bhrātā prāṇaḥ svasā prāṇa ācāryaḥ
prāṇo brāhmaṇaḥ ॥ 7.15.1॥
sa yadi pitaraṃ vā mātaraṃ vā bhrātaraṃ vā svasāraṃ vācāryaṃ
vā brāhmaṇaṃ vā kiṃcidbhṛśamiva pratyāha
dhiktvāstvityevainamāhuḥ pitṛhā vai tvamasi mātṛhā vai
tvamasi bhrātṛhā vai tvamasi svasṛhā vai tvamasyācāryahā
vai tvamasi brāhmaṇahā vai tvamasīti ॥ 7.15.2॥
atha yadyapyenānutkrāntaprāṇāñchūlena samāsaṃ
vyatiṣaṃdahennaivainaṃ brūyuḥ pitṛhāsīti na mātṛhāsīti
na bhrātṛhāsīti na svasṛhāsīti nācāryahāsīti
na brāhmaṇahāsīti ॥ 7.15.3॥
prāṇo hyevaitāni sarvāṇi bhavati sa vā eṣa evaṃ paśyannevaṃ
manvāna evaṃ vijānannativādī bhavati taṃ
cedbrūyurativādyasītyativādyasmīti brūyānnāpahnuvīta
॥ 7.15.4॥
॥ iti pañcadaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
eṣa tu vā ativadati yaḥ satyenātivadati so'haṃ bhagavaḥ
satyenātivadānīti satyaṃ tveva vijijñāsitavyamiti satyaṃ
bhagavo vijijñāsa iti ॥ 7.16.1॥
॥ iti ṣoḍaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
yadā vai vijānātyatha satyaṃ vadati nāvijānansatyaṃ vadati
vijānanneva satyaṃ vadati vijñānaṃ tveva vijijñāsitavyamiti
vijñānaṃ bhagavo vijijñāsa iti ॥ 7.17.1॥
॥ iti saptadaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
yadā vai manute'tha vijānāti nāmatvā vijānāti matvaiva
vijānāti matistveva vijijñāsitavyeti matiṃ bhagavo
vijijñāsa iti ॥ 7.18.1॥
॥ iti aṣṭādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
yadā vai śraddadhātyatha manute nāśraddadhanmanute
śraddadhadeva manute śraddhā tveva vijijñāsitavyeti
śraddhāṃ bhagavo vijijñāsa iti ॥ 7.19.1॥
॥ iti ekonaviṃśatitamaḥ khaṇḍaḥ ॥
yadā vai nistiṣṭhatyatha śraddadhāti
nānistiṣṭhañchraddadhāti nistiṣṭhanneva śraddadhāti
niṣṭhā tveva vijijñāsitavyeti niṣṭhāṃ bhagavo
vijijñāsa iti ॥ 7.20.1॥
॥ iti viṃśatitamaḥ khaṇḍaḥ ॥
yadā vai karotyatha nistiṣṭhati nākṛtvā nistiṣṭhati
kṛtvaiva nistiṣṭhati kṛtistveva vijijñāsitavyeti
kṛtiṃ bhagavo vijijñāsa iti ॥ 7.21.1॥
॥ iti ekaviṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
yadā vai sukhaṃ labhate'tha karoti nāsukhaṃ labdhvā karoti
sukhameva labdhvā karoti sukhaṃ tveva vijijñāsitavyamiti
sukhaṃ bhagavo vijijñāsa iti ॥ 7.22.1॥
॥ iti dvāviṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
yo vai bhūmā tatsukhaṃ nālpe sukhamasti bhūmaiva sukhaṃ
bhūmā tveva vijijñāsitavya iti bhūmānaṃ bhagavo
vijijñāsa iti ॥ 7.23.1॥
॥ iti trayoviṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
yatra nānyatpaśyati nānyacchṛṇoti nānyadvijānāti sa
bhūmātha yatrānyatpaśyatyanyacchṛṇotyanyadvijānāti
tadalpaṃ yo vai bhūmā tadamṛtamatha yadalpaṃ tanmartyꣳ sa
bhagavaḥ kasminpratiṣṭhita iti sve mahimni yadi vā
na mahimnīti ॥ 7.24.1॥
goaśvamiha mahimetyācakṣate hastihiraṇyaṃ dāsabhāryaṃ
kṣetrāṇyāyatanānīti nāhamevaṃ bravīmi bravīmīti
hovācānyohyanyasminpratiṣṭhita iti ॥ 7.24.2॥
॥ iti caturviṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
sa evādhastātsa upariṣṭātsa paścātsa purastātsa
dakṣiṇataḥ sa uttarataḥ sa evedaꣳ sarvamityathāto'haṃkārādeśa
evāhamevādhastādahamupariṣṭādahaṃ paścādahaṃ purastādahaṃ
dakṣiṇato'hamuttarato'hamevedaꣳ sarvamiti ॥ 7.25.1॥
athāta ātmādeśa evātmaivādhastādātmopariṣṭādātmā
paścādātmā purastādātmā dakṣiṇata ātmottarata
ātmaivedaꣳ sarvamiti sa vā eṣa evaṃ paśyannevaṃ manvāna evaṃ
vijānannātmaratirātmakrīḍa ātmamithuna ātmānandaḥ sa
svarāḍbhavati tasya sarveṣu lokeṣu kāmacāro bhavati
atha ye'nyathāto viduranyarājānaste kṣayyalokā bhavanti
teṣāꣳ sarveṣu lokeṣvakāmacāro bhavati ॥ 7.25.2॥
॥ iti pañcaviṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
tasya ha vā etasyaivaṃ paśyata evaṃ manvānasyaivaṃ vijānata
ātmataḥ prāṇa ātmata āśātmataḥ smara ātmata ākāśa
ātmatasteja ātmata āpa ātmata
āvirbhāvatirobhāvāvātmato'nnamātmato balamātmato
vijñānamātmato dhyānamātmataścittamātmataḥ
saṃkalpa ātmato mana ātmato vāgātmato nāmātmato mantrā
ātmataḥ karmāṇyātmata evedaꣳsarvamiti ॥ 7.26.1॥
tadeṣa śloko na paśyo mṛtyuṃ paśyati na rogaṃ nota duḥkhatāꣳ
sarvaꣳ ha paśyaḥ paśyati sarvamāpnoti sarvaśa iti
sa ekadhā bhavati tridhā bhavati pañcadhā
saptadhā navadhā caiva punaścaikādaśaḥ smṛtaḥ
śataṃ ca daśa caikaśca sahasrāṇi ca
viꣳśatirāhāraśuddhau sattvaśuddhau dhruvā smṛtiḥ
smṛtilambhe sarvagranthīnāṃ vipramokṣastasmai
mṛditakaṣāyāya tamasaspāraṃ darśayati
bhagavānsanatkumārastaꣳ skanda ityācakṣate
taꣳ skanda ityācakṣate ॥ 7.26.2॥
॥ iti ṣaḍviṃśaḥ khaṇḍaḥ ॥
॥ iti saptamo'dhyāyaḥ ॥
॥ aṣṭamo'dhyāyaḥ ॥
atha yadidamasminbrahmapure daharaṃ puṇḍarīkaṃ veśma
daharo'sminnantarākāśastasminyadantastadanveṣṭavyaṃ
tadvāva vijijñāsitavyamiti ॥ 8.1.1॥
taṃ cedbrūyuryadidamasminbrahmapure daharaṃ puṇḍarīkaṃ veśma
daharo'sminnantarākāśaḥ kiṃ tadatra vidyate yadanveṣṭavyaṃ
yadvāva vijijñāsitavyamiti sa brūyāt ॥ 8.1.2॥
yāvānvā ayamākāśastāvāneṣo'ntarhṛdaya akāśa
ubhe asmindyāvāpṛthivī antareva samāhite
ubhāvagniśca vāyuśca sūryācandramasāvubhau
vidyunnakṣatrāṇi yaccāsyehāsti yacca nāsti sarvaṃ
tadasminsamāhitamiti ॥ 8.1.3॥
taṃ cedbrūyurasmiꣳścedidaṃ brahmapure sarvaꣳ samāhitaꣳ
sarvāṇi ca bhūtāni sarve ca kāmā yadaitajjarā vāpnoti
pradhvaꣳsate vā kiṃ tato'tiśiṣyata iti ॥ 8.1.4॥
sa brūyātnāsya jarayaitajjīryati na vadhenāsya hanyata
etatsatyaṃ brahmapuramasmikāmāḥ samāhitāḥ eṣa
ātmāpahatapāpmā vijaro vimṛtyurviśoko
vijighatso'pipāsaḥ satyakāmaḥ satyasaṃkalpo yathā hyeveha
prajā anvāviśanti yathānuśāsanam yaṃ yamantamabhikāmā
bhavanti yaṃ janapadaṃ yaṃ kṣetrabhāgaṃ taṃ tamevopajīvanti
॥ 8.1.5॥
tadyatheha karmajito lokaḥ kṣīyata evamevāmutra puṇyajito
lokaḥ kṣīyate tadya ihātmānamanuvidya vrajantyetāꣳśca
satyānkāmāꣳsteṣāꣳ sarveṣu lokeṣvakāmacāro
bhavatyatha ya ihātmānamanivudya vrajantyetaꣳśca
satyānkāmāꣳsteṣāꣳ sarveṣu lokeṣu kāmacāro bhavati
॥ 8.1.6॥
॥ iti prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
sa yadi pitṛlokakāmo bhavati saṃkalpādevāsya pitaraḥ
samuttiṣṭhanti tena pitṛlokena sampanno mahīyate ॥ 8.2.1॥
atha yadi mātṛlokakāmo bhavati saṃkalpādevāsya mātaraḥ
samuttiṣṭhanti tena mātṛlokena sampanno mahīyate ॥ 8.2.2॥
atha yadi bhrātṛlokakāmo bhavati saṃkalpādevāsya bhrātaraḥ
samuttiṣṭhanti tena bhrātṛlokena sampanno mahīyate ॥ 8.2.3॥॥
atha yadi svasṛlokakāmo bhavati saṃkalpādevāsya svasāraḥ
samuttiṣṭhanti tena svasṛlokena sampanno mahīyate ॥ 8.2.4॥
atha yadi sakhilokakāmo bhavati saṃkalpādevāsya sakhāyaḥ
samuttiṣṭhanti tena sakhilokena sampanno mahīyate ॥ 8.2.5॥
atha yadi gandhamālyalokakāmo bhavati saṃkalpādevāsya
gandhamālye samuttiṣṭhatastena gandhamālyalokena sampanno
mahīyate ॥ 8.2.6॥
atha yadyannapānalokakāmo bhavati saṃkalpādevāsyānnapāne
samuttiṣṭhatastenānnapānalokena sampanno mahīyate ॥ 8.2.7॥
atha yadi gītavāditralokakāmo bhavati saṃkalpādevāsya
gītavāditre samuttiṣṭhatastena gītavāditralokena sampanno
mahīyate ॥ 8.2.8॥
atha yadi strīlokakāmo bhavati saṃkalpādevāsya striyaḥ
samuttiṣṭhanti tena strīlokena sampanno mahīyate ॥ 8.2.9॥
yaṃ yamantamabhikāmo bhavati yaṃ kāmaṃ kāmayate so'sya
saṃkalpādeva samuttiṣṭhati tena sampanno mahīyate ॥ 8.2.10॥
॥ iti dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
ta ime satyāḥ kāmā anṛtāpidhānāsteṣāꣳ satyānāꣳ
satāmanṛtamapidhānaṃ yo yo hyasyetaḥ praiti na tamiha
darśanāya labhate ॥ 8.3.1॥
atha ye cāsyeha jīvā ye ca pretā yaccānyadicchanna
labhate sarvaṃ tadatra gatvā vindate'tra hyasyaite satyāḥ
kāmā anṛtāpidhānāstadyathāpi hiraṇyanidhiṃ nihitamakṣetrajñā
uparyupari sañcaranto na vindeyurevamevemāḥ sarvāḥ prajā
aharahargacchantya etaṃ brahmalokaṃ na vindantyanṛtena hi
pratyūḍhāḥ ॥ 8.3.2॥
sa vā eṣa ātmā hṛdi tasyaitadeva niruktaꣳ hṛdyayamiti
tasmāddhṛdayamaharaharvā evaṃvitsvargaṃ lokameti ॥ 8.3.3॥
atha ya eṣa samprasādo'smāccharīrātsamutthāya paraṃ
jyotirupasampadya svena rūpeṇābhiniṣpadyata eṣa ātmeti
hovācaitadamṛtamabhayametadbrahmeti tasya ha vā etasya
brahmaṇo nāma satyamiti ॥ 8.3.4॥
tāni ha vā etāni trīṇyakṣarāṇi satīyamiti
tadyatsattadamṛtamatha yatti tanmartyamatha yadyaṃ tenobhe
yacchati yadanenobhe yacchati tasmādyamaharaharvā
evaṃvitsvargaṃ lokameti ॥ 8.3.5॥
॥ iti tṛtīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha ya ātmā sa seturdhṛtireṣāṃ lokānāmasaṃbhedāya
naitaꣳ setumahorātre tarato na jarā na mṛtyurna śoko na
sukṛtaṃ na duṣkṛtaꣳ sarve pāpmāno'to
nivartante'pahatapāpmā hyeṣa brahmalokaḥ ॥ 8.4.1॥
tasmādvā etaꣳ setuṃ tīrtvāndhaḥ sannanandho bhavati
viddhaḥ sannaviddho bhavatyupatāpī sannanupatāpī bhavati
tasmādvā etaꣳ setuṃ tīrtvāpi naktamaharevābhiniṣpadyate
sakṛdvibhāto hyevaiṣa brahmalokaḥ ॥ 8.4.2॥
tadya evaitaṃ brahmalokaṃ brahmacaryeṇānuvindanti
teṣāmevaiṣa brahmalokasteṣāꣳ sarveṣu lokeṣu kāmacāro
bhavati ॥ 8.4.3॥
॥ iti caturthaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha yadyajña ityācakṣate brahmacaryameva tadbrahmacaryeṇa
hyeva yo jñātā taṃ vindate'tha yadiṣṭamityācakṣate
brahmacaryameva tadbrahmacaryeṇa hyeveṣṭvātmānamanuvindate
॥ 8.5.1॥
atha yatsattrāyaṇamityācakṣate brahmacaryameva tadbrahmacaryeṇa
hyeva sata ātmanastrāṇaṃ vindate'tha yanmaunamityācakṣate
brahmacaryameva tabbrahmacaryeṇa hyevātmānamanuvidya manute '॥ 8.5.2॥
atha yadanāśakāyanamityācakṣate brahmacaryameva tadeṣa
hyātmā na naśyati yaṃ brahmacaryeṇānuvindate'tha
yadaraṇyāyanamityācakṣate brahmacaryameva tadaraśca ha vai
ṇyaścārṇavau brahmaloke tṛtīyasyāmito divi tadairaṃ
madīyaꣳ sarastadaśvatthaḥ somasavanastadaparājitā
pūrbrahmaṇaḥ prabhuvimitaꣳ hiraṇmayam ॥ 8.5.3॥
tadya evaitavaraṃ ca ṇyaṃ cārṇavau brahmaloke
brahmacaryeṇānuvindanti teṣāmevaiṣa brahmalokasteṣāꣳ
sarveṣu lokeṣu kāmacāro bhavati ॥ 8.5.4॥
॥ iti pañcamaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha yā etā hṛdayasya nāḍyastāḥ piṅgalasyāṇimnastiṣṭhanti
śuklasya nīlasya pītasya lohitasyetyasau vā ādityaḥ
piṅgala eṣa śukla eṣa nīla eṣa pīta eṣa lohitaḥ
॥ 8.6.1॥
tadyathā mahāpatha ātata ubhau grāmau gacchatīmaṃ cāmuṃ
caivamevaitā ādityasya raśmaya ubhau lokau gacchantīmaṃ cāmuṃ
cāmuṣmādādityātpratāyante tā āsu nāḍīṣu sṛptā
ābhyo nāḍībhyaḥ pratāyante te'muṣminnāditye sṛptāḥ
॥ 8.6.2॥
tadyatraitatsuptaḥ samastḥ samprasannaḥ svapnaṃ na vijānātyāsu
tadā nāḍīṣu sṛpto bhavati taṃ na kaścana pāpmā spṛśati
tejasā hi tadā sampanno bhavati ॥ 8.6.3॥
atha yatraitadabalimānaṃ nīto bhavati tamabhita āsīnā
āhurjānāsi māṃ jānāsi māmiti sa
yāvadasmāccharīrādanutkrānto bhavati tāvajjānāti
॥ 8.6.4॥
atha yatraitadasmāccharīrādutkrāmatyathaitaireva
raśmibhirūrdhvamākramate sa omiti vā hodvā mīyate
sa yāvatkṣipyenmanastāvadādityaṃ gacchatyetadvai khalu
lokadvāraṃ viduṣāṃ prapadanaṃ nirodho'viduṣām ॥ 8.6.5॥
tadeṣa ślokaḥ । śataṃ caikā ca hṛdayasya nāḍyastāsāṃ
mūrdhānamabhiniḥsṛtaikā । tayordhvamāyannamṛtatvameti
viṣvaṅṅanyā utkramaṇe bhavantyutkramaṇe bhavanti ॥ 8.6.6॥
॥ iti ṣaṣṭhaḥ khaṇḍaḥ ॥
ya ātmāpahatapāpmā vijaro vimṛtyurviśoko
vijighatso'pipāsaḥ satyakāmaḥ satyasaṃkalpaḥ so'nveṣṭavyaḥ
sa vijijñāsitavyaḥ sa sarvāꣳśca lokānāpnoti
sarvāꣳśca kāmānyastamātmānamanuvidya vijānātīti ha
prajāpatiruvāca ॥ 8.7.1॥
taddhobhaye devāsurā anububudhire te hocurhanta
tamātmānamanvecchāmo yamātmānamanviṣya sarvāꣳśca
lokānāpnoti sarvāꣳśca kāmānitīndro haiva
devānāmabhipravavrāja virocano'surāṇāṃ tau
hāsaṃvidānāveva samitpāṇī prajāpatisakāśamājagmatuḥ
॥ 8.7.2॥
tau ha dvātriꣳśataṃ varṣāṇi brahmacaryamūṣatustau ha
prajāpatiruvāca kimicchantāvāstamiti tau hocaturya
ātmāpahatapāpmā vijaro vimṛtyurviśoko
vijighatso'pipāsaḥ satyakāmaḥ satyasaṃkalpaḥ so'nveṣṭavyaḥ
sa vijijñāsitavyaḥ sa sarvāꣳśca lokānāpnoti sarvāꣳśca
kāmānyastamātmānamanuvidya vijānātīti bhagavato vaco
vedayante tamicchantāvavāstamiti ॥ 8.7.3॥
tau ha prajāpatiruvāca ya eṣo'kṣiṇi puruṣo dṛśyata
eṣa ātmeti hovācaitadamṛtamabhayametadbrahmetyatha yo'yaṃ
bhagavo'psu parikhyāyate yaścāyamādarśe katama eṣa
ityeṣa u evaiṣu sarveṣvanteṣu parikhyāyata iti hovāca
॥ 8.7.4॥
॥ iti saptamaḥ khaṇḍaḥ ॥
udaśarāva ātmānamavekṣya yadātmano na vijānīthastanme
prabrūtamiti tau hodaśarāve'vekṣāṃcakrāte tau ha
prajāpatiruvāca kiṃ paśyatha iti tau hocatuḥ
sarvamevedamāvāṃ bhagava ātmānaṃ paśyāva ā lomabhyaḥ ā
nakhebhyaḥ pratirūpamiti ॥ 8.8.1॥
tau ha prajāpatiruvāca sādhvalaṃkṛtau suvasanau pariṣkṛtau
bhūtvodaśarāve'vekṣethāmiti tau ha sādhvalaṃkṛtau
suvasanau pariṣkṛtau bhūtvodaśarāve'vekṣāṃcakrāte
tau ha prajāpatiruvāca kiṃ paśyatha iti ॥ 8.8.2॥
tau hocaturyathaivedamāvāṃ bhagavaḥ sādhvalaṃkṛtau suvasanau
pariṣkṛtau sva evamevemau bhagavaḥ sādhvalaṃkṛtau suvasanau
pariṣkṛtāvityeṣa ātmeti hovācaitadamṛtamabhayametadbrahmeti
tau ha śāntahṛdayau pravavrajatuḥ ॥ 8.8.3॥
tau hānvīkṣya prajāpatiruvācānupalabhyātmānamananuvidya
vrajato yatara etadupaniṣado bhaviṣyanti devā vāsurā vā te
parābhaviṣyantīti sa ha śāntahṛdaya eva
virocano'surāñjagāma tebhyo haitāmupaniṣadaṃ
provācātmaiveha mahayya ātmā paricarya ātmānameveha
mahayannātmānaṃ paricarannubhau lokāvavāpnotīmaṃ cāmuṃ ceti
॥ 8.8.4॥
tasmādapyadyehādadānamaśraddadhānamayajamānamāhurāsuro
batetyasurāṇāꣳ hyeṣopaniṣatpretasya śarīraṃ bhikṣayā
vasanenālaṃkāreṇeti saꣳskurvantyetena hyamuṃ lokaṃ
jeṣyanto manyante ॥ 8.8.5॥
॥ iti aṣṭamaḥ khaṇḍaḥ ॥
atha hendro'prāpyaiva devānetadbhayaṃ dadarśa yathaiva
khalvayamasmiñcharīre sādhvalaṃkṛte sādhvalaṃkṛto bhavati
suvasane suvasanaḥ pariṣkṛte pariṣkṛta
evamevāyamasminnandhe'ndho bhavati srāme srāmaḥ parivṛkṇe
parivṛkṇo'syaiva śarīrasya nāśamanveṣa naśyati
nāhamatra bhogyaṃ paśyāmīti ॥ 8.9.1॥
sa samitpāṇiḥ punareyāya taꣳ ha prajāpatiruvāca
maghavanyacchāntahṛdayaḥ prāvrājīḥ sārdhaṃ virocanena
kimicchanpunarāgama iti sa hovāca yathaiva khalvayaṃ
bhagavo'smiñcharīre sādhvalaṃkṛte sādhvalaṃkṛto bhavati
suvasane suvasanaḥ pariṣkṛte pariṣkṛta
evamevāyamasminnandhe'ndho bhavati srāme srāmaḥ
parivṛkṇe parivṛkṇo'syaiva śarīrasya nāśamanveṣa
naśyati nāhamatra bhogyaṃ paśyāmīti ॥ 8.9.2॥
evamevaiṣa maghavanniti hovācaitaṃ tveva te
bhūyo'nuvyākhyāsyāmi vasāparāṇi dvātriꣳśataṃ varṣāṇīti
sa hāparāṇi dvātriꣳśataṃ varṣāṇyuvāsa tasmai hovāca
॥ 8.9.3॥
॥ iti navamaḥ khaṇḍaḥ ॥
ya eṣa svapne mahīyamānaścaratyeṣa ātmeti
hovācaitadamṛtamabhayametadbrahmeti sa ha śāntahṛdayaḥ
pravavrāja sa hāprāpyaiva devānetadbhayaṃ dadarśa
tadyadyapīdaꣳ śarīramandhaṃ bhavatyanandhaḥ sa bhavati yadi
srāmamasrāmo naivaiṣo'sya doṣeṇa duṣyati ॥ 8.10.1॥
na vadhenāsya hanyate nāsya srāmyeṇa srāmo ghnanti tvevainaṃ
vicchādayantīvāpriyavetteva bhavatyapi roditīva nāhamatra
bhogyaṃ paśyāmīti ॥ 8.10.2॥
sa samitpāṇiḥ punareyāya taꣳ ha prajāpatiruvāca
maghavanyacchāntahṛdayaḥ prāvrājīḥ kimicchanpunarāgama
iti sa hovāca tadyadyapīdaṃ bhagavaḥ śarīramandhaṃ bhavatyanandhaḥ
sa bhavati yadi srāmamasrāmo naivaiṣo'sya doṣeṇa duṣyati
॥ 8.10.3॥
na vadhenāsya hanyate nāsya srāmyeṇa srāmo ghnanti tvevainaṃ
vicchādayantīvāpriyavetteva bhavatyapi roditīva nāhamatra
bhogyaṃ paśyāmītyevamevaiṣa maghavanniti hovācaitaṃ tveva te
bhūyo'nuvyākhyāsyāmi vasāparāṇi dvātriꣳśataṃ varṣāṇīti
sa hāparāṇi dvātriꣳśataṃ varṣāṇyuvāsa tasmai hovāca
॥ 8.10.4॥
॥ iti daśamaḥ khaṇḍaḥ ॥
tadyatraitatsuptaḥ samastaḥ samprasannaḥ svapnaṃ na vijānātyeṣa
ātmeti hovācaitadamṛtamabhayametadbrahmeti sa ha śāntahṛdayaḥ
pravavrāja sa hāprāpyaiva devānetadbhayaṃ dadarśa nāha
khalvayamevaꣳ sampratyātmānaṃ jānātyayamahamasmīti
no evemāni bhūtāni vināśamevāpīto bhavati nāhamatra
bhogyaṃ paśyāmīti ॥ 8.11.1॥
sa samitpāṇiḥ punareyāya taꣳ ha prajāpatiruvāca
maghavanyacchāntahṛdayaḥ prāvrājīḥ kimicchanpunarāgama iti
sa hovāca nāha khalvayaṃ bhagava evaꣳ sampratyātmānaṃ
jānātyayamahamasmīti no evemāni bhūtāni
vināśamevāpīto bhavati nāhamatra bhogyaṃ paśyāmīti
॥ 8.11.2॥
evamevaiṣa maghavanniti hovācaitaṃ tveva te
bhūyo'nuvyākhyāsyāmi no evānyatraitasmādvasāparāṇi
pañca varṣāṇīti sa hāparāṇi pañca varṣāṇyuvāsa
tānyekaśataꣳ sampeduretattadyadāhurekaśataꣳ ha vai varṣāṇi
maghavānprajāpatau brahmacaryamuvāsa tasmai hovāca ॥ 8.11.3॥
॥ iti ekādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
maghavanmartyaṃ vā idaꣳ śarīramāttaṃ mṛtyunā
tadasyāmṛtasyāśarīrasyātmano'dhiṣṭhānamātto vai
saśarīraḥ priyāpriyābhyāṃ na vai saśarīrasya sataḥ
priyāpriyayorapahatirastyaśarīraṃ vāva santaṃ na
priyāpriye spṛśataḥ ॥ 8.12.1॥
aśarīro vāyurabhraṃ vidyutstanayitnuraśarīrāṇyetāni
tadyathaitānyamuṣmādākāśātsamutthāya paraṃ jyotirupasampadya
svena rūpeṇābhiniṣpadyante ॥ 8.12.2॥।
evamevaiṣa samprasādo'smāccharīrātsamutthāya paraṃ
jyotirupasampadya svena rūpeṇābhiniṣpadyate sa uttamapuruṣaḥ
sa tatra paryeti jakṣatkrīḍanramamāṇaḥ strībhirvā yānairvā
jñātibhirvā nopajanaꣳ smarannidaꣳ śarīraꣳ sa yathā
prayogya ācaraṇe yukta evamevāyamasmiñcharīre
prāṇo yuktaḥ ॥ 8.12.3॥
atha yatraitadākāśamanuviṣaṇṇaṃ cakṣuḥ sa cākṣuṣaḥ
puruṣo darśanāya cakṣuratha yo vededaṃ jighrāṇīti sa ātmā
gandhāya ghrāṇamatha yo vededamabhivyāharāṇīti sa
ātmābhivyāhārāya vāgatha yo vededaꣳ śṛṇavānīti
sa ātmā śravaṇāya śrotram ॥ 8.12.4॥
atha yo vededaṃ manvānīti sātmā mano'sya daivaṃ cakṣuḥ
sa vā eṣa etena daivena cakṣuṣā manasaitānkāmānpaśyanramate
ya ete brahmaloke ॥ 8.12.5॥
taṃ vā etaṃ devā ātmānamupāsate tasmātteṣāꣳ sarve ca
lokā āttāḥ sarve ca kāmāḥ sa sarvāꣳśca lokānāpnoti
sarvāꣳśca kāmānyastamātmānamanuvidya vijānātīti ha
prjāpatiruvāca prajāpatiruvāca ॥ 8.12.6॥
॥ iti dvādaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
śyāmācchabalaṃ prapadye śabalācchyāmaṃ prapadye'śva
iva romāṇi vidhūya pāpaṃ candra iva rāhormukhātpramucya
dhūtvā śarīramakṛtaṃ kṛtātmā
brahmalokamabhisaṃbhavāmītyabhisaṃbhavāmīti ॥ 8.13.1॥
॥ iti trayodaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
ākāśo vai nāma nāmarūpayornirvahitā te yadantarā
tadbrahma tadamṛtaꣳ sa ātmā prajāpateḥ sabhāṃ veśma prapadye
yaśo'haṃ bhavāmi brāhmaṇānāṃ yaśo rājñāṃ yaśoviśāṃ
yaśo'hamanuprāpatsi sa hāhaṃ yaśasāṃ yaśaḥ
śyetamadatkamadatkaꣳ śyetaṃ lindu mābhigāṃ lindu
mābhigām ॥ 8.14.1॥
॥ iti caturdaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
tadhaitadbrahmā prajāpatayai uvāca prajāpatirmanave manuḥ
prajābhyaḥ ācāryakulādvedamadhītya yathāvidhānaṃ guroḥ
karmātiśeṣeṇābhisamāvṛtya kuṭumbe śucau deśe
svādhyāyamadhīyāno dharmikānvidadhadātmani sarvaindriyāṇi
sampratiṣṭhāpyāhiꣳsansarva bhūtānyanyatra tīrthebhyaḥ
sa khalvevaṃ vartayanyāvadāyuṣaṃ brahmalokamabhisampadyate
na ca punarāvartate na ca punarāvartate ॥ 8.15.1॥
॥ iti pañcadaśaḥ khaṇḍaḥ ॥
॥ iti aṣṭamo'dhyāyaḥ ॥
Om̃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaśckṣuḥ
śrotramatho balamindriyāṇi ca sarvāṇi ।
sarvaṃ brahmaupaniṣadaṃ māhaṃ brahma nirākuryāṃ mā mā brahma
nirākarodanikāraṇamastvanikāraṇaṃ me'stu ।
tadātmani nirate ya upaniṣatsu dharmāste
mayi santu te mayi santu ॥
॥ Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥
॥ iti chāndogyo'paniṣad ॥
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