Saṃnyāsa Upaniṣads

Existem cerca de vinte Upaniṣads que podem ser designados coletivamente como Saṃnyāsa Upaniṣads, ou "Upaniṣads of Renunciation". Esses textos exploram a idéia de que o abandono de certos aspectos da vida cotidiana, como casamento, sexo, filhos e moradia permanente, ajudará o renunciante na busca pela libertação religiosa. Como Patrick Olivelle aponta, no entanto, "Saṃnyāsa Upaniṣads" não é uma categoria indígena nativa, ao contrário de classificações como "ivaaiva Upaniṣads" ou "Śākta Upaniṣads", originárias da própria tradição sânscrita.1 O termo é usado pela primeira vez pelo alemão O estudioso sânscrito Paul Deussen em sua tradução para o Upaniṣad em alemão de 1905. Outro alemão, F. A O. Schrader, adotou o termo e incluiu vinte Upaniṣads que tiveram a renúncia como tema central em sua edição crítica de 1912. Patrick Olivelle inclui uma tradução em inglês de todos os vinte em seu trabalho definitivo sobre os Saṃnyāsa Upaniṣads.2

A ideia de renunciar ao mundo é bastante estranha para muitas partes da religião védica mais antiga, que enfatiza a importância de ter muitos filhos, especialmente filhos, e de acumular riqueza através dos próprios esforços e da generosidade dos deuses. Na visão védica do mundo, imortalidade significa viver através dos filhos e netos. Os Upani 'ads' se afastam da adoração ritual dos deuses em direção à contemplação e conhecimento internos, acompanhados de idéias de uma forma diferente de ideal de imortalidade. Essa imortalidade é definida como fuga do ciclo de morte e renascimento (saṃsāra) e pode ser alcançada através do conhecimento de que o eu interior (aman) é idêntico à força divina cósmica (brahman). Ter uma família não é de todo necessário para alcançar esse conhecimento; de fato, vários dos Upaniṣads mais velhos sugerem que é melhor superar o desejo de ter filhos e levar a vida de um renunciante para alcançar a libertação.3

Na época da composição dos Dharmasūtras ("Aforismos da Lei") composta alguns séculos após os Upaniṣads mais antigos, a tensão entre ter filhos para garantir a imortalidade e renunciar à vida familiar para se dedicar a uma busca da verdade suprema, foi resolvido através de um compromisso: Os quatro estágios da vida (puruṣārthas). De acordo com essa doutrina, um homem passaria por quatro estágios diferentes da vida após a infância. Os Dharmasūtras são centrados no homem e, invariavelmente, apresentam a pessoa humana padrão como homem, embora alguns desses estágios também possam se aplicar às mulheres. Primeiro, o homem seria um estudante casto (brahmacārya), dedicando-se aos estudos dos textos sagrados. Em seguida, ele se tornaria um chefe de família casado (gṛhastha) e, durante esse estágio, faria sexo com sua esposa e se tornaria pai de filhos. Quando as crianças crescem, ele se muda para a floresta com sua esposa e se torna um eremita da floresta (vanaprastha), vivendo uma vida mais simples com menos bens, mas ainda não abandonando todos os laços mundanos. O quarto e último estágio é saṃnyāsa, ou renúncia. Se ele chegar a esse estágio, um homem deixará sua família e todos os seus bens para trás e se tornará um mendigo sem-teto, dedicando-se exclusivamente a suas atividades espirituais. Assim, um homem pode ter uma família em um ponto de sua vida e ainda se tornar um asceta em tempo integral mais tarde, quando suas obrigações familiares forem cumpridas.

Os Saṃnyāsa Upaniṣads se concentram neste estágio final da vida e descrevem a vida de um asceta em grandes detalhes. A data dos Saṃnyāsa Upaniṣads é difícil de determinar. Sprockhoff data a prosa mais antiga Saṃnyāsa Upaniṣads até os últimos séculos antes da era comum e o verso posterior Saṃnyāsa Upaniṣads até o período medieval. Olivelle, no entanto, argumenta que mesmo os mais antigos Saṃnyāsa Upaniṣads podem chegar até os primeiros séculos da era comum.4

The Nirvāṇa Upaniṣad

Esta prosa Upaniṣad, formalmente afiliada ao Ṛgveda, descreve a vida de um asceta em breves aforismos. Não há nada no próprio texto que indique uma conexão mais profunda com o Ṛgveda. O título do texto ("a Upaniṣad da Libertação") indica que o objetivo do asceta é ser libertado do ciclo de morte e renascimento. O termo nirvāṇa, mais conhecido no budismo, mas também usado no hinduísmo, significa literalmente "explodir" ou "extinção". O Upaniṣad enfatiza que o nirvāṇa que o asceta hindu procura é bem diferente da extinção budista do eu: “Sua palavra de ordem não é o vazio, mas a existência do senhor supremo.” 5 O asceta pode estar vestido com o traje tradicional de um viajante errante. renunciante, mas não são coisas externas que o tornam renunciante: sua verdadeira roupa esfarrapada é sua fortaleza mental; 6 sua tanga é sua equanimidade; 7 sua equipe é sua investigação intelectual; 8 sua banda de ioga é sua visão de brâmane; suas sandálias são sua felicidade.

O N. Upaniṣad faz alusão a três dos quatro estágios da vida: “Tendo estudado na ordem de um estudante e tendo estudado na ordem do eremita, ele chega a re a declaração, que é o abandono de todas as posses. ”11 O estágio do chefe de família casado não é mencionado diretamente no Nirvāṇa Upaniṣad, embora possa ser mencionado na exortação não compartilhar os ensinamentos do texto com alguém que não seja aluno ou filho .12 Se um professor de Upaniṣad tiver um filho, isso implica que ele provavelmente também passou pelo estágio de chefe de família casado.

O Nirvāṇa Upaniṣad afirma que o mundo em si é impermanente e um construto, semelhante à realidade que se vê nos sonhos ou na forma de um elefante imaginado nas nuvens.13 O próprio corpo é criado pela imaginação, formada pelos fios da teia. da ilusão (māyā) .14 Essa afirmação da irrealidade do mundo pode ser influenciada pelo Māṇḍūkya Upaniṣad, que sugere que o mundo externo é uma mera construção da mente e pelas referências a māyā no Śvetāśvatara Upaniṣad.

Nirvana Upanishad

Om! Que meu discurso seja baseado (ou seja, de acordo com) a mente; Que minha mente seja baseada na fala.

Ó Auto-refulgente, revele-se para mim.

Que vocês (fala e mente) sejam os portadores do Veda para mim. Que nem tudo o que ouvi se afaste de mim.

Vou me juntar (ou seja, eliminar a diferença de) dia e noite através deste estudo.

Eu pronunciarei o que é verbalmente verdadeiro; Eu pronunciarei o que é mentalmente verdadeiro. Que isso (Brahman) me proteja;

Que Isso proteja o orador (isto é, o professor), Que Isso me proteja; Que isso proteja o alto-falante - que Isso proteja o alto-falante.

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

1. Agora vamos expor o Nirvanopanishad.
   
   
2. O Paramahamsa: Eu sou Ele.
   
   
3. Os monges mendigos que usam marcas de renúncia interiormente. [Eles são os ascetas
   autorizado a estudar este Upanishad.]
   
   
4. (Eles são) os protetores do campo no qual o eu (indicativo da separação do Eu) é destruído.
   
   
5. Sua conclusão estabelecida é sem partes como o éter.
   
   
6. (O coração deles) é o rio de ondas imortais.
   
   
7. (O coração deles) é imperecível e incondicionado.
   
   
8. (Seu preceptor) é o sábio (realizado) livre de dúvidas.
   
   
9. O ser divino (eles adoram é) bem-aventurança final.
   
   
10. Sua atividade é livre de laços familiares (e outros).
    
    
11. O conhecimento deles não é isolado.
    
    
12. (Eles estudam e / ou ensinam) as escrituras mais elevadas.
    
    
13. (Eles constituem) o centro monástico sem propósitos.
    
    
14. Sua dedicação (é revelar Brahman) a um grupo (de discípulos dignos).
    
    
15. A instrução é a inexistência (de outras coisas que não Brahman).
    
    
16. Essa dedicação traz alegria e purificação (para os discípulos).
    
    
17. A visão deles é (como) ver os doze sóis.
    
    
18. Discriminação (do real do irreal) é (sua) proteção.
    
    
19. A compaixão deles é o esporte.
    
    
20. (Eles vestem) a guirlanda de bem-aventurança.
    
    
21. Na caverna de um assento (é) sua audiência de felicidade, livre de restrições de posturas de ioga.
    
    
22. (Eles) subsistem de alimentos não preparados (especialmente para eles).
    
    
23. Sua conduta está em consonância com a realização da unicidade do Ser e do Brahman (Hamsa).
    
    
24. Eles demonstram aos discípulos (por sua conduta) que Brahman está presente em todos os seres.
    
    
25. A verdadeira convicção é sua roupa remendada. O desalinhamento é o pano de lombo. A reflexão (das verdades do Vedanta) é sua equipe (emblemática). A visão de Brahman (como não diferente do Self) é o pano de yoga deles. As sandálias (consistem em evitar o contato com as coisas do mundo). Atividade (para viver nua) a pedido dos outros. Sua escravidão (é apenas no desejo de dirigir) a Kundalini (na Susumna). Liberados enquanto vivos, pois são libertos da negação do mais alto (Brahman). A unicidade com Shiva é o sono deles. O verdadeiro conhecimento (negando a alegria em Avidya) ou o Khechari-mudra é sua felicidade suprema.
    
    
26. A (bem-aventurança) Brahman está livre das (três) qualidades (Sattva, Rajas e Tamas).
    
    
27. (Brahman) é realizado pela discriminação (do real do irreal) (e) está além do alcance da mente e da fala.
    
    
28. O mundo fenomenal é impermanente como é produzido (de Brahman, que por si só é real); é semelhante a um mundo visto em um sonho e um elefante no céu (ou seja, ilusório): da mesma forma, o aglomerado de coisas como o corpo é percebido por uma rede de uma infinidade de ilusões e imagina-se existir como uma serpente em uma corda (devido ao conhecimento imperfeito).
    
    
29. O (culto) deuses chamado Vishnu, Brahma e centenas de outros culmina (em Brahman).
    
    
30. O aguilhão é o caminho.
    
    
31. (O caminho) não é nulo, apenas convencional.
    
    
32. A força do Senhor supremo (é o apoio ao caminho aéreo).
    
    
33. O Yoga realizado pela verdade é o mosteiro.
    
    
34. A posição (céu) dos deuses não constitui sua natureza real.
    
    
35. A principal fonte de Brahman é a auto-realização.
    
    
36. (O asceta) deve meditar sobre a ausência de distinção, baseada no Gayatri através do Mantra de Ajapa.
    
    
37. A restrição na mente é a peça remendada.
    
    
38. Pelo Yoga (existe) a visão (experiência) da natureza da bem-aventurança eterna.
    
    
39. Felicidade é a esmola que ele gosta.
    
    
40. A residência mesmo no grande cemitério é como em um jardim de lazer.
    
    
41. Um lugar solitário é o mosteiro.
    
    
42. A completa quietude da mente é a prática de Brahmavidya.
    
    
43. Seu movimento é para o estado unmani.
    
    
44. Seu corpo puro é a sede desprovida de dignidade.
    
    
45. Sua atividade é a felicidade das ondas da imortalidade.
    
    
46. O éter da consciência é a grande conclusão estabelecida.
    
    
47. A instrução no mantra emancipador resulta na eficiência dos membros corporais e da mente por possuir poder divino na prática da tranquilidade, autodomínio etc., e na realização da unidade do (chamado) Eu superior e inferior.
    
    
48. A divindade que preside (dos Taraka) é a felicidade eterna da não-dualidade.
    
    
49. A observância religiosa voluntária é a restrição dos sentidos internos.
    
    
    
    
50. Renunciar (tyaga) é desistir do medo, ilusão, tristeza e raiva.
    
    
51. (Renunciar aos resultados é) o prazer da bem-aventurança na identidade do eu superior e inferior.
    
    
52. O desencontro é puro poder.
    
    
53. Quando a realidade de Brahman brilha no eu, há a aniquilação do mundo fenomenal que é envolvido pelo poder de Shiva (Maya); da mesma forma, a queima da existência ou da não existência do agregado dos corpos causais, sutis e grosseiros.
    
    
54. Ele percebe Brahman como o suporte do éter.
    
    
55. O quarto estado auspicioso é o fio sagrado; o topete (também) consiste nisso.
    
    
56. (Para ele) o mundo criado consiste em consciência; (também) o imóvel e o grupo de vários seres.
    
    
57. Desarraigar (o efeito de) karman é (mero) falar; no cemitério (Self-Brahman), a ilusão, a 'mina' e o ego foram queimados.
    
    
58. (O Parivrajaka realizado) mantém seu corpo intacto.
    
    
59. Meditação sobre a verdadeira forma que está além dos três atributos (de Sattva, Rajas e Tamas); (mesmo essa) condição (da distinção 'eu sou Brahman') é uma ilusão que deve ser aniquilada. A queima da atitude da paixão etc. (deve ser feita). O tecido do lombo deve ser áspero e apertado (para que a energia vital se mova para cima no celibato perpétuo). Roupa de pele de veado por muito tempo (e mais tarde, para ser despida). O mantra destroçado (o Om no quarto estado turiya) é praticado abstendo-se da ação (mundana). Conduzir-se livremente (como ele alcançou um estágio que está além do bem e do mal, ele percebe) sua verdadeira natureza, que é a libertação.
    
    
60. Sua conduta (de servir a um Avadhuta primário) como um navio (para atravessar o oceano da vida mundana e) atingir o transcendente Brahman; praticando o celibato até que a tranqüilidade seja alcançada; recebendo instruções no estágio de um estudante celibatário ou aprendendo (a verdade) no estágio de um morador na floresta (Vanaprastha) ele (abraça) a renúncia onde todo o conhecimento (verdadeiro) é estabelecido; no final, ele se torna de
    
    
    a forma do indivisível Brahman, o eterno, o aniquilador de todas as dúvidas.
    
    
61. Este Nirvanopanishad (a doutrina secreta que leva à beatitude final) não deve ser transmitida a ninguém que não seja um discípulo ou um filho. Assim (termina) os Upanishad.

Om! Que meu discurso seja baseado (ou seja, de acordo com) a mente; Que minha mente seja baseada na fala.

Ó Auto-refulgente, revele-se para mim.

Que vocês (fala e mente) sejam os portadores do Veda para mim. Que nem tudo o que ouvi se afaste de mim.

Vou me juntar (ou seja, eliminar a diferença de) dia e noite através deste estudo.

Eu pronunciarei o que é verbalmente verdadeiro; Eu pronunciarei o que é mentalmente verdadeiro. Que isso (Brahman) me proteja;

Que Isso proteja o orador (isto é, o professor), Que Isso me proteja; Que isso proteja o alto-falante - que Isso proteja o alto-falante.

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Nirvanopanishad, como contido no Rig-Veda.

 nirvāṇopaniṣat 
(ṛgvedīya saṃnyāsopaniṣat)

nirvāṇopaniṣadvedyaṃ nirvāṇānandatundilam ।
traipadānandasāmrājyaṃ svamātramiti cintayet ॥

Om̃ vāṅme manasi pratiṣṭhitā । mano me vāci pratiṣṭhitam ।
āvirāvīrma edhi । vedasya mā āṇīsthaḥ ।
śrutaṃ me mā prahāsīḥ । anenādhītenāhorātrānsandadhāmi ।
ṛtaṃ vadiṣyāmi । satyaṃ vadiṣyāmi ।
tanmāmavatu । tadvaktāramavatu ।
avatu māmavatu vaktāram ।
Om̃ śāntiḥ  śāntiḥ  śāntiḥ ॥

atha nirvāṇopaniṣadaṃ vyākhyāsyāmaḥ ।
paramahaṃsaḥ so'ham । parivrājakāḥ paścimaliṅgāḥ ।
manmatha kṣetrapālāḥ । gaganasiddhāntaḥ amṛtakallolanadī ।
akṣayaṃ nirañjanam । niḥsaṃśaya ṛṣiḥ ।
nirvāṇodevatā । niṣkulapravṛttiḥ । niṣkevalajñānam ।
ūrdhvāmnāyaḥ । nirālamba pīṭhaḥ । saṃyogadīkṣā ।
viyogopadeśaḥ । dīkṣāsantoṣapānaṃ ca ।
dvādaśāvadityāvalokanam । vivekarakṣā ।
karuṇaiva keliḥ । ānandamālā ।
ekāntaguhāyāṃ muktāsanasukhagoṣṭī । akalpitabhikṣāśī ।
haṃsācāraḥ ।sarvabhūtāntarvartī haṃsa iti pratipādanam ।
dhairyakanthā । udāsīna kaupīnam । vicāradaṇḍaḥ ।
brahmāvalokayogapaṭṭaḥ ।śriyāṃ pādukā । parecchācaraṇam ।
kuṇḍalinībandhaḥ । parāpavādamukto jīvanmuktaḥ ।
śivayoganidrā ca । khecarīmudrā ca । paramānandī ।
nirgataguṇatrayam । vivekalabhyaṃ manovāgagocaram ।
anityaṃ jagadyajjanitaṃ svapnajagadabhragajāditulyam ।
tathā dehādisaṅghātaṃ mohaguṇajālakalitaṃ tadrajjusarpavatkalpitam ।
viṣṇuvidyādiśatābhidhānalakṣyam ।
aṅkuśo mārgaḥ । śūnyaṃ na saṅketaḥ ।
parameśvarasattā । satyasiddhayogo maṭhaḥ ।
amarapadaṃ tatsvarūpam ।
ādibrahmasvasaṃvit । ajapā gāyatrī । vikāradaṇḍo dhyeyaḥ ।
manonirodhinī kanthā । yogena sadānandasvarūpadarśanam ।
ānanda bhikṣāśī । mahāśmaśāne'pyānandavane vāsaḥ ।
ekāntasthānam । ānandamaṭham । unmanyavasthā ।
śāradā ceṣṭā । unmanī gatiḥ । nirmalagātram ।
nirālambapīṭham । amṛtakallolānandakriyā ।
pāṇḍaragaganam । mahāsiddhāntaḥ ।
śamadamādidivyaśaktyācaraṇe kṣetrapātrapaṭutā ।
parāvarasaṃyogaḥ । tārakopadeśāḥ । advaitasadānando devatā ।
niyamaḥ svātarindriyanigrahaḥ ।
bhayamohaśokakrodhatyāgastyāgaḥ । aniyāmakatvanirmalaśaktiḥ ।
svaprakāśabrahmatattve śivaśaktisampuṭita prapañcacchedanam ।
tathā patrākṣākṣikamaṇḍaluḥ ।
bhavābhāvadahanam । bibhratyākāśādhāram ।
śivaṃ turīyaṃ yajñopavītam । tanmayā śikhā ।
cinmayaṃ cotsṛṣṭidaṇḍam । santatākṣikamaṇḍalum ।
karmanirmūlanaṃ kanthā । māyāmamatāhaṅkāradahanam ।
spraśāne anāhatāṅgī । nistraiguṇyasvarūpānusandhānaṃ samayam ।
bhrāntiharaṇam । kāmādivṛttidahanam । kāṭhinyadṛḍhakaupīnam ।
cīrājinavāsaḥ । anāhatamantraḥ । akriyayaiva juṣṭam ।
svecchācārasvasvabhāvo mokṣaḥ paraṃ brahma ।
plavavadācaraṇam । brahmacaryaśāntisaṃgrahaṇam ।
brahmacaryāśrame'dhītya sasarvasaṃvinnyāsaṃ saṃnyāsam ।
ante brahmākhaṇḍākāram । nityaṃ sarvasandehanāśanam ।
etannirvāṇadarśanam ।
śiṣyaṃ putraṃ vinā na deyamityupaniṣat ।
Om̃ vāṅme manasīti śāntiḥ ॥

iti nirvāṇopaniṣat samāptā ।

O Jābāla Upaniṣad

Este Upaniṣad é formalmente afiliado ao Yajurveda Branco. Como o personagem principal do texto, Yājñavalkya, também é o personagem central dos Upaniṣad mais antigos do Yajurveda Branco, o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, a afiliação pode ser mais do que uma formalidade aqui. O Upaniṣad recebeu o nome de uma das escolas dos Yajurveda Brancos. O Jābāla está incluído na tradução persa do século XVII de Dara Shikhoh, com o nome Djabal.

O Upaniṣad segue o padrão de Bṛhadāraṇyaka 3, no qual, por sua vez, uma série de sábios é refutada por Yājñavalkya. Enquanto Yājñavalkya é desafiado de maneira agressiva por seus oponentes no Upaniṣad Bṛhadāraṇyaka, seus parceiros de diálogo no Jābāla Upaniṣad o abordam com o maior respeito, como estudantes adoradores e não como professores de sabedoria rivais. No Jābāla Upaniṣad, Yājñavalkya instrui o deus Bṛhaspati, o sábio Atri (filho do deus criador Brahmā), um grupo de estudantes védicos, bem como o rei Janaka de Videha, que também é um dos admiradores de Yājñavalkya no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad. Yājñavalkya explica os quatro estágios da vida ao rei Janaka, e afirma que um homem não precisa passar por todos os quatro para ser um renunciante; ele pode renunciar logo após o estágio do aluno, ou logo após o estágio do chefe de família, se assim o desejar.15

Atri investiga a prática de usar um fio sagrado. No hinduísmo clássico, um macho recebe um fio sagrado, para ser usado no tronco, durante a cerimônia de puberdade chamada Upanayana. Esta cerimônia é aberta aos homens das três castas superiores (apenas sacerdotes, guerreiros e comerciantes / agricultores), não às mulheres ou às da casta serva. Atri pergunta a Yājñavalkya como um homem pode ser um brâmane (um membro da casta sacerdotal) quando ele não tem um fio sagrado. É possível que Atri esteja aqui perguntando indiretamente se alguém pode se tornar um renunciante, como são muitos brâmanes, se ele pertence à casta de servos. Yājñavalkya o assegura que quem usa roupas esfarrapadas, raspa a cabeça, desiste de todos os seus bens, é puro e sem ódio e come apenas a comida que recebe como esmola, pode de fato ser um brâmane.16 Outra possível interpretação dos Atri A questão é que é simplesmente uma maneira de perguntar se um brâmane que renunciou a todos os seus bens também pode renunciar ao seu fio sagrado e ainda ser um brâmane. Como o Jābāla Upaniṣad afirma que um asceta errante está “vestido como ele estava quando nasceu” 17 (ou seja, nu), essa também é uma interpretação provável da pergunta. O Paramahaṃsa Upaniṣad (veja abaixo) afirma especificamente que um renunciante deve abandonar seu fio sagrado, bem como todas as suas outras posses.

O Jābāla Upaniṣad é um dos poucos textos upaniádicos posteriores que mencionam um local geográfico específico. Quando o deus Bṛhaspati pergunta a Yājñavalkya se existe algum lugar comparável ao famoso campo de batalha Kurukṣetra (onde ocorre a grande guerra no épico Mahābhārata) "como o local de sacrifício dos deuses e como sede do brâmane" 18 Yājñavalkya menciona Avimukta. Avimukta (“os que nunca esqueceram”) é outro nome para a cidade de Varanasi (Benares) no norte da Índia, um conhecido centro de peregrinação. Yājñavalkya diz que um homem deve viver apenas em Avimukta e nunca sair, 19 mas ele também interpreta a cidade em termos espirituais e identifica a cidade com o infinito Atman.20 Ele diz a Atri que a cidade está localizada entre Varaṇā e Nāsī, uma peça de teatro. a etimologia popular do nome Varanasi dos nomes dos dois rios, Varuna e Assi, que o rodeiam. Yājñavalkya explica que os rios são chamados assim precisamente porque a cidade se afasta (vārayati) e destrói (nāśayati) todos os pecados.21

Jabala Upanishad

Om! Que (Brahman) é infinito, e este (universo) é infinito. O infinito procede do infinito.

(Então) pegando a infinitude do infinito (universo), permanece como o infinito (Brahman) sozinho.

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

I-1. Brihaspati (o preceptor dos deuses) perguntou (o sábio) Yajnavalkya: (O que é) o Kurukshetra, (o famoso lugar sagrado que destrói pecados e protege os bons,

o lugar) onde os deuses realizam sacrifícios e qual é a morada de Brahman em todos os seres? (Yajnavalkya respondeu): Avimukta é o Kurukshetra, (o lugar) onde os deuses fazem sacrifícios às divindades e que é a morada de Brahman em todos os seres (isto é, no meio das sobrancelhas). Por onde quer que se vá, deve-se pensar assim: Este é o Kurukshetra, o lugar onde os deuses realizam sacrifícios às divindades e que é a morada de Brahman em todos os seres. É nesse ponto que, quando os ares vitais se afastam da pessoa viva, Rudra lhe confere o mantra (Taraka Brahman), pelo qual, tornando-se imortal, ele alcança a libertação (beatitude final). Portanto, deve-se recorrer ao Avimukta; não abandonará o Avimukta. (Brihaspati aprovou a declaração dizendo): 'Assim é, Yajnavalkya', em verdade é assim, ó, reverenciado!

II-1. Depois disso, o sábio Atri (filho do criador Brahma) perguntou a Yajnavalkya: 'Como devo perceber o Eu que é infinito e não manifesto?' (Para isso) Yajnavalkya respondeu: Que Avimukta (Senhor Shiva como redentor) deve ser adorado; o Eu, que é infinito e não manifesto, é estabelecido (isto é, não é diferente) do Avimukta (em Ishvara, possuidor de atributos) '.

II-2. 'Qual é esse (local) onde Avimukta está estabelecido?' 'Ele está estabelecido entre varana e nasi'. 'O que é (entendido por) varana e o que (por) nasi?' A varana é assim chamada porque afasta todas as falhas cometidas pelos (dez) órgãos (de percepção e ação). O nasi é assim chamado porque destrói todos os pecados cometidos pelos (dez) órgãos. (O local entre a varana e o nasi é o ponto de encontro da parte superior do nariz e do centro das sobrancelhas). "Qual é a sede disso (Avimukta)?" 'Essa, que é a (bem conhecida) junção das sobrancelhas e do nariz, é a junção do céu (na forma da coroa da cabeça) e deste mundo (na forma no final do queixo). Os conhecedores dos Veda adoram de fato essa conjuntura (Samadhi) como Sandhya (em sua adoração diária). Que Avimukta deve ser adorado.

III-1. Então os alunos da disciplina (Brahmacharins de Yajnavalkya) lhe perguntaram: 'Ore, diga-nos, o que é esse mantra recitando qual deles alcança a imortalidade?' Ele respondeu: 'Recitando Satarudriya'. Esses mantras são de fato os nomes da (imortalidade de Rudra). Ao (recitar) esses (mantras), a pessoa se torna imortal.

IV-1. Então Janaka, o rei dos Videhas (respeitosamente) se aproximou de Yajnavalkya e pediu-lhe: 'Senhor reverenciado, expõe (para mim) os (princípios da) renúncia (Sannyasa)'. Ele (Yajnavalkya) respondeu: 'Depois de concluir o período de estudos disciplinados (brahmacharya), pode-se tornar um chefe de família. Depois de ser um chefe de família, ele pode se tornar um morador da floresta (isto é, se tornar um Vanaprastha). Tendo se tornado um Vanaprastha, ele pode renunciar ao mundo (e assim se tornar um monge mendicante). Ou, alternativamente, ele pode abraçar a renúncia do próprio brahmacharya, ou do (estágio de) chefe de família ou da floresta (vida de um Vanaprastha). (Também pode ser que) uma pessoa possa renunciar à vida mundana naquele mesmo dia em que a aversão a ela lhe ocorrer, seja ela quem não está observando a

votos (antes do estágio da renúncia) ou observá-los, se ele foi submetido à ablução prescrita ao concluir a disciplina ou não, se ele interrompeu a manutenção do fogo sagrado na morte de sua esposa (utsannagni) ou quem não mantém (por outras causas) o fogo sagrado (anagnika).

Iv-2. Alguns (legisladores) prescrevem o sacrifício chamado prajapatya (do qual o deus Brahma é a divindade que preside, a um nascido duas vezes antes de abraçar a renúncia). Mas (embora assim estabelecido) ele pode não fazê-lo. Ele deve realizar apenas o sacrifício em que Agni é a divindade. Para Agni é a respiração vital (Prana). Assim, ele faz (fortalece) a respiração vital. Ele deve então realizar o sacrifício traidhataviya. Para as três formas de Agni nele, a saber, Sattva, Rajas e Tamas são (fortalecidas) por esse sacrifício. (Tendo realizado o sacrifício), ele cheirá (a fumaça) do fogo sagrado, recitando o seguinte mantra:

IV-3 'Ó Fogo, essa (respiração vital) é sua fonte; ao nascer de Sutratman (no momento apropriado), você brilha. Conhecendo ele (o Atman, sua fonte última), você pode se fundir (nele). Que você aumente nossa riqueza '(aqui o conhecimento transcendente). Na verdade, essa é a fonte do fogo, ou seja, o ar vital. Então, o que é dito por este mantra é: 'Você pode ir à sua fonte'. Svaha.

IV-4. Tendo adquirido o fogo sagrado da (casa de um estudioso védico bem versado) da vila, ele sentirá o cheiro do santo terrível como descrito anteriormente. Se ele for incapaz de obter o fogo sagrado, ele oferecerá as oblações na água. Pois a água é, na verdade, todos os deuses. Recitando 'Eu ofereço a oblação a todos os deuses, Svaha', ele oferecerá a oblação e pegando (uma pequena porção) da oblação oferecida que é misturada com ghee, ele a comerá, pois isso é benéfico. O mantra da libertação (a saber, 'Om') é (a essência) dos três Vedas; isso ele deve perceber. É Brahman e deve ser adorado. De fato, assim é, ó reverenciado Yajnavalkya (disse Janaka).

V-1. Então o (sábio) Atri perguntou a Yajnavalkya: 'Posso perguntar-lhe Yajnavalkya, como alguém sem o fio sagrado é um Brahmana?' Yajnavalkya respondeu: ('A convicção de que sou) Só o eu é seu fio sagrado. Ele deve então beber água (cerimoniosamente três vezes). Este é o método prescrito para aqueles que renunciam à vida mundana '.

V-2. (No caso de Kshatriyas e outros que não têm direito à renúncia, eles podem buscar a libertação) no caminho dos corajosos (que cortejam a morte no campo de batalha) ou jejuam (até a morte como disciplina), ou entram na água (para subir) não mais) ou entre no fogo (que será queimado em cinzas) ou empreenda a grande jornada (na qual eles colapsam pela exaustão).

V-3. Então (no caso dos que têm direito à renúncia) o monge mendicante vestindo roupas coloridas (ocre), com a cabeça raspada, não aceitando nada (exceto comida para sustento nu), sendo puro, não ferindo ninguém (em pensamento, palavra e ação), ( austeridade) vivendo de esmolas, torna-se apto para realizar Brahman. Se estiver gravemente aflito (por doenças, etc.), ele pode renunciar ao mundo por determinação mental ou por palavras faladas proferindo mantras. Este caminho (de renúncia) foi prescrito por Brahma (o criador, no Vedanta); o asceta (o Sannyasin que renunciou ao mundo) seguindo esse caminho percebe Brahman. 'Assim é, ó, reverenciado Yajnavalkya'

(apreciou Janaka).

VI-1 Existem sábios chamados Paramahamsas (como nos dias de outrora, os sábios) Samvartaka, Aruni, Svetaketu, Durvasas, Ribhu, Nidagha, Jadabharata, Dattatreya, Raivataka e outros, sem sinais distintivos, com conduta além do ken (de pessoas do mundo). ) e que se comportaram como privados de seus sentidos (perfeitamente) são.

VI-2 Descartando tudo isso, a saber, o tríplice cajado (de bambu), o pote de água, a funda (para levar objetos pessoais), a tigela (esmola), o pano para purificar a água (amarrada ao cajado), o tufo de cabelo e o sagrado enfiar na água (ou seja, um reservatório) recitando 'Bhuh Svaha', o Paramahamsa deve procurar o Atman.

VI-3 Possuir uma forma como um recém-nascido (isto é, não vestido), não afetado pelos pares (de opostos, como calor e frio, prazer e dor), não aceitando nada (exceto alimento puro), bem estabelecido no caminho da verdade de Brahman, de mente pura, recebendo esmolas na boca (literalmente no vaso da barriga) na hora prescrita, a fim de sustentar a vida, tornando-se equânime em ganhos ou perdas (de esmolas), protegendo-se, sem morada (própria) , em uma casa desocupada, um templo, um monte de grama (alta) (ou um monte de palha), um formigueiro, a sombra de uma árvore, uma cabana de oleiro, uma casa onde o fogo sagrado é mantido, margem arenosa de um rio , um matagal ou cavidade da montanha, um buraco na árvore, a vizinhança de uma queda d'água ou um pedaço de solo limpo; não envidar esforços (em nenhum tipo de atividade lucrativa), livre de 'pequenez' (isto é, um senso de possessividade), sempre meditando em Brahman, dedicado ao Ser, sempre com a intenção de erradicar o bom e o mau karman, (o sábio) finalmente desiste de seu corpo no estado de renúncia - (tal sábio) é realmente um Paramahamsa. Assim (termina) os Upanishad.

Om! Que (Brahman) é infinito, e este (universo) é infinito. O infinito procede do infinito.

(Então) pegando a infinitude do infinito (universo), permanece como o infinito (Brahman) sozinho.

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Jabalopanishad pertencente ao Sukla-Yajur-Veda.

jābālopaniṣat 

jābālopaniṣatkhyātaṃ saṃnyāsajñānagocaram ।
vastutastraipadaṃ brahma svamātramavaśiṣyate ॥

Om̃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇāt pūrṇamudacyate ।
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ॥

Om̃   śāntiḥ   śāntiḥ   śāntiḥ ॥

Om̃ bṛhaspatiruvāca yājñavalkyaṃ yadanu kurukṣetraṃ
devānāṃ devayajanaṃ sarveṣāṃ bhūtānāṃ brahmasadanam ।
avimuktaṃ vai kurukṣetraṃ devānāṃ devayajanaṃ sarveṣāṃ
bhūtānāṃ brahmasadanam ।
tasmādyatra kvacana gacchati tadeva manyeta tadavimuktameva ।
idaṃ vai kurukṣetraṃ devānāṃ devayajanaṃ sarveṣāṃ
bhūtānāṃ brahmasadanam ॥

atra hi jantoḥ prāṇeṣūtkramamāṇeṣu rudrastārakaṃ brahma
vyācaṣṭe yenāsāvamṛtī bhūtvā mokṣī bhavati
tasmādavimuktameva niṣeveta avimuktaṃ na
vimuñcedevamevaitadyājñavalkyaḥ ॥ 1॥

atha hainamatriḥ papraccha yājñavalkyaṃ ya eṣo'nanto'vyakta
ātmā taṃ kathamahaṃ vijānīyāmiti ॥

sa hovāca yājñavalkyaḥ so'vimukta upāsyo ya
eṣo'nanto'vyakta ātmā so'vimukte pratiṣṭhita iti ॥

so'vimuktaḥ kasminpratiṣṭhita iti । varaṇāyāṃ nāśyāṃ ca
madhye pratiṣṭhita iti ॥

kā vai varaṇā kā ca nāśīti ।
sarvānindriyakṛtāndoṣānvārayatīti tena varaṇā bhavati ॥

sarvānindriyakṛtānpāpānnāśayatīti tena nāśī bhavatīti ॥

katamaṃ cāsya sthānaṃ bhavatīti । bhruvorghrāṇasya ca yaḥ
sandhiḥ sa eṣa dyaurlokasya parasya ca sandhirbhavatīti । etadvai
sandhiṃ sandhyāṃ brahmavida upāsata iti । so'vimukta upāsya iti
। so'vimuktaṃ jñānamācaṣṭe । yo vaitadevaṃ vedeti ॥ 2॥

atha hainaṃ brahmacāriṇa ūcuḥ kiṃ japyenāmṛtatvaṃ brūhīti ॥

sa hovāca yājñavalkyaḥ । śatarudriyeṇetyetānyeva ha vā
amṛtasya nāmāni ॥

etairha vā amṛto bhavatīti evamevaitadyājñavalkyaḥ ॥ 3॥

atha hainaṃ janako vaideho yājñavalkyamupasametyovāca
bhagavansaṃnyāsaṃ brūhīti । sa hovāca yājñavalkyaḥ ।
brahmacaryaṃ parisamāpya gṛhī bhavet । gṛhī bhūtvā vanī
bhavet । vanī bhūtvā pravrajet । yadi vetarathā
brahmacaryādeva pravrajedgṛhādvā vanādvā ॥

atha punaravratī vā vratī vā snātako vā'snātako
votsannagniko vā yadahareva virajettadahareva pravrajet ।
taddhaike prājāpatyāmeveṣṭi,n kurvanti । tadu tathā na
kuryādāgneyīmeva kuryāt ॥

agnirha vai prāṇaḥ prāṇameva tathā karoti ॥

traidhātavīyāmeva kuryāt । etayaiva trayo dhātavo yaduta
sattvaṃ rajastama iti ॥

ayaṃ te yonirṛtvijo yato jātaḥ prāṇādarocathāḥ । taṃ
prāṇaṃ jānannagna ārohāthā no vardhaya rayim । ityanena
mantreṇāgnimājighret ॥

eṣa ha vā agneryoniryaḥ prāṇaḥ prāṇaṃ gaccha
svāhetyevamevaitadāha ॥

grāmādagnimāhṛtya pūrvadagnimāghrāpayet ॥

yadyagniṃ na vindedapsu juhuyāt । āpo vai sarvā devatāḥ
sarvābhyo devatābhyo juhomi svāheti hutvodhṛtya
prāśnīyātsājyaṃ haviranāmayaṃ mokṣamantraḥ trayyaivaṃ
vadet । etadbrahmaitadupāsitavyam । evamevaitadbhagavanniti vai
yājñavalkyaḥ ॥ 4॥

atha hainamatriḥ papraccha yājñavalkyaṃ pṛcchāmi tvā
yājñavalkya ayajñopavīti kathaṃ brāhmaṇa iti । sa hovāca
yājñavalkyaḥ । idamevāsya tadyajñopavītaṃ ya ātmāpaḥ
prāśyācamyāyaṃ vidhiḥ parivrājakānām । vīrādhvāne vā
anāśake vā apāṃ praveśe vā agnipraveśe vā mahāprasthāne vā
। atha parivrāḍvivarṇavāsā muṇḍo'parigrahaḥ śuciradrohī
bhaikṣaṇo brahmabhūyāya bhavatīti । yadyāturaḥ syānmanasā
vācā saṃnyaset । eṣa panthā brahmaṇā hānuvittastenaiti
saṃnyāsī brahmavidityevamevaiṣa bhagavanyājñavalkya ॥ 5॥

tatra
paramahaṃsānāmasaṃvartakāruṇiśvetaketudurvāsaṛbhunidāghajaḍa
bharatadattātreyaraivataka-
prabhṛtayo'vyaktaliṅgā avyaktācārā anunmattā
unmattavadācarantastridaṇḍaṃ kamaṇḍaluṃ śikyaṃ pātraṃ
jalapavitraṃ śikhāṃ yajñopavītaṃ ca ityetatsarvaṃ
bhūḥsvāhetyapsu parityajyātmānamanvicchet ॥

yathā jātarūpadharo nirgrantho niṣparigrahastattadbrahmamārge
samyaksampannaḥ śuddhamānasaḥ prāṇasandhāraṇārthaṃ
yathoktakāle vimukto bhaikṣamācarannudarapātreṇa
lābhālābhayoḥ samo bhūtvā
śūnyāgāradevagṛhatṛṇakūṭavalmīkavṛkṣamūlakulālaśālāg
nihotragṛhanadīpulinagirikuharakandarakoṭaranirjharasthaṇḍileṣu
teṣvaniketavāsya prayatno nirmamaḥ
śukladhyānaparāyaṇo'dhyātmaniṣṭho'śubhakarma-
nirmūlanaparaḥ saṃnyāsena dehatyāgaṃ karoti sa paramahaṃso
nāma paramahaṃso nāmeti ॥ 6॥

Om̃ pūrṇamada iti śātiḥ ॥

ityatharvavedīyā jābālopaniṣatsamāptā ॥

The Paramahaṃsa Upaniṣad

Este Upaniṣad, formalmente associado ao Yajurveda Branco, descreve a vida de um Paramahaṃsa, ou asceta errante. O termo Paramahaṃsa significa literalmente "O ganso supremo", mas como o ganso é um símbolo frequente do atman na literatura sânscrita, Paramahaṃsa pode ser traduzido como "A alma suprema". O Upaniṣad é estruturado como um diálogo entre o sábio Nārada e "O Senhor", uma divindade sem nome que pode ser Brahmā ou Viṣṇu.

O caminho do Paramahaṃsa, explica o Senhor, é muito raro e não é empreendido por muitos.22 Um Paramahaṃsa deve renunciar a filhos, amigos, esposa e família, bem como rituais védicos e fio sagrado.23 Enquanto alguns ascetas usam tanga e uma roupa esfarrapada e vagam pelo mundo com um cajado nas mãos, 24 um Paramahaṃsa renuncia mesmo a essas coisas. Ele deve estar completamente nu25 e nem sequer olhar para o ouro, para que não seja atraído por ele.26 O Paramahaṃsa é referido duas vezes no texto como Yogin ou praticante de Yoga. Um Paramahaṃsa está além de todo prazer e dor, e todas as suas atividades sensoriais pararam. Ele é absorvido apenas pelo conhecimento e realiza sua própria unidade com o brahman.27

Paramahamsa Upanishad Om! Que (Brahman) é infinito, e este (universo) é infinito. O infinito procede do infinito.

(Então) pegando a infinitude do infinito (universo), permanece como o infinito (Brahman) sozinho.

Om! Paz ! Paz ! Paz !

1. "Qual é o caminho dos Paramahamsa Yogis e quais são seus deveres?" - foi a pergunta que Narada fez ao se aproximar do Senhor Brahma (o Criador). Para ele, o Senhor respondeu: O caminho dos Paramahamsas que você pede é acessível com a maior dificuldade pelas pessoas; eles não têm muitos expoentes e basta que exista um deles. Na verdade, tal pessoa repousa no sempre puro Brahman; ele é verdadeiramente o Brahman inculcado nos Vedas - é isso que os conhecedores da Verdade sustentam; ele é o grande, pois repousa toda a sua mente sempre em Mim; e eu também, por esse motivo, reside nele. Tendo renunciado a seus filhos, amigos, esposa e relações, etc., e acabado com o Shikha, o fio sagrado, o estudo dos Vedas e todas as obras, bem como este universo, ele deveria usar o Kaupina, o funcionários e apenas
   roupas suficientes, etc., para a manutenção nua de seu corpo e para o bem de todos. E isso não é final. Se for perguntado o que é essa final, é a seguinte:
   
   
2. O Paramahamsa não carrega o cajado, nem o tufo de cabelo, nem o fio sagrado, nem qualquer cobertura. Ele não sente frio, nem calor, nem felicidade, nem miséria, nem honra, nem desprezo, etc. É certo que ele deve estar além do alcance das seis ondas deste oceano-mundo. Tendo desistido de todo pensamento de calúnia, presunção, ciúme, ostentação, arrogância, apego ou antipatia a objetos, alegria e tristeza, luxúria, raiva, cobiça, auto-ilusão, euforia, inveja, egoísmo e afins, ele considera seu corpo como um cadáver, como ele destruiu completamente a idéia do corpo. Sendo eternamente livre da causa da dúvida e do conhecimento equivocado e falso, realizando o Eterno Brahman, ele vive nele mesmo, com a consciência “Eu mesmo sou Ele, sou Aquilo que é sempre calmo, imutável, indiviso, do essência da felicidade do conhecimento, Só isso é minha verdadeira natureza. Que (Jnana) sozinho é o seu Shikha. Esse (Jnana) sozinho é o seu fio sagrado. Pelo conhecimento da unidade do Jivatman com o Paramatman, a distinção entre eles também desapareceu completamente. Esta (unificação) é sua cerimônia Sandhya.
   
   
3. Aquele que renuncia a todos os desejos tem seu descanso supremo no Um sem um segundo e detém a equipe do conhecimento, é o verdadeiro Ekadandi. Aquele que carrega um mero bastão de madeira, que leva a todos os tipos de objetos dos sentidos e é desprovido de Jnana, vai para infernos horríveis conhecidos como Maharauravas. Conhecendo a distinção entre esses dois, ele se torna um Paramahamsa.
   
   
4. Os aposentos são suas roupas, ele se prostra antes de nada, ele não oferece oblação aos Pitris (juba), não culpa, nem elogia - o Sannyasin é sempre de vontade independente. Para ele, não há invocação a Deus, nem cerimônia de mérito; sem mantra, sem meditação, sem adoração; para ele não é o mundo fenomenal nem o que é incognoscível; ele não vê nem dualidade nem percebe unidade. Ele não vê nem eu nem tu, nem tudo isso. O Sannyasin não tem casa. Ele não deve aceitar nada feito de ouro ou algo semelhante, ele não deve ter um corpo de discípulos ou aceitar riqueza. Se for perguntado que mal há em aceitá-los (a resposta é) sim, há mal em fazê-lo. Porque se o Sannyasin olha o ouro com saudade, ele se torna um assassino de Brahman; porque se o Sannyasin toca ouro com saudade, ele se torna degradado em um Chandala; porque se ele pega ouro com saudade, ele se torna um assassino do Atman. Portanto, o Sannyasin não deve olhar, nem tocar, nem tirar ouro, com saudade. Todos os desejos da mente deixam de existir, (e conseqüentemente) ele não é agitado pela dor e não deseja a felicidade; vem a renúncia ao apego aos prazeres dos sentidos, e ele está em toda parte desapegado do bem ou do mal, (conseqüentemente) ele não odeia nem é exaltado. A tendência de saída de todos os órgãos dos sentidos desaparece naquele que repousa apenas no Atman. Percebendo que “eu sou aquele Brahman que é a Felicidade do Conhecimento Infinito”, ele alcança o fim de seus desejos, na verdade ele alcança o fim de seus desejos. nem tocar nem tirar ouro, com saudade. Todos os desejos da mente deixam de existir, (e conseqüentemente) ele não é agitado pela dor e não deseja a felicidade; vem a renúncia ao apego aos prazeres dos sentidos, e ele está em toda parte desapegado do bem ou do mal, (conseqüentemente) ele não odeia nem é exaltado. A tendência de saída de todos os órgãos dos sentidos desaparece naquele que repousa apenas no Atman. Percebendo que “eu sou aquele Brahman que é a Felicidade do Conhecimento Infinito”, ele alcança o fim de seus desejos, na verdade ele alcança o fim de seus desejos. nem tocar nem tirar ouro, com saudade. Todos os desejos da mente deixam de existir, (e conseqüentemente) ele não é agitado pela dor e não deseja a felicidade; vem a renúncia ao apego aos prazeres dos sentidos, e ele está em toda parte desapegado do bem ou do mal, (conseqüentemente) ele não odeia nem é exaltado. A tendência de saída de todos os órgãos dos sentidos desaparece naquele que repousa apenas no Atman. Percebendo que “eu sou aquele Brahman que é a Felicidade do Conhecimento Infinito”, ele alcança o fim de seus desejos, na verdade ele alcança o fim de seus desejos. (conseqüentemente) ele não odeia nem se alegra. A tendência de saída de todos os órgãos dos sentidos desaparece naquele que repousa apenas no Atman. Percebendo que “eu sou aquele Brahman que é a Felicidade do Conhecimento Infinito”, ele alcança o fim de seus desejos, na verdade ele alcança o fim de seus desejos. (conseqüentemente) ele não odeia nem se alegra. A tendência de saída de todos os órgãos dos sentidos desaparece naquele que repousa apenas no Atman. Percebendo que “eu sou aquele Brahman que é a Felicidade do Conhecimento Infinito”, ele alcança o fim de seus desejos, na verdade ele alcança o fim de seus desejos.

Om! Que (Brahman) é infinito, e este (universo) é infinito. O infinito procede do infinito.

(Então) pegando a infinitude do infinito (universo), permanece como o infinito (Brahman) sozinho.

Om! Paz ! Paz ! Paz !

Aqui termina o Paramahamsopanishad pertencente ao Sukla-Yajur-Veda.

O Kuṇḍikā Upaniṣad e o Laghusaṃnyāsa Upaniṣad

Esses dois Upaniṣads são quase idênticos. O Laghusaṃnyāsa Upaniṣad tem uma seção extra no começo, e o Kuṇḍikā Upaniṣad inclui uma seção adicional no final; caso contrário, seus textos são os mesmos. Laghusaṃnyāsa Upaniṣad significa simplesmente “O Curto Upaniṣad da Renúncia”, enquanto Kuṇḍikā Upaniṣad (“o Upaniṣad do Pote de Água”) recebe o nome do pote que um asceta usa para obter água de rios e lagos.

A seção de abertura do Laghusaṃnyāsa Upaniṣad descreve um homem que está morrendo e cujos ritos funerários já foram realizados, mas que milagrosamente se recupera. O Upaniṣad sugere que um homem assim queira recuar para o deserto e oferecer oblações aos seus antepassados, após o que ele deve se tornar um renunciante.

O primeiro capítulo que tanto o Laghusaṃnyāsa Upaniṣad quanto o Kuṇḍikā Upaniṣad têm em comum descreve os quatro estágios da vida, culminando no estágio Saṃnyāsa. O renunciante deve ser um sem-teto e viver exclusivamente da comida que lhe é dada como esmola. Ele não deveria possuir nada além de sua panela de água (daí o nome de Kuṇḍikā Upaniṣad), uma xícara, um coador de água, uma funda para carregar sua panela, um cajado, algumas roupas e um par de sandálias. Ele deveria dormir às margens dos rios, dentro dos templos, e controlar a respiração através de exercícios respiratórios. Dessa maneira, ele obterá brahman.

Os versos finais exclusivos de Kuṇḍikā Upaniṣad descrevem em termos poéticos a experiência de unidade do renunciante com o brâmane universal:

Como o céu eu sou,

Muito além do alcance do tempo.

Como o sol eu sou,

Diferente do iluminado.

Como uma colina eu sou,

Eternamente imutável.

Como o mar eu sou

Sem uma costa mais distante.28

Nesse estado, o renunciante é "consciência pura" e "a testemunha de todos" 29, duas frases frequentemente usadas para descrever puruṣa, o espírito eterno, na filosofia Sāṃkhya e Yoga. O título da Upaniṣad é evocado novamente na seção final do texto, mas aqui não é mais um mero símbolo do estilo de vida ascético, mas do estado final da libertação:

Deixe esse corpo insensível

Mergulhe na água ou em terra.

Por suas qualidades, não sou tocado,

Como espaço pelas qualidades de uma panela.30

O próprio renunciante agora se tornou como o espaço vazio dentro da panela, intocado pelo corpo, assim como o espaço dentro de uma panela é intocado pelas paredes.

Kundika Upanishad

Om! Deixe meus membros e fala Prana, olhos, ouvidos, vitalidade E todos os sentidos crescerem em força.

Toda a existência é o brâmane dos Upanishads. Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue. Que não haja negação:

Que não haja negação, pelo menos de mim.

Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim, que sou dedicado ao Atman; que eles possam residir em mim.

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

1-2. Depois de estudar as escrituras durante o período impecável da escola em que ele se dedica ao serviço do professor, o Brahmacharin, com a permissão do professor, deve se casar com uma esposa adequada. Então (no final da vida do chefe de família) ele acenderá o fogo sagrado (por renúncia) com bravura e realizará um sacrifício que dura um dia e uma noite em que Brahma, etc., são as divindades.

1. Então, depois de dividir sua propriedade entre seus filhos da maneira correta e desistir de todos os prazeres sensoriais, ele viajará por lugares sagrados como um Vanaprastha.
   
   
2. Subsistindo apenas no ar ou apenas na (ar e) água ou com a adição (em extrema necessidade) de raízes bulbosas aprovadas (e frutas), ele encontrará toda a vida mundana somente em sua pessoa. Ele não deve (lembrando-se de seus confortos passados) permitir que suas lágrimas caiam no chão.

5-7 (a). Como se pode dizer que um homem, na companhia de sua esposa, renunciou (vida mundana)? Como se pode dizer que alguém que é (meramente) conhecido com uma denominação (de um asceta) renunciou? Portanto, ele deve se purificar (primeiro) renunciando ao resultado de suas ações através do autocontrole (Vanaprastha); depois disso, ele pode renunciar. Chegamos ao estágio da vida na floresta (Vanaprastha) depois de manter o fogo sagrado (como chefe de família). Ele vai liderar a vida na floresta com autocontrole acompanhado pela esposa como se fosse uma pessoa apegada a ela.

7 (b) -8. 'Por que ele sofre (a vida de um monge mendicante) em vão, desistindo da felicidade da vida mundana? Que miséria (iminente) cujo pensamento deveria fazê-lo abandonar grandes prazeres? (Essa é a pergunta da esposa). 'Tenho medo da (miserável) vida no ventre (de outra mãe) e também das misérias de calor, frio etc. (Então) desejo entrar na caverna (abrigo) da renúncia, os meios para os indolores estado transcendente (de Brahman) '. Assim (ele responde).

1. Tendo renunciado ao fogo sagrado, ele não retornará a ele (mesmo em recitar mentalmente os mantras que lhe dizem respeito).
   
   
2. 'Pois eu (ou seja, o mantra) (pertencente a este fogo sagrado) que se extinguir (sendo incompatível com a renúncia) será fundido no (conhecimento de Brahman) que se aproxima.'
   
   
3. Ele pode repetir os mantras pertencentes ao Eu (realização).
   
   
4. Ele terá consagração. (Ele deve estar) vestindo roupas coloridas (ocres). (Ele removerá) os pelos, excluindo os que estão nas cavidades dos braços e nas partes íntimas. Com a mão (direita) levantada (ele deve se apresentar como um monge mendicante), abandonando o caminho da vida mundana. Ele deve seguir em frente sem (uma) residência fixa. Vivendo de esmolas, ele deve refletir profundamente sobre (textos Vedânticos) e meditar (sobre sua identidade com o transcendente Brahman). Ele deve possuir puro conhecimento (pavitram) para a proteção de todos os seres.

13-14. (Estes) versículos estão lá (ou o mesmo tema): (O monge mendicante deve ter) um pote de água, uma tigela (esmola), uma funda (para carregar seus efeitos), sandálias para percorrer uma longa distância (literalmente, sobre os três mundos), uma roupa remendada para resistir ao frio, um pano de lombo para cobrir (suas prividades), um anel purificador (pavitram de grama sagrada), uma toalha de banho e uma roupa superior; senão estes, o asceta desistirá de tudo o mais.

1. Ele dormirá no leito arenoso de um rio ou fora de um templo. Ele não deve incomodar muito seu corpo nem com prazeres nem com dor.
   
   
2. Água pura deve ser usada para tomar banho, beber e limpar. Ele não ficará satisfeito com o louvor nem amaldiçoará os outros quando for censurado.
   
   
3. Sua tigela de esmola deve ser (um copo) feito de folhas e o material para lavar as prescritas (terra fresca).
   
   
4. Assim, provido dos meios de vida, ele deve, com os sentidos subjugados, sempre murmurar os mantras (filosóficos). O sábio (ascético) deve perceber em sua mente (a identidade do eu individual com o Eu universal) qual é o significado de Om.
   
   
5. (De Brahman surgiu o éter); do ar éter; do fogo do ar; da água do fogo; da água da terra. Para (a principal causa de todos) esses elementos primários. Brahman, eu recorro (em reverência); Recorro ao Brahman eterno, imortal e indestrutível.
   
   
6. Em mim, o oceano de bem-aventurança total, muitas vezes surgem e caem ondas do universo devido aos ventos do fantasioso esporte da ilusão (Maya).
   
   
7. Não estou apegado ao meu corpo, assim como o céu não está apegado às nuvens. Portanto, como posso ter suas características (isto é, do corpo) durante (os estágios de) despertar, sonhar e dormir profundamente?
   
   
8. Estou sempre muito além da imaginação como éter; Eu sou diferente dele (o corpo) como o sol é dos objetos de iluminação; Eu sou sempre imutável, como o imutável (ou seja, a montanha Meru) e, como o oceano, sou ilimitado.
   
   
9. Eu sou Narayana, eu sou o destruidor do (demônio) Naraka, eu sou (Shiva), o destruidor das três cidades (aéreas), eu sou o Purusha, eu sou o Senhor supremo; Eu sou a consciência indivisível, a testemunha de todos; Eu sou sem superior, sou desprovido de 'egoísmo' (egoísmo) e 'egoísmo' (possessividade).

24-25. (O asceta) deve, pela prática (do Yoga), reunir os ares vitais de Prana e Apana no corpo. Ele deve colocar as (palmas das) duas mãos no períneo, mordendo gentilmente a (ponta da) língua estendida até a extensão de um grão de cevada. Da mesma forma, direcionando os olhos abertos até a extensão de uma semente de blackgram, em direção à (éter da) orelha (e os pés firmemente apoiados) no chão, ele não deve permitir que a orelha (funcione) e o nariz cheiram (ou seja, cinco sentidos devem ser controlados). (Assim, ele realiza a união dos ares vitais Prana e Apana).

1. (Portanto, o ar vital que passa pela Kundalini e pela Susumna fica
   dissolvido no Sahasrarachakra no topo da cabeça. Então a visão, a mente, o ar vital e o 'fogo' do corpo alcançam) a sede de Shiva (e se dissolvem); isso é Brahman; esse é o Brahman transcendente. Isso (Brahman) será realizado pela prática (do Yoga), que é facilitada pela aquisição da prática em nascimentos anteriores.
   
   
2. Com a (ajuda dos) órgãos externos e internos (o conhecimento do Brahman qualificado) chamado refulgência, alcançando o coração e apoiado pela capacidade do ar vital (para prosseguir para cima, atravessa o Susumna Nadi) e perfurando o crânio no topo do corpo, percebe-se o indestrutível (Brahman qualificado).
   
   
3. Aqueles (sábios) que atingem o estado transcendente (através da passagem) no crânio, na parte superior do corpo, nunca retornam (para a vida mundana), pois percebem tanto o inferior quanto o superior (Brahman).
   
   
4. Os atributos dos objetos vistos não afetam o espectador que é diferente deles. Os atributos de um chefe de família não afetam quem permanece desalinhado sem nenhuma modificação mental, assim como uma lâmpada (que não sofre alteração pelos objetos revelados por ela).
   
   
5. Deixe (eu) o não alinhado (sábio) rolar na água ou no chão; Sou intocado por suas características, assim como o éter (no pote) não é afetado pelos atributos do pote.

31-32. Estou livre (do efeito) de atividades e mudanças, desprovido de partes e de forma, sem fantasias, sou eterno, sem apoio e sem dualidade. Eu sou a forma de todos (seres), sou o tudo, estou além de tudo e sem um segundo; Eu sou o único conhecimento indivisível e a felicidade compacta do Ser.

1. Vendo em todo lugar o Eu, considerando-o sem um segundo, desfrutando da bem-aventurança do Eu, permaneço sem reflexos.
   
   
2. Caminhando, de pé, sentado, deitado ou não, o sábio que se deleita com o Atman viverá como ele deseja (cumprindo seus deveres; e ao deixar o mundo, alcançará a libertação final). Assim (termina) os Upanishad.

Om! Deixe meus membros e fala Prana, olhos, ouvidos, vitalidade E todos os sentidos crescerem em força.

Toda a existência é o brâmane dos Upanishads. Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue. Que não haja negação:

Que não haja negação, pelo menos de mim.

Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim, que sou dedicado ao Atman; que eles possam residir em mim.

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Kundikopanishad, incluído no Sama-Veda.

The Bṛhatsaṃnyāsa Upaniṣad

O Bṛhatsaṃnyāsa Upaniṣad (“A Grande Upaniṣad da Renúncia”) é, como o título indica, mais longo que o Laghusaṃnyāsa Upaniṣad. Existem várias versões do texto, e elas diferem significativamente uma da outra. Patrick Olivelle baseou sua tradução em um manuscrito medieval datado dos séculos XIV ou XV.31 O texto é afiliado ao Sāmaveda.

O Upaniṣad contém uma lista interessante de pessoas que não deveriam se tornar renunciantes. Isso apresenta um forte contraste com textos como o Jābāla Upaniṣad, o que implica que a renúncia está aberta a todos. De acordo com o Bṛhatsaṃnyāsa Upaniṣad, os inaptos à enunciação incluem hereges, pessoas que não têm fogo sagrado em seus lares, descrentes, filhos de renunciantes vencidos, bem como aqueles que negligenciaram seus rituais e estudos védicos. A renúncia é, em outras palavras, apenas aberta àqueles que já estão em boa posição religiosa e ritual. Aqueles que cometeram qualquer um dos cinco pecados mortais (matar um Brahman, beber álcool, roubar ouro, dormir com a esposa de um professor ou associar-se com aqueles que cometem esses pecados) também são excluídos da renúncia. Traços de personalidade como infantil ou estúpido também excluirão uma pessoa da renúncia; um renunciante deve saber exatamente em que está se metendo. Curiosamente, a lista de pessoas que não podem renunciar inclui aleijados, surdos, homens carecas, dentes escuros e homens com unhas quebradiças. Uma pessoa aleijada pode ter dificuldade em vagar e implorar por esmolas, mas por que ficar surdo ou ter dentes ruins seria um obstáculo à renúncia? É possível que essas características externas sejam incluídas nesta lista porque são consideradas sinais de mau karma de uma vida passada, portanto, também sinalizando uma insatisfação espiritual por renúncia. O Bṛhatsaṃnyāsa Upaniṣad lista seis tipos de renunciantes, diferenciados por aparência e hábitos alimentares. Um Kuṭicaka manterá seu fio sagrado, seu penteado brâmane e seu contato com sua família e comerá em um local específico (talvez com comida dada por sua antiga família). Da mesma forma, um Bahūdaka retém seu fio sagrado, os pêlos superiores brâmanes e as conexões familiares, mas come muito pouco e sempre alimentos de lugares diferentes. Um Haṃsa tem cabelos emaranhados e vai a diferentes casas para conseguir comida. Um Paramahaṃsa (como aprendemos em Paramahaṃsa Upaniṣad) abandonou seu fio sagrado, suas conexões sociais e familiares e todas as posses. Um Turīyatīta come frutas e folhas, e somente alimentos cozidos se vier de uma casa em que nunca esteve anteriormente. Um Avadhūta passa seu tempo em meditação e come o que lhe é dado. Essa elaborada classificação de renunciantes sugere que a renúncia havia se tornado bastante comum no momento em que a Upaniṣad era composta e que havia muitas variações reconhecidas diferentes no estilo de vida ascético.

Também é impressionante a lista de textos que um renunciante não deve estudar. O estudo de textos não relacionados à sua meditação sobre o atman, afirma o Bṛhatsaṃnyāsa Upaniṣad, é "tão inútil para ele quanto uma carga de açafrão para um camelo". mantras. O estudo desses textos, o Upaniṣad assegura a seus leitores, é como “colocar ornamentos em um cadáver”. 33 Como os autores dos Upaniṣad consideram necessário proibir o estudo desses textos, parece provável que houve muitos renunciantes que estavam lendo tais Texto:% s. Elementos de Yoga e Sāmkhya estão presentes em numerosos Upaniṣads, mas, nesse ponto, essas escolas eram aparentemente vistas como uma ameaça à pura contemplação da natureza do brâmane.

(não encontrado) substituto Brihad Jabala Upanishad

Brihad Jabala Upanishad

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;

Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração! Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,

Louvando-os com nosso corpo e membros firmes! Que o glorioso Indra nos abençoe!

Que o onisciente Sol nos abençoe!

Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Primeiro Brahmana

Busunda aproximou-se de Kalagni Rudra (o fogo e a morte como Rudra) e perguntou-lhe: “Por favor, conte-me sobre a grandeza de Vibhoothi ​​(cinzas sagradas - Vibhoothi ​​é geralmente preparada queimando esterco de vaca em momentos auspiciosos. O templo Vibhoothi ​​de Pazhani é preparado queimando cactos). Kalagni Rudra respondeu: "O que há para contar?". Então Busunda perguntou: “Por favor, diga-me a importância de usar Vibhoothi ​​e Rudraksha '. Kalagni Rudra respondeu: “Isso já foi relacionado com phala sruthi (efeito resultante) do sábio Paippalada. Não há mais nada a ser dito além do que ele disse ”. Então Busunda perguntou: "Conte-me sobre o caminho para a salvação, como dito na grande Jabala (Brihat Jabala)". Kalagni Rudra concordou e começou a ensinar. 1

Do rosto de Sadhyojatha do Senhor Shiva (ele tem cinco rostos), a terra nasceu. Disto nasceu o Nivruthi. Daí nasceu a vaca celestial de cor dourada chamada Nanda. Do estrume de Nanda veio Vibhoothi. 2

A água foi produzida a partir da face de Vama Deva. A partir disso, o poder chamado Prathishtaa foi produzido. A partir disso, a vaca preta chamada Bhadra foi produzida. De seu esterco foi produzido Bhasitha (outro nome para Vibhoothi). 3

O fogo foi produzido a partir da face de Aghora. A partir disso foi produzido o poder do conhecimento. Disso foi produzida a vaca vermelha chamada Surabhi. De seu esterco foi produzido Bhasma (literalmente cinza, mas outro nome para Vibhoothi). 4

O vento foi produzido a partir da face de Thath Purusha. Disto foi produzido o poder da paz. Disso foi produzida a vaca branca chamada Susheela. De seu esterco foi produzido Kshara (novamente outro nome para cinzas). 5

Éter (céu) foi produzido a partir da face de Eeshana. Disto foi produzido o poder de Sandhyatheetha (alguém que está além do amanhecer e do anoitecer). Dele foi produzida a vaca multicolorida chamada Sumana. De seu esterco foi produzido Raksha (literalmente significa escudo). 6

Vibhoothi, Bhasitham, Bhasmam, Ksharam e Raksha são cinco nomes diferentes das cinzas sagradas. Todos esses são nomes causais. Vibhoothi ​​- porque dá origem a muita riqueza, Bhasmam - porque devora todos os pecados, Bhasitha - porque faz brilhar os materiais (a potassa é um agente de limpeza de todos os metais), Kshara - porque protege dos perigos e Raksha - porque age como um escudo em caso de medo de fantasmas, demônios, Pisacha, Brahma Rakshas, ​​epilepsia e doenças que nascem. 7

Segundo Brahmana

Então Busunda aproximou-se de Kalagni Rudra e perguntou-lhe sobre o procedimento de Bhasmam (ash) snana (banho) que envolve o fogo e a lua. Similar ao fato de que 'fogo' assume várias formas, dependendo da forma do objeto, 'cinza', que é como a alma para todos os objetos, assume a forma de acordo com a forma do ser e também além dele. Diz-se que o fogo se torna o mundo do fogo e da lua. O fogo é muito quente e é terrível. Isso é cruel. O poder da lua é como o néctar. Embora tenha a base do néctar, também é o aspecto quente do conhecimento. Entre as coisas grandes e minúsculas, é a única que é o néctar como no paladar e na luz e também muito quente ”, contou. 1

“O aspecto brilhante da força é de dois tipos - o aspecto do sol e o aspecto do fogo. Da mesma forma, a força semelhante ao néctar também é cheia de luz e calor ”, disse ele. 2

A luz reside em aspectos como um raio. A doçura penetra em sabores de extratos. E o mundo médio trabalha com luz e bom gosto. 3

O néctar é uma parte do fogo. Devido ao néctar, o fogo cresce. Por isso, o mundo que tem a forma de fogo e lua é como o fogo feito com a oferta de fogo (oferta de havis). 4

O poder da lua está acima. O poder do fogo está abaixo. É porque eles se unem que este mundo está funcionando continuamente. 5

[Os mantras 6-8 não estão disponíveis.]

Esse Shakthi (poder, efeito forte, o princípio feminino) que se eleva acima é Shiva. Esse Shiva que se eleva acima é Shakthi. Não há nada neste mundo que não seja afetado por Shiva e Shakthi. 9

O mundo que foi queimado várias vezes pelo fogo torna-se penetrante na cinza (Bhasma). Esta é a força do fogo. Nessa força, a cinza se torna parte integrante. 10

Assim, quem entende a força das cinzas e realiza o ritual do banho de cinzas usando mantras, “agnireethi etc.”, queima todos os seus pecados e alcança a salvação. 11

[Mantras 12 e 13 não estão disponíveis.]

Para vencer a morte, recomenda-se o banho de néctar. Onde está a questão da morte para alguém que foi tocado pelo néctar de Shiva e Shakthi? 14

Quem conhece este método secreto sagrado, purificaria a lua e o fogo e não nasceria novamente. 15

Aquele cujo corpo é queimado pelo fogo de Shiva e molhado pelo néctar da lua e entrando no caminho do yoga se tornaria elegível para um estado sem morte. 16

Terceiro Brahmana

Agora, o método quádruplo de preparar o Bhasma (cinza sagrada) está sendo narrado. Primeiro é Anukalpam, segundo Upakalpam, terceiro upopakalpam e quarto é Akalpam.

Anukalpam é feito pelo uso de Viraja homa manthras em Agnihothra (coleta de cinzas do sacrifício na cova do fogo). Coletar estrume de vaca seco na floresta e prepará-lo conforme o método sugerido no Kalpam é o upakalpam. Coletar o esterco de vaca seco, pulverizá-lo, transformá-lo em bolas após misturá-lo na urina da vaca e prepará-lo conforme o método sugerido no kalpam é o upopakalpam. O que se tem nos templos de Shiva é akalpam. Isso é equivalente a cem kalpams. Todo Basma preparado por qualquer um desses quatro métodos leva à salvação, disse Bhagawan Kalagni Rudra.

Quarto Brahmana

Depois, Busunda perguntou a Bhagawan Kalagni Rudra sobre o uso de Vibhuthi em três linhas. O que ele disse foi:

Na testa, você deve aplicar o mantra “Brahmane Namah! (Saudações a Brahma) ”.

No peito, você deve aplicar o mantra “Havyavahanaya Namah! (Saudações a quem anda a cavalo) ”.

No estômago, você deve aplicar o mantra “Skandaya Namah! (Saudações a Subrahmanya) ”.

No pescoço, você deve aplicar o mantra: “Vishnave Namaj! (Saudações a Lord Vishnu) ”.

No meio, você deve aplicar o mantra “Prapanchanaya Namah! (Saudações àquele que penetra no mundo inteiro) ”.

Nos pulsos, você deve aplicar o mantra “Vasubhyo Namah! (saudações a quem é como néctar) ”.

Na parte de trás, você deve aplicar o mantra “Haraye Namah! (Saudações a Lord Hari) ”.

No topo, você deve aplicar o mantra “Shambhave Namag! (Saudações ao Senhor Shiva) ”.

Na cabeça, você deve aplicar o mantra “Paramathmane Namah! (Saudações à grande alma que está em todos os seres) ”.

Em cada um desses lugares, você deve aplicar em um conjunto de três linhas. Quando estivermos usando Vibhuthi na testa, medite no grande Senhor que tem três olhos, que é a base de três qualidades e que torna tudo visível em sets como "Namah Shivaya!". Aplique Vibhuthi cantando "Pithrubhyo Namah!" abaixo do antebraço. Acima disso, aplique o canto "Eeshanabhyo Namah!" e nos lados cantando "Eeshabhya Namah!" e nos antebraços cantando "Swachabhyam Namah!" e nas costas cantando "Bheemaya Namah!". Nos dois flancos da barriga, coloque Vibhuthi cantando "Shivaya Namah!" e na cabeça cantando "Neela kantaya Sarvathmane Namah!". Isso removeria os efeitos dos pecados cometidos nos nascimentos anteriores.

Quinto Brahmana

Aqueles que desonram as três fileiras de Vibhuthi desonram o próprio Senhor Shiva. Aqueles que a usam com devoção, usam o próprio Senhor Shiva. Semelhante a uma vila sem o templo de Lord Shiva é como um deserto, aqueles que não usam Vibhuthi na testa têm uma testa deserta. Uma vida sem adoração ao Senhor Shiva é uma vida deserta. Uma educação em que o Senhor Shiva não está envolvido é uma educação inútil. A maior força do fogo de Rudra é a cinza sagrada. Portanto, qualquer pessoa que use a cinza sagrada é sempre forte para sempre. A cinza sagrada que nasce do fogo queima os pecados de todos os bhasma nishtas. Bhasma nishta é aquele que usa cinzas sagradas e possui hábitos limpos.

Sexto Brahmana

Durante o casamento de Maharishi Gauthama, todos os devas se apaixonaram ao ver Ahalya. Por causa disso, eles perderam o conhecimento e se aproximaram de Sage Durvasa e perguntaram a ele sobre isso. Ele prometeu a eles que os ajudaria a se livrar do pecado cometido por eles por causa disso e lhes disse: “Era uma vez dando as cinzas santas depois de cantar o mantra de Rudra cem vezes, até pecados como Brahma hathi (o pecado matando um brahmana) foram lavados ”. Depois disso, ele lhes deu as abençoadas cinzas sagradas. Ele também lhes disse: "porque você ouviu minhas palavras, você se tornaria mais esplendoroso do que antes".

Dizem que essa cinza sagrada pode dar origem a todo tipo de riqueza. À sua frente estão Vasus, à direita estão Rudras, e atrás estão Adhithyas (sóis), à esquerda estão Viswa Devas, no centro estão Brahma, Vishnu e Shiva, e nos lados estão o Sol e a Lua. O mantra Rig Veda fala sobre isso (cinzas sagradas) da seguinte forma: “Qual é a utilidade dos Vedas para uma pessoa que não entende essa coisa, em cujo éter como forma perene vive todos os devas e os mundos? Qualquer um que entenda essa grande questão são as pessoas que atingiram o que deveria ser alcançado. ”

Sétimo Brahmana

O rei de Videha se aproximou do sábio Yagnavalkya e perguntou: "Oh, Deus como sábio, por favor, me explique como usar as cinzas sagradas". Yagnavalkya respondeu: "Tome Vibhuthi usando os cinco mantras de brahma, começando com" sathyojatham ", o canto" agnirithio Basma (cinza é fogo) "aplique usando o mantra que começa com" manasthoke ". Misture-o com água usando o mantra “triyayusham” e aplique-o na cabeça, testa, peito e ombros cantando o mantra “trayambakam”. Se isso for seguido, a pessoa se torna pura e adequada para obter a salvação. Ele teria o mesmo efeito que cantar Rudra, cem vezes. Isso se chama Bhasma Jyothi.

Ele continuou: "os grandes sábios como Samvarthaka, Aarooni, Swethakethu, Durvasa, Rupu, Nidhaga, Bharatha, Dathathreya, Raivathaka, Busunda etc. foram libertados usando Vibhuthi".

Sanathkumara se aproximou de Bhagawan Kalagni Rudra e perguntou: "Bhagawan, por favor, me explique o método de usar Rudraksha". O que ele disse foi: “Rudraksha ficou famoso por esse nome porque, inicialmente, foi produzido a partir dos olhos de Rudra. Durante o tempo de destruição e após o ato de destruição, quando Rudra fechou o olho da destruição, Rudraksha foi produzido a partir desse olho. Essa é a propriedade Rudraksha de Rudraksha. Apenas tocando e usando este Rudraksha, obtém-se o mesmo efeito de doar para caridade mil vacas. ”

Oitavo Brahmana

Quem lê este diário Brihat Jabala Upanishad alcançaria a pureza abençoada por Agni (deus do fogo), Vayu (deus do vento), Surya (sol), Chandra (lua), Brahma, Vishnu e Rudra. Quem canta Brihat Jabala Upanishad alcançaria aquele mundo onde o Sol não seca, onde o vento não sopra, onde a lua não brilha, onde as estrelas não brilham, onde o fogo não queima, onde o fogo não queima, onde Yama (Deus da morte) o faz. não entre, onde não há mágoas, que são cheias de paz e felicidade pura e infalível, que são elogiadas por deuses como Brahma, que são meditadas por grandes iogues e de onde os grandes iogues não retornam após alcançá-lo. Este Upanishad termina com a bênção "Om Sathya!" (Viva a verdade).

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;

Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração! Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,

Louvando-os com nosso corpo e membros firmes! Que o glorioso Indra nos abençoe!

Que o onisciente Sol nos abençoe!

Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe! Que Brihaspati nos conceda bem-estar!

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Brihad-Jabalopanishad, como contido no Atharva-Veda.

Notas

1Olivelle 1992: 5.

2Olivelle 1992.

3Veja, por exemplo, Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.4.22.

4Olivelle 1992: 15.

5Nirvāṇa Upaniṣad 36–37, traduzido em Olivelle 1992.

6Nirvāṇa Upaniṣad 23.

7Nirvāṇa Upaniṣad 24.

8Nirvāṇa Upaniṣad 25.

9Nirvāṇa Upaniṣad 26.

10Nirvāṇa Upaniṣad 27.

11Nirvāṇa Upaniṣad 79, traduzido em Olivelle 1992.

12Nirvāṇa Upaniṣad 81.

13Nirvāṇa Upaniṣad 34.

14Nirvāṇa Upaniṣad 34.

15Jābāla Upaniṣad 4.

16Jābāla Upaniṣad 5.

17Jābāla Upaniṣad 6.

18Jābāla Upaniṣad 1.

19Jābāla Upaniṣad 1.

20Jābāla Upaniṣad 2.

21Jābāla Upaniṣad 2.

22Paramahaṃsa Upaniṣad 1.

23Paramahaṃsa Upaniṣad 1.

24Paramahaṃsa Upaniṣad 1.

25Paramahaṃsa Upaniṣad 4.

26Paramahaṃsa Upaniṣad 4.

27Paramahaṃsa Upaniṣad 4.

28Olivelle 1992: 127.

29Olivelle 1992: 128.

30Olivelle 1992: 128.

31Olivelle 1992: 241–265.

32Olivelle 1992: 251.

33Olivelle 1992: 251.

Leitura adicional

Deussen, P. 1897. Sechzig Upaniṣads des Veda. Leipzig: F. A. Brockhaus.

Dikshit, T. R. C. 1929. Os Saṃnyāsa Upaniṣads com o Comentário de Sri Upaniṣad-Brahmayogin. (Reimpressão Madras: Adyar Library, 1966.)

Olivelle, P. 1992. Saṃnyāsa Upaniṣads: Escrituras Hindus sobre Ascetismo e Renúncia. Nova York / Oxford: Oxford University Press.

Ramanathan, A. A. 1978. Os Saṃnyāsa Upaniṣads (Sobre Renúncia), Traduzido para o Inglês (Baseado no Comentário de Upaniṣad Brahmayogin). Madras: Biblioteca Adyar.

Schrader, F. O. 1912. The Minor Upaniṣads, vol. 1: Saṃnyāsa Upaniṣads. Madras: Biblioteca Adyar.

Sprockhoff, J. F. 1976. Saṃnyāsa: Quellenstudien zur Askese no Hinduismus. 1: Untersuchungen uber die Saṃnyāsa Upaniṣads. Abhandlungen for the Kunde des Morgenlandes XLII, 1. Wiesbaden: Franz Steiner.