Upaniṣads de Yoga comentário e texto

O Muktikā Upaniṣad, um texto medieval tardio, lista 108 Upaniṣads e classifica vinte deles como Upaniṣads de Yoga. Esses textos upaniṣádicos são consideravelmente posteriores aos Upani classicalads clássicos nos quais Śaṅkara escreveu seus comentários, e a maioria deles parece ter sido composta na Idade Média. Embora a união de Atman e Brahman ainda seja um tema central nesses textos, eles também incorporam uma grande quantidade de material referente à filosofia e prática do Yoga.

De acordo com o sistema de Yoga elaborado nos Yogasūtras de Patañjali (segundo século V aC?), Existem dois princípios eternos no mundo, puruṣa e prakṛti. Puruṣa ("a pessoa") é pura consciência, enquanto prakṛti ("natureza") abrange tudo, físico e psicológico, que é diferente de puruṣa. Os elementos que compõem o mundo físico são partes de prakṛti, assim como fatores psicológicos, como um senso de eu, pensamento e intelecto. O objetivo do Yoga é a libertação de puruṣa, que ocorre quando uma pessoa percebe a diferença absoluta entre puruṣa e prakṛti. A escola de filosofia Sāṃkhya, intimamente afiliada, ensina que esse insight libertador pode ser obtido sem ajuda externa, apenas através do conhecimento (jñāna), enquanto a escola de Yoga sustenta que um sistema rigoroso de controle da respiração, posturas físicas e meditação é necessário para compreenda verdadeiramente a diferença fundamental entre puruṣa e prakṛti. Além disso, o Yoga difere da escola ateísta Sāṃkhya ao postular que existe um puruṣa eternamente liberado, Īśvara ("O Senhor"), que pode desempenhar um papel na libertação do indivíduo. Nos Upanishads do Yoga, essa divindade é frequentemente identificada com outras divindades populares, como Viṣṇu ou Śiva.

Os primeiros conceitos de proto-Sāmkhya e Yoga podem ser rastreados até alguns dos Upaniṣads clássicos, como o Śvetāśvatara Upaniṣad. É até possível que o próprio Yoga tenha surgido das idéias upaniádicas. Os Upaniṣads clássicos não contêm, contudo, nenhum tipo de apresentação sistemática das idéias de Yoga ou Sāmkhya. Os Upaniṣads do Yoga, por outro lado, incluem uma grande quantidade de informações que devem ter sido derivadas dos Yogasūtras, bem como outras especulações relacionadas. Eles representam uma etapa interessante no desenvolvimento histórico dos Upaniṣads; podemos ver nesses textos uma expansão do gênero para incluir novas idéias e sistemas de pensamento que vão muito além do foco original na identidade de Atman e Brahman. Os Upaniṣads do Yoga também são um recurso valioso para quem deseja entender o desenvolvimento histórico do Yoga.

Infelizmente, os Upaniṣads do Yoga são muito difíceis de namorar com precisão. São compostas em sânscrito clássico, sem quaisquer variantes gramaticais ou métricas védicas, e linguisticamente, podem ser datadas quase a qualquer momento após o quinto século da era comum.

O Haṃsa Upaniṣad

O Haṃsa Upaniṣad (“O Ganso Upaniṣad”) é um Upaniṣad tardio afiliado ao Yajurveda Branco. Está entre os Upaniṣads incluídos na tradução persa do século XVII dos Upaniṣads sob Dara Shikoh.

O ganso é um importante símbolo espiritual no hinduísmo e frequentemente representa o próprio Atman.1 Houve muito debate acadêmico sobre a tradução precisa do termo haṃsa; alguns tradutores a traduzem como "ganso" (a palavra em sânscrito está distante relacionada à palavra em inglês "ganso" e ao alemão "Gans"), enquanto outros insistem que "cisne" seria uma tradução mais precisa. Os gansos são muito mais comuns que os cisnes na Índia, embora os cisnes mudos migrem para o noroeste da Índia no inverno. Para os propósitos deste capítulo, manteremos a tradução "ganso".

Este breve Upaniṣad está estruturado como um diálogo entre Gautama, um buscador de sabedoria e o sábio Sanatkumāra. Gautama procura Sanatkumāra porque ele deseja obter conhecimento sobre brahman. A exposição a seguir tem um sabor Śaiva / Śākta, já que Sanatkumāra afirma que seus ensinamentos se originam da deusa Pārvatī, que por sua vez buscou a opinião de Śiva do marido. A doutrina apresentada por Sanatkumāra focaliza a idéia central de haṃsa, que aqui significa o atman. Haṃsa está presente em todos os corpos, assim como o fogo está presente na madeira e óleo nas sementes de gergelim. Uma pessoa que conhece haṃsa se torna imortal.

Haṃsa é identificado como o atman dentro do coração. Uma pessoa que medita em haṃsa deve visualizá-lo como um pássaro, com os deuses Agni e Soma como suas duas asas, a sílaba como sua cabeça e Rudra e Rudrāṇī (uma forma feminina de Rudra) como seus pés.

Os ensinamentos de Sanatkumāra são "como um tesouro para quem pratica ioga", e o texto realmente contém muito material relacionado ao Yoga. O Upaniṣad contém uma descrição detalhada de como elevar a respiração através dos diferentes cakras ou centros de energia do corpo. A respiração viaja a partir do Ādhāra cakra (em outros textos do Yoga chamado Mūlādhāra, "suporte radicular"), localizado na base da coluna, três vezes a em volta do Svādhiṣṭhāna (“fundação própria”, localizada perto dos órgãos genitais), depois para Maṇipūraka (“cidade das jóias”, no umbigo), até Anāhata (“destroçado” no coração), Viśuddhi (“puro” no garganta), Ājñā (“comando” entre as sobrancelhas) e, finalmente, para o Brahmarandhra (“câmara do brahman”, no topo da cabeça). Essa noção de cakras como centros de energia sutil se origina, como David White demonstrou, no Tantra budista do século VIII.2 O Ha centurysa Upaniṣad nomeia sete cakras, enquanto muitos textos hindus anteriores operam com diferentes números de cakras.

Hamsa Upanishad

Om! Que (Brahman) é infinito, e este (universo) é infinito. O infinito procede do infinito.

(Então) pegando a infinitude do infinito (universo), permanece como o infinito (Brahman) sozinho.

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

1. Gautama se dirigiu a Sanatkumara assim: “Ó Senhor, tu és o conhecedor de todos os Dharmas e é bem versado em todos os Shastras, por favor, diga-me os meios pelos quais posso obter um conhecimento de Brahma-Vidya.
   
   
2. Sanatkumara respondeu assim: “Ouça, ó Gautama, que Tattva como exposto por Parvati depois de investigar todos os Dharmas e verificar a opinião de Shiva.
   
   
3. Este tratado sobre a natureza de Hamsa, que dá o fruto da bem-aventurança e da salvação e que é como um tesouro para os iogues, é (a) muito místico (ciência) e não deve ser revelado (ao público).
   
4. Agora, explicaremos a verdadeira natureza de Hamsa e Paramahamsa para o benefício de um Brahmacharin (um buscador de Brahman ou celibatário), que tem seus desejos sob controle, é dedicado ao seu guru e sempre contempla (como) Hamsa e percebe assim: (Hamsa) está permeando todos os corpos como fogo (ou calor) em todos os tipos de madeira ou óleo em todos os tipos de sementes de gengibre. Tendo conhecido (Ele) assim, não se encontra a morte.

Tendo contraído o ânus (com os calcanhares pressionados contra ele), tendo elevado o Vayu (respiração) de (Mula) Adhara (Chakra), tendo percorrido o circuito três vezes ao redor de Svadhisthana, tendo ido a Manipuraka, tendo atravessado Anahata, tendo controlado o Prana em Visuddhi e depois de chegar a Ajna, a pessoa contempla em Brahmarandhra (na cabeça) e medita sempre lá 'eu sou de três Matras', cogniza (seu Eu) e fica sem forma. O sisna (pênis) tem dois lados (esquerdo e direito da cabeça aos pés). Isto é que Paramahamsa (Hamsa Supremo ou Eu Superior) tendo a resplandecência de Crores de sóis e por quem todo este mundo é permeado.

Se (este Hamsa que tem Buddhi como veículo) tem Vritti oito vezes. (Quando está) na pétala oriental, há uma inclinação (em uma pessoa) para ações virtuosas; na pétala do sudeste, surgem sono, preguiça etc., no sul, há tendência à crueldade; no sudoeste, há a inclinação para os pecados; no oeste, há uma tendência ao esporte sensual; no noroeste, surge o desejo de caminhar e de outros; no norte, surge o desejo de luxúria; no nordeste, surge o desejo de acumular dinheiro; no meio (ou nos espaços entre as pétalas), há a indiferença aos prazeres materiais. No filamento (do lótus), surge o estado de vigília; no pericarpo, surge o Svapna (estado de sonho); na Bija (semente do pericarpo), surge o Sushupti (estado de sono sem sonhos); ao sair do lótus, há o Turya (quarto estado). Quando Hamsa é absorvido em Nada (som espiritual), o estado além do quarto é alcançado. Nada (que está no fim do som e além da fala e da mente) é como um cristal puro que se estende de (Mula) Adhara a Brahmarandhra. É o que se fala de Brahma e Paramatman.

(Aqui está a apresentação de Ajapa Gayatri): Agora Hamsa é o Rishi; o medidor é Avyakta Gayatri; Paramahamsa é o Devata (ou divindade presidente) 'Ham' é o Bija; 'Sa' é o Sakti; So'ham é o Kilaka (cunha). Assim, existem seis. Existem 21.600 Hamsas (ou respirações) em um dia e noite. (Saudação a) Surya, Soma, Niranjana (o aço inoxidável) e Nirabhasa (o universeless). Ajapa mantra. (Maio) o guia sem corpo e sutil (ou ilumine meu entendimento). Vá para Agni- Soma. Então Anganyasas e Karanyasas ocorrem (ou devem ser realizados após os Mantras, como são realizados antes dos Mantras) no coração e em outros (assentos). Tendo feito isso, deve-se considerar Hamsa como o Atman em seu coração. Agni e Soma são suas asas (lados direito e esquerdo); Omkara é sua cabeça; Ukara e Bindu são os três olhos e rosto, respectivamente;

Depois disso, Unmani é o fim do Ajapa (Mantra). Tendo assim refletido sobre Manas por meio deste (Hamsa), ouve-se Nada após a pronunciação deste Japa (Mantra) uma infinidade de vezes. (Nada) é (começou a ser ouvido como) de dez tipos. O primeiro é

Chini (como o som dessa palavra); o segundo é chini-chini; o terceiro é o som da campainha; o quarto é o da concha; o quinto é o de Tantiri (alaúde); o sexto é o som de Tala (pratos); o sétimo é o da flauta; o oitavo é o de Bheri (tambor); o nono é o de Mridanga (tambor duplo); e o décimo é o das nuvens (trovão). Ele pode experimentar o décimo sem os nove primeiros sons (através da iniciação de um Guru). No primeiro estágio, seu corpo se torna chini-chini; no segundo, há a (bhanjana) quebra (ou afetação) no corpo; no terceiro, há o piercing (Bhedana); no quarto, a cabeça treme; no quinto, o palato produz saliva; no sexto, o néctar é atingido; no sétimo, surge o conhecimento do oculto (coisas do mundo); no oitavo, Para-Vak é ouvido; no nono, o corpo se torna invisível e o puro olho divino se desenvolve; no décimo, ele alcança Para-Brahman na presença de (ou com) Atman, que é Brahman. Depois disso, quando Manas destruiu, quando desapareceu a fonte de Sankalpa e Vikalpa, devido à destruição desses dois, e quando as virtudes e os pecados foram queimados, então ele brilha como Sadashiva, da natureza de Sakti que está presente em todos os lugares, sendo refulgência em sua própria essência, o I imaculado, o eterno, o inoxidável e o mais quieto. Assim é o ensino dos Vedas; e assim é o Upanishad. " devido à destruição desses dois, e quando as virtudes e os pecados são queimados, ele brilha como Sadashiva da natureza de Sakti que permeia por toda parte, sendo refulgente em sua própria essência, o Om imaculado, eterno, inoxidável e o mais quieto . Assim é o ensino dos Vedas; e assim é o Upanishad. " devido à destruição desses dois, e quando as virtudes e os pecados são queimados, ele brilha como Sadashiva da natureza de Sakti que permeia por toda parte, sendo refulgente em sua própria essência, o Om imaculado, eterno, inoxidável e o mais quieto . Assim é o ensino dos Vedas; e assim é o Upanishad. "

Om! Que (Brahman) é infinito, e este (universo) é infinito. O infinito procede do infinito.

(Então) pegando a infinitude do infinito (universo), permanece como o infinito (Brahman) sozinho.

Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Hamsa Upanishad pertencente ao Sukla-Yajur-Veda.

॥ haṃsopaniṣat ॥

haṃsākhyopaniṣatproktanādāliryatra viśramet ।
tadādhāraṃ nirādhāraṃ brahmamātramahaṃ mahaḥ ॥

Om̃ pūrṇamada iti śāntiḥ ॥

gautama uvāca ।
bhagavansarvadharmajña sarvaśāstraviśārada ।
brahmavidyāprabodho hi kenopāyena jāyate ॥ 1॥

sanatkumāra uvāca ।
vicārya sarvavedeṣu mataṃ jñātvā pinākinaḥ ।
pārvatyā kathitaṃ tattvaṃ śṛṇu gautama tanmama ॥ 2॥

anākhyeyamidaṃ guhyaṃ yogināṃ kośasaṃnibham ।
haṃsasyākṛtivistāraṃ bhuktimuktiphalapradam ॥ 3॥

atha haṃsaparamahaṃsanirṇayaṃ vyākhyāsyāmaḥ ।
brahmacāriṇe śāntāya dāntāya gurubhaktāya ।
haṃsahaṃseti sadā dhyāyansarveṣu deheṣu vyāpya vartate ॥

yathā hyagniḥ kāṣṭheṣu tileṣu tailamiva taṃ viditvā
mṛtyumatyeti ।
gudamavaṣṭabhyādhārādvāyumutthāpyasvādhiṣṭhāṃ triḥ
pradikṣiṇīkṛtya maṇipūrakaṃ ca gatvā anāhatamatikramya
viśuddhau
prāṇānnirudhyājñāmanudhyāyanbrahmarandhraṃ dhyāyan
trimātro'hamityevaṃ sarvadā dhyāyan । atho
nādamādhārādbrahmarandhraparyantaṃ śuddhasphaṭikasaṅkāśaṃ
sa vai brahma paramātmetyucyate ॥ 1॥

atha haṃsa ṛṣiḥ । avyaktā gāyatrī chandaḥ । paramahaṃso
devatā । ahamiti bījam । sa iti śaktiḥ ।
so'hamiti kīlakam । ṣaṭ saṅkhyayā
ahorātrayorekaviṃśatisahasrāṇi ṣaṭ śatānyadhikāni
bhavanti ।
sūryāya somāya nirañjanāya nirābhāsāya tanu sūkṣmaṃ
pracodayāditi agnīṣomābhyāṃ vauṣaṭ
hṛdayādyaṅganyāsakaranyāsau bhavataḥ । evaṃ kṛtvā hṛdaye
aṣṭadale haṃsātmānaṃ dhyāyet । agnīṣomau
pakṣāvoṅkāraḥ śiro bindustu netraṃ mukhaṃ rudro rudrāṇī
caraṇau bāhū kālaścāgniścobhe pārśve bhavataḥ ।
paśyatyanāgāraśca śiṣṭobhayapārśve bhavataḥ । eṣo'sau
paramahaṃso bhānukoṭipratīkāśaḥ । yenedaṃ vyāptam ।
tasyāṣṭadhā vṛttirbhavati । pūrvadale puṇye matiḥ āgneye
nidrālasyādayo bhavanti yāmye krūre matiḥ nairṛte pāpe
manīṣā vāruṇyāṃ krīḍā vāyavye gamanādau buddhiḥ saumye
ratiprītiḥ īśāne dravyādānaṃ madhye vairāgyaṃ kesare
jāgradavasthā karṇikāyāṃ svapnaṃ liṅge suṣuptiḥ padmatyāge
turīyaṃ yadā haṃso nāde līno bhavati tadā
turyātītamunmananamajapopasaṃhāramityabhidhīyate । evaṃ sarvaṃ
haṃsavaśāttasmānmano haṃso vicāryate । sa eva japakoṭyā
nādamanubhavati evaṃ sarvaṃ haṃsavaśānnādo daśavidho jāyate
। ciṇīti prathamaḥ । ciñciṇīti dvitīyaḥ ।
ghaṇṭānādastṛtīyaḥ । śaṅkhanādaścaturthaḥ ।
pañcamatantrīnādaḥ । ṣaṣṭhastālanādaḥ । saptamo veṇunādaḥ
। aṣṭamo mṛdaṅganādaḥ । navamo bherīnādaḥ ।
daśamo meghanādaḥ । navamaṃ parityajya daśamamevābhyaset ।
prathame ciñciṇīgātraṃ dvitīye gātrabhañjanam । tṛtīye
khedanaṃ yāti caturthe kampate śiraḥ ॥

pañcame sravate tālu ṣaṣṭhe'mṛtaniṣevaṇam । saptame
gūḍhavijñānaṃ parā vācā tathāṣṭame ॥

adṛśyaṃ navame dehaṃ divyaṃ cakṣustathāmalam । daśame
paramaṃ brahma bhavedbrahmātmasaṃnidhau ॥

tasminmano vilīyate manasi saṅkalpavikalpe dagdhe puṇyapāpe
sadāśivaḥ śaktyātmā sarvatrāvasthitaḥ svayaṃjyotiḥ śuddho
buddho nityo nirañjanaḥ śāntaḥ prakāśata iti ॥

iti vedapravacanaṃ vedapravacanam ॥ 2॥

Om̃ pūrṇamada iti śāntiḥ ॥

iti haṃsopaniṣatsamāptā ॥

O Amṛtanāḍa Upaniṣad

O Amṛtanāḍa Upaniṣad (“O Upaniṣad do Som Imortal”), afiliado ao Yajurveda Negro, descreve um Yoga de seis membros em oposição a um oito vezes, como no Yoga clássico:

Retirando os sentidos (pratyāhāra), meditação (dhyāna),

restringir a respiração (prāṇāyāma) e concentração (dhāraṇā),

contemplação (tarka) e samādhi -

Isso se chama ioga seis vezes.

Esta lista de seis aspectos do Yoga parece ser tirada diretamente do Maitrī Upaniṣad, que deve ter inspirado este texto. Enquanto o Maitrī Upaniṣad não explica cada um desses aspectos do Yoga, o Amṛtānanda Upaniṣad oferece alguns detalhes explicativos. Restringir a respiração (prāṇāyama), por exemplo, é explicado como “repetindo com uma respiração longa o mantra Gāyatrī três vezes, com suas expressões (bhūr, bhuvas, suvar) e oṃ”. Tarka, "contemplação", é definido como "desenhando uma inferência que não entra em conflito com os Vedas", enquanto o samādhi está "pensando que tudo é igual". Também estão listadas algumas posturas diferentes do Yoga, com nomes conhecidos do Yoga clássico: Padma ("lótus"), Svastika ("auspicioso") e Bhadra ("agradável"). O texto afirma que um Yogī perfeito deve evitar o medo, a raiva e a preguiça, muito sono e muita privação de sono, muita comida e muito jejum.

Como o nome do texto indica, os sons desempenham um papel vital na soteriologia do texto. O som sagrado é comparado a uma carruagem neste Upaniṣad, mas, intrigantemente, o som finalmente levará a pessoa que medita sobre ele a um reino além do som e da linguagem. O devoto deve apenas viajar na carruagem de “o mais longe que puder” 4, mas terá que deixá-la para trás. Quando o yogue renuncia a sílabas, sinais e palavras, ele pode finalmente alcançar uma “palavra sutil” sem vogais ou consoantes.5

Amrita-Nada Upanishad

Om! Que Ele nos proteja juntos; que Ele nos alimente juntos; Que possamos trabalhar em conjunto com grande energia,

Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;

Não podemos contestar mutuamente (ou não odiarmos nenhum). Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

1. Os sábios, tendo estudado os Shastras e refletido sobre eles repetidamente e tendo conhecido Brahman, deveriam abandoná-los todos como uma marca de fogo.

2-3. Tendo subido o carro de Om com Vishnu (o Eu Superior) como o quadrigário, alguém que deseje ir ao assento de Brahmaloka com a intenção de adorar Rudra, deve permanecer na carruagem enquanto puder. Então, abandonando o carro, ele chega ao lugar do Senhor do carro.

1. Tendo abandonado Matra, Linga e Pada, ele alcança o sutil Pada (assento ou palavra) sem vogais ou consoantes por meio da letra 'M' sem o Svara (sotaque).
   
   
2. Isso se chama Pratyahara quando se pensa apenas nos cinco objetos dos sentidos, como o som etc., como também a mente muito instável como as rédeas de Atman.
   
   
3. Pratyahara (subjugação dos sentidos), Dhyana (contemplação), Pranayama (controle da respiração), Dharana (concentração), Tarka e Samadhi são as seis partes do Yoga.
   
   
4. Assim como as impurezas dos minerais das montanhas são queimadas pelo soprador, as manchas cometidas pelos órgãos são queimadas pela verificação do Prana.
   
   
5. Através Pranayamas devem ser queimadas as manchas; através de Dharana, os pecados; através de Pratyahara, as (más) associações; e através de Dhyana, as qualidades sem Deus.
   
   
6. Tendo destruído os pecados, deve-se pensar em Ruchira (o brilho).
   
   
7. Ruchira (cessação), expiração e inspiração - esses três são Pranayama de (Rechaka, Puraka e Kumbhaka) expiração, inspiração e cessação da respiração.
   
   
8. Isso é chamado (um) Pranayama quando se repete com uma respiração prolongada (ou alongada) três vezes o Gayatri com seus Vyahritis e Pranava (antes dele) junto com os Siras (a cabeça) que se juntam a ele.
   
   
   
9. Elevar o Vayu a partir do Akasa (região, ou seja, o coração) e tornar o corpo vazio (de Vayu) e vazio e unir (a alma) ao estado de vazio, é chamado Rechaka (expiração).
   
   
10. Isso se chama Puraka (inspiração) quando se observa Vayu, pois um homem levava água à boca através do caule de lótus.
    
    
11. Isso se chama Kumbhaka (cessação da respiração) quando não há expiração ou inspiração e o corpo está imóvel, permanecendo imóvel em um estado.
    
    
12. Então ele vê formas como os cegos, ouve sons como surdos e vê o corpo como madeira. Essa é a característica de alguém que alcançou muita quietude.
    
    
13. Isso se chama Dharana quando o homem sábio considera a mente como Sankalpa e a fusão de Sankalpa com Atman, contempla seu Atman (sozinho).
    
    
14. Isso se chama Tarka quando se faz inferência que não entra em conflito com os Vedas. Isso se chama Samadhi, no qual, ao alcançá-lo, pensa (todos) iguais.

18-20. Sentando-se no chão em um assento da grama Kusa, agradável e desprovido de todos os males, tendo-se protegido mentalmente (de todas as influências malignas), proferindo Ratha-Mandala, assumindo a postura de Padma, Svastika ou Bhadra ou qualquer outra que possa Para praticá-lo com facilidade, voltado para o norte e fechando a narina com o polegar, deve-se inspirar pela outra narina e reter a respiração interna e preservar o Agni (fogo). Então ele deve pensar no som (Om) sozinho.

1. Om, a única letra é Brahman; Om não deve ser expirado. Através deste mantra divino (Om), deve ser feito muitas vezes para se livrar da impureza.
   
   
2. Então, como já foi dito, o sábio mantra deve meditar regularmente, começando com o umbigo para cima nos estados bruto, primário (ou menos) bruto e sutil.
3. Os sábios devem desistir de tudo (visão) que vê através, para cima ou para baixo e devem praticar o Yoga sempre imóveis e sem tremores.
   
   
4. A união, como declarada (feita), permanecendo sem tremor no talo sagrado (a saber, Susumna) sozinha é Dharana. O Yoga com a duração ordenada de doze Matras é chamado (Dharana).
   
   
5. O que nunca decai é Akshara (Om), que está sem Ghosha (terceira, quarta e quinta letras de 'K'), consoante, vogal, palatal, gutural, nasal, letra 'R' e sibilantes.
   
   
6. O Prana viaja (ou passa) pelo caminho pelo qual este Akshara (Om) passa. Portanto, deve ser praticada diariamente, a fim de passar adiante (curso).
   
   
7. É através da abertura (ou orifício) do coração, através da abertura de Vayu (provavelmente umbigo), através da abertura da cabeça e através da abertura de Moksha. Eles chamam de Bila (caverna), Sushira (buraco) ou Mandala (roda).
   
   
   
8. (Depois, sobre os obstáculos do Yoga): Um iogue deve sempre evitar medo, raiva, preguiça, dormir ou acordar demais e muita comida ou jejum.
   
   
9. Se a regra acima for bem e estritamente praticada a cada dia, a sabedoria espiritual surgirá por si mesma em três meses, sem dúvida.
   
   
10. Em quatro meses, ele vê os Devas; em cinco meses, ele conhece (ou se torna) Brahma-Nishtha; e verdadeiramente em seis meses ele alcança Kaivalya à vontade. Não há duvidas.
    
    
11. O que é da terra é de cinco Matras (ou são necessários cinco Matras para pronunciar Parthiva-Pranava). O que é da água é de quatro Matras; de Agni, três Matras; de Vayu, dois;
    
    
12. E de Akasa, um. Mas ele deveria pensar naquilo que não tem Matras. Tendo unido Atman com Manas, deve-se contemplar Atman por meio de Atman.
    
    
13. Prana tem trinta dígitos. Essa é a posição (do alcance) de Pranas. Isso é chamado Prana, que é a sede dos Pranas externos.
    
    
14. As respirações diurnas e noturnas são numeradas como 1,13,180 [ou 21,600 -?].
    
    
15. (Dos Pranas), o primeiro, o Prana está permeando o coração; Apana, o ânus; Samana, o umbigo; Udana, a garganta;
    
    
16. E Vyana, todas as partes do corpo. Depois vêm as cores dos cinco Pranas em ordem.
    
    
17. Diz-se que o prana é da cor de uma gema vermelha de sangue (ou coral); Apana que está no meio é da cor de Indragopa (um inseto de cor branca ou vermelha);
    
    
18. Samana está entre a cor do leite puro e do cristal (ou oleoso e brilhante), entre ambos (Prana e Apana); Udana é Apandara (branco pálido); e Vyana se assemelha à cor do archis (ou raio de luz).
    
    
19. Esse homem nunca renasce onde quer que ele morra, cuja respiração sai da cabeça depois de perfurar essa mandala (da glândula pineal). Aquele homem nunca renasce.

Om! Que Ele nos proteja juntos; que Ele nos alimente juntos; Que possamos trabalhar em conjunto com grande energia,

Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;

Não podemos contestar mutuamente (ou não odiarmos nenhum). Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Amritanada Upanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.

amṛtanādopaniṣat 21 

amṛtanādopaniṣatpratipādyaṃ parākṣaram ।
traipadānandasāmrājyaṃ hṛdi me bhātu santatam ॥

Om̃ saha nāvavatu । saha nau bhunaktu । saha vīryaṃ karavāvahai ।
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ॥

Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥

śāstrāṇyadhītya medhāvī abhyasya ca punaḥ punaḥ ।
paramaṃ brahma vijñāya ulkāvattānyathotsṛjet ॥ 1॥

oṅkāraṃ rathamāruhya viṣṇuṃ kṛtvātha sārathim ।
brahmalokapadānveṣī rudrārādhanatatparaḥ ॥ 2॥

tāvadrathena gantavyaṃ yāvadrathapathi sthitaḥ ।
sthitvā rathapathasthānaṃ rathamutsṛjya gacchati ॥ 3॥

mātrāliṅgapadaṃ tyaktvā śabdavyañjanavarjitam ।
asvareṇa makāreṇa padaṃ sūkṣmaṃ ca gacchati ॥ 4॥

śabdādiviṣayāḥ pañca manaścaivāticañcalam ।
cintayedātmano raśmīnpratyāhāraḥ sa ucyate ॥ 5॥

pratyāhārastathā dhyānaṃ prāṇāyāmo'tha dhāraṇā ।
tarkaścaiva samādhiśca ṣaḍaṅgo yoga ucyate ॥ 6॥

yathā parvatadhātūnāṃ dahyante dhamanānmalāḥ ।
tathendriyakṛtā doṣā dahyante prāṇanigrahāt ॥ 7॥

prāṇāyāmairdaheddoṣāndhāraṇābhiśca kilbiṣam ।
pratyāhāreṇa saṃsargāddhyānenānīśvarānguṇān ॥ 8॥

kilbiṣaṃ hi kṣayaṃ nītvā ruciraṃ caiva cintayet ॥ 9॥

ruciraṃ recakaṃ caiva vāyorākarṣaṇaṃ tathā ।
prāṇāyāmastrayaḥ proktā recapūrakakumbhakāḥ ॥ 10॥

savyāhṛtiṃ sapraṇavāṃ gāyatrīṃ śirasā saha ।
triḥ paṭhedāyataprāṇaḥ prāṇāyāmaḥ sa ucyate ॥ 11॥

utkṣipya vāyumākāśaṃ śūnyaṃ kṛtvā nirātmakam ।
śūnyabhāvena yuñjīyādrecakasyeti lakṣaṇam ॥ 12॥

vaktreṇotpalanālena toyamākarṣayennaraḥ ।
evaṃ vāyurgrahītavyaḥ pūrakasyeti lakṣaṇam ॥ 13॥

nocchvasenna ca niśvāset gātrāṇi naiva cālayet ।
evaṃ bhāvaṃ niyuñjīyāt kumbhakasyeti lakṣaṇam ॥ 14॥

andhavatpaśya rūpāṇi śabdaṃ badhiravat śṛṇu ।
kāṣṭhavatpaśya te dehaṃ praśāntasyeti lakṣaṇam ॥ 15॥

manaḥ saṅkalpakaṃ dhyātvā saṃkṣipyātmani buddhimān ।
dhārayitvā tathā''tmānaṃ dhāraṇā parikīrtitā ॥ 16॥

āgamasyāvirodhena ūhanaṃ tarka ucyate ।
samaṃ manyeta yaṃ labdhvā sa samādhiḥ prakīrtitaḥ ॥ 17॥

bhūmibhāge same ramye sarvadoṣavivarjite ।
kṛtvā manomayīṃ rakṣāṃ japtvā caivātha maṇḍale ॥ 18॥

padmakaṃ svastikaṃ vāpi bhadrāsanamathāpi vā ।
baddhvā yogāsanaṃ samyaguttarābhimukhaḥ sthitaḥ ॥ 19॥

nāsikāpuṭamaṅgulyā pidhāyaikena mārutam ।
ākṛṣya dhārayedagniṃ śabdamevābhicintayet ॥ 20॥

omityekākṣaraṃ brahma omityekena recayet ।
divyamantreṇa bahuśaḥ kuryādātmamalacyutim ॥ 21॥

paścāddhyāyīta pūrvoktakramaśo mantravidbudhaḥ ।
sthūlātisthūlamātrāyaṃ nābherūrdhvarupakramaḥ ॥ 22॥

tiryagūrdhvamadho dṛṣṭiṃ vihāya ca mahāmatiḥ ।
sthirasthāyī viniṣkampaḥ sadā yogaṃ samabhyaset ॥ 23॥

tālamātrāviniṣkampo dhāraṇāyojanaṃ tathā ।
dvādaśamātro yogastu kālato niyamaḥ smṛtaḥ ॥ 24॥

aghoṣamavyañjanamasvaraṃ ca akaṇṭhatālvoṣṭhamanāsikaṃ ca ।
arephajātamubhayoṣmavarjitaṃ yadakṣaraṃ na kṣarate kadācit
॥ 25॥

yenāsau paśyate mārgaṃ prāṇastena hi gacchati ।
atastamabhyasennityaṃ sanmārgagamanāya vai ॥ 26॥

hṛddvāraṃ vāyudvāraṃ ca mūrdhadvāramataḥ param ।
mokṣadvāraṃ bilaṃ caiva suṣiraṃ maṇḍalaṃ viduḥ ॥ 27॥

bhayaṃ krodhamathālasyamatisvapnātijāgaram ।
atyāharamanāharaṃ nityaṃ yogī vivarjayet ॥ 28॥

anena vidhinā samyaṅnityamabhyasataḥ kramāt ।
svayamutpadyate jñānaṃ tribhirmāsairna saṃśayaḥ ॥ 29॥

caturbhiḥ paśyate devānpañcabhistulyavikramaḥ ।
icchayāpnoti kaivalyaṃ ṣaṣṭhe māsi na saṃśayaḥ ॥ 30॥

pārthivaḥ pañcamātrastu caturmātrāṇi vāruṇaḥ ।
āgneyastu trimātro'sau vāyavyastu dvimātrakaḥ ॥ 31॥

ekamātrastathākāśo hyardhamātraṃ tu cintayet ।
siddhiṃ kṛtvā tu manasā cintayedātmanātmani ॥ 32॥

triṃśatparvāṅgulaḥ prāṇo yatra prāṇaḥ pratiṣṭhitaḥ ।
eṣa prāṇa iti khyāto bāhyaprāṇasya gocaraḥ ॥ 33॥

aśītiśca śataṃ caiva sahasrāṇi trayodaśa ।
lakṣaścaikonaniḥśvāsa ahorātrapramāṇataḥ ॥ 34॥

prāṇa ādyo hṛdisthāne apānastu punargude ।
samāno nābhideśe tu udānaḥ kaṇṭhamāśritaḥ ॥ 35॥

vyānaḥ sarveṣu cāṅgeṣu sadā vyāvṛtya tiṣṭhati ।
atha varṇāstu pañcānāṃ prāṇādīnāmanukramāt ॥ 36॥

raktavarno maṇiprakhyaḥ prāṇo vāyuḥ prakīrtitaḥ ।
apānastasya madhye tu indragopasamaprabhaḥ ॥ 37॥

samānastu dvayormadhye gokṣīradhavalaprabhaḥ ।
āpāṇḍara udānaśca vyāno hyarcissamaprabhaḥ ॥ 38॥

yasyedaṃ maṇḍalaṃ bhitvā māruto yāti mūrdhani ।
yatra tatra mriyedvāpi na sa bhūyo'bijāyate ।
na sa bhūyo'bhijāyata ityupaniṣat ॥ 39॥

Om̃ saha nāvavatviti śāntiḥ ॥

 ॥ iti kṛṣṇayajurvedīya amṛtanādopaniṣatsamāptā ॥

The Varāha Upnaiṣad

O Varāha Upaniṣad (“O Upaniṣad do Javali”) é um Upaniṣad bastante longo em cinco capítulos, formalmente afiliado ao Yajurveda Negro. Como muitos Upaniṣads clássicos, está estruturado como um diálogo entre um professor sábio e um buscador de sabedoria. O sábio hubhu realiza penitência por doze anos e, no final deste período, Viṣṇu aparece à sua frente em sua encarnação de Javali (Varāha). Os dois discutem a relação entre Atman e Brahman, os sete estágios do conhecimento e o estado de ser Jīvanmukti (uma pessoa que alcançou a libertação espiritual enquanto ainda estava vivo).

O Javali é um dos principais avatāras (encarnações) do deus Viṣṇu. Segundo a mitologia hindu, um demônio roubou a deusa da terra Bhūdevī e a escondeu na água. Viṣṇu então assumiu a forma de um javali, matou o demônio e levantou a terra da água com suas presas. Embora o mito tenha precedentes védicos tardios (com o deus criador Prajāpati assumindo a forma de um javali), o javali está principalmente associado a Viṣṇu no Viṣṇu Purāṇa (quinto século EC?).

Como Varāha, Viṣṇu explica a doutrina dos tattvas, ou princípios. Estes são os cinco órgãos dos sentidos, os cinco órgãos de ação, as cinco respirações, os cinco elementos sutis, bem como manas ("a mente"), buddhi ("inteligência"), citta ("pensamento") e ahaṃkāra ( "Ego"). Esta lista é muito semelhante à de vinte e quatro tattvas no Yoga clássico e no Sāṃkhya. A única diferença é que os cinco elementos grosseiros no clássico Sāṃkhya / Yoga (ar, fogo, água, terra, éter) foram substituídos aqui pelas cinco respirações. O Varāha Upaniṣad, no entanto, menciona que alguns estudiosos também querem incluir esses cinco elementos grosseiros, bem como outros possíveis tattvas. Os três primeiros dos quatro estados do atman no Māṇḍukya Upaniṣad, vigília, sono e sono sem sonhos, também são listados como tattvas em potencial no Varāha Upnaiṣad, sugerindo que os autores do Upaniṣad estavam tentando encontrar uma maneira de integrar os ensinamentos upaniṣádicos mais antigos com idéias de Sāṃkhya e Yoga.

O Varāha Upaniṣad é teísta em sua perspectiva, e Varāha afirma que aqueles que o adoram em sua forma de javali serão libertados nesta vida (jīvanmukta). Viṣṇu também é identificado com Śiva neste Upaniṣad: “O professor é iva, o Veda é iva, Deus é iva, o Senhor é iva, como Varāha eu sou iva, tudo é iva; não há nada além de Śiva. ”6

Os sete estágios (bhūmikās) do conhecimento são detalhados no quarto capítulo do texto. Esses estágios são boa intenção, investigação, mente desapegada, união com os objetos de conhecimento, desapego, análise de objetos e turya. Como o nome do sétimo e último estágio significa literalmente "o quarto", não há dúvida de que este termo é um empréstimo do Māṇḍūkya Upaniṣad, onde o quarto e mais alto estado do atman é chamado precisamente turīya.

O conceito de jīvanmukti (“libertação nesta vida”) também é discutido no quarto capítulo da Upaniṣad. Uma pessoa que atingiu esse estado de libertação durante sua vida na Terra não é mais afetada pela felicidade ou infelicidade, não se considera mais o objeto de nenhuma ação, não está apegada a objetos materiais e está totalmente satisfeita com o próprio Viṣṇu, que é o homem de todos os seres.

Varaha Upanishad

Om! Que Ele nos proteja juntos; que Ele nos alimente juntos;

Que possamos trabalhar em conjunto com grande energia. Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;

Não podemos contestar mutuamente (ou não odiarmos nenhum). Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

CAPÍTULO I

O grande sábio Ribhu realizou penitência por doze anos Deva (divinos). No final do tempo, o Senhor apareceu diante dele na forma de um javali. Ele disse: "Levante-se, levante-se e escolha o seu benefício". O sábio levantou-se e, prostrando-se diante dele, disse: “Ó Senhor, em meu sonho, não desejo de ti as coisas que os mundanos desejam. Todos os Vedas, Shastras, Itihasas e todas as hostes de outras ciências, bem como Brahma e todos os outros Devas, falam de emancipação como resultado de um conhecimento de sua natureza. Portanto, comunique-me a ciência de Brahman que trata de sua natureza. ”

Então o Bhagavan (Senhor) em forma de javali disse:

1. Alguns disputantes sustentam que existem vinte e quatro Tattvas (princípios) e outros trinta e seis, enquanto outros sustentam que existem noventa e seis.
   
   
2. Eu os relacionarei em sua ordem. Ouça com uma mente atenta. Os órgãos dos sentidos são cinco, a saber, ouvido, pele, olhos e outros.
   
   
3. Os órgãos de ação são cinco, boca, mão, perna e outros. Pranas (ares vitais) são cinco; som e outros (princípios rudimentares) são cinco.
   
   
4. Manas, Buddhi, Chitta e Ahankara são quatro; assim, aqueles que conhecem Brahman sabem que estes são os vinte e quatro Tattvas.
   
   
5. Além destes, os sábios consideram os elementos quintuplicados em cinco, a saber: terra, água, fogo, Vayu e Akasa;
   
   
6. Os corpos são três, a saber, o bruto, o sutil e o Karana ou causal; os estados de consciência são três, isto é, o despertar, o sonho e o sono sem sonhos.

7-8. Os Munis sabem que a coleção total de Tattvas tem trinta e seis (juntamente com Jiva). Com esses Tattvas, existem seis mudanças, a saber, existência, nascimento, crescimento, transformação, decadência e destruição.

1. Fome, sede, tristeza, ilusão, velhice e morte são as seis enfermidades.
   
   
2. Dizem que pele, sangue, carne, gordura, medula e ossos são as seis bainhas. Paixão, raiva, avareza, ilusão, orgulho e malícia são os seis tipos de inimigos.
   
   
3. Vishva, Taijasa e Prajna são os três aspectos da Jiva. Sattva, Rajas e Tamas são os três Gunas (qualidades).
   
   
4. Prarabdha, Sanchita e Agamin são os três Karmas. Falar, erguer, andar, excretar e desfrutar são as cinco ações (dos órgãos de ação);
   
   
5. E há também pensamento, certeza, egoísmo, compaixão, memória (funções de Manas etc.), complacência, simpatia e indiferença;
   
   
6. Dik (os bairros), Vayu, Sun, Varuna, Ashvini Devas, Agni, Indra, Upendra e Mrityu (morte); e então a lua, o Brahma de quatro faces, Rudra, Kshetrajna e Ishvara.

15-16. Assim, esses são os noventa e seis Tattvas. Aqueles que adoram, com devoção, a mim da forma de javali, que não são o agregado desses Tattvas e que estou sem decadência, são libertados de Ajnana e seus efeitos e se tornam Jivanmuktas.

17. Aqueles que conhecem esses noventa e seis Tattvas alcançarão a salvação em qualquer ordem da vida em que estejam, com cabelos emaranhados ou com a cabeça raspada ou com (apenas) seus cabelos. Não há dúvida disso.

Assim termina o primeiro capítulo de Varaha Upanishad.

CAPÍTULO II

1. O grande Ribhu (novamente) se dirigiu ao Senhor de Lakshmi da forma de javali assim: “Ó Senhor, por favor, inicie-me no supremo Brahma-Vidya (ou ciência).”

2-3. Então o Senhor, que remove as misérias de seus devotos, sendo assim questionados, respondeu assim: “Através da (observância correta) dos deveres da própria casta e ordens de vida, através das austeridades religiosas e através do prazer do Guru (servindo-o com razão), surgem às pessoas os quatro, Vairagya, etc. Eles são a discriminação do eterno do não-eterno; indiferença aos prazeres deste e de outros mundos;

4-5 (a). A aquisição das seis virtudes, Sama, etc., e o desejo após a libertação. Estes devem ser praticados. Tendo subjugado os órgãos sensuais e abandonado a concepção de 'meu' em todos os objetos, você deve colocar sua consciência de 'eu' em (ou se identificar comigo), eu, que sou a testemunha Chaitanya (consciência).

5 (b) -7 (a). Nascer como ser humano é difícil - mais difícil é nascer como ser masculino - e mais ainda é nascer como Brahmana. Mesmo assim, se o tolo não conhece através da audição, etc., do Vedanta, a verdadeira natureza do Sachchidananda (de Brahman) que é onipresente e que está além de todas as castas e ordens de vida, quando ele obterá Moksha ?

7 (b) -8. Eu sozinho sou felicidade. Não há outro. Se é dito que existe outro, então não é felicidade. Não existe amor, exceto por minha conta. O amor que está por minha causa não é natural para mim. Como sou a sede do amor supremo, esse 'eu não sou' não é.

9. Aquele que é procurado por todos, dizendo: "Eu devo me tornar tal", sou eu mesmo, o que tudo penetra. Como a não-luz pode afetar Atman, o brilho próprio que não é outro senão a luz de onde se origina as palavras 'eu não sou luz'.

10-12 (a). Minha firme convicção é quem sabe ao certo que (Atman), que é auto-brilhante e não tem base (em que se apoiar), é um de Vijnana. O universo, Jiva, Ishvara, Maya e outros não existem realmente, exceto meu Atman completo.

12 (b) -13 (a). Eu não tenho suas características, o Karma que possui Dharana e outros atributos e é da forma das trevas e Ajnana não está apto a tocar (ou afetar) eu, que sou Atman, o auto-resplandecente.

13 (b) -14 (a). Aquele homem que vê (seu) Atman que é testemunha total e está além de todas as castas e ordens de vida, como a natureza de Brahman, torna-se Brahman.

14 (b) -15 (a). Quem vê, através da evidência do Vedanta, esse universo visível como o Supremo Lugar, que é da forma de luz, atinge Moksha de uma só vez.

15 (b) -16 (a). Quando esse conhecimento que dissipa a idéia de que este corpo (sozinho) é Atman, surge firmemente em sua mente como era antes do conhecimento de que esse corpo (sozinho) é Atman, então essa pessoa, mesmo que não deseje Moksha, entende.

16 (b) -17 (a). Portanto, como uma pessoa será vinculada pelo Karma, que sempre desfruta da bem-aventurança de Brahman, que tem as características de Sachchidananda e que é diferente de Ajnana?

17 (b) -18. Pessoas com olhos espirituais veem Brahman, que é a testemunha dos três estados que possui as características de ser, sabedoria e bem-aventurança, que é o significado subjacente das palavras 'Tu' (Tvam) ​​e 'Eu' (Aham) e isso é intocado por todas as manchas.

1. Como um homem cego não vê o sol que brilha, uma pessoa ignorante não vê (Brahman). Prajnana sozinho é Brahman. Tem verdade e Prajnana como suas características.
   
   
2. Ao conhecer bem Brahman, uma pessoa se torna imortal. Quem conhece seu próprio Atman como Brahman, que é uma bênção e sem dualidade e Gunas (qualidades) e que é verdade e consciência absoluta, não tem medo de nada.
   
   
3. Aquilo que é apenas a consciência que tudo penetra, que é eterno, que é todo cheio, que é da forma de bem-aventurança e é indestrutível, é o único verdadeiro Brahman.

22-23 (a). É a determinação estabelecida de Brahma-Jnanis de que não há mais nada além disso. Como o mundo parece escuro para os cegos e brilhante para aqueles que têm bons olhos, também este mundo cheio de múltiplas misérias para os ignorantes está cheio de felicidade para os sábios.

23 (b) -24 (a). Em mim, da forma de javali, quem é infinito e a Bem-aventurança da Consciência absoluta, se existe a concepção de não-dualismo, onde então está a escravidão? E quem é o emancipado?

24 (b) -25 (a). A natureza real de todos os objetos incorporados é sempre a Consciência absoluta. Como o pote visto pelos olhos, o corpo e seus agregados não são (a saber, eles realmente não existem).

25 (b) -26. Conhecer, como Atman, todas as locomotivas e mundos fixos que parecem outros que não Atman, meditam sobre eles como 'sou eu'. Uma pessoa assim desfruta de sua natureza real. Não há outro para ser desfrutado senão o Eu Único.

27. Se existe algo que é, então Brahman sozinho possui esse atributo. Quem é perfeito em Brahma-Jnana, embora sempre veja esse universo estabelecido, não o vê senão o seu Atman.

28-30. Ao conhecer claramente a minha forma, não se é pisoteado pelo Karma. Ele é uma pessoa destemida que, por sua própria experiência, conhece como sua própria natureza real tudo (o universo e Brahman) que está sem o corpo e os órgãos dos sentidos - que é a testemunha de todos - que é o único Vênnana numenal, que é o feliz Atman (em contraste com Jivatma ou o eu inferior) e esse é o auto-resplandecente. Ele é aquele que deveria ser conhecido como 'eu' (eu mesmo). Ó Ribhu, você pode se tornar Ele.

1. Depois disso, nunca haverá nenhuma experiência do mundo. Depois disso, sempre haverá a experiência da sabedoria da própria natureza verdadeira. Quem conhece isso plenamente Atman não tem emancipação nem escravidão.
   
   
2. Quem medita, mesmo por um Muhurta (48 minutos), através do conhecimento de sua própria forma real, sobre Aquele que dança como a testemunha total, é libertado de toda escravidão.
   
   
3. Prostrações - prostrações para mim que estou em todos os elementos, que sou o Chidatma (a saber, Atman da natureza da sabedoria) que é eterno e livre e que sou o Pratyagatman.

34-35. Ó Devata, você é eu. Eu sou você. Prostrações por conta de mim e de si mesmo que são infinitos e que são Chidatma, sendo eu o supremo Isha (Senhor) e você sendo Shiva (de natureza benéfica). O que devo fazer ? Onde devo

ir ? O que devo rejeitar?

1. (Nada, porque) o universo é preenchido por mim como nas águas do dilúvio universal. Quem desiste (carinho) do amor externo, do interno e do corpo e, portanto, renuncia a todas as associações, está fundido em mim. Não há dúvidas sobre isso.
   
   
2. Aquele Paramahamsa (asceta) que, embora viva no mundo, mantém-se distante da congregação humana como da serpente, que considera uma mulher bonita como um cadáver (vivo) e os infinitos objetos sensuais como veneno e que abandonou tudo
   
   
   paixão e é indiferente a todos os objetos não é outro senão Vasudeva, (viz.).
   
   
3. Isso é Satya (verdade). Isso não passa de verdade. É apenas a verdade que agora é dita. Eu sou Brahman, a verdade. Não há mais nada além de eu.
   
   
4. (A palavra) 'Upavasa' (lit., morando perto) significa a morada perto (ou união) de Jivatma e Paramatman e não (a observância religiosa como aceita pelo mundano de) emaciar o corpo através de jejuns.
   
   
5. Para os ignorantes, de que serve o mero ressecamento do corpo? Ao bater no buraco de uma cobra, podemos dizer que matamos a grande cobra dentro.
   
   
6. Dizem que um homem alcança a sabedoria (indireta) de Paroksha quando ele sabe (teoricamente) que existe Brahman; mas diz-se que ele alcança Sakshatkara (cognição direta) quando sabe (ou percebe) que ele próprio é Brahman.
   
   
7. Quando um iogue sabe que seu Atman é o Absoluto, ele se torna um Jivanmukta.
   
   
8. Para Mahatmas, estar sempre no estado 'eu sou Brahman' conduz à salvação deles. Existem duas palavras para escravidão e Moksha. Eles são 'meus' e 'não meus'.
   
   
9. O homem é obrigado pelo 'meu', mas ele é libertado pelo 'não meu'. Ele deve abandonar todos os pensamentos relacionados aos externos e também com referências aos internos. Ó Ribhu, tendo desistido de todos os pensamentos, você deve descansar sempre (em seu Atman). ”
   
   
10. Todo o universo é causado apenas por Sankalpa. É somente através de Sankalpa que o universo se manifesta. Tendo abandonado o universo, que é da forma de Sankalpa e fixado sua mente no Nirvikalpa (um que é imutável), medite sobre minha morada em seu coração.
    
    
11. Ó ser mais inteligente, passe seu tempo meditando sobre mim, glorificando-me em canções, falando sobre mim um ao outro e assim se dedicando inteiramente a mim como o Supremo.
    
    
12. Tudo o que é Chit (consciência) no universo é apenas Chinmatra. Este universo é apenas Chinmaya. Você é Chit. Eu sou Chit; contemplar os mundos também

como Chit.

48-49 (a). Faça os desejos nulos. Sempre fique sem qualquer mancha. Como então a lâmpada brilhante de Atmic Vijnana que surge através dos Vedas pode ser afetada pelo Karma que surge da ignorância do ator e do agente?

49 (b) -50 (a). Tendo desistido de não-Atman e estando no mundo não afetado por ela, deleite-se apenas com o Chinmatra interior, sempre concentrado no Um.

50 (b) -51 (a). Como o Akasa do pote e o da casa estão localizados no Akasa onipresente, também o Jivas e o Ishvara são apenas evoluídos de mim, o Chidakasa (o Akasa da consciência universal).

51 (b) -52 (a). Portanto, o que não existia antes da evolução de Atmas (Jiva) (e Ishvara) e o que é rejeitado no final (a saber, dilúvio universal) é chamado Maya por Brahma-Jnanis através de sua discriminação.

52 (b) -53 (a). Se Maya e seus efeitos (o universo) forem aniquilados, não há estado de Ishvara, não há estado de Jiva. Portanto, como o Akasa sem seu veículo, eu sou o imaculado e o Chit.

53 (b) -54. A criação, tanto senciente quanto não senciente, de Ikshana (pensamento) a Pravesha (entrada) daqueles que têm as formas de Jivas e Ishvara é devida à criação (ou ilusão) de Ishvara; enquanto o Samsara (existência mundana), do estado de vigília à salvação, é devido à criação de Jiva.

1. Assim, os Karmas ordenados no sacrifício (chamado) Trinachaka (chamado Nachiketas de Katha Upanishad) ao Yoga dependem da ilusão de Ishvara; enquanto (os sistemas de) Lokayata (sistema ateísta) até Sankhya repousam na ilusão de Jiva.
   
   
2. Portanto, os aspirantes à salvação nunca devem entrar no campo da controvérsia sobre Jiva e Ishvara. Mas com uma mente imperturbável, os Tattvas de Brahman devem ser investigados.
   
   
3. Aqueles que não conhecem o Tattva do Brahman sem segundo são apenas pessoas iludidas. De onde (então) é a salvação para eles? De onde, então, é a felicidade (para eles) neste universo?
   
4. E se eles tiverem pensamentos de superioridade e inferioridade (de Ishvara e Jiva)? A soberania e a mendicância (vivenciadas por uma pessoa) no estado de sonho afetam-na no estado de vigília?
   
   
5. Quando Buddhi é absorvido em Ajnana, então é denominado, pelos sábios, sono. De onde, pois, dorme para mim que não tem Ajnana e seus efeitos?
   
   
6. Quando Buddhi está em plena floração, diz-se que é o Jagrat (estado de vigília). Como não tenho alterações, etc., não há estado de vigília para mim.
   
   
7. A movimentação de Buddhi nos sutis Nadis constitui o estado de sonho. Em mim, sem o ato de andar, não há sonho.
   
   
8. Então, na época de Sushupti, quando todas as coisas são absorvidas, envolvidas por Tamas, ele desfruta da mais alta felicidade de sua própria natureza em um estado invisível.
   
   
9. Se ele vê tudo como Chit sem nenhuma diferença, ele sozinho é um Vijnani real. Ele sozinho é Shiva. Ele sozinho é Hari. Ele sozinho é Brahma.
   
   
10. Essa existência mundana, que é um oceano de tristeza, não passa de um sonho de vida longa, de uma ilusão da mente ou de um reinado de vida longa da mente. Desde levantar do sono até ir dormir, o único Brahman deve ser contemplado.
    
    
11. Ao fazer absorver esse universo, que é apenas uma sobreposição, o Chitta participa da minha natureza. Tendo aniquilado todos os seis inimigos poderosos, através de sua destruição, tornam-se o Não-dual, como o elefante-perfume.
    
    
12. Se o corpo perece agora ou dura a idade da lua e das estrelas, o que importa para mim ter Chit sozinha como meu corpo? O que importa para o Akasa no pote, se ele (o pote) é destruído agora ou existe por um longo tempo.
    
    
13. Enquanto o Slough de uma serpente jaz sem vida em seu buraco, ele (a serpente) não demonstra afeição por ela.
    
    
14. Da mesma forma, os sábios não se identificam com seus corpos grossos e sutis. Se o conhecimento ilusório (de que o universo é real) com sua causa deve ser destruído pelo fogo de Atma-Jnana, o homem sábio torna-se sem corpo, através da idéia 'Ele (Brahman) não é isso; Não é isso '.
    
15. Shastras, o conhecimento da realidade (do universo) perece. Através da percepção direta da verdade, a aptidão para a ação (neste universo) cessa. Com a cessação de Prarabdha (a parte do Karma passado que está sendo desfrutada nesta vida), ocorre a destruição da manifestação (do universo). Maya é assim destruído de uma maneira tripla.
    
    
16. Se dentro de si mesmo nenhuma identificação (de Jiva) com Brahman ocorre, o estado (de separação) de Jiva não perece. Se o não-dual for verdadeiramente discernido, todas as afinidades (pelos objetos) cessarão.
    
    
17. Com a cessação de Prarabdha (decorrente da cessação de afinidades), existe a do corpo. Portanto, é certo que Maya perece completamente assim. Se é dito que todo o universo é, que somente Brahman é da natureza de Sat.
    
    
18. Se se diz que o universo brilha, então é Brahman que brilha. (A miragem de) toda a água em um oásis não é outra coisa senão o próprio oásis. Através da investigação do próprio Ser, os três mundos (acima, abaixo e meio) são apenas da natureza de Chit.
    
    
19. Em Brahman, que é um e único, cuja essência é a consciência absoluta e que está distante das diferenças de Jiva, Ishvara e Guru, não existe Ajnana. Sendo assim, onde está então a ocasião para o universo? Eu sou aquele Brahman que está cheio.
    
    
20. Enquanto a lua cheia de sabedoria é roubada de seu brilho pelos ilusões Rahu (um dos dois nós da lua), todas as ações, como os ritos do banho, a entrega de esmolas e o sacrifício realizados durante o tempo do eclipse, são infrutíferas. .
    
    
21. À medida que o sal dissolvido na água se torna um, assim, se Atman e Manas se identificam, é denominado Samadhi.
    
    
22. Sem a graça de um bom (perfeito) guru, o abandono de objetos sensuais é muito difícil de alcançar; também a percepção da verdade (divina) e a obtenção do verdadeiro estado da pessoa.
    
    
23. Então o estado de estar em si mesmo brilha por vontade própria em um yogue em quem Jnana-Sakti amanheceu e que abandonou todos os karmas.
    
    
24. A (propriedade da) flutuação é natural para o mercúrio e a mente. Se o mercúrio está ligado (ou consolidado) ou a mente está ligada (ou controlada), o que acontece nesta terra
    
    não pode ser realizado?
    
    
25. Quem obtém Murchchha cura todas as doenças. Os mortos são trazidos à vida novamente. Quem amarrou (sua mente ou mercúrio) é capaz de se mover no ar. Portanto, mercúrio e mente conferem a alguém o estado de Brahman.
    
    
26. O mestre de Indriyas (os órgãos) é Manas (mente). O mestre de Manas é Prana. O mestre do Prana é Laya (Yoga de absorção). Portanto, o Laya-Yoga deve ser praticado.
    
    
27. Para os yogins, diz-se que Laya (-Yoga) está sem ações e mudanças. Essa Laya (absorção) da mente, que está acima da fala e na qual é preciso abandonar todos os Sankalpas e desistir completamente de todas as ações, deve ser conhecida através da própria (experiência).
    
    
28. Como atriz, embora sujeita (ou dançando em harmonia) à música, pratos e outros instrumentos musicais do tempo, sua mente tem a intenção de proteger a panela da cabeça, assim o Yogin, embora por enquanto esteja com os anfitriões de objetos, nunca deixa a mente contemplando Brahman.
    
    
29. A pessoa que deseja toda a riqueza do Yoga deve, depois de ter desistido de todos os pensamentos, praticar com uma concentração mental moderada apenas em Nada (som espiritual). ”

Assim termina o segundo capítulo de Varaha Upanishad.

CAPÍTULO III

1. “O Princípio Único não pode, a qualquer momento, tornar-se de múltiplas formas. Como sou sem parte, não há mais nada além de mim.
   
   
2. Tudo o que é visto e o que é ouvido não é outro senão Brahman. Eu sou aquele Para-Brahman, que é o eterno, o imaculado, o livre, o único, a bem-aventurança total, o não-dual, a verdade, a sabedoria e o infinito.
   
   
3. Eu sou da natureza da bem-aventurança; Eu sou de sabedoria indivisa; Eu sou o supremo do supremo; Eu sou a Consciência absoluta resplandecente. Como as nuvens não tocam o Akasa, as misérias presentes na existência mundana não me afetam.
   
4. Saiba que tudo é felicidade através da aniquilação da tristeza e tudo é da natureza de Sat (ser), através da aniquilação de Asat (não-ser). É apenas a natureza de Chit (Consciência) que está associada a esse universo visível. Portanto, minha forma é sem parte.
   
   
5. Para um iogue exaltado, não há nascimento nem morte, nem ida (para outras esferas), nem retorno (para a terra); não há mancha, pureza ou conhecimento, mas (o universo) brilha para ele como Consciência absoluta.
   
   
6. Pratique sempre o silêncio "eu sou (a saber, você é) Para-Brahman", que é verdade e Consciência absoluta, que é indivisa e não-dual, que é invisível, que é inoxidável, que é puro, que é secundário. menos e que é benéfico.
   
   
7. Ele (Brahman) não está sujeito a nascimento e morte, felicidade e miséria. Não está sujeito a castas, leis, família e Gotra (clã). Pratique o silêncio - eu sou Chit, que é a Vivarta-Upadana (a causa ilusória) do universo.
   
   
8. Sempre pratique o silêncio - eu sou (a saber, você é) o Brahman, que é a consciência plena, inesgotável e indivisível, que não possui o relacionamento nem as diferenças existentes no universo e que participa da essência do não-dual. e o supremo Sat e Chit.
   
   
9. O que sempre é e o que preserva a mesma natureza durante os três períodos de tempo, não afetados por nada, é a minha forma eterna de sábado.
   
   
10. Mesmo o estado de felicidade que é eterno sem Upadhis (veículos) e que é superior a toda a felicidade derivável de Sushupti é apenas de minha felicidade.
    
    
11. Assim como pelos raios do sol, uma escuridão espessa logo é destruída, assim a escuridão, a causa do renascimento é destruída por Hari (Vishnu) Viz., O brilho do sol.
    
    
12. Através da contemplação e adoração dos meus pés (de Hari), toda pessoa é libertada de sua ignorância. O meio de destruir mortes e nascimentos é apenas através da contemplação dos meus pés.
    
    
13. Como um amante da riqueza louva um homem rico, então se com sinceridade uma pessoa elogia a Causa do universo, quem não será libertado da escravidão?
    
14. Como na presença do sol, o mundo por si só começa a executar suas ações, assim, na minha presença, todos os mundos são animados para a ação.
    
    
15. Quanto à madrepérola, a concepção ilusória de prata é atribuída falsamente, assim, a mim, é falsamente atribuída por Maya a esse universo que é composto por Mahat, etc.
    
    
16. Não estou com essas diferenças que são (observáveis) no corpo de homens de baixa casta, no corpo de vaca etc., no fixo, no corpo de Brahmanas e outros.
    
    
17. Quanto a uma pessoa, mesmo depois de ter sido aliviada do equívoco das direções, a (mesma equívoca de) direção continua (como antes), assim como é para mim o universo, embora destruído por Vijnana. Portanto, o universo não é.
    
    
18. Não sou o corpo nem os órgãos dos sentidos e da ação, nem Pranas, nem Manas, nem Buddhi, nem Ahankara, nem Chitta, nem Maya, nem o universo, incluindo Akasa e outros.
    
    
19. Nem eu sou o ator, o apreciador, nem aquele que causa o prazer. Eu sou Brahman que é Chit, Sat e Ananda sozinho e que é Janardana (Vishnu).
    
    
20. Como, através da flutuação da água, o sol (refletido nela) é movido, Atman surge nesta existência mundana através de sua mera conexão com Ahankara.
    
    
21. Essa existência mundana tem Chitta como sua raiz. Isso (Chitta) deve ser limpo por repetidos esforços. Como você confia na grandeza de Chitta?
    
    
22. Infelizmente, onde está toda a riqueza dos reis! Onde estão os Brahmanas? Onde estão todos os mundos? Todos os antigos se foram. Muitas evoluções recentes ocorreram.
    
    
23. Muitos Crores de Brahmas faleceram. Muitos reis fugiram como partículas de poeira. Mesmo para um Jnani, o amor do corpo pode surgir através da natureza Asura (demoníaca). Se a natureza de Asura surgir em um homem sábio, seu conhecimento da verdade se torna infrutífero.
    
    
24. Rajas e outros gerados em nós devem ser queimados pelo fogo da sabedoria discriminativa (divina), como eles podem germinar novamente?
    
    
25. Assim como uma pessoa muito inteligente se deleita com as deficiências de outra, se
    
    alguém descobre suas próprias falhas (e as corrige) quem não será aliviado da escravidão?
    
    
26. Ó Senhor de Munis, somente aquele que não tem Atma-Jnana e que não é uma pessoa emancipada, anseia por Siddhis. Ele alcança esses siddhis através da medicina (ou riqueza), mantras, obras religiosas, tempo e habilidade.
    
    
27. Aos olhos de um Atma-Jnani, esses siddhis não têm importância. Aquele que se tornou um Atma-Jnani, aquele que tem a visão unicamente em Atman e aquele que está contente com Atman (o Eu superior) através de (seu) Atman (ou o eu inferior)) nunca segue (os ditames de) Avidya .
    
    
28. O que quer que exista neste mundo, ele sabe ser da natureza de Avidya. Como então um Atma-Jnani que abandonou Avidya será imerso (ou afetado) por ele.
    
    
29. Embora a medicina, os mantras, o trabalho religioso, o tempo e a habilidade (ou expressões místicas) levem ao desenvolvimento de Siddhis, eles não podem, de maneira alguma, ajudar alguém a alcançar a sede de Paramatman.
    
    
30. Como então se pode dizer que alguém que é um Atma-Jnani e que está sem a cabeça demorou muito para Siddhis, enquanto todas as ações de seus desejos são controladas? ”

Assim termina o terceiro capítulo de Varaha Upanishad.

CAPÍTULO IV

Em outra ocasião, Nidagha pediu a lorde Ribhu que o esclarecesse sobre as características de Jivanmukti. Ao qual Ribhu respondeu afirmativamente e disse o seguinte: “Nos sete Bhumikas (ou estágios de desenvolvimento da sabedoria), existem quatro tipos de Jivanmuktas. Destes, o primeiro estágio é Subhechcha (bom desejo); o segundo é Vicharana (inquérito); o terceiro é Tanumanasi (ou pertencente à mente diluída); o quarto é Sattvapatti (a conquista de Sattva); o quinto é Asamsakti (desapego); o sexto é o Padartha-Bhavana (análise de objetos) e o sétimo é o Turya (quarto ou estágio final). O Bhumika que é da forma de Pranava (Om) é formado por (ou é dividido em) Akara - 'A', Ukara - 'U', Makara - 'M' e Ardha-Matra. Akara e outros são de quatro tipos, devido à diferença de Sthula (bruto) Sukshma (sutil), Bija (semente ou causal) e Sakshi (testemunha). Seus Avasthas são quatro: acordar, sonhar, dormir sem sonhos e Turya (quarto). Aquele que está (ou a entidade que se identifica) com o estado de vigília na Amsa grosseira (essência ou parte) de Akara é chamado Vishva; na essência sutil, ele é denominado Taijasa; na essência Bija, ele é chamado Prajna; e na essência Sakshi, ele é chamado de Turya.

Aquele que está no estado de sonho (ou a entidade que se identifica com o estado de sonho) na essência grosseira de Ukara é Vishva; na essência sutil, ele é denominado Taijasa; na essência Bija, é chamado Prajna; e na essência Sakshi, ele é chamado de Turya.

Aquele que está no estado de Sushupti na essência grosseira de Makara é denominado Vishva; na essência sutil, Taijasa; na essência Bija, ele é chamado Prajna; e na essência Sakshi, ele é chamado de Turya.

Aquele que está no estado de Turya, na essência grosseira de Ardha-Matra, é denominado Turya-Vishva. No sutil, ele é denominado Taijasa; na essência Bija, ele é chamado Prajna; e na essência de Sakshi, ele é chamado de Turya-Turya.

A essência de Turya de Akara é (ou abraça) o primeiro, o segundo e o terceiro (Bhumikas ou estágios dos sete). A essência Turya de Ukara abrange o quarto Bhumika. A essência Turya de Makara abrange o quinto Bhumika. A essência de Turya de Ardha-Matra é o sexto estágio. Além disso, é a sétima etapa.

Quem trabalha nos (primeiros) três Bhumikas é chamado Mumukshu; quem atua no quarto Bhumika é chamado Brahmavit; quem atua no quinto Bhumika é chamado Brahmavidvara; quem atua no sexto Bhumika é chamado Brahmavidvariya; e um no sétimo Bhumika é chamado Brahmavidvarishtha. Com referência a isso, existem Slokas.

Eles são:

1. Diz-se que Subhechcha é o primeiro Jnana-Bhumi (ou estágio da sabedoria); Vicharana, o segundo; Tanumanasi, o terceiro;
   
   
2. Sattvapatti, o quarto; depois vêm Asamsakti como o quinto, Padartha-Bhavana como o sexto e Turya como o sétimo.
   
   
3. O desejo que surge em alguém através de pura Vairagya (depois de resolver) 'Devo ser ignorante? Serei visto pelos Shastras e pelos sábios '(ou' estudarei os livros e ficarei com os sábios ') - é denominado pelos sábios como Subhechcha.
   
   
4. A associação com os sábios e os Shastras e o seguimento do caminho correto que precede a prática da indiferença é denominada Vicharana.
   
   
   
5. Diz-se que o estágio em que o desejo de objetos sensuais é diluído no primeiro e no segundo estágios é Tanumanasi.
   
   
6. Naquele estágio em que se tornou indiferente a todos os objetos sensuais através do exercício nos três estágios (acima), a Chitta purificada repousa sobre Atman, que é da natureza de Sat, é chamado Sattvapatti.
   
   
7. A luz (ou manifestação) de Sattva-Guna que está firmemente enraizada (em uma) sem nenhum desejo pelos frutos das ações através da prática nos quatro estágios acima é denominada Asamsakti.

8-9. Aquele estágio em que, através da prática nos cinco estágios (acima), um, tendo encontrado prazer em Atman, não tem concepção dos internos ou externos (embora antes dele) e se envolve em ações somente quando impelido a fazê-lo por outros é denominado Padartha. Bhavana, a sexta etapa.

1. O estágio em que, após uma prática excessivamente longa nos seis estágios (acima), um deles é (inmovável) fixado apenas na contemplação de Atman, sem a diferença (do universo), é o sétimo estágio chamado Turya.
   
   
2. Diz-se que os três estágios que começam com Subhechcha são alcançados com (ou no meio) diferenças e não diferenças. (Porque) o universo que se vê no estado de vigília, ele pensa ser realmente existente.
   
   
3. Quando a mente está firmemente fixada no Um não-dual e a concepção de dualidade é abandonada, ele vê esse universo como um sonho através de sua união com o quarto estágio.
   
   
4. À medida que a nuvem outonal dispersa desaparece, esse universo perece. Ó Nidagha, esteja convencido de que essa pessoa tem apenas Sattva restante.
   
   
5. Depois de subir o quinto estágio chamado Sushuptipada (assento de dormir sem sonhos), ele permanece simplesmente no estado não-dual, sendo libertado de todas as várias diferenças.

15-16 (a). Tendo sempre introvisionado, embora participando de ações externas, aqueles que estão envolvidos na prática desse (sexto estágio) são vistos como aqueles que dormem cansados ​​(ou seja, são libertados de todas as afinidades).

16 (b). (Finalmente) o sétimo estágio que é o antigo e chamado Gudhasupti é geralmente atingido.

1. Então, a pessoa permanece nesse estado sem segundo, sem medo e com a consciência quase aniquilada, onde não há nem Sat nem Asat, nem eu nem nem eu.
   
   
2. Como um pote vazio no Akasa, há um vazio dentro e fora; como um vaso cheio no meio de um oceano, ele está cheio por dentro e por fora.
   
   
3. Não se torne o conhecedor ou o conhecido. Que você se torne a Realidade que permanece depois que todos os pensamentos são abandonados.
4. Tendo descartado (todas as distinções de) o vidente, a vista e o visto com suas afinidades, meditam apenas no Atman, que brilha como a Luz suprema.
   
   
5. Diz-se que ele é um Jivanmukta (pessoa emancipada) na qual, apesar de participar das preocupações materiais do mundo, o universo não é visto como o Akasa invisível.
   
   
6. Diz-se que ele é um Jivanmukta, cuja luz nunca mente ou se eleva em miséria ou felicidade e que não procura mudar o que acontece com ele (a saber, para diminuir sua miséria ou aumentar sua felicidade).
   
   
7. Diz-se que ele é um Jivanmukta que, embora em seu Sushupti, esteja acordado e para quem o estado de vigília seja desconhecido e cuja sabedoria esteja livre das afinidades (dos objetos).
   
   
8. Diz-se que ele é um Jivanmukta cujo coração é puro como Akasa, embora agindo (como ele) em consonância com amor, ódio, medo e outros.
   
   
9. Diz-se que ele é um Jivanmukta que não tem a concepção de ser o ator e cujo Buddhi não está apegado a objetos materiais, quer ele realize ações ou não.
   
   
10. Diz-se que ele é um Jivanmukta, de quem as pessoas não têm medo, que não têm medo de pessoas e que desistiu de alegria, raiva e medo.
    
    
11. Diz-se que ele é um Jivanmukta, que apesar de participar de todas as ilusórias
    
    objetos, é legal entre eles e é um Atman completo, (sendo) como se pertencessem a outros.
    
    
12. Ó Muni, diz-se que ele é um Jivanmukta, que depois de erradicar todos os desejos de seu Chitta, está (totalmente) satisfeito comigo, que sou o Atman de todos.
    
    
13. Diz-se que ele é um Jivanmukta, que repousa com uma mente inabalável naquela morada pura que é Chinmatra e livre de todas as modificações de Chitta.
    
    
14. Diz-se que ele é um Jivanmukta em cujo Chitta não aparece (as distinções do) universo, eu, ele, tu e outros que são visíveis e irreais.
    
    
15. Pelo caminho do Guru e Shastras, entre logo sentado - o Brahman que é imutável, grande, cheio e sem objetos - e fique firmemente sentado lá.
    
    
16. Shiva sozinho é Guru; Shiva sozinho é Vedas; Shiva sozinho é o Senhor; Shiva sozinho sou eu; Shiva sozinho é tudo. Não há outro senão Shiva.
    
    
17. O brahmana destemido que o conhece (Shiva) deve alcançar a sabedoria. Não é necessário pronunciar muitas palavras, pois elas prejudicam o órgão da fala.
    
    
18. (O Rishi) Suka é um Mukta (pessoa emancipada). (O Rishi) Vamadeva é um Mukta. Não há outros (que alcançaram a emancipação) além desses (a saber, os dois caminhos desses dois Rishis). Aqueles homens corajosos que seguem o caminho de Suka neste mundo tornam-se Sadyo-Muktas (ou seja, emancipados) imediatamente depois (o corpo se desgasta);
    
    
19. Enquanto aqueles que sempre seguem o caminho de Vamadeva (ie, Vedanta) neste mundo estão sujeitos repetidamente a renascer e atingem a emancipação (gradual) do Krama, através do Yoga, Sankhya e Karmas associados a Sattva (Guna).
    
    
20. Assim, existem dois caminhos estabelecidos pelo Senhor dos Devas (viz.) Os caminhos Suka e Vamadeva. O caminho Suka é chamado de caminho do pássaro; enquanto o caminho de Vamadeva é chamado de caminho da formiga.

37-38. As pessoas que conheceram a verdadeira natureza de seu Atman através das injunções obrigatórias e proibitivas (dos Vedas), a investigação sobre (o verdadeiro significado de) Maha-Vakyas (as sentenças sagradas dos Vedas), o Samadhi do Sankhya Yoga ou Asamprajnata Samadhi e os que assim se purificaram, alcançam o lugar supremo pelo caminho Suka.

39-40. Tendo, através da prática de Hatha-Yoga com a dor causada por Yama, posturas, etc., se responsabilizado pelos obstáculos sempre recorrentes causados ​​pela Anima e outros (Siddhis) e não tendo obtido bons resultados, nasce novamente em uma grande família e pratica Yoga através de suas afinidades anteriores (cármicas).

1. Então, através da prática do Yoga, durante muitas vidas, ele alcança a salvação (a saber,) o lugar supremo de Vishnu através do caminho de Vamadeva.
   
   
2. Portanto, existem dois caminhos que levam à conquista de Brahman e que são benéficos. Um confere salvação instantânea e o outro confere salvação gradual. Para alguém que vê (todos) como aquele (Brahman), onde está a ilusão? Onde está a tristeza?
   
   
3. Aqueles que estão sob os olhos daqueles cujo Buddhi está ocupado apenas com a verdade (de Brahman), que é o fim de toda a experiência, são libertados de todos os pecados hediondos.
   
   
4. Todos os seres que habitam o céu e a terra que caem sob a visão de Brahmavits são ao mesmo tempo emancipados dos pecados cometidos durante muitos Crores de nascimentos. ”

Assim termina o quarto capítulo de Varaha Upanishad.

CAPÍTULO V

Então Nidagha pediu a Lord Ribhu que o esclarecesse sobre as regras (a serem observadas) na prática do Yoga. Conseqüentemente, ele (o Senhor) disse assim:

1. “O corpo é composto pelos cinco elementos. É preenchido com cinco mandalas (esferas). O que é difícil é Prithvi (terra), um deles; o líquido é Apas;
   
   
2. O que é brilhante é Tejas (fogo); o movimento é propriedade de Vayu; o que permeia em todos os lugares é Akasa. Tudo isso deve ser conhecido por um aspirante após o Yoga.
   
   
3. Através do sopro de Vayu-Mandala neste corpo, (são causadas) 21.600 respirações todos os dias e noites.
   
   
   
4. Se houver uma diminuição no Prithvi-Mandala, surgem dobras no corpo; se há diminuição na essência de Apas, surge gradualmente a acinzentação dos cabelos;
   
   
5. Se há diminuição na essência de Tejas, há perda de fome e brilho; se há diminuição na essência de Vayu, há tremor incessante;
   
   
6. Se houver diminuição na essência de Akasa, a pessoa morre. O Jivita (ou seja, Prana), que possui esses elementos que não têm lugar para descansar (no corpo) devido à diminuição dos elementos, sobe como pássaros voando no ar.
   
   
7. É por esse motivo que se chama Udyana (lit., voando). Com referência a isso, diz-se que existe um Bandha (obrigatório, também significa uma postura chamada Udyana-Bandha, pela qual este voo pode ser preso). Este Udyana-Bandha é (ou acaba com) a morte, como um leão para um elefante.
   
   
8. Sua experiência está no corpo, como também no Bandha. Sua ligação (no corpo) é prejudicial. Se houver agitação de Agni (fogo) dentro da barriga, haverá muita dor.
   
   
9. Portanto, este (Udyana-Bandha) não deve ser praticado por quem está com fome ou que tem urgência em fazer água ou anular excrementos. Ele deve tomar muitas vezes em pequenas quantidades alimentos adequados e moderados.
   
   
10. Ele deveria praticar Mantra-Yoga. Laya-Yoga e Hatha-Yoga, através de métodos leves, medianos e transcendentais (ou períodos), respectivamente. Laya, Mantra e Hatha-Yogas têm cada um (o mesmo) oito subservientes.

11-12 (a). Eles são Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana e Samadhi.

12 (b) -13 (a). (Destes), Yama é de dez tipos. Eles são não-feridos, verdade, não-cobiçosos, continência, compaixão, franqueza, paciência, coragem, alimentação moderada e pureza (corporal e mental).

13 (b) -14. Niyama é de dez tipos. São Tapas (austeridades religiosas), satisfação, crença na existência de Deus ou Vedas, caridade, adoração a Ishvara (ou Deus), ouvindo as exposições de doutrinas religiosas, modéstia, um (bom) intelecto, Japa (murmuração de orações). ) e Vrata (observâncias religiosas).

15-16. São onze posturas começando com Chakra. Chakra, Padma, Kurma, Mayura, Kukkuta, Vira, Svastika, Bhadra, Simha, Mukta e Gomukha são as posturas enumeradas pelos conhecedores do Yoga.

1. Colocar o tornozelo esquerdo na coxa direita e o tornozelo direito na coxa esquerda e manter o corpo ereto (sentado) é a postura "Chakra".
   
   
2. O pranayama deve ser praticado repetidamente na seguinte ordem, a saber, inspiração, restrição da respiração e expiração. O Pranayama é feito através dos Nadis (nervos). Por isso, é chamado de Nadis.
   
   
3. O corpo de todo ser senciente tem noventa e seis dígitos. No meio do corpo, dois dígitos acima do ânus e dois dígitos abaixo do órgão sexual, é o centro do corpo (chamado Muladhara ou plexo sacral).

20-21. Nove dígitos acima dos órgãos genitais, há o Kanda de Nadis, que gira em formato oval, quatro dígitos de altura e quatro dígitos de largura. É cercado por gordura, carne, osso e sangue.

1. Nele, situa-se um Nadi-Chakra (roda dos nervos) com doze raios. Kundali pelo qual este corpo é apoiado está lá.
   
   
2. Está cobrindo pela face o Brahmarandhra (a saber, o buraco de Brahma) de Susumna. (Ao lado) de Susumna habitam os Nadis Alambusa e Kuhuh.
   
   
3. Nos próximos dois (raios) estão Varuna e Yasasvini. No campo sul de Susumna está, em curso regular, Pingala.
   
   
4. Nos próximos dois raios, Pusha e Payasvini. No raio oeste de Susumna está o Nadi chamado Sarasvati.
   
   
5. Nos próximos dois raios estão Sankhini e Gandhari. Ao norte de Susumna fica Ida;

27-28. No próximo é Hastijihva; no próximo é Visvodara. Nesses raios da roda, os doze Nadis carregam os doze Vayus da esquerda para a direita (para as diferentes partes do corpo). Os Nadis são como (ou seja, tecidos como a urdidura e a trama de) tecido. Dizem que têm cores diferentes.

29-30. A porção central do tecido (aqui a coleção dos Nadis) é chamada de Nabhi Chakra (plexo do umbigo). Jvalanti, Nadarupini, Pararandhra e Susumna são chamados de suportes (básicos) do Nada (som espiritual). Estes quatro Nadis são de cor rubi. A porção central de Brahmarandhra é novamente coberta por Kundali.

31-33 (a). Assim, dez Vayus se movem nesses nadis. Um homem sábio que entendeu o curso de Nadis e Vayus deveria, depois de manter o pescoço e o corpo eretos com a boca fechada, contemplar de forma imutável Turyaka (Atman) na ponta do nariz, no centro do coração e no meio. de Bindu e deve ver com uma mente tranquila através dos olhos (mentais), o néctar fluindo daí.

33 (b) -34. Tendo fechado o ânus e desenhado o Vayu, fazendo com que ele subisse através da (repetição de) Pranava (Om), ele deveria completar com Sri Bija. Ele deve contemplar seu Atman como Sri (ou Parasakti) e como banhado pelo néctar.

1. Este é Kalavanchana (lit., ilusão do tempo). Diz-se ser o mais importante de todos. Tudo o que é pensado pela mente é realizado pela própria mente.
   
   
2. (Então) Agni (fogo) incendiará em Jala (água) e na chama (de Agni) surgirão os galhos e flores. Então as palavras proferidas e as ações realizadas em relação ao universo não são em vão.
   
   
3. Verificando o Bindu no caminho, fazendo o fogo arder na água e fazendo com que a água seque, o corpo fica firme.
   
   
4. Tendo contraído simultaneamente o ânus e Yoni (o útero) unidos, ele deveria desenhar Apana e se unir a ele Samana.
   
   
5. Ele deveria contemplar seu Atman como Shiva e depois ser banhado pelo néctar. Na parte central de cada fala, o iogue deve começar a concentrar Bala (vontade ou força).
   
   
6. Ele deve tentar subir pela união de Prana e Apana. Este Yoga mais importante ilumina no corpo o caminho de Siddhis.
   
   
7. Como a barragem do outro lado da água serve como um obstáculo às inundações, os yogins devem saber que o Chhaya do corpo deve ser (Jiva).
   
8. Este Bandha é dito de todos os Nadis. Através da graça deste Bandha, a Devata (deusa) se torna visível.
   
   
9. Este Bandha de quatro pés serve como um cheque para os três caminhos. Isso ilumina o caminho pelo qual os Siddhas obtiveram (seus Siddhis).
   
   
10. Se com Prana for feito surgir em breve Udana, esse Bandha verificando todos os Nadis sobe.
    
    
11. Isso é chamado Samputa-Yoga ou Mula-Bandha. Através da prática deste Yoga, os três Bandhas são dominados.
    
    
12. Ao praticar dia e noite de forma intermitente ou a qualquer momento conveniente, o Vayu estará sob seu controle.
    
    
13. Com o controle de Vayu, o Agni (fogo gástrico) no corpo aumentará diariamente. Com o aumento de Agni, alimentos, etc., serão facilmente digeridos.
    
    
14. Se os alimentos forem digeridos adequadamente, há aumento de Rasa (essência dos alimentos). Com o aumento diário de Rasa, ocorre o aumento de Dhatus (substâncias espirituais).
    
    
15. Com o aumento de Dhatus, há um aumento de sabedoria no corpo. Assim, todos os pecados coletados durante muitos Crores de nascimentos são queimados.
    
    
16. No centro do ânus e dos órgãos genitais, há o Muladhara triangular. Ilumina a sede de Shiva na forma de Bindu.
    
    
17. Está localizado o Parasakti chamado Kundalini. Daquele assento, Vayu se levanta. A partir desse assento, Agni aumenta.
    
    
18. Desse assento, Bindu se origina e Nada aumenta. Desse assento, Hamsa nasce. Desse assento, Manas nasce.
    
    
19. Dizem que os seis chakras que começam com Muladhara são a sede da Sakti (deusa). Diz-se que do pescoço ao topo da cabeça é o assento de Sambhu (Shiva).
    
20. Para os Nadis, o corpo é o suporte (ou veículo); para Prana, os Nadis são o apoio; para Jiva, Prana é a morada; para Hamsa, Jiva é o apoio;
    
    
21. Para Sakti, Hamsa é o assento, a locomotiva e o universo fixo. Estando sem distração e com uma mente calma, deve-se praticar Pranayama.
    
    
22. Mesmo uma pessoa que é bem hábil na prática dos três Bandhas deve sempre tentar conhecer com um coração verdadeiro aquele Princípio que deve ser conhecido e é a causa de todos os objetos e
    seus atributos.
    
    
23. Tanto a expiração quanto a inspiração devem (ser interrompidas e levadas a) repousar na restrição da respiração (sozinha). Ele deve depender unicamente de Brahman, que é o objetivo mais alto de todos os visíveis.
    
    
24. Diz-se que a distribuição de todos os objetos externos é Rechaka (expiração). Diz-se que a (absorção do) conhecimento espiritual dos Shastras é Puraka (inspiração) e (a manutenção de si mesmo) esse conhecimento é Kumbhaka (ou restrição da respiração).
    
    
25. Ele é uma pessoa emancipada que pratica assim uma Chitta. Não há dúvidas sobre isso. Através de Kumbhaka, ela (a mente) deve ser sempre absorvida e somente através de Kumbhaka deve ser preenchida por dentro.
    
    
26. É somente através de Kumbhaka que Kumbhaka deve ser firmemente dominado. Dentro dele está Parama-Shiva. Aquilo (Vayu), imóvel, deve ser sacudido novamente através de Kantha-Mudra (postura da garganta).

61-62. Tendo verificado o curso de Vayu, tendo se tornado perfeito na prática da expiração e restrição da respiração e plantado uniformemente no chão as duas mãos e os dois pés, deve-se perfurar os quatro assentos através de Vayu através dos três Yogas. Ele deve sacudir Mahameru com a (ajuda de) Prakotis (forças) na boca de Vayu.

1. Os dois Putas (cavidades) sendo puxados, Vayu palpita rapidamente. A união da lua, sol e Agni deve ser conhecida por conta do néctar.
   
   
2. Através do movimento de Meru, os Devatas que ficam no centro de Meru se movem. A princípio, em seu Brahma-Granthi, logo é produzido um buraco (ou passagem).
   
3. Depois de ter perfurado Brahma-Granthi, ele perfura Vishnu-Granthi; então ele perfura Rudra-Granthi.

66-67 (a). Então, ao Yogin vem Vedha (penetrante) através de sua libertação das impurezas da ilusão, através das cerimônias religiosas (realizadas) em vários nascimentos, através da graça de Gurus e Devatas e através da prática do Yoga.

67 (b) -68. Na mandala (esfera ou região) de Susumna (situada entre Ida e Pingala), Vayu deve se elevar através do recurso conhecido como Mudra-Bandha. A pronúncia curta (de Pranava) liberta (um) dos pecados; sua pronúncia longa confere (a um) Moksha.

69-70. Assim também sua pronúncia em Apyayana ou Pluta Svara (tom). Ele é um conhecedor de Veda, que através das três formas de pronúncia acima mencionadas conhece o fim de Pranava, que está além do poder da fala, como o fluxo incessante de petróleo ou o longo sino. para Bindu. O longo Svara vai para Brahmarandhra; a Pluta para Dvadasanta (décimo segundo centro). Os Mantras devem ser proferidos por conta do Mantra Siddhis.

71-72 (a). Este Pranava (OM) removerá todos os obstáculos. Ele removerá todos os pecados. Deste, são predicados quatro Bhumikas (estados), Arambha, Ghata, Parichaya e Nishpatti.

72 (b) -73 (a). Arambha é o estado em que alguém que abandonou os Karmas externos realizados pelos três órgãos (mente, fala e corpo), está sempre envolvido apenas no Karma mental.

73 (b) -74 (a). Dizem os sábios que o estado Ghata é aquele em que Vayu, que forçou uma abertura no lado ocidental e está cheio, está firmemente fixado ali.

74 (b). O estado de Parichaya é aquele em que Vayu está firmemente fixo a Akasa, nem associado a Jiva nem a ele, enquanto o corpo é imóvel.

75. Diz-se que o estado de Nishpatti é aquele em que ocorre a criação e a dissolução através de Atman ou o estado em que um Yogin que se tornou Jivanmukta realiza Yoga sem esforço.

Quem recita esse Upanishad se torna imaculado como Agni. Como Vayu, ele se torna puro. Ele se liberta do pecado de beber álcool. Ele se liberta dos pecados do roubo de ouro. Ele se torna um Jivanmukta. É o que diz o Rig-Veda. Como os olhos que penetram no Akasa (vendo sem esforço tudo o que está acima), um homem sábio vê (sempre) o assento supremo de Vishnu. o

Brahmanas que sempre têm seus olhos espirituais abrem louvor e iluminam de diversas maneiras o assento espiritual de Vishnu. OM, assim é o Upanishad. ”

Assim termina o quinto capítulo de Varaha Upanishad.

Om! Que Ele nos proteja juntos; que Ele nos alimente juntos; Que possamos trabalhar em conjunto com grande energia,

Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;

Não podemos contestar mutuamente (ou não odiarmos nenhum). Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Varaha Upanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.

varāhopaniṣat 

śrīmadvārāhopaniṣadvedyākhaṇḍasukhākṛti ।
tripānnārāyaṇākhyaṃ tadrāmacandrapadaṃ bhaje ॥

Om̃ saha nāvavatu saha nau bhunaktu saha vīryaṃ karavāvahai ।
tejasvināvadhī tamastu mā vidviṣāvahai ।
Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥

hariḥ Om̃ ॥ atha ṛbhurvai mahāmunirdevamānena dvādaśavatsaraṃ
tapaścacāra । tadavasāne varāharūpī bhagavānprādurabhūt ।
sa hovācottiṣṭhottiṣṭha varaṃ vṛṇīśveti । sodatiṣṭhat ।
tasmai namaskṛtyovāca bhagavankāmibhiryadyatkāmitaṃ
tattattvatsakāśātsvapne'pi na yāce । samastavedaśāstretihāsapurāṇāni
samastavidyājālāni brahmādayaḥ surāḥ sarve tvadrūpajñānānmuktimāhuḥ ।
atastvadrūpapratipādikāṃ brahmavidyāṃ brūhīti hovāca । tatheti sa hovāca
varāharūpī bhagavān । caturviṃśatitattvāni kecidicchanti vādinaḥ ।
kecitṣaṭtriṃśattattvāni kecitṣaṇṇavatīni ca ॥ 1॥

O grande sábio Ribhu realizou penitência por doze anos Deva (divinos). No final do tempo, o Senhor apareceu diante dele na forma de um javali. Ele disse: "Levante-se, levante-se e escolha o seu benefício". O sábio levantou-se e, prostrando-se diante dele, disse: “Ó Senhor, em meu sonho, não desejo de ti as coisas que os mundanos desejam. Todos os Vedas, Shastras, Itihasas e todas as hostes de outras ciências, bem como Brahma e todos os outros Devas, falam de emancipação como resultado de um conhecimento de sua natureza. Portanto, comunique-me a ciência de Brahman que trata de sua natureza. ”



Então o Bhagavan (Senhor) em forma de javali disse:
teṣāṃ kramaṃ pravakṣyāmi sāvadhānamanāḥ śṛṇu ।
jñānendriyāṇi pañcaiva śrotratvaglocanādayaḥ ॥ 2॥

karmendriyāṇi pañcaiva vākpāṇyaṅghryādayaḥ kramāt ।
prāṇādatastu pañcaiva pañca śabdādayastathā ॥ 3॥

manobuddhirahaṅkāraścittaṃ ceti catuṣṭayam ।
caturviṃśatitattvāni tāni brahmavido viduḥ ॥ 4॥

etaistattvaiḥ samaṃ pañcīkṛtabhūtāni pañca ca ।
pṛthivyāpastathā tejo vāyurākāśameva ca ॥ 5॥

Alguns disputantes sustentam que existem vinte e quatro Tattvas (princípios) e outros trinta e seis, enquanto outros sustentam que existem noventa e seis.




Eu os relacionarei em sua ordem. Ouça com uma mente atenta. Os órgãos dos sentidos são cinco, a saber, ouvido, pele, olhos e outros.




Os órgãos de ação são cinco, boca, mão, perna e outros. Pranas (ares vitais) são cinco; som e outros (princípios rudimentares) são cinco.




Manas, Buddhi, Chitta e Ahankara são quatro; assim, aqueles que conhecem Brahman sabem que estes são os vinte e quatro Tattvas.




Além destes, os sábios consideram os elementos quintuplicados em cinco, a saber: terra, água, fogo, Vayu e Akasa;


dehatrayaṃ sthūlasūkṣmakāraṇāni vidurbudhāḥ ।
avasthātritayaṃ caiva jāgratsvapnasuṣuptayaḥ ॥ 6॥

āhatya tattvajātānāṃ ṣaṭtriṃśanmunayo viduḥ ।
pūrvoktaistattvajātaistu samaṃ tattvāni yojayet ॥ 7॥

ṣaḍbhāvavikṛtiścāsti jāyate vardhate'pi ca ।
pariṇāmaṃ kṣayaṃ nāśaṃ ṣaḍbhāvavikṛtiṃ viduḥ ॥ 8॥

aśanā ca pipāsā ca śokamohau jarā mṛtiḥ ।
ete ṣaḍūrmayaḥ proktāḥ ṣaṭkośānatha vacmi te ॥ 9॥

tvakca raktaṃ māṃsamedomajjāsthīni nibodhata ।
kāmakrodhau lobhamohau mado mātsaryameva ca ॥ 10॥

ete'riṣaḍvā viśvaśca taijasaḥ prājña eva ca ।
jīvatrayaṃ sattvarajastamāṃsi ca guṇatrayam ॥ 11॥

prārabdhāgāmyarjitāni karmatrayamitīritam ।
vacanādānagamanavisargānandapañcakam ॥ 12॥

Os corpos são três, a saber, o bruto, o sutil e o Karana ou causal; os estados de consciência são três, isto é, o despertar, o sonho e o sono sem sonhos.





7-8. Os Munis sabem que a coleção total de Tattvas tem trinta e seis (juntamente com Jiva). Com esses Tattvas, existem seis mudanças, a saber, existência, nascimento, crescimento, transformação, decadência e destruição.




Fome, sede, tristeza, ilusão, velhice e morte são as seis enfermidades.




Dizem que pele, sangue, carne, gordura, medula e ossos são as seis bainhas. Paixão, raiva, avareza, ilusão, orgulho e malícia são os seis tipos de inimigos.




Vishva, Taijasa e Prajna são os três aspectos da Jiva. Sattva, Rajas e Tamas são os três Gunas (qualidades).




Prarabdha, Sanchita e Agamin são os três Karmas. Falar, erguer, andar, excretar e desfrutar são as cinco ações (dos órgãos de ação);


saṅkalpo'dhyavasāyaśca abhimāno'vadhāraṇā ।
muditā karuṇā maitrī upekṣā ca catuṣṭayam ॥ 13॥

digvātārkapraceto'śvivahnīndropendramṛtyukāḥ ।
tathā candraścaturvaktro rudraḥ kṣetrajña īśvaraḥ ॥ 14॥

āhatya tattvajātānāṃ ṣaṇṇavatyastu kīrtitāḥ ।
pūrvoktatattvajātānāṃ vailakṣaṇyamanāmayam ॥ 15॥

varāharūpiṇaṃ māṃ ye bhajanti mayi bhaktitaḥ ।
vimuktājñānatatkāryā jīvanmuktā bhavanti te ॥ 16॥

ye ṣaṇṇavatitattvajñā yatra kutrāśrame ratāḥ ।
jaṭī muṇḍī śikhī vāpi mucyate nātra saṃśayaḥ ॥ 17॥ iti॥

iti prathamo'dhyāyaḥ ॥ 1॥

ṛbhurnāma mahāyogī kroḍarūpaṃ ramāpatim ।
variṣṭhāṃ brahmavidyāṃ tvamadhīhi bhagavanmama ।
evaṃ sa spṛṣṭo bhagavānprāha bhaktārtibhañjanaḥ ॥ 1॥

svavarṇāśramadharmeṇa tapasā gurutoṣaṇāt ।
sādhanaṃ prabhavetpuṃsāṃ vairāgyādicatuṣṭayam ॥ 2॥

nityānityavivekaśca ihāmutra virāgatā ।
śamādiṣaṭkasampattirmumukṣā tāṃ samabhyaset ॥ 3॥

evaṃ jitendriyo bhūtvā sarvatra mamatāmatim ।
vihāya sākṣicaitanye mayi kuryādahaṃmatim ॥ 4॥

durlabhaṃ prāpya mānuṣyaṃ tatrāpi naravigraham ।
brāhmaṇyaṃ ca mahāviṣṇorvedāntaśravaṇādinā ॥ 5॥

ativarṇāśramaṃ rūpaṃ saccidānandalakṣaṇam ।
yo na jānāti so'vidvānkadā mukto bhaviṣyati ॥ 6॥

ahameva sukhaṃ nānyadanyaccennaiva tatsukham ।
amadarthaṃ na hi preyo madarthaṃ na svataḥpriyam ॥ 7॥

parapremāspadatayā mā na bhūvamahaṃ sadā ।
bhūyāsamiti yo draṣṭā so'haṃ viṣṇurmunīśvara ॥ 8॥

na prakāśo'hamityuktiryatprakāśaikabandhanā ।
svaprakāśaṃ tamātmānamaprakāśaḥ kathaṃ spṛśet ॥ 9॥

svayaṃ bhātaṃ nirādhāraṃ ye jānanti suniścitam ।
te hi vijñānasampannā iti me niścitā matiḥ ॥ 10॥

svapūrṇātmātirekeṇa jagajjīveśvarādayaḥ ।
na santi nāsti māyā ca tebhyaścāhaṃ vilakṣaṇaḥ ॥ 11॥

ajñānāndhatamorūpaṃ karmadharmādilakṣaṇam ।
svayaṃprakāśamātmānaṃ naiva māṃ spraṣṭumārhati ॥ 12॥

sarvasākṣiṇamātmānaṃ varṇāśramavivarjitam ।
brahmarūpatayā paśyanbrahmaiva bhavati svayam ॥ 13॥

bhāsamānamidaṃ sarvaṃ mānarūpaṃ paraṃ padam ।
paśyanvedāntamānena sadya eva vimucyate ॥ 14॥

dehātmajñānavajjñānaṃ dehātmajñānabādhakam ।
ātmanyeva bhavedyasya sa necchannapi mucyate ॥ 15॥

satyajñānānandapūrṇalakṣaṇaṃ tamasaḥ param ।
brahmānandaṃ sadā paśyankathaṃ badhyeta karmaṇā ॥ 16॥

tridhāmasākṣiṇaṃ satyajñānānandādilakṣaṇam ।
tvamahaṃśabdalakṣyārthamasaktaṃ sarvadoṣataḥ ॥ 17॥

sarvagaṃ saccidātmānaṃ jñānacakṣurnirīkṣate ।
ajñānacakṣurnekṣeta bhāsvantaṃ bhānumandhavat ॥ 18॥

prajñānameva tadbrahma satyaprajñālakṣaṇam ।
evaṃ brahmaparijñānādeva martyo'mṛto bhavet ॥ 19॥

tadbrahmānandamadvandvaṃ nirguṇaṃ satyacidghanam ।
viditvā svātmano rūpaṃ na bibheti kutaścana ॥ 20॥

cinmātraṃ sarvagaṃ nityaṃ sampūrṇaṃ sukhamadvayam ।
sākṣādbrahmaiva nānyo'stītyevaṃ brahmavidāṃ sthitiḥ ॥ 21॥

ajñasya duḥkhaughamayaṃ jñasyānandamayaṃ jagat ।
andhaṃ bhuvanamandhasya prakāśaṃ tu sucakṣuṣām ॥ 22॥

anante saccidānande mayi vārāharūpiṇī ।
sthite'dvitīyabhāvaḥ syātko bandhaḥ kaśca mucyate ॥ 23॥

svasvarūpaṃ tu cinmātraṃ sarvadā sarvadehinām ।
naiva dehādisaṅghāto ghaṭavaddṛśigocaraḥ ॥ 24॥

svātmano'nyadivābhātaṃ carācaramidaṃ jagat ।
svātmamātratayā buddhvā tadasmīti vibhāvaya ॥ 25॥

svasvarūpaṃ svayaṃ bhuṅkte nāsti bhojyaṃ pṛthak svataḥ ।
asti cedastitārūpaṃ brahmaivāstitvalakṣaṇam ॥ 26॥

brahmavijñānasampannaḥ pratītamakhilaṃ jagat ।
paśyannapi sadā naiva paśyati svātmanaḥ pṛthak ॥ 27॥

matsvarūpaparijñānātkarmabhirna sa badhyate ॥ 28॥

yaḥ śarīrendriyādibhyo vihīnaṃ sarvasākṣiṇam ।
paramārthaikavijñānaṃ sukhātmānaṃ svayaṃprabham ॥ 29॥

svasvarūpatayā sarvaṃ veda svānubhavena yaḥ ।
sa dhīraḥ sa tu vijñeyaḥ so'haṃ tattvaṃ ṛbho bhava ॥ 30॥

ataḥ prapañcānubhavaḥ sadā na hi
     svarūpabodhānubhavaḥ sadā khalu ।
iti prapaśyanparipūrṇavedano
     na bandhamukto na ca baddha eva tu ॥ 31॥

svasvarūpānusandhānānnṛtyantaṃ sarvasākṣiṇam ।
muhūrtaṃ cintayenmāṃ yaḥ sarvabandhaiḥ pramucyate ॥ 32॥

sarvabhūtāntarasthāya nityamuktacidātmane ।
pratyakcaitanyarūpāya mahyameva namonamaḥ ॥ 33॥

tvaṃ vahamasmi bhagavo devate'haṃ vai tvamasi ।
tubhyaṃ mahyamanantāya mahyaṃ tubhyaṃ cidātmane ॥ 34॥

namo mahyaṃ pareśāya namastubhyaṃ śivāya ca ।
kiṃ karomi kva gacchāmi kiṃ gṛhṇāmi tyajāmi kim ॥ 35॥

yanmayā pūritaṃ viśvaṃ mahākalpāṃbunā yathā ।
antaḥsaṅgaṃ bahiḥsaṅgamātmasaṅgaṃ ca yastyajet ।
sarvasaṅganivṛttātmā sa māmeti na saṃśayaḥ ॥ 36॥

ahiriva janayogaṃ sarvadā varjayedyaḥ
     kuṇapamiva sunārīṃ tyaktukāmo virāgī ।
viṣamiva viṣayādīnmanyamāno durantā-
     ñjagati paramahaṃso vāsudevo'hameva ॥ 37॥

idaṃ satyamidaṃ satyaṃ satyametadihocyate ।
ahaṃ satyaṃ paraṃ brahma mattaḥ kiñcinna vidyate ॥ 38॥

upa samīpe yo vāso jīvātmaparamātmanoḥ ।
upavāsaḥ sa vijñeyo na tu kāyasya śoṣaṇam ॥ 39॥

kāyaśoṣaṇamātreṇa kā tatra hyavivekinām ।
valmīkatāḍanādeva mṛtaḥ kiṃ nu mahoragaḥ ॥ 40॥

asti brahmeti cedveda parokṣajñānameva tat ।
ahaṃ brahmeti cedveda sākṣātkāraḥ sa ucyate ॥ 41॥

yasminkāle svamātmānaṃ yogī jānāti kevalam ।
tasmātkālātsamārabhya jīvanmukto bhayedasau ॥ 42॥

ahaṃ brahmeti niyataṃ mokṣaheturmahātmanām ।
dve pade bandhamokṣāya nirmameti mameti ca ॥ 43॥

mameti badhyate janturnirmameti vimucyate ।
bāhyacintā na kartavyā tathaivāntaracintikā ।
sarvacintāṃ samutsṛjya svastho bhava sadā ṛbho ॥ 44॥

saṅkalpamātrakalanena jagatsamagraṃ
     saṅkalpamātrakalane hi jagadvilāsaḥ ।
saṅkalpamātramidamutsṛja nirvikalpa-
     māśritya māmakapadaṃ hṛdi bhāvayasva ॥ 45॥

maccintanaṃ matkathanamanyonyaṃ matprabhāṣaṇam ।
madekaparamo bhūtvā kālaṃ naya mahāmate ॥ 46॥

cidihāstīti cinmātramidaṃ cinmayameva ca ।
cittvaṃ cidahamete ca lokāściditi bhāvaya ॥ 47॥

rāgaṃ nīrāgatāṃ nītvā nirlepo bhava sarvadā ।
ajñānajanyakartrādikārakotpannakarmaṇā ॥ 48॥

śrutyutpannātmavijñānapradīpo bādhyate katham ।
anātmanāṃ parityajya nirvikāro jagatsthitau ॥ 49॥

ekaniṣṭhatayāntasthasaṃvinmātraparo bhava ।
ghaṭākāśamaṭhākāśau mahākāśe pratiṣṭhitau ॥ 50॥

evaṃ mayi cidākāśe jīveśau parikalpitau ।
yā ca prāgātmano māyā tathānte ca tiraskṛtā ॥ 51॥

brahmavādibhirudgītā sā māyeti vivekataḥ ।
māyātatkāryavilaye neśvaratvaṃ na jīvatā ॥ 52॥

tataḥ śuddhaścidevāhaṃ vyomavannirupādhikaḥ ।
jīveśvarādirūpeṇa cetanācetanātmakam ॥ 53॥

īkṣaṇādipraveśāntā sṛṣṭirīśena kalpitā ।
jāgradādivimokṣāntaḥ saṃsāro jīvakalpitaḥ ॥ 54॥

triṇācikādiyogāntā īśvarabhrāntimāśritāḥ ।
lokāyatādisāṅkhyāntā jīvaviśrāntimāśritāḥ ॥ 55॥

tasmānmumukṣibhirnaiva matirjīveśavādayoḥ ।
kāryā kintu brahmatattvaṃ niścalena vicāryatām ॥ 56।
advitīyabrahmatattvaṃ na jānanti yathā tathā ।
bhrāntā evākhilāsteṣāṃ kva muktiḥ kveha vā sukham ॥ 57॥

uttamādhamabhāvaścetteṣāṃ syādasti tena kim ।
svapnastharājyabhikṣābhyāṃ prabuddhaḥ spṛśate khalu ॥ 58॥

ajñāne buddhivilaye nidrā sā bhaṇyate budhaiḥ ।
vilīnājñānatatkārye mayi nidrā kathaṃ bhavet ॥ 59॥

buddheḥ pūrṇavikāso'yaṃ jāgaraḥ parikīrtyate ।
vikārādivihīnatvājjāgaro me na vidyate ॥ 60॥

sūkṣmanāḍiṣu sañcāro buddheḥ svapnaḥ prajāyate ।
sañcāradharmarahite mayi svapno na vidyate ॥ 61॥

suṣuptikāle sakale vilīne tamasāvṛte ।
svarūpaṃ mahadānandaṃ bhuṅkte viśvavivarjitaḥ ॥ 62॥

aviśeṣeṇa sarvaṃ tu yaḥ paśyati cidanvayāt ।
sa eva sākṣādvijñānī sa śivaḥ sa harirvidhiḥ ॥ 63॥

dīrghasvapnamidaṃ yattaddīrghaṃ vā cittavibhramam ।
dīrghaṃ vāpi manorājyaṃ saṃsāraṃ duḥkhasāgaram ।
supterutthāya suptyantaṃ brahmaikaṃ pravicintyatām ॥ 64॥

āropitasya jagataḥ pravilāpanena
     cittaṃ madātmakatayā parikalpitaṃ naḥ ।
śatrūnnihatya guruṣaṭkagaṇānnipātā-
     dgandhadvipo bhavati kevalamadvitīyaḥ ॥ 65॥

adyāstametu vapurāśaśitāramāstāṃ
     kastāvatāpi mama cidvapuṣo viśeṣaḥ ।
kumbhe vinaśyati ciraṃ samavasthite vā
     kumbhāmbarasya nahi ko'pi viśeṣaleśaḥ ॥ 66॥

ahinirlvayanī sarpanirmoko jīvavarjitaḥ ।
valmīke patitastiṣṭhettaṃ sarpo nābhimanyate ॥ 67॥

evaṃ sthūlaṃ ca sūkṣmaṃ ca śarīraṃ nābhimanyate ।
pratyagjñānaśikhidhvaste mithyājñāne sahetuke ।
neti netīti rūpatvādaśarīro bhavatyayam ॥ 68॥

śāstreṇa na syātparamārthadṛṣṭiḥ
     kāryakṣamaṃ paśyati cāparokṣam ।
prārabdhanāśātpratibhānanāśa
    evaṃ tridhā naśyati cātmamāyā ॥ 69॥

brahmatve yojite svāmiñjīvabhāvo na gacchati ।
advaite bodhite tattve vāsanā vinivartate ॥ 70॥

prārabdhānte dehahānirmāyeti kṣīyate'khilā ।
astītyukte jagatsarvaṃ sadrasaṃ brahma tadbhavet ॥ 71॥

bhātītyukte jagatsarvaṃ bhānaṃ brahmaiva kevalam ।
marubhūmau jalaṃ sarvaṃ marubhūmātrameva tat ।
jagattrayamidaṃ sarvaṃ cinmātraṃ svavicārataḥ ॥ 72॥

ajñānameva na kuto jagataḥ prasaṅgo
     jīveśadeśikavikalpakathātidūre ।
ekāntakevalacidekarasasvabhāve
     brahmaiva kevalamahaṃ paripūrṇamasmi ॥ 73॥

bodhacandramasi pūrṇavigrahe
     moharāhumuṣitātmatejasi ।
snānadānayajanādikāḥ
     kriyā mocanāvadhi vṛthaiva tiṣṭhate ॥ 74॥

salile saindhavaṃ yadvatsāmyaṃ bhavati yogataḥ ।
tathātmamanasoraikyaṃ samādhiriti kathyate ॥ 75॥

durlabho viṣayatyāgo durlabhaṃ tattvadarśanam ।
durlabhā sahajāvasthā sadguroḥ karuṇāṃ vinā ॥ 76॥

utpannaśaktibodhasya tyaktaniḥśeṣakarmaṇaḥ ।
yoginaḥ sahajāvasthā svayameva prakāśate ॥ 77॥

rasasya manasaścaiva cañcalatvaṃ svabhāvataḥ ।
raso baddho mano baddhaṃ kiṃ na siddhyati bhūtale ॥ 78॥

mūrcchito harati vyādhiṃ mṛto jīvayati svayam ।
baddhaḥ khecaratāṃ dhatte brahmatvaṃ rasacetasi ॥ 79॥

indriyāṇāṃ mano nātho manonāthastu mārutaḥ ।
mārutasya layo nāthastannāthaṃ layamāśraya ॥ 80॥

niśceṣṭo nirvikāraśca layo jīvati yoginām ।
ucchinnasarvasaṅkalpo niḥśeṣāśeṣaceṣṭitaḥ ।
svāvagamyo layaḥ ko'pi manasāṃ vāgagocaraḥ ॥ 81॥

puṅkhānupuṅkhaviṣayekṣaṇatatparo'pi
     brahmāvalokanadhiyaṃ na jahāti yogī ।
saṅgītatālalayavādyavaśaṃ gatāpi
     maulisthakumbhaparirakṣaṇadhīrnaṭīva ॥ 82॥

sarvacintāṃ parityajya sāvadhānena cetasā ।
nāda evānusandheyo yogasāmrājyamicchatā ॥ 83॥

iti dvitīyo'dhyāyaḥ ॥ 2॥

nahi nānāsvarūpaṃ syādekaṃ vastu kadācana ।
tasmādakhaṇḍa evāsmi yanmadanyanna kiñcana ॥ 1॥

dṛśyate śrūyate yadyadbrahmaṇo'nyanna tadbhavet ।
nityaśuddha vimuktaikamakhaṇḍānandamadvayam ।
satyaṃ jñānamanantaṃ yatparaṃ brahmāhameva tat ॥ 2॥

ānandarūpo'hamakhaṇḍabodhaḥ
     parātparo'haṃ ghanacitprakāśaḥ ।
meghā yathā vyoma na ca spṛśanti
     saṃsāraduḥkhāni na māṃ spṛśanti ॥ 3॥

sarvaṃ sukhaṃ viddhi suduḥkhanāśā-
     tsarvaṃ ca sadrūpamasatyanāśāt ।
cidrūpameva pratibhānayuktaṃ
     tasmādakhaṇḍaṃ mama rūpametat ॥ 4॥

na hi janirmaraṇaṃ gamanāgamau
     na ca malaṃ vimalaṃ na ca vedanam ।
cinmayaṃ hi sakalaṃ virājate
     sphuṭataraṃ paramasya tu yoginaḥ ॥ 5॥

satyacidghanamakhaṇḍamadvayaṃ
     sarvadṛśyarahitaṃ nirāmayam ।
yatpadaṃ vimalamadvayaṃ śivaṃ
     tatsadāhamiti maunamāśraya ॥ 6॥

janmamṛtyusukhaduḥkhavarjitaṃ
     jātinītikulagotradūragam ।
cidvivartajagato'sya kāraṇaṃ
    tatsadāhamiti maunamāśraya ॥ 7॥

pūrṇamadvayamakhaṇḍacetanaṃ
     viśvabhedakalanādivarjitam ।
advitīyaparasaṃvidaṃśakaṃ
     tatsadāhamiti maunamāśraya ॥ 8॥

kenāpyabādhitatvena trikāle'pyekarūpataḥ ।
vidyamānatvamastyetatsadrūpatvaṃ sadā mama ॥ 9॥

nirupādhikanityaṃ yatsuptau sarvasukhātparam ।
sukharūpatvamastyetadānandatvaṃ sadā mama ॥ 10॥

dinakarakiraṇairhi śārvaraṃ tamo
     nibiḍataraṃ jhaṭiti praṇāśameti ।
ghanatarabhavakāraṇaṃ tamo yadd-
     haridinakṛtprabhayā na cāntareṇa ॥ 11॥

mama caraṇasmaraṇena pūjayā ca
     svakatamasaḥ parimucyate hi jantuḥ ।
na hi maraṇaprabhavapraṇāśahetu-
     rmama caraṇasmaraṇādṛte'sti kiñcit ॥ 12॥

ādareṇa yathā stauti dhanavantaṃ dhanecchayā ।
tathā cedviśvakartāraṃ ko na mucyeta bandhanāt ॥ 13॥

ādityasannidhau lokaśceṣṭate svayameva tu ।
tathā matsannidhāveva samastaṃ ceṣṭate jagat ॥ 14॥

śuktikāyā yathā tāraṃ kalpitaṃ māyayā tathā ।
mahadādi jaganmāyāmayaṃ mayyeva kevalam ॥ 15॥

caṇḍāladehe paśvādisthāvare brahmavigrahe ।
anyeṣu tāratamyena sthiteṣu na tathā hyaham ॥ 16॥

vinaṣṭadigbhramasyāpi yathāpūrvaṃ vibhāti dik ।
tathā vijñānavidhvastaṃ jaganme bhāti tanna hi ॥ 17॥

na deho nendriyaprāṇo na manobuddhyahaṃkṛti ।
na cittaṃ naiva māyā ca na ca vyomādikaṃ jagat ॥ 18॥

na kartā naiva bhoktā ca na ca bhojayitā tathā ।
kevalaṃ citsadānandabrahmaivāhaṃ janārdanaḥ ॥ 19॥

jalasya calanādeva cañcalatvaṃ yathā raveḥ ।
tathāhaṅkārasambadhādeva saṃsāra ātmanaḥ ॥ 20॥

cittamūlaṃ hi saṃsārastatprayatnena śodhayet ।
hanta cittamahattāyāṃ kaiṣā viśvāsatā tava ॥ 21॥

kva dhanāni mahīpānāṃ brahmaṇaḥ kva jaganti vā ।
prāktanāni prayātāni gatāḥ sargaparamparaḥ ।
koṭayo brahmaṇāṃ yātā bhūpā naṣṭāḥ parāgavat ॥ 22॥

sa cādhyātmābhimāno'pi viduṣo'yāsuratvataḥ ।
viduṣo'pyāsuraścetsyānniṣphalaṃ tattvadarśanam ॥ 23॥

utpādyamānā rāgādyā vivekajñānavahninā ।
yadā tadaiva dahyante kutasteṣāṃ prarohaṇam ॥ 24॥

yathā sunipuṇaḥ samyak paradoṣekṣaṇe rataḥ ।
tathā cennipuṇaḥ sveṣu ko na mucyeta bandhanāt ॥ 25॥

anātmavidamukto'pi siddhijālāni vāñchati ।
dravyamantrakriyākālayuktyāpnoti munīśvara ॥ 26॥

nātmajñasyaiṣa viṣaya ātmajño hyātmamātradṛk ।
ātmanātmani santṛpto nāvidyāmanudhāvati ॥ 27॥

ye kecana jagadbhāvāstānavidyāmayānviduḥ ।
kathaṃ teṣu kilātmajñastyaktāvidyo nimajjati ॥ 28॥

dravyamantrakriyākālayuktayaḥ sādhusiddhidāḥ ।
paramātmapadaprāptau nopakurvanti kāścana ॥ 29॥

sarvecchākalanāśāntāvātmalābhodayābhidhaḥ ।
sa punaḥ siddhivāñchāyāṃ kathamarhatyacittataḥ ॥ 30॥ iti॥

iti tṛtīyodhyāyaḥ ॥ 3॥

atha ha ṛbhuṃ bhagavantaṃ nidāghaḥ papraccha jīvanmuktilakṣaṇamanubrūhīti ।
tatheti sa hovāca । saptabhūmiṣu jīvanmuktāścatvāraḥ ।
śubhecchā prathamā bhūmikā bhavati । vicāraṇā dvitīyā । tanumānasī tṛtīyā ।
sattvāpattisturīyā । asaṃsaktiḥ pañcamī । padārthabhāvanā ṣaṣṭhī । turīyagā saptamī ।
praṇavātmikā bhūmikā akārokāramakārārdhamātrātmikā । sthūlasūkṣmabījasākṣibhedenākārādayaścaturvidhāḥ ।
tadavasthā jāgratsvapnasuṣuptiturīyāḥ ।
akārasthūlāṃśe jāgradviśvaḥ ।
sūkṣmāṃśe tattaijasaḥ । bījāṃśe tatprājñaḥ । sākṣyaṃśe tatturīyaḥ ।
ukārasthūlāṃśe svapnaviśvaḥ ।
sūkṣmāṃśe tattaijasaḥ । bījāṃśe tatprājñaḥ । sākṣyaṃśe tatturīyaḥ ।
makārasthūlāṃśe suṣuptaviśvaḥ ।
sūkṣmāṃśe tattaijasaḥ । bījāṃśe tatprājñaḥ । sākṣyaṃśe tatturīyaḥ ।
ardhamātrāsthūlāṃśe turīyaviśvaḥ ।
sūkṣmāṃśe tattaijasaḥ । bījāṃśe tatprājñaḥ । sākṣyaṃśe turīyaturīyaḥ ।
akāraturīyāṃśāḥ prathamadvitīyatṛtīyabhūmikāḥ ।
ukāraturīyāṃśā caturthī bhūmikā ।
makāraturīyāṃśā pañcamī ।
ardhamātrāturīyāṃśā ṣaṣṭhī ।
tadatītā saptamī ।
bhūmitrayeṣu viharanmumukṣurbhavati ।
turīyabhūmyāṃ viharanbrahmavidbhavati ।
pañcamabhūmyāṃ viharanbrahmavidvaro bhavati ।
ṣaṣṭhabhūmyāṃ viharanbrahmavidvarīyānbhavati ।
saptamabhūmyāṃ viharanbrahmavidvariṣṭho bhavati ।
tatraite ślokā bhavanti ।
jñānabhūmiḥ śubhecchā syātprathamā samudīritā ।
vicāraṇā dvitīyā tu tṛtīyā tanumānasā ॥ 1॥

sattvāpattiścaturthī syāttato'saṃsaktināmikā ।
padārthabhāvanā ṣaṣṭhī saptamī turyagā smṛtā ॥ 2॥

sthitaḥ kiṃ mūḍha evāsmi prekṣyo'haṃ śāstrasajjanaiḥ ।
vairāgyapūrṇamiccheti śubhecchetyucyate budhaiḥ ॥ 3॥

śāstrasajjanasamparkavairāgyābhyāsapūrvakam ।
sadācārapravṛttiryā procyate sā vicāraṇā ॥ 4॥

vicāraṇāśubhecchābhyāmindriyārtheṣu raktatā ।
yatra sā tanutāmeti procyate tanumānasī ॥ 5॥

bhūmikātritayābhyāsācitte'rthaviratervaśāt ।
satvātmani sthite śuddhe sattvāpattirudāhṛtā ॥ 6॥

daśācatuṣṭayābhyāsādasaṃsargaphalā tu yā ।
rūḍhasattvacamatkārā proktā saṃsaktināmikā ॥ 7॥

bhūmikāpañcakābhyāsātsvātmārāmatayā bhṛśam ।
ābhyantarāṇāṃ bāhyānāṃ padārthānāmabhāvanāt ॥ 8॥

paraprayuktena ciraṃ pratyayenāvabodhanam ।
padārthabhāvanānāma ṣaṣṭhī bhavati bhūmikā ॥ 9॥

ṣaḍbhūmikācirābhyāsadbhedasyānupalambhanāt ।
yatsvabhāvaikaniṣṭhatvaṃ sā jñeyā turyagā gatiḥ ॥ 10॥

śubhecchāditrayaṃ bhūmibhedābhedayutaṃ smṛtam ।
yathāvadveda buddhyedaṃ jagajjāgrati dṛśyate ॥ 11॥

advaite sthairyamāyāte dvaite ca praśamaṃ gate ।
paśyanti svapnavallokaṃ turyabhūmi suyogataḥ ॥ 12॥

vicchinnaśaradabhrāṃśavilayaṃ pravilīyate ।
satvāvaśeṣa evāste hi nidāgha dṛḍhīkuru ॥ 13॥

pañcabhūmiṃ samāruhya suṣuptipadanāmikām ।
śāntāśeṣaviśeṣāṃśastiṣṭhatyadvaitamātrake ॥ 14॥

antarmukhatayā nityaṃ bahirvṛttiparo'pi san ।
pariśrāntatayā nityaṃ nidrāluriva lakṣyate ॥ 15॥

kurvannabhyāsametasyāṃ bhūmyāṃ samyagvivāsanaḥ ।
saptamī gāḍhasuptākhyā kramaprāptā purātanī ॥ 16॥

yatra nāsanna sadrūpo nāhaṃ nāpyanahaṃkṛtiḥ ।
kevalaṃ kṣīṇamanana āste'dvaite'tinirbhayaḥ ॥ 17॥

antaḥśūnyo bahiḥśūnyaḥ śūnyakumbha ivāmbare ।
antaḥpūrṇo bahiḥpūrṇaḥ pūrṇakumbha ivārṇave ॥ 18॥

mā bhava grāhyabhāvātmā grāhakātmā ca mā bhava ।
bhāvanāmakhilāṃ tyaktvā yacchiṣṭaṃ tanmayo bhava ॥ 19॥

drṣṭṛdarśanadṛśyāni tyaktvā vāsanayā saha ।
darśanaprathamābhāsamātmānaṃ kevalaṃ bhaja ॥ 20॥

yathāsthitamidaṃ yasya vyavahārayato'pi ca ।
astaṅgataṃ sthitaṃ vyoma sa jīvanmukta ucyate ॥ 21॥

nodeti nāstamāyāti sukhe duḥkhe manaḥprabhā ।
yathāprāptasthitiryasya sa jīvanmukta ucyate ॥ 22॥

yo jāgarti suṣuptistho yasya jāgranna vidyate ।
yasya nirvāsano bodhaḥ sa jīvanmukta ucyate ॥ 23॥

rāgadveṣabhayādīnāmanurūpaṃ carannapi ।
yo'ntarvyomavadacchannaḥ sa jīvanmukta ucyate ॥ 24॥

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate ।
kurvato'kurvato vāpi sa jīvanmukta ucyate ॥ 25॥

yasmānnodvijate loko lokānnodvijate ca yaḥ ।
harṣāmarṣabhayonmuktaḥ sa jīvanmukta ucyate ॥ 26॥

yaḥ samastārthajāleṣu vyavahāryapi śītalaḥ ।
parārtheṣviva pūrṇātmā sa jīvanmukta ucyate ॥ 27॥

prajahāti yadā kāmānsarvāṃścittagatānmune ।
mayi sarvātmake tuṣṭaḥ sa jīvanmukta ucyate ॥ 28॥

caityavarjitacinmātre pade paramapāvane ।
akṣubdhacitto viśrāntaḥ sa jīvanmukta ucyate ॥ 29॥

idaṃ jagadahaṃ so'yaṃ dṛśyajātamavāstavam ।
yasya citte na sphurati sa jīvanmukta ucyate ॥ 30॥

sadbrahmaṇi sthire sphāre pūrṇe viṣayavarjite ।
ācāryaśāstramārgeṇa praviśyāśu sthiro bhava ॥ 31॥

śivo guruḥ śivo vedaḥ śiva devaḥ śivaḥ prabhuḥ ।
śivo'smyahaṃ śivaḥ sarvaṃ śivadanyanna kiñcana ॥ 32॥

tameva dhīro vijñāya prajñāṃ kurvīta brāhmaṇaḥ ।
nānudhyāyādbahūñchabdānvāco viglāpanaṃ hi tat ॥ 33॥

śuko mukto vāmadevo'pi mukta-
     stābhyāṃ vinā muktibhājo na santi ।
śukamārgaṃ ye'nusaranti dhīrāḥ
     sadyo muktāste bhavantīha loke ॥ 34॥

vāmadevaṃ ye'nusaranti nityaṃ
     mṛtvā janitvā ca punaḥpunastat ।
te vai loke kramamuktā bhavanti
     yogaiḥ sāṅkhyaiḥ karmabhiḥ sattvayuktaiḥ ॥ 35॥

śukaśca vāmadevaśca dve sṛtī devanirmite ।
śukaḥ vihaṅgamaḥ prokto vāmadevaḥ pipīlikā ॥ 36॥

atadvyāvṛttirūpeṇa sākṣādvidhimukhena vā ।
mahāvākyavicāreṇa sāṅkhyayogasamādhinā ॥ 37॥

viditvā svātmano rūpaṃ samprajñātasamādhitaḥ ।
śukamārgeṇa virajāḥ prayānti paramaṃ padam ॥ 38॥

yamādyāsanajāyāsahaṭhābhyāsātpunaḥpunaḥ ।
vighnabāhulyasañjāta aṇimādivaśādiha ॥ 39॥

alabdhvāpi phalaṃ samyakpunarbhūtvā mahākule ।
punarvāsanayaivāyaṃ yogābhyāsaṃ punaścaran ॥ 40॥

anekajanmābhyāsena vāmadevena vai pathā ।
so'pi muktiṃ samāpnoti tadviṣṇoḥ paramaṃ padam ॥ 41॥

dvāvimāvapi panthānau brahmaprāptikarau śivau ।
sadyomuktipradaścaikaḥ kramamuktipradaḥ paraḥ ।
atra ko mohaḥ kaḥ śoka ekatvamanupaśyataḥ ॥ 42॥

yasyānubhavaparyantā buddhistattve pravartate ।
taddṛṣṭigocarāḥ sarve mucyante sarvapātakaiḥ ॥ 43॥

khecarā bhūcarāḥ sarve brahmaviddṛṣṭigocarāḥ ।
sadya eva vimucyante koṭijanmārjitairaghaiḥ ॥ 44॥ iti॥

iti caturtho'dyāyaḥ ॥ 4॥

atha hainaṃ ṛbhuṃ bhagavantaṃ nidāghaḥ papraccha
yogābhyāsavidhimanubrūhīti । tatheti sa hovāca ।
pañcabhūtātmako dehaḥ pañcamaṇḍalapūritaḥ ।
kāṭhinyaṃ pṛthivīmekā pānīyaṃ taddravākṛti ॥ 1॥

dīpanaṃ ca bhavettejaḥ pracāro vāyulakṣaṇam ।
ākāśaḥ sattvataḥ sarvaṃ jñātavyaṃ yogamicchatā ॥ 2॥

ṣaṭśatānyadhikānyatra sahasrāṇyekaviṃśatiḥ ।
ahorātravahiḥ śvāsairvāyumaṇḍalaghātataḥ ॥ 3॥

tatpṛthvīmaṇḍale kṣīṇe valirāyāti dehinām ।
tadvadāpo gaṇāpāye keśāḥ syuḥ pāṇḍurāḥ kramāt ॥ 4॥

tejaḥkṣaye kṣudhā kāntirnaśyate mārutakṣaye ।
vepathuḥ saṃbhavennityaṃ nāmbhasenaiva jīvati ॥ 5॥

itthaṃbhūtaṃ kṣayānnityaṃ jīvitaṃ bhūtadhāraṇam ।
uḍḍyāṇaṃ kurute yasmādaviśrāntaṃ mahākhagaḥ ॥ 6॥

uḍḍiyāṇaṃ tadeva syāttatra bandho'bhidhīyate ।
uḍḍiyāṇo hyasau bandho mṛtyumātaṅgakeśarī ॥ 7॥

tasya muktistanoḥ kāyāttasya bandho hi duṣkaraḥ ।
agnau tu cālite kukṣau vedanā jāyate bhṛśam ॥ 8॥

na kāryā kṣudhi tenāpi nāpi viṇmūtraveginā ।
hitaṃ mitaṃ ca bhoktavyaṃ stokaṃ stokamanekadhā ॥ 9॥

mṛdumadhyamamantreṣu kramānmantraṃ layaṃ haṭham ।
layamantrahaṭhā yogā yogo hyaṣṭāṅgasaṃyutaḥ ॥ 10॥

yamaśca niyamaścaiva tathā cāsanameva ca ।
prāṇāyamastathā paścātpratyāhārastathā param ॥ 11॥

dhāraṇā ca tathā dhyānaṃ samadhiścāṣṭamo bhavet ।
ahiṃsā satyamasteyaṃ brahmacaryaṃ dayārjavam ॥ 12॥

kṣamā dhṛtirmitāhāraḥ śaucaṃ ceti yamā daśa ।
tapaḥ santoṣamāstikyaṃ dānamīśvarapūjanam ॥ 13॥

siddhāntaśravaṇaṃ caiva hrīrmatiśca japo vratam ।
ete hi niyamāḥ proktā daśadhaiva mahāmate ॥ 14॥

ekādaśāsanāni syuścakrādi munisattama ।
cakraṃ padmāsanaṃ kūrmaṃ mayūraṃ kukkuṭaṃ tathā ॥ 15॥

vīrāsanaṃ svastikaṃ ca bhadraṃ siṃhāsanaṃ tathā ।
muktāsanaṃ gomukhaṃ ca kīrtitaṃ yogavittamaiḥ ॥ 16॥

savyoru dakṣiṇe gulphe dakṣiṇaṃ dakṣiṇetare ।
nidadhyādṛjukāyastu cakrāsanamidaṃ matam ॥ 17॥

pūrakaḥ kumbhakastadvadrecakaḥ pūrakaḥ punaḥ ।
prāṇāyāmaḥ svanāḍībhistasmānnāḍīḥ pracakṣate ॥ 18॥

śarīraṃ sarvajantūnāṃ ṣaṇṇavatyaṅgulātmakam ।
tanmadhye pāyudeśāttu dvyaṅgulātparataḥ param ॥ 19॥

meḍhradeśādadhastāttu dvyaṅgulānmadhyamucyate ।
meḍhrānnavāṅgulādūrdhvaṃ nāḍīnāṃ kandamucyate ॥ 20॥

caturaṅgulamutsedhaṃ caturaṅgulamāyatam ।
aṇḍākāraṃ parivṛtaṃ medomajjāsthiśoṇitaiḥ ॥ 21॥

tatraiva nāḍīcakraṃ tu dvādaśāraṃ pratiṣṭhitam ।
śarīraṃ dhriyate yena vartate tatra kuṇḍalī ॥ 22॥

brahmarandhraṃ suṣumṇā yā vadanena pidhāya sā ।
alambusā suṣumṇāyāḥ kuhūrnāḍī vasatyasau ॥ 23॥

anantarārayugme tu vāruṇā ca yaśasvinī ।
dakṣiṇāre suṣumṇāyāḥ piṅgalā vartate kramāt ॥ 24॥

tadantarārayoḥ pūṣā vartate ca payasvinī ।
suṣumnā paścime cāre sthitā nāḍī sarasvatī ॥ 25॥

śaṅkhinī caiva gāndhārī tadanantarayoḥ sthite ।
uttare tu suṣumnāyā iḍākhyā nivasatyasau ॥ 26॥

anantaraṃ hastijihvā tato viśvodarī sthitā ।
pradakṣiṇakrameṇaiva cakrasyāreṣu nāḍayaḥ ॥ 27॥

vartante dvādaśa hyetā dvādaśānilavāhakāḥ ।
paṭavatsaṃsthitā nāḍyo nānāvarṇāḥ samīritāḥ ॥ 28॥

paṭamadhyaṃ tu yatsthānaṃ nābhicakraṃ taducyate ।
nādādhārā samākhyātā jvalantī nādarūpiṇī ॥ 29॥

pararandhrā suṣumnā ca catvāro ratnapūritāḥ ।
kuṇḍalyā pihitaṃ śaśvadbrahmarandhrasya madhyamam ॥ 30॥

evametāsu nāḍīṣu dharanti daśavāyavaḥ ।
evaṃ nāḍīgatiṃ vāyugatiṃ jñātvā vicakṣaṇaḥ ॥ 31॥

samagrīvaśiraḥ kāyaḥ saṃvṛtāsyaḥ suniścalaḥ ।
nāsāgre caiva hṛnmadhye bindumadhye turīyakam ॥ 32॥

sravantamamṛtaṃ paśyennetrābhyāṃ susamāhitaḥ ।
apānaṃ mukulīkṛtya pāyumākṛṣya conmukham ॥ 33॥

praṇavena samutthāpya śrībījena nivartayet ।
svātmānaṃ ca śriyaṃ dhyāyedamṛtaplāvanaṃ tathā ॥ 34॥

kālavañcanametaddhi sarvamukhyaṃ pracakṣate ।
manasā cintitā kāryaṃ manasā yena sidhyati ॥ 35॥

jale'gnijvalanācchākhāpallavāni bhavanti hi ।
nādhanyaṃ jāgataṃ vākyaṃ viparītā bhavetkriyā ॥ 36॥

mārge binduṃ samābadhya vahniṃ prajvālya jīvane ।
śoṣayitvā tu salilaṃ tena kāyaṃ dṛḍhaṃ bhavet ॥ 37॥

gudayonisamāyukta ākuñcatyekakālataḥ ।
apānamūrdhvagaṃ kṛtvā samānonne niyojayet ॥ 38॥

svātmānaṃ ca śriyaṃ dhyāyedamṛtaplāvanaṃ tataḥ ।
balaṃ samārabhedyogaṃ madhyamadvārabhāgataḥ ॥ 39॥

bhāvayedūrdhvagatyarthaṃ prāṇāpānasuyogataḥ ।
eṣa yogo varo dehe siddhimārgaprakāśakaḥ ॥ 40॥

yathaivāpāṅgataḥ setuḥ pravāhasya nirodhakaḥ ।
tathā śarīragā cchāyā jñātavyā yogibhiḥ sadā ॥ 41॥

sarvāsāmeva nāḍīnāmeṣa bandhaḥ prakīrtitaḥ ।
bandhasyāsya prasādena sphuṭībhavati devatā ॥ 42॥

evaṃ catuṣpatho bandho mārgatrayanirodhakaḥ ।
ekaṃ vikāsayanmārgaṃ yena siddhāḥ susaṅgatāḥ ॥ 43॥

udānamūrdhvagaṃ kṛtvā prāṇena saha vegataḥ ।
bandho'yaṃ sarvanāḍīnāmūrdhvaṃ yāti nirodhakaḥ ॥ 44॥

ayaṃ ca sampuṭo yogo mūlabandho'pyayaṃ mataḥ ।
bandhatrayamanenaiva siddhyatyabhyāsayogataḥ ॥ 45॥

divārātramavicchinnaṃ yāmeyāme yadā yadā ।
anenābhyāsayogena vāyurabhyasito bhavet ॥ 46॥

vāyāvabhyasite vahniḥ pratyahaṃ vardhate tanau ।
vahnau vivardhamāne tu sukhamannādi jīryate ॥ 47॥

annasya paripākena rasavṛddhiḥ prajāyate ।
rase vṛddhiṃ gate nityaṃ vardhante dhātavastathā ॥ 48॥

dhātūnāṃ vardhanenaiva prabodho vartate tanau ।
dahyante sarvapāpāni janmakoṭyarjitāni ca ॥ 49॥

gudameḍhrāntarālasthaṃ mūlādhāraṃ trikoṇakam ।
śivasya bindurūpasya sthānaṃ taddhi prakāśakam ॥ 50॥

yatra kuṇḍalinī nāma parā śaktiḥ pratiṣṭhitā ।
yasmādutpadyate vāyuryasmādvahniḥ pravardhate ॥ 51॥

yasmādutpadyate binduryasmānnādaḥ pravardhate ।
yasmādutpadyate haṃso yasmādutpadyate manaḥ ॥ 52॥

mūlādhārādiṣaṭcakraṃ śaktisthānamudīritam ।
kaṇṭhādupari mūrdhāntaṃ śāṃbhavaṃ sthānamucyate ॥ 53॥

nāḍīnāmāśrayaḥ piṇḍo nāḍyaḥ prāṇasya cāśrayaḥ ।
jīvasya nilayaḥ prāṇo jīvo haṃsasya cāśrayaḥ ॥ 54॥

haṃsaḥ śakteradhiṣṭhānaṃ carācaramidaṃ jagat ।
nirvikalpaḥ prasannātmā prāṇāyāṃ samabhyaset ॥ 55॥

samyagbandhatrayastho'pi lakṣyalakṣaṇakāraṇam ।
vedyaṃ samuddharennityaṃ satyasandhānamānasaḥ ॥ 56॥

recakaṃ pūrakaṃ caiva kumbhamadhye nirodhayet ।
dṛśyamāne pare lakṣye brahmaṇi svayamāśritaḥ ॥ 57॥

bāhyasthaviṣayaṃ sarvaṃ recakaḥ samudāhṛtaḥ ।
pūrakaṃ śāstravijñānaṃ kumbhakaṃ svagataṃ smṛtam ॥ 58॥

evamabhyāsacittaścetsamukto nātra saṃśayaḥ ।
kumbhakena samāropya kumbhakena pūrayet ॥ 59॥

kumbhena kumbhayetkumbhaṃ tadantasthaḥ paraṃ śivam ।
punarāsphālayedadya susthiraṃ kaṇṭhamudrayā ॥ 60॥

vāyūnāṃ gatimāvṛtya dhṛtvā pūrakakumbhakau ।
samahastayugaṃ bhūmau samaṃ pādayugaṃ tathā ॥ 61॥

vedhakakramayogena catuṣpīṭhaṃ tu vāyunā ।
āsphālayenmahāmeruṃ vāyuvaktre prakoṭibhiḥ ॥ 62॥

puṭadvayaṃ samākṛṣya vāyuḥ sphurati satvaram ।
somasūryāgnisaṃbadhājjānīyādamṛtāya vai ॥ 63॥

merumadhyagatā devāścalante merucālanāt ।
ādau sañjāyate kṣipraṃ vedho'sya brahmagranthitaḥ ॥ 64॥

brahmagranthiṃ tato bhittvā viṣṇugranthiṃ bhinattyasau ।
viṣṇugranthiṃ tato bhittvā rudragranthiṃ bhinattyasau ॥ 65॥

rudragranthiṃ tato bhittvā chitvā mohamalaṃ tathā ।
anekajanmasaṃskāragurudevaprasādataḥ ॥ 66॥

yogābhyāsāttato vedho jāyate tasya yoginaḥ ।
iḍāpiṅgalayormadhye suṣumnānāḍimaṇḍale ॥ 67॥

mudrābandhaviśeṣeṇa vāyumūrdhvaṃ ca kārayet ।
ṟhasvo dahati pāpāni dīrgho mokṣapradāyakaḥ ॥ 68॥

āpyāyanaḥ pluto vāpi trividhoccāraṇena tu ।
tailadhārāmivacchinnaṃ dīrghaghaṇṭāninādavat ॥ 69॥

avācyaṃ praṇavasyāgraṃ yastaṃ veda sa vedavit ।
ṟhasvaṃ bindugataṃ dairghyaṃ brahmarandhragataṃ plutam ।
dvādaśāntagataṃ mantraṃ prasādaṃ mantrasiddhaye ॥ 70
sarvavighnaharaścāyaṃ praṇavaḥ sarvadoṣahā ।
āraṃbhaśca ghaṭaścaiva punaḥ paricayastathā ॥ 71॥

niṣpattiśceti kathitāścatasrastasya bhūmikāḥ ।
kāraṇatrayasaṃbhūtaṃ bāhyaṃ karma parityajan ॥ 72॥

āntaraṃ karma kurute yatrāraṃbhaḥ sa ucyate ।
vāyuḥ paścimato vedhaṃ kurvannāpūrya susthiram ॥ 73॥

yatra tiṣṭhati sā proktā ghaṭākhyā bhūmikā budhaiḥ ।
na sajīvo na nirjīvaḥ kāye tiṣṭhati niścalam ।
yatra vāyuḥ sthiraḥ khe syātseyaṃ prathamabhūmikā ॥ 74॥

yatrātmanā sṛṣṭilayau jīvanmuktidaśāgataḥ ।
sahajaḥ kurute yogaṃ seyaṃ niṣpattibhūmikā ॥ 75॥ iti॥

etadupaniṣadaṃ yo'dhīte so'gnipūto bhavati ।
sa vāyupūto bhavati । surāpānātpūto bhavati ।
svarṇasteyātpūto bhavati । sa jīvanmukto bhavati ।
tadetadṛcābhyuktam । tadviṣṇoḥ paramaṃ padaṃ sadā paśyanti sūrayaḥ ।
divīva cakṣurātatam । tadviprāso vipanyavo jāgṛvāṃsaḥ samindhate ।
viṣṇoryatparamaṃ padamityupaniṣat ॥

iti pañcamo'dhyāyaḥ ॥ 5॥

Om̃ saha nāvavatu saha nau bhunaktu saha vīryaṃ karavāvahai ।
tejasvināvadhī tamastu mā vidviṣāvahai ।
Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥ hariḥ Om̃ tatsat ॥

O Yogatattva Upaniṣad

Este Upaniṣad, cujo nome significa "Os Elementos do Yoga" é normalmente atribuído ao Atharvaveda, embora ocasionalmente também esteja associado ao Yajurveda Negro. A versão do texto de Atharvaveda é bastante breve e consiste em apenas quinze estrofes, enquanto a versão do Yajurveda Negro possui 142 estrofes. Ele está entre os Upani translatedads traduzidos para o persa sob Dara Shikoh em 1656. David White data o texto do século XI ao XIII XII.

O Yogatattva Upaniṣad é um texto teísta, elogiando Viṣṇu como "o supremo puruṣa" e "um grande Yogī". O Upaniṣad lista várias formas de Yoga, como o Mantra Yoga (“o Yoga dos mantras”), Layayoga (“Yoga da Dissolução”), Haṭha Yoga (“Yoga da Força”) e Rāja Yoga (“Yoga Real”). Diz-se que o Haṭha Yoga possui oito partes: yama ("conduta moral"), niyama ("observâncias"), asana ("postura"), prāṇayāma ("restringir a respiração"), pratyāhāra ("retrair os sentidos"), dhāraṇā ("Concentração"), dhyāna ("meditação") e samādhi. Esses oito membros do Yoga são idênticos aos dados no texto clássico de Yoga de Patañjali, os Yogasūtras (segundo século V aC). O fato de o Yogatattva Upaniṣad mencionar um Yoga óctuplo, enquanto o Maitrī Upaniṣad e o Amṛtanāda Upnaiṣad mencionam apenas seis, sugere que o Yogatattva Upaniṣad representa um estágio posterior do desenvolvimento dos ensinamentos upaniṣadicos.

O Upaniṣad menciona quatro posturas básicas do Yoga: Siddha ("realizado"), Padma ("lótus"), Siṃha ("leão") e Bhadra ("agradável"). Juntamente com descrições detalhadas de exercícios respiratórios, etc., o Yogatattva Upaniṣad também dá conselhos sobre dieta para praticantes de Yoga. O Upaniṣad recomenda evitar sal, mostarda, coisas azedas, coisas picantes, alimentos amargos, legumes e o tempero asafoetida. Produtos lácteos e manteiga, por outro lado, são altamente recomendados, assim como trigo, lentilhas verdes e arroz vermelho.

O texto promete efeitos colaterais fantásticos da prática iogue avançada, como levitar de uma posição de lótus (o Upaniṣad recomenda ocultar a capacidade de levitar de outras pessoas), imunidade à dor, capacidade de matar tigres, elefantes, touros selvagens e leões com um leve toque da mão, tornando-se irresistível para as mulheres, clarividência, a capacidade de se transportar grandes distâncias em apenas um momento, a capacidade de assumir qualquer forma ou tornar-se invisível, e transformar o ferro em ouro, sujando o ferro com seus próprios excrementos. A última forma de transformação alquímica também é mencionada em vários textos alquímicos e não é exclusiva do Yogatattva Upaniṣad. David White observa que o Yoga tem paralelos distintos com a alquimia, pois o Yoga também é um método de controlar os poderes da natureza e reintegrar esses poderes em si mesmo.8 Isso é especialmente visível no Yogatattva Upaniṣad, onde o controle mágico da natureza e seus elementos são importantes. considerados subprodutos naturais do progresso iogue.

Yoga Tattva Upanishad

Om! Que Ele nos proteja juntos; que Ele nos alimente juntos; Que possamos trabalhar em conjunto com grande energia,

Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;

Não podemos contestar mutuamente (ou não odiarmos nenhum). Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

1. Agora descreverei o Yoga-Tattva (Yoga-Verdade) para o benefício dos Yogins que são libertados de todos os pecados através da audição e do estudo dele.
   
   
2. O supremo Purusha chamado Vishnu, que é o grande Yogin, o grande ser e o grande Tapasvin, é visto como uma lâmpada no caminho da verdade.
   
   
3. O avô (Brahma), tendo saudado o Senhor do universo (Vishnu) e prestado a Ele os devidos respeitos, perguntou-lhe (assim): "Por favor, explique-nos a verdade do Yoga que inclui nele os oito subservientes".
   
   
4. Ao qual Hrisikesha (o Senhor dos sentidos ou Vishnu) respondeu assim: “Escute. Eu explicarei sua verdade. Todas as almas estão imersas em felicidade e tristeza através da armadilha de Maya.

5-6. Kaivalya, a sede suprema, é o caminho que lhes dá a emancipação, que rasga a armadilha de Maya, que destrói o nascimento, a velhice e a doença e que permite superar a morte. Não há outros caminhos para a salvação. Aqueles que circulam a rede de Shastras estão iludidos por esse conhecimento.

1. É impossível até para os Devas descreverem esse estado indescritível. Como o que é auto-brilhante pode ser iluminado pelos Shastras?
   
   
2. O único que não possui partes e manchas e está quieto além de todos e livre de decadência se torna o Jiva (eu) por conta dos resultados das virtudes e pecados passados.
   
   
3. Como o que é a sede de Paramatman, é eterno e está acima do estado de todas as coisas existentes e tem a forma de sabedoria e sem manchas, alcançando o estado de Jiva?
   
   
4. Uma bolha surgiu nela como na água e nessa (bolha) surgiu Ahankara. Para isso surgiu uma bola (de corpo) feita dos cinco (elementos) e amarrada por Dhatus.
   
   
5. Saiba que ser Jiva está associado à felicidade e à miséria e, portanto, é o termo Jiva aplicado a Paramatman que é puro.

12-13. Que Jiva é considerado o Kevala (sozinho) que é libertado das manchas de paixão, raiva, medo, ilusão, ganância, orgulho, luxúria, nascimento, morte, miséria, desmaio, tontura, fome, sede, ambição, vergonha, susto, queimação, tristeza e alegria.

1. Então eu lhes direi os meios de destruir (esses) pecados. Como Jnana capaz de dar Moksha surgiu certamente sem o Yoga?
   
   
2. E até o Yoga se torna impotente (protegendo) Moksha quando é desprovido de Jnana. Portanto, o aspirante após a emancipação deve praticar (firmemente) o Yoga e o Jnana.
   
   
3. O ciclo de nascimentos e mortes ocorre apenas através de Jnana e perece apenas através de Jnana. Jnana sozinho era originalmente. Deve ser conhecido como o único meio (de salvação).

17-18 (a). É Jnana através do qual se conhece (em si mesmo) a natureza real de Kaivalya como o lugar supremo, o inoxidável, o sem partes e a natureza de Sachchidananda sem nascimento, existência e morte e sem movimento e Jnana.

18 (b) -19. Agora irei descrever o Yoga para você: o Yoga é dividido em vários tipos, devido às suas ações: Mantra-Yoga, Laya-Yoga, Hatha-Yoga e Raja-Yoga.

1. Existem quatro estados comuns a todos eles: (Arambha, Ghata, Parichaya e Nishpatti).
   
   
2. Ó Brahma, vou descrevê-los para você. Escute com atenção. Deve-se praticar o mantra junto com suas matrikas (entonações apropriadas dos sons) e outros por um período de doze anos;
   
   
3. Então ele gradualmente obtém sabedoria junto com os Siddhis (como Anima), etc. Pessoas de intelecto fraco e menos qualificadas para o Yoga praticam isso.

23-24 (a). O (segundo) Laya-Yoga tende à absorção do Chitta e é descrito de inúmeras maneiras; (um dos quais é) - deve-se contemplar o Senhor que não tem partes (pares) enquanto caminha, senta, dorme ou come. Isso é chamado Laya-Yoga.

24 (b) -25. Agora ouça (a descrição de) Hatha-Yoga. Diz-se que este Yoga possui (os seguintes) oito subservientes: Yama (tolerância), Niyama (observância religiosa), Asana (postura), Pranayama (supressão da respiração), Pratyahara (subjugação dos sentidos), Dharana (concentração), Dhyana , a contemplação em Hari no meio das sobrancelhas e Samadhi que é o estado de igualdade.

26-27. Maha-Mudra, Maha-Bandha e Khechari, Jalandhara, Uddiyana e Mula-Bandha, proferindo sem intervalo Pranava (OM) por um longo tempo e ouvindo a exposição das verdades supremas, Vajroli, Amaroli e Sahajoli, que formam uma tríade - todas separadamente, darei uma descrição verdadeira de.

28-29 (a). O de quatro caras (Brahma), entre (os deveres de) Yama, comer moderadamente - e não outros - constitui o principal fator; e a não lesão é mais importante em Niyama.

29 (b). (As principais posturas são) quatro (viz.) Siddha, Padma, Simha e Bhadra.

30-31. Durante os estágios iniciais da prática, ocorrem os seguintes obstáculos, ó quatro, preguiça (preguiça), conversa fiada, associação com personagens ruins, aquisição de mantras, etc., brincando com metais (alquimia) e mulher, etc. . e miragem. Um homem sábio que as descobriu deve abandoná-las pela força de suas virtudes.

1. Então, assumindo a postura de Padma, ele deve praticar Pranayama. Ele deveria erguer um belo mosteiro com uma abertura muito pequena e sem fendas.
   
   
   
2. Deve ser bem colado com esterco de vaca ou com cimento branco. Deve ser cuidadosamente libertado de insetos, mosquitos e piolhos.
   
   
3. Deve ser varrida bem todos os dias com uma vassoura. Deve ser perfumado com bons odores; e resinas perfumadas devem queimar nele.

35-36 (a). Tendo sentado nem muito alto nem muito baixo num pano, a pele de veado e a grama Kusa espalhada, um sobre o outro, o homem sábio deve assumir a postura de Padma e manter seu corpo ereto e as mãos dobradas em respeito deve saudar sua divindade tutelar.

36 (b) -40. Depois, fechando a narina direita com o polegar direito, ele deve gradualmente aspirar o ar pela narina esquerda. Depois de contê-lo o maior tempo possível, ele deve expulsá-lo novamente pela narina direita lentamente e não muito rápido. Depois, enchendo o estômago pela narina direita, ele deve retê-lo o máximo que puder e expulsá-lo pela narina esquerda. Tirando o ar através daquela narina pela qual ele expulsa, ele deve continuar em sucessão ininterrupta. O tempo gasto em fazer uma volta do joelho com a palma da mão, nem muito lentamente nem varia rapidamente, e estalar os dedos uma vez é chamado de Matra.

41-44. Tirando o ar pela narina esquerda por cerca de dezesseis Matras e mantendo-o (dentro) por cerca de sessenta e quatro Matras, deve-se expulsá-lo novamente pela narina direita por cerca de trinta e duas Matras. Novamente, encha a narina direita como antes (e continue o resto). Pratique a interrupção da respiração quatro vezes ao dia (viz.) Ao nascer do sol, meio-dia, pôr do sol e meia-noite, até oitenta (os tempos são alcançados). Por uma prática contínua por cerca de três meses, a purificação dos Nadis ocorre. Quando os Nadis se purificam, certos sinais externos aparecem no corpo do Yogin.

45-46 (a). Vou continuar a descrevê-los. (Eles são) leveza do corpo, brilho da pele, aumento do fogo gástrico, magreza do corpo e, juntamente com eles, ausência de inquietação no corpo.

46 (b) -49. Os proficientes em Yoga devem abandonar os alimentos prejudiciais à prática de Yoga. Ele deveria desistir de sal, mostarda; coisas vegetais azedos, quentes, picantes ou amargos; asafoetida, etc., adoração ao fogo, mulheres, caminhadas, banhos ao nascer do sol, emaciação do corpo por jejuns, etc. Durante os estágios iniciais da prática, comida de leite e ghee é ordenada; Também se diz que os alimentos compostos de trigo, leguminosas verdes e arroz vermelho favorecem o progresso. Então ele será capaz de reter o fôlego pelo tempo que quiser.

50-53. Ao reter a respiração pelo tempo que ele quiser, Kevala Kumbhaka (cessação da respiração sem inspiração e expiração) é atingida. Quando Kevala Kumbhaka é

atingido por um e assim a expiração e a inspiração são dispensadas, não há nada inatingível nos três mundos para ele. No início (de sua prática), o suor é derramado; ele deveria limpá-lo. Mesmo depois disso, devido à retenção da respiração, a pessoa que a pratica fica com catarro. Então, com o aumento da prática de Dharana, o suor surge.

1. À medida que um sapo se move aos saltos, o iogue sentado na postura de Padma se move sobre a terra. Com uma prática (mais) aumentada, ele é capaz de se levantar do chão.
   
   
2. Ele, sentado na postura de Padma, levita. Surge a ele o poder de realizar feitos extraordinários.
   
   
3. Ele (ou deveria) não divulgar a outros seus feitos de grandes potências (no caminho). Qualquer dor pequena ou grande, não afeta o iogue.
   
   
4. Então as excreções e o sono diminuem; lágrimas, rheum nos olhos, fluxo salivar, suor e mau cheiro na boca não surgem nele.

58-60. Com uma prática ainda maior, ele adquire grande força com a qual alcança Bhuchara Siddhi, o que lhe permite trazer sob seu controle todas as criaturas que pisam nesta terra; tigres, Sarabhas (um animal com oito pernas), elefantes, com touros ou leões morrem ao serem atingidos pela palma do Yogin. Ele se torna tão bonito quanto o próprio deus do amor.

61-62. Todas as mulheres sendo atraídas pela beleza de sua pessoa desejam ter relações sexuais com ela. Se ele assim mantiver a conexão, sua virilidade será perdida; abandonando toda a cópula com as mulheres, ele deve continuar sua prática com grande assiduidade. Pela preservação do sêmen, um bom odor permeia o corpo do iogue.

1. Então sentado em um lugar isolado, ele deve repetir Pranava (OM) com três Pluta-Matras (ou entonação prolongada) para a destruição de seus pecados anteriores.
   
   
2. O Mantra, Pranava (OM) destrói todos os obstáculos e todos os pecados. Ao praticar assim, ele atinge o estado de Arambha (começo ou primeiro).

65-66. Depois segue o Ghata (segundo estado) - aquele que é adquirido praticando constantemente a supressão da respiração. Quando uma união perfeita ocorre entre Prana

e Apana, Manas e Buddhi, ou Jivatma e Paramatman sem oposição, é chamado estado Ghata. Vou descrever seus sinais.

67. Agora ele pode praticar apenas cerca de um quarto do período prescrito para a prática anterior. De dia e de noite, pratique apenas por um Yama (3 horas).

68-69 (a). Deixe-o praticar Kevala Kumbhaka uma vez por dia. Afastar completamente os órgãos dos objetos dos sentidos durante a cessação da respiração é chamado Pratyahara.

69 (b). Tudo o que ele vê com os olhos, considere-o como Atman.

1. Tudo o que ele ouve com seus ouvidos, considere-o como Atman. O que quer que ele cheire com o nariz, considere-o como Atman.
   
   
2. O que quer que ele prove com a língua, considere-o como Atman. O que quer que o Yogin toque com sua pele, considere-o como Atman.
   
   
3. O Yogin deveria, assim, indiferente a gratificar seus órgãos dos sentidos por um período de um Yama todos os dias, com grande esforço.

73-74. Em seguida, vários poderes maravilhosos são alcançados pelo Yogin, como clarividência, público-clareira, capacidade de transportar-se a grandes distâncias em um momento, grande poder de expressão, capacidade de assumir qualquer forma, capacidade de se tornar invisível e a transmutação do ferro. ouro quando o primeiro é manchado com sua excreção.

75-76. Aquele yogue que constantemente pratica ioga alcança o poder de levitar. Então, o sábio Yogin deve pensar que esses poderes são grandes obstáculos à realização do Yoga e, portanto, nunca deve se deleitar com eles. O rei dos Yogins não deve exercer seus poderes diante de qualquer pessoa.

77. Ele deve viver no mundo como um tolo, um idiota ou um homem surdo, a fim de manter seus poderes ocultos.

78-79. Seus discípulos, sem dúvida, solicitariam que ele mostrasse seus poderes para a satisfação de seus próprios desejos. Quem está ativamente engajado em seus deveres esquece de praticar (Yoga); então ele deveria praticar yoga dia e noite sem esquecer as palavras do guru. Assim, passa o estado Ghata para alguém que está constantemente envolvido na prática do Yoga.

80. Nada se ganha por companhia inútil, pois, desse modo, ele não pratica Yoga. Assim, deve-se, com grande esforço, praticar Yoga.

81-83 (a). Então, por essa prática constante, ganha-se o estado Parichaya (o terceiro estado). Vayu (ou respiração) através da prática árdua penetra junto com Agni a Kundalini através do pensamento e entra no Susumna ininterruptamente. Quando o Chitta entra em Susumna junto com Prana, atinge o assento alto (provavelmente da cabeça) junto com Prana.

83 (b). Existem os cinco elementos: Prithvi, Apas, Agni, Vayu e Akasa.

84-87 (a). Para o corpo dos cinco elementos, há o Dharana quíntuplo. Dos pés aos joelhos, diz-se que é a região de Prithvi, tem quatro lados, é de cor amarela e possui o 'La' de Varna (ou letra). Transportando a respiração com a letra 'La' ao longo da região da terra (dos pés aos joelhos) e contemplando Brahma com quatro faces e quatro bocas e de cor dourada, deve-se realizar Dharana lá por um período de duas horas. Ele então alcança o domínio sobre a terra. A morte não o incomoda, pois ele obteve domínio sobre o elemento terra.

87 (b) -90. Diz-se que a região de Apas se estende dos joelhos até o ânus. Apas tem forma semi-lunar e cor branca e possui 'Va' como letra Bija (semente). Respirando com a letra 'Va' ao longo das regiões de Apas, ele deveria contemplar o Deus Narayana com quatro braços e uma cabeça coroada, como sendo da cor de cristal puro, vestido com roupas alaranjadas e sem decaimento; e praticando Dharana lá por um período de duas horas, ele é libertado de todos os pecados. Então não há medo para ele da água e ele não encontra sua morte na água.

91. Diz-se que do ânus para o coração é a região de Agni. Agni é de forma triangular, de cor vermelha e tem a letra 'Ra' para sua semente (Bija).

92-93 (a). Levantando o fôlego resplandecente através da letra 'Ra' ao longo da região do fogo, ele deve contemplar Rudra, que tem três olhos, que concede todos os desejos, que é da cor do sol do meio-dia, que está todo manchado de sangue. cinzas e com um semblante satisfeito.

93 (b) -94 (a). Praticando Dharana lá por um período de duas horas, ele não é queimado pelo fogo, mesmo que seu corpo entre na fogueira.

94 (b) -96. Diz-se do coração ao meio das sobrancelhas na região de Vayu. Vayu é de forma hexagonal, de cor preta e brilha com a letra 'Ya'. Carregando a respiração ao longo da região de Vayu, ele deveria contemplar Ishvara, o

Onisciente, como possuindo rostos por todos os lados; e praticando Dharana lá por duas horas, ele entra em Vayu e depois em Akasa.

97-98 (a). O Yogin não encontra sua morte pelo medo de Vayu. Diz-se que do centro das sobrancelhas até o topo da cabeça está a região de Akasa, é de forma circular, de cor esfumaçada e brilhando com a letra 'Ha'.

98 (b) -101 (a). Elevando a respiração ao longo da região de Akasa, ele deveria contemplar Sadashiva da seguinte maneira, produzindo felicidade, como a forma de Bindu, como o grande Deva, como tendo a forma de Akasa, como brilhando como cristal puro, como vestindo o crescente crescente da lua em sua cabeça, como tendo cinco rostos, dez mãos e três olhos, como um semblante satisfeito, armado com todas as armas, adornado com todos os ornamentos, como tendo Uma (a deusa) pela metade de seu corpo, tão pronto para conceder favores e como a causa de todas as causas.

101 (b). Ao praticar Dharana na região de Akasa, ele obtém certamente o poder de levitar no Akasa (éter).

1. Onde quer que ele fique, ele goza de felicidade suprema. Os proficientes em Yoga devem praticar esses cinco Dharanas.
   
   
2. Então seu corpo se torna forte e ele não conhece a morte. Esse homem de mente aberta não morre nem mesmo durante o dilúvio de Brahma.

104-105. Então ele deve praticar Dharana por um período de seis Ghatikas (2 horas, 24 minutos). Restringir a respiração (na região) de Akasa e contemplar a divindade que concede seus desejos - diz-se que Saguna Dhyana é capaz de dar (os Siddhis) Anima, etc. Alguém que está envolvido em Nirguna Dhyana alcança o estágio de Samadhi .

1. Dentro de doze dias, pelo menos, ele atinge o estágio de Samadhi. Contendo a respiração, o sábio se torna uma pessoa emancipada.
   
   
2. Samadhi é o estado em que o Jivatman (eu inferior) e o Paramatman (eu superior) são sem diferença (ou de igual estado). Se ele deseja deixar o corpo de lado, ele pode fazê-lo.

108-109 (a). Ele será absorvido em Parabrahman e não requer Utkranti (saindo ou subindo). Mas se ele não o deseja e se seu corpo é querido, ele vive em todos os mundos que possuem os Siddhis da Anima, etc.

109 (b) -110. Às vezes ele se torna um Deva e vive honrado em Svarga; ou ele se torna um homem ou um Yaksha através de sua vontade. Ele também pode assumir a forma de leão, tigre, elefante ou cavalo por vontade própria.

111. O iogue que se torna o grande Senhor pode viver o tempo que quiser. Há diferença apenas nos modos de procedimento, mas o resultado é o mesmo.

112-115 (a). Coloque o calcanhar esquerdo pressionado no ânus, estique a perna direita e segure-a firmemente com as duas mãos. Coloque a cabeça no peito e inspire o ar lentamente. Contenha a respiração o máximo que puder e expire lentamente. Depois de praticar com o pé esquerdo, pratique com o direito. Coloque o pé que foi esticado anteriormente na coxa. Este é Maha-Bandha e deve ser praticado em ambos os lados.

115 (b) -117 (a). O yogue sentado em Maha-Bandha e tendo inalado o ar com a mente atenta, deve interromper o curso de Vayu (interior) por meio da garganta Mudra e ocupando os dois lados (da garganta) com velocidade. Isso se chama Mahavedha e é freqüentemente praticado pelos Siddhas.

117 (b) -118 (a). Com a língua enfiada na cavidade interior da cabeça (ou garganta) e com os olhos concentrados no local entre as sobrancelhas, isso é chamado de Khechari-Mudra.

118 (b) -119 (a). Contraindo os músculos do pescoço e colocando a cabeça com uma vontade firme no peito, isso é chamado de Jalandhara (Bandha); e é um leão para o elefante da morte.

119 (b) -120 (a). Aquele Bandha pelo qual Prana voa através de Susumna é chamado Uddiyana Bandha pelos Yogins.

120 (b) -121 (a). Pressionando firmemente a cura contra o ânus, contraindo o ânus e redigindo o Apana, é dito que é Yoni-Bandha.

121 (b) -122 (a). Através de Mula-Bandha, Prana e Apana, assim como nada e Bindu, estão unidos e dão sucesso no Yoga; Não há dúvida sobre isso.

122 (b) -124 (a). Aquele que pratica de maneira invertida (ou de ambos os lados) que destrói todas as doenças, aumenta o fogo gástrico. Portanto, um praticante deve coletar uma grande quantidade de provisões (se) tomar uma pequena quantidade de comida, o fogo (interior) consumirá seu corpo em um momento.

124 (b) -125. No primeiro dia, ele deve ficar de pé com os pés levantados por um momento. Ele deve aumentar esse período gradualmente todos os dias. Rugas e cabelos grisalhos desaparecerão dentro de três meses.

126. Aquele que pratica apenas um período de um Yama (vinte e quatro minutos) todos os dias conquista o tempo. Quem pratica Vajroli se torna um yogue e o repositório de todos os siddhis.

127-128. Se os Yoga Siddhis forem atingidos, ele apenas os terá ao seu alcance. Ele conhece o passado e o futuro e certamente se move no ar. Quem bebe o néctar, assim, é imortal dia a dia. Ele deve praticar diariamente Vajroli. Então é chamado Amaroli.

129-131 (a). Então ele obtém o Raja-Yoga e certamente não encontra obstáculos. Quando um iogue realiza sua ação por Raja-Yoga, ele certamente obtém discriminação e indiferença aos objetos. Vishnu, o grande Yogin, o grande das grandes austeridades e o Purusha mais excelente, é visto como uma lâmpada no caminho da verdade.

131 (b) -134 (a). Aquele seio do qual alguém mamava antes (em seu nascimento anterior) agora aperta (em amor) e obtém prazer. Ele gosta do mesmo órgão genital do qual nasceu antes. Ela que já foi mãe dele agora será esposa e quem agora é esposa é (ou será) verdadeiramente mãe. Quem agora é pai será novamente filho e quem agora é filho será novamente pai. Assim são os egos deste mundo vagando no ventre do nascimento e da morte como um balde na roda de um poço e desfrutando dos mundos.

134 (b) -136 (a). Existem os três mundos, três Vedas, três Sandhyas (manhã, meio-dia e tarde), três Svaras (sons), três Agnis e Gunas, e todos estes são colocados nas três letras (OM). Aquele que entende o que é indestrutível e é o significado dos três (OM) - por ele, todos esses mundos são amarrados. Esta é a verdade, o lugar supremo.

136 (b) -138 (a). Assim como o cheiro da flor, o ghee no leite, o óleo da semente de gengibre e o ouro do quartzo, o lótus também está no coração. Sua face é para baixo e sua haste para cima. Seu Bindu é descendente e no centro está situado Manas.

138 (b) -139 (a). Pela letra 'A', o lótus torna-se expandido; pela letra 'U', torna-se dividido (ou aberto). Pela letra 'M', obtém Nada; e o Ardha-Matra (meio metro) é silêncio.

139 (b) -140 (a). A pessoa envolvida no Yoga obtém o assento supremo, que é como um cristal puro, sem partes e destruindo todos os pecados.

140 (b) -141. Quando uma tartaruga puxa as mãos e a cabeça para dentro de si mesma, aspirando o ar e expelindo-o pelos nove orifícios do corpo, ele respira para cima e para a frente.

142. Como uma lâmpada em um jarro hermético, imóvel, de modo que o que é visto imóvel através do processo de Yoga no coração e livre de turbulências, depois de ter sido retirado dos nove buracos, é considerado Atman. sozinho."

Om! Que Ele nos proteja juntos; que Ele nos alimente juntos; Que possamos trabalhar em conjunto com grande energia,

Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;

Não podemos contestar mutuamente (ou não odiarmos nenhum). Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Yogatattva Upanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.

yogatattvopaniṣat 

yogaiśvaryaṃ ca kaivalyaṃ jāyate yatprasādataḥ ।
tadvaiṣṇavaṃ yogatattvaṃ rāmacandrapadaṃ bhaje ॥

Om̃ saha nāvavatu ॥ saha nau bhunaktu ॥ saha vīryaṃ karavāvahai ॥

tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ॥

Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥

yogatattvaṃ pravakṣyāmi yogināṃ hitakāmyayā ।
yacchṛtvā ca paṭhitvā ca sarvapāpaiḥ pramucyate ॥ 1॥

viṣṇurnāma mahāyogī mahābhūto mahātapāḥ ।
tattvamārge yathā dīpo dṛśyate puruṣottamaḥ ॥ 2॥

tamārādhya jagannāthaṃ praṇipatya pitāmahaḥ ।
papraccha yogatattvaṃ me brūhi cāṣṭāṅgasaṃyutam ॥ 3॥

tamuvāca hṛṣīkeśo vakṣyāmi śṛṇu tattvataḥ ।
sarve jīvāḥ sukhairdukhairmāyājālena veṣṭitāḥ ॥ 4॥

teṣāṃ muktikaraṃ mārgaṃ māyājālanikṛntanam ।
janmamṛtyujarāvyādhināśanaṃ mṛtyutārakam ॥ 5॥

nānāmārgaistu duṣprāpaṃ kaivalyaṃ paramaṃ padam ।
patitāḥ śāstrajāleṣu prajñayā tena mohitāḥ ॥ 6॥

anirvācyaṃ padaṃ vaktuṃ na śakyaṃ taiḥ surairapi ।
svātmaprakāśarūpaṃ tatkiṃ śāstreṇa prakāśate ॥ 7॥

niṣkalaṃ nirmalaṃ śāntaṃ sarvātītaṃ nirāmayam ।
tadeva jīvarūpeṇa puṇyapāpaphalairvṛtam ॥ 8॥

paramātmapadaṃ nityaṃ tatkathaṃ jīvatāṃ gatam ।
sarvabhāvapadātītaṃ jñānarūpaṃ nirañjanam ॥ 9॥

vārivatsphuritaṃ tasmiṃstatrāhaṃkṛtirutthitā ।
pañcātmakamabhūtpiṇḍaṃ dhātubaddhaṃ guṇātmakam ॥ 10॥

sukhaduḥkhaiḥ samāyuktaṃ jīvabhāvanayā kuru ।
tena jīvābhidhā proktā viśuddhaiḥ paramātmani ॥ 11॥

kāmakrodhabhayaṃ cāpi mohalobhamado rajaḥ ।
janmamṛtyuśca kārpaṇyaṃ śokastandrā kṣudhā tṛṣā ॥ 12॥

tṛṣṇā lajjā bhayaṃ duhkhaṃ viṣādo harṣa eva ca ।
ebhirdoṣairvinirmuktaḥ sa jīvaḥ kevalo mataḥ ॥ 13॥

tasmāddoṣavināśārthamupāyaṃ kathayāmi te ।
yogahīnaṃ kathaṃ jñānaṃ mokṣadaṃ bhavati dhruvam ॥ 14॥

yogo hi jñānahīnastu na kṣamo mokṣakarmaṇi ।
tasmājjñānaṃ ca yogaṃ ca mumukṣurdṛḍhamabhyaset ॥ 15॥

ajñānādeva saṃsāro jñānādeva vimucyate ।
jñānasvarūpamevādau jñānaṃ jñeyaikasādhanam ॥ 16॥

jñātaṃ yena nijaṃ rūpaṃ kaivalyaṃ paramaṃ padam ।
niṣkalaṃ nirmalaṃ sākṣātsaccidānandarūpakam ॥ 17॥

utpattisthitisaṃhārasphūrtijñānavivarjitam ।
etajjñānamiti proktamatha yogaṃ bravīmi te ॥ 18॥

yogo hi bahudhā brahmanbhidyate vyavahārataḥ ।
mantrayogo layaścaiva haṭho'sau rājayogataḥ ॥ 19॥

ārambhaśca ghaṭaścaiva tathā paricayaḥ smṛtaḥ ।
niṣpattiścetyavasthā ca sarvatra parikīrtitā ॥ 20॥

eteṣāṃ lakṣaṇaṃ brahmanvakṣye śṛṇu samāsataḥ ।
mātṛkādiyutaṃ mantraṃ dvādaśābdaṃ tu yo japet ॥ 21॥

krameṇa labhate jñānamaṇimādiguṇānvitam ।
alpabuddhirimaṃ yogaṃ sevate sādhakādhamaḥ ॥ 22॥

layayogaścittalayaḥ koṭiśaḥ parikīrtitaḥ ।
gacchaṃstiṣṭhansvapanbhuñjandhyāyenniṣkalamīśvaram ॥ 23॥

sa eva layayogaḥ syāddhaṭhayogamataḥ śṛṇu ।
yamaśca niyamaścaiva āsanaṃ prāṇasaṃyamaḥ ॥ 24॥

pratyāhāro dhāraṇā ca dhyānaṃ bhrūmadhyame harim ।
samādhiḥ samatāvasthā sāṣṭāṅgo yoga ucyate ॥ 25॥

mahāmudrā mahābandho mahāvedhaśca khecarī ।
jālandharoḍḍiyāṇaśca mūlabandhaistathaiva ca ॥ 26॥

dīrghapraṇavasandhānaṃ siddhāntaśravaṇaṃ param ।
vajrolī cāmarolī ca sahajolī tridhā matā ॥ 27॥

eteṣāṃ lakṣaṇaṃ brahmanpratyekaṃ śṛṇu tattvataḥ ।
laghvāhāro yameṣveko mukhyā bhavati netaraḥ ॥ 28॥

ahiṃsā niyameṣvekā mukhyā vai caturānana ।
siddhaṃ padmaṃ tathā siṃhaṃ bhadraṃ ceti catuṣṭayam ॥ 29॥

prathamābhyāsakāle tu vighnāḥ syuścaturānana ।
ālasyaṃ katthanaṃ dhūrtagoṣṭī mantrādisādhanam ॥ 30॥

dhātustrīlaulyakādīni mṛgatṛṣṇāmayāni vai ।
jñātvā sudhīstyajetsarvānvighnānpuṇyaprabhāvataḥ ॥ 31॥

prāṇāyāmaṃ tataḥ kuryātpadmāsanagataḥ svayam ।
suśobhanaṃ maṭhaṃ kuryātsūkṣmadvāraṃ tu nirvraṇam ॥ 32॥

suṣṭhu liptaṃ gomayena sudhayā vā prayatnataḥ ।
matkuṇairmaśakairlūtairvarjitaṃ ca prayatnataḥ ॥ 33॥

dine dine ca saṃmṛṣṭaṃ saṃmārjanyā viśeṣataḥ ।
vāsitaṃ ca sugandhena dhūpitaṃ guggulādibhiḥ ॥ 34॥

nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram ।
tatropaviśya medhāvī padmāsanasamanvitaḥ ॥ 35॥

ṛjukāyaḥ prāñjaliśca praṇamediṣṭadevatām ।
tato dakṣiṇahastasya aṅguṣṭhenaiva piṅgalām ॥ 36॥

nirudhya pūrayedvāyumiḍayā tu śanaiḥ śanaiḥ ।
yathāśaktyavirodhena tataḥ kuryācca kumbhakam ॥ 37॥

punastyajetpiṅgalayā śanaireva na vegataḥ ।
punaḥ piṅgalayāpūrya pūrayedudaraṃ śanaiḥ ॥ 38॥

dhārayitvā yathāśakti recayediḍayā śanaiḥ ।
yayā tyajettayāpūrya dhārayedavirodhataḥ ॥ 39॥

jānu pradakṣiṇīkṛtya na drutaṃ na vilambitam ।
aṅgulisphoṭanaṃ kuryātsā mātrā parigīyate ॥ 40॥

iḍayā vāyumāropya śanaiḥ ṣoḍaśamātrayā ।
kumbhayetpūritaṃ paścāccatuḥṣaṣṭyā tu mātrayā ॥ 41॥

recayetpiṅgalānāḍyā dvātriṃśanmātrayā punaḥ ।
punaḥ piṅgalayāpūrya pūrvavatsusamāhitaḥ ॥ 42॥

prātarmadhyandine sāyamardharātre ca kumbhakān ।
śanairaśītiparyantaṃ caturvāraṃ samabhyaset ॥ 43॥

evaṃ māsatrayābhyāsānnāḍīśuddhistato bhavet ।
yadā tu nāḍīśuddhiḥ syāttadā cihnāni bāhyataḥ ॥ 44॥

jāyante yogino dehe tāni vakṣyāmyaśeṣataḥ ।
śarīralaghutā dīptirjāṭharāgnivivardhanam ॥ 45॥

kṛśatvaṃ ca śarīrasya tadā jāyeta niścitam ।
yogāvighnakarāhāraṃ varjayedyogavittamaḥ ॥ 46॥

lavaṇaṃ sarṣapaṃ cāmlamuṣṇaṃ rūkṣaṃ ca tīkṣṇakam ।
śākajātaṃ rāmaṭhādi vahnistrīpathasevanam ॥ 47॥

prātaḥsnānopavāsādikāyakleśāṃśca varjayet ।
abhyāsakāle prathamaṃ śastaṃ kṣīrājyabhojanam ॥ 48॥

godhūmamudgaśālyannaṃ yogavṛddhikaraṃ viduḥ ।
tataḥ paraṃ yatheṣṭaṃ tu śaktaḥ syādvāyudhāraṇe ॥ 49॥

yatheṣṭavāyudhāraṇādvāyoḥ siddhyetkevalakumbhakaḥ ।
kevale kumbhaka siddhe recapūravivarjite ॥ 50॥

na tasya durlabhaṃ kiñcittriṣu lokeṣu vidyate ।
prasvedo jāyate pūrvaṃ mardanaṃ tena kārayet ॥ 51॥

tato'pi dhāraṇādvāyoḥ krameṇaiva śanaiḥ śanaiḥ ।
kampo bhavati dehasya āsanasthasya dehinaḥ ॥ 52॥

tato'dhikatarābhyāsāddārdurī svena jāyate ।
yathā ca darduro bhāva utplunyotplutya gacchati ॥ 53॥

padmāsanasthito yogī tathā gacchati bhūtale ।
tato'dhikatarabhyāsādbhūmityāgaśca jāyate ॥ 54॥

padmāsanastha evāsau bhūmimutsṛjya vartate ।
atimānuṣaceṣṭādi tathā sāmarthyamudbhavet ॥ 55॥

na darśayecca sāmarthyaṃ darśanaṃ vīryavattaram ।
svalpaṃ vā bahudhā duḥkhaṃ yogī na vyathate tadā ॥ 56॥

alpamūtrapurīṣaśca svalpanidraśca jāyate ।
kīlavo dṛṣikā lālā svedadurgandhatānane ॥ 57॥

etāni sarvathā tasya na jāyante tataḥ param ।
tato'dhikatarābhyāsādbalamutpadyate bahu ॥ 58॥

yena bhūcara siddhiḥ syādbhūcarāṇāṃ jaye kṣamaḥ ।
vyāghro vā śarabho vyāpi gajo gavaya eva vā ॥ 59॥

siṃho vā yoginā tena mriyante hastatāḍitāḥ ।
kandarpasya yathā rūpaṃ tathā syādapi yoginaḥ ॥ 60॥

tadrūpavaśagā nāryaḥ kāṅkṣante tasya saṅgamam ।
yadi saṅgaṃ karotyeṣa tasya bindukṣayo bhavet ॥ 61॥

varjayitvā striyāḥ saṅgaṃ kuryādabhyāsamādarāt ।
yogino'ṅge sugandhaśca jāyate bindudhāraṇāt ॥ 62॥

tato rahasyupāviṣṭaḥ praṇavaṃ plutamātrayā ।
japetpūrvārjitānāṃ tu pāpānāṃ nāśahetave ॥ 63॥

sarvavighnaharo mantraḥ praṇavaḥ sarvadoṣahā ।
evamabhyāsayogena siddhirārambhasambhavā ॥ 64॥

tato bhaveddhaṭhāvasthā pavanābhyāsatatparā ।
prāṇo'pāno mano buddhirjīvātmaparamātmanoḥ ॥ 65॥

anyonyasyāvirodhena ekatā ghaṭate yadā ।
ghaṭāvastheti sā proktā taccihnāni bravīmyaham ॥ 66॥

pūrvaṃ yaḥ kathito'bhyāsaścaturthāṃśaṃ parigrahet ।
divā vā yadi vā sāyaṃ yāmamātraṃ samabhyaset ॥ 67॥

ekavāraṃ pratidinaṃ kuryātkevalakumbhakam ।
indriyāṇīndriyārthebhyo yatpratyāharaṇaṃ sphuṭam ॥ 68॥

yogī kumbhakamāsthāya pratyāhāraḥ sa ucyate ।
yadyatpaśyati cakṣurbhyāṃ tattadātmeti bhāvayet ॥ 69॥

yadyacchṛṇoti karṇābhyāṃ tattadātmeti bhāvayet ।
labhate nāsayā yadyattattadātmeti bhāvayet ॥ 70॥

jihvayā yadrasaṃ hyatti tattadātmeti bhāvayet ।
tvacā yadyatspṛśedyogī tattadātmeti bhāvayet ॥ 71॥

evaṃ jñānendriyāṇāṃ tu tattatsaukhyaṃ susādhayet ।
yāmamātraṃ pratidinaṃ yogī yatnādatandritaḥ ॥ 72॥

yathā vā cittasāmarthyaṃ jāyate yogino dhruvam ।
dūraśrutirdūradṛṣṭiḥ kṣaṇāddūragamastathā ॥ 73॥

vāksiddhiḥ kāmarūpatvamadṛśyakaraṇī tathā ।
malamūtrapralepena lohādeḥ svarṇatā bhavet ॥ 74॥

khe gatistasya jāyeta santatābhyāsayogataḥ ।
sadā buddhimatā bhāvyaṃ yoginā yogasiddhaye ॥ 75॥

ete vighnā mahāsiddherna rametteṣu buddhimān ।
na darśayetsvasāmarthyaṃ yasyakasyāpi yogirāṭ ॥ 76॥

yathā mūḍho yathā mūrkho yathā badhira eva vā ।
tathā varteta lokasya svasāmarthyasya guptaye ॥ 77॥

śiṣyāśca svasvakāryeṣu prārthayanti na saṃśayaḥ ।
tattatkarmakaravyagraḥ svābhyāse'vismṛto bhavet ॥ 78॥

avismṛtya gurorvākyamabhyasettadaharniśam ।
evaṃ bhaveddhaṭhāvasthā santatābhyāsayogataḥ ॥ 79॥

anabhyāsavataścaiva vṛthāgoṣṭhyā na siddhyati ।
tasmātsarvaprayatnena yogameva sadābhyaset ॥ 80॥

tataḥ paricayāvasthā jāyate'bhyāsayogataḥ ।
vāyuḥ paricito yatnādagninā saha kuṇḍalīm ॥ 81॥

bhāvayitvā suṣumnāyāṃ praviśedanirodhataḥ ।
vāyunā saha cittaṃ ca praviśecca mahāpatham ॥ 82॥

yasya cittaṃ svapavanaṃ suṣumnāṃ praviśediha ।
bhūmirāpo'nalo vāyurākāśaśceti pañcakaḥ ॥ 83॥

yeṣu pañcasu devānāṃ dhāraṇā pañcadhodyate ।
pādādijānuparyantaṃ pṛthivīsthānamucyate ॥ 84॥

pṛthivī caturasraṃ ca pītavarṇaṃ lavarṇakam ।
pārthive vāyumāropya lakāreṇa samanvitam ॥ 85॥

dhyāyaṃścaturbhujākāraṃ caturvaktraṃ hiraṇmayam ।
dhārayetpañcaghaṭikāḥ pṛthivījayamāpnuyāt ॥ 86॥

pṛthivīyogato mṛtyurna bhavedasya yoginaḥ ।
ājānoḥ pāyuparyantamapāṃ sthānaṃ prakīrtitam ॥ 87॥

āpo'rdhacandraṃ śuklaṃ ca vaṃbījaṃ parikīrtitam ।
vāruṇe vāyumāropya vakāreṇa samanvitam ॥ 88॥

smarannārāyaṇaṃ devaṃ caturbāhuṃ kirīṭinam ।
śuddhasphaṭikasaṅkāśaṃ pītavāsasamacyutam ॥ 89॥

dhārayetpañcaghaṭikāḥ sarvapāpaiḥ pramucyate ।
tato jalādbhayaṃ nāsti jale mṛtyurna vidyate ॥ 90॥

āpāyorhṛdayāntaṃ ca vahnisthānaṃ prakīrtitam ।
vahnistrikoṇaṃ raktaṃ ca rephākṣarasamudbhavam ॥ 91॥

vahnau cānilamāropya rephākṣarasamujjvalam ।
triyakṣaṃ varadaṃ rudraṃ taruṇādityasaṃnibham ॥ 92॥

bhasmoddhūlitasarvāṅgaṃ suprasannamanusmaran ।
dhārayetpañcaghaṭikā vahnināsau na dāhyate ॥ 93॥

na dahyate śarīraṃ ca praviṣṭasyāgnimaṇḍale ।
āhṛdayādbhruvormadhyaṃ vāyusthānaṃ prakīrtitam ॥ 94॥

vāyuḥ ṣaṭkoṇakaṃ kṛṣṇaṃ yakārākṣarabhāsuram ।
mārutaṃ marutāṃ sthāne yakārākṣarabhāsuram ॥ 95॥

dhārayettatra sarvajñamīśvaraṃ viśvatomukham ।
dhārayetpañcaghaṭikā vāyuvadvyomago bhavet ॥ 96॥

maraṇaṃ na tu vāyośca bhayaṃ bhavati yoginaḥ ।
ābhrūmadhyāttu mūrdhāntamākāśasthānamucyate ॥ 97॥

vyoma vṛttaṃ ca dhūmraṃ ca hakārākṣarabhāsuram ।
ākāśe vāyumāropya hakāropari śaṅkaram ॥ 98॥

bindurūpaṃ mahādevaṃ vyomākāraṃ sadāśivam ।
śuddhasphaṭikasaṅkāśaṃ dhṛtabālendumaulinam ॥ 99॥

pañcavaktrayutaṃ saumyaṃ daśabāhuṃ trilocanam ।
sarvāyudhairdhṛtākāraṃ sarvabhūṣaṇabhūṣitam ॥ 100॥

umārdhadehaṃ varadaṃ sarvakāraṇakāraṇam ।
ākāśadhāraṇāttasya khecaratvaṃ bhaveddhruvam ॥ 101॥

yatrakutra sthito vāpi sukhamatyantamaśnute ।
evaṃ ca dhāraṇāḥ pañca kuryādyogī vicakṣaṇaḥ ॥ 102॥

tato dṛḍhaśarīraḥ syānmṛtyustasya na vidyate ।
brahmaṇaḥ pralayenāpi na sīdati mahāmatiḥ ॥ 103॥

samabhyasettathā dhyānaṃ ghaṭikāṣaṣṭimeva ca ।
vāyuṃ nirudhya cākāśe devatāmiṣṭadāmiti ॥ 104॥

saguṇaṃ dhyānametatsyādaṇimādiguṇapradam ।
nirguṇadhyānayuktasya samādhiśca tato bhavet ॥ 105॥

dinadvādaśakenaiva samādhiṃ samavāpnuyāt ।
vāyuṃ nirudhya medhāvī jīvanmukto bhavatyayam ॥ 106॥

samādhiḥ samatāvasthā jīvātmaparamātmanoḥ ।
yadi svadehamutsraṣṭumicchā cedutsṛjetsvayam ॥ 107॥

parabrahmaṇi līyeta na tasyotkrāntiriṣyate ।
atha no cetsamutsraṣṭuṃ svaśarīraṃ priyaṃ yadi ॥ 108॥

sarvalokeṣu viharannaṇimādiguṇānvitaḥ ।
kadācitsvecchayā devo bhūtvā svarge mahīyate ॥ 109॥

manuṣyo vāpi yakṣo vā svecchayāpīkṣaṇadbhavet ।
siṃho vyāghro gajo vāśvaḥ svecchayā bahutāmiyāt ॥ 110॥

yatheṣṭameva varteta yadvā yogī maheśvaraḥ ।
abhyāsabhedato bhedaḥ phalaṃ tu samameva hi ॥ 111॥

pārṣṇiṃ vāmasya pādasya yonisthāne niyojayet ।
prasārya dakṣiṇaṃ pādaṃ hastābhyāṃ dhārayeddṛḍham ॥ 112॥

cubukaṃ hṛdi vinyasya pūrayedvāyunā punaḥ ।
kumbhakena yathāśakti dhārayitvā tu recayet ॥ 113॥

vāmāṅgena samabhyasya dakṣāṅgena tato'bhyaset ।
prasāritastu yaḥ pādastamūrūpari nāmayet ॥ 114॥

ayameva mahābandha ubhayatraivamabhyaset ।
mahābandhasthito yogī kṛtvā pūrakamekadhīḥ ॥ 115॥

vāyunā gatimāvṛtya nibhṛtaṃ karṇamudrayā ।
puṭadvayaṃ samākramya vāyuḥ sphurati satvaram ॥ 116॥

ayameva mahāvedhaḥ siddhairabhyasyate'niśam ।
antaḥ kapālakuhare jihvāṃ vyāvṛtya dhārayet ॥ 117॥

bhrūmadhyadṛṣṭirapyeṣā mudrā bhavati khecarī ।
kaṇṭhamākuñcya hṛdaye sthāpayeddṛḍhayā dhiyā ॥ 118॥

bandho jālandharākhyo'yaṃ mṛtyumātaṅgakesarī ।
bandho yena suṣumnāyāṃ prāṇastūḍḍīyate yataḥ ॥ 119॥

uḍyānākhyo hi bandho'yaṃ yogibhiḥ samudāhṛtaḥ ।
pārṣṇibhāgena sampīḍya yonimākuñcayeddṛḍham ॥ 120॥

apānamūrdhvamutthāpya yonibandho'yamucyate ।
prāṇāpānau nādabindū mūlabandhena caikatām ॥ 121॥

gatvā yogasya saṃsiddhiṃ yacchato nātra saṃśayaḥ ।
karaṇī viparītākhyā sarvavyādhivināśinī ॥ 122॥

nityamabhyāsayuktasya jāṭharāgnivivardhanī ।
āhāro bahulastasya sampādyaḥ sādhakasya ca ॥ 123॥

alpāhāro yadi bhavedagnirdehaṃ haretkṣaṇāt ।
adhaḥśiraścordhvapādaḥ kṣaṇaṃ syātprathame dine ॥ 124॥

kṣaṇācca kiñcidadhikamabhyasettu dinedine ।
valī ca palitaṃ caiva ṣaṇmāsārdhānna dṛśyate ॥ 125॥

yāmamātraṃ tu yo nityamabhyasetsa tu kālajit ।
vajrolīmabhyasedyastu sa yogī siddhibhājanam ॥ 126॥

labhyate yadi tasyaiva yogasiddhiḥ kare sthitā ।
atītānāgataṃ vetti khecarī ca bhaveddhruvam ॥ 127॥

amarīṃ yaḥ pibennityaṃ nasyaṃ kurvandine dine ।
vajrolīmabhyasennityamamarolīti kathyate ॥ 128॥

tato bhavedrājayogo nāntarā bhavati dhruvam ।
yadā tu rājayogena niṣpannā yogibhiḥ kriyā ॥ 129॥

tadā vivekavairāgyaṃ jāyate yogino dhruvam ।
viṣṇurnāma mahāyogī mahābhūto mahātapāḥ ॥ 130॥

tattvamārge yathā dīpo dṛśyate puruṣottamaḥ ।
yaḥ stanaḥ pūrvapītastaṃ niṣpīḍya mudamaśnute ॥ 131॥

yasmājjāto bhagātpūrvaṃ tasminneva bhage raman ।
yā mātā sā punarbhāryā yā bhāryā mātareva hi ॥ 132॥

yaḥ pitā sa punaḥ putro yaḥ putraḥ sa punaḥ pitā ।
evaṃ saṃsāracakraṃ kūpacakreṇa ghaṭā iva ॥ 133॥

bhramanto yonijanmāni śrutvā lokānsamaśnute ।
trayo lokāstrayo vedāstisraḥ sandhyāstrayaḥ svarāḥ ॥ 134॥

trayo'gnayaśca triguṇāḥ sthitāḥ sarve trayākṣare ।
trayāṇāmakṣarāṇāṃ ca yo'dhīte'pyardhamakṣaram ॥ 135॥

tena sarvamidaṃ protaṃ tatsatyaṃ tatparaṃ padam ।
puṣpamadhye yathā gandhaḥ payomadhye yathā ghṛtam ॥ 136॥

tilamadhye yathā tailaṃ pāṣāṇeṣviva kāñcanam ।
hṛdi sthāne sthitaṃ padmaṃ tasya vaktramadhomukham ॥ 137॥

ūrdhvanālamadhobindustasya madhye sthitaṃ manaḥ ।
akāre recitaṃ padmamukāreṇaiva bhidyate ॥ 138॥

makāre labhate nādamardhamātrā tu niścalā ।
śuddhasphaṭikasaṅkāśaṃ niṣkalaṃ pāpanāśanam ॥ 139॥

labhate yogayuktātmā puruṣastatparaṃ padam ।
kūrmaḥ svapāṇipādādiśiraścātmani dhārayet ॥ 140॥

evaṃ dvāreṣu sarveṣu vāyupūritarecitaḥ ।
niṣiddhaṃ tu navadvāre ūrdhvaṃ prāṅniśvasaṃstathā ॥ 141॥

ghaṭamadhye yathā dīpo nivātaṃ kumbhakaṃ viduḥ ।
niṣiddhairnavabhirdvārairnirjane nirupadrave ॥ 142॥

niścitaṃ tvātmamātreṇāvaśiṣṭaṃ yogasevayetyupaniṣat ॥

Om̃ saha nāvavatu ॥ saha nau bhunaktu ॥ saha vīryaṃ karavāvahai ॥

tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ॥

Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥

iti yogatattvopaniṣat samāptā ॥

O Yogakuṇḍalinī Upaniṣad

Este texto Yajurveda Negro é de importância central no desenvolvimento de idéias yóguicas sobre Kuṇḍaliṇī (“o enrolado”), o poder da deusa serpentina que se encontra enrolado no corpo sutil, esperando para ser despertado. O texto consiste em três capítulos, todos compostos em verso.

O texto recomenda duas posturas particulares para o "movimento de śakti (" poder ")", isto é, o despertar do kuṇḍaliṇī: a posição de lótus (Padma) e a posição de diamante (Vajra). Este "movimento do poder" requer "o movimento de Sarasvatī" e controle da respiração. Sarasvatī, normalmente o nome de um rio sagrado do norte da Índia, é aqui o nome de um dos nādīs ou canais de energia no corpo. “É apenas despertando-a que kuṇḍalinī é despertada”, afirma o Yogakuṇḍalinī Upaniṣad. O texto recomenda inspirar pela narina direita e expirar pela esquerda para ajudar nesse processo.

Kuṇḍalinī é simultaneamente comparado a uma serpente e uma flor de lótus; é um fio brilhante no lótus, mas também está mordendo a raiz do lótus. À medida que sobe, atravessa os cakras, ou centros de poder do corpo: Mūlādhāra na base da coluna, Svādhiṣṭhana nos órgãos genitais, Maṇipūraka no umbigo, Anāhatā no coração, Viśuddhi na garganta e Āājñā entre os sobrancelhas.

Yoga é necessário, de acordo com este Upaniṣad “para acender a lam p. de conhecimento. ”9 Esse conhecimento consiste em realizar a unicidade de Atman e Brahman. Uma pessoa que realmente sabe disso pode se tornar um jīvanmukta, mas mesmo esse estado de libertação viva não é o objetivo final dos Upaniṣad. Um jīvanmukta pode eventualmente desistir de seu corpo, e então ele parecerá estar se movendo no ar, sem corpo. Nesse ponto, tudo o que resta é Atman / Brahman, que é sem forma e eterno.

Yoga-Kundalini Upanishad

Om! Que Ele nos proteja juntos; que Ele nos alimente juntos; Que possamos trabalhar em conjunto com grande energia,

Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;

Não podemos contestar mutuamente (ou não odiarmos nenhum). Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

CAPÍTULO I

1. Chitta tem duas causas, Vasanas e (Prana) Vayu. Se um deles é controlado, ambos são controlados.
   
   
2. Destes dois, uma pessoa deve controlar (Prana) Vayu sempre através de comida moderada, posturas e terceiro Sakti-Chala.

3-4. Vou explicar a natureza deles. Ouça, ó Gautama. Deve-se tomar um alimento doce e nutritivo, deixando um quarto (do estômago) não preenchido, para agradar Shiva (o patrono dos Yogins). Isso é chamado de comida moderada. A postura aqui exigida é de dois tipos, Padma e Vajra.

1. Colocar os dois calcanhares sobre as duas coxas opostas (respectivamente) é a Padma (postura), que destrói todos os pecados.
   
   
2. Colocar um calcanhar embaixo do Mulakanda e o outro sobre ele e sentado com o pescoço, corpo e cabeça eretos é a postura Vajra.
   
   
3. O Sakti (mencionado acima) é apenas Kundalini. Um homem sábio deve retirá-lo de seu lugar (Viz., O umbigo, para cima) até o meio das sobrancelhas. Isso se chama Sakti-Chala.
   
   
   
4. Na prática, duas coisas são necessárias: Sarasvati-Chalana e a restrição do Prana (respiração). Então, através da prática, a Kundalini (que é espiral) se endireita.

9-10 (a). Destes dois, explicarei a você primeiro Sarasvati-Chalana. Dizem os sábios da antiguidade que Sarasvati não é outro senão Arundhati. É apenas despertando-a que Kundalini é despertada.

10 (b) -11 (a). Quando a respiração de Prana está passando através de Ida (narina esquerda), ele deve assumir firmemente a postura Padma e deve alongar (para dentro) 4 dígitos o Akasa de 12 dígitos.

11 (b) -13 (a). Então o homem sábio deve amarrar o (Sarasvati) Nadi por meio desse alongamento (respiração) e mantendo-se firmemente juntos (ambas as costelas próximas ao umbigo) por meio dos indicadores e polegares de ambas as mãos (uma mão de cada lado) deve agitar Kundalini com toda a sua força da direita para a esquerda, muitas e muitas vezes; por um período de dois Muhurtas (48 minutos), ele deve mexer sem medo.

13 (b) -14. Então ele deve desenhar um pouco quando Kundalini entra em Susumna. Por este meio, Kundalini entra na boca de Susumna. Prana (também) que partiu (naquele lugar) entra em si o Susumna (junto com Kundalini).

15. Comprimindo o pescoço, deve-se também expandir o umbigo. Então, sacudindo Sarasvati, Prana vai acima do peito.

16-17. Através da contração do pescoço, Prana vai acima do peito. Sarasvati, que tem som no seu ventre, deve ser abalada (ou jogada em vibração) todos os dias. Portanto, apenas agitando-o, a pessoa é curada de doenças.

1. Gulma (uma doença esplenética), Jalodara (hidropisia), Pliha (uma doença esplenética) e todas as outras doenças que surgem na barriga, são indubitavelmente destruídas pelo agitação deste Sakti.
   
   
2. Vou agora descrever brevemente para você Pranayama. Prana é o Vayu que se move no corpo e sua restrição interna é conhecida como Kumbhaka.
   
   
3. É de dois tipos, Sahita e Kevala. Deve-se praticar Sahita até que ele pegue Kevala.
   
4. Existem quatro Bhedas (lit., piercings ou divisões), a saber, Surya, Ujjayi, Sitali e Bhastri. O Kumbhaka associado a esses quatro é chamado Sahita Kumbhaka.

22-23. Estar sentado na postura Padma sobre um assento puro e agradável, que facilita e não é nem alto nem baixo demais, e em um lugar puro, agradável e livre de seixos etc., e que, pelo comprimento de um arco, é livre de frio, fogo e água, deve-se sacudir (ou jogar em vibração) Sarasvati;

1. Inalando lentamente a respiração do lado de fora, contanto que ele deseje, pela narina direita, ele deve exalá-la pela narina esquerda.
   
   
2. Ele deve expirar após purificar o crânio (forçando a respiração). Isso destrói os quatro tipos de males causados ​​por Vayu e também por vermes intestinais.

26 (a). Isso deve ser feito com freqüência e é isso que se chama Surya-Bheda.

26 (b) -27. Fechando a boca e aspirando lentamente a respiração, como antes, com o nariz através dos nadis (ou narinas) e mantendo-o no espaço entre o coração e o pescoço, deve-se exalá-lo pela narina esquerda.

1. Isso destrói o calor causado na cabeça, bem como a fleuma na garganta. Remove todas as doenças, purifica o corpo e aumenta o fogo (gástrico) interior.
   
   
2. Remove também os males que surgem nos Nadis, Jalodara (barriga d'água ou hidropisia) e Dhatus. Este Kumbhaka é chamado Ujjayi e pode ser praticado (mesmo) ao caminhar ou ficar de pé.
   
   
3. Ao inspirar a respiração como antes pela língua com (o som sibilante de) 'Sa' e retendo-a como antes, o homem sábio deve exalá-la lentamente pelas (ambas) narinas.
   
   
4. Isso se chama Sitali Kumbhaka e destrói doenças como Gulma, Pitha, consumo, bile, febre, sede e veneno.
   
   
5. Sentado na postura de Padma com a barriga e o pescoço eretos, o homem sábio deve fechar a boca e expirar com cuidado pelas narinas.
   
6. Depois, ele deve inspirar um pouco com velocidade até o coração, para que a respiração possa preencher o espaço com barulho entre o pescoço e o crânio.

34-35. Então ele deve expirar da mesma maneira e inspirar com frequência. Assim como os foles de um ferreiro são movidos (isto é, cheios de ar dentro e depois o ar é expelido), ele deve mover o ar dentro de seu corpo. Se o corpo se cansar, ele deve inspirar pela narina direita.

36-37 (a). Se sua barriga estiver cheia de Vayu, ele deve pressionar bem as narinas com todos os dedos, exceto o indicador e executar Kumbhaka como antes, deve expirar pela narina esquerda.

37 (b) -38. Isso libera a pessoa das doenças do fogo (ou inflamação) da garganta, aumenta o fogo gástrico, permite conhecer a Kundalini, produz pureza, remove pecados, dá felicidade e prazer e destrói a fleuma que é o parafuso (ou obstáculo) a porta na boca de Brahma-Nadi (viz. Susumna).

1. Ele perfura também os três Granthis (ou nós) diferenciados pelos três Gunas. Este Kumbhaka é conhecido como Bhastri e deve ser realizado especialmente.
   
   
2. Por essas quatro maneiras em que Kumbhaka está próximo (ou está prestes a ser realizado), o Yogin sem pecado deve praticar os três Bandhas.
   
   
3. O primeiro é chamado Mulabandha. O segundo é chamado Uddiyana e o terceiro é Jalandhara. Sua natureza será assim descrita.
   
   
4. Apana (respiração), que tem uma tendência descendente, é forçada por uma pessoa que se abaixa. Esse processo é chamado de Mulabandha.
   
   
5. Quando Apana se eleva e alcança a esfera de Agni (fogo), então a chama de Agni cresce, sendo soprada por Vayu.

44-45 (a). Então Agni e Apana chegam a (ou combinam com) Prana em um estado aquecido. Através deste Agni, que é muito ardente, surge no corpo a chama (ou o fogo) que desperta a Kundalini adormecida através do calor.

45 (b) -46. Então esta Kundalini faz um ruído sibilante, torna-se ereta como uma serpente espancada com um pau e entra no buraco de Brahmanadi (Susumna). Portanto, os iogues devem praticar diariamente Mulabandha frequentemente.

47-48 (a). Uddiyana deve ser realizado no final de Kumbhaka e no início da expiração. Porque Prana Uddiyate (a saber, sobe) o Susumna neste Bandha, portanto, é chamado Uddiyana pelos Yogins.

48 (b) -49 (a). Sentado na postura Vajra e segurando firmemente os dois dedos pelas duas mãos, ele deve pressionar o Kanda e o local próximo aos dois tornozelos.

49 (b) -50. Então ele deve gradualmente suportar o Tana (fio ou Nadi), que fica no lado ocidental primeiro para Udara (a parte superior do abdômen acima do umbigo), depois para o coração e depois para o pescoço. Quando o Prana atinge o Sandhi (junção) do umbigo, lentamente remove as impurezas (ou doenças) do umbigo. Portanto, isso deve ser praticado com frequência.

1. O Bandha chamado Jalandhara deve ser praticado no final de Kumbhaka. Este Jalandhara é da forma da contração do pescoço e é um impedimento para a passagem de Vayu (para cima).
   
   
2. Quando o pescoço é contraído imediatamente, dobrando-se para baixo (para que o queixo toque o peito), Prana passa por Brahmanadi, no oeste da Tana, no meio.
   
   
3. Assumindo o assento como mencionado anteriormente, deve-se levantar Sarasvati e controlar o Prana.
   
   
4. No primeiro dia, Kumbhaka deve ser feito quatro vezes; no segundo dia, deve ser feito dez vezes e depois cinco vezes separadamente;
   
   
5. No terceiro dia, vinte vezes o fará e depois o Kumbhaka deve ser realizado com os três Bandhas e com um aumento de cinco vezes por dia.

56-57. As doenças são geradas no corpo através das seguintes causas: dormir durante o dia, vigias tardias durante a noite, excesso de relações sexuais, movimentar-se na multidão, controlar a descarga de urina e fezes, o mal da comida prejudicial e a labuta mental operação com o Prana.

1. Se um iogue tem medo de tais doenças (quando atacado por elas), ele diz: "minhas doenças surgiram da minha prática de Yoga". Então ele interromperá essa prática. Diz-se que este é o primeiro obstáculo ao Yoga.
   
2. O segundo (obstáculo) é a dúvida; o terceiro é descuido; o quarto, preguiça; o quinto, dormir;
   
   
3. A sexta, a não saída de objetos (de sentido); a sétima percepção errônea; o oitavo, objetos sensuais; o nono, falta de fé;
   
   
4. E o décimo, o fracasso em alcançar a verdade do Yoga. Um homem sábio deve abandonar esses dez obstáculos após grande deliberação.
   
   
5. A prática de Pranayama deve ser realizada diariamente com a mente firmemente fixada na Verdade. Então Chitta é absorvido em Susumna e Prana (portanto) nunca se move.
   
   
6. Quando as impurezas (de Chitta) são assim removidas e Prana é absorvido em Susumna, ele se torna um (verdadeiro) Yogin.
   
   
7. Apana, que tem uma tendência descendente, deve ser elevado com esforço pela contração (do ânus) e isso é chamado de Mulabandha.
   
   
8. Apana assim levantou misturas com Agni e então eles subiram rapidamente para a sede de Prana. Então Prana e Apana, unidos entre si, vão para a Kundalini, que está enrolada e adormecida.

66-67. Kundalini sendo aquecida por Agni e despertada por Vayu, estende seu corpo na boca de Susumna, perfura o Brahmagranthi formado por rajas e brilha ao mesmo tempo como um raio na boca de Susumna.

68-69 (a). Então sobe imediatamente através de Vishnugranthi até o coração. Então sobe através de Rudragranthi e acima dele até o meio das sobrancelhas; tendo perfurado este lugar, sobe para a Mandala (esfera) da lua.

69 (b) -70 (a). Seca a umidade produzida pela lua no Anahata-Chakra, com dezesseis pétalas.

70 (b) -71. Quando o sangue é agitado pela velocidade do Prana, torna-se bílis pelo contato com o sol, após o que vai para a esfera da lua, onde se torna da natureza do fluxo da fleuma pura. Como o sangue que está muito frio fica quente quando flui para lá?

1. (Como) ao mesmo tempo, a intensa forma branca da lua é rapidamente aquecida. Então, sendo agitado, ele sobe.
   
   
2. Ao entender isso, Chitta, que estava se movendo entre objetos sensuais externamente, é contida lá. O noviço que desfruta desse alto estado alcança a paz e se dedica a Atman.
   
   
3. Kundalini assume as oito formas de Prakriti (matéria) e alcança Shiva ao envolvê-lo e se dissolve em Shiva.
   
   
4. Assim, Rajas-Sukla (fluido seminal) que sobe vai para Shiva junto com Marut (Vayu); Prana e Apana, sempre produzidos, tornam-se iguais.
   
   
5. Pranas fluem em todas as coisas, grandes e pequenas, descritíveis ou indescritíveis, como fogo em ouro.
   
   
6. Então este corpo que é Adhibhautika (composto de elementos) torna-se Adhidaivata (relacionado a uma divindade tutelar) e é assim purificado. Então atinge o estágio de Ativahika.
   
   
7. Então o corpo que está sendo libertado do estado inerte se torna inoxidável e da natureza de Chit. Nele, o Ativahika se torna o chefe de todos, sendo da natureza disso.
   
   
8. Assim como a concepção da cobra em uma corda, a idéia da libertação da vida e do Samsara é a ilusão do tempo.
   
   
9. Tudo o que aparece é irreal. Tudo o que é absorvido é irreal. Como a concepção ilusória de prata na madrepérola, o mesmo ocorre com a idéia de homem e mulher.
   
   
10. O microcosmo e o macrocosmo são um e o mesmo; assim também o Linga e Sutratman, Svabhava (substância) e forma e a luz auto-resplandecente e Chidatma.
    
    
11. O Sakti chamado Kundalini, que é como um fio no lótus e é resplandecente, está mordendo a extremidade superior de seu capuz (a saber, boca) na raiz do lótus, o Mulakanda.

83-84. Segurando o rabo com a boca, está em contato com o buraco de Brahmarandhra (de Susumna). Se uma pessoa sentada na postura de Padma e acostumada à contração do ânus faz seu Vayu subir com a mente concentrada em Kumbhaka, então Agni chega a Svadhisthana em chamas, devido ao sopro de Vayu.

1. Desde o sopro de Vayu e Agni, o chefe (Kundalini) perfura o Brahmagranthi e depois o Vishnugranthi.
   
   
2. Depois, perfura Rudragranthi, depois disso, (todos) os seis lótus (ou plexos). Então, Sakti está feliz com Shiva em Sahasrara Kamala (assento de 1000 lótus ou glândula pineal). Isso deve ser conhecido como o mais alto Avastha (estado) e sozinho é o doador da bem-aventurança final.

Assim termina o primeiro capítulo.

CAPÍTULO II

1. A seguir, descreverei a ciência chamada Khechari, que é tal que quem sabe que está livre da velhice e da morte neste mundo.
   
   
2. Aquele que está sujeito às dores da morte, doença e velhice deve, ó sábio, ao conhecer esta ciência, firmar sua mente e praticar Khechari.

3-4. Deve-se considerar essa pessoa como seu guru na terra que conhece Khechari, o destruidor da velhice e da morte, por conhecer o significado dos livros e da prática, e deve executá-lo com todo o coração. A ciência de Khechari não é facilmente alcançável, como também sua prática.

1. Sua prática e Melana não são realizadas simultaneamente. Aqueles que se dedicam apenas à prática não recebem Melana.
   
   
2. Apenas alguns praticam, ó Brahmana, após vários nascimentos, mas Melana não é obtida nem mesmo após cem nascimentos.
   
   
3. Tendo se submetido à prática após vários nascimentos, alguns (solitários) Yogin obtêm Melana em algum parto futuro como resultado de sua prática.
   
   
   
4. Quando um iogue tira esse Melana da boca de seu Guru, ele obtém os Sidi mencionados nos vários livros.
   
   
5. Quando um homem obtém essa Melana através dos livros e do significado, ele atinge o estado de Shiva livre de todo renascimento.
   
   
6. Mesmo os gurus podem não ser capazes de saber isso sem livros. Portanto, essa ciência é muito difícil de dominar.
   
   
7. Um asceta deve vagar pela Terra enquanto não conseguir essa ciência e, quando essa ciência for obtida, ele terá o Siddhi em suas mãos (a saber, dominar os poderes psíquicos).
   
   
8. Portanto, deve-se considerar Achyuta (Vishnu) a pessoa que transmite o Melana, como também quem distribui a ciência.
   
   
9. Ele deve considerar Shiva aquele que ensina a prática. Tendo obtido essa ciência de mim, você não deve revelá-la a outras pessoas.

14-15. Portanto, quem sabe isso deve protegê-lo com todos os seus esforços (ou seja, nunca deve divulgá-lo, exceto para as pessoas que o merecem). Ó Brahmana, alguém deve ir ao lugar onde mora o Guru, que é capaz de ensinar o Yoga divino e lá aprender com ele a ciência Khechari e ser ensinado bem por ele, primeiro deve praticá-lo com cuidado.

16-17. Por meio dessa ciência, uma pessoa alcançará o Siddhi de Khechari. Juntando-se a Khechari Sakti (Kundalini Sakti) por meio da (ciência) de Khechari que contém a Bija (semente da letra) de Khechari, a pessoa se torna o senhor de Khecharas (Devas) e vive sempre entre eles. Khechari Bija (letra da semente) é mencionado como Agni rodeado de água e como morada de Khecharas (Devas).

1. Através deste Yoga, Siddhi é dominado. A nona (Bija) letra de Somamsa (Soma ou parte da lua) também deve ser pronunciada na ordem inversa.
   
   
2. Então uma carta composta de três Amsas da forma da lua foi descrita; e depois disso, as oito letras devem ser pronunciadas na ordem inversa;
   
3. Então considere-o como o supremo e seu começo como o quinto, e isso é dito para os Kuta (chifres) dos vários bhinnas (ou partes) da lua.

21-22 (a). Isso que tende à realização de todos os Yogas, deve ser aprendido através da iniciação de um Guru. Aquele que recita isso doze vezes todos os dias, não adormecerá a Maya (ilusão) que nasce em seu corpo e que é a fonte de todas as ações cruéis.

22 (b) -23. Aquele que recita esses cinco milhares de vezes com muito cuidado - para ele a ciência de Khechari se revelará. Todos os obstáculos desaparecem e os Devas estão satisfeitos.

24. A destruição de Valipalita (a saber, rugas e cabelos grisalhos) ocorrerá sem dúvida. Tendo adquirido essa grande ciência, deve-se praticá-la depois.

25-26. Se não, ó Brahmana, ele sofrerá sem colocar nenhum Siddhi no caminho de Khechari. Se alguém não obtém esse néctar como a ciência nessa prática, deve obtê-lo no início de Melana e recitá-lo sempre; (mais) quem está sem ele nunca recebe Siddhi.

1. Assim que ele obtiver essa ciência, ele deve praticá-la; e então o sábio logo receberá o Siddhi.
   
   
2. Tendo extraído a língua da raiz do palato, um conhecedor de Atman deve limpar a impureza (da língua) por sete dias, de acordo com o conselho de seu Guru.
   
   
3. Ele deve pegar uma faca afiada que é oleada e limpa e que se assemelha à folha da planta Snuhi ("Euphorbia Antiquorum") e deve cortar o espaço de um fio de cabelo (o Fraenum Lingui).
   
   
4. Depois de pulverizar Saindhava (sal-gema) e Pathya (sal-mar), ele deve aplicá-lo no local. No sétimo dia, ele deve cortar novamente pelo espaço de um fio de cabelo.
   
   
5. Assim, pelo espaço de seis meses, ele deve continuar sempre gradualmente com muito cuidado. Em seis meses, Siro-Bandha (Bandha na cabeça), que está na raiz da língua, é destruído.
   
   
6. Então o yogue que conhece a ação oportuna deve cercar Siro-Vastra (lit. o pano da cabeça) o Vak-Ishvari (a divindade que preside a fala) e deve atrair
   
   (it) up.
   
   
7. Mais uma vez, elaborando-o diariamente por seis meses, ele vem, ó sábio, até o meio das sobrancelhas e obliquamente até a abertura das orelhas;
   
   
8. Tendo praticado gradualmente, vai para a raiz do queixo. Então, em três anos, sobe facilmente até o final do cabelo (da cabeça).

35-36. Sobe obliquamente para Sakha e para baixo até o poço da garganta. Em outros três anos, ocupa Brahmarandhra e para lá sem dúvida. Transversalmente, vai até o topo da cabeça e desce até o poço da garganta.

1. Gradualmente, abre a grande porta adamantina na cabeça. A rara ciência (de Khechari) Bija já foi explicada antes.
   
   
2. Deve-se realizar as seis angas (partes) deste mantra pronunciando-as em seis entonações diferentes. Deve-se fazer isso para atingir todos os siddhis;
   
   
3. E esse Karanyasam deve ser feito gradualmente e nem todos de uma vez, pois o corpo de quem faz tudo de uma vez logo decairá.

40-41 (a). Portanto, deve ser praticado, ó melhor dos sábios, pouco a pouco. Quando a língua vai para o Brahmarandhra através do caminho externo, deve-se colocar a língua depois de mover o raio de Brahma que não pode ser dominado pelos Devas.

41 (b) -42. Ao fazer isso por três anos com a ponta do dedo, ele deve fazer a língua entrar; então entra em Brahmadvara (ou buraco). Ao entrar no Brahmadvara, deve-se praticar bem o Mathana (agitação).

43. Alguns homens inteligentes atingem Siddhi mesmo sem Mathana. Quem é versado no Khechari Mantra realiza isso sem Mathana.

44-46 (a). Ao fazer o Japa e o Mathana, colhe-se os frutos em breve. Ao conectar um fio de ouro, prata ou ferro com as narinas por meio de um fio embebido em leite, deve-se conter a respiração no coração e sentar-se em uma postura conveniente, com os olhos concentrados entre as sobrancelhas, ele deve executar Mathana lentamente .

46 (b) -47. Em seis meses, o estado de Mathana se torna natural como o sono em crianças. E não é aconselhável fazer o Mathana sempre. Isso deve ser feito (uma vez) apenas em todos os meses.

1. Um iogue não deve girar sua língua no caminho. Depois de fazer isso por doze anos, Siddhi é certamente obtido.
   
   
2. Então ele vê o universo inteiro em seu corpo como não sendo diferente de Atman. Este caminho da Urdhva-Kundalini (Kundalini mais alta), ó chefe dos reis, conquista o macrocosmo.

Assim termina o segundo capítulo.

CAPÍTULO III

1. Melana-Mantra: Hrim, Bham, Sam, Pam, Pham, Sam e Ksham. O nascido em lótus (Brahma) disse: “Ó Shankara, (entre) lua nova (o primeiro dia da quinzena lunar) e lua cheia, que é mencionada como seu sinal (do mantra)?
   
   
2. No primeiro dia da quinzena lunar e durante a lua nova e a lua cheia (dias), deve ser firmado e não há outro caminho (ou tempo).
   
   
3. Um homem anseia por um objeto através da paixão e é apaixonado por objetos. Deve-se sempre deixar esses dois e procurar o Niranjana (inoxidável).

4-5. Ele deveria abandonar tudo o que julgar favorável a si próprio. Mantendo os Manas no meio de Sakti e Sakti no meio de Manas, deve-se olhar para Manas por meio de Manas. Então ele deixa até o estágio mais alto. Somente Manas é o Bindu, a causa da criação e preservação.

6. É somente através de Manas que Bindu é produzido, como a coalhada do leite. Os órgãos de Manas não são os que estão situados no meio de Bandhana.

7-8 (a). Bandhana é lá onde Sakti está entre o sol e a lua. Tendo conhecido Susumna e seu Bheda (piercing) e fazendo o Vayu ir no meio, deve-se ficar no assento de Bindu e fechar as narinas.

8 (b) -9 (a). Tendo conhecido Vayu, o Bindu acima mencionado e o Sattva-Prakriti, bem como os seis Chakras, deve-se entrar no Sukha-Mandala (a saber, o Sahasrara ou glândula pineal, a esfera da felicidade).

9 (b) -11. Existem seis chakras. Muladhara está no ânus; Svadhisthana está perto do órgão genital; Manipuraka está no umbigo; Anahata está no coração; Visuddhi está na raiz do pescoço e Ajna está na cabeça (entre as duas sobrancelhas).

1. Tendo conhecido essas seis Mandalas (esferas), deve-se entrar na Sukha-Mandala (glândula pineal), desenhar o Vayu e enviá-lo (Vayu) para cima.
   
   
2. Quem pratica assim (o controle de) Vayu se torna um com Brahmanda (o macrocosmo). Ele deve praticar (ou dominar) Vayu, Bindu, Chitta e Chakra.

14-15. Os iogues alcançam o néctar da igualdade somente através de Samadhi. Assim como o fogo latente na madeira (sacrificial) não aparece sem agitar, a lâmpada da sabedoria não surge sem o Abhyasa Yoga (ou prática de Yoga). O fogo colocado em uma embarcação não dá luz lá fora.

16. Quando o vaso está quebrado, sua luz aparece sem. O corpo de alguém é mencionado como o vaso e a sede do 'Isso' é o fogo (ou luz) interior;

17-18 (a). E quando ele (o corpo) é rompido pelas palavras de um Guru, a luz de Brahma Jnana se torna resplandecente. Com o Guru como timoneiro, cruza-se o corpo sutil e o oceano de Samsara através das afinidades da prática.

18 (b) -19. Aquele Vak (poder da fala) que brota no Pará, dá duas folhas em Pashyanti; brota em Madhyama e floresce em Vaikhari - aquele Vak que foi descrito anteriormente, atinge o estágio de absorção do som, revertendo a ordem acima (a saber, começando com Vaikhari, etc.).

20-21 (a). Quem pensa que Aquele que é o grande senhor daquele Vak, que é indiferenciado e quem é o iluminador desse Vak é o Eu; quem pensa assim nunca é afetado por palavras, altas ou baixas (ou boas ou más).

21 (b) -23 (a). Os três (aspectos da consciência), Vishva, Taijasa e Prajna (no homem), os três Virat, Hiranyagarbha e Ishvara no universo, o ovo do universo, o ovo do homem e os sete mundos - todos por sua vez são absorvidos em Pratyagatman através da absorção de seus respectivos Upadhis (veículos).

23 (b) -24 (a). O ovo que está sendo aquecido pelo fogo de Jnana é absorvido com sua Karana (causa) no Paramatman (Self Universal). Então torna-se um com Para-Brahman.

24 (b) -25. Não é, pois, nem firmeza nem profundidade, nem luz nem trevas, nem descritível nem distinguível. Só Sat (Ser) permanece. Deve-se pensar em Atman como estando dentro do corpo como uma luz em um vaso.

26. Atman tem as dimensões de um polegar, é uma luz sem fumaça e sem forma, brilha dentro (o corpo) e é indiferenciado e imutável.

27-28 (a). O Vijnana Atman que habita neste corpo é iludido por Maya durante os estados de vigília, sonho e sono sem sonhos; mas após muitos nascimentos, devido ao efeito do bom karma, ele deseja atingir seu próprio estado.

28 (b) -29 (a). Quem sou eu ? Como essa mancha da existência mundana se acumulou para mim? O que acontece no sono sem sonhos de mim que estou envolvido em negócios nos estados de vigília e sonho?

29 (b) -30. Assim como um fardo de algodão é queimado pelo fogo, o Chidabhasa, que é o resultado da não-sabedoria, é queimado pelos pensamentos (sábios) como os anteriores e por sua própria iluminação suprema. A queima externa (do corpo, como é feita no mundo) não é nenhuma queima.

31-32. Quando a sabedoria mundana é destruída, Pratyagatman, que está no Dahara (Akasa ou éter do coração) obtém Vijnana, difundindo-se em todos os lugares e queima em um instante Jnanamaya e Manomaya (bainhas). Depois disso, ele próprio sempre brilha dentro, como uma luz dentro de um vaso.

1. Aquele Muni que contempla assim até dormir e até a morte deve ser conhecido como Jivanmukta. Tendo feito o que deveria ser feito, ele é uma pessoa afortunada.
   
   
2. E, tendo desistido (mesmo) do estado de um Jivanmukta, ele atinge Videhamukta (emancipação em um estado desencarnado), depois que seu corpo desaparece. Ele atinge o estado, como se estivesse se movendo no ar.
   
   
3. Então, Só isso permanece, que é silencioso, sem toque, sem forma e sem morte, que é o Rasa (essência), eterno e inodoro, que não tem começo nem fim, que é maior que o grande e que é permanente, inoxidável e decaído.

Assim termina o terceiro capítulo.

Hari Om Tat Sat!

Om! Que Ele nos proteja juntos; que Ele nos alimente juntos; Que possamos trabalhar em conjunto com grande energia,

Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;

Não podemos contestar mutuamente (ou não odiarmos nenhum). Om! Que haja paz em mim!

Que haja paz no meu ambiente!

Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Yogakundalini Upanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.

 yogakuṇḍalinyupaniṣat 

yogakuṇḍalyupaniṣadyogasiddhihṛdāsanam ।
nirviśeṣabrahmatattvaṃ svamātramiti cintaye ॥

Om̃ saha nāvavatu saha nau bhunaktu saha vīryaṃ karavāvahai ।
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ॥

Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥

hariḥ Om̃ ॥ hetudvayaṃ hi cittasya vāsanā ca samīraṇaḥ ।
tayorvinaṣṭa ekasmiṃstaddvāvapi vinaśyataḥ ॥ 1॥

tayorādau samīrasya jayaṃ kuryānnaraḥ sadā ।
mitāhāraścāsanaṃ ca śaktiścālastṛtīyakaḥ ॥ 2॥

eteṣāṃ lakṣaṇaṃ vakṣye śṛṇu gautama sādaram ।
susnigdhamadhurāhāraścaturthāṃśavivarjitaḥ ॥ 3॥

bhujyate śivasamprītyai mitāhāraḥ sa ucyate ।
āsanaṃ dvividhaṃ proktaṃ padmaṃ vajrāsanaṃ tathā ॥ 4॥

ūrvorupari ceddhatte ubhe pādatale yathā ।
padmāsanaṃ bhavedetatsarvapāpapraṇāśanam ॥ 5॥

vāmāṅghrimūlakandādho hyanyaṃ tadupari kṣipet ।
samagrīvaśiraḥkāyo vajrāsanamitīritam ॥ 6॥

kuṇḍalyeva bhavecchaktistāṃ tu sañcālayedbudhaḥ ।
svasthānādābhruvormadhyaṃ śakticālanamucyate ॥ 7॥

tatsādhane dvayaṃ mukhyaṃ sarasvatyāstu cālanam ।
prāṇarodhamathābhyāsādṛjvī kuṇḍalinī bhavet ॥ 8॥

tayorādau sarasvatyāścālanaṃ kathayāmi te ।
arundhatyeva kathitā purāvidbhiḥ sarasvatī ॥ 9॥

yasyāḥ sañcālanenaiva svayaṃ calati kuṇḍalī ।
iḍāyāṃ vahati prāṇe baddhvā padmāsanaṃ dṛḍham ॥ 10॥

dvādaśāṅguladairghyaṃ ca ambaraṃ caturaṅgulam ।
vistīrya tena tannāḍīṃ veṣṭayitvā tataḥ sudhīḥ ॥ 11॥

aṅguṣṭhatarjanībhyāṃ tu hastābhyāṃ dhārayeddhṛḍham ।
svaśaktyā cālayedvāme dakṣiṇena punaḥpunaḥ ॥ 12॥

muhūrtadvayaparyantaṃ nirbhayāccālayetsudhīḥ ।
ūrdhvamākarṣayetkiñcitsuṣumnāṃ kuṇḍalīgatām ॥ 13॥

tena kuṇḍalinī tasyāḥ suṣumnāyā mukhaṃ vrajet ।
jahāti tasmātprāṇo'yaṃ suṣumnāṃ vrajati svataḥ ॥ 14॥

tunde tu tānaṃ kuryācca kaṇṭhasaṅkocane kṛte ।
sarasvatyāṃ cālanena vakṣasaścordhvago marut ॥ 15॥

sūryeṇa recayedvāyuṃ sarasvatyāstu cālane ।
kaṇṭhasaṅkocanaṃ kṛtvā vakṣasaścordhvago marut ॥ 16॥

tasmātsañcālayennityaṃ śabdagarbhāṃ sarasvatīm ।
yasyāḥ sañcālanenaiva yogī rogaiḥ pramucyate ॥ 17॥

gulmaṃ jalodaraḥ plīhā ye cānye tundamadhyagāḥ ।
sarve te śakticālena rogā naśyanti niścayam ॥ 18॥

prāṇarodhamathedānīṃ pravakṣyāmi samāsataḥ ।
prāṇaśca dahano vāyurāyāmaḥ kumbhakaḥ smṛtaḥ ॥ 19॥

sa eva dvividhaḥ proktaḥ sahitaḥ kevalastathā ।
yāvatkevalasiddhiḥ syāttāvatsahitamabhyaset ॥ 20॥

sūryojjāyī śītalī ca bhastrī caiva caturthikā ।
bhedaireva samaṃ kumbho yaḥ syātsahitakumbhakaḥ ॥ 21॥

pavitre nirjane deśe śarkarādivivarjite ।
dhanuḥpramāṇaparyante śītāgnijalavarjite ॥ 22॥

pavitre nātyuccanīce hyāsane sukhade sukhe ।
baddhapadmāsanaṃ kṛtvā sarasvatyāstu cālanam ॥ 23॥

dakṣanāḍyā samākṛṣya bahiṣṭhaṃ pavanaṃ śanaiḥ ।
yatheṣṭaṃ pūrayedvāyuṃ recayediḍayā tataḥ ॥ 24॥

kapālaśodhane vāpi recayetpavanaṃ śanaiḥ ।
catuṣkaṃ vātadoṣaṃ tu kṛmidoṣaṃ nihanti ca ॥ 25॥

punaḥ punaridaṃ kāryaṃ sūryabhedamudāhṛtam ।
mukhaṃ saṃyamya nāḍibhyāmākṛṣya pavanaṃ śanaiḥ ॥ 26॥

yathā lagati kaṇṭhāttu hṛdayāvadhi sasvanam ।
pūrvavatkumbhayetprāṇaṃ recayediḍayā tataḥ ॥ 27॥

śīrṣoditānalaharaṃ galaśleṣmaharaṃ param ।
sarvarogaharaṃ puṇyaṃ dehānalavivardhanam ॥ 28॥

nāḍījalodaraṃ dhātugatadoṣavināśanam ।
gacchatastiṣṭhataḥ kāryamujjāyyākhyaṃ tu kumbhakam ॥ 29॥

jihvayā vāyumākṛṣya pūrvavatkumbhakādanu ।
śanaistu ghrāṇarandhrābhyāṃ recayedanilaṃ sudhīḥ ॥ 30॥

gulmaplīhādikāndoṣānkṣayaṃ pittaṃ jvaraṃ tṛṣām ।
viṣāṇi śītalī nāma kumbhako'yaṃ nihanti ca ॥ 31॥

tataḥ padmāsanaṃ baddhvā samagrīvodaraḥ sudhīḥ ।
mukhaṃ saṃyamya yatnena prāṇaṃ ghrāṇena recayet ॥ 32॥

yathā lagati kaṇṭhāttu kapāle sasvanaṃ tataḥ ।
vegena pūrayetkiñcidhṛtpadmāvadhi mārutam ॥ 33॥

punarvirecayettadvatpūrayecca punaḥ punaḥ ।
yathaiva lohakārāṇāṃ bhastrā vegena cālyate ॥ 34॥

tathaiva svaśarīrasthaṃ cālayetpavanaṃ śanaiḥ ।
yathā śramo bhaveddehe tathā sūryeṇa pūrayet ॥ 35॥

yathodaraṃ bhavetpūrṇaṃ pavanena tathā laghu ।
dhārayannāsikāmadhyaṃ tarjanībhyāṃ vinā dṛḍham ॥ 36॥

kumbhakaṃ pūrvavatkṛtvā receyediḍayānilam ।
kaṇṭhotthitānalaharaṃ śarīrāgnivivardhanam ॥ 37॥

kuṇḍalībodhakaṃ puṇyaṃ pāpaghnaṃ śubhadaṃ sukham ।
brahmanāḍīmukhāntasthakaphādyargalanāśanam ॥ 38॥

guṇatrayasamudbhūtagranthitrayavibhedakam ।
viśeṣeṇaiva kartavyaṃ bhastrākhyaṃ kumbhakaṃ tvidam ॥ 39॥

caturṇāmapi bhedānāṃ kumbhake samupasthite ।
bandhatrayamidaṃ kāryaṃ yogibhirvītakalmaṣaiḥ ॥ 40॥

prathamo mūlabandhastu dvitīyoḍḍīyaṇābhidhaḥ ।
jālandharastṛtīyastu teṣāṃ lakṣaṇamucyate ॥ 41॥

adhogatimapānaṃ vai ūrdhvagaṃ kurute balāt ।
ākuñcanena taṃ prāhurmūlabandho'yamucyate ॥ 42॥

apāne cordhvage yāte samprāpte vahnimaṇḍale ।
tato'nalaśikhā dīrghā vardhate vāyunā''hatā ॥ 43॥

tato yātau vahnyapānau prāṇamuṣṇasvarūpakam ।
tenātyantapradīptena jvalano dehajastathā ॥ 44॥

tena kuṇḍalinī suptā santaptā samprabudhyate ।
daṇḍāhatabhujaṅgīva niḥśvasya ṛjutāṃ vrajet ॥ 45॥

bilapraveśato yatra brahmanāḍyantaraṃ vrajet ।
tasmānnityaṃ mūlabandhaḥ kartavyo yogibhiḥ sadā ॥ 46॥

kumbhakānte recakādau kartavyastūḍḍiyāṇakaḥ ।
bandho yena suṣumnāyāṃ prāṇastūḍḍīyate yataḥ ॥ 47॥

tasmāduḍḍīyaṇākhyo'yaṃ yogibhiḥ samudāhṛtaḥ ।
sati vajrāsane pādau karābhyāṃ dhārayeddṛḍham ॥ 48॥

gulphadeśasamīpe ca kandaṃ tatra prapīḍayet ।
paścimaṃ tānamudare dhārayed-hṛdaye gale ॥ 49॥

śanaiḥ śanairyadā prāṇastundasandhiṃ nigacchati ।
tundadoṣaṃ vinirdhūya kartavyaṃ satataṃ śanaiḥ ॥ 50॥

pūrakānte tu kartavyo bandho jālandharābhidhaḥ ।
kaṇṭhasaṅkocarūpo'sau vāyumārganirodhakaḥ ॥ 51॥

adhastātkuñcanenāśu kaṇṭhasaṅkocane kṛte ।
madhye paścimatānena syātprāṇo brahmanāḍigaḥ ॥ 52॥

pūrvoktena krameṇaiva samyagāsanamāsthitaḥ ।
cālanaṃ tu sarasvatyāḥ kṛtvā prāṇaṃ nirodhayet ॥ 53॥

prathame divase kāryaṃ kumbhakānāṃ catuṣṭayam ।
pratyekaṃ daśasaṅkhyākaṃ dvitīye pañcabhistathā ॥ 54॥

viśatyalaṃ tṛtīye'hni pañcavṛddhyā dine dine ।
kartavyaḥ kumbhako nityaṃ bandhatrayasamanvitaḥ ॥ 55॥

divā suptirniśāyāṃ tu jāgarādatimaithunāt ।
bahusaṅkramaṇaṃ nityaṃ rodhānmūtrapurīṣayoḥ ॥ 56॥

viṣamāśanadoṣācca prayāsaprāṇacintanāt ।
śīghramutpadyate rogaḥ stambhayedyadi saṃyamī ॥ 57॥

yogābhyāsena me roga utpanna iti kathyate ।
tato'bhyāsaṃ tyajedevaṃ prathamaṃ vighna ucyate ॥ 58॥

dvitīyaṃ saṃśayākhyaṃ ca tṛtīyaṃ ca pramattatā ।
ālasyākhyaṃ caturthaṃ ca nidrārūpaṃ tu pañcamam ॥ 59॥

ṣaṣṭhaṃ tu viratirbhrāntiḥ saptamaṃ parikīrtitam ।
viṣamaṃ cāṣṭamaṃ caiva anākhyaṃ navamaṃ smṛtam ॥ 60॥

alabdhiryogatattvasya daśamaṃ procyate budhaiḥ ।
ityetadvighnadaśakaṃ vicāreṇa tyajedbudhaḥ ॥ 61॥

prāṇābhyāsastataḥ kāryo nityaṃ sattvasthayā dhiyā ।
suṣumnā līyate cittaṃ tathā vāyuḥ pradhāvati ॥ 62॥

śuṣke male tu yogī ca syādgatiścalitā tataḥ ।
adhogatimapānaṃ vai ūrdhvagaṃ kurute balāt ॥ 63॥

ākuñcanena taṃ prāhurmūlabandho'yamucyate ।
apānaścordhvago bhūtvā vahninā saha gacchati ॥ 64॥

prāṇasthānaṃ tato vahniḥ prāṇāpānau ca satvaram ।
militvā kuṇḍalīṃ yāti prasuptā kuṇḍalākṛtiḥ ॥ 65॥

tenāgninā ca santaptā pavanenaiva cālitā ।
prasārya svaśarīraṃ tu suṣumnā vadanāntare ॥ 66॥

brahmagranthiṃ tato bhittvā rajoguṇasamudbhavam ।
suṣumnā vadane śīghraṃ vidyullekheva saṃsphuret ॥ 67॥

viṣṇugranthiṃ prayātyuccaiḥ satvaraṃ hṛdi saṃsthitā ।
ūrdhvaṃ gacchati yaccāste rudragranthiṃ tadudbhavam ॥ 68॥

bhruvormadhye tu saṃbhidya yāti śītāṃśumaṇḍalam ।
anāhatākhyaṃ yaccakraṃ dalaiḥ ṣoḍaśabhiryutam ॥ 69॥

tatra śītāṃśusañjātaṃ dravaṃ śoṣayati svayam ।
calite prāṇavegena raktaṃ pītaṃ ravergrahāt ॥ 70॥

yātenducakraṃ yatrāste śuddhaśleṣmadravātmakam ।
tatra siktaṃ grasatyuṣṇaṃ kathaṃ śītasvabhāvakam ॥ 71॥

tathaiva rabhasā śuklaṃ candrarūpaṃ hi tapyate ।
ūrdhvaṃ pravahati kṣubdhā tadaivaṃ bhramatetarām ॥ 72॥

tasyāsvādavaśāccittaṃ bahiṣṭhaṃ viṣayeṣu yat ।
tadeva paramaṃ bhuktvā svasthaḥ svātmarato yuvā ॥ 73॥

prakṛtyaṣṭakarūpaṃ ca sthānaṃ gacchati kuṇḍalī ।
kroḍīkṛtya śivaṃ yāti kroḍīkṛtya vilīyate ॥ 74॥

ityadhordhvarajaḥ śuklaṃ śive tadanu mārutaḥ ।
prāṇāpānau samau yāti sadā jātau tathaiva ca ॥ 75॥

bhūte'lpe cāpyanalpe vā vācake tvativardhate ।
dhavayatyakhilā vātā agnimūṣāhiraṇyavat ॥ 76॥

ādhibhautikadehaṃ tu ādhidaivikavigrahe ।
deho'tivimalaṃ yāti cātivāhikatāmiyāt ॥ 77॥

jāḍyabhāvavinirmuktamamalaṃ cinmayātmakam ।
tasyātivāhikaṃ mukhyaṃ sarveṣāṃ tu madātmakam ॥ 78॥

jāyābhavavinirmuktiḥ kālarūpasya vibhramaḥ ।
iti taṃ svasvarūpā hi matī rajjubhujaṅgavat ॥ 79॥

mṛṣaivodeti sakalaṃ mṛṣaiva pravilīyate ।
raupyabuddhiḥ śuktikāyāṃ strīpuṃsorbhramato yathā ॥ 80॥

piṇḍabrahmāṇḍayoraikyaṃ liṅgasūtrātmanorapi ।
svāpāvyākṛtayoraikyaṃ svaprakāśacidātmanoḥ ॥ 81॥

śaktiḥ kuṇḍalinī nāma bisatantunibhā śubhā ।
mūlakandaṃ phaṇāgreṇa dṛṣṭvā kamalakandavat ॥ 82॥

mukhena pucchaṃ saṃgṛhya brahmarandhrasamanvitā ।
padmāsanagataḥ svastho gudamākuñcya sādhakaḥ ॥ 83॥

vāyumūrdhvagataṃ kurvankumbhakāviṣṭamānasaḥ ।
vāyvāghātavaśādagniḥ svādhiṣṭhānagato jvalan ॥ 84॥

jvalanāghātapavanāghātorūnnidrito'hirāṭ ।
brahmagranthiṃ tato bhittvā viṣṇugranthiṃ bhinattyataḥ ॥ 85॥

rudragranthiṃ ca bhittvaiva kamalāni bhinatti ṣaṭ ।
sahasrakamale śaktiḥ śivena saha modate ॥ 86॥

saivāvasthā parā jñeyā saiva nirvṛtikāriṇī iti ॥

iti prathamo'dhyāyaḥ ॥ 1॥

athāhaṃ sampravakṣyāmi vidyāṃ khecarisaṃjñikām ।
yathā vijñānavānasyā loke'sminnajaro'maraḥ ॥ 1॥

mṛtyuvyādhijarāgrasto dṛṣṭvā vidyāmimāṃ mune ।
buddhiṃ dṛḍhatarāṃ kṛtvā khecarīṃ tu samabhyaset ॥ 2॥

jarāmṛtyugadaghno yaḥ khecarīṃ vetti bhūtale ।
granthataścārthataścaiva tadabhyāsaprayogataḥ ॥ 3॥

taṃ mune sarvabhāvena guruṃ matvā samāśrayet ।
durlabhā khecarī vidyā tadabhyāso'pi durlabhaḥ ॥ 4॥

abhyāsaṃ melanaṃ caiva yugapannaiva sidhyati ।
abhyāsamātraniratā na vindante ha melanam ॥ 5॥

abhyāsaṃ labhate brahmañjanmajanmāntare kvacit ।
melanaṃ tu janmanāṃ śatānte'pi na labhyate ॥ 6॥

abhyāsaṃ bahujanmānte kṛtvā tadbhāvasādhitam ।
melanaṃ labhate kaścidyogī janmāntare kvacit ॥ 7॥

yadā tu melanaṃ yogī labhate guruvaktrataḥ ।
tadā tatsiddhimāpnoti yaduktā śāstrasantatau ॥ 8॥

granthataścārthataścaiva melanaṃ labhate yadā ।
tadā śivatvamāpnoti nirmuktaḥ sarvasaṃsṛteḥ ॥ 9॥

śāstraṃ vināpi saṃboddhuṃ guravo'pi na śaknuyuḥ ।
tasmātsudurlabhataraṃ labhyaṃ śāstramidaṃ mune ॥ 10॥

yāvanna labhyate śāstraṃ tāvadgāṃ paryaṭedyatiḥ ।
yadā saṃlabhyate śāstraṃ tadā siddhiḥ kare sthitā ॥ 11॥

na śāstreṇa vinā siddhirdṛṣṭā caiva jagattraye ।
tasmānmelanadātāraṃ śāstradātāramacyutam ॥ 12॥

tadabhyāsapradātāraṃ śivaṃ matvā samāśrayet ।
labdhvā śāstramidaṃ mahyamanyeṣāṃ na prakāśayet ॥ 13॥

tasmātsarvaprayatnena gopanīyaṃ vijānatā ।
yatrāste ca gururbrahmandivyayogapradāyakaḥ ॥ 14॥

tatra gatvā ca tenoktavidyāṃ saṃgṛhya khecarīm ।
tenoktaḥ samyagabhyāsaṃ kuryādādāvatandritaḥ ॥ 15॥

anayā vidyayā yogī khecarīsiddhibhāgbhavet ।
khecaryā khecarīṃ yuñjankhecarībījapūrayā ॥ 16॥

khecarādhipatirbhūtvā khecareṣu sadā vaset ।
khecarāvasathaṃ vahnimambumaṇḍalabhūṣitam ॥ 17॥

ākhyātaṃ khecarībījaṃ tena yogaḥ prasidhyati ।
somāṃśanavakaṃ varṇaṃ pratilomena coddharet ॥ 18॥

tasmāttryaṃśakamākhyātamakṣaraṃ candrarūpakam ।
tasmādapyaṣṭamaṃ varṇaṃ vilomena paraṃ mune ॥ 19॥

tathā tatparamaṃ viddhi tadādirapi pañcamī ।
indośca bahubhinne ca kūṭo'yaṃ parikīrtitaḥ ॥ 20॥

gurūpadeśalabhyaṃ ca sarvayogaprasiddhidam ।
yattasya dehajā māyā niruddhakaraṇāśrayā ॥ 21॥

svapne'pi na labhettasya nityaṃ dvādaśajapyataḥ ।
ya imāṃ pañca lakṣāṇi japedapi suyantritaḥ ॥ 22॥

tasya śrīkhecarīsiddhiḥ svayameva pravartate ।
naśyanti sarvavighnāni prasīdanti ca devatāḥ ॥ 23॥

valīpalitanāśaśca bhaviṣyati na saṃśayaḥ ।
evaṃ labdhvā mahāvidyāmabhyāsaṃ kārayettataḥ ॥ 24॥

anyathā kliśyate brahmanna siddhiḥ khecarīpathe ।
yadabhyāsavidhau vidyāṃ na labhedyaḥ sudhāmayīm ॥ 25॥

tataḥ saṃmelakādau ca labdhvā vidyāṃ sadā japet ।
nānyathā rahito brahmanna kiñcitsiddhibhāgbhavet ॥ 26॥

yadidaṃ labhyate śāstraṃ tadā vidyāṃ samāśrayet ।
tatastadoditāṃ siddhimāśu tāṃ labhate muniḥ ॥ 27॥

tālumūlaṃ samutkṛṣya saptavāsaramātmavit ।
svagurūktaprakāreṇa malaṃ sarvaṃ viśodhayet ॥ 28॥

snuhipatranibhaṃ śastraṃ sutīkṣṇaṃ snigdhanirmalam ।
samādāya tatastena romamātraṃ samucchinet ॥ 29॥

hitvā saindhavapathyābhyāṃ cūrṇitābhyāṃ prakarṣayet ।
punaḥ saptadine prāpte romamātraṃ samucchinet ॥ 30॥

evaṃ krameṇa ṣaṇmāsaṃ nityodyuktaḥ samācaret ।
ṣaṇmāsādrasanāmūlaṃ sirābaddhaṃ praṇaśyati ॥ 31॥

atha vāgīśvarīdhāma śiro vastreṇa veṣṭayet ।
śanairutkarṣayedyogī kālavelāvidhānavit ॥ 32॥

punaḥ ṣaṇmāsamātreṇa nityaṃ saṅgharṣaṇānmune ।
bhrūmadhyāvadhi cāpyeti tiryakkaṇabilāvadhiḥ ॥ 33॥

adhaśca cubukaṃ mūlaṃ prayāti kramacāritā ।
punaḥ saṃvatsarāṇāṃ tu tṛtīyādeva līlayā ॥ 34॥

keśāntamūrdhvaṃ kramati tiryak śākhāvadhirmune ।
adhastātkaṇṭhakūpāntaṃ punarvarṣatrayeṇa tu ॥ 35॥

brahmarandhraṃ samāvṛtya tiṣṭhedeva na saṃśayaḥ ।
tiryak cūlitalaṃ yāti adhaḥ kaṇṭhabilāvadhi ॥ 36॥

śanaiḥ śanairmastakācca mahāvajrakapāṭabhit ।
pūrvaṃ bījayutā vidyā hyākhyātā yatidurlabhā ॥ 37॥

tasyāḥ ṣaḍaṅgaṃ kurvīta tayā ṣaṭsvarabhinnayā ।
kuryādevaṃ karanyāsaṃ sarvasiddhyādihetave ॥ 38॥

śanairevaṃ prakartavyamabhyāsaṃ yugapannahi ।
yugapadvartate yasya śarīraṃ vilayaṃ vrajet ॥ 39॥

tasmācchanaiḥ śanaiḥ kāryamabhyāsaṃ munipuṅgava ।
yadā ca bāhyamārgeṇa jihvā brahmabilaṃ vrajet ॥ 40॥

tadā brahmārgalaṃ brahmandurbhedyaṃ tridaśairapi ।
aṅgulyagreṇa saṃghṛṣya jihvāmātraṃ niveśayet ॥ 41॥

evaṃ varṣatrayaṃ kṛtvā brahmadvāraṃ praviśyati ।
brahmadvāre praviṣṭe tu samyaṅmathanamācaret ॥ 42॥

mathanena vinā kecitsādhayanti vipaścitaḥ ।
khecarīmantrasiddhasya sidhyate mathanaṃ vinā ॥ 43॥

japaṃ ca mathanaṃ caiva kṛtvā śīghraṃ phalaṃ labhet ।
svarṇajāṃ raupyajāṃ vāpi lohajāṃ vā śalākikām ॥ 44॥

niyojya nāsikārandhraṃ dugdhasiktena tantunā ।
prāṇānnirudhya hṛdaye sukhamāsanamātmanaḥ ॥ 45॥

śanaiḥ sumathanaṃ kuryādbhrūmadhye nyasya cakṣuṣī ।
ṣaṇmāsaṃ mathanāvasthā bhāvenaiva prajāyate ॥ 46॥

yathā suṣuptirbālānāṃ yathā bhāvastathā bhavet ।
na sadā mathanaṃ śastaṃ māse māse samācaret ॥ 47॥

sadā rasanayā yogī mārgaṃ na parisaṃkramet ।
evaṃ dvādaśavarṣānte saṃsiddhirbhavati dhruvā ॥ 48॥

śarīre sakalaṃ viśvaṃ paśyatyātmāvibhedataḥ ।
brahmāṇḍo'yaṃ mahāmārgo rājadantordhvakuṇḍalī ॥ 49॥ iti॥

iti dvitīyo'dhyāyaḥ ॥ 2॥

melanamanuḥ । hrīṃ bhaṃ saṃ paṃ phaṃ saṃ kṣam । padmaja uvāca ।
amāvāsyā ca pratipatpaurṇamāsī ca śaṅkara ।
asyāḥ kā varṇyate saṃjñā etadākhyāhi tattvataḥ ॥ 1॥

pratipaddinato'kāle amāvāsyā tathaiva ca ।
paurṇamāsyāṃ sthirīkuryātsa ca panthā hi nānyathā ॥ 2॥

kāmena viṣayākāṅkṣī viṣayātkāmamohitaḥ ।
dvāveva santyajennityaṃ nirañjanamupāśrayet ॥ 3॥

aparaṃ santyajetsarvaṃ yadicchedātmano hitam ।
śaktimadhye manaḥ kṛtvā manaḥ śakteśca madhyagam ॥ 4॥

manasā mana ālokya tattyajetparamaṃ padam ।
mana eva hi binduśca utpattisthitikāraṇam ॥ 5॥

manasotpadyate binduryathā kṣīraṃ ghṛtātmakam ।
na ca bandhanamadhyasthaṃ tadvai kāraṇamānasam ॥ 6॥

candrārkamadhyamā śaktiryatrasthā tatra bandhanam ।
jñātvā suṣumnāṃ tadbhedaṃ kṛtvā vāyuṃ ca madhyagam ॥ 7॥

sthitvāsau baindavasthāne ghrāṇarandhre nirodhayet ।
vāyuṃ binduṃ samākhyātaṃ sattvaṃ prakṛtimeva ca ॥ 8॥

ṣaṭ cakrāṇi parijñātvā praviśetsukhamaṇḍalam ।
mūlādhāraṃ svādhiṣṭhānaṃ maṇipūraṃ tṛtīyakam ॥ 9॥

anāhataṃ viśuddhaṃ ca ājñācakraṃ ca ṣaṣṭhakam ।
ādhāraṃ gudamityuktaṃ svādhiṣṭhānaṃ tu laiṅgikam ॥ 10॥

maṇipūraṃ nābhideśaṃ hṛdayasthamanāhatam ।
viśuddhiḥ kaṇṭhamūle ca ājñācakraṃ ca mastakam ॥ 11॥

ṣaṭ cakrāṇi parijñātvā praviśetsukhamaṇḍale ।
praviśedvāyumākṛṣya tayaivordhvaṃ niyojayet ॥ 12॥

evaṃ samabhyasedvāyuṃ sa brahmāṇḍamayo bhavet ।
vāyuṃ binduṃ tathā cakraṃ cittaṃ caiva samabhyaset ॥ 13॥

samādhimekena samamamṛtaṃ yānti yoginaḥ ।
yathāgnirdārumadhyastho nottiṣṭhenmathanaṃ vinā ॥ 14॥

vinā cābhyāsayogena jñānadīpastathā na hi ।
ghaṭamadhyagato dīpo bāhye naiva prakāśate ॥ 15॥

bhinne tasminghaṭe caiva dīpajvālā ca bhāsate ।
svakāyaṃ ghaṭamityuktaṃ yathā dīpo hi tatpadam ॥ 16॥

guruvākyasamābhinne brahmajñānaṃ sphuṭībhavet ।
karṇadhāraṃ guruṃ prāpya kṛtvā sūkṣmaṃ taranti ca ॥ 17॥

abhyāsavāsanāśaktyā taranti bhavasāgaram ।
parāyāmaṅkurībhūya paśyantāṃ dvidalīkṛtā ॥ 18॥

madhyamāyāṃ mukulitā vaikharyāṃ vikasīkṛtā ।
pūrvaṃ yathoditā yā vāgvilomenāstagā bhavet ॥ 19॥

tasyā vācaḥ paro devaḥ kūṭastho vākprabodhakaḥ ।
so'hamasmīti niścitya yaḥ sadā vartate pumān ॥ 20॥

śabdairuccāvacairnīcairbhāṣito'pi na lipyate ।
viśvaśca taijasaścaiva prājñaśceti ca te trayaḥ ॥ 21॥

virāḍḍhiraṇyagarbhaśca īśvaraśceti te trayaḥ ।
brahmāṇḍaṃ caiva piṇḍāṇḍaṃ lokā bhūrādayaḥ kramāt ॥ 22॥

svasvopādhilayādeva līyante pratyagātmani ।
aṇḍaṃ jñānāgninā taptaṃ līyate kāraṇaiḥ saha ॥ 23॥

paramātmani līnaṃ tatparaṃ brahmaiva jāyate ।
tataḥ stimitagambhīraṃ na tejo na tamastatam ॥ 24॥

anākhyamanabhivyaktaṃ satkiñcidavaśiṣyate ।
dhyātvā madhyasthamātmānaṃ kalaśāntaradīpavat ॥ 25॥

aṅguṣṭhamātramātmānamadhūmajyotirūpakam ।
prakāśayantamantasthaṃ dhyāyetkūṭasthamavyayam ॥ 26॥

vijñānātmā tathā dehe jāgratsvapnasuṣuptitaḥ ।
māyayā mohitaḥ paścādbahujanmāntare punaḥ ॥ 27॥

satkarmaparipākāttu svavikāraṃ cikīrṣati ।
ko'haṃ kathamayaṃ doṣaḥ saṃsārākhya upāgataḥ ॥ 28॥

jāgratsvapne vyavaharantsuṣuptau kva gatirmama ।
iti cintāparo bhūtvā svabhāsā ca viśeṣataḥ ॥ 29॥

ajñānāttu cidābhāso bahistāpena tāpitaḥ ।
dagdhaṃ bhavatyeva tadā tūlapiṇḍamivāgninā ॥ 30॥

daharasthaḥ pratyagātmā naṣṭe jñāne tataḥ param ।
vitato vyāpya vijñānaṃ dahatyeva kṣaṇena tu ॥ 31॥

manomayajñānamayānsamyagdagdhvā krameṇa tu ।
ghaṭasthadīpavacchaśvadantareva prakāśate ॥ 32॥

dhyāyannāste muniścaivamāsupterāmṛtestu yaḥ ।
jīvanmuktaḥ sa vijñeyaḥ sa dhanyaḥ kṛtakṛtyavān ॥ 33॥

jīvanmuktapadaṃ tyaktvā svadehe kālasātkṛte ।
viśatyadehamuktatvaṃ pavano'spandatāmiva ॥ 34॥

aśabdamasparśamarūpamavyayaṃ
     tathārasaṃ nityamagandhavacca yat ।
anādyanantaṃ mahataḥ paraṃ dhruvaṃ
     tadeva śiṣyatyamalaṃ nirāmayam ॥ 35॥ ityupaniṣat ॥

Om̃ saha nāvavatu saha nau bhunaktu saha vīryaṃ karavāvahai ।
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ॥

Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥ hariḥ Om̃ tatsat ॥

iti yogakuṇḍalinyupaniṣatsamāptā ॥

The Dhyānabindu Upaniṣad

Este breve Upaniṣad existe em duas versões, uma afiliada ao Sāmaveda e outra ao Atharvaveda. O Dhyānabindu Upaniṣad está entre os cinquenta Upaniṣads incluídos na tradução persa de 1656 Oupnekhat, e aqui tem o título Dehlan Band. Dhyānabindu significa "a marca da meditação". O texto empresta-se livremente dos Muṇḍaka e Kaṭha Upaniṣads, bem como de textos védicos.

Em sua discussão sobre a sílaba sagrada de O, a Upaniṣad alega que a sílaba deve ser considerada como o próprio brâmane para aqueles que meditam nela. Os três sons constituintes da sílaba oṃ (a, u, m) são identificados com a terra, a atmosfera e o céu, com o Ṛgveda, Sāmaveda e Yajurveda e com os deuses Brahmā, Viṣṇu e Śiva. Em uma estrofe emprestada do Muṇḍaka Upaniṣad, o Dhyānabindu explica que o brahman é um alvo, enquanto a sílaba o é um arco e a alma é a flecha, lançada voando em direção ao seu alvo por meio de 10. Todos os Vedas têm como causa subjacente, afirma o Upaniṣad. A sílaba O deve ser visualizada como uma luz localizada dentro da flor de lótus do coração.

O Atman está, como a sílaba O, localizado dentro do coração. Tudo está contido no onisciente Atman. Os vários humores e inclinações do eu estão associados à sua proximidade com cada uma das diferentes pétalas do coração-lótus; quando repousa sobre a pétala de lótus branca, sente uma sensação de obrigação e dever. Descansar nas pétalas vermelhas faz com que ela queira dormir e ser preguiçosa, enquanto a pétala preta inspira ódio e raiva, as ações pecaminosas da pétala azul, a pétala cristalina o desejo de se divertir, a pétala de rubi Wanderlust, o amor de pétala amarela e a pétala de lápis-lazúli é desejo de dinheiro, caridade e paixão. Quando o atman fica no meio da flor de lótus, no entanto, sabe tudo e fica cheio de alegria.

Como o Maitrī Upaniṣad e o Amṛtanādi Upaniṣad, o Dhyānabindu reconhece um Yoga seis vezes maior. Sua lista de quatro posturas básicas do Yoga é idêntica à encontrada no Yogatattva Upaniṣad. O Dhyānabindu Upaniṣad admite, no entanto, que existem "tantas posturas quanto seres vivos".

 dhyānabindūpaniṣat 

dhyātvā yadbrahmamātraṃ te svāvaśeṣadhiyā yayuḥ ।
yogatattvajñānaphalaṃ tatsvamātraṃ vicintaye ॥

Om̃ saha nāvavatu ॥ saha nau bhunaktu ॥

saha vīryaṃ karavāvahai ॥

tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ॥

Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥

yadi śailasamaṃ pāpaṃ vistīrṇaṃ bahuyojanam ।
bhidyate dhyānayogena nānyo bhedaḥ kadācana ॥ 1॥

bījākṣaraṃ paraṃ binduṃ nādo tasyopari sthitam ।
saśabdaṃ cākṣare kṣīṇe niḥśabdaṃ paramaṃ padam ॥ 2॥

anāhataṃ tu yacchabdaṃ tasya śabdasya yatparam ।
tatparaṃ vindate yastu sa yogī chinnasaṃśayaḥ ॥ 3॥

vālāgraśatasāhasraṃ tasya bhāgasya bhāginaḥ ।
tasya bhāgasya bhāgārdhaṃ tatkṣaye tu nirañjanam ॥ 4॥

puṣpamadhye yathā gandhaḥ payomadhye yathā ghṛtam ।
tilamadhye yathā tailaṃ pāṣāṇāṣviva kāñcanam ॥ 5॥

evaṃ sarvāṇi bhūtāni maṇau sūtra ivātmani ।
sthirabuddhirasaṃmūḍho brahmavidbrahmaṇisthitaḥ ॥ 6॥

tilānāṃ tu yathā tailaṃ puṣpe gandha ivāśritaḥ ।
puruṣasya śarīre tu sabāhyābhyantare sthitaḥ ॥ 7॥

vṛkṣaṃ tu sakalaṃ vidyācchāyā tasyaiva niṣkalā ।
sakale niṣkale bhāve sarvatrātmā vyavasthitaḥ ॥ 8॥

omityekākṣaraṃ brahma dhyeyaṃ sarvamumukṣibhiḥ ।
pṛthivyagniśca ṛgvedo bhūrityeva pitāmahaḥ ॥ 9॥

akāre tu layaṃ prāpte prathame praṇavāṃśake ।
antarikṣaṃ yajurvāyurbhuvo viṣṇurjanārdanaḥ ॥ 10॥

ukāre tu layaṃ prāpte dvitīye praṇavāṃśake ।
dyauḥ sūryaḥ sāmavedaśca svarityeva maheśvaraḥ ॥ 11॥

makāre tu layaṃ prāpte tṛtīye praṇavāṃśake ।
akāraḥ pītavarṇaḥ  syādrajoguṇa udīritaḥ ॥ 12॥

ukāraḥ sāttvikaḥ śuklo makāraḥ kṛṣṇatāmasaḥ ।
aṣṭāṅgaṃ ca catuṣpādaṃ tristhānaṃ pañcadaivatam ॥ 13॥

oṅkāraṃ yo na jānāti brahmaṇo na bhavettu saḥ ।
praṇavo dhanuḥ śaro hyātmā brahma tallakṣyamucyate ॥ 14॥

apramattena veddhavyaṃ śaravattanmayo bhavet ।
nivartante kriyāḥ sarvāstasmindṛṣṭe parāvare ॥ 15॥

oṅkāraprabhavā devā oṅkāraprabhavāḥ svarāḥ ।
oṅkāraprabhavaṃ sarvaṃ trailokyaṃ sacarācaram ॥ 16॥

hrasvo dahati pāpāni dīrghaḥ sampatprado'vyayaḥ ।
ardhamātrā samāyuktaḥ praṇavo mokṣadāyakaḥ ॥ 17॥

tailadhārāmivācchinnaṃ dīrghaghaṇṭāninādavat ।
avācyaṃ praṇavasyāgraṃ yastaṃ veda sa vedavit ॥ 18॥

hṛtpadmakarṇikāmadhye sthiradīpanibhākṛtim ।
aṅguṣṭhamātramacalaṃ dhyāyedoṅkāramīśvaram ॥ 19॥

iḍayā vāyumāpurya pūrayitvodarasthitam ।
oṅkāraṃ dehamadhyasthaṃ dhyāyejjvālavalīvṛtam ॥ 20॥

brahmā pūraka ityukto viṣṇuḥ kumbhaka ucyate ।
reco rudra iti proktaḥ prāṇāyāmasya devatāḥ ॥ 21॥

ātmānamaraṇiṃ kṛtvā praṇavaṃ cottarāraṇim ।
dhyānanirmathanābhyāsādeva paśyennigūḍhavat ॥ 22॥

oṅkāradhvaninādena vāyoḥ saṃharaṇāntikam ।
yāvadbalaṃ samādadhyātsamyaṅnādalayāvadhi ॥ 23॥

gamāgamasthaṃ gamanādiśūnya-
           moṅkāramekaṃ ravikoṭidīptim ।
paśyanti ye sarvajanāntarasthaṃ
           haṃsātmakaṃ te virajā bhavanti ॥ 24॥

yanmanastrijagatsṛṣṭisthitivyasanakarmakṛt ।
tanmano vilayaṃ yāti tadviṣṇoḥ paramaṃ padam ॥ 25॥

aṣṭapatraṃ tu hṛtpadmaṃ dvātriṃśatkesarānvitam ।
tasya madhye sthito bhānurbhānumadhyagataḥ śaśī ॥ 26॥

śaśimadhyagato vahnirvahnimadhyagatā prabhā ।
prabhāmadhyagataṃ pīṭhaṃ nānāratnapraveṣṭitam ॥ 27॥

tasya madhyagataṃ devaṃ vāsudevaṃ nirañjanam ।
śrīvatsakaustubhoraskaṃ muktāmaṇivibhūṣitam ॥ 28॥

śuddhasphaṭikasaṃkāśaṃ candrakoṭisamaprabham ।
evaṃ dhyāyenmahāviṣṇumevaṃ vā vinayānvitaḥ ॥ 29॥

atasīpuṣpasaṃkāśaṃ nābhisthāne pratiṣṭhitam ।
caturbhujaṃ mahāviṣṇuṃ pūrakeṇa vicintayet ॥ 30॥

kumbhakena hṛdisthāne cintayetkamalāsanam ।
brahmāṇaṃ raktagaurābhaṃ caturvaktraṃ pitāmaham ॥ 31॥

recakena tu vidyātmā lalāṭasthaṃ trilocanam ।
śuddhasphaṭikasaṃkāśaṃ niṣkalaṃ pāpanāśanam ॥ 32॥

añjapatramadhaḥpuṣpamūrdhvanālamadhomukham ।
kadalīpuṣpasaṃkāśaṃ sarvavedamayaṃ śivam ॥ 33॥

śatāraṃ śatapatrāḍhyaṃ vikīrṇāmbujakarṇikam ।
tatrārkacandravahnīnāmuparyupari cintayet ॥ 34॥

padmasyodghāṭanaṃ kṛtvā bodhacandrāgnisūryakam ।
tasya hṛdbījamāhṛtya ātmānaṃ carate dhruvam ॥ 35॥

tristhānaṃ ca trimātraṃ ca tribrahma ca trayākṣaram ।
trimātramardhamātraṃ vā yastaṃ veda sa vedavit ॥ 36॥

tailadhāramivācchinnadīrghaghaṇṭāninādavat ।
bindunādakalātītaṃ yastaṃ veda sa vedavit ॥ 37॥

yathaivatpalanālena toyamākarṣayennaraḥ ।
tathaivaotkarṣayedvāyuṃ yogī yogapathe sthitaḥ ॥ 38॥

ardhamātrātmakaṃ kṛtvā kośībhūtaṃ tu paṅkajam ।
karṣayennalamātreṇa bhruvormadhye layaṃ nayet ॥ 39॥

bhruvormadhye lalāṭe tu nāsikāyāstu mūlataḥ ।
jānīyādamṛtaṃ sthānaṃ tadbrahmāyatanaṃ mahat ॥ 40॥

āsanaṃ prāṇasaṃrodhaḥ pratyāhāraśca dhāraṇā ।
dhyānaṃ samādhiretāni yogāṅgāni bhavanti ṣaṭ ॥ 41॥

āsanāni ca tāvanti yāvantyo jīvajātayaḥ ।
eteṣānatulānbhedānvijānāti maheśvaraḥ ॥ 42॥

chidraṃ bhadraṃ tathā siṃhaṃ padmaṃ ceti catuṣṭayam ।
ādhāraṃ prathamaṃ cakraṃ svādhiṣṭhānaṃ dvitīyakam ॥ 43॥

yonisthānaṃ tayormadhye kāmarūpaṃ nigadyate ।
ādhārākhye gudasthāne paṅkajaṃ yaccaturdalam ॥ 44॥

tanmadhye procyate yoniḥ kāmākhyā siddhavanditā ।
yonimadhye sthitaṃ liṅgaṃ paścimābhimukhaṃ tathā ॥ 45॥

mastake maṇivadbhinnaṃ yo jānāti sa yogavit ।
taptacāmīkarākāraṃ taḍillekheva visphurat ॥ 46॥

caturasramuparyagneradho meḍhrātpratiṣṭhitam ।
svaśabdena bhavetprāṇaḥ svādhiṣṭhānaṃ tadāśrayam ॥ 47॥

svādhiṣṭhānaṃ tataścakraṃ meḍhrameva nigadyate ।
maṇivattantunā yatra vāyunā pūritaṃ vapuḥ ॥ 48॥

tannābhimaṇḍalaṃ cakraṃ procyate maṇipūrakam ।
dvādaśāramahācakre puṇyapāpaniyantritaḥ ॥ 49॥

tāvajjīvo bhramatyevaṃ yāvattattvaṃ na vindati ।
ūrdhvaṃ meḍhrādatho nābheḥ kando yo'sti khagāṇḍavat ॥ 50॥

tatra nāḍyaḥ samutpannāḥ sahasrāṇi dvisaptatiḥ ।
teṣu nāḍīsahasreṣu dvisaptatirudāhṛtāḥ ॥ 51॥

pradhānāḥ prāṇavāhinyo bhūyastatra daśa smṛtāḥ ।
iḍā ca piṅgalā caiva suṣumnā ca tṛtīyakā ॥ 52॥

gāndhārī hastijihvā ca pūṣā caiva yaśasvini ।
alambusā kuhūratra śaṅkhinī daśamī smṛtā ॥ 53॥

evaṃ nāḍīmayaṃ cakraṃ vijñeyaṃ yoginā sadā ।
satataṃ prāṇavāhinyaḥ soma sūryāgnidevatāḥ ॥ 54॥

iḍāpiṅgalāsuṣumnāstisro nāḍyaḥ prakīrtitāḥ ।
iḍā vāme sthitā bhāge piṅgalā dakṣiṇe sthitā ॥ 55॥

suṣumnā madhyadeśe tu prāṇamārgāstrayaḥ smṛtāḥ ।
prāṇo'pānaḥ samānaścodāno vyānastathaiva ca ॥ 56॥

nāgaḥ kūrmaḥ kṛkarako devadatto dhanañjayaḥ ।
prāṇādyāḥ pañca vikhyātā nāgādyāḥ pañca vāyavaḥ ॥ 57॥

ete nāḍīsahasreṣu vartante jīvarūpiṇaḥ ।
prāṇāpānavaśo jīvo hyadhaścordhvaṃ pradhāvati ॥ 58॥

vāmadakṣiṇamārgeṇa cañcalatvānna dṛśyate ।
ākṣipto bhujadaṇḍena yathoccalati kandukaḥ ॥ 59॥

prāṇāpānasamākṣiptastadvajjīvo na viśramet ।
apānātkarṣati prāṇo'pānaḥ prāṇācca karṣati ॥ 60॥

khagarajjuvadityetadyo jānāti sa yogavit ।
hakāreṇa bahiryāti sakāreṇa viśetpunaḥ ॥ 61॥

haṃsahaṃsetyamaṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā ।
śatāni ṣaṭdivārātraṃ sahasrāṇekaviṃśatiḥ ॥ 62॥

etansaṅkhyānvitaṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā ।
ajapā nāma gāyatrī yogināṃ mokṣadā sadā ॥ 63॥

asyāḥ saṅkalpamātreṇa naraḥ pāpaiḥ pramucyate ।
anayā sadṛśī vidyā anayā sadṛśo japaḥ ॥ 64॥

anayā sadṛśaṃ puṇyaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati ।
yena mārgeṇa gantavyaṃ brahmasthānaṃ nirāmayam ॥ 65॥

mukhenācchādya taddvāraṃ prasuptā parameśvarī ।
prabuddhā vahniyogena manasā marutā saha ॥ 66॥

sūcivadguṇamādāya vrajatyūrdhvaṃ suṣumnayā ।
udghāṭayetkapāṭaṃ tu yathā kuñcikayā haṭhāt ॥ 67॥

kuṇḍalinyā tayā yogī mokṣadvāraṃ vibhedayet ॥ 68॥

kṛtvā sampuṭitau karau dṛḍhataraṃ badhvātha padmāsanam ।
gāḍhaṃ vakṣasi sannidhāya cubukaṃ dhyānaṃ ca taccetasi ॥

vāraṃvāramamapātamūrdhvamanilaṃ proccārayanpūritam ।
muñcanprāṇamupaiti bodhamatulaṃ śaktiprabhāvānnaraḥ ॥ 69॥

padmāsanasthito yogī nāḍīdvāreṣu pūrayan ।
mārutaṃ kumbhayanyastu sa mukto nātra saṃśayaḥ ॥ 70॥

aṅgānāṃ mardanaṃ kṛtvā śramajātena vāriṇā ।
kaṭvamlalavaṇatyāgī kṣīrapānarataḥ sukhī ॥ 71॥

brahmacārī mitāhārī yogī yogaparāyaṇaḥ ।
abdādūrdhvaṃ bhavetsiddho nātra kāryāṃ vicāraṇā ॥ 72॥

kandordhvakuṇḍalī śaktiḥ sa yogī siddhibhājanam ।
apānaprāṇayoraikyaṃ kṣayanmūtrapurīṣayoḥ ॥ 73॥

yuvā bhavati vṛddho'pi satataṃ mūlabandhanāt ।
pārṣṇibhāgena sampīḍya yonimākuñcayedgudam ॥ 74॥

apānamūrdhvamutkṛṣya mūlabandho'yamucyate ।
uḍyāṇaṃ kurute yasmādaviśrāntamahākhagaḥ ॥ 75॥

uḍḍiyāṇaṃ tadeva syāttatra bandho vidhīyate ।
udare paścimaṃ tāṇaṃ nābherūrdhvaṃ tu kārayet ॥ 76॥

uḍḍiyāṇo'pyayaṃ bandho mṛtyumātaṅgakesarī ।
badhnāti hi śirojātamadhogāminabhojalam ॥ 77॥

tato jālandharo bandhaḥ karmaduḥkhaughanāśanaḥ ।
jālandhare kṛte bandhe karṇasaṃkocalakṣaṇe ॥ 78॥

na pīyūṣaṃ patatyagnau na ca vāyuḥ pradhāvati ।
kapālakuhare jihvā praviṣṭā viparītagā ॥ 79॥

bhruvorantargatā dṛṣṭirmudrā bhavati khecarī ।
na rogo maraṇaṃ tasya na nidrā na kṣudhā tṛṣā ॥ 80॥

na ca mūrcchā bhavettasya yo mudrāṃ vetti khecarīm ।
pīḍyate na ca rogeṇa lipyate na ca karmaṇā ॥ 81॥

badhyate na ca kālena yasya mudrasti khecarī ।
cittaṃ carati khe yasmājjihvā bhavati khegatā ॥ 82॥

tenaiṣā khecarī nāma mudrā siddhanamaskṛtā ।
khecaryā mudrayā yasya vivaraṃ lambikordhvataḥ ॥ 83॥

binduḥ kṣarati no yasya kāminyāliṅgitasya ca ।
yāvadbinduḥ sthito dehe tāvanmṛtyubhayaṃ kutaḥ ॥ 84॥

yāvadbaddhā nabhomudrā tāvadbindurna gacchati ।
galito'pi yadā binduḥ samprāpto yonimaṇḍale ॥ 85॥

vrajatyūrdhvaṃ haṭhācchaktyā nibaddho yonimudrayā ।
sa eva dvividho binduḥ pāṇḍaro lohitastathā ॥ 86॥

pāṇḍaraṃ śukramityāhurlohitākhyaṃ mahārajaḥ ।
vidrumadrumasaṃkāśaṃ yonisthāne sthitaṃ rajaḥ ॥ 87॥

śaśisthāne vasedbinduḥstayoraikyaṃ sudurlabham ।
binduḥ śivo rajaḥ śaktirbindurindū rajo raviḥ ॥ 88॥

ubhayaoḥ saṅgamādeva prāpyate paramaṃ vapuḥ ।
vāyunā śakticālena preritaṃ khe yathā rajaḥ ॥ 89॥

raviṇaikatvamāyāti bhaveddivyaṃ vapustadā ।
śuklaṃ candreṇa saṃyuktaṃ rajaḥ sūryasamanvitam ॥ 90॥

dvayoḥ samarasībhāvaṃ yo jānāti sa yogavit ।
śodhanaṃ malajālānāṃ ghaṭanaṃ candrasūryayoḥ ॥ 91॥

rasānāṃ śoṣaṇaṃ samyaṅmahāmudrābhidhīyate ॥ 92॥

vakṣonyastahanurnipīḍya suṣiraṃ yoneśca vāmāṅghriṇā
hastābhyāmanudhārayanpravitataṃ pādaṃ tathā dakṣiṇam ॥

āpūrya śvasanena kukṣiyugalaṃ badhvā śanairecaye-
deṣā pātakanāśinī nanu mahāmudrā nṛṇāṃ procyate ॥ 93॥

athātmanirṇayaṃ vyākhyāsye ॥

hṛdisthāne aṣṭadalapadmaṃ vartate tanmadhye rekhāvalayaṃ
kṛtvā jīvātmarūpaṃ jyotīrūpamaṇumātraṃ vartate tasminsarvaṃ
pratiṣṭhitaṃ bhavati sarvaṃ jānāti sarvaṃ karoti sarvametaccaritamahaṃ
kartā'haṃ bhoktā sukhī duḥkhī kāṇaḥ khañjo badhiro mūkaḥ kṛśaḥ
sthūlo'nena prakāreṇa svatantravādena vartate ॥

pūrvadale viśramate pūrvaṃ dalaṃ śvetavarṇaṃ tadā bhaktipuraḥsaraṃ
dharme matirbhavati ॥

yadā'gneyadale viśramate tadāgneyadalaṃ raktavarṇaṃ tadā nidrālasya
matirbhavati ॥

yadā dakṣiṇadale viśramate taddakṣiṇadalaṃ kṛṣṇavarṇaṃ tadā
dveṣakopamatirbhavati ॥

yadā nairṛtadale viśramate tannairṛtadalaṃ nīlavarṇaṃ tadā
pāpakarmahiṃsāmatirbhavati ॥

yadā paścimadale viśramate tatpaścimadalaṃ sphaṭikavarṇaṃ tadā
krīḍāvinode matirbhavati ॥

yadā vāyavyadale viśramate vāyavyadalaṃ māṇikyavarṇaṃ tadā
gamanacalanavairāgyamatirbhavati ॥

yadottaradale viśramate taduttaradalaṃ pītavarṇaṃ tadā sukhaśṛṅgāra-
matirbhavati ॥

yadeśānadale viśramate tadīśānadalaṃ vaiḍūryavarṇaṃ tadā
dānādikṛpāmatirbhavati ॥

yadā sandhisandhiṣu matirbhavati tadā vātapittaśleṣmamahāvyādhi-
prakopo bhavati ॥

yadā madhye tiṣṭhati tadā sarvaṃ jānāti gāyati nṛtyati paṭhatyānandaṃ
karoti ॥

yadā netraśramo bhavati śramanirbharaṇārthaṃ prathamarekhāvalayaṃ
kṛtvā madhye nimajjanaṃ kurute prathamarekhābandhūkapuṣpavarṇaṃ
tadā nidrāvasthā bhavati ॥

nidrāvasthāmadhye svapnāvasthā bhavati ॥

svapnāvasthāmadhye dṛṣṭaṃ śrutamanumānasambhavavārtā
ityādikalpanāṃ karoti tadādiśramo bhavati ॥

śramanirharaṇārthaṃ dvitīyarekhāvalayaṃ kṛtvā madhye
nimajjanaṃ kurute dvitīyarekhā indrakopavarṇaṃ tadā
suṣuptyavasthā bhavati suṣuptau kevalaparameśvarasambandhinī
buddirbhavati nityabodhasvarūpā bhavati paścātparameśvara-
svarūpeṇa prāptirbhavati ॥

tṛtīyarekhāvalayaṃ kṛtvā madhye nimajjanaṃ kurute tṛtīyarekhā
padmarāgavarṇaṃ tadā turīyāvasthā bhavati turīye kevalaparamātma-
sambandhinī bhavati nityabodhasvarūpā bhavati tadā śanaiḥ
śanairuparamedbuddhyā dhṛtigṛhītayātmasaṃsthaṃ manaḥ
kṛtvā na kiñcidapi cintayettadā prāṇāpānayoraikyaṃ kṛtvā
sarvaṃ viśvamātmasvarūpeṇa lakṣyaṃ dhārayati । yadā
turīyātītāvasthā tadā sarveṣāmānandasvarūpo bhavati
dvandvātīto bhavati yāvaddehadhāraṇā vartate tāvattiṣṭhati
paścātparamātmasvarūpeṇa prāptirbhavati ityanena prakāreṇa
mokṣo bhavatīdamevātmadarśanopāyaṃ bhavanti ॥

catuṣpathasamāyuktamahādvāragavāyunā ।
saha sthitatrikoṇārdhagamane dṛśyate'cyutaḥ ॥ 94॥

pūrvoktatrikoṇasthānādupari pṛthivyādipañcavarṇakaṃ dhyeyam ।
prāṇādipañcavāyuśca bījaṃ varṇaṃ ca sthānakam ।
yakāraṃ prāṇabījaṃ ca nīlajīmūtasannibham ।
rakāramagnibījaṃ ca apānādityasaṃnibham ॥ 95॥

lakāraṃ pṛthivīrūpaṃ vyānaṃ bandhūkasaṃnibham ।
vakāraṃ jīvabījaṃ ca udānaṃ śaṅkhavarṇakam ॥ 96॥

hakāraṃ viyatsvarūpaṃ ca samānaṃ sphaṭikaprabham ।
hṛnnābhināsākarṇaṃ ca pādāṅguṣṭhādisaṃsthitam ॥ 97॥

dvisaptatisahasrāṇi nāḍīmārgeṣu vartate ।
aṣṭāviṃśatikoṭīṣu romakūpeṣu saṃsthitāḥ ॥ 98॥

samānaprāṇa ekastu jīvaḥ sa eka eva hi ।
recakādi trayaṃ kuryāddṛḍhacittaḥ samāhitaḥ ॥ 99॥

śanaiḥ samastamākṛṣya hṛtsaroruhakoṭare ।
prāṇāpānau ca badhvā tu praṇavena samuccaret ॥ 100॥

karṇasaṅkocanaṃ kṛtvā liṅgasaṅkocanaṃ tathā ।
mūlādhārātsuṣumnā ca padmatantunibhā śubhā ॥ 101॥

amūrto vartate nādo vīṇādaṇḍasamutthitaḥ ।
śaṅkhanādibhiścaiva madhyameva dhvaniryathā ॥ 102॥

vyomarandhragato nādo māyūraṃ nādameva ca ।
kapālakuhare madhye caturdvārasya madhyame ॥ 103॥

tadātmā rājate tatra yathā vyomni divākaraḥ ।
kodaṇḍadvayamadhye tu brahmarandhreṣu śaktitaḥ ॥ 104॥

svātmānaṃ puruṣaṃ paśyenmanastatra layaṃ gatam ।
ratnāni jyotsninādaṃ tu bindumāheśvaraṃ padam ।
ya evaṃ veda puruṣaḥ sa kaivalyaṃ samaśnuta ityupaniṣat ॥ 105॥

Om̃ saha nāvavatu ॥ saha nau bhunaktu ॥

saha vīryaṃ karavāvahai ॥

tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ॥

Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥

iti dhyānabindūpaniṣatsamāptā ॥

Notas

1Compare Śvetāśvatara Upaniṣad 1.6.

2David Gordon White, O Beijo dos Yoginī. Chicago, IL: University of Chicago Press, 2003: 224.

3Amṛtanāda Upaniṣad 6.

4Amṛtānanda Upaniṣad 2.

5Amṛtānanda Upaniṣad 3.

6Varāha Upaniṣad 4.32.

7David Gordon White, Yoga na Prática. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2011: 104.

8David Gordon White, “Por que os gurus são pesados” Numen 31 (1984): 40–73, p. 58

9Yogakuṇḍalinī Upaniṣad 3.14.

10Dhyānabindu Upaniṣad 19.

Leitura adicional

Aiyar, K. N. 1914. Trinta Upanishads Menores. Madras: Vasanta Press.

Ayyangar, T. R. S. 1938. The Yoga Upaniṣads. Madras: A Biblioteca Adyar.

Bryant, E. F. 2009. Os Yoga Sutras de Patanjali. Nova York: North Point Press.

Eliade, M. 1958. Yoga: Imortalidade e Liberdade. Traduzido do francês por Willard R. Trask. Nova York: Pantheon Books.

Varenne, J. 1976. Yoga e a tradição hindu. Traduzido do francês por Derek Coltman. Chicago, IL: Imprensa da Universidade de Chicago.