Praśna Upaniṣad análise e texto

O Praśna Upaniṣad (“O Upaniṣad das Perguntas”), como os Muṇḍaka, é um dos Upaniṣads formalmente afiliados ao Atharvaveda. O Praśna Upaniṣad, um texto em seis seções curtas, é composto principalmente em prosa, mas também contém dezesseis versos, incluindo a seção métrica 2.6-2.13. Como o nome indica, cada seção do texto é uma pergunta (praśna) feita por seis homens diferentes, à qual o lendário professor de sabedoria Pippalāda responde. De certa forma, as seis perguntas e suas respostas refletem o desenvolvimento histórico de idéias no final do período védico / upaniádico: As primeiras perguntas tratam de questões mitológicas, como a criação do mundo e a hierarquia das divindades, enquanto as questões posteriores crescem. mais metafísico e abstrato.

Muitos Upaniṣads posteriores são afiliados ao Atharvaveda por padrão, uma vez que não têm associação textual com nenhum dos outros Vedas. No caso da Praśna Upaniṣad, no entanto, a afiliação parece genuína. Pippalāda, que figura com destaque neste Upaniṣad, é uma das figuras principais relacionadas à transmissão do Atharvaveda. Existem também algumas afinidades textuais e empréstimos mútuos entre o Praśna Upaniṣad e outro Upaniṣad atribuído ao Atharvaveda, o Muṇḍaka Upaniṣad.

Os seis sábios

Os seis homens que abordam Pippalāda com perguntas sobre a natureza do brâmane têm nomes que os associam a linhagens de professores upaniádicos. Suas perguntas são, no contexto upaniṣádico, boas e perspicazes, e é claro que os seis sábios são homens instruídos e instruídos, “devotados a brâmane, fundamentados em brâmane, e procurando o mais alto brâmane.” 1 Alguns deles perguntam homens são conhecidos de outros textos upaniṣádicos. A presença deles na narrativa aqui sugere que esses homens, representando, como veremos, as tradições de Ṛgveda, Yajurveda e Sāmaveda, devem eventualmente recorrer ao sábio de Atharvaveda, Pippalāda, para obter as respostas definitivas. Através desta série de diálogos, o Praśna Upaniṣad estabelece a autoridade da tradição Atharvavédica em relação às tradições afiliadas aos outros Vedas.

De muitas maneiras, Pippalāda é o Yājñavalkya da Praśna Upaniṣad. Como o grande professor de sabedoria Yājñavalkya no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ele é questionado por uma série de figuras representando vários śākhās védicos, ou escolas de transmissão de texto, e como Yājñavalkya, Pippalāda é o mais sábio de todos. O respeito que os seis homens têm por ele desde o início é demonstrado pela chegada deles com "lenha nas mãos". Como os alunos normalmente carregam lenha ao se aproximar de seu professor, os seis homens instruídos assumem a posição dos alunos em relação a Yājñavalkya desde o início. As perguntas que os seis homens fazem a Pippalāda levam a uma visão progressivamente mais profunda da natureza da prāṇa (o alento da vida) e, eventualmente, atman e brahman.

O primeiro homem, Kabandhī Kātyāyana, faz a Pippalāda a ​​pergunta mais fundamental de todas: de onde vêm os seres vivos? É possível, mas não certo, que Kabandhī seja a mesma pessoa que Kabandha Ātharvaṇa mencionada em Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.7.1. Como o nome Ātharvaṇa sinaliza a conexão do personagem com o Atharvaveda, faz sentido que Kabandhī reapareça aqui em um texto do Atharvaveda. Kabandha é ainda um nome com antigos laços com a tradição do Atharvaveda; Diz-se que um Kabandha é o autor de Atharvaveda 6.75–77. Kabandha hartharvaṇa do Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad parece ser um espírito sobrenatural, um gandharva possuindo uma mulher, enquanto seu colega no Praśna Upaniṣad é humano. As perguntas que Kabandha e Kabandhī fazem em dois textos são bastante semelhantes, no entanto: No Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, Kabandha pergunta como todos os seres vivos são unidos, e no Praśna Upaniṣad, Kabandhī pergunta de onde todos os seres vivos vêm. Pippalāda responde, dando-lhe um relato da criação do mundo pelo deus védico Prajāpati. Significativamente, a primeira criação de Prajāpati é um casal, mas não um casal humano:

Quando ele se aqueceu com esse esforço, criou um casal, Substância (rayi) e Respiração da vida (prāṇa), e pensou: “Esses dois produzirão criaturas para mim de muitas maneiras diferentes”. 2

Os dois princípios abstratos que compõem a primeira criação de Prajāpati tornam-se parte de todos os aspectos do mundo criado: a substância é associada à lua, à forma física, "à maneira dos pais" após a morte (levando ao renascimento, em vez de à libertação) , a quinzena escura do mês lunar e a noite. O alento da vida, por outro lado, está associado ao sol, à forma, à libertação após a morte, à quinzena brilhante da lua e ao dia. Através de sua resposta inicial a Kabandhī, Pippalāda estabelece a superioridade do sopro da vida.

O segundo homem a fazer uma pergunta, Bhārgava Vaidarbhi, pergunta sobre o supremo entre as divindades que apóiam um ser vivo. A resposta de Pippalāda a ​​esta pergunta é that prāṇa, o próprio alento da vida, é a divindade mais elevada. Bhārgava (“descendente de Bhṛgu”) é um nome patronímico comum a muitos professores respeitados nos Upaniṣads e Brāhmaṇas. Diz-se que Bhṛgu é filho de Varuṇa e, como tal, é mencionado no Taittirīya Upaniṣad, onde ele recebe instruções de seu pai. “Vaidarbhi” é simplesmente uma indicação de que ele vem de Vidarbha, portanto, neste caso, o nome pessoal real da pessoa é desconhecido.

O terceiro homem, Kausalya Āśvalāyana, pega a resposta de Pippalāda à pergunta anterior e pergunta de onde vem a prā comesa e como ela entra no corpo. Sua pergunta leva à exposição de Pippalāda da relação entre prāṇa e Atman, e a doutrina das cinco respirações. O nome "Kausalya" indica que o questionador é da região de Kosala, e o nome "“śvalāyana" o associa à família do padre Aśvala, 3 e também à tradição do ofgveda.

O quarto questionador, Sauryāyaṇī Gārgya, pergunta sobre o agente das ações e o assunto das experiências:

Senhor, quais são os que dormem dentro de uma pessoa aqui? Quais são os que ficam acordados nele? Quais divindades veem seus sonhos? Quem experimenta essa felicidade? E quem é aquele em que todas essas coisas estão estabelecidas? 4

A pergunta de Sauryāyaṇī Gārgya revela que ele tem alguma visão sobre a natureza de Atman. Professores e buscadores de sabedoria do clã Gārgya são freqüentemente encontrados nos Upaniṣads. Entre os mais famosos estão Dṛpta Bālāki em Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.1 e Kauṣītakī Upaniṣad 4, e Gārgī em Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.6.1 e 3.8.1-12. Pippalāda explica que são as respirações que mantêm uma pessoa acordada, a mente que experimenta sonhos, e Atman ou Puruṣa (a pessoa) que é realmente o agente subjacente de todas as ações.

O quinto homem, ibaibya Satyakāma, pergunta sobre a sílaba oṃ, que no Praśna Upaniṣad é identificada com o próprio brahman. Satyakāma é o mais conhecido entre os seis sábios da Praśna Upaniṣad. Ele é mencionado no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 6.3 e figura com destaque em Chāndogya Upaniṣad 4, onde ele aprende a natureza do brâmane com os animais selvagens. O patronyme “ibaibya” (“descendente de Śibi”) é usado apenas para Satyakāma neste texto. Diz-se que a sílaba oṃ é composta de três fonemas distintos, a, u e m. Aqui, o primeiro fonema a é identificado com o Ṛgveda, o primeiro e o segundo juntos, au, com o Yajurveda, e os três juntos, auṃ, com o Sāmaveda. Mas Pippalāda afirma que é somente conhecendo a sílaba em sua totalidade, ou seja, que uma pessoa alcançará o mundo do brahman. O subtexto implícito é que os três primeiros Vedas revelam apenas partes da verdade suprema, enquanto a sílaba oṃ, talvez aqui para ser contextualizada com o Atharvaveda ao qual esta Upaniṣad pertence, levará à realidade suprema.

O interlocutor final, Sukeśa Bhāradvāja, pergunta a Pippalāda sobre a pessoa que consiste em dezesseis partes. Sukeśa revela que ele próprio já foi abordado por um príncipe, Hiraṇyanābha de Kosala, que lhe perguntou sobre a pessoa composta por dezesseis partes. Como Sukeśa nunca tinha ouvido falar dessa doutrina, o príncipe teve que sair sem aprender o que procurara. Este pequeno episódio, contado em segunda mão no Praśna Upaniṣad, lembra a famosa cena de diálogo entre um professor de sabedoria e um rei em Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3–4. Ao contrário de Yājñavalkya no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, no entanto, Sukeśa Bhāradvāja não sabe a resposta para a pergunta do candidato real. O Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad5 também descreve um pretenso professor de sabedoria, Dṛpta Bālaki, que afirma entender o brâmane e tenta explicar a mais alta realidade a um rei, mesmo que seu próprio entendimento do brâmane seja imperfeito. Para crédito de Sukeśa Bhāradvāja, ele não afirma ter mais conhecimento ou entendimento do que ele tem, e prontamente procura o sábio Pippalāda para encontrar a resposta para a pergunta que o surpreendeu.

A resposta de Pippalāda à pergunta de Sukeśa Bhāradvāja revela a verdade suprema sobre a natureza de Atman e Brahman. Ele explica que a pessoa de dezesseis vezes está “bem aqui, dentro do corpo” 6 e o ​​identifica com o “brahman mais alto, mais alto do que o que não há nada”. 7 Como os outros homens que se aproximam de Pippalāda, Sukeśa Bhāradvāja tem um nome que indica que ele vem de uma linhagem venerável de estudiosos. Vários professores védicos são conhecidos pelo nome patronímico Bhāradvāja ("descendente de Bharadvāja"). Um Bhāradvāja é mencionado em uma linhagem de professores e alunos do Yajurveda em Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.6.3 e 4.6.3, e um professor de Atharva Bhāradvāja Satyavāha é mencionado em Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.2.

A história dos seis sábios talvez seja mais do que um recurso literário para tornar os Upaniṣad mais interessantes. As perguntas nesta “Upaniṣad de Perguntas” (Praśna Upaniṣad) são feitas por sábios cujos nomes estão associados à sabedoria tradicional e à boa reputação da família. Como todos esses sábios vêm ao professor de Atharva, Pippalāda em sua busca pela verdade, a trama também serve para legitimar esse próprio Atharvaveda Upaniṣad através de links para histórias de respeitados professores da sabedoria. Diferentemente do Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, o Praśna Upaniṣad não contém cena de concurso. Os seis homens que se aproximam de Pippalāda não estão tentando desafiá-lo, mas, sim, fazer-lhe perguntas sinceras sobre a verdadeira natureza de Atman e Brahman, que somente ele pode responder. É interessante notar que o Praśna Upaniṣad trata esses sábios associados a outros śākhās e outros Upaniṣads com muito respeito. Não há confronto direto entre esses sábios e Pippalāda, nem ameaças de cabeças despedaçadas, como no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad. Antes, a autoridade do Atharvaveda é expressa através do respeito que os sábios eruditos demonstram pela sabedoria superior de Pippalāda.

Prāṇa na Praśna Upaniṣad

Um dos conceitos mais centrais da Praśna Upaniṣad é prāṇa, o alento da vida. Prāṇa é contrastada com rayi, ou substância material.8 Prāṇa está neste texto associado ao atman e a um desejo de sabedoria, e rayi com o corpo físico e os desejos mundanos. Prāṇa e rayi, respiração e substância, também estão associados a duas formas de imortalidade: aqueles que seguem o curso sul após a morte, associados a rayi, a lua, os ancestrais e o desejo de ter filhos, nascem de novo, enquanto aqueles que escolhem um curso do norte, associado a prāṇa, o sol, o conhecimento e o atman alcançam a imortalidade e, finalmente, brahmaloka, o mundo do brahman.9

O sopro da vida prāṇa é ainda identificado com as deidades védicas Prajāpati, 10 Indra e Rudra, 11 talvez como um meio de alinhar os ensinamentos dos Upaniṣad com as idéias expressas nos textos védicos anteriores. Diz-se que Prāṇa se origina de Atman12 e entra no corpo, onde é dividido nas cinco respirações, apāna ("expiração"), samāna ("meia respiração"), vyāna ("expiração"), udāna (“expiração”) e prāṇa, a própria respiração da vida.13 A noção de prāṇa como a base da qual surgem todas as outras respirações, articulada pela primeira vez na Praśna Upaniṣad, mais tarde se torna importante na medicina medicina ayurvédica e na sistemas posteriores de Yoga e Tantra, onde é elaborado em grande detalhe. Como é claro a partir da sequência de perguntas no Praśna Upaniṣad, entender prāṇa não é aqui um objetivo em si, mas um passo necessário para entender Atman.

Mantman na Praśna Upaniṣad

No Praśna Upaniṣad, atman é a essência de uma pessoa, e habita no coração.14 O atman é o agente de todas as ações, imperecível e, finalmente, idêntico ao puruṣa.15 Ātman é um puruṣa (pessoa) composto por dezesseis partes : fé, espaço, vento, fogo, água, terra, os sentidos, a mente, comida, força, austeridade, mantras, rituais, mundos e nome.16 A compreensão da natureza desse homem abrangente leva à imortalidade e para o mundo do brahman.

Por que a insistência na Praśna Upaniṣad de que o eu consiste em dezesseis partes? O número dezesseis se repete em numerosos textos hindus como um símbolo da totalidade. Muitos rituais védicos exigem uma equipe completa de dezesseis sacerdotes. Os textos rituais védicos nos informam que um ser humano tem a altura de dezesseis tijolos. A lua possui dezesseis fases (kalās) na astronomia hindu. O Hinduísmo clássico possui dezesseis rituais de ciclo de vida (saṃskāras) que constroem ritualmente uma pessoa social inteira. O eu que consiste em dezesseis partes no Praśna Upaniṣad deve, portanto, ser entendido como o Atman completo e completo.

Brahman na Praśna Upaniṣad

Na narrativa do Praśna Upaniṣad, seis sábios se aproximam de Pippalāda para aprender sobre a natureza do brahman. Em muitos textos upaniṣádicos, é um desconhecido que deve ser descoberto, mas no Praśna Upaniṣad, como nos outros Upaniṣads do Atharvaveda, é o brâmane que é o desconhecido. Os questionadores já parecem saber sobre Atman, mas no decorrer de sua conversa com Pippalāda, fica claro que a resposta à pergunta sobre brahman está em um entendimento mais matizado de Atman do que o que eles tinham inicialmente. A busca pelo conhecimento de brahman, em vez de atman, é um tema comum nos Upaniṣads do Atharvaveda, como os Praśna e os Muṇḍaka.

Enquanto muitos outros Upaniṣads apresentam o brâmane como um e indivisível, o Praśna Upaniṣad sugere que existem duas formas de brâmane, uma superior e uma inferior.17 Essa idéia é mencionada aqui apenas de passagem, mas é mais desenvolvida no Maitrī Upaniṣad, um texto fortemente influenciado pela Praśna Upaniṣad. No Praśna Upaniṣad, a forma inferior do brâmane está associada à forma inferior da sílaba sagrada oṃ, que novamente está associada ao conhecimento de Ṛgveda, Yajurveda e Sāmaveda.18 O Praśna Upaniṣad sugere que o conhecimento da forma mais alta de brahman está intimamente ligado ao conhecimento da sílaba por si só, e não ao conhecimento védico.19

Prajāpati na Praśna Upaniṣad

Quando perguntado de onde todos os seres vivos vêm, o sábio Pippalāda descreve a criação da vida do deus Prajāpati. Prajāpati, cujo nome significa "o senhor das criaturas", é um deus criador védico. Sua criação é aqui descrita como simultaneamente mitológica e filosófica. O deus criador anseia pelos seres vivos, 20 e se esforça e cria um casal ancestral. Esses ancestrais míticos de todas as criaturas vivas são, no entanto, conceitos altamente abstratos: prāṇa (a vida) e rayi (substância). Esses dois também têm aspectos cósmicos, pois prāṇa é identificado com o próprio sol e rayi com a lua. Mas prāṇa e rayi também estão associados a duas opções diferentes de estilo de vida: prāṇa está associada a humanos que procuram o homem com austeridade e conhecimento, enquanto rayi está associado a ofertas rituais e desejo de crianças e família.

Mas a criação do mundo e do casal ancestral de Prajāpati não é apenas uma abstração neste texto, mas baseada na realidade física: “Prajāpati é comida. Daí vem o sêmen, e do sêmen vêm esses seres vivos. ”21 Portanto, a resposta para a primeira pergunta desta Upaniṣad of Questions é dupla: Os seres vivos vêm da reprodução sexual e de um criador divino.

Data e composição do texto

A data da Praśna Upaniṣad foi sujeita a um grande debate. Embora muitos estudiosos tenham assumido uma data tardia de composição para a Praśna Upaniṣad, depois dos textos upaniṣadicos clássicos como Kaṭha, Śvetāśvatara e Muṇḍaka, ou mais tarde, as formas gramaticais no texto indicam que a Praśna Upaniṣad pertence aproximadamente ao mesmo tempo período como o Muṇḍaka.

Existem várias formas gramaticais fora do padrão na Praśna Upaniṣad. Como Salomon demonstrou, a língua do Praśna Upaniṣad é caracterizada por várias formas gramaticais incomuns, muitas das quais são variantes linguísticas vernaculares, como as encontradas nos épicos e no sânscrito budista.22 Os vernacularismos e as formas védicas são igualmente distribuídos por todo o mundo. o texto em prosa e as estrofes da Praśna Upaniṣad. Isso indica que provavelmente não há diferença de idade significativa entre o texto em prosa da Praśna Upaniṣad e seus versos. O Muṇḍaka Upaniṣad, como o Praśna Upaniṣad, contém um grande número de formas sânscritas vernaculares. Ao contrário do Muṇḍaka, no entanto, o Praśna Upaniṣad também contém formas especificamente védicas, o que pode sugerir que o Praśna Upaniṣad provavelmente é mais antigo que o Muṇḍaka. Alguns estudiosos sugeriram que as duas últimas perguntas são adições posteriores ao texto original 23, mas não há nada na composição linguística do próprio texto para apoiar isso. Embora seja verdade que as primeiras perguntas parecem conter idéias mais antigas que as últimas, isso pode simplesmente refletir a estrutura do próprio texto, passando das antigas idéias estabelecidas para as mais inovadoras.

Notas

1Praśna Upaniṣad 1.1.

2Praśna Upaniṣad 1.4.

3A. A. Macdonnell e A. B. Keith, índice védico de nomes e assuntos. Londres, 1912. (Reimpressão Delhi: Motilal Banarsidass, 1982: 190.)

4Praśna Upaniṣad 4.1.

5Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, capítulo 2.

6Praśna Upaniṣad 6.2.

7Praśna Upaniṣad 6.7.

8Praśna Upaniṣad 1.4.

9Praśna Upaniṣad 1.9–16.

10Praśna Upaniṣad 2.7.

11Praśna Upaniṣad 2.9.

12Praśna Upaniṣad 3.3.

13Praśna Upaniṣad 3.5–9.

14Praśna Upaniṣad 3.6.

15Praśna Upaniṣad 4.9.

16Praśna Upaniṣad 6.4.

17Praśna Upaniṣad 5.2.

18Praśna Upaniṣad 5.2.

19Praśna Upaniṣad 5.7.

20Praśna Upaniṣad 1.4.

21Praśna Upaniṣad 1.14.

22 Salomão 1991.

23E. Röer, Katha, Mundaka, Isa, Kena, Taittiriya, Aitareya, Swetaswatara, Upanishads Prasna e Mandukya. Bibliotheca Indica XV, nº 41 e 50. Calcutá: Sociedade Asiática de Bengala, 1852–1853: 138.

Leitura adicional

Salomon, R. 1991. “A Analysis Linguistic of the Praśna Upaniṣad” Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes 35: 47–74.

Zysk, K. 2007. “Os ventos corporais na Índia antiga revisitados” The Journal of the Royal Anthropological Institute 13: 105-115.

praśnopaniṣat 

Om̃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā
bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ।
sthirairaṅgaistuṣtuvāꣳsastanūbhirvyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ॥

svasti na indro vṛddhaśravāḥ
      svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ।
svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ
      svasti no bṛhaspatirdadhātu ॥

Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥

prathamaḥ praśnaḥ ।
Om̃ sukeśā ca bhāradvājaḥ śaibyaśca satyakāmaḥ sauryāyaṇī ca gārgyaḥ
kausalyaścāśvalāyano bhārgavo vaidarbhiḥ kabandhī kātyāyanaste haite
brahmaparā brahmaniṣṭhāḥ paraṃ brahmānveṣamāṇā eṣa ha vai tatsarvaṃ
vakṣyatīti te ha samitpāṇayo bhagavantaṃ pippalādamupasannāḥ ॥ 1.1॥

O m. Sukesa, filho de Bharadvajaand Satyakama, filho de Sibiand Sauryayani, pertencente à família de Gargaand Kausalya, filho de Asvalaand Vaidarbhi, pertencente à família de Bhriguand Kahandhi, filho de Katya - todos esses, dedicados a Brahman e firmes em Brahman e buscando o Supremo Brahman, aproximaram-se, com combustível (lenha) na mão, do venerável Pippalada com o pensamento de que ele lhes diria tudo sobre Brahman.


tānha sa ṛṣiruvāca bhūya eva tapasā brahmacaryeṇa śraddhayā
saṃvatsaraṃ saṃvatsyatha yathākāmaṃ praśnān pṛcchata yadi
vijñāsyāmaḥ sarvaṃ ha vo vakṣyāma iti ॥ 1.2॥

2



O rishi disse-lhes: Fiquem comigo mais um ano, praticando austeridades, castidade e fé. Então você pode fazer perguntas de acordo com seu desejo. Se soubermos, contaremos a todos.
atha kabandhī kātyāyana upetya papraccha ।
bhagavan kute ha vā imāḥ prajāḥ prajāyanta  iti ॥ 1.3॥

tasmai sa hovāca prajākāmo vai prajāpatiḥ sa tapo'tapyata
sa tapastaptvā sa mithunamutpādayate । rayiṃ ca prāṇaṃ
cetyetau me bahudhā prajāḥ kariṣyata iti ॥ 1.4॥

3



Então Kabandhi, filho de Katya, foi até ele e perguntou: Senhor, de onde essas criaturas nascem?



4



Para ele, o professor disse: Prajapati, o Criador, estava desejoso de progênie. Ele realizou austeridades e, tendo realizado austeridades, criou o par, a lua (rayi) e o sol (prana). Ele disse a Si mesmo: "Esses dois devem produzir criaturas para Mim de várias maneiras".
ādityo ha vai prāṇo rayireva candramā rayirvā etat
sarvaṃ yanmūrtaṃ cāmūrtaṃ ca tasmānmūrtireva rayiḥ ॥ 1.5॥

athāditya udayanyatprācīṃ diśaṃ praviśati tena prācyān prāṇān
raśmiṣu sannidhatte । yaddakṣiṇāṃ yat pratīcīṃ yadudīcīṃ yadadho
yadūrdhvaṃ yadantarā diśo yat sarvaṃ prakāśayati tena sarvān prāṇān
raśmiṣu sannidhatte ॥ 1.6॥

sa eṣa vaiśvānaro viśvarūpaḥ prāṇo'gnirudayate ।
tadetadṛcā'bhyuktam ॥ 1.7॥

viśvarūpaṃ hariṇaṃ jātavedasaṃ
parāyaṇaṃ jyotirekaṃ tapantam ।
sahasraraśmiḥ śatadhā vartamānaḥ
prāṇaḥ prajānāmudayatyeṣa sūryaḥ ॥ 1.8॥

5



O sol é, de fato, prana, vida; a lua é rayi, comida. Comida é, de fato, tudo isso - o que tem forma e o que não tem forma. Portanto, tudo que tem forma é, de fato, comida.



6



Agora, quando o sol nasce, entra no bairro oriental e, assim, envolve os seres vivos do leste em seus raios. E quando ilumina os quadrantes sul, oeste, norte, inferior, superior e intermediário - quando ilumina tudo -, envolve todos os seres vivos em seus raios.

7—8



Esse sol nasce todos os dias - o sol, que é a alma de todas as criaturas, a alma de todas as formas, que é vida e fogo. Isso foi descrito pelo seguinte rik:

Os sábios conhecem aquele que está em todas as formas, cheio de raios, onisciente, não-dual, o suporte de toda a vida, o olho de todos os seres, o doador de calor. Nasce o sol, os milhares de raios, existindo em cem formas, a vida de todas as criaturas.
saṃvatsaro vai prajāpatistasyāyane dakṣiṇaṃ cottaraṃ ca ।
tadye ha vai tadiṣṭāpūrte kṛtamityupāsate te cāndramasameva
lokamabhijayante । ta eva punarāvartante tasmādeta ṛṣayaḥ
prajākāmā dakṣiṇaṃ pratipadyante । eṣa ha vai rayiryaḥ
pitṛyāṇaḥ ॥ 1.9॥

athottareṇa tapasā brahmacaryeṇa śraddhayā
vidyayā''tmānamanviṣyādityamabhijayante । etadvai
prāṇānāmāyatanametadamṛtamabhayametat parāyaṇametasmānna punarāvartanta
ityeṣa nirodhastadeṣa ślokaḥ ॥ 1.10॥

pañcapādaṃ pitaraṃ dvādaśākṛtiṃ
diva āhuḥ pare ardhe purīṣiṇam ।
atheme anya u pare vicakṣaṇaṃ
saptacakre ṣaḍara āhurarpitamiti ॥ 1.11॥

māso vai prajāpatistasya kṛṣṇapakṣa eva rayiḥ śuklaḥ praṇastasmādeta
ṛṣayaḥ śukla iṣṭaṃ kurvantītara itarasmin ॥ 1.12॥

9



O ano, na verdade, é Prajapati e há dois caminhos: o sul e o norte. Quem realiza sacrifícios e se envolve em ações piedosas, como deveres a serem cumpridos, vence apenas o Mundo da Lua; na verdade eles voltam para cá novamente. Portanto, os rishis que desejam sair - a primavera viajam pelo Caminho do Sul. Este Caminho dos Pais é rayi, comida.



10



Mas aqueles que buscam o Eu através da austeridade, castidade, fé e conhecimento viajam pelo Caminho do Norte e ganham o Sol. O Sol, na verdade, é o suporte de todas as vidas. Ele é imortal e destemido; Ele é o objetivo final. Daí eles não retornam. Este caminho está bloqueado para os ignorantes. A respeito, há o seguinte verso:



11



Alguns o chamam de pai com cinco pés e doze formas, o doador de chuva e o morador na região acima do céu. Outros, novamente, dizem que o mundo está fixo no sol onisciente, dotado de sete rodas e seis raios.



12



O mês, na verdade, é Prajapati. Sua metade escura, na verdade, é comida, rayi; sua metade brilhante, o comedor, prana. Portanto, alguns rishis realizam sacrifícios na metade brilhante, alguns na outra metade.
ahorātro vai prajāpatistasyāhareva prāṇo rātrireva rayiḥ prāṇaṃ vā ete
praskandanti ye divā ratyā saṃyujyante brahmacaryameva tadyadrātrau
ratyā saṃyujyante ॥ 1.13॥

annaṃ vai prajāpatistato ha vai tadretastasmādimāḥ prajāḥ
prajāyanta iti ॥ 1.14॥

tadye ha vai tat prajāpativrataṃ caranti te mithunamutpādayante ।
teṣāmevaiṣa brahmaloko yeṣāṃ tapo brahmacaryaṃ yeṣu satyaṃ
pratiṣṭhitam ॥ 1.15॥

teṣāmasau virajo brahmaloko na yeṣu jihmamanṛtaṃ na
māyā ceti ॥ 1.16॥

iti praśnopaniṣadi prathamaḥ praśnaḥ ॥

13



Dia e noite, na verdade, são Prajapati. Destes, o dia é o comedor, o prana e a noite, a comida, rayi. Aqueles que participam do prazer sexual durante o dia realmente dissipam a vida; mas juntar-se ao prazer sexual à noite é, na verdade, castidade.

14



Comida, na verdade, é Prajapati. Daí vem o sêmen; do sêmen são todas essas criaturas nascidas.



15



Aqueles, portanto, que praticam essa regra de Prajapati geram um par. Mas Brahmaloka pertence àqueles que observam austeridade e castidade e em quem a verdade está firmemente estabelecida.



16



O mundo inoxidável de Brahma pertence àqueles em quem não há tortura, falsidade, engano.
dvitīyaḥ praśnaḥ ।
atha hainaṃ bhārgavo vaidarbhiḥ papraccha । bhagavan katyeva
devāḥ prajāṃ vidhārayante katara etat prakāśayante kaḥ
punareṣāṃ variṣṭha iti ॥ 2.1॥

tasmai sa hovācākāśo ha vā eṣa devovāyuragnirāpaḥ
pṛthivī vāṅmanaścakṣuḥ śrotraṃ ca । te prakāśyābhivadanti
vayametadbāṇamavaṣṭabhya vidhārayāmaḥ ॥ 2.2॥

tān variṣṭhaḥ prāṇa uvāca । mā mohamāpadyatha ahamevaitat
pañcadhā''tmānaṃ pravibhajyaitadbāṇamavaṣṭabhya vidhārayāmīti
te'śraddadhānā babhūvuḥ ॥ 2.3॥

so'bhimānādūrdhvamutkrāmata iva tasminnutkrāmatyathetare sarva
evotkrāmante tasmiṃśca pratiṣṭhamāne sarva eva pratiṣṭhante । tadyathā
makṣikā madhukararājānamutkrāmantaṃ sarva evotkramante tasmiṃṣca
pratiṣṭhamāne sarva eva prātiṣṭanta evaṃ vāṅmanaṣcakṣuḥ śrotraṃ
ca te prītāḥ prāṇaṃ stunvanti ॥ 2.4॥

eṣo'gnistapatyeṣa sūrya
eṣa parjanyo maghavāneṣa vāyuḥ
eṣa pṛthivī rayirdevaḥ
sadasaccāmṛtaṃ ca yat ॥ 2.5॥

 Vaidarbhi, pertencente à família de Bhrigu, perguntou-lhe: Senhor, quantas deuses apoiar o corpo do ser criado? Quantos destes manifestam seu poder através dele? E qual, além disso, é fundamental?



2



Para o discípulo, ele disse: Espaço, akasa, na verdade é esse deus - o vento, o fogo, a água, a terra, a fala, a mente, os olhos e os ouvidos também. Estes, tendo manifestado sua glória, disseram orgulhosamente: "Apoiamos este corpo e o defendemos".



3



Para eles o prana, o principal disse: "Não caia na ilusão. Só eu, dividindo-me em cinco partes, apoio este corpo e o sustento". Mas eles estavam incrédulos.



4



Prana, por orgulho, levantou-se, por assim dizer, do corpo. Agora, quando subiu, todos os outros também subiram e, quando se acalmou, todos se acalmaram. Como as abelhas saem quando a rainha sai e voltam quando ela volta, o mesmo aconteceu com a fala, a mente, os olhos e os ouvidos. Eles, satisfeitos, elogiaram o prana.

5



Queima como fogo, é o sol, é a chuva; é Indra, é o vento, é a terra, é comida. É o deus luminoso. É ser e não ser; é imortalidade.


arā iva rathanābhau prāṇe sarvaṃ pratiṣṭhitam ।
ṛco yajūꣳṣi sāmāni yajñaḥ kṣatraṃ brahma ca ॥ 2.6॥

prajāpatiścarasi garbhe tvameva pratijāyase ।
tubhyaṃ prāṇa prajāstvimā baliṃ haranti
yaḥ prāṇaiḥ pratitiṣṭhasi ॥ 2.7॥

devānāmasi vahnitamaḥ pitṝṇāṃ prathamā svadhā ।
ṛṣīṇāṃ caritaṃ satyamatharvāṅgirasāmasi ॥ 2.8॥

indrastvaṃ prāṇa tejasārudro'si parirakṣitā ।
tvamantarikṣe carasi sūryastvaṃ jyotiṣāṃ patiḥ ॥ 2.9॥

yadā tvamabhivarṣasyathemāḥ prāṇa te prajāḥ ।
ānandarūpāstiṣṭhanti kāmāyānnaṃ bhaviṣyatīti ॥ 2.10॥

6



Como raios no centro de uma roda, todos estão fixos no prana, incluindo o Rig - Veda, o Yajur - Veda, o Sama - Veda, os kshattriyas e os brâmanes.



7



Como Prajapati, você se move no ventre; és tu quem realmente nasceu de novo. A ti, ó Prana, as criaturas trazem oferendas a ti que habitam no corpo com os órgãos.



8



Tu és o principal portador de oblações aos deuses e a primeira oferta aos pais que partiram; tu és as verdadeiras atividades dos rishis, dos Atharvangiras.



9



Indra tu és, ó Prana e Rudra, também, em proeza. Tu és o Protetor. Tu moves-te no céu; tu és o sol, o senhor das luzes.



10



Quando, ó Prana, tu chove a chuva, estas tuas criaturas ficam encantadas, pensando que haverá tanta comida quanto elas desejarem.
vrātyastvaṃ prāṇaikarṣarattā viśvasya satpatiḥ ।
vayamādyasya dātāraḥ pitā tvaṃ mātariśva naḥ ॥ 2.11॥

yā te tanūrvāci pratiṣṭhitā yā śrotre yā ca cakṣuṣi ।
yā ca manasi santatā śivāṃ tāṃ kuru motkramīḥ ॥ 2.12॥

prāṇasyedaṃ vaśe sarvaṃ tridive yat pratiṣṭhitam ।
māteva putrān rakṣasva  śrīśca prajñāṃ ca vidhehi na iti ॥ 2.13॥

iti praśnopaniṣadi dvitīyaḥ praśnaḥ ॥

11



Tu és vratya, ó Prana e o Fogo Ekarshi que devora a manteiga. Tu és o Senhor Supremo de todos. Nós somos os doadores da manteiga que você consome, ó Matarisva! Tu és nosso pai.



12



Aquela forma tua que permanece na fala, que permanece no ouvido, que permanece no olho e que penetra na mente, torna-se propícia. Não vá embora!

13



Tudo o que existe aqui está sob o controle do prana e também o que existe no céu. Nos proteja como mãe, seus filhos; concede-nos prosperidade e sabedoria.
tṛtīyaḥ praśnaḥ
atha hainaṃ kauśalyaścāśvalāyanaḥ papraccha । bhagavan kuta
eṣa prāṇo jāyate kathamāyātyasmiñśarīraātmānaṃ  vā
pravibhajya kathaṃ pratiṣṭhate kenotkramate kathaṃ bāhyamabhidhatte
kathamadhyātmamiti ॥ 3.1॥

tasmai sa hovācātipraśnān pṛcchasi brahmiṣṭho'sīti
tasmātte'haṃ bravīmi ॥ 3.2॥

ātmana eṣa prāṇo jāyate । yathaiṣā puruṣe
chāyaitasminnetadātataṃ
manokṛtenāyātyasmiñśarīre ॥ 3.3॥

yathā samrādevādhikṛtān viniyuṅkte । etan grāmānotān
grāmānadhitiṣṭhasvetyevamevaiṣa prāṇa itarān prāṇān pṛthak
pṛthageva sannidhatte ॥ 3.4॥

Questão III 1

 Kausalya, filho de Asvala, perguntou Pippalada: Senhor, de onde é esse prana nasceu? Como isso entra neste corpo? Como ele permanece no corpo depois de se dividir? Como ele parte? Como ele suporta o externo e como o interno?



2



Para ele, o professor respondeu: Você está fazendo perguntas difíceis; você deve ser extremamente dedicado a Brahman. Por isso eu responderei.



3



Este prana nasceu de Atman. Como uma sombra é lançada por uma pessoa, esse prana é, por Atman. Através da atividade da mente, ela entra neste corpo.



4



Como um imperador comanda seus oficiais, dizendo; "Governe essas aldeias ou aquelas", de modo que este prana emprega os outros pranas, cada um em seu lugar separado.
pāyūpasthe'pānaṃ cakṣuḥśrotre mukhanāsikābhyāṃ prāṇaḥ svayaṃ
prātiṣṭhate madhye tu samānaḥ । eṣa hyetaddhutamannaṃ samaṃ nayati
tasmādetāḥ saptārciṣo bhavanti ॥ 3.5॥

hṛdi hyeṣa ātmā । atraitadekaśataṃ nāḍīnāṃ tāsāṃ śataṃ
śatamekaikasyā dvāsaptatirdvāsaptatiḥ pratiśākhānāḍīsahasrāṇi
bhavantyāsu vyānaścarati ॥ 3.6॥

athaikayordhva udānaḥpuṇyena puṇyaṃ lokaṃ nayati pāpena
pāpamubhābhyāmeva manuṣyalokam ॥ 3.7॥

ādityo ha vai bāhyaḥ prāṇa udayatyeṣa hyenaṃ cākṣuṣaṃ
prāṇamanugṛhṇānaḥ । pṛthivyāṃ yā devatā saiṣā puruṣasya
apānamavaṣṭabhyāntarā yadākāśaḥ sa samāno vāyurvyānaḥ ॥ 3.8॥

tejo ha vā udānastasmādupaśāntatejāḥ । punarbhavamindriyairmanasi
sampadyamānaiḥ ॥ 3.9॥

5



Prana envolve apana nos órgãos de excreção e geração; ele próprio se move pela boca e nariz e mora nos olhos e ouvidos. No meio está samana; distribui igualmente o que foi oferecido como alimento no fogo no estômago. Deste prana, o fogo surge das sete chamas.



6



O atman habita no coração, onde existem cento e uma artérias (nadi); para cada um deles existem cem ramos e, para cada um desses ramos, novamente existem setenta e dois mil navios subsidiários. Vyana se move neles.

7



E então udana, ascendendo através de um deles, conduz a alma que parte para o mundo virtuoso, por seus atos virtuosos; ao mundo pecaminoso, por suas ações pecaminosas; e para o mundo dos homens, para ambos.



8



O sol, em verdade, é o prana externo; pois sobe, favorecendo o prana nos olhos. A divindade que existe na terra controla a apana do homem. O espaço, akasa, entre o céu e a terra é samana. O ar é vyana.



9



Fogo, na verdade, é udana; portanto, aquele cujo fogo foi extinto sai para renascer, com os sentidos absorvidos na mente.
yaccittastenaiṣa prāṇamāyāti । prāṇastejasā yuktaḥ sahātmanā
tathāsaṅkalpitaṃ lokaṃ nayati ॥ 3.10॥

ya evaṃ vidvān prāṇaṃ veda na hāsya prajā hīyate'mṛto
bhavati tadeṣaḥ ślokaḥ ॥ 3.11॥

utpattimāyatiṃ sthānaṃ vibhutvaṃ caiva pañcadhā ।
adhyātmaṃ caiva prāṇasya vijñāyāmṛtamaśnute
vijñāyāmṛtamaśnuta iti ॥ 3.12॥

10



Qualquer que seja o pensamento, com isso, entra no prana. Prana unido ao fogo, juntamente com a atman, leva a qualquer mundo que tenha sido formado pelo pensamento.



11



O homem sábio que conhece o prana não perde sua prole e se torna imortal. Quanto a isso, há o seguinte versículo:



12



Quem conhece a origem do prana, sua entrada, seu lugar, sua distribuição quíntupla, seu aspecto interno e também externo, obtém a imortalidade; sim, ele obtém a imortalidade.
iti praśnopaniṣadi tṛtīyaḥ praśnaḥ ॥

caturthaḥ praśnaḥ ।
atha hainaṃ sauryāyaṇi gārgyaḥ papraccha । bhagavannetasmin puruṣe
kāni svapanti kānyasmiñjāgrati katara eṣa devaḥ svapnān paśyati
kasyaitat  sukhaṃ bhavati kasminnu sarve sampratiṣṭhitā bhavantīti ॥ 4.1॥

tasmai sa hovāca yathā gārgya marīcayo'rkasyāstaṃ gacchataḥ sarvā
etasmiṃstejomaṇḍala ekībhavanti tāḥ punaḥ punarudayataḥ pracarantyevaṃ
ha vai tat sarvaṃ pare deve manasyekībhavati tena tarhyeṣa puruṣo na
śṛṇoti na paśyati na jighrati na rasayate na spṛśate nābhivadate
nādatte nānandayate na visṛjate neyāyate svapitītyācakṣate ॥ 4.2॥

prāṇāgnaya evaitasmin pure jāgrati । gārhapatyo ha vā eṣo'pāno
vyāno'nvāhāryapacano yadgārhapatyāt praṇīyate praṇayanādāhavanīyaḥ
prāṇaḥ ॥ 4.3॥

yaducchvāsaniḥśvāsāvetāvāhutī samaṃ nayatīti sa  samānaḥ । mano ha
vāva yajamānaḥ । iṣṭaphalamevodānaḥ । sa enaṃ yajamānamaharaharbrahma
gamayati ॥ 4.4॥

atraiṣa devaḥ svapne mahimānamanubhavati । yaddṛṣṭaṃ
dṛṣṭamanupaśyati śrutaṃ śrutamevārthamanuśṛṇoti
deśadigantaraiśca pratyanubhūtaṃ punaḥ punaḥ pratyanubhavati dṛṣṭaṃ
cādṛṣṭaṃ ca śrutaṃ cāśrutaṃ cānubhūtaṃ cānanubhūtaṃ ca
saccāsacca sarvaṃ paśyati sarvaḥ paśyati ॥ 4.5॥

O Sauryayani, pertencente à família de Garga, perguntou: Senhor, o que são aqueles que dormem no homem e o que permanecem nele acordados? Que divindade é essa que vê sonhos? De quem é a felicidade? Em quem, novamente, todos estes estão reunidos?

2



Para ele, Pippalada respondeu: Ó Gargya, quando os raios do sol, quando se põe, são reunidos naquele orbe luminoso e novamente saem quando ele se eleva, mesmo assim, verdadeiramente, todos esses - os objetos e os sentidos - se tornam um só. o deus superior, a mente. Portanto, naquele momento, um homem não ouve, não vê, não cheira, não gosta, não toca, não fala, não pega, não gosta,  não emite e não se move. Ele dorme - é o que as pessoas dizem.



3



Os incêndios do prana permanecem acordados nesta cidade. Apana é o fogo Garhapatya e vyana, o fogo Anvaharyapachana. E prana é o Fogo Ahavaniya, assim chamado de ser tomado - uma vez que é retirado do Fogo Garhapatya.



4



Samana é assim chamado porque distribui igualmente as duas oblações, a saber, a expiração e a inspiração; é o padre. A mente, em verdade, é o sacrificador. Udana é o fruto do sacrifício, porque leva o sacrificador todos os dias, em sono profundo, a Brahman.



5



Lá, em sonhos, esse deus, a mente, experimenta a glória. O que quer que tenha sido visto, ele vê novamente; o que quer que tenha sido ouvido, ele ouve novamente; o que quer que tenha sido experimentado em diferentes países e regiões, ele experimenta novamente. O que quer que tenha sido visto ou não, ouvido ou não, e o que é real ou não, ele vê tudo. Ele vê tudo, sendo ele mesmo tudo.
sa yadā tejasā'bhibhūto bhavati । atraiṣa devaḥ svapnānna
paśyatyatha yadaitasmiñśarīra etatsukhaṃ bhavati ॥ 4.6॥

sa yathā sobhya vayāṃsi vasovṛkṣaṃ sampratiṣṭhante । evaṃ
ha vai tat sarvaṃ para ātmani sampratiṣṭhate ॥ 4.7॥

pṛthivī ca pṛthivīmātrā cāpaścāpomātrā ca tejaśca tejomātrā ca
vāyuśca vāyumātrā cākāśaścākāśamātrā ca cakṣuśca draṣṭavyaṃ
ca śrotraṃ ca śrotavyaṃ ca ghrāṇaṃ ca ghrātavyaṃ ca rasaśca
rasayitavyaṃ ca tvakca sparśayitavyaṃ ca vākca vaktavyaṃ ca hastau
cādātavyaṃ copasthaścānandayitavyaṃ ca pāyuśca visarjayitavyaṃ ca
yādau ca gantavyaṃ ca manaśca mantavyaṃ ca buddhiśca boddhavyaṃ
cāhaṅkāraścāhaṅkartavyaṃ ca cittaṃ ca cetayitavyaṃ ca tejaśca
vidyotayitavyaṃ ca prāṇaśca vidhārayitavyaṃ ca ॥ 4.8॥

eṣa hi draṣṭā spraṣṭā śrotā ghrātā rasayitā mantā boddhā kartā
vijñānātmā puruṣaḥ । sa pare'kṣara ātmani sampratiṣṭhate ॥ 4.9॥

paramevākṣaraṃ pratipadyate sa yo ha vai tadacchāyamaśarīramalohitaṃ
śubhramakṣaraṃ vedayate yastu somya । sa sarvajñaḥ sarvo bhavati ।
tadeṣa ślokaḥ ॥ 4.10॥

vijñānātmā saha devaiśca sarvaiḥ prāṇā bhūtāni sampratiṣṭhanti yatra
tadakṣaraṃ vedayate yastu somya sa sarvajñaḥ sarvamevāviveśeti ॥ 4.11॥

6



Quando a jiva é superada pela luz, ele não vê sonhos; nesse momento, nesse corpo, surge essa felicidade.



7—8



Quando um pássaro vai para uma árvore para se empoleirar, mesmo assim, ó amigo, tudo isso repousa no Atman Supremo:

Terra e seu equivalente sutil, água e seu equivalente sutil, fogo e seu equivalente sutil, ar e seu equivalente sutil, akasa (éter) e seu equivalente sutil, o olho e o que pode ser visto, o ouvido e o que pode ser ouvido, o nariz e o que pode ser cheirado, o gosto e o que pode ser saboreado, a pele e o que pode ser tocado, o órgão da fala e o que pode ser

falado, as mãos e o que pode ser apreendido, o órgão de geração e o que pode ser desfrutado, o órgão de excreção e o que pode ser excretado, os pés e qual é o seu destino, a mente (manas) e o que pode ser pensado, o intelecto (buddhi) e o que pode ser compreendido, o ego (ahamkara) e o objeto do egoísmo, a memória (chitta) e seu objeto, conhecimento (tejah) e seu objeto, prana e o que deve ser apoiado.



9



Ele, na verdade, é quem vê, sente, ouve, cheira, prova, pensa e sabe. Ele é o executor, o eu inteligente, o purusha. Ele está estabelecido no Altíssimo, o Atman imperecível.



10



Quem conhece esse Ser imperecível, brilhante, sem sombra, sem corpo, sem cor, atinge verdadeiramente o Supremo, o Purusha indecoroso, ó meu bom amigo, aquele que conhece Atman se torna tudo - sabendo, se torna tudo. Sobre isso, há o seguinte verso:



11



Ele, ó amigo, que conhece aquele Ser imperecível onde repousa o eu inteligente, junto com os deuses, os pranas e os elementos - ele se torna tudo - sabendo e entra em todos.


iti praśnopaniṣadi caturthaḥ praśnaḥ ॥

pañcamaḥ praśnaḥ ।
atha hainaṃ śaibyaḥ satyakāmaḥ papraccha । sa yo ha vai
tadbhagavanmanuṣyeṣu prāyaṇāntamoṅkāramabhidhyāyīta । katamaṃ vāva
sa tena lokaṃ jayatīti । tasmai sa hovāca ॥ 5.1॥

etadvai satyakāma paraṃ cāparaṃ ca brahma yadoṅkāraḥ ।
tasmādvidvānetenaivāyatanenaikataramanveti ॥ 5.2॥

sa yadyekamātramabhidhyāyīta sa tenaiva saṃveditastūrṇameva
jagatyāmabhisampadyate । tamṛco manuṣyalokamupanayante sa tatra
tapasā brahmacaryeṇa śraddhayā sampanno mahimānamanubhavati ॥ 5.3॥

atha yadi dvimātreṇa manasi sampadyate so'ntarikṣaṃ
yajurbhirunnīyate somalokam । sa somaloke vibhutimanubhūya
punarāvartate ॥ 5.4॥

yaḥ punaretaṃ trimātreṇomityetenaivākṣareṇa paraṃ puruṣamabhi-
dhyāyīta sa tejasi sūrye sampannaḥ । yathā pādodarastvacā vinirmucyata
evaṃ ha vai sa pāpmanā vinirmuktaḥ sa sāmabhirunnīyate brahmalokaṃ
sa etasmājjīvaghanāt parātparaṃ puriśayaṃ puruṣamīkṣate । tadetau
ślokau bhavataḥ ॥ 5.5॥

tisro mātrā mṛtyumatyaḥ prayuktā
anyonyasaktāḥ anaviprayuktāḥ ।
kriyāsu bāhyābhyantaramadhyamāsu
samyak prayuktāsu na kampate jñaḥ ॥ 5.6॥

ṛgbhiretaṃ yajurbhirantarikṣaṃ
sāmabhiryat tat kavayo vedayante ।
tamoṅkāreṇaivāyatanenānveti vidvān
yattacchāntamajaramamṛtamabhayaṃ paraṃ ceti ॥ 5.7॥

Pergunta V 1

T galinha Satyakama, filho de Sibi, perguntou Pippalada; Senhor, se entre os homens alguém aqui meditar sobre a sílaba AUM até a morte, que mundo, em verdade, ele venceria?



2



Ele respondeu: Ó Satyakama, a sílaba AUM é o Supremo Brahman e também o outro Brahman. Portanto, quem o conhece alcança, com seu apoio, um ou outro.



3



Se ele medita em uma letra (matra), então, sendo iluminado apenas por isso, ele rapidamente volta à Terra após a morte. Os versos rik o levam ao mundo dos homens. Ao praticar austeridade, castidade e fé, ele goza de grandeza.

4



Se, novamente, ele medita na segunda letra, ele alcança a mente e é conduzido pelos versos yajur ao espaço intermediário, ao plano da lua. Tendo desfrutado de grandeza no Plano da Lua, ele volta para cá novamente.



5



Mais uma vez, quem medita na Pessoa Mais Alta através desta sílaba AUM composta por três letras, se une ao sol refulgente. Assim como uma cobra é libertada de sua pele, ele também é libertado do pecado.



6



As três letras da AUM, se empregadas separadamente, são mortais; mas quando reunidos em meditação sobre a Realidade total e usados ​​adequadamente nas atividades dos estados externo, interno e intermediário, o conhecedor não treme.



7



O homem sábio, meditando sobre AUM, alcança este mundo por meio dos versos rik; o mundo intermediário por meio dos versos yajur; e aquilo que é conhecido pelos videntes por meio dos versos sama. E também através da sílaba AUM ele percebe aquilo que é tranquilo, livre de decadência, morte e medo e qual é o Mais Alto.
iti praśnopaniṣadi pañcamaḥ praśnaḥ ॥

ṣaṣṭhaḥ praśnaḥ ।
atha hainaṃ sukeśā bhāradvājaḥ papraccha । bhagavan hiraṇyanābhaḥ
kausalyo rājaputro māmupetyaitaṃ praśnamapṛcchata । ṣoḍaśakalaṃ
bhāradvāja puruṣaṃ vettha । tamahaṃ kumāramabruvaṃ nāhamimaṃ veda ।
yadyahamimamavediṣaṃ kathaṃ te nāvakṣyamiti । samūlo vā eṣa
pariśuṣyati yo'nṛtamabhivadati tasmānnārhamyanṛtaṃ vaktum । sa
tūṣṇīṃ rathamāruhya pravavrāja । taṃ tvā pṛcchāmi kvāsau puruṣa
iti ॥ 6.1॥

tasmai sa hovācehaivāntaḥśarīre somya sa puruṣo
yasminnatāḥ ṣoḍaśakalāḥ prabhavantīti ॥ 6.2॥

sa īkṣācakre । kasminnahamutkrānta utkrānto bhaviṣyāmi
kasminvā pratiṣṭhite pratiṣṭhāsyāmīti ॥ 6.3॥

sa prāṇamasṛjata prāṇācchraddhāṃ khaṃ vāyurjyotirāpaḥ pṛthivīndriyaṃ
manaḥ । annamannādvīryaṃ tapo mantrāḥ karma lokā lokeṣu ca nāma ca
॥ 6.4॥

sa yathemā nadyaḥ syandamānāḥ samudrāyaṇāḥ samudraṃ prāpyāstaṃ
gacchanti bhidyete tāsāṃ nāmarūpe samudra ityevaṃ procyate । evamevāsya
paridraṣṭurimāḥ ṣoḍaśakalāḥ puruṣāyaṇāḥ puruṣaṃ prāpyāstaṃ gacchanti
bhidyete cāsāṃ nāmarūpe puruṣa ityevaṃ procyate sa eṣo'kalo'mṛto
bhavati tadeṣa ślokaḥ ॥ 6.5॥

arā iva rathanābhau kalā yasminpratiṣṭhitāḥ ।
taṃ vedyaṃ puruṣaṃ veda yatha mā vo mṛtyuḥ parivyathā iti ॥ 6.6॥

tān hovācaitāvadevāhametat paraṃ brahma veda । nātaḥ
paramastīti ॥ 6.7॥

te tamarcayantastvaṃ hi naḥ pitā yo'smākamavidyāyāḥ paraṃ pāraṃ
tārayasīti । namaḥ paramaṛṣibhyo namaḥ paramaṛṣibhyaḥ ॥ 6.8॥

iti praśnopaniṣadi ṣaṣṭhaḥ praśnaḥ ॥

Om̃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā
bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ।
sthirairaṅgaistuṣtuvāꣳsastanūbhirvyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ॥

svasti na indro vṛddhaśravāḥ
svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ।
svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ
svasti no bṛhaspatirdadhātu ॥

Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥

Questão VI 1

O Sukesa, filho de Bharadvaja, disse a Pippalada: Sir, Hiranyabha, o príncipe de Kosala, uma vez veio para mim e perguntou esta pergunta: "O filho de Bharadvaja, você conhece a pessoa com dezesseis peças" Eu disse ao príncipe: "Eu não o conheço; se eu o conheço, por que não devo lhe contar? Certamente quem fala o que não é verdadeiro murcha até a raiz; portanto, não devo falar mentiras." Então ele silenciosamente montou em sua carruagem e foi embora. Agora eu pergunto: onde essa pessoa mora?

2

Pippalada disse-lhe: Aquela Pessoa - de quem essas dezesseis partes surgem - está realmente aqui dentro do corpo.

3

O Purusha refletiu: "O que é por cuja partida devo partir e por cuja permanência devo ficar?"

4

Ele criou o prana; do prana, fé, espaço, ar, fogo, água, terra, órgãos, mente, comida; de virilidade alimentar, austeridade, hinos védicos, sacrifício, mundos; e nos mundos Ele criou nomes.

5

À medida que esses rios fluindo, rumo ao oceano, desaparecem no oceano depois de alcançá-lo, seus nomes e formas são destruídos e são chamados simplesmente de oceano - mesmo assim, essas dezesseis partes do vidente, cujo objetivo é o Purusha, desaparecem no oceano. o Purusha depois de alcançá-Lo, seus nomes e formas sendo destruídos e são chamados simplesmente de Purusha. Ele se torna livre de partes e imortal.

Sobre isso, há o seguinte verso:

6

Conheça-o, o Purusha, que é o único que ele conhece e em quem as partes permanecem firmes, como os raios na nave de uma roda, que a morte pode não afetá-lo.

7

Pippalada disse a eles: Até agora, de fato, eu conheço o Supremo Brahman; não há nada mais alto que isso.

8

E eles, adorando-o, disseram: Tu, de fato, és nosso pai - você que nos levou através da nossa ignorância para a outra margem.

Adoração aos supremos rishis! Adoração aos supremos rishis!

Fim de Prasna Upanishad

O canto da paz

Om. Que deuses possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso! Que deuses adoradores vejamos com nossos olhos o que é bom! Que nós, fortes em membros e corpo, cantemos louvores e desfrutemos

a vida concedida a nós por Prajapati! Om. Paz! Paz! Paz!

O canto da paz

Om. Que deuses possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso! Que deuses adoradores vejamos com nossos olhos o que é bom! Que nós, fortes em membros e corpo, cantemos louvores e desfrutemos da vida que Prajapati nos concedeu!

Om. Paz! Paz! Paz! 

PRAŚNA UPANIṢAD

O Ensino em Perguntas


OṂ. Deuses, que possamos ouvir boa sorte com nossos ouvidos!


Você digno de sacrifício, que possamos ver boa sorte com nossos olhos!


Tendo-o louvado com corpos fortes de membros,


Que possamos alcançar, ao longo da vida, o que é ordenado pelos deuses!


May Indra, de grande rapidez


Que Pūsan, o onisciente,


May Tārksya Aristanemi,


Que Bṛhaspati ordene bem-estar para nós!




OṂ. Paz, paz, paz. 1 ver notas

1. OṂ… paz : Para a invocação, veja MuU nn. 1-2.


PERGUNTA I


1. OṂ. Sukeśan Bhāradvāja, Śaibya Satyakāma, Sauryā-yanin Gārgya, Kauśalya Āśvalāyana, Bhārgava Vaidarbhi e Kabandhin Kātyāyana, com a intenção de brahman , estabelecida no brâmane , buscando o supremo brahman , sobre isso.'


2. Os ṛsi disseram a eles: 'Viva conosco mais um ano em ascetismo, celibato e fé: faça as perguntas que desejar, e se soubermos, ensinaremos tudo sobre isso'.


3. Então Kabandhin Kātyāyana se aproximou dele e perguntou: 'Abençoado, de onde todas essas criaturas ( prajā ) nascem?'


4. Ele lhe disse: 'Prajāpati desejava a primavera ( prajā ). Ele aumentou o calor. 2 Ao aumentar o calor, ele deu origem a um casal, 3 matéria e respiração, pensando: "Eles produzirão filhos de muitos tipos para mim".

2. Ele aumentou o calor : Tapo 'tapyata : cf. BU I.2.6 e nota.





3. um casal : RĀyi , 'matéria', é feminina, prāṅa , masculina. Prajāpati se transforma e produz em si um casal frutífero ( mithuna ) - cf. BU I.4.3.







5. 'O sol é respiração; A matéria é a lua. A matéria é tudo isso, tanto a forma como a forma. Então forma é matéria.


6. 'Quando o sol, nascendo, entra na direção leste, mantém os seres vivos 4 no leste em seus raios. Quando ilumina o sul, o oeste, a direção norte, o nadir, o zênite, as direções intermediárias, tudo, mantém todos os seres vivos sob seus raios.


7. 'Essa mesma respiração, Vaiśvānara, que assume todas as formas, sobe como fogo. Foi dito em um verso:




8.… De todas as formas, amarelo, onisciente, 5


A meta suprema, a única luz, dando calor.


Milhares de raios, existindo em cem formas,


O sol nasce como o sopro das criaturas. 6

4. seres vivos : Literalmente 'respira' ( prāṅa ).





5. onisciente : JĀtavedas .





6. De todas as… criaturas : = verso em MaiU VI.8. Embora chamado de ṛc , aparentemente não é do ṛgveda.






9. 'O ano é Prajapati: tem dois caminhos, o sul e o norte. Aqueles que adoram o sacrifício e o mérito como ação 7 ganham a lua como seu mundo. Eles voltam novamente. Então, desejando descendência, vá para o sul. Este, o caminho para os ancestrais, é matéria.


10. 'Mas buscando o eu pelo caminho do norte, pelo ascetismo, celibato, fé e conhecimento, eles ganham o sol. Este é o apoio dos seres vivos: 8 este é o imortal, o destemido; esse é o objetivo supremo. A partir disso, eles não voltam. Então isso é cessação. Há um verso sobre isso:




11. Eles o chamam de pai de cinco pés, com doze aspectos, 9


Na metade superior do céu, possuindo a terra:


Outros o chamam de um 10 brilhante na metade inferior,


Fixado em uma carruagem com sete rodas e seis raios. 11


7. mérito como ação : IṣṭĀpūrte , cf. CU V.10.3 e nota. 'Ação' representa kṛta , talvez como o lance vencedor dos dados (CU IV. 1.4 e nota) ou talvez como sendo 'suficiente' ('está feito') - Olivelle 1996b: 401.





8. dos seres vivos : Ou 'das respirações' ( prāṅa ).





9. cinco pés… aspectos : com cinco temporadas e doze meses. O verso = RV I.164.12.





10. o brilhante : Vicakicaaṣa , cf. KauU I.2 (verso) e nota.





11. sete rodas ... raios : Dito pelos comentaristas como os sete cavalos do deus-sol e as seis estações do ano indiano (primavera, verão, estação chuvosa, outono, inverno e estação fria). ('Carruagem' acrescentou anteriormente para maior clareza.) O sentido do versículo é talvez 'Enquanto alguns o identificam com o ano, outros o identificam com o sol em sua carruagem'. O hino do qual o verso é retirado é deliberadamente obscuro: veja a tradução e os comentários de Wendy O'Flaherty (1981: 75–83).







12. 'O mês é Prajāpati. Sua metade escura é matéria, sua meia respiração brilhante. Portanto, os ṛsis realizam sacrifícios na metade brilhante e outras pessoas na outra metade.





13. 'Dia e noite é Prajāpati. Seu dia é respiração, sua matéria noturna. Aqueles que participam do ato sexual durante o dia derramam o fôlego, mas quando as pessoas participam do ato sexual à noite, isso é castidade. 12





14. 'Comida é Prajāpati. Daí vem a semente e daí todas as criaturas são produzidas.





15. 'Aqueles que praticam o voto de Prajāpati


Dê origem a um casal. 13


O mundo de Brahmā 14 pertence a eles,


Em quem ascetismo, castidade e verdade são estabelecidas.





16. 'O mundo inoxidável de Brahmā pertence a eles,


Em quem não há tortura, falsidade ou artifício. 15

12. castidade : Literalmente 'celibato' ( brahmacarya ).





13. um casal : Mithuna , como o próprio Prajāpati no n. 3)





14. of Brahmā : Ou 'of brahman '.





15. artifício : MĀyā , cf. SU I.10 e seu n. 31







PERGUNTA II


1. Então Bhārgava Vaidarbhi perguntou-lhe: 'Abençoado, quantos deuses mantêm a criatura? Quais iluminam isso? 16 E também qual é o melhor deles?


2. Ele lhe disse: 'O espaço é o deus: o ar, o fogo, a água, a terra, a fala, a mente, os olhos e os ouvidos. Eles o iluminam e proclamam: "Estabelecemos e mantemos esse eixo". 17


3. 'O alento vital, o melhor, disse-lhes: “Não caia na ilusão. Eu estabeleço e mantenho esse eixo, me dividindo em cinco.


4. 'Eles não acreditaram. Em seu orgulho, fez subir para cima. Quando subiu, todos os outros subiram e, quando se acalmou, todos se acalmaram. Assim como, quando a abelha-rei se move para cima, todas as abelhas sobem com ele e, quando se acalma, todas se acalmam, assim como fala, mente, olhos e ouvidos. Satisfeitos, eles elogiam a respiração:




5. '”Queima como fogo; é o sol;


É Parjanya Maghavan; é ar;


É terra, matéria, o deus,


Ser e não ser, e aquilo que é imortal.





6. '”Como raios no cubo da roda de uma carruagem,


Tudo é baseado na respiração:


versos ṛc-, yajus- e sāman ,


Sacrifício, realeza ( ksatra ) e sacerdócio ( brâmane ).





7. '”Como Prajāpati, você se move no útero: 18


É você quem renasce;


As criaturas trazem homenagem a você, respire,


Quem domina as respirações.





8. '”Você é o maior portador 19 dos deuses,


O primeiro SVADHĀ 20 para os antepassados,


O verdadeiro caminho da ísis,


Os Atharvans e Aggirases.





9. '”Respire, você é Indra com seu brilho; 21


Você é Rudra, o protetor;


Você se move no ar;


Você é o sol, o senhor das luzes.





10. '”Quando você chove sobre eles,


As criaturas respiram com facilidade:


Eles ficam com olhares alegres,


Pensando: 'Haverá comida a nosso desejo'.





11. '”Respiração, você é o Vrātya, o Um ṛsi,


O comedor de tudo, o senhor do ser.


Nós somos os doadores do que é adequado para comer:


Mātariśvan, você é nosso pai.





12. '”Faça essa sua forma, que é estabelecida


Na fala, na orelha, no olho -


Que se espalha pela mente - gracioso: 22


Não saia.





13. '”Tudo isso é estabelecido no céu triplo 23


Está no poder da respiração:


Nos proteja, como uma mãe protege seus filhos.


Estabeleça esplendores e sabedoria 24 para nós. ” "


PERGUNTA III


1. Então Kausalya 25 Āśvalāyana perguntou-lhe: 'Abençoado, de onde nasce o fôlego? Como isso chega ao corpo? Como se divide e se estabelece? Como isso apóia o que está do lado de fora e o que diz respeito a si mesmo?


2. Ele lhe disse: 'Você faz perguntas muito avançadas: 26, mas como eu acho que você é um verdadeiro Brāhmana 27, eu lhe ensinarei .


3. 'A respiração nasce do eu (atma). Chega até ela como a sombra de uma pessoa. Chega ao corpo através da ação da mente.


4. 'Assim como um monarca nomeia seus oficiais, dizendo: “Assuma o controle dessas aldeias. Assuma o controle dessas aldeias ”, a respiração define as outras respirações em seus vários lugares diferentes.


5. 'A respiração inferior ( apāna ) está no ânus e nos lombos. A respiração ( prana ) em si é estabelecida no olho e no ouvido, na boca e nas narinas. A respiração central ( samāna ) está no meio: torna igual ( sama ) tudo o que é oferecido como alimento. Dele, as sete chamas 28 se tornam realidade.


6. 'O eu está no coração: aqui estão os cento e um canais. 29 Cada um deles tem cem; e cada um deles tem setenta e dois mil canais de ramificação (Nadis). Neles move a respiração difusa ( vyāna ).


7. 'Através de um deles, a respiração ascendente ( udāna ) sobe: leva a um mundo puro através da ação pura, a um maligno através do mal, através de ambos, ao mundo humano.


8. 'O sol nasce como a respiração externa, pois cuida da respiração do olho - com a divindade que está na terra suportando a respiração inferior, e o espaço intermediário como a respiração central. O ar é a respiração difusa.


9. 'O calor ( tejas ) é a respiração ascendente; portanto, quando o calor diminui, a pessoa renasce, com as faculdades absorvidas na mente.


10. 'Com tudo o que a consciência 30 tem, um vai para respiração. A respiração, unida ao calor, juntamente com o eu, leva a pessoa ao tipo de mundo adequado. 31


11. 'Se alguém, sabendo disso, conhece a respiração, sua descendência não cessa. A pessoa se torna imortal. Há um verso sobre isso:




12. Conhecer o surgimento, a chegada e o local


E o penetrante de cinco maneiras


Da respiração em relação ao eu,


Um atinge a imortalidade:


Sabendo, a pessoa alcança a imortalidade.

16. isto : Etat , neutro, então não 'a criatura' ( prajā , fem.). Provavelmente o corpo (veja a próxima nota), mas possivelmente 'tudo isso' (= o universo).





17. eixo : BĀṅa , 'seta', aqui se referindo ao corpo.





18. útero : ou 'embrião' ( garbha ).





19. o maior portador : de ofertas ( vahnitama) , 'portador-est', superlativo de Vahni (= Agni).





20. SVADHĀ : O clamor proferido ao fazer oferendas aos antepassados: cf. BU V.8 e nota.





21. brilho : Tejas .





22. gracioso : Śivā : cf. SU III.3-5 e notas.





23. o céu triplo : Ou seja, os três mundos - céu, ar e terra.





24. esplendores e sabedoria : Śrīś ca prajñĀṞ ca , sugerindo benefícios materiais e espirituais.





25. Kausalya : A grafia de Kauśalya / Kausalya varia no texto.





26. Você faz ... perguntas : Ati-praśnān pṛcchasi : cf. CU VII.15.4 e nota.





27. um Brāhmaṅa mais verdadeiro : Brahmiṣṭha , cf. BU III.1.2 e seu n. 2)




2 8. sete chamas : Cf. MuU II. 8)



29. cento e um canais : Cf. BU II.1.19.





30. consciência : Citta .





31. o tipo ... apropriado : YathāsaṞkalpitaṞ lokam , 'um mundo que foi moldado pela vontade de alguém para se encaixar em um': cf. CU VII.4.




PERGUNTA IV


1. Então Sauryāyanin Gārgya perguntou-lhe: 'Abençoado, que coisas na pessoa dormem? Que coisas nele ficam acordadas? Qual deus vê sonhos? De quem é a felicidade? E em que tudo isso está estabelecido?


2. Ele disse a ele: 'Gārgya, assim como, quando o sol se põe, todos os seus raios se tornam um em seu círculo de fogo, e quando ele nasce, eles saem dele várias vezes, para que tudo se torne um no deus mais alto , a mente. Então, naquele momento, 32 uma pessoa não ouve, não vê, não cheira, não prova, não toca, não fala, não sente prazer, não excreta, não se mexe: as pessoas dizem: “Ele está adormecido."


3. 'Apenas os fogos da respiração permanecem acordados nesta cidade. A respiração inferior é o Gārhapatya, o Anvāhāryapacana a respiração difusa; uma vez que é extraído do Gārhapatya, o Āhavanīya é a respiração ( prāna ), do 'desenho' ( pranayana ).


4. 'A respiração central ( samāna ) é assim chamada porque faz as duas ofertas, a inspiração e a expiração, 33 iguais ( sama ). A mente é a patrona do sacrifício. O fruto do sacrifício é a inspiração ( udāna): todos os dias, ele traz o patrono do sacrifício para o brâmane .


5. 'Aqui, durante o sono, o deus experimenta a grandeza. Qualquer objeto de visão que ele viu, ele vê novamente; qualquer objeto de audição que ele ouviu, ele ouve novamente; o que quer que tenha experimentado em diferentes regiões e direções, ele experimenta repetidamente. O que ele viu e o que não viu; o que ele ouviu e o que não ouviu; o que ele experimentou e o que não experimentou; o que é e o que não é - ele vê tudo. Ele vê isso, sendo tudo.


6. 'Quando ele é dominado pela luz, 34 o deus não vê sonhos. Agora há felicidade neste corpo.


7. 'Bom homem, assim como os pássaros voam para a árvore que é sua casa, tudo isso para o supremo seif:


8. 'Terra e o elemento da terra, a água e o elemento da água, o fogo e o elemento do fogo, o ar e o elemento do ar, o espaço e o elemento do espaço, o olho e o que pode ser visto, o ouvido e o que se pode ouvir, cheirar e o que se sente, o gosto e o que se pode provar, a pele e o que se pode tocar, as mãos e o que se pode segurar, os lombos e o que se pode apreciar, o ânus e que pode ser excretado, os pés e o caminho que podem ser tomadas, 35 a mente e aquilo que pode ser o pensamento, a inteligência e o que pode ser entendido, o ego e que, com o qual se pode identificar, 36 consciência e aquilo do qual alguém pode ser consciente, leve e aquilo que pode ser iluminado, 37 respiração e aquilo que pode ser sustentado.


9. 'É aquele que vê, quem toca, quem ouve, quem cheira, quem prova, quem pensa, quem entende, quem faz, quem conhece, quem é. Ele se junta ao supremo imperecível seif.


10. 'Bom homem, aquele que conhece o imperecível sem sombra, sem corpo, sem sangue e puro, alcança o supremo imperecível. Sabendo tudo, ele se torna tudo. Há um verso sobre isso:




11. Bom homem, aquele que conhece o imperecível,


Em que o eu do conhecimento - com todos os deuses -


Respirações e seres também, permaneçam firmes,


Onisciente, entrou em tudo.


32. naquele momento : sonhando com o sono.





33. a inspiração e a expiração : Ucchvāsa-niḥśvāsa , ambos componentes de prāṅa , a 'respiração superior', que não é a 'expiração' ou 'inspiração', tomada separadamente.





34. Quando ... luz : no sono sem sonhos.





35. o caminho… percorrido : Literalmente 'aquilo que pode ser perdido'.





36. o ego ... identifica : Ahaṅkāraś cāhaṅkartavyaṞ ca , 'o criador do eu e aquilo que pode ser feito eu'.





37. luz ... iluminado : Tejas ca vidyotayitavyaṞ ca . Aqui tejas é luz visível: a mesma palavra é usada anteriormente na lista para o elemento fogo.






PERGUNTA V




1. Então ibaibya Satyakāma perguntou a ele: 'Abençoado, se alguém entre os seres humanos medita no OṂ até que ele saia desta vida, 38 que mundo ele ganha com isso?'


2. Ele lhe disse: 'Satyakāma, o que é OṂ é brâmane , tanto o mais alto quanto o mais baixo: então quem sabe, por seu apoio, alcança um ou outro destes.


3. Se alguém medita nela como tendo uma ação, 39 dado o conhecimento dessa pessoa, rapidamente retorna à Terra. Os versos ṛc trazem um para o mundo humano. Ali, dotado de ascetismo, celibato e fé, experimenta-se a grandeza.


4. Se alguém medita 40 com dois elementos, chega à mente. Um é guiado pelos versos yajus ao ar, o mundo da lua. Depois de experimentar o poder no mundo da lua, alguém volta novamente.


5. 'Mas quem medita na pessoa suprema com três elementos, como OṂ, alcança a luz, 41 o sol. Assim como uma cobra é libertada de sua pele, ele é libertada do mal. Ele é liderado pelos versos sāman para o mundo do brahman. 42 Ele vê a pessoa ( purusa ) morando na cidadela ( puri-śaya), 43 acima da maior massa da vida. Existem dois versículos sobre isso:


6. Os três elementos são portadores de morte quando usados


Apegados um ao outro, ainda que desarticulados: 44


Quando eles são usados ​​corretamente nas atividades


Por fora, por dentro e entre os 45 , o conhecedor não estremece.





7. Pelas RC versos, a este mundo; 46 pelos versos yajus , para o ar;


Pelos Saman versos, ao que os poetas dar a conhecer;


Com o OṂ como suporte, o conhecedor vai para o


Isso é pacífico, sem idade, imortal, destemido e supremo.

38. até ... vida : PrāyaṅĀntaṞ , 'até o fim de partir'.





39. elemento : MĀtrā , literalmente 'medida', é o menor elemento da fala. Na gramática sânscrita, o 'o', embora pronunciado como uma vogal pura, é considerado originário de um ditongo, 'a' + 'u'. A nasalização 'Ṟ' representa e intercambia com a consoante 'm'. Então 'OṂ' pode ser entendido como três sons em um. (Um mātrā não é exatamente o mesmo que o 'fonema' da linguística moderna, que eu acho que se aplicaria ao 'o' da fala real, em vez de ao 'a' + 'u' do qual ela é composta.)





40. medita-se nela : adicionada para maior clareza.





41. luz : Tejas .





42. brahman : Ou Brahmā.





43. pessoa… (puri-aya) : Cf. BU II.5.18.





44. Os três elementos ... separados : Os três mātrās , 'a', 'u' e 'm', levam individualmente apenas a mundos finitos e, portanto, ainda pertencem ao reino da morte. Quando unidos como OṂ, eles o transcendem. Aqui, existem vários tipos de punição nos derivados de yuj- nos sentidos de 'usar' e 'juntar-se'.





45. Fora, dentro e entre : os mātrās talvez estejam sendo comparados aos três estados de vigília, sonho e sono sem sonhos, como em ManU 9-11.





46. mundo : Adicionado para maior clareza.





PERGUNTA VI


1. Então Sukeśan Bhāradvāja perguntou-lhe: 'Abençoado, Hiranyanābha, filho de Kosala do rei, veio a mim e fez a seguinte pergunta: “Bhāradvāja, você conhece a pessoa com dezesseis partes?” 47


Eu disse ao príncipe: “Eu não o conheço. Se eu o conhecesse, como eu não poderia ter lhe contado? Aquele que fala falsidade murcha, enraíza e tudo, para que eu não possa falar falsidade. ” Ele ficou em silêncio, montou em sua carruagem e foi embora. Então, pergunto o mesmo: onde está essa pessoa?


2. Ele lhe disse: 'Bom homem, a pessoa em quem as dezesseis partes surgem está aqui, dentro deste corpo.


3. 'Ele 48 pensou: “O que precisa ter partido para eu ter partido? O que precisa ter ficado para eu ficar?


4. 'Ele criou a respiração: a partir da respiração, fé, espaço, ar, luz, água, terra e sentidos, mente e comida: da comida veio força, calor ( tapas ), mantras, trabalho, mundos e, nos mundos, nome. 49.


5. 'Assim como os rios que correm em direção ao oceano, uma vez que eles alcançam o oceano desaparecem - seu nome e forma são quebrados e é chamado apenas de “oceano” - as dezesseis partes do vidente, indo em direção à pessoa , desapareça - seu nome e forma são desmembrados e é chamado apenas de "pessoa". Isso é sem partes, imortal. Há um verso sobre isso:




6. Conheça a pessoa que deve ser conhecida -


Em quem as peças são fixas


Como raios no cubo da roda de uma carruagem -


Que a morte não possa incomodá-lo.



7. Pippalāda disse a eles: 'Isso é tanto quanto eu sei do supremo brâmane . Não há nada mais alto que isso.


8. Louvando-o, disseram: 'Você é nosso pai, que nos leva ao outro lado da ignorância'.


Louvado seja o supremo ísis! Louvado seja o supremo ísis!


47. dezesseis partes : BU I.5.14.





48. Ele : A pessoa. A resposta implícita às perguntas que se seguem é que a pessoa parte assim que a respiração termina e permanece firme ( prati-sthā- ) quando a respiração permanece firme.





49. Ele criou… nome : Cf. o nome das seqüências… respiração e fala… abundância em CU VII. 1–15 e 16–23.


OṂ. Deuses, que possamos ouvir boa sorte com nossos ouvidos!


Você digno de sacrifício, que possamos ver boa sorte com nossos olhos!


Tendo-o louvado com corpos fortes de membros,


Que possamos alcançar, ao longo da vida, o que é ordenado pelos deuses!


Que Indra, de grande rapidez,


Que Pūsan, o onisciente,


May Tārksya Aristanemi,


Que Bṛhaspati ordene bem-estar para nós!



.



O Praśna Upaniṣad é atribuído ao Atharvaveda. Como com os Muṅḍaka, ele não faz parte de um Atharvaveda Brāhmaha, mas atribui seus ensinamentos a um dos sábios daquele Veda - neste caso, Pippalāda. Os livros individuais são chamados praśna , 'perguntas'.