O zen é realmente extraordinariamente simples

UMA MANEIRA SIMPLES,

UMA MANEIRA DIFÍCIL

O zen (Meditação) é realmente extraordinariamente simples, desde que não se tente ser fofo com ele ou rodeios! O zen é simplesmente a sensação e o claro entendimento de que, em termos zen, existem “dez mil formações; uma dessas coisas. ” Ou você pode dizer: "As dez mil coisas que são tudo são de uma só coisa". Ou seja, existe por trás da multiplicidade de eventos e criaturas neste universo apenas uma energia - e ela aparece como você, e tudo é isso. A prática do Zen é entender essa energia para "senti-la em seus ossos".

No entanto, o Zen não tem nada a dizer sobre o que é essa energia, e é claro que isso dá a impressão nas mentes dos ocidentais de que é uma espécie de "energia cega". Assumimos isso porque a única outra alternativa que podemos imaginar em termos de nossas tradições é que deve ser algo como Deus - algum tipo de ego cósmico, um ser inteligente quase pessoal. Mas, na visão budista, isso seria tão errado quanto pensar nisso como energia cega. A razão pela qual eles usam a palavra “tal coisa” é deixar toda a questão em aberto e absolutamente livre de definição. É "tal". É o que é.

A natureza dessa energia é que ela não é formulada, embora não seja sem forma no sentido de algum tipo de "gosma", que é apenas uma bagunça inexpressiva. Significa simplesmente que, na base de tudo, há algo que nunca poderia ser transformado em objeto, e discernido, descoberto ou explicado. Do mesmo modo, nossos olhos não têm cor aparente para nós quando olhamos para as coisas e nenhuma forma própria. Se eles tivessem uma forma própria, essa forma distorceria todas as formas que vemos - e, em certo sentido, sua própria estrutura distorce o que vemos. Se os olhos tivessem uma cor própria, isso afetaria tudo o que vemos, e ainda assim nunca teríamos consciência disso. No entanto, não temos consciência da cor do olho ou da lente, porque se ela tem uma cor, essa cor é básica para toda a vista. E assim, exatamente da mesma maneira, você talvez nunca se conscientize da estrutura e da natureza da energia básica do mundo, porque você é e, de fato, é tudo.

Mas você pode dizer: "Bem, realmente não faz diferença então". E isso é verdade, não é verdade - mas faz diferença na vida e no sentimento de uma pessoa que percebe isso! Embora possa não fazer nenhuma diferença específica em relação a qualquer coisa que aconteça, aponta diretamente para o cerne da questão. Se não houvesse olho, não haveria visão, e isso nos diz algo importante sobre o nosso papel no mundo. Vemos esta visão e aquela visão, e a estrutura do olho não faz diferença dessa visão e daquilo, mas depende disso a possibilidade de ver. E assim, dessa energia depende a própria possibilidade de haver um universo, e isso é bastante importante.

É tão importante, no entanto, que geralmente ignoramos isso. Ele não entra em nossas considerações e prognósticos práticos, e é por isso que os lógicos modernos em seus respectivos departamentos de filosofia argumentam que todas as afirmações sobre essa energia, incluindo a afirmação de que ela existe, são sem sentido. E isso de certo modo é verdade, porque o próprio mundo é - do ponto de vista da lógica estrita - bastante sem sentido, no sentido de que não é um sinal ou símbolo apontando para outra coisa. Mas, apesar de tudo ser dado como certo, faz muita diferença a forma como você se sente sobre este mundo e, portanto, a sua forma de agir. Se você sabe que existe apenas isso; e que é você; e que está além do tempo, além do espaço, além da definição; e que, se você perceber claramente que é assim que as coisas são, isso lhe dará um certo "rebote". Você pode entrar na vida com abandono, com a liberdade de seus medos básicos que você normalmente não teria.

É claro que você pode ficar bastante "viciado" na forma de vida que está vivendo agora. Eu posso me considerar como “Alan Watts” um evento imensamente importante - e desejo preservar e continuar o maior tempo possível! Mas a verdade é que eu sei que não poderei e que tudo se desfaz no final. Mas se você perceber essa energia fundamental, saberá que tem a perspectiva de aparecer novamente em inúmeras formas, e todas elas no devido tempo parecerão tão importantes quanto a que você tem agora e, talvez, também sejam problemáticas.

No entanto, isso não é algo em que se acredite, porque se você acredita que isso é verdade, então você perdeu o ponto. Você realmente não precisa acreditar nisso, e não precisa formulá-lo ou se apegar a ele de qualquer maneira, porque, por um lado, você não pode se afastar e, por outro, você - que é, você no sentido limitado - não estará lá para experimentá-lo. Portanto, não há necessidade de acreditar nela, e se você acredita, isso simplesmente indica que você tem algumas dúvidas.

o problema!

É por isso que o Zen foi chamado de "religião sem religião". Você não precisa se apegar a si mesmo. A fé em si mesmo não é "se apegar" a si mesmo, mas deixar ir. E é por isso que, quando um mestre zen ouve de um aluno a afirmação: "Dez mil formações sobre tal aspecto", o mestre zen diz: "Livre-se disso".

É também por isso que, na prática de certas formas de meditação zen, às vezes há uma luta acirrada da pessoa para ultrapassar toda a formulação e jogar fora todas as dificuldades. Portanto, a pessoa sofre longas horas sentadas com os joelhos doloridos em frustração perpétua para tentar se apossar do que se trata. Com tremenda seriedade, eles dizem: "Eu tenho que descobrir qual é o mistério da vida para ver quem eu sou e o que é essa energia".

E então você vai repetidamente ao mestre Zen, mas ele derruba todas as formulações que você traz para ele, porque você não precisa de uma. A pessoa comum, no entanto, ao ouvir que você não precisa de uma, esquecerá tudo e continuará pensando em outra coisa, para que nunca cruzem a barreira e nunca percebam a simplicidade e a alegria de tudo isso.

Mas quando você a vê, é totalmente óbvio que existe apenas uma energia e que a consciência e a inconsciência, ser e não ser, vida e morte são suas polaridades. É sempre ondulado desta maneira: agora você vê, agora não - agora está aqui, agora não está. Porque "ligar" e "desligar" é a energia e não saberíamos qual era a energia, a menos que estivesse vibrando. A única maneira de vibrar é "ligar" e "desligar", e assim teremos vida e morte, e é assim que é da nossa perspectiva.

É disso que se trata o Zen. E é disso que se trata.

É claro que outras coisas derivam disso, mas no treinamento zen, a primeira coisa a fazer é obter a sensação de sua completa obviedade.

Então, o que se segue é a pergunta: “Como uma pessoa que se sente assim vive neste mundo? O que você faz com outras pessoas que não vêem isso? O que você faz sobre se comportar neste mundo? ”

Esta é a parte difícil do treinamento zen. Há, a princípio, o avanço - que envolve certas dificuldades -, mas depois segue todo o processo de aprendizado da compaixão, tato e habilidade. Como Jesus disse, é "ser sábio como serpentes e gentil como pombas" - e isso é realmente o que leva a maior parte do tempo.

Você pode então dividir o treinamento em Zen em dois estágios que correspondem às duas grandes escolas do budismo: o estágio Hinayana e o estágio Mahayana. O estágio Hinayana é chegar ao nirvana - começar a "viver no Grande Vazio". Mas então o estágio Mahayana é "voltar", à medida que o Bodhisattva volta do nirvana por compaixão por todos os seres sencientes para ajudar até a grama a se iluminar. E é esse aspecto Mahayana do Zen que ocupa a maior parte do tempo aprendendo a ser proficiente no Zen.

Ofereço isso como introdução apenas para deixar tudo claro desde o início, e para começar sem ser enganoso ou confundir você com histórias enigmáticas do Zen! Embora as histórias sejam realmente muito claras, o argumento geralmente não é muito fácil para os ocidentais. O princípio fascinante subjacente às histórias zen com todas as suas observações aparentemente irrelevantes é bastante simples. Tudo está explicado no Sutra do Sexto Patriarca, quando Hui-neng diz:

Se alguém lhe fizer uma pergunta sobre assuntos sagrados, sempre responda em termos profanos. Se eles perguntarem sobre a realidade suprema, responda em termos da vida cotidiana. Se eles perguntarem sobre a vida cotidiana, responda em termos da realidade suprema.

Aqui está um exemplo: alguém diz: "Mestre, por favor, me dê a faca", e ele entrega a faca, a lâmina primeiro. "Por favor, me dê o outro lado", diz ele. E o mestre responde: "O que você faria com a outra extremidade?" Isso está respondendo a uma questão cotidiana em termos de metafísica.

Quando a pergunta é: "Mestre, qual é o princípio fundamental do budismo?" então ele responde: "Há brisa suficiente nesse ventilador para me refrescar". Isso é responder à metafísica em termos do cotidiano, e esse é, mais ou menos, o princípio no qual o Zen trabalha. O mundano e o sagrado são um e o mesmo. 

ZEN RECONSIDERADO

Por que estudar Zen? A primeira razão que me ocorre é que é extremamente interessante. Desde a infância, sou fascinado pelo mistério do ser, e sempre me pareceu absolutamente maravilhoso que esse universo em que vivemos esteja aqui. E, por pura surpresa, fiquei interessado em todas as várias respostas que as pessoas deram sobre o motivo de tudo isso estar aqui.

Nesse sentido, minha abordagem à religião não é tanto a do moralista como do cientista. Um físico pode ter uma abordagem experimental bem desenvolvida e altamente concreta da natureza, mas um bom físico não é necessariamente um homem ou mulher aprimorados no sentido de ser moralmente superior. Os físicos sabem certas coisas, e seu conhecimento é poder, mas isso não as melhora automaticamente como pessoas. E o poder que eles têm pode ser usado para o bem ou para o mal.

Mas, de fato, eles têm poder, e eles ganharam esse poder através de seu conhecimento. Sempre pensei que, de muitas maneiras, o Zen é como a ciência ocidental; O Zen foi usado para curar as doenças das pessoas, mas também foi usado pelos samurais para cortar a cabeça das pessoas!

Estou interessado no Zen pelo que ele revela sobre o modo como o universo é, como é a natureza e o que este mundo está fazendo. Meu interesse é parte integrante de uma investigação maior, que se resume a isso: se você lê a literatura das grandes religiões, uma e outra vez se depara com descrições do que geralmente é chamado de "experiência espiritual". Você descobrirá que em todas as várias tradições essa modalidade de experiência espiritual parece ser a mesma, seja no Ocidente cristão, no Oriente Médio islâmico, no mundo hindu da Ásia ou no mundo budista. Em cada cultura, é definitivamente a mesma experiência, e é caracterizada pela transcendência da individualidade e pela sensação de ser um com a energia total do universo.

Essa experiência sempre me fascinou e fiquei interessado na dinâmica psicológica dela: por que acontece, o que acontece e como é descrita em diferentes símbolos com diferentes idiomas. Eu queria ver se conseguia descobrir os meios de trazer esse tipo de experiência, porque muitas vezes senti que as formas tradicionais de cultivá-la são análogas, talvez, à medicina medieval. Lá é preparada uma mistura que consiste em sapos assados, corda da forca, meimendro, mandrágora, um cachorro vermelho cozido e todo tipo de coisa assim, e é feita uma excelente bebida! Suponho que alguém da antiga tradição folclórica da qual essas receitas vieram entenda as potências da bebida e que essa coisa realmente fez algum bem. Mas um bioquímico moderno examinaria essa mistura e diria: "Bem, pode ter sido bom, mas qual era o ingrediente essencial?"

Do mesmo modo, faço essa pergunta quando as pessoas se sentam em meditação zen, praticam ioga ou praticam o caminho bhakti da devoção religiosa. Qual é o ingrediente essencial? De fato, faço essa pergunta de todas as várias coisas que as pessoas fazem, mesmo quando tomam substâncias químicas psicodélicas. Independentemente de quais métodos as pessoas escolhem, é interessante observar qual elemento esses métodos compartilham em comum. Se eliminarmos o absurdo e a nostalgia que acompanham o apego das pessoas a uma abordagem cultural específica, o que resta?

Sempre me pareceu um estudante dessas coisas que o Zen chegou muito perto do essencial. Pelo menos essa foi minha primeira impressão, em parte por causa da maneira como D.T. Suzuki apresentou o Zen. Pareceu-me o "caminho direto", a maneira repentina de ver através da natureza de alguém - agora, neste momento. Há muita conversa sobre essa realização nos círculos zen e, de certa forma, é mais conversa do que prática. Lembro-me de um jantar uma vez com Hasegawa, quando alguém lhe perguntou: "Quanto tempo leva para obter nossa compreensão do Zen?"

Ele disse: “Pode levar três minutos; pode levar trinta anos. E ", ele disse," quero dizer isso. "

São esses três minutos que atormentam as pessoas! Nós, no Ocidente, queremos resultados instantâneos, e uma das dificuldades dos resultados instantâneos é que eles às vezes são de baixa qualidade. Costumo descrever o café instantâneo como um castigo para as pessoas com muita pressa de fazer café de verdade! Há algo a ser dito contra a pressa.

Existem dois lados dessa questão, e isso me impressiona da seguinte maneira: não é uma questão de tempo. As pessoas que pensam que isso deve levar muito tempo pertencem a uma escola de pensamento, e as pessoas que querem isso rapidamente são de outra, e ambas estão erradas. A transformação da consciência não é uma questão de quanto tempo você dedica a ela, como se tudo fosse somado em algum tipo de escala quantitativa, e você foi recompensado de acordo com a quantidade de esforço que investiu nela. Também não há como evitar o esforço apenas porque você é preguiçoso ou porque diz: "Quero agora!"

O ponto é, antes, algo

assim: se você tentar obtê-lo por um método instantâneo por ser preguiçoso ou por um método a longo prazo por ser rigoroso, descobrirá que não pode obtê-lo de qualquer maneira. A única coisa que seu esforço - ou ausência de esforço - pode lhe ensinar é que ele não funciona.

A resposta é encontrada no caminho do meio - e o budismo é chamado de Caminho do Meio -, mas não é apenas algum tipo de compromisso. Em vez disso, "meio" aqui significa "acima e além dos extremos".

É assim colocado na Bíblia: "Àquele que for dado." Ou, em outras palavras, você só pode obtê-lo quando descobrir que não precisa. Você só pode obtê-lo quando não quiser. E então, em vez disso, você pergunta: "Como aprendo a não querer, a não persegui-lo, nem pelo método de longo prazo nem pelo instantâneo?" Mas, obviamente, se você perguntar isso, você ainda está procurando e, portanto, não está conseguindo!

Um mestre zen diz: “Se você tiver um graveto, eu lhe darei um. Se você não tiver, eu irei tirá-lo de você. É claro que esta é a mesma idéia que “àquele que será dado; e daquele que não tem, será tirado até o que ele tem. ” Então, nos encontramos em uma situação em que parece que todo o nosso pensamento normal - todas as maneiras pelas quais estamos acostumados a pensar em resolver problemas - não funciona. Todo pensamento baseado na aquisição é tornado obsoleto. Temos que entrar em uma nova dimensão para abordar essa questão.

Um jovem estudante de zen que eu conheço me disse recentemente: "Se me perguntassem o que é realmente essencial no zen, seria sanzen". Sanzen é o diálogo entre o mestre e o aluno, o contato pessoa a pessoa. Ele disse que, em vez de zazen, ou meditação sentada, é a sanzen que é o cerne da questão. É nas circunstâncias peculiares desse diálogo que podemos entrar no estado de espírito de que estou falando.

De fato, esse diálogo funciona como um espelho para a própria mente, porque o professor sempre lança de volta ao aluno a pergunta que ele fez! Ele realmente não responde a nenhuma pergunta, apenas a joga de volta para você, para que você mesmo pergunte por que está perguntando e por que está criando o problema que a pergunta expressa.

E rapidamente se torna aparente que depende de você. "Quem eu?" você pode perguntar. Sim você! "Bem", você pode dizer: "Não consigo resolver esse problema. Eu não sei como fazer isso. "

Mas o que você quer dizer com você? Quem é você realmente? Mostre-me o você que não pode responder à pergunta. É nesse tipo de diálogo que você começa a entender. Através do relacionamento com a outra pessoa, você descobre que é você quem está confuso e que está fazendo as perguntas erradas! Na verdade, você está tentando resolver o problema errado por completo.

Há uma coisa curiosa sobre os gurus - incluindo os mestres zen: você percebe como as pessoas sentem que os gurus têm olhos maravilhosos e que olham através de você. E as pessoas pensam: “Oh, meu Deus, elas podem ver o fundo da minha alma. Eles podem ler minha história, meus pensamentos secretos, minhas más ações terríveis e tudo mais. À primeira vista, eles me conhecem completamente!

Tais assuntos são de muito pouco interesse para os gurus reais, no entanto. Quando olham para você com um olhar engraçado, veem quem você realmente é e olham através de seus olhos para o centro divino. E aqui se vê Buda, Brahma, ou o que você quiser chamar, fingindo não estar em casa! Não é de admirar que o guru tenha uma aparência engraçada - eles estão vendo a incongruência entre o ser divino que olha através de você em seus olhos e a expressão de perplexidade em seu rosto! E então o que o guru fará no diálogo é "enganar" você com essa irresponsabilidade - essa brincadeira de que você é alguém que não é quem realmente é. E isso, você vê, é essencial.

Não me engane, no entanto: não estou dizendo que, para chegar lá, você precisa de um guru e precisa encontrar um em algum lugar. Isso também é voltar à dimensão comum, voltar a um estado de irresponsabilidade interior. É importante perceber que você dá aos gurus sua autoridade para fazer o que eles fazem. É você quem diz: "seja meu professor" - e no Zen eles tornam muito difícil você conseguir um professor. Os hindus fazem o mesmo, e eles têm várias maneiras de explicar que os gurus precisam assumir o karma de seus alunos, e isso é uma coisa perigosa a se fazer, porque eles se tornam responsáveis ​​por seus alunos. Mas isso é realmente apenas uma manobra para forçar os alunos a assumirem maior responsabilidade por sua escolha na escolha de um guru. No Zen, eles tornam esse processo muito difícil na teoria de que, se você for fazer papel de bobo ao projetar autoridade em um guru, é melhor que se faça de bobo. Não há compromisso sobre isso!

O ponto é o seguinte: na medida em que você concede autoridade espiritual a alguém, você deve reconhecer que o faz por sua própria autoridade. Foi você quem criou essa pessoa como seu mestre. Agora você pode dizer: “Bem, havia muitas outras pessoas pessoas que fizeram isso também, e não podem estar todos errados! " E essas pessoas formam um tipo de comunidade, e isso dá a aparência de autoridade para isso.

Você pode estudar com o melhor mestre zen, mas quem é o melhor mestre e como você sabe? Se você sai perguntando às pessoas, invariavelmente está perguntando ao clichê zen. Quando você pergunta a alguém: "Quem você acha que é o melhor mestre?" você descobre que as pessoas tendem a recomendar seu próprio professor e, quando um professor tem pessoas suficientes, elas recebem grande autoridade coletiva. Então, se você aceita e diz: "Vou estudar Zen aqui", você vê o que está acontecendo? Você tomou a decisão de usar esse grupo como pretexto para projetar sua própria autoridade sem perceber que o fez!

Você define tudo e, em seguida, a tarefa do professor é mostrar exatamente o que você fez. Mas tudo veio de você. Como dizem os budistas: "Todo esse mundo está em sua própria mente".

No Livro Tibetano dos Mortos, quando são dadas instruções sobre o que acontece quando alguém deixa seu corpo após a morte, diz algo como: “Quando a clara luz do vazio vem, é seguida pela visão dos bem-aventurados Bodhisattvas. ; então vem a visão dos Bodhisattvas irados ”, e assim por diante. E então diz: "Perceba, ó nobre nascido, que tudo isso é apenas o derramamento de sua própria mente".

No entanto, não aceitamos isso com muita facilidade, porque fomos ensinados com mais assiduidade que somos apenas "pequenas coisas" neste mundo. Você deve ser humilde, afinal, você não criou este mundo, alguém o fez. Portanto, observe seus "p's" e "q's" e, por um minuto, não tenha o orgulho espiritual de pensar que você é a causa de tudo!

E você pode muito bem perguntar: “Como eu pude fazer tudo isso? Eu certamente não sei como foi feito! " Mas um poema zen diz:

Se você quiser perguntar de onde vêm as flores,

até o deus da primavera não sabe.

Não há como definir a energia criativa do universo. Suponha que Deus possa falar com você e você disse: “Deus, este é um universo bastante complicado - de fato, é incrível! Como você fez isso?" E Deus dizia: "Não sei, acabei de fazer".

É claro que Deus não sabe - se Deus tivesse que pensar em todos os detalhes, isso nunca teria acontecido. Da mesma maneira, você respira e vive: você não sabe como fazê-lo, mas ainda o faz!

Por convenção social, fomos ensinados a restringir o conceito de "eu mesmo" ao "que faço voluntariamente e conscientemente". Esta é uma visão muito estreita do eu. Certamente, se você disser: "Eu, pelo meu ego e minha inteligência, criei tudo isso", você seria vaidoso e saberá que é um mentiroso. Mas você é muito mais profundo que isso; você inclui muito mais do que sua mente consciente. É o total de você que não apenas é responsável pela estrutura infinitamente complexa do seu organismo físico, mas também pelo ambiente em que se encontra. Você corre tão fundo.

É você nesse sentido, o total você, que é a raiz e o fundamento de tudo. E, no entanto, organizamos nossa imagem de quem somos em torno de um princípio de sociabilidade humana, que é medido por nossa capacidade de conviver de acordo com nosso sistema de convenção social. E, como resultado, muitas vezes acabamos colocando todos no chão, inclusive nós mesmos, porque ninguém é perfeito e porque, como minha mãe costumava me dizer: "Você não é a única pedra na praia!"

Por que não tentamos a outra técnica e colocamos todo mundo "para cima" em vez de para baixo? Pode ser que todos se dêem muito melhor desse jeito do que colocando todos no chão! Obviamente, faça o que fizer, você deve fazê-lo uniformemente para todos. Você não pode dizer: "Bem, Johnny é o Senhor Deus, mas Pedro não é!"

Como resultado de nossas convenções sociais, todos nos sentimos estranhos ao mundo. Estamos desconectados de tudo, e é algo que "acontece" conosco que suportamos passivamente e que recebemos passivamente. E nunca chegamos ao ponto em que percebemos que estamos realmente fazendo a coisa toda! É com você. Você cria seus problemas e se coloca em uma armadilha. Você se confunde, esquece o que fez e depois pergunta como sair disso! Um verso do Mumonkan, um famoso livro de koans, coloca desta maneira: "Perguntar onde Buda está, é como esconder itens no seu bolso e se declarar inocente!"

Finalmente admitir e chegar ao reconhecimento de que era você, requer um certo tipo de nervo. Não quero dizer "nervoso" no sentido de ser ousado e atrevido. Quero dizer o tipo de senso que você usa quando, pela primeira vez, pega um avião do chão ou quando tira um pano da mesa e deixa todos os pratos em cima da mesa! Esse tipo de nervo não tem nada a ver com orgulho no sentido comum. Ele está pronto para entrar, de alguma forma. Você vê e entra.

Mas a maioria de nós não tem esse tipo de senso. Em vez disso, temos o que eu chamaria de um senso ambivalente de responsabilidade. Dizemos: “Agora olhe: sou apenas eu hantes - apenas um pouco de mim. Eu tenho certas responsabilidades, e elas são tais e quais, mas isso significa também que há muitas coisas pelas quais eu certamente não sou responsável. ” E em nossas convenções sociais, jogamos jogos sobre onde vamos traçar a linha que define o que somos - e pelo que não somos - responsáveis.

Quando alguém está com algum tipo de dificuldade social ou psicológica e alguém é irresponsável de alguma forma, nos perguntamos o que causou o problema: "Por que eles são assim?" E, em vez de atribuir o problema à pessoa, nossos psicólogos tendem a encaminhá-lo para outras coisas e para outras pessoas: foi por causa do ambiente, por causa do condicionamento familiar ou por pai e mãe. Mas não há fim para isso, porque você pode levar a culpa diretamente para Adão e Eva! E a responsabilidade é evitada, porque era limitada em primeiro lugar.

Pensamos que o mundo é limitado e explicado pelo seu passado. Tendemos a pensar que o que aconteceu no passado determina o que acontecerá a seguir, e não vemos que seja exatamente o contrário! O que é sempre a fonte do mundo é o presente; o passado não explica nada. O passado segue atrás do presente como a esteira de um navio e, eventualmente, desaparece.

Agora você diria que, obviamente, quando vê um navio cruzando o oceano com a esteira atrás dela, o navio é a causa da esteira. Mas se você entrar no estado de espírito que acredita na causalidade como nós, verá que a esteira é a causa do navio! E isso certamente está fazendo a cauda abanar o cachorro!

A questão é a seguinte: você nunca encontrará o mistério da criação do mundo no passado. Nunca foi criado no passado. Porque realmente não há mais nada - e nunca houve mais nada - exceto o presente! Nunca haverá mais nada, exceto o presente.

A vida está sempre presente, e o passado é uma espécie de eco, um traço no presente do que o presente fazia antes. Podemos dizer: "Bem, podemos adivinhar o que o presente fará a seguir por causa do que ele fez no passado." E isso é verdade: por causa do que faz habitualmente, você pode adivinhar que continuará fazendo assim. Mas, ainda assim, não é o passado que controla o presente, assim como a esteira controla o navio. Agora, a partir do registro do passado, você pode estudar a natureza do presente e prever que tipo de coisas é provável que ele faça. Mas às vezes surpreende quando algo novo acontece, como de vez em quando.

É sempre imediato aqui e agora que as coisas começam. E assim, um dos elementos essenciais do treinamento zen é, para citar um certo papagaio da ilha de Huxley: "Aqui e agora, meninos!" Esteja aqui.

E para estar aqui, você não pode procurar um resultado! As pessoas ficam me perguntando: “Por que você faz isso? O que você quer tirar disso? Mas essas perguntas implicam que minha motivação é diferente da minha ação. Ele está falando sobre isso em termos de bilhar newtoniano - na explicação de Newton sobre mecânica e comportamento, ele usou uma analogia com bilhar. As bolas - os átomos fundamentais - estão batendo uma na outra; uma bola ficará quieta até que algo a golpeie, e essa explosão será sua motivação e a colocará em movimento. Então, quando dizemos: "Os seres humanos se comportam de tal maneira por causa de mecanismos mentais inconscientes", essa é realmente a psicologia newtoniana e está desatualizada. Hoje precisamos de uma psicologia que seja atual com a teoria quântica, pelo menos, não uma que esteja ligada à causalidade mecânica.

É difícil para nós entender isso, no entanto, a menos que revertamos as coisas, como na analogia do navio e da esteira. Se você entende completamente que é a partir do presente que tudo acontece, então o único lugar para você estar, o único lugar para você viver, é aqui, agora.

As pessoas dizem imediatamente, porém: “Agora espere um minuto. Está tudo muito bem, mas quero ter certeza de que, em tais e tais circunstâncias e em tais e tais eventualidades, poderei lidar com isso. Está tudo muito bem em viver o presente quando estou sentado confortavelmente em uma sala quente lendo isso ou meditando, mas o que vou fazer se o inferno acontecer? E se houver um terremoto, ou se eu ficar doente, ou meus melhores amigos ficarem doentes, ou alguma catástrofe acontecer? Como vou lidar com isso? Não tenho que me preparar para lidar com essas coisas? Não devo entrar em algum tipo de treinamento psicológico, para que, quando ocorrerem desastres, não seja jogado? "

Normalmente, você pensaria que esse é o caminho a seguir - mas não funciona muito bem. É muito melhor dizer que "o suficiente para o dia é o problema" e confiar em si mesmo para reagir adequadamente quando a catástrofe acontecer. Aconteça o que acontecer, você provavelmente terá que improvisar, e falta de coragem é realmente falta de confiança em si mesmo. Você tem uma grande dotação de cérebro, músculos, sensibilidade, inteligência - confie que reaja às circunstâncias à medida que elas surgem.

O Zen lida com isso. Estudar o Zen mudará tA maneira como você reage às circunstâncias à medida que elas surgem. Espere e veja como você lida com quaisquer circunstâncias que surjam no seu caminho, porque o você que irá lidar com elas não será simplesmente sua inteligência consciente ou atenção consciente. Nesse momento, serão todos vocês, e isso está além do controle da vontade, porque a vontade é apenas um fragmento com certas funções limitadas.

Mas se você realmente sabe como viver do seu centro, vive agora e sabe que agora é a origem de tudo. Dessa forma, você tem uma chance muito maior de ser capaz de lidar com os imprevistos do que se continuar se preocupando com isso e considerando as lições passadas e as possibilidades futuras.

Eu sei que isso parece impraticável para alguns de vocês, ou talvez revolucionário, ou talvez nem mesmo possível, mas é simplesmente viver no presente. Isso requer um certo tipo de equilíbrio: se você faz planos exatos para lidar com o futuro e as coisas não acontecem como o esperado, você pode ficar completamente desapontado e desorientado. Mas se seus planos são flexíveis e adaptáveis ​​e se você está aqui quando as coisas acontecem, sempre fica equilibrado.

Como no movimento ou nas artes marciais, mantenha seu centro de gravidade entre os pés e não cruze os pés, porque no momento em que você está desequilibrado. Fique sempre na posição central e sempre aqui. Então não importa de que direção o ataque vem; não importa o que acontece.

Se você espera que algo aconteça de uma certa maneira, você se posiciona para se preparar para isso. Se vier de outra maneira, quando você reposicionar sua energia, será tarde demais. Portanto, fique no centro e estará pronto para avançar em qualquer direção.

Este é o verdadeiro significado da prática do zazen, ou sentar Zen: sentar no centro. Quando você começa a meditar sentado, a primeira coisa a fazer é encontrar o seu centro e sentir-se à vontade com ele, para que você não se incline para a frente nem se recoste. Quando o corpo está equilibrado dessa maneira, as forças do alto e do baixo, o coração e a respiração, a mente e o sentimento se fundem no centro.

Sentar-se no zazen para aperfeiçoar uma técnica para alcançar a iluminação, no entanto, é fundamentalmente uma abordagem equivocada. Sente-se apenas para se sentar. E porque não sentar? Você tem que sentar algum dia e, assim, pode muito bem sentar e estar completamente aqui. Caso contrário, a mente se afasta do assunto em questão e se afasta do presente. Até pensar nas implicações do presente é evitar completamente o momento presente.

Quando você está meditando, é perfeitamente bom estar ciente de tudo o que está por perto: coisas no chão, cheiro da atmosfera, pequenos ruídos. Estar lá! Mas quando você ouve um cachorro latir, e isso inicia uma série de pensamentos sobre cães em geral, sobre seu cão ou o cachorro de outra pessoa, você se afasta de estar aqui. É claro que você finalmente chegará ao ponto em que percebe que não há como se afastar de estar aqui, porque não há outro lugar para estar. Mesmo se você pensar em outro lugar, passado ou futuro, tudo isso está acontecendo agora.

Com isso, você também entenderá como ser um estudioso e um historiador, se desejar, e ainda viver no presente. Foi assim que D.T. Suzuki foi capaz de ser acadêmico e intelectual e, ao mesmo tempo, não se afastar do espírito do Zen, que está além do intelecto. Você pode intelectualizar de uma maneira zen, assim como pode varrer o chão de uma maneira zen, mas é claro que a chave para o assunto é centralizar - estar realmente aqui. Porque este é o ponto de origem do mundo, e é ao mesmo tempo o destino do mundo.

Este é o verdadeiro significado de dhyana, que em sânscrito é o tipo de concentração ou meditação que constitui o zen. O zen é simplesmente a maneira japonesa de pronunciar dhyana, e é esse estado de centralidade que está aqui e agora.

Quando você pratica zazen, sente-se e divirta-se em silêncio. Não é um dever de todo; é um grande prazer! Acorde de manhã cedo, quando a luz do sol está começando a aparecer. Não importa onde você está, apenas sente-se.

Não pense, mas não tente se livrar compulsivamente. Isso não é importante. O verdadeiro é o que é - o que está aqui, agora. Afinal, aqui está você, e você também pode vê-lo!

Eventualmente, um sentimento curioso irá superá-lo, um que é muito difícil de descrever em palavras. Acabei de dizer que a origem do mundo é agora - e há essa sensação estranha que agora compreende tudo: o passado mais distante, o futuro mais remoto, a vastidão do espaço, todos os estados de experiência, toda alegria, toda tristeza , todas as alturas, todas as profundidades. Tudo está agora. Não há outro lugar para estar - nunca houve e nunca haverá!

É por isso que você nunca nasceu e, portanto, não pode morrer. Você nunca veio, então você não vai. Você sempre esteve aqui. É um sentimento muito curioso, tão diferente do que normalmente pensamos. Ao entrar no agora, encontramos o eterno agora. Nós encontramos em finitude na fração de segundo.

Como se costuma dizer no Yoga, a libertação está no intervalo entre dois pensamentos. Entre o pensamento passado e o pensamento futuro está agora - não há pensamento presente.

Como um dos textos zen coloca: “Um pensamento segue o outro sem interrupção. Mas se você permitir que esses pensamentos se liguem a uma corrente, você se sujeita à escravidão. ”

Na verdade, esse momento presente nunca chega a ser e nunca deixa de existir, são simplesmente nossas mentes que constroem a continuidade dos pensamentos que chamamos de tempo. No momento presente é o nirvana.

Como explica o grande mestre zen Dogen, no decorrer das estações do ano, a primavera não “se torna” o verão. E quando a madeira queima, a madeira não “se torna” as cinzas. Existe o estado da madeira e depois o estado das cinzas. Existe o estado da primavera; existe o estado do verão. A primavera não se torna verão; a madeira não se torna cinza; o corpo vivo não se torna o cadáver. Isso só acontece em nós, em nossas mentes, quando unimos nossos pensamentos. "Ah não! Eu me tornarei um cadáver! Mas você não vai. Você não estará lá quando houver um cadáver!

Se vamos apresentar aos ocidentais os fundamentos do Zen, precisamos revisar nossa compreensão dos procedimentos e da lógica da meditação. Não deve se tornar um jogo competitivo de ascensão individual ou uma maratona para ver quem pode aguentar e quem aguenta. Isso coloca todo o caso de volta ao domínio do tempo.

O importante a enfatizar é a presença, estar completamente aqui e não se sentir culpado, se você gosta. Você pode fazer isso mais facilmente em qualquer tipo de atividade que não exija muito pensamento discursivo. Tudo o que você pode fazer sem muito pensamento se torna uma forma perfeita de meditação, seja descascar ervilhas, desenterrar um terreno, colocar uma cerca ou lavar a louça.

No budismo, ouve-se "as quatro dignidades do homem". É uma frase extraordinária, quando você pensa sobre isso, especialmente quando aprende que as “quatro dignidades” estão simplesmente andando, em pé, sentado e deitado. Zazen é simplesmente "sentado Zen". Há também o "Zen mentiroso", que é o Zen adormecido - quando você dorme, dorme. Há "Zen em pé" e "Zen em pé". Caminhar é um método muito bom de meditação. Você simplesmente passear, mas esteja certo com isso! Esteja aqui.

As pessoas têm dificuldades com essas formas simples de meditação. Pensamentos e sentimentos surgem: “É apenas isso? Isso é tudo o que existe? Nada parece estar acontecendo. O que está acontecendo? Sinto-me um pouco frustrado e não me sinto particularmente esclarecido. Não há nada de 'especial' nisso. Preciso fazer isso mais para que algo aconteça? ”

Mas nada de especial deve acontecer. É só isso. É isso aqui.

Você pode ter dificuldade em aceitá-lo porque ainda sente falta de coragem para ver que é tudo isso. Você não é um observador que está testemunhando o momento presente como algo acontecendo com você. O presente que você está experimentando é todos vocês. Não é "você" aqui olhando para "o chão" lá. O chão é tanto você quanto o organismo que o olha. Você está no chão, assim como seus pés. É um mundo único - e você é responsável por isso.

Então divirta-se! Divirta-se! 

ESPAÇO

O zen representa um modo de vida simplificado. O estilo e a maneira como um templo zen é mobiliado são completamente organizados. Os quartos de um templo estão quase vazios. São apenas espaços - mas são espaços lindos.

O espaço é a coisa mais valiosa do Japão e é tratado com grande reverência. Aqui nos Estados Unidos, onde temos muito espaço, não gostamos disso. Achamos que o espaço é equivalente a "nada", algo que simplesmente não existe. Pensamos no espaço como um espaço em branco, mas em uma situação mais cheia, as pessoas realmente percebem o espaço.

É interessante que a China também seja um país onde também há muito espaço, mas acho que foram os chineses que, sobretudo através das artes, ensinaram o homem a apreciar o espaço. Hoje, estamos vivendo uma "era espacial" e, estranhamente, mesmo que nossa cultura seja pioneira na navegação espacial e na exploração espacial, realmente não entendemos o valor do espaço. Uma das grandes contribuições do Zen para o mundo ocidental é entender o espaço.

A terra mais desejável para residências no Japão é nas colinas. As colinas estão cheias de parques e nascentes de água, mas o curioso é que a melhor terra e os locais mais lindos são ocupados pelos templos zen. Esses templos foram originalmente retirados dos bandidos, que de alguma forma deixaram os monges zen entrarem. Esses monges essencialmente colocaram um sobre os bandidos e ocuparam o espaço.

Na época de Kamakura, o Zen teve uma influência enorme na casta dos guerreiros samurais. Era uma época em que o Japão era dilacerado por conflitos internos, e uma guerra constante era travada entre os vários senhores feudais, enquanto eles lutavam para obter o controle do poder imperial. Eles foram estudar o Zen como soldados para aprender a não ter medo - e foi aí que os monges Zen superaram o samurai. Os samurais se orgulhavam de suas qualidades masculinas e guerreiras, mas não podiam assustar os monges zen porque os monges simplesmente não estavam perturbados - nem parados - pela idéia da morte!

Uma história clássica do Zen sobre seu destemor é a história de um jovem que se candidatou a um mestre de esgrima para ser seu aluno. O mestre olhou para ele e disse: “Com quem você estudou antes? "

Ele disse: "Eu nunca estudei esgrima antes".

O mestre olhou para ele de uma maneira engraçada e disse: "Não, certamente, venha agora, você estudou com alguém."

Ele disse: "Não senhor, eu nunca estudei."

"Bem", disse o mestre, "sou um professor experiente e posso dizer imediatamente olhando para uma pessoa se ela estudou esgrima ou não. E eu sei que você tem! "

Mas o jovem sacudiu a cabeça e disse: "Senhor, garanto-lhe, nunca estudei esgrima com ninguém".

“Bem”, disse o mestre, “deve haver algo peculiar em você - o que você acha que poderia ser? "

“Bem”, ele disse, “quando eu era garoto, fiquei muito preocupado em morrer. Então, pensei muito sobre a morte. E então cheguei à conclusão de que não há nada na morte para ter medo. "

"Oh", disse o mestre, "isso explica tudo".

Um dos resultados da parte inicial do treinamento zen - o início do zen - é superar o medo da morte. O que eu descrevi anteriormente como o estágio hinayana do estudo zen é onde você mergulha profundamente na meditação e retira sua consciência, por assim dizer, de volta à sua fonte.

Esse é o estágio inicial e, quando você entra nele, desce para a dimensão do seu ser onde está mais profundo do que a sua individualidade. E você percebe que pertence aqui embaixo, porque é aqui que você realmente existe. O que você sente como sua individualidade é realmente algo temporal, como as folhas de uma árvore decídua. Na estação do outono, eles secam e caem.

Os japoneses em sua poesia e estética sempre comparam a morte ao outono e inverno. Eles têm um sentimento sobre uma vida humana que está em harmonia com as estações do ano. Esse tema passa pela poesia japonesa e, portanto, os idosos são vistos como aqueles que estão no "inverno" da vida ou no "outono" da vida. E assim como as árvores de bordo no Japão se tornam absolutamente deslumbrantes no outono, há uma apreciação e um respeito por esta estação da vida. As pessoas idosas no Japão parecem muito melhores do que as pessoas idosas porque não estão brigando com a idade, estão cooperando com ela. É uma coisa honrosa ser velho.

Para mulheres e homens, idade significa respeito e autoridade. Esse sentimento de harmonia da vida humana com os ciclos da natureza torna o envelhecimento e a morte menos problemáticos para pessoas com esse tipo de psicologia. Eles vêem a velhice como o ritmo adequado do tempo, não como a deterioração de um ser vivo, assim como não vêem o outono e o inverno como uma deterioração do tempo.

Suponho que seja uma correspondência difícil para nós entendermos, porque simplesmente não sentimos as estações da mesma maneira. Muitos de nós vivemos em um mundo sem estação.

Mencionei anteriormente a idéia que o grande mestre Zen Dogen colocou em seu livro, o Shobogenzo - na verdade, ele recebeu a idéia de um estudante chinês de K

umarajiva, que viveu por volta de 400 d.C. Dogen observou que, ao contrário da aparência, os eventos no tempo são eternos e que cada evento "permanece" em seu próprio lugar. A madeira queimada não se torna cinza. Primeiro, há madeira e depois cinzas. A primavera não se torna o verão. Há primavera, depois há verão; depois há outono, depois há inverno.

E, por mais curioso que pareça, o sol em sua rotação não se move e o rio não inunda. Parece paradoxal para nós. É como o ditado de Heráclito: você nunca entra no mesmo rio duas vezes.

Há um paralelo muito próximo entre o pensamento da filosofia Heráclito e Taoísta; ambos entendem o yang e o yin. Heráclito é o pensador mais original do pensamento ocidental. (Phillip Wheelwright publicou uma excelente tradução do que resta dos fragmentos da filosofia de Heráclito.) Se o Ocidente se baseasse em Heroclito e não em Aristóteles, teríamos ficado muito melhor, porque ele era um homem muito engenhoso e seu o pensamento está muito mais próximo do pensamento oriental.

Os japoneses sentem que a morte é um evento completamente natural; é apenas, por assim dizer, a queda das folhas e, no entanto, a raiz por baixo está sempre lá. Isso é difícil para a maioria das pessoas apreciar; a raiz não parece entrar em nossas vidas comuns. "Sinto que estou apenas no topo", como desço? " Bem, é claro que o topo é o topo e não pode descer e ser o fundo!

Essa é a mesma pergunta que as pessoas levantam quando perguntam: "Como faço para me livrar do meu egocentrismo?" Bem, obviamente, você não pode se livrar do egocentrismo com seu egocentrismo - como o mestre Bankei disse: "Você não pode lavar sangue com sangue! E tentar realizar sua natureza búdica por algum tipo de esforço egocêntrico é como tentar lavar seu ego com seu ego e sangue com sangue.

Em seu ensino, Bankei enfatizou a maneira como você tem essa raiz em você. Ele disse: "Quando você ouve uma campainha tocando, não precisa pensar nisso - você sabe imediatamente que é uma campainha. Quando você ouve o corvo cantando, não sabe, por nenhum esforço ou esperteza consciente, que é um corvo - sua mente faz isso por você. ”

Uma vez que Bankei estava sendo agredido por um padre Nichiren - esses Nichirens podem ser muito fanáticos. O padre Nichiren estava parado à margem de uma multidão ouvindo Bankei e gritou: "Não entendo uma única palavra que você esteja dizendo! "

E Bankei disse: "Chegue mais perto, e eu explicarei para você".

O padre entrou no meio da multidão e Bankei disse: "Vamos, aproxime-se".

E ele se aproximou. “Chegue mais perto ainda! E ele se aproximou. "Por favor, mais perto ainda" - até que ele estava ao lado de Bankei. E Bankei disse: “Quão bem você me entende! "

Bankei enfatizou que temos o que ele chamou de "mente não nascida" em nós, o nível da mente que não surge, que não nasce na individualidade. Todos nós temos essa dotação original. Quando alguém diz "bom dia", dizemos "bom dia" e não "pensamos" em fazer isso - essa é a mente não nascida. É a mente não nascida através da qual seus olhos são azuis ou marrons; é a mente não nascida pela qual você vê e respira.

A respiração é importante na prática da meditação, porque é a faculdade em nós que é simultaneamente voluntária e involuntária. Você pode sentir que está respirando e igualmente pode sentir que está respirando. Portanto, é uma espécie de ponte entre o mundo voluntário e o mundo involuntário - um lugar onde eles são um.

Concentrando-se em nossa respiração e entendendo esse conceito, podemos adquirir a sensação de que nossa vida inconsciente não é inconsciente, no sentido de que falta consciência; ao contrário, é a raiz da consciência, a fonte da qual a consciência vem. Assim como o folclore todos os anos na árvore, a consciência perpetuamente vem e sai da base inconsciente, ou o que poderíamos chamar de base supra-consciente.

Para apreciar isso, você não precisa acreditar literalmente na reencarnação - a ideia de que você tem um indivíduo, centro ou alma duradoura que nasceu para existir uma e outra vez. Os praticantes de zen estão divididos quanto a pensar que isso é verdade ou não. Conheci mestres que acreditam em reencarnação e conheci mestres que não acreditam nisso.

Quando eles falam do contínuo reaparecimento da individualidade e da consciência fora da base, o que eles querem dizer é simplesmente algo que todos nós podemos ver: vemos seres humanos em todos os estágios da vida indo e vindo. Não vemos continuidade entre eles.

Mas isso é apenas porque não vemos espaço. É o intervalo entre as pessoas - o espaço entre as vidas - que constitui o vínculo entre elas. Isso é muito importante - a filosofia do espaço - e vamos aprofundar isso, mas o ponto aqui é que, ao perceber isso, esses monges zen tinham um enorme nervo. Eles podiam olhar um samurai na cara e dizer: “Ok, corta minha cabeça! O que isso prova? "

Os samurais ficaram impressionados por isso, e considerava esses monges como uma espécie de pessoas mágicas. Eles pediram aos monges para ensiná-los, porque sentiam que se tivessem esse tipo de destemor, nunca poderiam ser derrotados por um inimigo.

O zen é como uma primavera saindo de uma montanha. Ele não flui para saciar a sede de um viajante, mas se os viajantes quiserem se ajudar, tudo bem. Cabe a você o que você faz com a água; o trabalho da primavera é apenas fluir. Os mestres zen ensinam a quem tem a tenacidade de persegui-lo, quem quer que seja. O samurai ficou agradecido aos estudantes dos monges zen e deixou que eles ocupassem a melhor terra da cidade!

Naquele terreno, eles construíram edifícios que são essencialmente grandes e pesados, no estilo chinês da Dinastia Tang, sustentados por uma espécie de fragilidade elegante por baixo. São como lanternas - sob o teto, pisos vazios são cobertos com tapetes de palha; há telas deslizantes, almofadas ocasionais para sentar e nada mais. Você tem a sensação de "viver" o espaço interior.

Vamos considerar um momento. Eu disse anteriormente que no Ocidente desconsideramos o espaço. Sabemos que o espaço aqui no planeta está cheio de ar e sabemos que é "alguma coisa". O ar ocupa o espaço e é muito importante para nós, essencial para a vida, mas pensamos que o ar simplesmente preenche um "vazio". Quando os astrônomos começam a falar sobre o espaço curvo, ou propriedades do espaço, a pessoa comum sente que seu senso comum foi ofendido. “Como o espaço pode ser curvado? Como poderia ter alguma propriedade? Não está lá. Não é nada! "

Mas a tolice de pensar dessa maneira se torna aparente no momento em que você percebe que solidez, materialidade ou densidade é inconcebível à parte do espaço. O espaço é o intervalo entre os sólidos e, portanto, em certo sentido, é a relação entre eles.

Para entender isso, considere por um momento outro tipo de espaço: espaço “musical” - o intervalo entre as notas de uma melodia. Quando você toca uma sequência de notas em uma melodia, não há pausa, nem silêncio entre uma nota e outra; eles se seguem imediatamente. Mas é apenas por causa do intervalo - algo que não é declarado, não “soado” - que você ouve uma melodia. Se você não ouvir o intervalo, não ouvirá a melodia. O espaço entre as notas, o passo, o intervalo é um elemento essencial na melodia. Exatamente da mesma maneira, é o espaço - seja interior ou interestelar - que anda de mãos dadas com a presença de sólidos ou estrelas. O espaço não é apenas "nada", é o outro pólo de alguma coisa.

Vamos ver de outro ponto de vista. Vimos o espaço astronômica e musicalmente; vamos olhar por um momento esteticamente. Em um quarto de motel, por exemplo, quando você vê as estampas típicas de flores “ocidentais” - por algum motivo ou outros hotéis e motéis adoram estampas de flores ou pássaros em molduras sobre a cama - você vê um ramo de flores colocadas diretamente no meio de um pedaço de papel. Isso mostra que a pessoa que projetou a impressão não tem concepção de espaço, porque o espaço nessa impressão serve apenas como pano de fundo e nada mais é. Não tem nenhuma função; o espaço não faz parte da imagem.

Quando os pintores chineses usam o espaço, no entanto, você vê que, se pintar um spray de grama, bambu ou pinheiro, nunca o colocará diretamente no meio do papel. É colocado de lado, para que o objeto pintado seja, como dizemos, "equilibrado" pelo espaço, e o espaço seja uma parte essencial da pintura. Ao colocar o spray de bambu em um lado, você imediatamente vê a parte da pintura que não foi tocada como algo - como névoa ou até água. O pintor não precisa fazer nada - de alguma forma está tudo na imagem. O bambu não se limita apenas ao pano de fundo - tudo, até a borda do pedaço de papel, foi incluído nesse pedaço. O artista vê a polaridade do espaço e do sólido e usa essa polaridade na pintura, equilibrando-as uma contra a outra.

Mas você não sente esse equilíbrio se a área sólida - o assunto pintado, seja o que for - estiver no meio do espaço. Em vez disso, você abole a importância do espaço; não tem "lugar" na pintura. Quando pensamos em um objeto sólido simplesmente sentado no meio de uma tela, ignoramos o espaço.

Eu me diverti muito ao visitar comunidades universitárias, fazendo experimentos em psicologia da Gestalt que ilustram figura e fundamento. A teoria da percepção da Gestalt é que tendemos a notar a figura e a ignorar o pano de fundo. Tendemos a notar um objeto em movimento e a ignorar o que é relativamente imóvel. Temos a tendência de observar áreas bem fechadas, em vez de áreas difusas.

Eu desenho um círculo no quadro-negro e digo ao grupo: “O que eu desenhei? Eles inevitavelmente dizem: "Um círculo, uma bola, um anel" ou algo assim. E digo então: "Por que ninguém sugeriu que eu desenhei uma parede com um buraco nela? Isso nos mostra que tendemos a ignorar o pano de fundo e prestar atenção à figura.

Wartistas modernos pintam quase inevitavelmente todo o cenário, porque não percebem que o espaço "vazio" é importante.

Os arquitetos, no entanto, falarão sobre as "propriedades" de um espaço, porque sabem que o que estão fazendo é criar espaços para as pessoas. Eles estão cercando o espaço e, portanto, o espaço tem uma certa realidade para o arquiteto. Mas para a pessoa comum, o espaço simplesmente não existe! Nós não estamos cientes disso.

É muito interessante que, nas experiências de meditação, você possa experimentar vários tipos de espaço: espaço óptico, espaço auditivo e espaço tátil. Ao fechar os olhos por um tempo, você pode perceber qual seria a concepção de espaço de um cego. Todo sentido tem sua própria apreciação do espaço.

Houve um tempo em nossa própria história em que podemos ver, lendo nas entrelinhas da literatura antiga - até Dante - que eles consideravam "espaço" e "mente" como a mesma coisa. E se você pensar bem, pode ver que é bastante óbvio. Tome a "mente do olho" - o que os budistas chamam de vijnana - que corresponde a ver. A base da visão é uma espécie de tela, e assim como você tem uma tela na qual projetar um slide ou um filme, existe um tipo de terreno ou área em que tudo o que é visto deve ser. Você tem o que chamamos de "campo de visão", que é oval, com bordas confusas. Você "vê" uma área oval, esse campo de visão. Tem que haver um campo aberto para que haja alguma visão e, embora a ignoremos, é o pano de fundo.

Havia um inglês e um indiano sentados juntos em um jardim, e o hindu estava tentando explicar a filosofia indiana básica ao inglês. Então ele disse: “Veja agora, há uma cerca viva no final do jardim - contra o que você vê a cerca viva? "

O inglês disse: "Contra as colinas".

“E contra o que você vê as colinas? "

Ele disse: "Contra o céu".

“E contra o que você vê o céu? "E o inglês não sabia o que dizer.

Então o hindu disse: "Você vê isso contra a consciência".

Da mesma forma, o espaço para "ser" em si - para vibração material - é o espaço que pensamos existir entre os corpos. Esse é o terreno - o campo - que os quanta devem ter para jogar. Do mesmo modo que o próprio espaço é invisível, a consciência é desconhecida, porque não é um objeto de nosso conhecimento. Essa dimensão do seu ser é como o espaço. Essa base é chamada amala vijnana nos ensinamentos budistas e significa "sem mácula". Você não pode deixar uma marca no espaço!

O Buda disse: "O caminho dos iluminados não deixa rastros - é como o caminho dos pássaros no céu".

Os budistas descrevem a realidade suprema do mundo como shunyata, que muitas vezes é traduzida como "vazio" ou "vazio" ou mesmo "vazio do plenum", significando que é vazio, mas cheio de todas as possibilidades. A doutrina básica da filosofia budista Mahayana é dada no Sutra do Coração:

Forma é vazio; vazio é forma.

Para indicar essa idéia em chinês, eles usam um caractere para shunyata ou vazio, que também significa "céu" e "espaço". O espaço é contrastado com a palavra para forma (que também significa "forma" e "cor"), e o caractere entre eles significa algo como "exatamente é" - o espaço é exatamente ou é exatamente o mesmo que forma. E quando os caracteres são invertido, diz que a forma é precisamente o vazio.

A palavra chinesa para "é", no entanto, não é exatamente a mesma que o inglês ou europeu "é" (em latim est); significa antes "é inseparável de" ou "sempre acompanha". Os dois são interdependentes. Você não pode ter espaço sem forma; você não pode ter forma sem espaço. Eles são relacionais e, nesse sentido, são um ao outro, porque por trás de toda relação inseparável existe um terreno comum.

Perceber que a forma revela o vazio, e ver que o vazio revela a forma, é o segredo para a superação da morte. Na medida em que alguém desconhece o espaço, desconhece a própria eternidade - é a mesma coisa!

As pessoas às vezes imaginam que, para estar ciente da dimensão eterna, as formas devem desaparecer. Essa crença é defendida por muitos na Índia que acreditam que no nirvikalpa samadhi, que é o estado mais elevado da consciência (samadhi significa o estado de meditação; concentração; absorção na realidade última além das palavras; nirvikalpa significa sem conceito), está sem "conteúdo". Dirão que, no estado de nirvikalpa, a mente é completamente desprovida de qualquer forma ou movimento.

Isso soa como um "vazio" total. E no Zen diz-se que uma pessoa cuja mente está nesse estado é um Buda "de pedra", exatamente como o Buda de pedra sentado no altar: não há consciência. Não faz sentido, e no Zen eles interpretam tudo isso de uma maneira muito diferente. Ter nirvikalpa samadhi, o estado mais elevado da consciência, não é ter consciência na qual não há formas, é simplesmente despertar para a realidade do espaço. Ver que as formas vão e vêm no espaço, como as folhas vão e vão nas árvores, como as estrelas vêm e vão no céu. De certa forma, o céu é a mãe das estrelas e, é claro, nenhuma mulher é mãe até ter um filho. Portanto, nesse sentido, o espaço não surge como a matriz do mundo até que exista algo para nutrir. É por isso que os chineses usam o termo "surgir mutuamente" para indicar a relação entre todos os opostos: eles surgem, surgem mutuamente.

Espaço e forma surgem mutuamente - assim como o ser e o não ser. Então você pode ver o que isso significa na vida prática: na medida em que você não tem consciência do espaço, você não tem consciência da plenitude de sua natureza.

À medida que nossa população aumenta, e nos tornamos mais lotados, o espaço se torna mais valioso, e isso nos ajudará a estar mais conscientes disso. Talvez seja por isso que as espécies se multipliquem: à medida que a multiplicidade aumenta, a consciência da unicidade aumenta.

Então, no Zen, em resposta à pergunta: "Qual é a realidade última?" o mestre diz: "Três quilos de linho".

Ele escolhe algo muito particular, extremamente concreto e "cotidiano" - algo bastante mundano - para responder a essa pergunta metafísica. Por quê? Porque o espaço não oblitera o particular, mas é precisamente o evento cotidiano comum e particular que proclama e anuncia a unidade subjacente do mundo.

Muitos anunciam o único - o sólido implica e de fato exibe e traz à tona o fato de que há espaço. Se não houvesse sólidos, não haveria espaço. Se você tentar imaginar o espaço sem sólidos, terá que se livrar dele, porque é um sólido no meio do espaço! Espaço, espaço, espaço para sempre - sem nada nele - é absolutamente sem sentido, um conceito inimaginável. Você tem que ter espaço e sólido - eles sempre andam juntos.

Isso explica algumas das muitas maneiras pelas quais a vida zen sente o espaço. Aqui está outra coisa muito diferente a considerar: a ideia de pobreza. A pobreza do monge, por exemplo, não é pobreza, como pensamos na tradição ocidental. Não é pobreza como uma espécie de opressão, onde os pobres são privados e se sentem desnudados pela pobreza. No Zen, a pobreza é voluntária, e não é considerada realmente pobreza, mas sim simplicidade, liberdade, organização.

Eles têm o mesmo sentimento por isso e por pureza. A mente "pura" - a mente "imaculada" - não significa que você seja uma "puritana", em qualquer sentido, porque eles não pensam em pureza nesse sentido. Isso não significa não ter apetite - não sentir fome, nunca sentir-se sexual ou algo assim! No zen, pureza significa "clareza". Um olho "puro" é um olho claro - sem poeira, assim como um espelho puro é um espelho sem poeira. Mas o verdadeiro protótipo de pureza na literatura budista não é tanto o espelho quanto o próprio espaço. Isso é pureza, clareza, transparência; também é liberdade.

Pureza e pobreza são simplesmente uma ausência de dor.

O aspecto particularmente notável da personalidade do povo zen é a mente organizada. Quando você lida com os mestres zen, você tem uma sensação estranha de que, enquanto estiver com eles e se dirigindo a eles, eles estarão absolutamente com você. Eles não têm mais nada a fazer senão conversar com você. Eles estão "bem ali".

Eles estão dispostos a ter uma "conversa fiada". Eles não são como as pessoas espirituais terrivelmente sérias que não têm tempo para conversar e que não conseguem passar a hora do dia! Mas, por outro lado, eles não perdem tempo. Eles não andam por aí e nunca se distraem. Quando algo está terminado, está terminado; e eles vão direto para a próxima coisa.

Você pode ver isso na maneira como andam. Eles têm uma caminhada característica bastante diferente da caminhada de outros japoneses. Isso se deve em parte ao vestuário, porque os monges zen têm uma saia larga em suas vestes e caminham a passos largos, com uma espécie de ritmo que é completamente característico. Um monge zen andando pela rua é exatamente como um gato atravessando a rua. Quando você vê um gato atravessando a rua, ele sempre parece saber exatamente para onde está indo. Tanto os gatos quanto os monges zen se movem de uma maneira que transmite uma sensação de liberdade.

Fiquei uma vez em uma estalagem na periferia de Nanzengi, no canto norte de Kyoto. Acordei cedo, como de costume, e sentei na varanda. Ao longe, ouvi este som: “Hoa! Hoa! Hoa! "Chegou cada vez mais perto; então eu vi esses monges com seus grandes chapéus de cogumelo e suas bocas estendidas na frente deles. Hoa significa" o dharma ".

Eles desceram a rua com uma caminhada ritmada: boom-boom-boom-boom-boom-boom! Pensei em colocar algo em suas tigelas e desci as escadas. Mas quando cheguei lá, eles se foram.

Jantamos no mosteiro naquela noite e eu contei ao padre que estava nos entretendo sobre esse incidente e disse: “Sabe, eu não acho que seus monges levam a sério implorar! De manhã cedo, o carrinho vem com mantimentos, e fica por tempo suficiente para que as donas de casa saiam e comprem seus legumes. À noite, chega um homem que vende lamen (sopa de macarrão) em um carrinho, e ele fica por tempo suficiente para que as pessoas saiam. Mas seus monges não ficam por aqui o tempo suficiente para que alguém lhes dê alguma coisa! Eu não acho que eles estejam realmente implorando; eles são apenas gordos e ricos e implorar é um gesto! "

Na manhã seguinte, desci cedo e fiquei no nível mais baixo. Os monges chegaram, mas não estavam implorando. Eles carregavam seus chapéus de cogumelos grandes em suas mãos na frente deles, apontando para fora - a maneira como eles os seguram quando estão apenas andando, e não implorando. Havia cerca de três deles andando em fila indiana, no estilo indiano, e o monge principal olhou para mim e curvou-se com uma espécie de sorriso maligno! O padre deve ter contado o que eu havia dito, e a resposta deles foi sem palavras - e cômica.

É tão interessante a maneira como eles fazem essa caminhada "gratuita". Você sente que, como disse D.T. Suzuki, "um monge zen é uma concentração de energia que está disponível imediatamente para qualquer coisa". Nos escritos de um mestre zen, isso é comparado à água em um vaso. Se você fizer um buraco no vaso, a água sai imediatamente. Não para para pensar nisso.

Quando você bate palmas, o som é o bater palmas. Sai de uma só vez. Não para para pensar. Quando você bate em uma pedra com aço, as faíscas voam imediatamente!

Da mesma forma, como você pode ver tão claramente na caminhada de quem pratica o Zen, há sempre disponibilidade, sempre prontidão para agir. Portanto, eles vivem uma vida vazia e espaçosa - no sentido de serem "desbloqueados". Livrar-se dos bloqueios é ter espaço na vida de alguém, o mesmo espaço sobre o qual conversamos o tempo todo.

A doutrina do coração do budismo e o sentimento final sobre o universo no final da linha, quando você realmente se dedica a isso, são chamados em japonês de ji-ji-muge. Ou em chinês, cher cher mu-gai. Entre todas as coisas e eventos do universo - muge - não há bloqueio. Em outras palavras, tudo, todo evento no universo que acontece, implica todos os outros.

E a conexão entre eles é:

espaço.

O que não é um bloco.

Se você perceber que o espaço é uma realidade efetiva, poderá entender o relacionamento de vida e morte, porque não precisa de mais informações sobre esse relacionamento do que já possui. Quando assistimos os pardais, os pardais deste ano parecem ser os mesmos dos pardais do ano passado, porque não prestamos muita atenção à individualidade única de cada pardal em particular.

É como a história do pescador que estava usando vermes como isca. Alguém o procurou enquanto ele pescava e disse: "É uma coisa terrivelmente cruel. Como você pode colocar aqueles pobres vermes em ganchos? E ele respondeu: "Oh, eles estão acostumados".

Observamos nossas próprias vidas de uma perspectiva em que estamos enormemente preocupados com a singularidade de cada vida. Alguém em outro nível de ampliação pode ver a vida humana como uma vasta continuidade de idas e vindas, e elas estariam tão certas do ponto de vista quanto as nossas - porque, afinal, todos esses seres humanos são apenas maneiras diferentes de repetindo o mesmo evento. Quer você chame alguém de Jane ou Joan, ou John ou Peter, é sempre a mesma pessoa voltando com pequenas variações - sempre tem que haver pequenas variações, porque não há duas coisas iguais. Como é dito em Pali, a linguagem dos textos budistas: "Cada encarnação não é a mesma, mas não outra".

Pense no que acontece quando você morre. Como será dormir e nunca mais acordar? Você nem consegue pensar em como seria porque não tem nada com o que comparar. Não é como ficar trancado no escuro para sempre ou enterrado vivo. É como tudo que você lembra antes de nascer - afinal, o que aconteceu uma vez sempre pode acontecer novamente.

Você sabe muito bem que depois que você morrer, e depois que todos os outros que você já conheceu morrerem, bebês de todos os tipos - humanos, animais e vegetais - nascerão. E cada um deles sentirá que é o "eu" da mesma maneira que você, e cada um experimentará a si próprio como o centro do universo, exatamente como você. E nesse sentido, então, cada um deles é você, pois essa situação só pode ser vivenciada uma de cada vez.

Então você morrerá e depois nascerá outra pessoa, mas parecerá exatamente como você faz agora. Em outras palavras, será "eu" - e existe apenas um "eu", embora seja infinitamente variado. Então você não precisa se preocupar; você não vai sentar e esperar a eternidade em um quarto escuro.

Em outras palavras, permita-me fazer duas proposições. Depois que eu morrer, renascerei como outro bebê, mas não terei lembrança da minha vida passada. Essa é a proposição número um. A segunda proposição é simplesmente que, depois que eu morrer, outro bebê nascerá. Eu sustento que essas proposições são realmente a mesma coisa, porque, se não há lembrança de ter vivido antes, efetivamente esse bebê é outra pessoa. Mas depois de um tempo você acumulou tantas experiências e coletou tantas memórias que elas estão alinhadas como uma prateleira de histórias de mistério que você já leu, e chega a hora de se livrar delas.

Você quer uma surpresa, uma nova situação. Você não quer saber qual será o resultado. Uma das regras do jogo de xadrez é que, se você souber com certeza o resultado de um jogo, cancele-o e inicie um novo em que o resultado não é certo. Isso também faz parte da natureza e, portanto, precisamos ter esquecimento e memória, assim como ter capacidade de reter comida - estômago e assim por diante -, mas também capacidade de rejeitá-la. Temos que ter um buraco em cada extremidade, e assim é com a memória.

Ao ser capaz de se perder completamente - tudo em que você se apegou, tudo o que construiu, todas as suas realizações e seu orgulho - o mundo pode começar de novo e se ver novamente através de seus olhos.

ZEN MIND

Se dissermos que o Zen é um certo tipo de entendimento do mundo, ou um certo tipo de consciência do mundo, devemos perguntar: que tipo de consciência é essa? Costuma-se dizer que o Zen está além do intelecto e além da lógica, e que esse tipo de entendimento não é acessível ao raciocínio ou a qualquer outro processo intelectual.

O que exatamente isso significa? Sob alguns pontos de vista, essa maneira de colocá-la é enganosa, porque quando dizemos "intelectualizar" e os japoneses dizem "intelectualizar", não queremos necessariamente dizer a mesma coisa. Quando na Índia dizem: "O conhecimento do Vedanta não deve ser obtido dos livros", essa afirmação tem um significado muito específico. Isso significa que os livros são apenas notas de aula e precisam ser explicados por um professor.

No Yoga Sutra de Patanjali, o primeiro verso diz: "Agora o yoga é explicado". Período. Então o segundo verso segue. Os professores que usam esses textos sabem que isso é apenas para lembrá-los do que dizer, da mesma forma que a notação musical para os índios orientais não é algo que você lê enquanto toca, é apenas para lembrá-lo da forma básica da melodia.

A palavra "agora" indica que algo tinha que acontecer antes disso; tinha que haver uma preparação antes que você chegasse a esse ponto no seu estudo de yoga. A palavra "agora" dá aos professores uma pista para o seu discurso.

Da mesma forma, os Upanishads, em seu estilo compacto, são simplesmente as notas para acompanhar o ensino. Isto é especialmente verdade nos Brahma Sutras; se você se deparar com a tradução de Radhakrishna dos Sutras Brahma, você encontrará esses versos lacônicos engraçados do sutra e páginas e páginas dos comentários de Radhakrishna. Essa é uma razão pela qual se diz que você não pode obtê-lo nos livros.

Outra razão é que os livros, por sua própria natureza, são intelectuais e o entendimento do Zen é intuitivo.

Qual é a diferença entre entendimento intelectual e entendimento intuitivo? Quando você fala sobre esses assuntos profundos, as pessoas costumam dizer: "Eu entendo o que você está dizendo intelectualmente, mas eu realmente não sinto isso". E muitas vezes digo: "Bem, acho que você não entende isso intelectualmente, porque o intelecto e os sentimentos não são realmente dois compartimentos diferentes da mente".

Carl Jung tem um esquema da mente como tendo quatro funções - intelecto, sentimento, intuição e sensação - mas essas são apenas cores em um espectro, por assim dizer. O espectro da luz é contínuo e o vermelho não está em um compartimento diferente do azul. A luz é um espectro único, com muitas cores.

Da mesma forma, temos uma mente e ela tem várias maneiras diferentes de funcionar.

Um psicólogo estava me zoando há um tempo atrás, brincando que eu era apenas proficiente em palavras. "Você fala muito bem, mas não entende o contrário", disse ele.

"Não coloque palavras assim!" Eu disse: “Palavras são barulhos no ar; são padrões de pensamento, padrões de intelecto, como uma samambaia. Você coloca uma samambaia porque tem um padrão complicado?

"Não", ele disse. "Mas a samambaia é real - é uma coisa natural e viva".

E eu disse: “Assim são as palavras! Vou criar padrões no ar com palavras, criar todos os tipos de conceitos e juntá-los, e eles serão ótimos! Portanto, não anote - é uma forma de vida como qualquer outra forma de vida. "

O zen realmente tem um aspecto intelectual. Esse aspecto é conhecido em japonês como kegon e, em chinês, hua-yen. Hua significa a flor, então esta é a escola da guirlanda de flores.

Em sânscrito, é o que é chamado ganda-vyuha, a forma mais sofisticada da filosofia Mahayana. Quando conversamos anteriormente sobre ji-ji-muge, a interpenetração mútua de todas as coisas e eventos, essa é a filosofia que evoluiu nesta escola.

O estudo do yoga também tem um aspecto intelectual. Existem várias formas de yoga: bhakti yoga, que é devocional, emocional, relacionado a sentimentos; karma yoga, que é prático e ativo; hatha yoga, que é físico; e jnana yoga, que é intelectual.

Mas muitas pessoas têm grande dificuldade em ver a ponte entre a compreensão intelectual e a compreensão intuitiva. Eles conhecem as palavras, mas não entendem o significado da maneira que sua experiência sensorial mudou. Quando dizemos "um entendimento intuitivo", a palavra "intuição" é sutil, até vaga, mas "entendimento zen" é sensual. É algo que você sente não tanto emocionalmente como diretamente, exatamente como quando sente que algo é difícil. Como se costuma dizer, "é como provar água e saber por si mesmo que está frio". É sensação, uma sensação física real.

Mas como o intelecto está relacionado à sensação física? Ou é completamente independente? Que diferença faz para a sua sensação se você pensa ao amanhecer que o sol está nascendo ou se sabe que a Terra está girando em seu eixo e girando em torno do sol? É a sensação de uma pessoa que não sabe que a Terra está girando em seu próprio eixo e contornando o

dom o mesmo que a sensação de uma pessoa que faz?

Ou vejamos outro exemplo. Existem certos povos indígenas no mundo cujo sistema numérico consiste em um, dois, três e muitos. Eles não se diferenciam depois de "três". Para essas pessoas, nunca pode ser um "fato" que uma mesa tenha "quatro" cantos - ela tem "muitos" cantos. Portanto, eles não diferenciam entre uma mesa de cinco e uma de seis, porque não têm um "sistema conceitual" para dar a dica.

Tome uma ilustração como esta - é muito simples, mas tudo depende do conceito:

Capítulo 4

Se você não tem noção, esse desenho é simplesmente um padrão de superfície plana. Mas se lhe foi explicado que é um cubo, você pode imaginar e realmente sentir a tridimensionalidade nele. Agora, então, vamos além e perguntar qual superfície do cubo está na frente? É aquele com cantos "A"? Ou aquele com cantos "B"?

Você pode vê-lo de qualquer maneira e, assim, pode tornar qualquer um deles na "frente". Depois de capturar a idéia, ela se torna uma sensação para você - você pode realmente "senti-la".

Isso aponta para a conexão entre intelecto e sensação física: conceitos levam a sensações - e, portanto, conceitos falsos levam a ilusões.

Já vimos esse princípio demonstrado com todo tipo de ilusão de ótica. Nessas ilusões, nosso conceito influencia nossa sensação. Um ponto central no Zen é que temos um conceito de nossa própria existência e do mundo que é falacioso, e o Zen nos ajudará a nos livrar desse conceito, para que possamos ter uma nova sensação. As pessoas ficam preocupadas quando ouvem isso e dizem: "Bem, vamos apenas trocar uma alucinação por outra?"

Deixe-me responder com uma ou duas perguntas: como você sabe quando sabe que sabe? Qual é o teste da "verdade" sobre algo que você "sente"?

Você pode dizer: "Bem, sinto que sou Napoleão ou estou sendo perseguido pelo governo". Mas isso é alucinação - mesmo que alguém possa sentir isso com muita força.

Em nossa cultura, temos um "teste" da verdade, que é a ciência. Dizemos: "Se algo pode ser demonstrado cientificamente, estamos inclinados a acreditar que não é alucinação". Tudo bem, vamos junto com isso. Penso que isso é relativamente relativo, mas em qualquer argumento sempre concederei as premissas da pessoa que quer discutir comigo e a partir daí. Vamos supor que ciências como biologia e física são formas de descobrir a "verdade". Quando concedemos isso, descobrimos que a alucinação de ser um ego separado não resistirá a testes biológicos!

Do ponto de vista da biologia, o organismo individual está no mesmo "sistema comportamental" que o ambiente e, de fato, o organismo e o ambiente constituem um sistema único de comportamento que não é determinístico nem voluntário. Os dois são realmente uma atividade, e eles chamam de "campo do organismo-ambiente". Ecologia é o estudo desses tipos de campos.

Quando estou no meio acadêmico, onde as pessoas muitas vezes pensam que assuntos místicos não são de todo respeitáveis, não converso com eles sobre experiências místicas. Em vez disso, falo sobre "consciência ecológica". É apenas uma questão de observar a etiqueta e a nomenclatura atuais, porque essas são duas maneiras de descrever a mesma realidade. Do ponto de vista biológico, é perfeitamente claro que toda instância individual da vida é uma função de todo o universo. Isso se torna ainda mais claro na teoria quântica.

Então você pode fazer a seguinte pergunta: "Por que os cientistas - biólogos e físicos - que entendem isso ainda continuam se comportando como se fossem egos separados?" E eles responderiam que, apesar das evidências em contrário, ainda se sentem assim. A teoria deles ainda está no ponto de ser teoria, na medida em que não os convenceu no que diz respeito a eles mesmos. Eles ainda estão sob a hipnose social à qual todos estávamos condicionados na infância, que nos fez sentir como se fossemos egos separados.

Então, o Zen é um processo de "desnotificação", se você quiser. O Zen tira os conceitos que são muito parecidos com os "truques" ópticos, conceitos que nos dão a alucinação da separação.

Então, quando descobrimos como são as coisas quando os conceitos foram retirados, podemos dizer ao biólogo: "Não é exatamente como você disse que era?" E ele tem que concordar. Chegamos a um estado de sensação ou sentimento que está muito mais de acordo com as descobertas da ciência do que a sensação comum que temos de ser indivíduos separados.

Portanto, a maneira como o Zen é não-intelectual não é tanto que considera a intelecção como algo sempre falso e enganoso; em vez disso, o Zen começa retirando nossos conceitos e nos mostrando como ver como é ver o mundo sem conceitos. Depois de descobrirmos essa nova visão do mundo, podemos refazer novos conceitos para tentar explicar agora como é que vemos.

Por esse motivo, muitos mestres zen também são grandes intelectuais. Na história do Zen Temos estudiosos de todos os tipos e físicos nos tempos modernos. O zen não descarta a vida do intelecto. Diz apenas: "Não se deixe enganar por conceitos."

O Zen é ilógico? Ilógico não é a palavra certa, porque o que muitas vezes parece paradoxo no Zen são afirmações que fazem todo sentido em outro sistema de lógica que não aquele a que estamos acostumados. Nós, no Ocidente, estamos acostumados a um tipo de pensamento lógico baseado na exclusividade - "um ou outro". A lógica chinesa, por outro lado, é baseada em "ambos e".

Para nós, é “preto” ou “branco”, “é” ou “não é”, é “tão” ou “não é assim”. Esse tipo de lógica é fundamental para o nosso pensamento e, por isso, enfatizamos o caráter mutuamente exclusivo das categorias lógicas: "Você é ou não é?" Está dentro ou fora da caixa?

Em muitos de nossos testes, somos questionados como "verdadeiro" ou "falso", "sim" ou "não" e temos apenas essas opções. É divertido pensar que, quando jogamos uma moeda para decidir se vamos fazer ou não, temos apenas uma moeda de dois lados. Os chineses são capazes de jogar uma moeda de sessenta e quatro lados usando o Livro das Mutações nas mesmas situações em que jogaríamos uma moeda. É uma boa idéia, quando você pensa sobre isso, e mesmo que o Livro das Mudanças seja baseado em yin e yang, preto ou branco, você pode tirar tudo do preto e branco se fornecer todas as permutações possíveis - assim como você pode obter todos os números fora de zero e um no sistema binário. Mas, enquanto pensamos que algo é / ou - preto ou branco - as lógicas indiana e chinesa reconhecem que preto e branco são inseparáveis, que na verdade eles precisam um do outro e, portanto, não é uma questão de fazer uma escolha entre eles. .

"Ser ou não ser" não é a questão - porque você não pode ter um sem o outro! Não-ser implica ser; assim como ser implica não ser.

O existencialista no Ocidente - que ainda treme com a escolha entre ser e não ser e, portanto, diz que a ansiedade é ontológica - ainda não entendeu esse ponto. Quando o existencialista que treme de ansiedade antes dessa escolha percebe subitamente um dia que o não-ser implica ser, o tremor de ansiedade se transforma em uma gargalhada.

Nada mudou, exceto a percepção de alguém. E da mesma maneira, você pode ter a mesma visão do mundo - exatamente o que está vendo agora, vendo tudo o que vê agora - mas pode ter uma sensação completamente diferente e um significado completamente diferente. Porque na sensação comum do mundo, as diferenciações - os sólidos - são estressadas e o espaço é ignorado.

Mas quando você pratica a meditação zen, você tem uma espécie de "alteração conceitual" e, de repente, percebe o mundo físico - tudo o que está vendo agora - de uma maneira completamente diferente. Você vê que tudo vai junto; é tudo de uma peça. Você vê que todo interior implica seu exterior, e todo exterior implica seu interior.

Você pode pensar agora, da maneira comum que estamos condicionados a pensar, que "eu - eu mesmo - estou apenas dentro da minha pele". Mas quando você experimenta essa percepção perversa, descobre que seu exterior é tanto você quanto seu interior. Você não pode ter um interior sem um exterior, portanto, se o interior é seu, o exterior é seu!

Finalmente, você deve reconhecer que o mundo fora da sua pele é tão seu quanto o mundo dentro da pele. E mesmo que todo mundo lá fora pareça diferente para nós, na verdade todo mundo lá fora é o mesmo! Você vê?

É assim que somos um.

Sua alma não está em seu corpo; seu corpo está em sua alma!

É por isso que os antigos estavam parcialmente corretos com sua astrologia. Quando eles desenharam um "mapa" da alma de uma pessoa, eles desenharam um mapa bruto do universo, como era no momento do nascimento da pessoa, visto a partir daquele local e hora. Esse mapa, esse horóscopo, é considerado uma "imagem" da mente dessa pessoa - porque sua mente não está na sua cabeça, sua cabeça está na sua mente. E sua mente é o sistema total de inter-relações cósmicas, pois elas são focadas no ponto que você chama de "aqui e agora".

A questão é então: isso pode ficar claro para nós? Pode ficar claro da maneira que uma sensação é clara, como quando provamos água e sabemos por si mesma que está fria? A experiência disso requer alguma meditação e também depende de um processo intelectual.

Enfrentamos problemas através de um processo intelectual e vamos sair de problemas através de um processo intelectual. Do ponto de vista intelectual, o processo pelo qual entramos em problemas pode ser chamado de "aditivo", enquanto o processo pelo qual saímos dos problemas é "subtrativo". Nas palavras de Lao-tzu: “O estudioso ganha todos os dias; o homem do Tao perde todos os dias. ”

O estudioso adquire idéias e, no Zen, a operação intelectual é livrar-se delas - ver que todas as idéias são projeções que fazemos sobre a mancha cósmica de Rorschach.

O mundo é uma mancha de Rorschach, cheio de movimento e manobras. Somente quando vemos linhas retas e padrões de grade de ferro é que sabemos que as pessoas estão por perto. As pessoas estão sempre tentando resolver as coisas, e por isso criamos linhas retas!

Veja como as estrelas são pulverizadas pelos céus. Para "entender" as estrelas, podemos obter mapas estelares e ver linhas retas unindo as estrelas em vários padrões para formar constelações. Mas todas essas linhas de junção são, obviamente, projeções pelas quais tentamos entender as estrelas.

Do mesmo modo, fazemos projeções na superfície da natureza com o objetivo de discuti-las entre si - e, inevitavelmente, uma pessoa com uma vontade forte e uma personalidade poderosa e convincente descreve o mundo de uma maneira, e todo mundo concorda com isso. ele. É assim que é. E isso passou através das gerações.

Então agora, vamos voltar a ver que o mundo é um borrão primordial de Rorschach. Wiggles do mundo se unem; você não tem nada a perder além de seus nomes!

Depois de ver o movimento e as manobras como elas são, depois de perceber que criamos o mundo a partir de nossas próprias projeções, você vê que a diferença entre seu interior (seu ego, seu eu) e o exterior (o sujeito -perceiver eo objeto percebido) é artificial.

Você pode confirmar essa realização através da neurologia, porque os neurologistas lhe dirão que o chamado "mundo externo" que você vê é vivenciado por você apenas como um estado do seu próprio sistema nervoso. O que você vê à sua frente é uma experiência nos gânglios nervosos na parte de trás da cabeça, e você não tem outra consciência de um mundo externo, exceto em termos de seu próprio corpo.

Você pode deduzir que seu corpo é, por sua vez, algo “dentro” do mundo externo, mas você só o conhece pela união com ele. Você está no mundo externo, e cientistas e místicos dirão que você é uma parte inseparável dele.

No entanto, "peça" não é nem a palavra certa, porque o mundo não tem "peças" como um motor de automóvel - não é parafusado ou parafusado. O mundo é como um corpo: quando seu corpo nasceu, ele cresceu não pela adição de "bits", mas por um processo orgânico no qual a coisa toda se constelou de uma só vez. Ele cresceu cada vez maior, crescendo de dentro para fora.

Fê-lo em um campo chamado útero. E o útero só poderia fazê-lo em um campo chamado corpo feminino. E um corpo feminino só poderia fazê-lo em um campo chamado sociedade humana, em um campo chamado biosfera do planeta Terra. Se você tirar o corpo de seu campo, ele não poderá crescer.

O sangue em um tubo de ensaio não pode fazer o que o sangue nas veias faz, porque todas as condições do corpo precisam ser replicadas e isso é impossível em um tubo de ensaio, porque é um ambiente diferente.

Assim como as palavras mudam de significado de acordo com o contexto da frase, os organismos mudam de natureza de acordo com o contexto de seu ambiente. Mesmo deste ponto de vista estritamente científico, nosso corpo-mente - ao contrário do que geralmente sentimos - não é algo separado de outras mentes e do mundo externo. É tudo um processo. Se achamos que não, é porque fomos doutrinados com conceitos que contradizem os fatos. O conceito do que poderíamos chamar de "ego cristão" simplesmente não se encaixa nos fatos da vida; tornou-se uma instituição social obsoleta.

Quando dizemos "instituição social", as pessoas geralmente pensam em hospitais, parlamentos, forças policiais, bombeiros etc. Mas o casamento é uma instituição social, a família é uma instituição social, o relógio e o calendário são instituições sociais, latitude e longitude são instituições sociais. E o ego é uma instituição social; é, em outras palavras, uma “convenção” (da convenção latina, “reunir-se”); é um consenso, um acordo. Com isso, estamos concordando com um conjunto de regras com o objetivo de jogar um jogo.

O que acontece, no entanto, é que estamos aptos a confundir as regras do nosso jogo social com as leis da natureza - com a maneira como as coisas são. Até as “leis da natureza” são convenções sociais. A natureza não obedece a um legislador que diz, antes de tudo, que é assim que as coisas devem ser, e então todos os besouros, todas as borboletas, todas as rochas e assim por diante. As leis da natureza são a nossa maneira de descrever o que acreditamos ser um "comportamento regular" na natureza.

Mas o que é regular? Curiosamente, regulus em latim significa uma "regra". E o que é uma regra? É uma régua - é marcada em polegadas, é reta e você mede as coisas com ela. Mas você não encontra réguas crescendo em árvores! A natureza é toda uma peça, e tudo nela acompanha tudo, numa dança eterna. Mas cortamos para podermos discutir e até tentar dominá-lo.

As leis da natureza são, portanto, ferramentas, como machados, martelos e serras; eles são instrumentos que usamos para controlar o que está acontecendo. Para manter contato, então, com o que realmente está acontecendo no presente, sempre preserve cuidadosa distinção entre as regras do jogo humano e o comportamento do mundo em si. É verdade que o comportamento do mundo em si inclui os jogos humanos, e tudo isso faz parte da natureza. Mas não tente fazer a cauda abanar o cachorro.

O objetivo principal do Zen é suspender as regras que sobrepusemos às coisas e ver o mundo como ele é - como um todo. Isso precisa ser feito em um ambiente especial de algum tipo, porque você não pode simplesmente sair alegremente para a rua e suspender as regras. E, se o fizer, criará confusão de tráfego de todos os tipos possíveis!

Mas podemos estabelecer um certo ambiente em que temos um acordo para suspender as regras - ou seja, meditar, parar de pensar por um tempo, parar de fazer formulações.

Isso significa, essencialmente, parar de falar consigo mesmo. Esse é o significado da palavra em japonês - munen - que é normalmente traduzida como "sem pensamento". Meditar é parar de falar consigo mesmo!

Dizemos: "Conversar consigo mesmo é o primeiro sinal de loucura", mas não seguimos nossos próprios conselhos. Conversamos sozinhos a maior parte do tempo - e se você fala o tempo todo, não tem mais o que falar, a não ser a sua própria conversa! Você nunca ouve o que mais alguém tem a dizer, sem um comentário corrente de sua própria fala. E se tudo o que você ouve é falar - seja seu ou de outras pessoas - você não tem nada para conversar além de conversar.

Você precisa parar de falar para ter algo para conversar!

Da mesma forma, você precisa parar de pensar para ter algo em que pensar, porque senão tudo o que pensa são pensamentos - e isso é bolsa de estudos, como praticamos nas universidades de hoje, onde estudamos, escrevemos e conversamos sobre livros sobre livros sobre livros!

Para poder simbolizar, pensar efetivamente, é preciso suspender o pensamento ocasionalmente e estar em um estado que chamarei de "sensação pura". Beba água e saiba por si mesmo que está frio. Sente-se, apenas para se sentar.

Sentado em silêncio, sem fazer nada.

A primavera chega e a grama cresce sozinha.

Você pode entender isso literalmente ou simbolicamente. Mas esse é o significado de munen.

Às vezes, a palavra usada é mushin - não importa. Mushin significa estar aberto à maneira como o mundo é experimentado sensualmente, sem a distorção dos conceitos, de modo a encontrar a natureza original antes que qualquer pensamento seja feito.

É a maneira como você a experimentou quando nasceu, antes de pensar sobre isso! Isso é chamado de mente original, ou "mente raiz".

Um dos koans estudados na escola Zen de Rinzai é: "Quem é você antes que seu pai e sua mãe o concebessem?" Você pode colocar desta maneira: "Quem é você antes que seu pai e sua mãe te enganem!" Concebido é usado no sentido de "pensar em" você ou ensiná-lo a conceber.

Qual é a sua mente original? Antes de tudo isso começar, onde você estava realmente?

Para voltar a isso, você precisa dar uma nova olhada no mundo. Você precisa chegar a isso sem preconceitos, com a mente limpa, como um espelho, de todas as concepções sobre a vida e o que é.

Mesmo agora, é claro, estou dando a você concepções sobre a unidade do mundo e sobre o processo de meditação. E aqueles que entendem essas palavras ainda têm dificuldade se tiverem apenas a concepção. Pode alterar o sentimento deles até certo ponto, e a sensação, mas não tão vivamente quanto a sensação será alterada se eles olharem para o mundo sem qualquer concepção.

“Bem”, você pode dizer, “como podemos parar? Pensamos perpetuamente - estamos sempre conversando sozinhos. É um hábito nervoso! "

Para parar de pensar, existem certas ajudas técnicas:

Concentre-se na respiração e pense apenas na sua respiração - inspiração e expiração, inspiração e expiração .... Um, dois, três, quatro, cinco ... Um, dois, três, quatro, cinco.

Ou olhe para um ponto de luz e pense em nada além do ponto de luz - apenas concentre-se, concentre-se nessa luz.

Ambos ajudam você a eliminar todos os conceitos da mente, exceto o que você está concentrado. A próxima coisa é se livrar do ponto em que você está se concentrando.

A maioria das pessoas pensa que isso significa uma "mente em branco", mas isso não significa. Você se concentra em algo para fazer com que o processo de pensamento, a verbalização, pare. Então, quando você tira o ponto de concentração, simplesmente percebe o mundo como ele é, sem verbalizar.

O truque da concentração impede nossa verbalização. A concentração é apenas preliminar. Isso nos leva mais fundo, além da concentração, até chegarmos ao estado de samadhi. Isso é dhyana, em sânscrito - que passou a ser chamado de c'han na China e zen no Japão. Não é concentração no sentido comum, como olhar para um ponto ou pensar apenas em uma coisa. Isso ocorre depois que a concentração parou, depois que o ponto em que você se concentrou desapareceu, depois que seu corpo e mente desapareceram, e você está aberto ao mundo com seus sentidos nus.

Veja isso.

Essa é a foexperiência de undação.

Depois de ver isso, e com base nisso, você pode, é claro, voltar aos conceitos e construir essa idéia do mundo, essa ideia e a outra idéia.

É por isso que o Zen realmente não envolve nenhuma crença em nenhuma teoria ou doutrina. Nesse sentido, não é religião - se por religião você quer dizer algo que envolve um sistema de crenças. É puramente experimental e empírico em sua abordagem, e nos permite livrar-nos da crença - livrar-nos de toda a dependência de palavras e idéias.

Isso não ocorre porque palavras e idéias são "más", nem porque são necessariamente confusas; é apenas porque, por acaso, estamos confusos com eles neste estágio de nossa evolução.

Essa é realmente a natureza essencial de todo o processo de meditação: a suspensão de falar consigo mesmo, em palavras ou em qualquer outra imagem conceitual.

É interessante que as palavras sejam uma forma de notação - as palavras são a notação da vida. Assim como a notação musical é uma maneira de escrever a música para lembrá-la, as palavras são veículos essenciais da memória: nós as repetimos, escrevemos e lembramos. Isso nos dá uma maravilhosa sensação de controle, mas, na medida em que estamos vinculados às nossas notações, pagamos um preço por isso.

Na música, a notação limita nossa capacidade de conceber variações e outras formas musicais. O hindu, no entanto, não está ligado a notas musicais e, portanto, valoriza um tipo de música em que um instrumento musical - seja um tambor, flauta ou cítara - responde imediatamente a todos os movimentos sutis do organismo humano. Eles, portanto, tocam coisas - quartas e ritmos estranhos - que são impossíveis de reproduzir com nossa notação.

O hindu se alegra com a extrema sutileza de uma flauta, tão sensível à respiração humana, um fenômeno orgânico. Quando eles ouvem nossa música, tudo soa muito estruturado e rígido para eles, como uma marcha militar, por causa da batida regular e dos intervalos harmônicos fixos.

Da mesma forma, quando você se liberta de certos conceitos fixos da maneira como o mundo é, você o acha muito mais sutil e muito mais milagroso do que você pensava. Você acha que as relações e situações humanas são incrivelmente sutis. E você ganha uma facilidade para entendê-los, não através da conceituação, mas perguntando ao seu cérebro como ele lidaria com eles.

Seu cérebro é um órgão como o seu coração e pode lidar com situações sem ter que pensar nelas! O cérebro não é apenas um órgão do pensamento - apenas uma de suas funções é o pensamento. O cérebro faz muitas outras coisas além do pensamento e permite que seu corpo e mente percebam e ajam de maneiras novas, únicas e maravilhosas.

Você tem um computador fantástico no seu crânio - e o que chamamos de "pensamento" é apenas quinze por cento ou menos da atividade do cérebro. O cérebro é muito ativo no controle de todos os nossos processos orgânicos - nossas funções da glândula, nossa digestão, nossa circulação e tudo mais. O cérebro está no controle de todo o sistema nervoso autônomo. Através da prática do Zen, você pode aprender a usar seu sistema nervoso de uma maneira muito mais maravilhosa do que você jamais imaginou que pudesse ser usado!

Ao praticar o Zen, você descobre que pode deixar seu sistema nervoso responder a perguntas e passar por problemas sem qualquer interferência de seu processo de pensamento consciente. Não podemos resolver o enigma dos koans zen ou das situações que encontramos na vida através do nosso processo de pensamento consciente - mas o cérebro resolverá! E a prática do Zen nos mostra como.