Heihō Kadensho Yagyū Munenori A ESPADA QUE DÁ VIDA livro 2

LIVRO 2

A ESPADA QUE DÁ VIDA

Mesmo se houver cem posições, você ganha com apenas uma

O objetivo disso é perceber habilidades e intenções. Mesmo que sejam ensinadas e aprendidas cem ou mil maneiras de praticar espadas, incluindo todos os tipos de posições do corpo e da espada, a percepção das habilidades e intenções por si só deve ser considerada discernimento. Mesmo que seu oponente tenha cem posturas e você tenha cem posturas, o ponto final é unicamente a percepção de habilidades e intenções.

Isso é transmitido secretamente, portanto, não está escrito nos caracteres adequados, mas com as palavras de código com o mesmo som.

Todo movimento possível pode ter seu contraponto, mas a capacidade de combinar um movimento no momento certo depende da percepção direta e da resposta instantânea, enquanto a capacidade de superar e manobrar um adversário depende de intuir a intenção. Esse mesmo princípio básico também se aplica a assuntos civis, em que a percepção de habilidades e intenções é crucial para uma organização e gerenciamento eficazes.

Tanto o conceito de percepção como fundamental quanto a prática de limpar a mente para alcançar uma percepção precisa são encontrados no antigo clássico estratégico chinês O Mestre do Vale do Demônio:

"Você precisa ser calmo e se acalmar para ouvir as declarações das pessoas, examinar seus assuntos, avaliar inúmeras coisas e distinguir méritos relativos. Mesmo se você repudiar assuntos específicos, veja suas sutilezas e conheça seus tipos. Se você é Ao pesquisar nas pessoas e viver no meio delas, você pode medir suas habilidades e ver suas intenções, sem nunca deixar de contar. Portanto, o conhecimento começa com o conhecimento de si mesmo; depois disso, você pode conhecer os outros ".

O Ritmo da Existência e a Inexistência mais

a Existência do Existente e do Inexistente

Essas expressões se referem ao costume de usar os termos existência e inexistência em referência a habilidades e intenções. Quando evidentes, eles existem; quando ocultos, eles não existem. Essa existência e inexistência, ocultas e manifestas, referem-se a percepções de habilidades e intenções. Eles estão na mão que segura a espada.

Existem análises de existência e inexistência no budismo; aqui nós as usamos analogamente. As pessoas comuns veem o existente, mas não o inexistente. Na percepção de habilidades e intenções, vemos o existente e o inexistente.

O fato é que existência e inexistência existem. Quando existe, você atinge o existente; quando não existe, você atinge o inexistente. Além disso, você ataca o inexistente sem esperar pela sua existência, e ataca o existente sem esperar a sua inexistência; portanto, diz-se que o existente e o inexistente existem.

Em um comentário sobre o clássico de Lao-tzu, há algo chamado "sempre existente, sempre inexistente". A existência está sempre lá, e a inexistência está sempre lá também. Quando oculto, o existente se torna inexistente; quando revelado, o inexistente se torna existente.

Para ilustrar, quando um pato está flutuando sobre a água, ele está "presente", enquanto quando mergulha na água, está "ausente". Assim, mesmo quando pensamos que algo existe, uma vez oculto, é inexistente. E mesmo que pensemos que algo não existe, quando é revelado, existe. Portanto, existência e inexistência apenas significam ocultação e manifestação; a substância é a mesma. Assim, a existência e a inexistência estão sempre lá.

No budismo, eles falam de inexistência fundamental e existência fundamental. Quando as pessoas morrem, o existente é oculto; quando as pessoas nascem, o inexistente se manifesta. A substância é eterna.

Há existência e inexistência na mão que agarra a espada. Este é um segredo comercial. Isso é chamado de percepção de capacidade e intenção. Quando você esconde sua mão, o que você tem lá fica oculto. Quando você vira a palma da mão para cima, o que não estava lá é revelado.

Mesmo assim, sem instruções pessoais, essas palavras são difíceis de entender.

Quando existe, você deve ver o existente e atingi-lo. Quando não existe, você deve ver o inexistente e atingi-lo. É por isso que dizemos que o existente e o inexistente existem.

Se você interpretar mal a existência e a inexistência de habilidades e intenções, não obterá a vitória, mesmo que use centenas de técnicas ao máximo. Todo tipo de arte marcial é consumado neste único passo.

Existência, ou presença, indica externalização ou atualização de capacidade e intenção. A inexistência ou ausência indica ocultação ou latência de capacidade e intenção. Ver a existência e atacar significa afastar uma jogada e um contra-ataque; ver a inexistência e atacar significa impedir um movimento antes que ele seja feito. Se a atenção à ação imediata obscurecer a atenção a possíveis conspirações, será impossível enganar um adversário. Por outro lado, se a fixação na previsão e na preempção distrai a atenção do presente, isso cria lacunas na defesa.

Portanto, esse equilíbrio dinâmico de consciência, atento ao evidente e ao invisível, é crucial para todas as artes marciais. É ensinado secretamente no sentido de que a descrição verbal por si só não transmite a experiência pessoal necessária para a compreensão real e a verdadeira realização. Este princípio das artes marciais é análogo ao ditado zen: "O segredo está em si mesmo". Ou seja, a potencialidade a que o ensino se refere deve ser experimentada pessoalmente para ser compreendida. Isto é assim por natureza, não por esoterismo artificial.

A lua na água e seu reflexo

Existe uma certa distância entre um oponente e você, na qual você não será atingido pela espada do oponente. Artes marciais são empregadas de fora deste espaço.

Aproximar-se de um oponente caminhando para este espaço, ou deslizando para dentro dele, é chamado de lua na água, comparado à lua enviando seu reflexo para um corpo de água.

Só se deve envolver um oponente depois de descobrir o ponto de vista da lua na água antes de se enfrentar. A medição do espaçamento deve ser passada de boca em boca.

O princípio de avaliar uma margem de segurança também é essencial para a guerra em larga escala. A Arte da Guerra diz: "Os antigos que eram habilidosos em combate primeiro se tornaram invencíveis, e nessa condição aguardavam vulnerabilidade por parte dos inimigos ... Os habilidosos em defesa se escondem nas profundezas da terra; os habilidosos em ofensa manobra nas alturas mais altas do céu ... Aqueles que são habilidosos em combate se posicionam em um terreno invencível, sem perder de vista as vulnerabilidades dos oponentes. "

A espada inescrutável

A espada inescrutável é uma questão de extrema importância. Existe uma maneira de se usar como uma espada inescrutável. Quando alguém o carrega consigo mesmo, o caráter de espada em espada inescrutável é escrito e entendido como espada. Se posicionado à direita ou à esquerda, desde que a espada não tenha deixado o estado inescrutável, há significado no uso do personagem como espada.

Em referência aos adversários, o caractere ken para espada deve ser escrito e entendido como a palavra ken para ver. Visto que você deve ver claramente a posição das espadas inescrutáveis, a fim de percorrer o corte, a visão é essencial. Assim, há um significado no personagem ken para ver.

A espada inescrutável é a espada em um estado de reserva passivo ou "silencioso". Isso implica posição e potencial, bem como intenção encoberta. Na linguagem de código, é escrito e entendido como "espada" em referência à capacidade e estratégia de reserva de alguém, enquanto escrito e entendido como "vendo" em referência à necessidade tática de perceber a capacidade e estratégia de reserva dos oponentes para ver uma oportunidade momento para lançar um assalto.

Explicação dos Personagens

Espírito e Maravilha - Significado Inescrutável

O espírito está dentro, a maravilha aparece externamente. Isso é chamado de maravilha divina ou maravilha inescrutável.

Por exemplo, porque existe o espírito da árvore em uma árvore, suas flores florescem fragrantemente, sua folhagem fica verde, seus galhos e folhas florescem - isso é chamado de maravilha.

Se você quebra a madeira, não vê nada que possa chamar de espírito da árvore; no entanto, se não houvesse espírito, as flores e a folhagem não surgiriam.

Isso também se aplica ao espírito humano; embora você não possa abrir o corpo para ver algo que possa chamar de espírito, é em virtude da existência do espírito interior que você realiza todo tipo de ação.

Quando você acalma seu espírito onde sua espada é inescrutável, todo tipo de maravilha aparece em suas mãos e pés, fazendo com que as flores desabrochem em batalha.

O espírito é o mestre da mente. O espírito reside dentro, empregando a mente fora.

Além disso, essa mente emprega energia. Empregando energia em atividades externas em nome do espírito, se essa mente permanecer em um lugar, sua função será deficiente. Portanto, é essencial garantir que a mente não fique fixa em um ponto.

Por exemplo, quando o dono de uma casa, que fica em casa, envia um funcionário para uma missão, se ele permanecer onde vai e não retornar, ele estará ausente para outras tarefas. Da mesma forma, se a sua mente permanecer nas coisas e não retornar ao seu estado original, sua habilidade nas artes marciais diminuirá.

Por esse motivo, a questão de não fixar a mente em um ponto se aplica a tudo, não apenas às artes marciais.

Existem dois entendimentos, espírito e mente.

Como em outros lugares do manual, o vocabulário e as imagens que Yagyu usa aqui são mais parecidos com as tradições taoístas e de artes marciais chinesas do que com a espiritualidade zen. O clássico Mestre do Vale do Demônio diz:

"Se a mente não possui uma técnica apropriada, inevitavelmente haverá falha na penetração. Com essa penetração, cinco energias são nutridas. A tarefa é proteger o espírito. Isso é chamado desenvolvimento. O desenvolvimento envolve cinco energias, incluindo vontade, pensamento, espírito e caráter. Espírito é o líder unificador. Calma e harmonia nutrem energia. Quando a energia alcança a harmonia certa, então, pensamento, espírito e caráter não se deterioram, e essas quatro facetas de força e poder sobrevivem e permanecem. Isso é chamado de desenvolvimento espiritual que acaba no corpo.

"O desenvolvimento da vontade é para quando a energia da mente não alcança o objetivo pretendido. Quando você tem algum desejo, sua vontade se concentra nela e pretende que a vontade seja uma função do desejo; quando você tem muitos desejos, sua mente está dispersa. Quando sua mente está dispersa, sua vontade se deteriora. Quando sua vontade se deteriora, então o pensamento não atinge seu objetivo ".

Eliminando a doença

Três Coisas: Doença nos Oponentes

Yagyu não detalha esses itens em seu livro, mas o comentário define as três coisas como pretendendo atacar, pretendendo prevalecer e pretendendo aparar. Esses três são pontos em que a atenção pode fracassar e a doença - a fixação - pode emergir. Isso acontece, explica o comentário, quando a compostura é interrompida por seus próprios movimentos. Do ponto de vista da ofensa, o objetivo de identificar essas três coisas é perceber o surgimento de falha de atenção e fixação nos oponentes, aproveitando a oportunidade de atacar.

Primeiro olhar

Manutenção do ritmo

Estes devem ser transmitidos de boca em boca.

O "primeiro olhar" refere-se à avaliação imediata da situação à primeira vista; "manter o ritmo" refere-se a acompanhamento incansável. Elas precisam ser transmitidas verbalmente porque as orientações devem ser dadas por um especialista no processo da prática real, onde a explicação teórica é indireta demais.

Stride

Seu ritmo não deve ser muito rápido ou muito lento. Os passos devem ser dados de maneira descontraída e casual.

É ruim ir longe demais ou não longe o suficiente; pegue a média. Quando você vai rápido demais, é por estar assustado ou perturbado; quando você vai devagar demais, é por ser tímido e assustado.

O estado desejado é aquele em que você não fica chateado. Geralmente, as pessoas piscam quando algo roça pelos olhos abertos, até um fã; isso é normal e piscar não indica estar chateado. Se você não piscasse, mesmo que alguém o chamasse repetidamente para assustá-lo, isso realmente significaria que você estava chateado. A determinação consciente de conter o piscar natural indica uma mente muito mais perturbada do que o piscar.

A mente imperturbável é normal. Se algo vier aos seus olhos, você inconscientemente pisca. Este é o estado de não ficar chateado. O essencial é o estado psicológico em que você não perde a mente normal. Tentar não mexer é ter mexido; o movimento é um princípio inalterável. Para uma roda d'água, é normal girar; se não virar, isso é anormal. Para as pessoas piscar é normal; não piscar indica distúrbio mental.

É bom dar passos de maneira normal, sem alterar seu estado de espírito normal. Este é o estado em que nem sua aparência nem sua mente estão perturbadas.

O esforço intencional para suprimir a agitação gasta energia, gera rigidez e tensão e projeta medo. Um clássico zen diz: "Se você tentar parar o movimento, a parada produz mais movimento". Essa combinação de fatores negativos enfraquece e retarda a resposta, aumentando a vulnerabilidade ao ataque. O objetivo da naturalidade é permanecer relaxado, mas no controle, sob o comando das faculdades, flexível e alerta, não congelado, capaz de mudar do modo passivo para o agressivo em um instante, enquanto projeta um ar de indiferença e indiferença para desencorajar e intimidar o oponente.

O princípio unificadorA atitude mental em um confrontoé comodiante de uma lança O que fazer quando você não tem espada

O Princípio Unificador é uma palavra de código nas artes marciais. No contexto da arte da guerra em geral, significa ser livre de todas as formas possíveis.

O importante é o que acontece quando você é pressionado. O princípio de um significa que você deve ter isso em mente, prestar muita atenção e garantir que não seja pego despreparado.

A atenção empregada no confronto cara a cara com espadas quando a facada de um oponente quase chega até você, ou quando uma lança é lançada na margem cúbica de segurança, é chamada de princípio unificador.

Essa é a atenção empregada em momentos como quando você está sendo atacado de costas para uma parede e não consegue se libertar. Deve ser entendida como uma situação mais crítica e mais difícil.

Quando você não tem uma espada, a margem de segurança de um côvado é praticamente impossível de manter se você fixar os olhos em um ponto, deixar a mente em um lugar e não conseguir manter a vigilância constante.

Manter coisas assim em mente é um segredo, chamado de princípio unificador.

A metafísica budista representa todos os fenômenos com base em um princípio. Esse princípio é chamado de origem ou vazio interdependente, e a realização desse princípio subjacente é considerada essencial para o zen. No contexto das artes marciais, o princípio da origem interdependente significa que todo elemento de um intercâmbio - o armamento do terreno, as particularidades da postura e do movimento, o estado de espírito dos participantes - estão todos em um estado de interação dinâmica, cada um afetando e afetado por todos os outros elementos envolvidos. A atenção ao fluxo dessa dinâmica total é chamada de princípio unificador porque abrange todos os aspectos do evento de uma só vez.

Na metafísica, o princípio da origem interdependente é identificado com o vazio, no sentido de que tudo o que depende de alguma outra coisa não possui substância ou natureza intrínseca própria. Isso é chamado de vazio em um sentido objetivo; sua realização subjetiva não é apenas compreensão intelectual, mas na experiência de consciência aberta que não está fixada em nenhum objeto. É essa consciência aberta, permitindo que a mente capte toda a cena do momento imediato sem que a atenção seja capturada em lugar algum, que é valorizada no contexto das artes marciais como o princípio unificador.

A margem de um pé nos dois lados

Quando ambas as espadas são do mesmo tamanho, a atenção deve ser concentrada como sem espada.

As armas dos dois lados estão a um pé do corpo. Com uma margem de um pé, você pode escorregar e aparar. É perigoso chegar mais perto do que essa distância.

Este é o melhor

A Primeira Espada

Essa é a melhor maneira de se referir ao que é supremamente consumado. A primeira espada não se refere literalmente a uma espada; a primeira espada é uma expressão de código para ver movimentos incipientes por parte de um oponente. A expressão primeira espada crítica significa que ver o que um oponente está tentando fazer é a primeira espada no sentido último.

A percepção do impulso e da ação incipiente de um oponente é entendida como a primeira espada, o golpe que atinge de acordo com sua ação deve ser entendida como a segunda espada.

Fazendo desta a base, você a usa de várias maneiras. Percebendo habilidades e intenções, a lua na água, a espada inescrutável e doenças formam quatro; com o trabalho das mãos e dos pés, juntos eles fazem cinco. Estes são aprendidos como cinco observações, uma vista.

Perceber habilidades e intenções é chamado de visão. Os outros quatro são chamados de observações porque são lembrados. Perceber com os olhos é chamado de ver, perceber com a mente é chamado de observação. Isso significa contemplação na mente.

A razão pela qual não chamamos isso de quatro observações e uma visão, falando em vez de cinco observações, é que usamos cinco observações como um termo inclusivo, do qual uma - percebendo habilidades e intenções - é chamada de visão.

Percebendo habilidades e intenções; a lua na água; a espada inescrutável; doença; corpo, mãos e pés - esses são cinco itens. Quatro deles são observados mentalmente, enquanto a percepção de habilidades e intenções é vista com os olhos e é chamada de visão.

Essa ênfase na importância da percepção como base da ação efetiva é aplicada a todos os empreendimentos, civis e militares, no antigo clássico estratégico chinês da Master of Demon Valley:

"Focar o olho da mente é para determinar perigos iminentes. Os eventos têm cursos naturais, as pessoas têm sucessos e fracassos; é imperativo examinar movimentos que sinalizam perigos iminentes ... O olho da mente é conhecimento, o foco é uma ação prática ... Quando você pode impedir que os oponentes se adaptem e perturbem a ordem deles, isso é chamado de grande sucesso ... Use táticas que dividam poder e dispersem o momento para ver os olhos da mente dos outros.Instale suas vulnerabilidades e tenha certeza sobre eles .. O foco hábil dos olhos da mente é como abrir uma represa de dez mil pés e deixar a água jorrar. "

Análise da Lua na ÁguaADoença daEspada Inescrutável Corpo, Mãos e Pés

A lua na água é uma questão de escolha do cenário físico de um duelo.

A espada inescrutável é uma questão de escolha da sua própria localização.

"Mãos e pés no corpo" refere-se a observar o que os oponentes fazem e a seus próprios movimentos.

Portanto, o ponto final é apenas verificar se há capacidade ou intenção. Os outros quatro são gerais.

Livrar-se da doença é para o propósito de ver habilidades e intenções. Enquanto você não se livrar da doença, ficará distraído com ela e não verá. Quando você não vê, você perde.

Doença significa doença da mente. Doença da mente é quando a mente demora aqui e ali. Certifique-se de não deixar sua mente demorar onde você atingiu a espada. É uma questão de abandonar a mente sem abandoná-la.

Conforme explicado na primeira seção, "A Espada da Morte", a "lua na água" refere-se a deslizar para o alcance da matança de fora da margem de segurança. Isso depende não apenas da habilidade de percepção e movimento, mas também das características do ambiente físico.

A "espada inescrutável" é a espada no estado passivo de reserva ou quietude, onde não há indicação de intenção ou impulso. A disposição conveniente da espada em reserva depende em parte da configuração da terra e da posição relativa dos adversários no campo de combate. A questão crítica é onde o poder de reserva pode ser armazenado em uma determinada situação, de modo a ser inescrutável para o inimigo, ainda disponível para implantação instantânea.

O mestre das espadas se refere à fixação da atenção pelo termo zen de "doença", porque no contexto das artes marciais a fixação não é simplesmente um problema filosófico ou psicológico, mas um colapso fatal. "Livrar-se da doença" significa limpar a mente das fixações, liberando assim a atenção para funcionar mais completa e fluidamente no presente.

"Abandonar a mente sem abandoná-la" significa libertar a mente das fixações sem perder a concentração, a atenção ou o controle. Este é o típico ensino Zen.

Se um adversário estiver posicionado de modo que a ponta da espada esteja voltada para você, ataque enquanto ele a levanta. Quando você pretende atacar um oponente, deixe-o bater em você. Contanto que seu adversário o atinja, você o acertará.

Quando o adversário levanta a espada, com a intenção de atacar, isso abre uma brecha em sua defesa. Deixar um oponente acertar você abre brechas na defesa que podem ser atingidas com um contra-ataque.

Tome uma posição de lua na água. Depois disso, concentre-se no seu estado de espírito.

Quando você tentar assumir uma posição, se o seu adversário já tiver assumido uma posição, faça disso a sua.

Enquanto o espaçamento não mudar, a distância entre você e seu oponente permanecerá a mesma, mesmo que seu oponente se aproxime de um metro e meio ou se você se aproxime de cinco pés.

Se outras pessoas assumiram posições, é melhor deixá-las assumir essas posições por enquanto. É ruim ficar muito envolvido em disputar posições. Mantenha seu corpo flutuante.

Uma posição de lua na água está fora do alcance do oponente, mas perto o suficiente para passar por suas defesas. A margem de segurança permite espaço para ajuste mental e manobras físicas; quando um adversário já ocupou uma posição, torna-se mental e fisicamente adotando uma posição de lua na água de acordo com o contexto, de modo a manter uma distância segura, mas que pode ser atravessada instantaneamente quando uma lacuna se abre. A energia economizada ao permitir que outros tenham suas posições pode ser reservada para essa travessia; manter o corpo flutuante implica na agilidade de aproveitar o momento para se aproximar e atacar.

O trabalho com os pés e a disposição do corpo devem ser de modo a não deslizar para fora do local da espada inescrutável. Essa determinação deve ser lembrada o tempo todo, mesmo antes de enfrentar.

Do ponto de vista das manobras defensivas, é fundamental discernir a reserva do adversário. Do ponto de vista da defesa e do ataque, é essencial saber manter a própria reserva sem ser detectada, mas sempre pronta. Se a sua reserva não for detectada, seu oponente não poderá dizer onde atacar ou onde defender, sem saber se onde pode haver uma lacuna em sua defesa e não ser capaz de discernir onde ou quando você pode iniciar uma ofensa.

Vendo a espada inescrutável: distinções de três níveis

Ver com a mente é considerado básico. É devido a ver na mente que os olhos também são eficazes; portanto, ver com os olhos está subordinado a ver com a mente.

O próximo passo é ver com o corpo os pés e as mãos. Ver com seu corpo, pés e mãos significa que você não deixa seu corpo, pés ou mãos errar a espada inescrutável de um adversário.

Ver com a mente é para ver com os olhos. Ver com os olhos significa apontar os pés e as mãos para o local da espada inescrutável de um adversário.

Ver com a mente ocorre através da concentração; refere-se a sentir o movimento na mente do oponente antes de ser traduzido em movimento físico. "Ver com os pés e as mãos do corpo" refere-se à detecção do campo energético de um adversário e à resposta adaptativa às alterações em sua configuração. Dessa maneira, as sensibilidades da mente, dos sentidos e do corpo físico são coordenadas para identificar e inibir a reserva do oponente e, assim, impedir um ataque.

A mente é como a lua na água, o corpo é como uma imagem no espelho

O sentido em que essas expressões são aplicadas às artes marciais é o seguinte.

A água reflete uma imagem da lua, um espelho reflete uma imagem do corpo de uma pessoa. O reflexo das coisas na mente humana é como o reflexo da lua na água, refletindo instantaneamente.

A localização da espada inescrutável é comparada à água, sua mente é comparada à lua. A mente deve se refletir na localização da espada inescrutável. Quando a mente muda para lá, o corpo muda para o local da espada inescrutável. Onde a mente vai, o corpo vai; o corpo segue a mente.

Um espelho também é comparado à localização da espada inescrutável; nesse caso, essas expressões são usadas para significar mover seu corpo para o local da espada inescrutável como um reflexo. O princípio não é deixar suas mãos e pés deslizarem do local da espada inescrutável.

O reflexo da lua na água é um fenômeno instantâneo. Mesmo estando no espaço, a lua lança seu reflexo na água e as nuvens instantâneas desaparecem. O reflexo não desce do céu de maneira gradual, mas é lançado imediatamente, antes que você possa piscar um olho. É um exemplo da maneira como as coisas refletem na mente das pessoas tão imediatamente quanto a lua reflete em um corpo d'água.

Passagens nas escrituras budistas dizendo que a mente é tão instantânea quanto a lua refletida na água, ou uma imagem projetada no espelho, não significa que a lua refletida na água parece estar lá, mas na verdade não está; isso simplesmente se refere a lançar um reflexo instantaneamente de muito longe no céu. Uma forma refletida em um espelho que reflete imediatamente o que está à sua frente também é um símile para o imediatismo.

É assim que a mente humana reflete nas coisas. A mente pode viajar até a China em um piscar de olhos. Assim como você pensa que está cochilando, seus sonhos viajam para sua aldeia natal, muito distante. O Buda explicou esse tipo de reflexo da mente como sendo como a lua na água ou imagens no espelho.

Essas expressões também se aplicam ao mesmo fenômeno no contexto das artes marciais. Você deve transferir sua mente para o local apropriado, como a lua refletindo em um corpo d'água. Onde a mente vai, o corpo vai; então, quando o confronto começar, você deve mudar seu corpo para o local apropriado, como uma imagem refletida no espelho. Se você não enviar sua mente para lá de antemão em preparação, seu corpo não irá.

Em referência ao lugar, chama-se lua na água, enquanto em termos de pessoa é a espada inescrutável. Em ambos os casos, a sensação de mudar o corpo, os pés e as mãos é a mesma.

Um ataque apressado é uma coisa excepcionalmente ruim. Você deve pressionar agressivamente somente depois de ter se preparado mentalmente adequadamente e ter observado a situação completamente depois que o confronto começar. É essencial não ficar confuso.

O exercício zen de limpar a mente permite que se mantenha alerta no instante, para que a percepção direta e a resposta imediata sejam possíveis. Quando isso é praticado também com a consciência corporal, é possível cultivar a detecção energética, subjacente à capacidade de fechar uma lacuna de uma só vez. Na defesa, fechar uma lacuna significa bloquear uma abertura própria; no ataque, fechar uma brecha significa abrir uma abertura na defesa do adversário. Em ambos os casos, é essencial sentir as configurações e mudanças nos campos de energia de ambas as partes, onde estão esvaziando e onde estão enchendo. Clareza mental e flutuabilidade física operam juntas para produzir a sensibilidade e a capacidade de resposta necessárias para executar essa estratégia.

Existem certos koans zen que ajudam a ilustrar e induzir a base experimental dessa capacidade. Um deles é encontrado no Congronglu (japonês Shoyoroku), ou Livro da Serenidade, caso 52: um mestre zen perguntou a um discípulo sênior; citando as escrituras, "" O verdadeiro corpo real dos budas é como o espaço, manifestando forma em resposta aos seres, como a lua na água "- como você explica o princípio da resposta?" O discípulo respondeu: "Como um burro olhando para um poço". O mestre disse: "Você disse muitas coisas, mas apenas oitenta por cento". O discípulo fez à professora a mesma pergunta; o professor respondeu: "Como o bem olhando para o traseiro". Isso ilustra a diferença entre manobras deliberadas e espontâneas da "lua na água".

O outro koan é encontrado no Biyanlu (japonês Hekiganroku), ou Blue Cliff Record, caso 89: um estudante zen perguntou a seu irmão: "Para que o Bodhisattva da Compaixão Universal usa tantas mãos e olhos?" Seu irmão disse: "É como se alguém tentasse pegar um travesseiro no meio da noite". O primeiro aluno disse: "Eu entendo". O irmão dele perguntou: "Como você entende?" O primeiro aluno disse: "Em todo o corpo há mãos e olhos". O irmão dele disse: "Você falou bastante por lá, mas apenas oitenta por cento". O primeiro aluno perguntou: "O que você diz?" Seu irmão respondeu: "Em todo o corpo há mãos e olhos". Isso ilustra o uso do corpo total como um órgão de percepção de energia, nas palavras do mestre da espada,

Trazendo de volta a mente

O sentido dessa expressão é que, quando você dá um golpe com a espada, se você pensa que marcou, a mente que pensa ter marcado pára e permanece ali. Como sua mente não volta do golpe que você marcou, você fica descuidado e é atingido pela segunda espada do adversário. Sua iniciativa acaba sendo inútil, e você perde sendo atingido por um contra-golpe.

Trazer de volta a mente significa que, quando você dá um golpe, não fica pensando em dar um golpe; depois de atacar, volte à mente e observe a condição do oponente. Uma vez atingido, o humor de um oponente muda; quando alguém é atingido, fica ressentido e com raiva. Quando irritado, um adversário se torna veemente; se você estiver desatento, será atingido pelo oponente.

Pense em um oponente que foi atingido como um javali furioso. Quando você está consciente de ter dado um golpe, deixa sua mente ficar lenta e desatenta. Você deve estar ciente de que a energia de um oponente emergirá quando ele for atingido.

Um adversário também terá cuidado com um local onde ele já foi atingido; portanto, se você tentar atacar novamente da mesma maneira, perderá. Quando você errar, seu oponente irá contra-atacá-lo.

Trazer de volta a mente significa trazê-la de volta ao seu corpo, sem deixar que ele tenha sofrido um golpe. O importante é recuperar a mente e observar a condição do oponente.

Por outro lado, quando você dá um golpe concentrado, golpear repetidamente, cortando repetidas vezes sem trazer a mente de volta, não deixando o oponente nem virar a cabeça, também é um estado mental extremamente eficaz. Isso é o que se quer dizer com a expressão não uma lacuna na largura do cabelo. A idéia é continuar cortando sem o menor intervalo entre um golpe de espada e o próximo.

Em um diálogo zen, chamado de campo de batalha religioso, uma resposta é dada a uma pergunta sem a menor brecha. Se você atrasar, será ultrapassado por outros. Então fica claro quem vencerá e quem perderá.

É isso que significa não deixar brechas, nem mesmo o que poderia admitir uma única mecha de cabelo. Refere-se à rapidez da espada em golpes repetidos.

A atenção é um tema constante nas artes marciais, e o conteúdo zen geralmente se concentra no cultivo da presença constante da mente. A referência ao diálogo zen como combate religioso é rara na tradição chinesa; é mais característico do zen japonês, cujos patronos samurais podem ter adotado a disciplina zen para se adaptar às artes marciais, em vez de usar suas artes marciais como um meio para o treinamento zen. O grande mestre zen chinês Dahui, conhecido por seu brilhantismo, refutou o estereótipo de rapidez de humor associado ao Zen, citando o caso de um mestre famoso conhecido como Five Pecks, porque se dizia que ele demorava tanto para responder a uma pergunta. que cinco pedaços de arroz possam ser cozidos enquanto isso.

O Sentido da Remoção TotalO Sentido do VazioO Sentido de Apresentar a Mente

Remoção total significa remover completamente todas as doenças. Doença aqui significa doença da mente. A coisa é livrar-se de toda a doença na mente de uma só vez.

As variedades de doenças são indicadas em outras partes deste livro. O significado geral da doença é a persistência ou demora da mente. No budismo, isso é chamado de fixação e é severamente rejeitado. Se a mente estiver fixa em um ponto e permanecer ali, você perderá o que deve ver e sofrerá uma derrota inesperada.

A idéia de que alguém deve se livrar de todas essas doenças de uma só vez é chamada remoção total. O sentido é que se deve remover totalmente todas as doenças e não deixar de perceber a única.

Agora, então, o único refere-se ao vazio. Vazio é uma palavra de código, que deve ser ensinada secretamente. Vazio refere-se à mente de um adversário. A mente não tem forma e é imaterial; é por isso que está vazio. Ver o vazio, o único, significa ver a mente dos adversários.

O budismo é uma questão de perceber o vazio da mente. Embora existam pessoas que pregam que a mente está vazia, diz-se que há poucas que a percebem.

Quanto à apresentação da mente, a mente de um adversário é apresentada nas mãos que agarram a espada. A questão é atacar o adversário antes que ele faça um movimento.

A remoção completa é com o objetivo de ver aquele momento de movimento iminente. O objetivo é livrar-se de todas as doenças de uma só vez e não deixar de ver o vazio.

A mente de um adversário está em suas mãos; é apresentado em suas mãos. Acertá-los enquanto estão quietos é chamado de atingir o vazio. O vazio não se move; porque não tem forma, não se move. Atingir o vazio significa atacar rapidamente antes do movimento.

O vazio é o olho do budismo. Há uma distinção entre o vazio falso e o vazio real. Falso vazio é um símile do nada. O vazio real é o vazio genuíno, que é o vazio da mente. Embora a mente seja como um espaço vazio, sem forma, a única mente é o mestre do corpo, portanto a realização de todas as ações está na mente.

O movimento e o funcionamento da mente é o fazer da mente. Quando a mente está inativa, está vazia; quando o vazio está ativo, é a mente. O vazio entra em ação, tornando-se mente e trabalhando nas mãos e nos pés. Como você deve bater nas mãos do adversário segurando sua espada rapidamente, antes que se movam, é dito que você deve "encontrar o vazio".

Embora falemos de "apresentar a mente", a mente é invisível aos olhos. É chamado de vazio por ser invisível e também é chamado de vazio quando não está em movimento. Embora a mente seja apresentada nas mãos segurando a espada, ela é invisível aos olhos. O objetivo é atacar quando a mente é apresentada nas mãos, mas ainda não se moveu.

Você pode supor que esse vazio da mente não é nada porque é invisível; no entanto, quando o vazio da mente se move, ele faz todo tipo de coisa. Agarrar com as mãos, pisar com os pés, todas as maravilhas possíveis são produtos da ação desse vazio, dessa mente.

É difícil realmente entender essa mente, mesmo se você ler livros; esse é um caminho difícil de alcançar, mesmo se você ouvir sermões. Pessoas que escrevem e pessoas que pregam apenas escrevem e pregam com base em escritos e palestras religiosas tradicionais; diz-se que aqueles que perceberam a mente no coração são raros.

Como todas as ações humanas, até as maravilhas, são ações da mente, essa mente também está no universo. Chamamos isso de mente do universo. Quando essa mente se move, há trovões e raios, vento e chuva; faz coisas como criar formações de nuvens fora de estação e fazer chover granizo no meio do verão, produzindo efeitos negativos para a humanidade.

Assim, no contexto do universo, o vazio é o mestre do universo; e no contexto do corpo humano, é o mestre do corpo humano. Ao dançar, é o mestre da dança; ao atuar, é o mestre do drama. Ao usar artes marciais, é o mestre de artes marciais. Ao disparar uma arma, ele é o mestre da arma; ao atirar um arco, ele é o mestre do arco. Ao andar, é o mestre do cavalo. Se houver uma distorção pessoal no mestre, não será possível montar um cavalo ou atingir a marca com um arco ou uma arma.

Quando a mente encontra seu lugar e posição apropriados no corpo e está estabelecida onde deveria estar, a pessoa é livre em todos os caminhos. É importante encontrar e entender essa mente.

Todas as pessoas pensam que perceberam e abriram suas próprias mentes e são capazes de empregar suas próprias mentes de maneira útil, mas diz-se que muito poucas pessoas realmente encontraram essa mente com certeza. Os sinais de que eles não alcançaram a realização serão evidentes em suas pessoas, visíveis a todos que têm a percepção de ver.

Quando as pessoas são despertadas, tudo o que fazem, toda sua conduta pessoal, é direta. Se eles não são diretos, dificilmente podem ser chamados de pessoas iluminadas. A mente direta é chamada de mente original, ou a mente do Caminho. A mente distorcida e poluída é chamada de mente falsa ou errante, ou mentalidade humana.

Pessoas que realmente perceberam sua própria mente original e cujas ações estão de acordo com essa mente, são um fenômeno fascinante. Eu não falo essas palavras do meu próprio entendimento. Embora eu fale assim, é difícil para mim ter uma mente direta e direta e me comportar de maneira consistente com uma mente direta. Eu escrevo sobre isso, no entanto, porque é o Caminho.

Mesmo assim, a técnica não pode ser aperfeiçoada nas artes marciais enquanto sua mente não for direta e seu corpo, mãos e pés não estiverem de acordo. Mesmo que nosso comportamento cotidiano não esteja de acordo com o Caminho, no caminho das artes marciais essa conquista do Caminho é imperativa.

Mesmo se você não se desviar dessa mente em nenhuma de suas atividades e concordar com essa mente em artes específicas, ela não funcionará quando você tentar aplicá-la em outro lugar. Quem sabe tudo e pode fazer tudo é chamado de adepto. Aqueles que dominam uma arte ou um ofício são chamados mestres de seu modo particular, mas isso não deve ser chamado de aptidão.

O vazio é central para o budismo convencional, mas sua interpretação e aplicação podem ser problemáticas. De acordo com o Tratado da Linhagem Preciosa, os novatos tendem a ter três idéias erradas de vazio: que o vazio é o resultado da aniquilação, que existe um vazio fora da matéria ou que o vazio existe por si só. Nagarjuna, o grande escritor budista mais famoso por seu trabalho sobre o vazio, escreveu que o vazio é um desvio de todas as visões, enquanto aqueles que adotam o vazio como uma visão são incuráveis.

No zen, o vazio é entendido experimentalmente. O clássico pan-budista The Flower Ornament Scripture diz: "Se você quer conhecer o reino dos iluminados, deixe sua mente tão clara quanto o espaço. Desapegue-se da imaginação subjetiva e de todas as fixações, deixando sua mente desimpedida aonde quer que vá". Esta é a base da liberdade mental e agilidade exaltada pelo mestre das espadas.

O mestre chinês Chan Dahui, cujos ensinamentos foram muito influentes no final do Japão medieval, comentou esta passagem das escrituras: "Torne sua mente tão aberta quanto o espaço cósmico; desapegue-se das fixações conceituais, e falsas idéias e imaginações também serão como espaço vazio. Então, essa mente sutil e sem esforço ficará naturalmente desobstruída aonde quer que vá. "

Dahui também disse: "Na terminologia Chan, 'desatenção' não significa insensibilidade ou ignorância. Isso significa que a mente é estável e não se agita com as situações e circunstâncias que você encontra. Isso significa que a mente não se fixa em nada , é claro em todas as situações, sem obstáculos e sem poluição, sem insistir em nada, nem mesmo em não-filtração ".

No contexto das artes marciais, a misteriosa espada ou reserva oculta é chamada de vazio porque existe em um estado de potencial e só se manifesta em relação às condições. A mente ou intenção que é a vanguarda da espada misteriosa é ainda mais recôndita; é chamado de vazio porque é imperceptível, mas responde ao potencial.

Mente verdadeira e falsa

Há um poema que diz:

"É a menteQue é a menteConfundindo a mente.Não deixe a mente,ó mente,para a mente."

Na primeira linha, a mente se refere à mente falsa, que é um estado mental ruim. Confunde nossa mente original.

Na segunda linha, a mente se refere à mente falsa.

Na terceira linha, a mente se refere à mente original que a mente falsa confunde.

Na quarta linha, a mente se refere à mente original.

Na quinta linha, a mente se refere à mente original.

Na sexta linha, a mente se refere à mente falsa.

Este poema expressa o verdadeiro e o falso. Existem duas mentes, a mente original e a mente falsa. Se você encontrar a mente original e agir de acordo, todas as coisas serão diretas. Quando essa mente original é distorcida e poluída pela obscuridade da mente falsa que a cobre, todas as ações são distorcidas e poluídas.

A mente original e a mente falsa não são duas entidades separadas, como algo branco e algo preto. A mente original é a face original, que existe antes que nossos pais nos dêem à luz. Não tendo forma, não nasce e não perece.

O que é produzido por nossos pais é o corpo físico. Como a mente não tem forma e é imaterial, não podemos dizer que nossos pais a deram à luz. Está inerentemente presente no corpo quando as pessoas nascem.

Entendemos que o Zen é um ensinamento que comunica essa mente. Há também imitação Zen. Muitas pessoas dizem coisas semelhantes que não são realmente o caminho certo, então as pessoas que são supostamente zennistas não são todas iguais.

Quando falamos da mente falsa, isso se refere à energia do sangue, que é pessoal e subjetiva. Energia sanguínea é a ação do sangue; quando o sangue aumenta, a cor do rosto muda e a pessoa fica com raiva.

Quando as pessoas desprezam o que amamos, ficamos zangados e ressentidos. Mas se outros desprezam o que desprezamos da maneira que fazemos, desfrutamos disso e distorcemos o errado do certo.

Quando as pessoas recebem objetos de valor, elas as recebem com prazer. Eles sorriem e a energia do sangue produz um brilho em seus rostos. Então eles tomam o que está errado para estar certo.

Esses são todos os estados da mente que provêm da energia no sangue do corpo, desse corpo físico, ao lidar com situações temporais. Esses estados de espírito são chamados de "mente falsa".

Quando essa mente falsa é despertada, a mente original é ocultada, tornando-se uma mente falsa, para que apenas coisas ruins surjam. Portanto, as pessoas iluminadas são honradas porque reduzem a mente falsa por meio da mente original. Nas pessoas não iluminadas, a mente original fica oculta enquanto a mente falsa é poderosa; então eles agem de maneira torta e obtêm uma reputação manchada.

Embora o poema citado acima não seja nada de especial, ele expressa muito bem a distinção entre o falso e o verdadeiro. Tudo o que a mente falsa faz está errado. Se essa mente errada surgir, você também perderá nas artes marciais - não atingirá o alvo com arco e flecha, errará o alvo com uma arma, nem conseguirá andar a cavalo. Se você se apresentasse em um drama ou dança nesse estado, seria desagradável assistir e ouvir. Erros também aparecerão no que você diz. Tudo estará desligado.

Se você concorda com a mente original, no entanto, tudo o que você fizer ficará bem.

As pessoas inventam artifícios alegando que não estão fingindo. Porque essa é a mente falsa, sua invenção já é evidente. Quando o coração é verdadeiro, as pessoas que o ouvem acabam percebendo isso sem justificativa. A mente original não precisa de justificativa.

A mente falsa é doença mental. Livrar-se dessa mente falsa é chamado livrar-se da doença. Livre desta doença, a mente é sólida. Essa mente sadia é chamada de mente original. Se você concorda com a mente original, você se destacará nas artes marciais. Este princípio é relevante para tudo, sem exceção.

O zen é um ensinamento transcendental, mas a realização zen também aprimora a experiência e a ação no mundo porque esclarece e liberta a mente. A reputação que o Zen adquiriu para melhorar o desempenho das artes, no entanto, passou a ser comercializada por uma certa classe de seguidores, em termos Zen, uma espécie de mente falsa coletiva, descrita pelo mestre Zen Man-an, contemporâneo do mestre espada Yagyu. , nestes termos:

"Mesmo aqueles que supostamente são professores de zen não cortaram suas rotinas mentais e não chegaram à intenção e expressão do zen. Vivendo de alucinações e estados alterados, eles violam as regras de conduta sem medo das conseqüências. Negligenciando o trabalho unificado no Caminho, que inclui ler escrituras, reverenciar os budas e simplesmente sentar-se, eles rejeitam o processo de aperfeiçoamento e desenvolvimento que inclui varrer, tirar água, recolher lenha e preparar refeições.Os mosteiros zen são como lojas gerais na encruzilhada, lidando com poesia e música, prosa e verso, caligrafia e pintura, cálculo, selos, chá, incensos, remédios, adivinhação e todo tipo de outras artes.Eles se envolvem no comércio sempre que a oportunidade ou demanda surgir.Você pode chamar isso de meio de lidar com as massas pelo bem do povo? "