sobre o ahamkara (ego)

CAPÍTULO 4: SUTRA 3

NÃO SEI QUEM É O FILHO, PODE SER UMA IMAGEM DO QUE EXISTE ANTES DE DEUS.

Ao atingir o vazio, tornar-se vazio como um vaso vazio, quando todos os pontos agudos da mente desaparecem e os complexos são fortalecidos, quando o homem se revela plenamente e sabe, mesmo assim, o que é supremo, que é a base da criação , o mais intrínseco, permanece desconhecido. Permanece dobrado em Mistério.

Neste último sutra, Lao Tzu aponta para Ele e diz: "Eu não sei de quem é o filho". Isso que permanece desconhecido quando tudo é conhecido, que permanece fechado quando tudo mais é revelado, cujo mistério não pode ser resolvido por nenhum conhecimento, quem é esse? Eu não sei quem ele é. Não sei de quem ele nasceu, de onde ele vem, de qual fonte raiz ele surgiu? Talvez ele seja a imagem daquilo que estava diante de Deus. Esse vazio, esse mistério talvez seja o reflexo daquilo que estava diante de Deus.

Muitas coisas precisam ser entendidas neste sutra. A primeira coisa é que Lao Tzu diz "NÃO SEI". Ontem eu falei sobre asmita e ahankara. Enquanto o ahankara (ego) persistir, o conhecimento não poderá surgir. Enquanto o ego persistir, apenas a ignorância poderá existir. Os místicos encararam ego e ahankara como sinônimos. Ser egocêntrico e ser ignorante são os mesmos. Eles são os dois nomes da mesma condição.

Quando o ego cai, quando a ignorância cai, o senso de asmita começa.

Asmita e sabedoria são a mesma coisa, assim como ego e ignorância são a mesma coisa. Quando o ego está dentro, a ignorância está fora. Quando asmita está dentro, a sabedoria está fora. Asmita é - apenas ser-estar. Apenas para ser, sem qualquer distinção, sem qualquer forma

- apenas sendo - pura existência!

Quando houver apenas asmita, a sabedoria estará com ela. Aqui, quando Lao Tzu diz: "NÃO SEI", esse 'eu' é um indicador de asmita. O ego é aniquilado. Agora não há sensação de ser o centro do mundo ou de que o mundo é apenas para mim ou que apenas eu deveria ser. Todos esses sentimentos estão agora extintos. Mesmo assim eu sou, e neste eu todo o mistério é lavado. Mas mesmo esse 'eu' não sabe de onde vem esse Vazio! A ignorância não tem conhecimento da fonte desse Vazio, mas mesmo a sabedoria não tem a menor idéia de onde vem. Nem a ignorância nem a sabedoria podem dizer da fonte do rio da Existência. Ao dizer: "NÃO SEI", Lao Tzu está tentando transmitir o fato de que, mesmo depois de saber tudo, depois de conhecer o Eu em todos os aspectos, mesmo agora, quando todos os complexos são removidos e não há trevas, mas luz e luz em toda parte, mesmo assim ele não sabe de onde surge esse Vazio que se revelou a ele. Ele não sabe de onde vem ou qual é a sua jornada. Este asmita cheio de sabedoria, também não o conhece.

O "eu" de Lao Tzu é o "eu" do sábio e esse "eu" também não sabe.

O "eu" dos ignorantes não sabe nada, mas mesmo o "eu" dos sábios não sabe nada. Essa distinção deve ser entendida. Além disso, é impossível ir. Só se pode alcançar asmita. Onde até asmita se perde e vamos além, nos tornamos um com o Vazio. Então não há como se destacar e conhecer o Vazio.

Quem está na costa do oceano é um homem ignorante. Quem pula e é

afogado no oceano, é um homem sábio; mas ainda está separado do oceano. Quem se torna um com o oceano vai além do conhecimento. O homem ignorante não sabe porque ainda está em pé na praia, longe do oceano. O homem sábio se afoga no oceano e, no entanto, não sabe porque ainda não é um com o oceano. O estado que está além da sabedoria é o estado de ser um com o oceano. Mas então o conhecedor não existe mais.

Quem sabe é o mais ignorante. O "conhecedor" é tanto que o conhecido não existe. No asmita, o conhecedor e o conhecido são iguais e uniformes. O saldo é absolutamente igual. Mesmo assim, uma linha fina - a do conhecimento - separa as duas. O estado que se segue a isso - seja o conhecimento supremo ou a ignorância suprema - é o estado em que o conhecedor não existe - ele se torna Vazio.

Na ignorância, o conhecedor é demais: na ignorância suprema ou no conhecimento supremo, o conhecedor está completamente ausente e, na sabedoria, o conhecedor e o conhecido são pares.

O plano do qual Lao Tzu fala e diz que não sabe é o plano do conhecimento onde ainda está o asmita. Então, diz Lao Tzu, ele não sabe de quem é o filho. De onde veio esse vazio? Talvez, ele diz, seja um reflexo daquilo que existia mesmo diante de Deus!

A imaginação do homem subiu para Deus. O homem não tem conceito além de Deus. Deus é o limite último da concepção do homem. O maior vôo da imaginação levou o homem a Deus, o Espírito Universal. E Lao Tzu diz: "Esta parece ser a imagem daquilo que está além de Deus".

Aqui Lao Tzu sugere uma ou duas coisas:

A primeira coisa é que o limite da concepção nem mesmo é o limite mais externo da Verdade. O limite último da percepção não leva ao primeiro passo da verdade. A filosofia chega a Parmatman, mas o oceano ainda não começou! Portanto, Shankara - será mais fácil entender Lao Tzu através de Shankara - descreveu Deus também como parte de maya (Ilusão) e não Brahma (O Absoluto). Isso ocorre porque o conceito da Alma Universal é o conceito final da mente; e a ilusão vai tão longe quanto a mente. Maya (Ilusão) significa a expansão da mente. Então, se o homem descobriu Deus, é uma descoberta de sua mente; e tudo o que a mente humana descobrir, será limitado pela ilusão.

Shankara fez uma declaração muito corajosa ao chamar Deus de parte de maya.

Brahma está além de maya, além de Ishwara (Deus).

É exatamente isso que Lao Tzu diz. Ele diz: "Aquilo que estava diante de Deus e que estava naturalmente antes da criação e também antes do criador". Mas ele não diz "é o mesmo". Ele diz: "Esta é a sua própria arte". Lao Tzu diz: "Leve isso para ser a sua imagem". Ele não diz: "É isso aí", pois a mente não pode conhecê-lo. AHANKARA (ego) nunca o conhecerá, nem também asmita. No máximo, asmita conhecerá seu reflexo.

Reflexão significa: Há uma árvore na margem de um rio e seu reflexo cai no rio. Agora há um peixe no rio. Este peixe pode ver o reflexo da árvore na água, mas não pode vê-la na margem do rio. Agora o peixe pode ver o reflexo dos pássaros que voam acima ou a lua subindo no céu e também as nuvens flutuando sobre a lua. O espelho da água causa essas reflexões e somente essas reflexões os peixes podem ver.

A mente, uma mente cheia de asmita, pode no máximo ser capaz de ver tais

reflexões.

Portanto, Lao Tzu não diz com certeza que "é isso". Ele diz: "Talvez seja o reflexo daquilo que estava diante de Deus".

Na verdade, tudo o que um homem pode saber - tudo o que se pode saber é apenas o reflexo, pois a Verdade só pode ser conhecida quando somos um com a Realidade. O conhecedor não está separado. Quando a mosca do fogo se queima com a lâmpada, somente ele a conhece.

Quando o sal de rocha derrete no oceano, só ele conhece o oceano, mas não existe mais! E mesmo que deseje contar a alguém, não pode, porque não existe mais! Enquanto soubermos, no máximo, conheceremos o mais supremo a ser conhecido - mas como um reflexo. Cabe a nós, então, adicionar a palavra "talvez" quando falamos de reflexões.

Aqui, uma pequena sonda em Mahavira facilitará o entendimento do Lao Tzu. Ninguém usou as palavras 'talvez' tão generosamente quanto Mahavira. O que Mahavira disse, ele prefixou 'talvez'. Ele sempre dizia: "Talvez ...". Ele nunca disse: "É assim". Portanto, o pensamento de Mahavira é chamado de "talvez-ismo". Tudo o que ele disse, ele nunca disse sem talvez. Mesmo o fato mais incontestável sobre o qual ele era absolutamente definitivo, ele não diria sem "talvez". Por quê? Se Mahavira tem certeza, ele deve declarar claramente que "isso é verdade". Mas Mahavira diz: "Sempre que alguém faz uma afirmação assertiva, isso se torna uma mentira".

Mahavira diz: "No máximo, a mente pode dizer: 'Pode ser isso'". Também é possível que 'não possa ser isso'. Quando dizemos: "É isso", destruímos a possibilidade do restante das possibilidades da Verdade. Nossa afirmação se torna completa e, portanto, cega. Quando dizemos: "Pode ser isso", deixamos em aberto a possibilidade de ser de outra forma. Tente entendê-lo de outra maneira e o "talvez-ismo" ficará mais claro para você:

Você pode me ver.

Nunca lhe ocorreu que você nunca me viu, nem há maneira de me ver. Você vê apenas meu reflexo. Minha imagem é formada nos seus olhos e a mensagem dessa imagem chega ao seu cérebro. O que você vê é essa imagem que se forma em seus olhos. Esta é a única maneira que você me vê. Sem olhos você não pode me ver. Olhos significa o mecanismo de formação de reflexões. O que está do lado de fora é refletido nos olhos e a mente vê esse reflexo.

Do mesmo modo, quando você me ouve, você não ouve o que eu digo. O som da minha voz cai nos seus ouvidos e é capturado por eles e transmitido à mente. Aqui as orelhas são os refletores. Da mesma forma, quando eu toco em você, você não conhece o toque como tal. Sua pele capta a sensação e você sente o toque. Sempre há uma tela entre você e eu.

Por isso, Immanuel Kant, o grande pensador da Alemanha, disse: "Uma coisa em si mesma é incognoscível". Nós vemos apenas as imagens deles. E se são apenas as reflexões que conhecemos, lembre-se de que isso inclui nossa capacidade de formar imagens também.

Portanto, um homem que sofre de icterícia vê amarelo em todos os lugares. Pessoas daltônicas não conseguem ver cores específicas e há muitas pessoas daltônicas. Um em cada dez é cego para uma cor ou outra.

Bernard Shaw não sabia até os sessenta anos de idade que não podia ver amarelo. Ele não conseguiu diferenciar entre verde e amarelo.

No seu aniversário de 60 anos, alguém lhe apresentou um terno. Ele foi comprar uma gravata para combinar com o

terno e ele trouxe uma gravata amarela. Quando ele trouxe para casa, sua secretária ficou chocada ao vê-lo. "Você deveria ter trazido uma gravata verde para combinar com seu terno e não uma amarela", ela disse a ele. "Quem disse que isso é amarelo? Isso é verde!" ele disse. Então, pela primeira vez que ele soube, não conseguiu diferenciar entre amarelo e verde.

Então, o que vemos depende principalmente de nossa própria capacidade de ver.

Agora, um peixe nadando na água, verá o reflexo da lua azul porque as águas do rio são azuis. Também não há como saber que a lua não é azul.

Portanto, Mahavira diz: "Deveríamos sempre dizer talvez com o que sabemos". Isso mostra que não estamos reivindicando todo o conhecimento da verdade, mas apenas seu reflexo. Então dizemos: "É assim que eu vejo". Não dizemos "é assim que é". O que vejo também pode estar errado, pode ser diferente; algo totalmente oposto pode ser a verdade.

Lao Tzu diz: "Este vazio que se manifesta é talvez o reflexo daquilo que existia antes de Deus e de onde Deus também poderia ter nascido".

Muito trabalho foi feito em conexão com 'a face original' na tradição do Tao. Diz-se ao discípulo: "Descubra qual é o seu rosto original". Você pode dizer: "Meu rosto é meu rosto original". Mas se você capturar suas fotos dos últimos dez anos, verá que seu rosto mudou dez vezes.

A esposa de Steinbeck era escritora alemã. Uma vez que ela estava mostrando seu filho pequeno, as fotos de seu pai desde a infância. Quando eles se casaram, o pai tinha 30 anos. Ele tinha cabelos encaracolados e um rosto bonito. A criança perguntou à mãe: "Quem é esse cara bonito de cabelos cacheados?" "Ora, esse é seu pai, você não pode reconhecê-lo?" ela disse. "Se este é meu pai, quem é o careca que fica em nossa casa? Pensei que fosse meu pai!" a criança perguntou.

Deve ter sido difícil para a mãe explicar à criança. Qual rosto é original? Qual rosto é realmente seu - os 3 ou os 30 anos? Aquele com quem você nasceu ou com quem você morre? Qual é o seu rosto autêntico?

Na tradição do Tao, o Sadhaka é instruído a meditar e descobrir seu rosto autêntico. O Sadhaka está confuso. Ele volta ao Guru e pergunta: "O que você quer dizer com o rosto original?" O Guru responde: "Aquele rosto que era seu antes de você nascer ou que será seu mesmo depois de morrer. Aquele rosto que estava com você antes de você aparecer no mundo e que estará com você quando você desaparecer deste mundo. Só esse rosto é autêntico; todo o resto são meras roupas que lhe são dadas e tiradas de você. "

E Lao Tzu diz - "Aquilo que estava diante de Deus, só isso é a autêntica face da Verdade" - quando tudo era imanifesto. Quando nada se manifestou ".

Os Vedas e os Upanishads testemunharam três estados de Existência. Um estado é quando a Existência se manifesta: as flores desabrocham, os pássaros cantam, há pessoas na terra, há o Sol e as estrelas. É um estado em que a criação está aparecendo e se expandindo incessantemente. O segundo estado é o da aniquilação, quando a terra começa a se contrair e se desintegrar. As flores caem, os pássaros morrem todos os sons desaparecem e também as estrelas e o sol. O primeiro é quando a Existência está sendo criada e é jovem e vigoroso; o segundo é quando a Existência envelhece e está chegando ao fim. Portanto, os estados de criação e aniquilação são como a respiração que entra e sai.

A filosofia hindu comparou a criação da Existência à inspiração de Deus e sua aniquilação como Sua inspiração. A respiração de Brahma é mitologia, mas é significativa. Um sopro de Brahma é criação e outro sopro de Brahma é

aniquilação. Agora, há um estado além desses dois estados em que a respiração não entra nem sai. Este é o terceiro estado - onde não há criação nem aniquilação. Deve haver algo que não é criado durante a criação e que não é destruído durante a aniquilação. E esse é o rosto original.

Lao Tzu diz: "É o reflexo daquilo que estava diante de Deus". Agora, cada palavra de Lao Tzu precisa ser ponderada.

Ele não diz: "É isso aí". Ele diz: "É apenas um reflexo". Onde há o Vidente, o Orador, o eu, o ego - mesmo que seja o ego gentil (asmita) - onde quer que eu exista, só pode haver reflexão. Mas isso é menos - que somos capazes de ver a Verdade por meio de um espelho? Lao Tzu cuida de ver que não negligenciamos o fato de que essa verdade é a verdade refletida no espelho - não pode ser outra. Outra palavra que ele usa é "talvez" contra a insistência. Também vale a pena refletir sobre isso.

Quanto mais nossa mente se enche de mentiras, mais insistentes somos. Quanto maior o ego, maior a persistência em nosso discurso. Todas as nossas controvérsias são exposições não por uma questão de verdade, mas por nossa própria obstinação. Quando digo que uma coisa em particular está correta, a verdadeira questão não é se ela está correta ou não, mas sim com isso. Em outras palavras, eu estou certo e você está errado. Todas as controvérsias parecem ter o propósito de conhecer a Verdade, mas se observarmos esses argumentos sobre as chamadas verdades, encontraremos o ego ereto por trás delas. Minha verdade deve estar correta, pois só então eu posso estar correta. Se não for, eu estou errado - e nunca estou errado!

Essa insistência em estarmos certos morre junto com o ego. Portanto, as verdades nascidas de asmita, como as palavras de Buda ou Mahavira ou Krishna ou Cristo ou Mohammed ou Lao Tzu, não são o resultado do ego.

Eles são, portanto, muito insistentes. Eles são a última palavra em dar: não há atitude neles para convencer o ouvinte e fazê-lo acreditar. É como palavras faladas

-- e isso é tudo! Mesmo assim, após considerável reflexão, acrescentar a palavra "talvez", é um ato muito corajoso; pois nunca podemos sonhar em dizer talvez sobre aquilo que consideramos autêntico! Nunca usamos essa palavra para expressar nossas inverdades! Mas aqui estão pessoas como Lao Tzu que inserem essa palavra até a verdade que eles conheceram!

Não podemos usar talvez para nossas inverdades, pois a inverdade morrerá. Se você for interrogado no tribunal, "Você cometeu roubo?" o que você vai responder; -- 'Possivelmente'? Temos que ser obstinadamente persistentes no caso de inverdades. Teremos que reunir o maior número de testemunhas e provas para provar nossa autenticidade. A mentira não tem alma própria. É inteiramente dependente da força de suas provas e insistências para mantê-lo vivo.

Mas a verdade não precisa de ajuda de você. Portanto, é possível que pessoas como Lao Tzu e Mahavira possam usar a palavra. Se Mahavira fosse perguntado: "A alma existe?" ele dizia: "Talvez". Quem poderia saber melhor que Mahavira sobre a autenticidade da alma? Quem conhece tão definitivamente deve dar uma resposta tão indefinida! O fato é que a existência da alma é tão evidente que ele não vê sentido em insistir nela. Quando ele diz "Talvez", ele quer dizer que ninguém deve depender de sua resposta.

Que mesmo sem ele, a alma é. Ele diz "talvez", pois sente que seu conhecimento pode estar errado.

Não podemos dizer 'talvez' mesmo pelas inverdades que proferimos, enquanto uma pessoa como Lao Tzu também fala da Verdade como 'talvez'. A razão é que não há substância material no que

falar - apenas nossa persistência a mantém viva.

Existe um articulador muito conhecido da Índia com o nome de Dr. Harisingh Gaud. Ninguém ganhou tanto quanto ele com a advocacia. A Universidade de Sagar foi construída a partir de sua doação. Ele escreveu em suas memórias que, quando se despediu de seu guru que lhe ensinara direito, recebeu um conselho de despedida. Seu guru disse: "Se a verdade está do seu lado, marque os fatos. Se a verdade não estiver a seu favor, marque as leis". O Dr. Harisingh perguntou-lhe: "Se a verdade não é clara e se os fatos não são claros e se as regras da lei também não são muito claras, o que devemos fazer?" Seu guru respondeu: "Então martele sobre a mesa! Tudo depende de como você sacode a quadra. Quanto mais você bater na mesa, mais eles ficarão convencidos".

Lao Tzu e Mahavira são pessoas absolutamente não-marteladoras. Eles não proclamam batendo na mesa. A mais certa das verdades que eles expressam com 'talvez'. Se alguém contradizer suas declarações, eles responderão novamente com um "talvez você esteja certo".

O método desenvolvido por Mahavira para expressar a Verdade contém não um, mas sete 'talvez'! Portanto, as explicações de Mahavira se tornam muito complexas.

Uma pequena declaração - e Mahavira dá sete explicações! Se você perguntar: "Este é um navio?" Mahavira responderá: "Talvez seja um vaso". Talvez alguém o chamasse com o nome de argila e não de vaso, e então haveria uma discussão. Então Mahavira diz: "Talvez seja um vaso". Então ele imediatamente dá outra declaração: "Talvez não seja um vaso, mas argila". Agora é possível que alguém refute essas duas declarações. Então Mahavira faz uma terceira declaração. Ele diz: "Talvez o pote seja e talvez não seja". O vaso é argila e o vaso é um vaso e a argila não é um vaso, daí a terceira declaração. Então Mahavira diria que mesmo assim alguém poderia dizer: "Então, se não está claro se é um vaso ou se é argila ou se é ambos ou se não é ambos,

Depois, há mais três declarações que Mahavira faz. Existem sete combinações. Não pode haver mais. Não há oitava afirmação. Pensamos que pode haver apenas duas afirmações. Dizemos: "Deus é ou Deus não é". Aqui termina nossa discussão. Não, Mahavira diz: "Talvez Deus seja, talvez Ele não seja; talvez Ele seja e não seja; talvez Deus seja indefinível; talvez Deus seja e seja indefinível; talvez Ele não seja e seja indefinível ou talvez Deus seja e não seja e seja indefinível ". Assim, existem sete afirmações.

Mahavira diz: "A lógica termina com a sétima afirmação". Nenhuma oitava afirmação é logicamente possível. Tudo o que precisa ser dito está completo nessas sete declarações.

Portanto, o raciocínio de Mahavira é uma lógica de sete dobras.

Quando Lao Tzu diz 'talvez', ele quer dizer que não faz reivindicações, nem insiste que você deva acreditar que o que ele conheceu é a Verdade. Ele só quer dizer que foi assim que ele experimentou e qual é o valor da experiência de uma pessoa comum como ele? Portanto, ele faz uso do termo "talvez". "Qual é a posição deste pequeno navio diante do vazio gigantesco e infinito? Portanto, eu digo 'talvez'. O que eu digo também pode estar errado. O que eu experimentei, pode ser apenas um sonho!" Assim, Lao Tzu explica. Tentamos dar o selo da realidade até aos nossos sonhos, mas Lao Tzu tem a coragem de chamar sua experiência da Verdade como um sonho! O mais singular é que essa coragem só vem com o advento da Verdade. Enquanto a verdade não nos aparecer, nunca teremos essa coragem. Se temos a menor dúvida sobre uma verdade, a proclamamos mais alto. Nós tentamos

para compensar o déficit substituindo proclamações barulhentas.

Mulla Nasruddin estava hospedado em uma vila. Ele não entendeu a língua falada lá. Os especialistas da vila realizavam suas reuniões em latim e os Mulla iam religiosamente todos os dias para ouvi-los.

As pessoas se perguntavam - o que ele conseguiu com isso? Mas ele foi o primeiro a chegar e o último a sair. Um dia eles decidiram perguntar a ele. "Você não segue uma única palavra da nossa língua e ainda assim é muito atencioso. Você realmente entende o que está acontecendo?" Perguntou um deles. "Eu não sigo nada, mas uma coisa que eu entendo muito bem é que quem grita mais alto está definitivamente contando uma mentira. Quem perde a paciência também expõe mentiras. Quem fala em voz baixa, que não é assertivo - tudo isso eu observo. "

O Mulla continuou dizendo que, se ele conhecesse o idioma, não teria sido tão fácil entender tudo isso. "Então eu me envolvia no idioma", disse ele. "Agora observo o rosto, os olhos, as expressões, as ações e, embora não saiba o que está sendo dito, posso dizer com que profundidade o orador responde - se ele sabe o que está dizendo ou diz sem saber ".

Nossos gestos, nossa ênfase, falam tudo sobre o nosso conhecimento. Lembre-se, quanto maior a mentira, maior a ênfase; quanto maior a verdade, menor é a ênfase. A verdade é suficiente em si mesma. Não requer insistência de ninguém. Ele se mantém em pé e não requer adereços.

Há um pensador judeu chamado Sadeh. Ele foi instado muitas vezes a escrever sobre si mesmo, sua vida, para que as pessoas pudessem entender o que ele disse.

Mas Sadeh nunca permitiu que sua história de vida fosse escrita, nem falou de qualquer incidente de sua vida. Sadeh dizia: "Se o que eu digo é a verdade, ela permanecerá mesmo sem mim. Então, onde está a necessidade de conhecer minha história de vida?"

Quando ele foi pressionado a falar sobre si mesmo, ele fez uma declaração. Ele disse: "Se inspecionarmos a vida de Jesus e depois buscarmos a Bíblia, nunca a leremos". Qual é a história da vida de Jesus? Ele nasceu em um estábulo.

A história diz que ele nasceu de uma mãe virgem. Isso é duvidoso. Como uma criança pode nascer de uma virgem? Então Sadeh diz que é claro que há uma dúvida sobre quem era seu pai, nada se sabe onde ele estudou ou se ele estudou! É bem sabido que ele ficou nas casas de bêbados e prostitutas e fez amizade com pessoas da classe mais baixa da sociedade. Ele foi convidado nas casas de pessoas com quem nenhuma pessoa respeitável gostaria de se associar.

Aos 33 anos, ele foi pendurado na cruz. Dois ladrões também foram crucificados junto com ele; e aqueles que aplicaram esse castigo estavam certos de que aquele homem era louco ou perigoso.

Alguém cujos antecedentes são desconhecidos, nascido em um estábulo, cuja herança era questionável, que cortejou a amizade de bêbados e prostitutas e passou suas noites na companhia de jogadores e que foi crucificado junto com dois ladrões aos trinta e três anos , alguém pegaria a Bíblia depois de saber tudo isso? Você também acha que vale a pena ler a Bíblia se você leu pela primeira vez a história de vida de seu autor? não.

Então, o que fazemos é exatamente o oposto. Lemos a Bíblia primeiro, então a história de vida do autor não faz diferença.

Portanto, Sadeh diz: "Deixe minha história de vida em paz". Que diferença fará se

Sadeh fuma ou se bebe. Se o que ele diz é a Verdade, ela não pode ser falsificada por nenhuma de suas ações. Se o que ele diz não é a Verdade, mesmo que ele tome nada além de água pura, suas palavras não podem ser verdadeiras. Sadeh diz: "Não há necessidade de me trazer. Tente ver diretamente o que está sendo dito".

Este talvez seja um método de eliminar o eu. Por essa afirmação, talvez o homem esteja tentando transmitir que sua pessoa pode ser deixada de fora por completo. Não há insistência da parte dele, portanto ele não entra na discussão. Ele coloca a Verdade diretamente diante de seus ouvintes e se afasta. Se ele sustenta: "Esta é a verdade", então ele entra no debate, pois se alguém disser: "Esta não é a verdade", então a responsabilidade de provar isso recai sobre seus ombros. Sahed diz: "Se eu digo 'Talvez essa seja a verdade', permaneço fora de qualquer argumento. A verdade agora está em seu próprio pé. Se é capaz de convencer os outros, isso é suficiente; e se não pode convencer, então o que mais pode convencê-lo, se mesmo a verdade não pode? "

É por isso que pessoas como Lao Tzu usam o termo 'talvez', enquanto expõem a Verdade, a Verdade que para eles existe completamente e sobre a qual eles estão completamente seguros dentro de si.

Isso parece muito contrário. Aqueles que expõem inverdades nunca começam suas declarações com 'talvez', enquanto aqueles que expõem a Verdade sempre começam com 'talvez'. Aquele que propõe uma falsidade é sempre insistente, enquanto quem profere a Verdade nunca é insistente. Jesus está sendo crucificado. Pilatos, o homem que ordenou sua crucificação, pergunta a ele: "Diga-me, jovem, antes de morrer - o que é a verdade, pela qual você se colocou nessa situação?" Jesus não deu resposta. Pilatos perguntou novamente. Jesus olhou para cima, mas não falou uma palavra. Faz 2.000 anos atrás que isso aconteceu e 2.000 pessoas devem ter, desde então, levantado essa questão - se Jesus sabia, por que ele não disse a Pilatos? Ou talvez ele não soubesse. Pilatos nunca poderia ter sonhado, que Jesus sabia alguma coisa da Verdade.

Há uma história que, embora não seja autêntica, é muito prevalente. Dizem que 30 anos após a crucificação, Pilatos se aposentou do governo. Alguém perguntou se ele se lembrava de um jovem chamado Jesus, a quem ele havia ordenado que fosse crucificado. Pilatos acenou com a mão e disse: "Que jovem? Eu pedi a crucificação de milhares de pessoas durante meu governo".

O homem que iria capturar os corações de pelo menos metade das pessoas deste mundo era uma entidade desconhecida para ele que o crucificou trinta anos antes. Ele não conseguia se lembrar quem ele era. A partir disso, fica claro que Pilatos deve ter considerado Jesus um jovem que estava louco e falava besteiras.

Ele deve ter pena dele.

Mas a falta de resposta de Jesus foi muito significativa e merece reflexão.

Não que Jesus fosse incapaz de responder, pois ele havia respondido muitas vezes antes e dado respostas inestimáveis. Ele poderia ter respondido, mas permaneceu em silêncio. E essa foi uma oportunidade de ouro, pois se Pilatos estivesse satisfeito com sua resposta, poderia ter poupado a cruz.

Talvez seja por isso que Jesus não respondeu, pois não considerou apropriado salvar sua própria pele, abrigando-se atrás da Verdade. Talvez tenha sido, para que todo o significado de sua mensagem não seja distorcido; pois então teria sido dito que Pilatos perguntou, Jesus respondeu e assim foi salvo da cruz. Muitas vezes as pessoas o detinham na estrada e perguntavam, e Jesus respondeu. Às vezes eles chegavam mesmo à meia-noite e Jesus respondeu. Jesus nunca se recusou a responder.

Essa foi a primeira ocasião em que uma pessoa na cruz foi questionada - o que é a verdade? E essa era sua agonia, sua angústia - transmitir a Verdade! E, em tal situação, talvez a mensagem pudesse ter chegado a muitos. Portanto, seu silêncio confundiu tudo. Mas aqueles que podiam entender Jesus de dentro sabiam que qualquer resposta à pergunta nesse momento seria equivalente a um esforço para salvar o indivíduo. A verdade não seria sem urgência e persistência. Então talvez o pensamento de se salvar pudesse ter passado pela cabeça dele.

Então ele ficou calado.

Lao Tzu diz: "Talvez seja apenas o seu reflexo". Essa palavra 'reflexão' tem sido usada com grande visão por Lao Tzu; pois, se houver algum erro, será por parte de Lao Tzu e não por parte da Verdade. Se dissermos "Esta é a Verdade", qualquer lapso será atribuído à Verdade. Sempre foi a característica daqueles que sabem dizer que qualquer que seja o lapso é inteiramente devido a nós. Se você fizer uma declaração distorcida a respeito da Verdade, o expoente da Verdade assumirá a culpa e dirá que talvez houvesse algo errado em seu método de explicação que o levou a entender mal. Não poderia haver erro na verdade. O erro está sempre no indivíduo.

Ao se referir à Verdade como um reflexo, Lao Tzu transmite como ele viu a Verdade - como um reflexo no espelho. Agora o espelho pode estar com defeito. Você deve ter visto espelhos que distorcem sua figura, em alguns você parece enorme, em outros, muito pequeno. Uma coisa no espelho é muito clara: seu olho direito aparece como seu olho esquerdo e seu olho esquerdo como seu direito. As coisas não aparecem como são, no espelho, tornam-se opostas. Isso não acontece quando você olha no espelho, pois não conhece o olho direito ou o olho esquerdo.

Quando você segura uma página escrita diante de um espelho, percebe que as palavras são turvas demais. Você também aparece de pernas para o ar, mas como não tem conhecimento de sua forma autêntica, como saberá que é de pernas para o ar?

Um cientista que fez muitas pesquisas sobre o rosto humano descobriu o fato de que as duas partes do mesmo rosto não são idênticas.

Seu método é o seguinte:

Ele tirava uma foto sua e a cortava verticalmente em duas partes exatamente iguais. Então ele tira outra foto sua e a corta da mesma maneira. Então, ele juntaria o lado direito da primeira imagem ao lado direito da segunda e, portanto, também os dois lados esquerdos. Você ficará surpreso ao ver o resultado. Ambas as faces serão completamente diferentes uma da outra. Se essas duas fotos forem colocadas à sua frente, você nunca dirá que elas pertencem ao mesmo homem. Você dirá que são duas pessoas diferentes.

Tanta transformação ocorre no espelho, mas não temos consciência disso.

Usando a palavra reflexão, queremos dizer que qualquer meio que reflita a Verdade, distorce-o até certo ponto, pelo qual o meio é o único responsável. O fato é que só podemos conhecer a verdade através de um meio. Um meio é o ego. O ego é um meio como a escuridão. Se alguém tenta conhecer a verdade na escuridão, não pode saber de nada; ele apenas tateia na escuridão. No entanto, ele fala da Verdade, como pessoas falando do Atman, Deus, céu e inferno. Tudo isso está falando na escuridão. Eles não sabem de nada.

Nasruddin está sentado no Masjid. O padre estava falando tanto sobre o céu que toda a reunião ficou ansiosa para ir para o céu. "Quem quiser ir para o céu, levante-se!" O padre gritou. Todos se levantaram, exceto Nasruddin. O padre ficou surpreso.

"Você não deseja ir para o céu, Mulla?" O padre perguntou. O Mulla respondeu: "Não me dou ao trabalho de defender o que não está claro. Estou sentado. Isso está muito claro para mim e, portanto, sento-me". "Além disso", disse Nasruddin, "se o céu é para ser alcançado em pé, eu não irei para um paraíso. Não é possível chegar ao céu sentado? Por um lado, não está claro para onde está indo ou se está lá. é um lugar ou não existe. Essas pessoas se levantaram sem motivo. Além disso, vamos ver, se todos os que estão de pé chegaram ao céu, eu também chegarei a sentar. Vamos ver quem chega! "

Quão significativo o céu aparece para a mente. Há um grande desejo de libertação (Moksha). Os desejos queimam dentro de nós para alcançar a Verdade. Nada está claro, o que deve ser alcançado. Tudo está na escuridão. Fechamos os olhos na escuridão e começamos a sonhar. O ego é como a escuridão. As verdades em que evoluímos são meros fantasmas, sonhos. São todas criações de nossa própria mente e não têm relação com a Verdade. Asmita é como o brilho da luz; mas a verdade que é vista por essa luz também é refletida na verdade. Onde não existe nem ego nem asmita, onde não existe o eu, só ele pode ser conhecido, o que não é um reflexo, mas a própria verdade. Mas então o orador também está perdido.

Lao Tzu fala da fronteira mais externa, o ponto mais distante em que o ego se transformou em "Nada" e onde o asmita, que é uma forma pura do ego, também está prestes a desaparecer.

A partir daí, Lao Tzu diz: "Não sei de onde tudo nasce, quem é o criador, cujo filho ele é? Talvez isso seja um reflexo daquilo que estava mesmo diante de Deus!" Esta é a declaração final feita na linha de fronteira. Assim é a 'Declaração de Fronteira'. Além disso, o homem está perdido - mesmo fisicamente.

É fato que, depois de fazer essa afirmação, Lao Tzu estava perdido - mesmo fisicamente. Eu estava falando metafisicamente quando disse que um homem está perdido depois de cruzar essa fronteira. Mas não havia vestígios do corpo de Lao Tzu depois que ele escreveu este livro. Para onde foi Lao Tzu? Ele viveu depois ou morreu? Ele caiu em um abismo? Onde está o túmulo de Lao Tzu? Quem o enterrou? Quando ele morreu, em que dia e data? Nada se sabe sobre isso. Este é o primeiro e o último livro.

O amigo de Mulla Nasruddin, que se tornara piloto de avião, ofereceu-se para levá-lo para passear. Depois da viagem, quando Mulla saiu do avião, ele disse ao amigo. "Obrigado por suas duas viagens." "Mas essa foi uma única viagem!" O amigo dele o corrigiu. "Não", disse o Mulla, "foi o meu primeiro e último também."

Este é o primeiro e último livro de Lao Tzu; sua primeira e última declaração. Ele não escreveu nada antes disso; e nada se sabe dele depois que ele escreveu este livro. Esta é a declaração na linha de fronteira. Lao Tzu fala do ponto mais distante de onde a vida é novamente perdida nas nuvens, onde até asmita se funde no Vazio.

Ele fala desde o último momento em que o salto é levado para o abismo, de onde não há retorno. Essa é a afirmação na fronteira - física e espiritual. Talvez o desaparecimento físico de Lao Tzu mostre que não há sentido em permanecer quando a fronteira é alcançada. Não há sentido em existir fisicamente depois disso. Depois de entregar este livro no posto de controle, Lao Tzu nunca mais foi visto.

Já lhe disse que este livro foi escrito no posto de controle da fronteira da China. Em três dias, Lao Tzu terminou este livro, entregou-o ao oficial encarregado e saiu. O policial mal havia examinado o livro (que inicialmente era muito pequeno) quando saiu e perguntou o paradeiro de Lao Tzu. Ninguém o viu sair da sala

- nem mesmo os guardas de plantão! Eles tentaram rastrear seus passos. Eles não estavam em lugar algum

visto. Os soldados foram enviados para localizá-lo, mas sem sucesso. Eles procuraram alto e baixo pelo homem que escreveu o livro mais maravilhoso do mundo, mas não havia vestígios dele em lugar algum.

O rei da China fez o possível para encontrá-lo, pois o que ele havia dado estava além da compreensão deles. Por oitenta anos, este homem viveu entre eles e eles não o reconheceram! Isso porque só podemos reconhecer palavras e não o indivíduo. Eles procuraram por ele alto e baixo, mas ele nunca foi encontrado. Talvez fosse para transmitir essa mensagem que Lao Tzu desapareceu.

Essas pessoas não apenas dizem o que dizem, mas demonstram isso em suas vidas e em suas personalidades. O desaparecimento de Lao Tzu demonstra o fato de que suas declarações foram dadas no plano em que até mesmo asmita se torna Vazio. Mesmo neste ponto, ele declara que nada mais é do que um reflexo.

Infelizmente, se pudéssemos reconhecer sonhos! Então seria muito fácil reconhecer a Verdade, e se soubéssemos o que é reflexão, teríamos entendido o Original. Se considerarmos os sonhos como realidade e os reflexos como verdade, será difícil conhecer e reconhecer. Estamos tão mergulhados em sonhos e perdidos em reflexões que nem sequer reconhecemos os fatos nus como eles são e a Verdade está além da nossa concepção.

Esta tarde, uma pessoa veio me ver. Ele é especialista no método russo de direção de filmes. Ele estava falando comigo sobre meditação. Ele disse: "Existe uma grande semelhança entre o seu método de meditação e o nosso método de direção do filme. Nosso método exige que a sensibilidade do ator se torne tão nítida que, se ele segura uma flor de papel na mão e declara que é uma rosa , ele deve obter o perfume da rosa com isso.Se ele não pode ser tão absorvido em sua atuação que ele não recebe o perfume da rosa, seu rosto nunca pode representar a expressão correta necessária para esse ato. a expressão correta de uma pessoa que fica ao lado de uma rosa real, precisa conhecer e aceitar a flor de papel para ser uma rosa.

No momento em que essa flor de papel se transformar em uma verdadeira rosa em seus olhos, suas narinas se expandirão e seus olhos começarão a ver a cor da rosa, seu próprio rosto corará com a vermelhidão da rosa! Se a flor de papel se tornar uma flor viva, somente o ator terá se esforçado ao máximo na sua atuação ".

Eu disse a ele: "A meditação é exatamente o oposto disso. O método russo não é um método de meditação. Se você o observar adequadamente, descobrirá que é um treinamento para a imaginação. Se a imaginação de um homem puder expandir-se para que um artigo -flor parece ser uma flor autêntica, ainda permanece uma flor de papel!

"Agora, como ele vê isso? Ele projeta sua mente e implanta a flor imaginária na flor de papel. Tanto que a flor de papel desaparece e é substituída por sua flor imaginária. É isso que traz a fragrância da rosa e não da flor de papel. Sua imaginação fica tão fixa que a rosa artificial se torna real. Isso é imaginação e não meditação. "

Na meditação, não há superposição. Se for uma flor de papel, deve cheirar o papel de que é feita - mesmo os papéis têm seu próprio cheiro. Se for um jornal russo, terá um cheiro diferente, pois as árvores da Rússia têm um cheiro diferente. Se você pegar um livro em japonês, ele terá um cheiro diferente exatamente pelo mesmo motivo. Tornei-me tão hábil em cheirar papéis que, se fechar os olhos e cheirar um livro, poderei lhe dizer de onde vem.

O cheiro é diferente para as árvores de cada país e elas têm seu próprio perfume peculiar. Se você puder detectar de que papel a flor é feita, por seu cheiro específico. Eu direi que você está em meditação. Conhecer o fato como é sem acrescentar nada a nós mesmos é meditação. Mas todos projetamos nossos próprios pensamentos sobre tudo. Não é o ator sozinho quem faz isso. Vemos coisas que não são. Todos somos especialistas em ver uma rosa em uma flor de papel.

Quando um homem se apaixona por alguém, ele vê aquilo que não é. Quando uma pessoa começa a odiar alguém, ela também vê coisas nele que não existem. Nenhum de nós é imparcial - estamos apaixonados ou odiados. Sempre tomamos partido - isso ou aquilo. Portanto, quanto maior o amor antes do casamento, mais cedo o casamento se rompe. A razão é que começamos a ver uma rosa perfumada tão grande que não existe e, portanto, nunca é alcançada. Os casamentos indianos nunca são um fracasso, pois não permitimos imaginação; o elemento do amor não existe de todo! Começamos com uma flor de papel e a conhecemos como tal. O que pode ser mais claro ou pior que isso? Nada.

Amor significa um olho encantado. Ele vê coisas que não existem! Então, enquanto você fica junto, começa a ver todos os seus sonhos caindo um a um e isso começa a aparecer o que realmente é. Então você sente que foi enganado, enquanto não é assim.

Foi você quem projetou alguns atributos para a pessoa, que ela não possuía.

De certa forma, vivemos com essa arte da projeção. Em cada coisa vemos o que não existe. Assim, criamos um mundo de sonhos ao nosso redor. Portanto, temos que chorar todos os dias; onde quer que os sonhos caem, caem em lascas como vidro.

Mulla Nasruddin estava voltando para casa um dia com muita louça. Ele estava tão absorvido em seus pensamentos que o pacote caiu de suas mãos. Toda a louça se partiu e se espalhou por toda a estrada. O Mulla ficou olhando enquanto uma multidão se reunia. Todos se perguntaram por que o Mulla estava calado. Tudo estava quebrado, mas o Mulla estava em silêncio! Por fim, ele olhou para cima e disse: "Qual é o problema? Seus idiotas, você nunca viu um tolo antes? Eu estou aqui porque eu sou um tolo. Eu quebro coisas. O que você está esperando aqui?"

O Mulla volta para casa de mãos vazias. A esposa pergunta: "Onde estão os bens?" Mulla respondeu: "Era tudo em porcelana. Chegou o mais longe que pôde e foi o suficiente. Como eu poderia garantir que eles chegassem até a casa?" Os produtos eram de porcelana e bastava que chegassem o mais longe que podiam!

Todos nós percebemos isso na última volta de nossas vidas. Todos os dias vemos coisas quebrando. Hoje uma coisa quebra. Amanhã outro e mais outro no terceiro dia. Apesar disso, não percebemos que os bens que carregamos são feitos de barro - são sonhos, projeções.

Como um castelo de cartas, construímos nossa casa. O menor vento e ele desmorona. E nós somos assim, culpamos os ventos! Então oramos a Deus para levar esses ventos para outro lugar, deixá-los quebrar as casas dos outros, mas salvar a nossa! Nenhuma oração pode salvar uma casa de papel, nem mesmo Deus.

Construímos barcos de papel e partimos em uma jornada para descobrir o Oceano do Infinito! A maravilha não é que você nunca chegue, mas que seu barco pode percorrer uma pequena distância. É um milagre! Como diz o Mulla: "Os produtos eram de porcelana. Foi bom o suficiente até onde vieram; e é uma maravilha que tenham chegado tão longe!"

Lao Tzu diz que a experiência da Verdade que ele teve, também é um sonho, pois é a Verdade vista em um sonho e, portanto, não pode ser a Verdade autêntica. Ele diz: "Enquanto o 'eu' permanecer, por menor que seja, tudo será experimentado em um sonho. Meu ser é a capacidade de sonhar.

Se eu sou, farei reflexões. Não poderei ver o que é. Pois isso só pode ser visto quando meu estado se torna como o da mariposa - ele voa para se apegar às chamas e é queimado - se torna a chama! "

A maior verdade é apenas um reflexo. Isso não significa que não exista verdade fora das reflexões. Existe tal verdade, na busca de que tanto é dito e escrito. Mas a única condição de conhecimento é a extinção do "eu". Quando o ego está perdido, apenas os reflexos se perdem.

É como quando você assiste a um filme na tela. Sua atenção é tão chamativa que você esquece que não há realmente nada na tela. É o projetor atrás de você que é a coisa real. Mas você nunca volta e olha para ele. Quando a imagem termina, você elogia o filme que viu na tela. Você nunca acha que tudo veio do projetor. É tudo uma brincadeira do projetor e você está de costas para ele e onde vê que não há realmente nada!

Pessoas como Lao Tzu que sabem dizem que nosso ego, nossa asmita, por mais puro que seja, é apenas um projetor. Produz sonhos. Ele projeta as coisas como gostamos de vê-las. Essa é uma questão para os sábios ponderarem. Eu vejo aqui em nossos acontecimentos cotidianos: alguém pratica meditação. Depois de dois dias, ele chega e diz: "Vejo a cor vermelha. Qual é a sua opinião? Estou progredindo bem?" Outro vem: "Eu vejo um círculo de luz. Isso é um bom progresso?" Outro diz: "Sinto algum movimento na coluna vertebral. Minha kundalini está despertando?" Durante uma ou duas horas, um homem senta-se para meditar. Nisso também ele abre os olhos de vez em quando e pensa que tem a verdade na palma da mão, apenas porque há uma leve sensação de arrepio na espinha!

E aqui há alguém como Lao Tzu - Vazio diante dele, tudo é vazio e, no entanto, ele não afirma que 'isso é verdade'. Ele diz: "Este é um reflexo daquilo que estava diante de Deus - uma mera sombra!"

Esse caminho é muito árduo e requer uma proporção igual de atenção.

A mente produz muitas tentações. Quando uma pequena tira de pano é atingida, você se sente como se tivesse capturado um moinho inteiro! A tentação é tão grande que não se sente incrédula. Se alguém diz a verdade, ele não volta. Se você lhe disser que isso não é nada, ele fica irritado com você. Eu experimentei isso. O homem sente que veio com uma experiência tão boa e eu digo que não é nada! Ele prontamente parte em busca de outro guru que aclamará seu progresso. Agora, esses buscadores não vêm com a intenção de buscar algo. Ele quer que o Guru seja uma mera testemunha de que ele é alguma coisa. Mas essas são as projeções de uma mente mesquinha.

Estranhas e maravilhosas são essas pessoas - como Lao Tzu! Buda disse: "Enquanto eu continuar vendo as coisas, saberei que não cheguei à Verdade. Enquanto houver imagens, houver objetos, não pararei. Quero chegar a um lugar onde haja objetos nada mais, nada a ser visto, onde nada permanece, onde há puro vazio. Não vou parar minha busca até então. " E Buda vagou por seis anos.

Algum Guru daria a ele a visão da luz. Então ele perguntava: "E agora? Eu experimentei luz, mas nada aconteceu. Estou onde estava!" Então o guru cruzava as mãos e dizia: "Procure em outro lugar, mostrei o que sabia." Durante seis anos, Buda visitou todo e qualquer guru em Bihar.

O que eles disseram, ele fez. Então, novamente a mesma pergunta "O que vem depois?" Ele não experimentou a verdade.

Ver as cores vermelho, amarelo e verde é ver a verdade? Se você vir uma chama dentro de você, o que você pensaria? As pessoas me escrevem que veem rios, riachos e montanhas - estão progredindo bem? O que isso tem a ver com a verdade? Mas o projetor da imaginação está sempre trabalhando dentro de nós. Quando você se senta em silêncio, ele começa a tecer todos os tipos de teias à sua frente. Quem gosta de música encontra canções cantaroladas, quem gosta de cor, vê várias cores e estas começam a se espalhar.

A coragem de Lao Tzu é algo a ser observado. No último momento também, ele diz que é um reflexo. Deve ser uma reflexão para 'eu sou' ainda restante. A verdade existe onde nem eu estou. Este capítulo termina com este Sutra. Suficiente por hoje.

O FIM.