Terra
Hexagrama 2 Terra acima da Terra abaixo
Terra sobre terra. Seis linhas de divisão simbolizam o yin supremo.
O trigrama da Terra abaixo de outro trigrama da Terra forma um hexagrama completamente aberto no interior, simbolizando a receptividade final.
Kun
Definido nos dicionários como o segundo dos Oito Trigramas. Terra, obediência, obediência, feminino.
A Sequência e o Link Heaven podem ser supremos, mas a Terra recebe seu poder e faz todas as coisas crescerem.
Dragamos os córregos e encalhámos diques enquanto as nuvens se movem
para bloquear a lua. Agora a tempestade derrama como relâmpagos.
Dentro da terra, grãos de arroz abertos
e começar a inchar.
As cercas queimam em apenas um flash e os agricultores correm
para salvar seus rebanhos. Mas as madeiras caem e os cavalos correm -
uma égua e potro correm pela estrada;
os caçadores ofegam.
Um novo dia amanhece. A madeira é serrada.
Os padrinhos encontram
seus rebanhos perdidos. Eles contam cada cavalo, mas dois se foram.
O escudeiro pisa e grita, enquanto a grama nova
brotos sob os pés.
Os cavalos param nos montes verdes, prontos para descansar.
Querendo pastar, eles dobram o pescoço
beijar o chão.
Eles não estão perdidos: as colinas intermináveis continuam sendo sua casa.
A declaração
Terra: criador, em todo lugar. Ganhe com a pureza de uma égua.
O nobre que quer ir longe
é primeiro confuso, mas depois encontra orientação.
Ganhe amigos no oeste e sul, perca amigos no leste e norte.
Paz: este é um sinal de fortuna.
As linhas
6ª linha - -
Dragões lutam na natureza: seu sangue é escuro e amarelo.
5a linha - -
Roupas amarelas. Grande fortuna.
4ª linha - -
Um saco amarrado:
nem culpa nem louvor.
3ª linha - -
Esconda seus talentos, mas mantenha-se firme se quiser prestar serviço real.
A imagem
Direto, quadrado, ótimo - isso leva a ganhos espontâneos e inquestionáveis.
1ª linha - -
Pisando na geada - gelo sólido chegará em breve.
Terra como o poder da terra:
o nobre apoia generosamente todas as coisas.
E
ARTH, como o céu, é a nossa origem. O céu é a semente; terra é o campo. Uma semente sem um campo morre sem ser cultivada. Um campo sem semente está estéril.
Céu e terra são ambos necessários para a criação. Cada um de nós, e tudo o que tocamos em nosso mundo, provém dessa relação.
A terra nunca nega ninguém ou nada. Tudo o que não pode mais continuar - seja um feixe de luz que viaja há milhões de anos, seja um pássaro encharcado de tempestades - é bem-vindo pela terra: descansar, espalhar-se, chegar sem qualquer julgamento ou rejeição.
A terra também aceita você. Quando você dorme, você se deita. Quando você está doente, você se deita. Quando você faz amor, você se deita. Podemos estar morando em arranha-céus e nos protegendo com lençóis de cetim, mas todos os dias voltamos ao ato primordial de deitar na terra, como todos os antepassados fizeram antes de nós. Quando chega a última hora de deitar, não há outro lugar para ir, a não ser o lugar que sempre foi nossa cama.
Quanto do que experimentamos na vida é realmente maravilhoso? Rejeitamos cinicamente todas as ofertas que surgem, cansadas da exploração do mercado. Procuramos como lobos novas formas de diversão. Quando chegamos à arena, rugimos para sermos apaziguados como qualquer aristocrata decadente. É de admirar que vomitemos nossos excessos e olhem com os olhos turvos para o horizonte, imaginando o que mais há para nós no mundo?
A resposta está sob nós - a terra que nos acolhe, que produz maravilhas sobre todos os poros de sua vasta superfície e profundamente em suas profundezas. A terra, com espécies que descobrimos novas a cada dia, com gramíneas e árvores sem nome que crescem nas florestas, pegando as camadas de folhas e rochas mortas e moribundas e amassando-as em folhas verdes e hibiscos vermelhos, zumbido de abelha e música de rouxinol. A terra é o brilho do riacho caindo sobre pedras cobertas de musgo e a maravilha de pepitas de ouro, diamantes e esmeraldas brilhando sob sua superfície.
Se é o conhecimento que você deseja, existem milhares de padrões na estrutura geométrica com a qual a Terra dá vida a todas as coisas. Seja o hexágono de uma colméia, a estrela de um floco de neve, as veias de uma folha, o lótus da lama ou as florestas no lado norte das colinas, a Terra tem inúmeros padrões para estudar.
Nós, que estamos cansados do mundo, podemos reclamar que não há nada de novo na Terra, mas a cada momento a Terra se renova. Nós, que procuramos algo para satisfazer nosso anseio pelo novo, e que procuramos algum padrão no qual nos basearmos, não precisamos procurar além do que está sob nossos pés: podemos encontrar renovação onde quer que estejamos.
Assim, uma pessoa sábia se faz como a terra ampla sob todas as coisas e todas as pessoas, sustentando-as e alimentando-as com seu poder. As meninas crescem para as mulheres e se tornam mães, os quadris se alargam ao dar à luz, os ombros se ampliam ao levantar os filhos, as mãos ficam mais fortes com a alimentação, os cuidados e os abraços. Na visão das mudanças, o espírito da terra encarnado é visto como a égua. O poder da égua, sua resistência e força maiores do que qualquer escala humana, mostra que as qualidades da terra podem ser incorporadas em um ser vivo.
Na declaração, a égua representa paciência, força, docilidade e a mãe. O sábio, tentando viver o exemplo da Terra, não o faz violentamente dominar, mas pela aceitação, e encontra o caminho certo através de seguir com sensibilidade e se mover por ações sutis.
As instruções da bússola mencionadas podem ser tomadas figurativamente. Juntamente com a imagem da égua, somos mostrados a aceitar o que a terra nos traz enquanto vagamos por sua extensão. Podemos encontrar amigos em uma direção, mas perder amigos em outra. Pode não ser o que desejávamos, mas se formos como uma égua, encontraremos a direção correta a partir da confusão. Depois, há paz e boa sorte.
As linhas estendem esses temas. (1) Terra como a força yin trabalha gradualmente, como quando a geada se transforma em gelo. Mas, como o gelo sólido, o que se acumulou gradualmente não pode ser facilmente quebrado. (2) Quando o yin age como deveria - direto, quadrado e grande - o sucesso acontece espontaneamente.
sinceramente. (3) Se o yin trabalha em silêncio, mantendo-se oculto e evitando conflitos, os cumprimentos continuam e se tornam profundamente estabelecidos. (4) Mas quando o yin encontra um impasse, ele deve permanecer neutro e cauteloso. (5) A próxima linha mostra como: segure no centro neutro (simbolizado pela cor amarela) e a honra virá (as roupas amarelas simbolizam uma recompensa real). (6) Finalmente, se o yin lutar com o yang - indo contra o ideal da égua - haverá uma luta fundamental. Ambos os lados sofrerão grandes lesões.
A Imagem nos diz que se você seria como a Terra, você deve seguir o exemplo da égua. Cuide dos seus filhos. Seja a base sobre a qual todos os outros estão. Ao se abaixar, todas as coisas acontecem com você.
A Terra é a nossa criadora. A Terra é nossa provedora de todos os ganhos. Aqueles que vagam sem considerar onde estão na terra se desviam. Aqueles que estão dispostos a seguir as linhas da terra encontram orientação. Se você é como a égua, que vive nos campos e tem toda a sustentação de que precisa do chão, e se você pode alimentar outras pessoas como a terra, então encontrou os caminhos mais maravilhosos.
comentário 2
A régua do hexagrama é a seis em segundo lugar. K'un, O RECEPTIVO, representa a natureza da terra; o número dois simboliza a terra. Além disso, O RECEPTIVO demonstra a natureza do homem que serve, e o segundo lugar é a sua posição. Além disso, essa linha expressa perfeitamente o caráter quádruplo do Receptivo: é flexível, dedicado, moderado (central) e correto (flexível, flexível). Por esse motivo, é o governante do hexagrama. Todas as declarações feitas no julgamento se referem à natureza de um oficial: “Se ele tenta liderar, ele se perde; mas se ele segue, ele encontra orientação. É favorável encontrar amigos no oeste e sul, renunciar a amigos no leste e no norte. ”
Esse hexagrama está vinculado ao décimo mês (novembro-dezembro), quando o poder sombrio da natureza encerra o ano.
Notas diversas
O RECEPTIVO está cedendo.
O JULGAMENTO
O RECEPTIVO traz um sucesso sublime,
Avançando através da perseverança de uma égua.
Se o homem superior empreende algo e tenta liderar,
Ele se perde;
Mas se ele segue, ele encontra orientação.
É favorável encontrar amigos no oeste e sul,
Para renunciar a amigos no leste e no norte.
A perseverança silenciosa traz boa sorte.
Comentário sobre a decisão
Perfeito, de fato, é a sublimidade do Receptivo. Todos os seres lhe devem seu nascimento, porque recebe o celeste com devoção.
Esta é a explicação da palavra "sublime" no julgamento. A grandeza do Receptivo é caracterizada como perfeita. Aquilo que atinge o ideal é perfeito. Isso significa que o destinatário depende do criativo. Enquanto o Criativo é o princípio gerador, ao qual todos os seres devem o seu começo, porque a alma vem dele, o Receptivo é o que dá à luz, o que leva a semente do celestial para si e dá aos seres a sua forma corporal.
O Receptivo em suas riquezas carrega todas as coisas. Sua natureza está em harmonia com o ilimitado. Ela abraça tudo em sua amplitude e ilumina tudo em sua grandeza. Através dele, todos os seres individuais alcançam sucesso.
Esta é a explicação da palavra "sucesso" no julgamento. Aqui também há o complemento contrastante do criativo. Enquanto o Criativo protege as coisas - isto é, as cobre de cima -, o Receptivo as carrega, como uma fundação que permanece para sempre. O acordo infinito com o Criativo é sua essência. Isso produz seu sucesso. O movimento do Criativo é um movimento direto direto, e seu estado de repouso é parado; o movimento do receptor é uma abertura e, em seu estado de repouso, é fechado. No estado de repouso e fechado, ela abraça todas as coisas como se estivesse em um vasto útero. No estado de movimento, de abertura, permite que a luz divina entre, e por meio dessa luz ilumina tudo. Esta é a fonte do seu sucesso, que se mostra no sucesso dos seres vivos.
Uma égua pertence às criaturas da terra; ela percorre a terra sem limites. Rendendo, dedicado, promovendo através da perseverança: assim o homem superior tem uma direção para seu modo de vida.
Enquanto o Criativo é simbolizado pelo dragão voando nos céus, o Receptivo é simbolizado pela égua (combinando força e devoção) que corre sobre a terra. Ser flexível e dedicado não deve excluir a força, pois é necessária força para o Receptivo, para que ele seja o ajudante do Criativo. Essa força é expressa nas palavras "promovendo a perseverança", aparecendo no comentário como modelo para o modo de vida do homem superior. (A pontuação do comentário se desvia da do Julgamento. Por causa da rima, o comentário requer a tradução literal: "Avançando pela perseverança. Assim, o homem superior tem algum lugar para ir". No Julgamento, por outro lado, a maioria intérpretes tornam as últimas palavras uma cláusula dependente vinculada ao que se segue, e a frase é a seguinte:1 )
Assumir a liderança traz confusão, porque se perde o caminho. Seguir com devoção - assim se alcança seu lugar permanente.
No oeste e no sul, encontramos amigos, para que ele prossiga com pessoas de sua própria espécie. No leste e no norte, é preciso ficar sem amigos, para que finalmente consiga boa sorte.
Se o Receptivo avançar por sua própria iniciativa, ele se desviará de seu caráter natural e perderá o caminho. Ao enviar e seguir o criativo, ele alcança seu lugar permanente apropriado.
O oeste e o sul, de acordo com o arranjo do rei Wên, são a região em que os trigramas femininos são colocados. Aqui K'un está no meio das filhas. Mas os trigramas masculinos (Ch'ien e os filhos) estão no leste e norte, de modo que o Receptivo nessa região está sozinho. Mas o próprio fato de estar sozinho com o criativo é uma vantagem. Assim, a terra deve estar sozinha com o céu, o funcionário deve servir apenas ao governante, a esposa deve se apegar apenas ao marido.
A boa sorte de descanso e perseverança depende de estarmos de acordo com a natureza ilimitada da terra.
A terra está parada. Não age por si só, mas é constantemente receptivo às influências do céu. Assim, sua vida se torna inesgotável e eterna. Da mesma forma, o homem alcança a eternidade se não se esforçar arduamente para alcançar tudo de sua própria força, mas silenciosamente se mantém receptivo aos impulsos que fluem para ele das forças criativas.
A IMAGEM
A condição da Terra é a devoção receptiva.
Assim, o homem superior que tem amplitude de caráter
Carrega o mundo exterior.
O céu se move com poder; portanto, diz-se que "ele se move". A terra se completa dentro da forma; portanto, em referência a isso, diz-se "condição". A Terra é duplicada, indicando massa, necessária para que possa se dedicar sem perder sua natureza. Assim, o homem também deve possuir força interior, peso de caráter e amplitude de visão, para que possa suportar o mundo sem ser influenciado por ele.
AS LINHAS
Seis no começo:
a ) Quando há gelo sob os pés, o gelo sólido não está longe.
b ) “Quando há gelo sob os pés, o gelo sólido não está longe.” Quando o poder das trevas começa a ficar rígido e continua dessa maneira, as coisas chegam ao ponto do gelo sólido. 2
A primeira linha contém um aviso para não minimizar o início do mal, porque, deixado por si só, o mal aumenta tão inevitavelmente quanto o gelo do inverno segue na geada do outono.
Seis na segunda posição:
a ) Reto, quadrado, ótimo. Sem propósito, ainda nada permanece inalterado
b ) O movimento dos seis no segundo lugar 3 é reto e, por isso, quadrado.
"Sem propósito, nada permanece inalterado": pois na natureza da terra jaz a luz.
Como o Receptivo em seus movimentos se adapta ao Criativo, esses movimentos passam a ser exatamente como deveriam ser. Assim, a terra produz todos os seres, cada um em sua espécie, de acordo com a vontade do Criador. Quadrado, firme, refere-se à imutabilidade. Cada tipo de ser vivo tem uma lei fixa da existência, segundo a qual se desenvolve de uma maneira imutável. Nisto reside a grandeza da terra.
Por essa mesma razão, a Terra não precisa de um propósito. Tudo se torna espontaneamente o que deveria ser, pois na lei do céu a vida tem uma luz interior que deve obedecer involuntariamente.
Seis na terceira posição:
a ) Linhas ocultas. Um é capaz de permanecer perseverante.
Se por acaso você estiver a serviço de um rei,
Buscar não funciona, mas levar à conclusão.
b ) “Linhas ocultas. Um é capaz de permanecer perseverante. ” É preciso deixá-los brilhar no momento certo.
“Se por acaso você estiver a serviço de um rei ...” 4 Isso mostra que a luz da sabedoria é grande.
Esconder a beleza não significa ser inativo; significa apenas que a beleza não deve ser exibida na hora errada. Quando chega a hora certa, é preciso se revelar. Se alguém não se vangloria dos seus méritos, mas cuida para que tudo seja realizado, é um sinal de grande sabedoria.
Seis na quarta posição:
a ) Um saco amarrado. Sem culpa, sem elogios.
b ) “Um saco amarrado. Sem culpa. Com cautela, a pessoa permanece livre de danos.
Aqui há uma linha yin em um lugar yin; isto é, o poder yin está aumentando, portanto a contração é tão poderosa quanto no caso de um saco amarrado. Isso naturalmente traz certo isolamento, mas libera uma das obrigações.
Seis na quinta posição:
a ) Uma peça de roupa amarela inferior traz boa sorte suprema.
b ) "Uma peça de roupa amarela mais baixa traz suprema boa sorte." A beleza está dentro.
Essa linha se assemelha na posição de seis na terceira posição. Aqui também a força inerente ao local é neutralizada pelo caráter da linha - daí, em ambos os casos, a beleza oculta.
Seis no topo:
a ) Dragões lutam no campo.
O sangue deles é preto e amarelo.
b ) "Dragões lutam no campo." O caminho chega ao fim.
Os seis no topo tentam se manter firmes, embora a situação de escuridão já esteja chegando ao fim. Nesse momento, o princípio sombrio avança para fora do reino do moralmente indiferente e se torna positivamente mau. Segue-se uma batalha com o poder primordial de dar luz vindo de fora para se opor à escuridão, na qual os dois elementos sofrem danos.
Quando todas as linhas são seis:
a ) Perseverança duradoura.
b ) "Perseverança duradoura": termina em grandes coisas.
Os seis mudam para seus opostos; elas se tornam leves ou grandes linhas.
Comentário sobre as Palavras do Texto
Em contraste com o número considerável de comentários sobre O CRIATIVO contidos no Wên Yen , há apenas um sobre O RECEPTIVO.
No hexagrama como um todo
O Receptivo é totalmente flexível, mas firme em seu movimento. É totalmente quieto, ainda em sua natureza quadrada.
A égua está cedendo, mas forte. O mesmo acontece com o Receptivo, pois somente dessa maneira ele pode ser o par do Criativo. É totalmente ainda interior, porque totalmente dependente, mas é imutável a leis definidas em suas manifestações - o nascimento de diferentes espécies. "Empresa em movimento" é a explicação das palavras do texto "sucesso sublime". "Ainda assim, ainda que quadrado" é a explicação das palavras do texto "a perseverança é mais favorável".
"Se ele segue, ele encontra orientação", e assim obtém algo duradouro.
"Ele abraça tudo", e seu poder de transformar é iluminador.
Estas frases são amplificações do comentário sobre a decisão. A referência aqui é ao movimento do Receptivo, que corresponde às estações do verão e outono (sul e oeste). Nesses momentos, o Receptivo está com "amigos", isto é, obediente às leis do céu: está dando vida a todas as variedades de seres, cada um de acordo com sua espécie - compartilhando assim a eternidade do céu, abraçando todas as coisas e trazendo-as até a maturidade e, portanto, sob luz brilhante, mostrando seu poder de transformá-los.
O caminho do Receptivo - como é dedicado! Ele recebe o céu em si mesmo e age em seu próprio tempo.
Essas duas atividades correspondem ao inverno e primavera (norte e leste). A referência é a união solitária com o Criativo, o recebimento da semente e seu tranquilo amadurecimento até o nascimento.
Os comentários sobre O RECEPTIVO são baseados no caráter dos seis em segundo lugar, o governante do hexagrama, assim como os comentários sobre O CRIATIVO são baseados nos nove na quinta posição desse hexagrama.
Nas Linhas
No dia seis no início:
Uma casa que amontoa bem sobre o bem certamente terá uma abundância de bênçãos. Uma casa que amontoa mal sobre mal certamente terá uma abundância de males. Onde um servo mata seu mestre, onde um filho mata seu pai, as causas não se encontram entre a manhã e a noite de um dia. Demorou muito tempo para as coisas irem tão longe. Isso aconteceu porque as coisas que deveriam ter sido interrompidas não foram interrompidas em breve.
No Livro das Mudanças, diz-se: "Quando há gelo sob os pés, o gelo sólido não está longe". Isso mostra até que ponto as coisas vão quando são permitidas a execução.
De acordo com Chu Hsi, a última frase deve ser: “Isso se refere à vigilância necessária”, isto é, a vigilância necessária para parar no tempo as coisas que naturalmente devem ter conseqüências más.
Em seis na segunda posição:
Retidão significa consertar as coisas; esquecimento significa cumprimento do dever. O homem superior é sério, a fim de corrigir sua vida interior; ele cumpre seu dever, a fim de tornar sua vida exterior quadrada. Onde a seriedade e o cumprimento do dever permanecerem firmes, o caráter não se tornará unilateral.
“Hetero, quadrado, ótimo. Sem propósito, ainda assim, nada permanece inalterado ”: porque nunca se duvida do que deve fazer.
A vida interior se torna correta através de seriedade consistente; a vida externa se torna correta (quadrada) através do cumprimento do dever. O dever tem uma influência modeladora na vida exterior, mas de modo algum é algo externo. Pela seriedade e pelo cumprimento do dever, o caráter se desenvolve ricamente por si mesmo; a grandeza não é procurada por vontade própria. Portanto, em todos os assuntos, o indivíduo segue o caminho certo instintivamente e sem reflexão, porque está livre de todos os escrúpulos e dúvidas que induzem uma vacilação tímida e dominam o poder da decisão.
Em seis na terceira posição:
A força das trevas possui beleza, mas a oculta. Assim deve ser um homem quando entra no serviço de um rei. Ele deve evitar reivindicar o trabalho concluído. Este é o caminho da terra, o caminho da esposa, o caminho de quem serve. É o caminho da terra para não mostrar o trabalho concluído, mas para trazer tudo à conclusão vicariamente.
É dever de alguém que se subordina ocultar seu próprio valor, sem desejar uma posição independente, e deixar todos os méritos do trabalho concluído irem ao mestre para quem ele está trabalhando.
Em seis na quarta posição:
Quando o céu e a terra estão criando mudanças e transformações, todas as plantas e árvores florescem; mas quando o céu e a terra se fecham, o homem capaz se retira na escuridão.
No Livro das Mudanças, diz-se: “Um saco amarrado. Sem culpa, sem elogios. Isso aconselha cautela.
Os seis na quarta posição estão perto do governante, mas não recebem reconhecimento dele. Nesse caso, a única coisa certa a fazer é se desligar do mundo. Este é o estado de repouso do princípio das trevas, o estado em que ele se fecha (cf. acima).
Em seis na quinta posição:
O homem superior é amarelo e moderado; assim, ele faz sentir sua influência no mundo exterior através da razão.
Ele procura o lugar certo para si mesmo e mora no essencial.
Sua beleza está dentro, mas dá liberdade a seus membros e se expressa em suas obras. Essa é a perfeição da beleza.
Amarelo é a cor do meio e da moderação. A moderação interna tem um efeito externo, porque impregna todas as formas de expressão com razão. O lugar certo procurado pelo homem superior é encontrado na boa forma que o faz ceder precedência aos outros e permanecer modestamente em segundo plano. A graça reservada, invisível e presente em todos os movimentos e ações, é a perfeição da beleza.
Há uma diferença característica no que é dito sobre as linhas de O CRIATIVO e O RECEPTIVO. No primeiro, a ênfase está sempre no real, no infalível, enquanto no segundo os atributos enfatizados são seriedade, consciência e modéstia. Estamos lidando com a mesma coisa vista de dois lados. Somente a verdade leva à seriedade, e somente a seriedade torna a verdade possível.
Em seis no topo:
Quando a escuridão procura igualar o princípio da luz, certamente haverá uma luta. Para que não se pense que nada da luz permanece, o dragão é mencionado. Mas, para deixar claro que não há desvio de sua espécie, 5 também é mencionado o sangue. Preto e amarelo são o céu e a terra em confusão. O céu é preto e amarelo-terra.
Essa explicação é um tanto obscura. O significado é o seguinte: No décimo mês, o poder do princípio das trevas triunfou completamente; a última luz restante foi afastada. 6 O sol atingiu sua posição mais baixa; a força das trevas governa sem restrições. Mas essa é a verdadeira razão da mudança que está por vir; o solstício ocorre e a luz luta novamente com a escuridão.
É o mesmo em todos os relacionamentos. O princípio sombrio não pode ser o dominante; está em seu devido lugar somente quando condicionado pelo princípio da luz e submisso a ele. Se isso for desconsiderado, e o princípio das trevas tentar sair de seu domínio interno e surgir no campo de ação externo, o poder do princípio da luz se mostra. O dragão, o símbolo do poder de dar luz, aparece e conduz o poder das trevas de volta a seus limites, como um sinal de que o princípio da luz ainda existe. O sangue é o símbolo do princípio das trevas, assim como a respiração é o símbolo do princípio da luz. Como o sangue flui, o princípio sombrio é ferido. No entanto, o sangue não vem apenas do princípio das trevas, pois o princípio da luz também sofre ferimentos nessa luta; portanto, a cor é designada como preto e amarelo. Preto ou azul escuro, é a cor do céu e amarela a da terra. (Note-se que o simbolismo das cores aqui difere dos comentários nos oito trigramas, nos quais o Criativo é vermelho e o Receptivo preto, ou seja, escuro.)
NOTA. Aqui, em contraste com as relações no hexagrama de THE CREATIVE, as linhas simples não têm uma relação de desenvolvimento entre si, mas permanecem lado a lado sem inter-relação. Cada linha representa uma situação separada. Isso está de acordo com a natureza dos dois hexagramas. O CRIATIVO representa o tempo, produzindo sequência; O RECEPTIVO representa o espaço, o que indica justaposição.
Com relação às linhas individuais, o seguinte deve ser observado. A primeira e a última linha, ou seja, os dois lugares externos, são desfavoráveis. O interior, e não o exterior, é apropriado ao Receptivo. A primeira linha mostra o princípio sombrio que toma a iniciativa (cf. hexagrama 44 , Kou, VINDO AO ENCONTRO); isso significa perigo. Portanto, o princípio das trevas é representado como algo objetivo que deve ser combatido na hora certa.
Em primeiro lugar, o princípio das trevas arroga a liderança para si e entra em rivalidade com o princípio da luz. Aqui também é representada objetivamente como a coisa combatida (cf. hexagrama 43 , Kuai, BREAK-THROUGH); pois essas duas situações não estão em harmonia com a natureza de um homem superior, e o Livro das Mutações é escrito apenas para homens superiores. Portanto, o que é inferior é, em todos os casos, algo externo ou objetivo.
As linhas do meio dos trigramas primários, sendo centrais, são favoráveis. Mas, em contraste com a situação em Ch'ien, o governante aqui está em segundo lugar, em vez de em quinto, pois é da natureza do Receptivo estar abaixo. Portanto, aqui é mostrado o caminho da terra, de natureza material e espacial, na qual tudo age espontaneamente. O quinto lugar mostra modéstia na natureza humana. O fato de as roupas serem faladas aponta mais para a imagem de uma princesa do que para a de um príncipe (cf. hexagrama 54 , Kuei Mei, A CASADA DE CASAMENTO, seis na quinta posição).
As duas linhas de transição são neutras em significado. O terceiro tem a possibilidade de entrar ao serviço de um rei, pois a fraqueza de sua natureza é compensada pela força de seu lugar. Mas enquanto a terceira linha de Ch'ien é independente, a terceira linha de K'un se preocupa apenas com servir aos outros. A quarta linha é muito fraca (uma linha flexível em um local fraco) e, além disso, não tem relação com a quinta linha. Portanto, a retirada em si mesma é tudo o que resta para ela. A passividade elevada dessa linha corresponde à atividade aumentada das nove no terceiro lugar em Ch'ien, assim como a terceira linha em K'un corresponde em suas possibilidades indeterminadas aos nove no quarto lugar de Ch'ien.
CAPÍTULO 28
Conhecendo o masculino, resguardando o feminino Sendo o sulco sob o céuSem se afastar da Virtude Eterna Retornará a ser criançaConhecendo o branco, resguardando o negro Sendo o modelo sob o céuSem se enganar com a Virtude Eterna Retornará à Extremidade-Inexistente36Conhecendo a glória, resguardando a humildade Sendo o vale sob o céuSendo o vale sob o céu completará a Virtude Eterna E retornará a ser a madeira bruta.A madeira bruta partida transforma-se em instrumentos E o Homem Sagrado utiliza-os através de um regenteIsto tudo é um grande corte sem incisão.
- WU DJI: Extremidade-Inexistente. Termo originado do I Ching, representa o estado anterior à criação do Universo.
CAPÍTULO 55
Quem possui a Virtude em abundância É como um recém-nascido:Os insetos não o picamAs aves de rapina e os animais bravios não o agarram Tem ossos leves e cartilagens maciasMas pegam com firmezaDesconhece a união de macho e fêmeaMas seu órgão se desperta pela plenitude da essência Grita até o fim do diaMas não fica rouco, pela plenitude da harmoniaConhecer a harmonia chama-se constância Conhecer a constância chama-se iluminar Enriquecer a vida chama-se esclarecerE o coração que ordena o sopro chama-se forçaAs coisas no seu auge tornam-se velhas Isso se chama negar o CaminhoNegando o Caminho, rapidamente falecem.CAPÍTULO 52
Sob o céu há um princípioQue age como mãe do mundo. Já que existe a mãe,Pode-se conhecer o filho Já que se conhece o filho, Volte a preservar a mãe. Assim,O fim do corpo não conduzirá à morteFechando a boca Trancando a portaAté o fim do corpo sem desgaste Abrindo a bocaFavorecendo a atividadeAté o fim do corpo sem salvaçãoVer o pequeno se chama iluminação Usar a suavidade se chama forçaUse de volta sua luz, para iluminar-se. Assim, não restará dano ao corpoIsto se chama herdar o constante.CAPÍTULO 61
O grande reino é aquele corrente abaixo É um campo sob o céuNum campo sob o céu,A fêmea sempre vence o macho através da quietude.Por isso, o grande reino estando abaixo do pequeno reino, Conquista o pequeno reinoO pequeno reino estando abaixo do grande reino, Absorve o grande reino.Assim,Ou por estar abaixo para conquistar Ou por estar abaixo para absorverO grande reino apenas deseja unir e cultivar os homensO pequeno reino apenas deseja integrar e servir aos homens Cada um destes dois encontra o local para seu desejo. Portanto, o grande deve estar abaixo.CAPÍTULO 25
Há algo completamente entorpecido Anterior à criação do céu e da terra Quieto e ermoIndependente e inalterávelMove-se em círculo e não se exaure Pode-se considerá-lo a Mãe sob o céuEu não conheço seu nome, Chamo-o de CaminhoEsforçando-me por denominá-lo, chamo-o de Grande. Grande significa IrIr significa Distante Distante significa RetornarO Caminho é grande O céu é grandeA terra é grande O rei33 é grandeDentro do Universo há quatro grandes, e o rei é um delesO homem se orienta pela terra A terra se orienta pelo céuO céu se orienta pelo CaminhoO Caminho se orienta por sua própria natureza.
- WANG: Rei-Celeste (Deus onipotente). Simboliza a Consciência Real que está em toda parte.
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