quinta-feira, 18 de junho de 2020

I ching 47 angústia

47 angústia

Um lago escoa para um poço profundo. O lago está assim esgotado. A alegria representada pelo lago escoa para dentro do buraco perigoso, levando a sentimentos de opressão.

Kun
Difícil, duro, pobre, cansado, cansado, cansado. Incomodar, se preocupar, ficar preso, pressionado.

A ascensão de Sequência e Link Rápido deve eventualmente encontrar obstáculos e dificuldades.
"Meu cavalo empinou e me jogou;
Eu me arrastei das sarças, cortada e ensanguentada. Eu deveria ter visto os sinais.
Mas dei de ombros para minha sorte.
Mesmo enquanto jogava fora de casa, jurei que ganharia muito.

"Minha esposa ficou pálida e sangrou
desmarcado por meses. Todos os dias brigávamos por minha tolice.
Mas eu ainda não tinha aprendido.
Eu agredi outros com meus punhos, e os cortei com minha língua.

"Dois anos atrás, meu filho
foi preso por traição. Eu o perdi em paredes de pedra e barras de ferro.
Só então eu parei
e se arrepender. Dei prata aos pobres e paguei para construir um santuário. "

O estranho se inclinou para frente
revirando um olho, e sorriu, depois me perguntou se eu compraria vinho para ele.
A declaração

Angústia. Continuar.
Para uma pessoa pura e ótima: fortuna. Sem culpa. O que é dito não é confiável.

As linhas

6ª linha - -
Afligido por videiras e trepadeiras.
Com discurso e atos ansiosos, alguém se arrepende. Arrependa-se e avance para a fortuna.

5ª linha -
Cortando narizes, cortando pés. Afligido por faixas vermelhões.
Então, lentamente, fala-se.
Ganhe fazendo ofertas e sacrifícios.
4ª linha -
O progresso é gradual. Angustiado em um carro de metal. O arrependimento vai acabar.


1ª linha - -
3ª linha - -
Angustiado pela rocha, apreendido em cardos. Entrando em seu palácio, não vendo sua esposa. Infortúnio.
2ª linha - -
Angustiado com vinho e comida.
As faixas de vermelhão vêm de todas as direções. Ganhe fazendo oferendas e adorando. Indo: infortúnio. Sem culpa.

A imagem

Um lago sem água: angústia. O nobre dedica sua vida
para cumprir sua vontade.
Nádegas angustiadas por tocos de árvores.
Entrando em um barranco escuro.
Por três colheitas, não encontrar ninguém.

D
ISTRESS, para a pessoa superior, ainda pode ser uma época de grande sucesso.
Embora as dificuldades nos atrapalhem, ou deixemos de resolver nossos problemas, ou o cansaço se esgote na exaustão, existe um segredo no turbilhão do sofrimento que ainda pode nos ajudar.
Se já fomos a árvore que sobe do hexagrama precedente, agora nos encontramos em um barranco, sem espaço para raízes, sem luz solar para folhas. Algumas pessoas acham poesia em árvores atrofiadas, mas atrofiar nunca significa uma vida longa ou saudável.
Angústia é quando a posse de si é mais necessária. Nós devemos nos conhecer e saber o que queremos. Caso contrário, a perseverança se torna resistência sem motivo.
É precisamente durante esse período que devemos manter nossos valores intrínsecos. Quando nada funciona, devemos retornar ao que acreditamos mais profundamente. Ceder à angústia é perder todo o nosso significado. Manter nossos valores é trabalhar em direção à vitória. Quando nossos problemas terminarem, estaremos bem posicionados para avançar novamente.
Portanto, se apenas pequenos atos estão abertos a você, realize esses pequenos atos. Se a escuridão é generalizada, use-a. As videiras podem nos prender, mas podemos transformá-las em cordas e cestas. Só podemos fazer algo de infortúnio útil se soubermos o que é certo. Precisamos ter a sabedoria de saber que o sofrimento acabará.
Uma das maiores preocupações é a pobreza. Estamos com fome e vulneráveis ​​a outras pessoas, afligindo-nos ainda mais. A pobreza não pode ser superada de uma só vez. Mas podemos gradualmente construir nossos recursos por meio de educação, trabalho duro e economia.
Algumas pessoas se surpreendem com isso, pensando que espiritualidade significa não ser material. Ser não material não é o mesmo que estar sem riqueza. Podemos utilizar a liberdade que a riqueza oferece, e não ser escravizados pelas riquezas. Usando nossa riqueza para ajudar as pessoas mais infelizes que nós mesmos, e oferecendo nossa riqueza a propósitos mais elevados, podemos aprender a lidar com a riqueza e diminuir a chance de um desastre.
O hexagrama de Angústia não significa apenas o infortúnio que acontece conosco. É também um aviso para não oprimir os outros. É fácil, você pode pensar: tem certeza de que não será cruel com os outros. No entanto, muitos ficaram surpresos - e lamentaram - como a súbita fortuna os mudou. Essas são as pessoas que não refinaram sua virtude interior. Essas são as pessoas que andam com fortuna. Essas são as pessoas que serão prejudicadas em tempos de angústia.
Um dos principais pontos fortes das Mudanças é como ela incentiva e orienta quando as circunstâncias são ruins. Na declaração, sentimos sérios problemas, simbolizados pela linha "O que é dito não é confiável". Somos sinceros, mas ninguém acredita ou nos apoia. Esse sentimento de isolamento caracteriza o infortúnio freqüentemente mencionado nas Mudanças. O Oracle não se importa com as adversidades, mas considera que os momentos em que nos encontramos isolados e alienados estão entre os piores problemas. No entanto, ele diz: "continue". Devemos procurar os fios sutis que poderemos seguir para uma nova fortuna. Se imitarmos a pureza de uma grande pessoa e permanecermos sem falhas, teremos sucesso.
Uma situação ruim pode sempre piorar, e as Linhas imaginam diferentes tipos de sofrimento, mostrando o assunto de cada linha isolado e abandonado. (1) No início da situação, ficamos angustiados com os tocos de árvores, entramos em uma ravina escura e não encontramos apoio ou ajuda para três colheitas solitárias.
(2) Mesmo que pareçamos ter sucesso (comendo bom vinho e comida), surgem problemas; os caixilhos vermelhões representam oficiais do governo que vêm nos prender. Aqui, existe a possibilidade de escapar se formos reverentes e procurarmos ajuda de cima, mas agir com força seria lamentável, e devemos
tenha cuidado para permanecer sem falhas. (3) A linha seguinte mostra um homem que está angustiado com a rocha - talvez com um deslizamento de rocha, ou talvez com pedras atiradas contra ele - e também é pego em cardos. Ele corre para casa, apenas para descobrir que sua esposa nem está lá para confortar
ele. (4) Mesmo se escaparmos de alguns problemas, nossos negócios demoram a se desenvolver. Podemos ter um carro de metal - algo raro nos tempos antigos - mas ainda estamos angustiados. No entanto, nossos arrependimentos chegarão ao fim. (5) O problema oficial é novamente mostrado. Narizes e pés cortados aludem a punições criminais, e os caixilhos nos mostram cercados por funcionários. Mas há uma chance de negociar, e teremos que fazer sacrifícios para escapar. (6) Talvez a pior angústia seja a que causamos a nós mesmos. Afligidos pelas videiras e trepadeiras de nossas próprias dúvidas, culpa e erros, precisamos aprender a nos arrepender. Então podemos avançar para a fortuna.
Imagem mostra um lago drenado de água: angústia é perder a mesma substância que nos dá vida. Não obstante, observe o que a pessoa nobre deve fazer nessa situação: ela não deve abandonar sua fé em si mesma. Ela deve dedicar sua vida a cumprir sua vontade. Ter tanta força quando o lago é drenado é realmente ter força espiritual.
Dedique sua vida a seguir sua vontade: existem poucas outras palavras que valem a pena lembrar.
As réguas do hexagrama são as nove na segunda posição e as nove na quinta. A idéia do hexagrama é baseada na inserção do elemento firme. A segunda e a quinta linha são, por natureza, firmes e centrais, e cada uma delas é entrelaçada entre linhas escuras. Portanto, ambas as linhas estão constituindo, além de governantes, governantes do hexagrama.

A sequência
Se alguém empurra para cima sem parar, certamente encontrará uma opressão. Portanto, segue o hexagrama de OPRESSÃO.

Notas diversas
Opressão significa um encontro.
Opressão é algo que acontece por acaso. O fato de não haver água no lago se deve a certas condições excepcionais.

Julgamentos em anexo
OPRESSÃO é o teste de caráter. Opressão leva à perplexidade e, portanto, ao sucesso. Através da opressão, aprende-se a diminuir o rancor.
O hexagrama está cheio de perigos em sua estrutura - um lago, com um abismo se abrindo sob ele, através do qual a água flui para baixo. O vento e o fogo, como os trigramas nucleares, também funcionam, oprimindo a água por dentro. As forças tendem em direções opostas. K'an, o trigrama inferior, afunda para baixo, enquanto Tui, o superior, evapora para cima. No que diz respeito às linhas, o elemento yang é oprimido pelo elemento yin. As duas linhas fortes superiores são cercadas por duas linhas fracas, assim como a linha do meio do trigrama inferior.

O JULGAMENTO
Opressão. Sucesso. Perseverança.
O grande homem traz boa sorte.
Sem culpa.
Quando alguém tem algo a dizer,
Não se acredita.

Comentário sobre a decisão
OPRESSÃO. A empresa está cercada. Perigo e alegria. Somente o homem superior é capaz de ser oprimido sem perder o poder de ter sucesso.
"Perseverança. O grande homem traz boa sorte ”, porque ele é firme e central.
"Quando alguém tem algo a dizer, não se acredita". Quem considera importante a boca cai em perplexidade.
O nome do hexagrama é explicado em sua estrutura, porque, de várias maneiras, as linhas firmes são delimitadas entre as escuras. O sucesso é alcançado no tempo da Opressão mantendo a alegria (trigrama superior Tui) diante do perigo (trigrama inferior K'an). As linhas firmes e centrais que em cada caso indicam o grande homem são os governantes do hexagrama no segundo e no quinto lugar. O trigrama Tui também sugere fala. Mas não se ouve; o trigrama K'an significa dor de ouvido, portanto desinclinação em ouvir.

A IMAGEM
Não há água no lago:
A imagem da exaustão.
Assim, o homem superior aposta sua vida
Seguindo sua vontade.
A imagem deriva das posições relativas dos dois trigramas primários: a água está sob o lago e, portanto, é drenada. Os trigramas individualmente dão conselhos sobre conduta no tempo de EXAUSÃO: K'an, abismo, perigo, indica arriscar a vida; Tui, alegria, indica seguir a própria vontade.

AS LINHAS
Seis no começo:

a ) Senta-se oprimido debaixo de uma árvore nua
E se desvia para um vale sombrio.
Durante três anos não se vê nada.
b ) "A pessoa se desvia para um vale sombrio." Um é sombrio e não está claro.
O trigrama K'an fica no norte, onde a escuridão prevalece. O trigrama nuclear é Li, clareza. A linha fica fora da clareza. Em outros casos, a primeira linha mostra o pé, os dedos dos pés. Mas em tempos de opressão, um homem se senta; portanto, a primeira linha aqui representa as nádegas. O vale sombrio é a primeira linha do trigrama K'an, a cova do abismo.
Nove em segundo lugar:

a ) Um é oprimido enquanto come carne e bebe.
O homem com as faixas escarlates do joelho está chegando.
É favorável oferecer sacrifício.
Estabelecer traz infortúnio.
Sem culpa.
b ) “Oprimido enquanto come carne e bebe.” O meio traz bênção.
K'an é vinho, comida Tui. O homem com as faixas escarlates do joelho é o nove na quinta posição, o governante (o trigrama nuclear Sun, em que os nove na quinta posição é a linha superior, significa perna). Entre os dois governantes do hexagrama - o príncipe, os nove na quinta posição e o oficial, os nove na segunda posição -, a relação significativa é a da congruência e não da correspondência. Portanto, não se trata de relações naturais, mas de relações supranaturais, e, portanto, o ato religioso de sacrifício é mencionado. Como está de acordo com o tempo, ir ao príncipe que é parente em espírito não é, por si só, um erro, mas não pode ser feito, porque os seis no terceiro lugar impedem o caminho e o tornam perigoso.
Seis na terceira posição:

a ) Um homem se deixa oprimir pela pedra,
E se apóia em espinhos e cardos.
Ele entra em sua casa e não vê sua esposa.
Infortúnio.
b ) “Ele se apóia em espinhos e cardos”: repousa em uma linha dura.
“Ele entra em casa e não vê a esposa”: isso é um infortúnio.
A opressão que aflige esta linha se deve à linha dura abaixo dela e à linha dura acima, que é como uma pedra sobre ela. Assim, não pode progredir nem recuar. Representa um homem que ocupa o cargo errado e, portanto, em uma posição insustentável. Os julgamentos anexos, portanto, aludem diretamente à morte iminente; é a isso que o texto em b se refere nas palavras "indica infortúnio".
Nove na quarta posição:

a ) Ele vem em silêncio, oprimido em uma carruagem de ouro.
Humilhação, mas o fim é alcançado.
b ) "Ele vem em silêncio": sua vontade é dirigida para baixo. Embora o local não seja apropriado, ele ainda tem companheiros.
K'an é uma carruagem, metal Tui. Essa linha está no lugar do ministro e, portanto, tem a tarefa de aliviar a opressão. O ministro se deixa influenciar pela honra de ter recebido uma carruagem de ouro nas mãos do príncipe, para que ele não cumpra sua tarefa tão rapidamente quanto deveria. Isso é humilhante; No entanto, no final, tudo vai bem. A linha não está no seu devido lugar (o lugar está cedendo, a firma da linha), mas está no relacionamento de correspondência com os seis no início, para o qual sua vontade é direcionada e, portanto, tem um companheiro que a induz. agir.
Nove na quinta posição:

a ) Seu nariz e pés estão cortados.
Opressão nas mãos do homem com as faixas roxas do joelho.
A alegria vem suavemente.
É favorável fazer oferendas e libações.
b ) Cortar o nariz e os pés significa que ele ainda não alcançou sua vontade.
"A alegria vem suavemente", porque a linha é reta e central.
"É favorável fazer oferendas e libações". Assim, obtém-se boa sorte.
A linha é cercada por linhas escuras. Acima, há uma linha escura. Quando tenta eliminar essa linha, o efeito é como se o nariz estivesse sendo cortado. Quando tenta virar para baixo, encontra outra linha obstrutiva, as seis na terceira posição; quando tenta remover essa linha, o efeito é como se seus pés estivessem sendo cortados. Portanto, não pode realizar seu propósito. Tampouco o oficial, com quem ele tem “um relacionamento de congruência, está em posição de ajudá-lo, porque este último também está escrito e oprimido por linhas escuras. No entanto, a natureza forte de ambos garante sucesso final. Aqui também, como no caso dos nove em segundo lugar, o sacrifício é mencionado.
Seis no topo:

a ) Ele é oprimido por videiras rastejantes.
Ele se move incerto e diz: "Movimento traz remorso".
Se alguém sentir remorso por isso e começar,
Boa sorte vem.
b ) "Ele é oprimido por trepadeiras." Ou seja, ele ainda não é adequado.
"O movimento traz remorso." Se houver remorso, essa é uma mudança auspiciosa.
Uma linha fraca no pico da opressão - ainda não é o caminho adequado. Mas, através do movimento e do despertar da percepção necessária, a pessoa se liberta da opressão. Daí a perspectiva de boa sorte quando o tempo da Opressão chega ao fim.
  1. CAPÍTULO 5


    O céu e a terra não são bondosos,

    Tratam os dez mil seres como cães de palha1O Homem Sagrado não é bondoso,
    Trata os homens como cães de palha

    O espaço entre o céu e a terra assemelha-se a um fole É um vazio que não se distorce,
    Seu movimento é a contínua criação

    O excesso de conhecimento conduz ao esgotamento E não é melhor do que manter-se no centro17.

    image
  2. DZOU GO: cão de palha. Em antigos rituais taoístas representava o desapego do ser.
  3. CHUN: centro, meio ou interior.

    CAPÍTULO 6


    O Espírito do Vale1nunca morre, Isso se chama Orifício Misterioso19.
    A porta do Orifício Misterioso é a raiz do céu e da terra

    Seja suave e constante, Usufruindo sem se apressar.

    image
  4. GU SHIEN: GU significa vale; SHEN significa espírito. Espírito do Vale representa a consciência do Vazio.
  5. SHUEN SHUE: SHUE significa orifício, SHUEN significa misterioso. “SHUEN SHUE” significa Orifício Misterioso, um espaço onde o Universo se cria e se destrói. É o
    SHUEN GUAN (Portal Negro) da alquimia taoísta.
  6. CAPÍTULO 13


    O prestígio e a humilhação geram susto

    A nobreza e a grande preocupação situam-se no corpo

    O que são prestígio e humilhação? Prestígio é inferior.
    Ao obtê-lo ficamos assustados Ao perdê-lo ficamos assustados
    Isto é o que quer dizer “o prestígio e a humilhação geram susto”

    O que quer dizer “a nobreza e a grande preocupação situam-se no corpo” ?
    A razão de eu ter esta “grande preocupação” é ter um corpo. Se não tivesse um corpo,
    Com que teria que me preocupar?

    Por isso,

    Nobre é aquele que entrega o corpo ao mundo A este, o mundo pode se entregar.
    Quem ama faz do mundo o seu corpo Neste, o mundo pode confiar.
    1. CAPÍTULO 16


      Alcançando o extremo vazio e permanecendo na quietude da extrema quietude,
      Os dez mil seres manifestam-se simultaneamente E, através disso, contemplamos o seu Retorno25. Apesar da diversidade dos seres,
      Cada um deles pode retornar à sua raiz. O regresso à raiz se chama quietude Quietude se chama retornar a viver Retornar a viver se chama constância
      Conhecer a constância se chama iluminação

      Desconhecer a constância é a impropriedade que provoca o infortúnio

      Quem conhece a constância é abrangente Quem é abrangente pode ser coletivo
      O coletivo tem o poder da criação A criação tem o poder do céu
      O céu tem o poder do Caminho

      O Caminho tem o poder do eterno. Assim,
      Mesmo perdendo o corpo, não irá perecer.

      image
    2. FU: Retorno. O hexagrama FU, do I Ching, representa o nascimento da atividade, no auge da quietude.

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